Przepisy dotyczące duchowieństwa wojskowego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Federacji Rosyjskiej. Kapłani wojskowi: rosnące trudności

Kim są księża wojskowi? W jakich „gorących miejscach” służą i jak żyją? Arcyprezbiter Siergiej Priwałow, przewodniczący synodalnego Departamentu Współpracy z Siłami Zbrojnymi, mówił o roli duchowieństwa wojskowego w miejscach konfliktu io tym, jak pomagają żołnierzom w programie „Obraz” w Cargradzie.

Jaka jest specyfika kapłanów wojskowych?

Weronika Iwaszczenko: Na początek zapytam: jaka jest dziś rola duchowieństwa w wojsku siły rosyjskie?

Sergiy Privalov: Rola zawsze była wysoka. Ta rola polega na wniesieniu duchowego komponentu do służby Ojczyźnie.

Obecnie ksiądz wojskowy – z jednej strony jest tym samym księdzem co w parafii. Ale ma jedną, być może najbardziej podstawową różnicę. Jest gotowy do współpracy z wojskiem. Jest gotów być z tymi, którzy bronią naszej Ojczyzny, naszej Ojczyzny, naszych pierwotnych tradycji, naszego życia duchowego. I w tym przypadku duchowny staje się nie tylko wśród tych, którzy bronią broni. Ale on wnosi tę zbrojną obronę duchowe znaczenie.

Dodatkowa siła.

Nie tylko dodatkowa siła duchowa, ale z drugiej strony komponent moralny. Ponieważ duchowny to osoba, która ma powołanie od Boga. Wnosi do formacji wojskowej humanizację i zrozumienie służby, do której powołani są żołnierze. Ludzie z bronią - dla nich to odpowiedzialne posłuszeństwo. A użycie tej najdoskonalszej broni w dzisiejszych czasach powinno być w czyste ręce, z kamertonem moralnym w duszy każdego człowieka. I to przede wszystkim jest charakterystyczne dla tego, co duchowny wnosi do wojska.

Księża prawosławni w Syrii

Ojcze Siergiej, teraz nasi żołnierze biorą udział w walkach w Syrii. Powiedz mi w jakiś sposób, że w tych trudnych warunkach są duchowo odżywieni księża prawosławni?

Tak. Nabożeństwa odbywają się prawie codziennie. W bazie lotniczej w Khmeimim obecny jest pełnoetatowy kapelan wojskowy wraz z personelem wojskowym. Ponadto w główne święta, wielkie święta, Rosyjski Kościół Prawosławny wysyła dodatkowych duchownych i chórzystów do udziału w nabożeństwach nie tylko w bazie lotniczej Khmeimim, ale także w bazie marynarki wojennej Tartus.

Tu, w Khmeimim, niedawno odbyła się konsekracja Kaplica prawosławna ku czci Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego. A świątynia w Tartusie ku czci świętego prawego wojownika Fiodora Uszakowa powinna wkrótce zostać poświęcona. Oto biskupi, zarówno z Tartu, jak i biskup, który omoforionem okrywa Patriarchat Antiochii, aw szczególności baza lotnicza w Khmeimim, pobłogosławili budowę duchowieństwa prawosławnego. A niedawno wzięli udział z biskupem Antonim Achtubinskim i Enotaevskim w konsekracji tej kaplicy. Podczas konsekracji obecny był cały personel.

Dlatego kapłani są w pobliżu. Księża znajdują się w formacjach wojskowych, są razem z personelem wojskowym, nawet w tak zwanych „gorących punktach”.

Naszą główną bronią jest modlitwa

Ojciec Sergiusz, niedawno Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl mówił o ideale armii miłującej Chrystusa, jako przykład podając wojnę na Bliskim Wschodzie. Czy naprawdę nie da się walczyć z tym najstraszniejszym wrogiem tylko przy pomocy broni?

Na pewno. Dlatego modli się także Rosyjski Kościół Prawosławny. Naszą najważniejszą bronią jest modlitwa. A im więcej na świecie wyznawców wiary chrześcijańskiej, tym czystsza, bardziej duchowa, tym bardziej pokojowa stanie się ludzkość.

Dlatego religia miłości, chrześcijaństwo jest takim potencjałem, do którego ludzie powinni się uciekać. Powinni też porównywać inne religie, a przede wszystkim tych, którzy całkowicie odrzucają religię i chcą być tzw. ateiści. Albo ci, którzy wybierają drogę pseudoreligii, terroryzmu. W tym przypadku chrześcijaństwo ujawnia sens i podstawę, do której należy się odwołać, aby zwyciężyć w duchowej walce. W tym przypadku modlitwa powinna być naturalnym stanem duszy ortodoksyjnego wojownika.

I może dlatego tak bardzo rośnie zapotrzebowanie na księży wojskowych?

Na pewno, a szczególnie w „gorących miejscach”. Kiedy ludzie czują, że potrzebna jest nie tylko siła rąk. Potrzebujesz zaufania do swoich działań. Potrzebujesz zaufania w słuszność swojej służby. Wewnątrz jednostki wojskowej formacje. A co najważniejsze, kiedy ludzie zwracają się do Chrystusa, otrzymują tę pomoc. Wiele osób po raz pierwszy zakłada krzyże prawosławne. Wielu jest ochrzczonych. Wielu przychodzi do spowiedzi i Komunii św. po raz pierwszy. Jest to w istocie radosne wydarzenie dla duchowieństwa.

Obecnie jest około 170 pełnoetatowych kapelanów wojskowych

I powiedz mi, ilu jest teraz księży wojskowych?

Obecnie jest około 170 duchowieństwa wojskowego. To są te, które są przypisane. I ponad 500 inna jakość, nazywamy ich niezależnymi duchownymi wojskowymi, służą w jednostki wojskowe. Okresowo przyjeżdżają, odprawiają nabożeństwa, żywią trzodę.

I powiedz mi, czy można ich nazwać kapelanami, prawda?

Otóż ​​w Rosyjskim Kościele Prawosławnym słowo „kapelan” jest bardziej kojarzone z katolicyzmem lub protestantyzmem. A w naszym codziennym życiu czasami nazywa się ich kapelanami. Co może nie jest do końca poprawne, ale istnieje taka tendencja do nazywania duchownych wojskowych tak samo, jak nazywa się ich w jednolity sposób na Zachodzie. Ale myślę, że każdy duchowny wojskowy oczywiście nie zmienia z tego swojej duchowej treści wewnętrznej.

Powiedz nam, jakie są wymagania dotyczące ich wyboru? Czy uczestniczą w ćwiczeniach wojskowych razem ze zwykłym personelem wojskowym?

Po pierwsze, wybór jest dość trudny. Przede wszystkim dotyczy edukacji duchowej. Oznacza to, że wybieramy tych duchownych, którzy mają wystarczająco wysoki poziom wykształcenia zarówno duchowego, jak i świeckiego. Drugim kryterium są umiejętności pracy w środowisku wojskowym. Oznacza to, że muszą mieć doświadczenie w posłudze duszpasterskiej, w opiece formacji wojskowych. I po trzecie oczywiście zdrowie. Oznacza to, że osoba musi być gotowa do tej służby, on sam musi wyrazić chęć przejścia odpowiedniej selekcji przez Ministerstwo Obrony, w organy osobowe. I dopiero potem, z polecenia biskupa rządzącego jego diecezją, zostaje rozpatrzony przez synodalny Departament Współpracy z Siłami Zbrojnymi. I tę decyzję zatwierdza Minister Obrony Federacji Rosyjskiej.

A tak przy okazji, jakie są obecnie najbardziej palące problemy w twoim dziale?

Nie powiedziałbym, że niektóre problemy są szczególnie dotkliwe i nie jesteśmy w stanie ich rozwiązać. Oznacza to, że wszystko, co dzieje się dzisiaj, jest problemem, który można rozwiązać.

Oczywiście jednym z tych problemów jest obsada duchowieństwa wojskowego. Mamy 268 etatów, ale do tej pory powołano 170. Dlatego w odległych regionach, na północy, Daleki Wschód etatowe stanowiska duchownych wojskowych nie są jeszcze w pełni obsadzone. A potem należy stworzyć odpowiednią podstawę do duchowego oświecenia. To znaczy, naprawdę chcemy, aby ksiądz został wysłuchany, aby wyznaczono odpowiedni czas i miejsce, w którym ksiądz będzie mówił o Chrystusie, o duchowych podstawach służby wojskowej dla Ojczyzny. W tym celu musimy jeszcze wiele przejść w środowisku wojskowym, aby upewnić się, że zostaniemy zrozumiani, wysłuchani i dano nam taką możliwość. Nie tylko, jak mówią niektórzy, z każdym żołnierzem z osobna, ale także z dużymi jednostkami jednocześnie.

Od oficerów do kapłanów wojskowych

Ojcze Sergiuszu, wielu księży wojskowych było w przeszłości oficerami, w tym ty, prawda?

Prawidłowo.

Powiedz mi proszę, jak często zdarza się, że to wojskowi zostają księżmi?

Otóż ​​po pierwsze osoba, która sama poznała Chrystusa, nie może już przestać o nim mówić. Jeśli ktoś był wcześniej na stanowisku oficera, to rozumie, że kolejnym etapem jego służby jest niesienie słowa Bożego już w Święty Zakon. Ale znowu wśród tych, których zna najlepiej i najlepiej orientuje się w konkretnej sytuacji w jednostkach wojskowych.

A zatem odsetek tych, którzy byli wcześniej oficerami lub odbyli służbę wojskową, być może jako żołnierze kontraktowi, jest dość wysoki. Ale to nie jedyne i prawidłowe kryterium doboru kapłanów wojskowych. Ponieważ są duchowni wojskowi, którzy nigdy nawet nie służyli w wojsku.

Ale jednocześnie są tak bliscy duchem i miłością do jednostek wojskowych i do tych, którzy służą w wojsku, że zdobyli taki autorytet. Naprawdę stali się ojcami dla tych wojskowych. Dlatego tutaj musisz przyjrzeć się powołaniu duchowemu. A Pan wzywa. A jeśli tak, to człowiek nie może nie służyć bliźniemu. A kto tego najbardziej potrzebuje? Oczywiście wojsko. Ponieważ dla nich Chrystus jest ochroną. Dla nich Chrystus jest wsparciem. Dla nich Zbawiciel jest celem życia. Bo właśnie wtedy, gdy znajdują się w środku, w tak trudnych warunkach, szczerze zwracają się do Boga. A w tym przypadku ksiądz powinien być w pobliżu. Musi wspierać chłopaków swoją modlitwą, a przede wszystkim nauczać duchowo.

Wśród wojska jest coraz więcej wierzących

A jak księża wpływają na relacje między personelem wojskowym? Może zmieniła się sytuacja z mgłą, czy wpływają one na rozwój moralny?

Chyba jednak najważniejsze jest to, że w zasadzie zmienił się stosunek człowieka do społeczeństwa, do świata, do siebie i do religii. To znaczy liczba wierzących, którzy świadomie mówią, że są prawosławni, powiedziałeś około 78%, teraz odsetek ten jest jeszcze wyższy, ponad 79%.

A co najważniejsze, chłopaki, wojsko, nie boją się wyznać swojej wiary. Są świadomie ochrzczeni, chodzą do kościołów, uczestniczą w nabożeństwach. To chyba najważniejsza rzecz, jaka wydarzyła się z przybyciem lub udziałem duchowieństwa w jednostkach wojskowych.

Drugi to zmiana klimatu wewnętrznego w jednostkach wojskowych. Zmieniła się, a nawet poprawiła dyscyplina wojskowa. Myślę, że pod wieloma względami te pytania są oczywiście nie tylko dla księży i ​​to ich zasługa, że ​​zamglenie się kończy. Po pierwsze, są to bardzo poprawne i kompetentne decyzje Ministra Obrony Federacji Rosyjskiej Siergieja Kuzhegetowicza Szojgu. A samo zamglenie, które wiąże się z dwuletnim poborem, gdy jeden w stosunku do drugiego jest starszy i młodszy – ten sztuczny podział prowadzi do konfliktów.

Teraz tak nie jest. Wszystkie służą tylko jeden rok. Tym razem. Po drugie, zadania, które rozwiązują siły zbrojne, stały się przede wszystkim walką. Ludzie przygotowują się do wojny. I jako poeta starają się odpowiednio traktować swoją służbę. Nauki, transfery, przegrupowania.

Wszystko to sugeruje, że nie ma czasu na angażowanie się w jakiś rodzaj mglistego związku. Oczywiste jest, że wszystko może się zdarzyć. Ale stosunek człowieka do człowieka w kolektywie wojskowym zmienia się na lepsze. Ponieważ teraz wykonują swój obowiązek. Czasami w odosobnieniu od ojczyzny. I bardzo często przy udziale najpoważniejszych, wymagających skupienia wydarzeń, braterskie ramię kolegi. Wszystko to w połączeniu oczywiście poprawia sytuację wewnątrz jednostek wojskowych. A kapłani są zawsze blisko.+

Oznacza to, że podczas ćwiczeń w terenie wychodzą razem z wojskiem, rozbijają swoje namioty, świątynie, namioty i starają się z nimi modlić. To jest w rzeczywistości prawdziwa praca bojowa duchownego wojskowego.

edukacja religijna duchowieństwo wojskowe

Główną postacią w kościele wojskowym oraz w całym systemie duchowej i moralnej edukacji niższych stopni i oficerów był ksiądz wojskowy i marynarki wojennej. Historia duchowieństwa wojskowego ma swoje korzenie w epoce powstania i rozwoju wojsk przedchrześcijańskiej Rosji. W tym czasie duchowni byli czarownikami, czarownikami, czarownikami. Byli wśród dowódców oddziału i swoimi modlitwami, rytualnymi czynnościami, zaleceniami, ofiarami przyczyniły się do militarnego sukcesu oddziału, całej armii.

Wraz z utworzeniem stałej armii jej duchowa służba stała się trwała. Wraz z nadejściem armii łuczniczej, która do XVII wieku. stała się imponującą siłą militarną, podejmowane są próby rozwoju i konsolidacji w statutach pojedyncze zamówienie wykonywanie i świadczenie służby wojskowej. Tak więc w karcie „Nauczanie i przebiegłość systemu wojskowego piechoty” (1647) po raz pierwszy wspomniano o księdzu pułkowym.

Zgodnie z armią i marynarką wojenną dokumenty z wytycznymi Kapłan pułkowy i hieromnich, oprócz służenia nabożeństw i modlitw, byli zobowiązani do „pilnnego czuwania” nad zachowaniem niższych szeregów, czuwania nad nieodzownym przyjęciem spowiedzi i komunii świętej.

Aby ksiądz nie wtrącał się w inne sprawy i nie odwracał uwagi wojskowych od zleconej im pracy, zakres jego obowiązków ograniczono do stanowczego ostrzeżenia: „Nie wchodź już w żadne interesy poniżej tego, zgodnie z twoją wolą i upodobanie, zacznij. Linia o całkowitym podporządkowaniu księdza w sprawach wojskowych naczelnemu dowódcy znalazła aprobatę wśród oficerów i została utrwalona w życiu wojsk.

Przed Piotrem 1 duchowe potrzeby żołnierzy zaspokajali kapłani tymczasowo przydzieleni do pułków. Piotr na przykładzie Armie zachodnie stworzył strukturę duchowieństwa wojskowego w wojsku i marynarce wojennej. Każdy pułk i statek zaczął mieć pełnoetatowych księży wojskowych. W 1716 roku po raz pierwszy pojawiają się w statutach armii rosyjskiej poszczególne rozdziały„O duchownych”, którzy ich zdefiniowali status prawny w wojsku, główne formy działalności, obowiązki. Kapłani w pułkach wojskowych powoływani byli przez Święty Synod na wniosek tych diecezji, w których znajdowały się wojska. Jednocześnie zalecono powoływanie do pułków księży „zręcznych” i znanych z grzecznego zachowania.

Podobny proces miał miejsce w marynarce wojennej. Już w 1710 r. „Artykuły Wojskowe do Rosyjskiej Marynarki Wojennej”, które obowiązywały do ​​uchwalenia Karty Morskiej w 1720 r., określały zasady modlitwy rano i wieczorem oraz „czytania słowa Bożego”. W kwietniu 1717 r. przez najwyższe dowództwo zdecydowano „in Rosyjska flota trzymać 39 kapłanów na statkach i innych statkach wojskowych. Pierwszy kapłan marynarki, mianowany 24 sierpnia 1710 r. admirałem F.M. Apraksin, ksiądz Iwan Antonow.

Początkowo duchowieństwo wojskowe podlegało miejscowym władzom kościelnym, ale w 1800 roku zostało oddzielone od diecezjalnego, wprowadzono w wojsku stanowisko naczelnika polowego, któremu podlegali wszyscy księża wojskowi. Pierwszym szefem duchowieństwa wojskowego był archiprezbiter P.Ya. Ozeretkowski. Następnie naczelnego kapłana armii i marynarki zaczęto nazywać protopresbiterem.

Po reformie wojskowej lat 60. XIX wieku. kierownictwo duchowieństwa wojskowego uzyskało dość harmonijny system. Zgodnie z „Regulaminem zarządzania cerkwiami i duchowieństwem departamentu wojskowego” (1892) na czele całego duchowieństwa Sił Zbrojnych FR stał protoprezbiter wojska i duchowieństwo morskie. Był równy rangą arcybiskupowi w świat duchowy a generałowi porucznikowi - w wojsku, miał prawo do osobistego raportu do króla.

Zważywszy, że armię rosyjską obsadzali nie tylko prawosławni, ale także przedstawiciele innych wyznań, w sztabach okręgów wojskowych i flot mieli z reguły jednego mułła, księdza, rabina. Problemy międzywyznaniowe zostały również rozwiązane dzięki temu, że u podstaw działalności duchowieństwa wojskowego położono zasady monoteizmu, poszanowania innych wyznań i praw religijnych ich przedstawicieli, tolerancji religijnej oraz pracy misyjnej.

Zalecenia dla księży wojskowych, opublikowane w Biuletynie Duchowieństwa Wojskowego (1892), wyjaśniały: „...wszyscy jesteśmy chrześcijanami, mahometanami, żydami razem w tym samym czasie modlimy się do naszego Boga - dlatego Pan Wszechmogący, który stworzył niebo , ziemia i wszystko na ziemi jest jeden prawdziwy Bóg dla nas wszystkich.”

Podstawą prawną postaw wobec żołnierzy innych wyznań były przepisy wojskowe. Tak więc karta z 1898 r. w artykule „O nabożeństwach na statku” nakazywała: „Poganie wyznania chrześcijańskiego odprawiają publiczne modlitwy zgodnie z zasadami swojej wiary, za zgodą dowódcy, w wyznaczonym miejscu i jeśli możliwe, jednocześnie z nabożeństwami prawosławnymi. Podczas długich podróży, jeśli to możliwe, udają się na emeryturę do swojego kościoła na modlitwę i post. Ta sama karta pozwalała muzułmanom lub żydom na statku „odczytywać publiczne modlitwy zgodnie z zasadami ich wiary: muzułmanie - w piątki, żydzi - w soboty”. W główne święta poganie z reguły byli zwalniani ze służby i schodzili na brzeg.

Kwestię stosunków międzywyznaniowych regulowały także okólniki protopresbitera. Jeden z nich sugerował „unikanie, w miarę możliwości, wszelkich sporów religijnych i donosów na inne wyznania” oraz dopilnowanie, by literatura „o ostrych wypowiedziach skierowanych do katolicyzmu, protestantyzmu i innych wyznań” nie trafiała do bibliotek pułkowych i szpitalnych, gdyż taki dzieła literackie mogą urazić uczucia religijne osób należących do tych wyznań i zahartować ich wobec Cerkwi prawosławnej, a w jednostkach wojskowych zasiać szkodliwą dla sprawy wrogość. Wielkość prawosławia zalecano księżom wojskowym wspierać „nie słowem denuncjacji tych, którzy wierzą inaczej, ale czynem chrześcijańskiej bezinteresownej służby zarówno prawosławnym, jak i nieprawosławnym, pamiętając, że ci ostatni przelewali krew za Wiary, Cara i Ojczyzny”.

Bezpośrednia praca nad edukacją religijną i moralną była skierowana w większości do księży pułkowych i okrętowych. Ich obowiązki były dość przemyślane i różnorodne. W szczególności księżom pułkowym powierzono obowiązek inspirowania niższych stopni wiara chrześcijańska i miłość do Boga i bliźnich, szacunek dla najwyższej władzy monarchicznej, ochrona personelu wojskowego „przed szkodliwymi naukami”, korygowanie „braków moralnych”, zapobieganie „odstępstwom od wiary prawosławnej”, podczas operacji wojskowych, aby zachęcić i pobłogosławić ich duchowe dzieci, aby były gotowe pokładać wiarę i Ojczyznę swoich dusz.

Szczególne znaczenie w wychowaniu religijnym i moralnym niższych szczebli przypisywano Prawu Bożemu. Chociaż Prawo było zbiorem modlitw, cech kultu i sakramentów Sobórżołnierze, w większości słabo wykształceni, na swoich lekcjach otrzymywali wiedzę z historii świata i historii Rosji, a także przykłady zachowań moralnych oparte na studium przykazań życie chrześcijańskie. Ciekawa jest definicja ludzkiego sumienia podana w czwartej części Prawa Bożego: niesprawiedliwa. Głos sumienia zobowiązuje nas do czynienia dobra i unikania zła. Za wszelkie dobre sumienie wynagradza nas wewnętrzny świat i spokój, ale potępia i karze wszystko, co nieuprzejme i złe, a osoba, która działała wbrew sumieniu, odczuwa w sobie moralną niezgodę - wyrzuty sumienia i udrękę sumienia.

Ksiądz pułkowy (okrętowy) miał swoisty majątek kościelny, wolontariuszy, którzy zbierali datki i pomagali w trakcie nabożeństwa kościelne. Członkowie rodzin wojskowych byli również zaangażowani w działalność kościoła wojskowego: śpiewali w chórze, studiowali działalność charytatywna, pracował w szpitalach itp. Kościół przyczynił się do ustanowienia bliskości niższych stopni i oficerów. W święta religijne, zwłaszcza w Boże Narodzenie i Wielkanoc, oficerowie byli zachęcani do przebywania w koszarach i chrztu z podwładnymi. Po chrzcie ksiądz oddziału wraz ze swoimi pomocnikami obszedł rodziny oficerów, składając im gratulacje i zbierając datki.

Przez cały czas księża wojskowi wspierali wpływ słowa stanowczością swego ducha, osobistym przykładem. Wielu dowódców wysoko ceniło działalność pasterzy wojskowych. Tak więc dowódca pułku husarskiego Achtyrskiego, opisując księdza wojskowego ks. Raewskiego, który brał udział w wielu bitwach z Francuzami, napisał, że „był z pułkiem bez przerwy we wszystkich ogólnych bitwach, a nawet atakach, pod ostrzałem wroga .. .zachęcanie pułku przy pomocy Wszechmogącego i błogosławionej broni Bożej (świętego krzyża), zranionej śmiertelną raną... z pewnością wyznawanej i napominanej w życiu wiecznym świętymi sakramentami; tych, którzy polegli w bitwie i zginęli od ran, które pochował według rangi kościoła… ”Podobnie szef 24. Dywizji Piechoty gen. dyw. P.G. Lichaczow i dowódca 6. Korpusu gen. D.S. Dokhturov scharakteryzował księdza Wasilija Wasilkowskiego, który był wielokrotnie ranny i odznaczony Orderem św. Jerzego IV stopnia.

Istnieje wiele przypadków heroicznej służby księży przebywających w niewoli lub na terytorium zajętym przez wroga. W 1812 r. archiprezbiter pułku gwardii kawalerii Michaił Gratinsky, będąc jeńcem Francuzów, codziennie odprawiał modlitwy za zesłanie zwycięstwa armii rosyjskiej. Za duchowe i wojskowe wyczyny ksiądz wojskowy został odznaczony krzyżem na Jerzy Wstążka a król wyznaczył go swoim spowiednikiem.

Nie mniej bezinteresowne były wyczyny księży wojskowych w wojnie rosyjsko-japońskiej w latach 1904-1905. Wszyscy wiedzą o wyczynie krążownika Varyag, o którym skomponowana jest piosenka. Ale nie wszyscy wiedzą, że wraz ze swoim dowódcą kapitan I stopnia V.F. Rudniew pełnił funkcję kapłana statku, jego imiennik Michaił Rudniew. A jeśli dowódca Rudniew kontrolował bitwę z kiosku, to ksiądz Rudniew pod ostrzałem artylerii Japończyków „nieustraszony szedł po zakrwawionym pokładzie, rozdzielając słowa umierającym i inspirując do walki”. Hieromonk Porfiry, kapłan okrętowy krążownika Askold, postąpił w ten sam sposób podczas bitwy na Morzu Żółtym 28 lipca 1904 r.

Duchowieństwo wojskowe służyło także bezinteresownie, odważnie i heroicznie podczas I wojny światowej. Potwierdzeniem jego zasług wojskowych jest fakt, że według niepełnych danych w latach I wojny światowej przyznano kapłanom: 227 złotych krzyży pektoralnych na wstążce św. Jerzego, 85 orderów św. Włodzimierza III stopnia z mieczami, 203 ordery św. Włodzimierza IV stopnia z mieczami, 643 ordery św. Anny II i III stopnia z mieczami. Tylko w 1915 r. wysokie odznaczenia wojskowe otrzymało 46 księży wojskowych.

Jednak nie wszyscy, którzy wyróżnili się na polach bitew, mieli szansę zobaczyć swoje odznaczenia, poczuć chwałę i honor zasłużony w trudnych czasach wojny. Wojna nie oszczędziła kapłanów wojskowych, uzbrojonych jedynie w wiarę, krzyż i chęć służenia Ojczyźnie. Generał AA Brusiłow, opisując bitwy armii rosyjskiej w 1915 r., pisał: „W tych straszliwych kontratakach między żołnierskimi tunikami błysnęły czarne postacie – wtedy księża pułkowi, podwijając sutanny, szli z żołnierzami w ciężkich butach, zachęcając nieśmiałych z prostym słowo ewangelii i zachowanie... Pozostali tam na zawsze, na polach Galicji, nie oddzieleni od stada. Według niepełnych danych ponad 4,5 tysiąca duchownych złożyło głowy lub zostało okaleczonych w bitwach. To przekonujący dowód na to, że księża wojskowi nie kłaniali się kulom i pociskom, nie siedzieli z tyłu, gdy ich podopieczni przelewali krew na polu bitwy, ale do końca wypełniali swój patriotyczny, urzędowy i moralny obowiązek.

Jak wiecie, w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w Armii Czerwonej nie było księży. Ale przedstawiciele duchowieństwa brali udział w walkach na wszystkich frontach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Wielu duchownych zostało odznaczonych orderami i medalami. Wśród nich - Order Chwały trzech stopni - diakon B. Kramorenko, Order Chwały III stopnia - duchowny S. Kozlov, medal „Za odwagę” ksiądz G. Stiepanow, medal „Za zasługi wojskowe” - Metropolita Kamensky, zakonnica Antoni (Zhertowskaja).

Nie wszyscy wiedzą, że w armii rosyjskiej są księża wojskowi z pierwszej ręki. Po raz pierwszy pojawili się w połowie XVI wieku. Do obowiązków księży wojskowych należało nauczanie Prawa Bożego. W tym celu zorganizowano osobne czytania i rozmowy. Kapłani mieli stać się przykładem pobożności i wiary. Z czasem ten kierunek w wojsku został zapomniany.

Trochę historii
W Karcie Wojskowej duchowieństwo wojskowe po raz pierwszy pojawiło się oficjalnie w 1716 r. na rozkaz Piotra Wielkiego. Uznał, że kapłani muszą być wszędzie – na statkach, w pułkach. Duchowieństwo marynarki reprezentowane było przez hieromnichów, ich głową był naczelny hieromnich. Księża ziemscy podlegali „komendantowi polowemu”, w czasie pokoju – biskupowi diecezji, w której znajdował się pułk.

Katarzyna Druga nieco zmieniła ten schemat. Postawiła na czele tylko jednego obera, pod którego dowództwem znajdowali się kapłani zarówno floty, jak i wojska. Otrzymywał stałą pensję, po 20 latach służby otrzymał emeryturę. Następnie na sto lat dostosowano strukturę duchowieństwa wojskowego. W 1890 r. pojawił się osobny kościół i wydział wojskowy. Obejmowało wiele kościołów, katedr:

więzienie;

szpitale;

poddani;

Pułkowy

Port.

Duchowieństwo wojskowe posiadało własne czasopismo. Określono pewne pensje, w zależności od rangi. główny kapłan zrównany ze stopniem generała, niższym stopniem - ober, major, kapitan itp.

Wielu księży wojskowych wykazywało bohaterstwo w I wojnie światowej, a około 2500 osób otrzymało nagrody, wręczono 227 złotych krzyży. Jedenastu duchownych otrzymało Order św. Jerzego (czterech z nich pośmiertnie).

Instytut duchowieństwa wojskowego został zlikwidowany zarządzeniem Komisariatu Ludowego w 1918 r. Z wojska wydalono 3700 duchownych. Wielu z nich było represjonowanych jako elementy klasy obcych.

Odrodzenie duchowieństwa wojskowego
Pomysł ożywienia księży wojskowych powstał w połowie lat 90. XX wieku. Przywódcy sowieccy nie wskazali kierunku szerokiego rozwoju, ale pozytywnie ocenili inicjatywę Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego), gdyż niezbędny był rdzeń ideowy i nowy świetny pomysł nie została jeszcze sformułowana.

Jednak pomysł nigdy nie został opracowany. Prosty ksiądz nie nadawał się do wojska, potrzebni byli ludzie ze środowiska wojskowego, szanowani nie tylko za mądrość, ale także za odwagę, męstwo i gotowość do wyczynu. Pierwszym takim kapłanem był Cyprian-Peresvet. Początkowo był żołnierzem, potem został inwalidą, w 1991 przyjął tonsurę, trzy lata później został księdzem i zaczął w tym stopniu służyć w wojsku.

Zdał Wojny czeczeńskie, został schwytany przez Khattaba, był na linii ognia, był w stanie przeżyć po ciężkich obrażeniach. Za to wszystko został nazwany Peresvet. Miał swój własny znak wywoławczy „YAK-15”.

W latach 2008-2009 w wojsku przeprowadzono specjalne ankiety. Jak się okazało, prawie 70 proc. żołnierzy to wierzący. Poinformowano o tym ówczesnego prezydenta D.A. Miedwiediewa. Wydał dekret o odrodzeniu instytucji duchowieństwa wojskowego. Zamówienie zostało podpisane w 2009 roku.

Nie zaczęli kopiować struktur, które były jeszcze pod carskim reżimem. Wszystko zaczęło się od powstania Biura Pracy z Wierzącymi. Organizacja utworzyła 242 jednostki zastępców dowódców. Jednak w ciągu pięciu lat nie udało się obsadzić wszystkich wakatów, pomimo wielu kandydatów. Poprzeczka była zbyt wysoka.

Wydział rozpoczął pracę ze 132 księżmi, z których dwóch to muzułmanie, jeden buddysta, pozostali to prawosławni. Dla nich wszystkich został opracowany Nowa forma i jak to nosić. Został zatwierdzony przez patriarchę Cyryla.

Kapelani wojskowi muszą nosić (nawet na ćwiczeniach) wojskowe mundury polowe. Nie posiada ramiączek, szyldów zewnętrznych ani na rękawach, ale są dziurki na guziki z ciemnymi krzyżami prawosławnymi. Podczas nabożeństwa kapłan wojskowy na mundurze polowym ma obowiązek założyć epitrachelion, krzyż i poręcze.

Teraz bazy do pracy duchowej na lądzie i we flocie są odnawiane i budowane. Działa już ponad 160 kaplic i świątyń. Powstają w Gadżijewie i Siewieromorsku, w Kancie i innych garnizonach.

Marynarka Św. Andrzeja Katedra w Siewieromorsku

W Sewastopolu kościół św. Michała Archanioła stał się paramilitarny. Wcześniej budynek ten służył wyłącznie jako muzeum. Rząd zdecydował o wydzieleniu pomieszczeń na modlitwy na wszystkich statkach I stopnia.

Duchowieństwo wojskowe rozpoczyna nową historię. Czas pokaże, jak będzie się rozwijał, ile będzie potrzebny i popyt. Jeśli jednak spojrzeć wstecz na poprzednią historię, duchowieństwo podniosło ducha wojskowego, wzmocniło go i pomogło ludziom uporać się z trudnościami.

W całym okresie istnienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jej najważniejszą misją była służba Ojczyźnie. Przyczynił się do zjednoczenia państwowego odmiennych plemion słowiańskich w jedno państwo, a później miał decydujący wpływ na proces zachowania jedności narodowej ziemi rosyjskiej, integralności i wspólnoty żyjących na niej ludów.

Przed utworzeniem w państwie rosyjskim regularnej armii odpowiedzialność za duchowe odżywianie wojskowych przypisywano duchowieństwu dworskiemu. Można zatem przypuszczać, że do połowy XVI wieku, kiedy w Moskwie utworzono stałą armię łuczniczą, liczącą 20-25 tys. ludzi, pojawili się również pierwsi księża wojskowi (nie zachowały się jednak na to pisemne dowody) .

Autentycznie wiadomo o obecności księży wojskowych za panowania władcy Aleksieja Michajłowicza Romanowa (1645-1676). Świadczy o tym ówczesna Karta: „Nauczanie i przebiegłość formacji wojskowej piechoty” (1647), w której po raz pierwszy pojawia się wzmianka o księdzu pułkowym i określa się jego pensję. Od tego czasu zaczęto już tworzyć system zarządzania duchowieństwem wojskowym.

Dalsze formowanie i doskonalenie struktury duchowieństwa wojskowego wiąże się z reformami Piotra I. Tak więc w „Regulaminie wojskowym” z 1716 r. po raz pierwszy pojawił się rozdział „O duchowieństwach”, który określał status prawny księży w wojsko, ich zadania i główne formy działalności:

Kapłani wojskowi, będąc w bezwarunkowej uległości wobec arcykapłana duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej, zobowiązani są do wykonywania wszelkich zgodnych z prawem rozkazów bezpośrednich władz wojskowych. obowiązki rozstrzyga dziekan, protoprezbiter lub miejscowy biskup.

Kapłani zobowiązani są bezwzględnie w godzinach wyznaczonych przez pułk lub dowództwo, ale w granicach czasu nabożeństw, odprawiać nabożeństwa w kościołach pułkowych, według ustalonego porządku, we wszystkie niedziele, święta i dni bardzo uroczyste. W kościołach nieruchomych nabożeństwa odprawiane są równolegle z kościołami diecezjalnymi.

Księża wojskowi są zobowiązani do sprawowania sakramentów i modlitw za stopnie wojskowe w kościele i ich domach bez wynagrodzenia.

Księża wojskowi dokładają wszelkich starań, aby chóry kościelne z szeregów wojskowych i uczących się w szkołach pułkowych śpiewać podczas nabożeństw, a zdolni z szeregów wojskowych mogą czytać na kliros.

Księża wojskowi są obowiązani do prowadzenia rozmów katechetycznych w kościele i ogólnie do nauczania żołnierzy prawd wiary i pobożności prawosławnej, stosując się do stopnia ich zrozumienia, potrzeb duchowych i obowiązków służby wojskowej, natomiast chorzy - do podbudowywać i pocieszać w szpitalach.

Kapelani wojskowi muszą nauczać Prawa Bożego w szkołach pułkowych, dzieci żołnierzy, drużynach szkoleniowych i innych częściach pułku; za zgodą władz wojskowych mogą umawiać rozmowy i czytania pozaliturgiczne. W oddziałach oddziałów zlokalizowanych oddzielnie od dowództwa pułku miejscowi proboszczowie są zapraszani do nauczania Prawa Bożego niższych stopni wojskowych na warunkach, które dowódcy wojskowi tych oddziałów uznają za możliwe.

Kapłani wojskowi są zobowiązani do ochrony szeregów wojskowych przed szkodliwymi naukami, wykorzenienia w nich przesądów, korygowania ich wad moralnych: upominania w imieniu dowódcy pułku złośliwych niższych stopni, zapobiegania odstępstwom od Kościoła prawosławnego i ogólnie, dbać o aprobatę stopni wojskowych w wierze i pobożności.

Kapłani wojskowi, zgodnie z obowiązkiem ich rangi, zobowiązani są prowadzić swoje życie w taki sposób, aby funkcjonariusze wojskowi postrzegali ich jako pouczający dla siebie przykład wiary, pobożności, wypełniania obowiązków służbowych, dobra życie rodzinne oraz właściwe postawy wobec sąsiadów, szefów i podwładnych.

W związku z mobilizacją i działaniami wojennymi księża wojskowi bez szczególnie ważnych powodów nie powinni być zwalniani ze swoich stanowisk, ale mają obowiązek wypełniania ich przydziału w stopniach wojskowych, przebywania we wskazanych miejscach bez opuszczania i bezwarunkowego posłuszeństwa wobec władze wojskowe.

W XVIII wieku Kościół i wojsko tworzyły jeden organizm pod auspicjami państwa, prawosławne akcesoria przenikały obrzędy wojskowe, służbę i życie żołnierzy.

W XVIII wieku administracja duchowieństwa wojskowego w czasie pokoju nie była oddzielona od administracji diecezjalnej i należała do biskupa obszaru, na którym stacjonował pułk. Reformę kierownictwa duchowieństwa wojskowego i morskiego przeprowadził cesarz Paweł I. Dekretem z dnia 4 kwietnia 1800 r. stanowisko naczelnika polowego stało się trwałe, a kierownictwo całego duchowieństwa armii i marynarki wojennej był skoncentrowany w jego rękach. Arcykapłan otrzymał prawo do wyznaczania, przenoszenia, odwoływania i przedstawiania duchownych swojego departamentu do nagród. Dla pasterzy wojskowych ustalono stałe pensje i emerytury. Pierwszy arcykapłan Paweł Ozeretkowski został mianowany członkiem Świętego Synodu i otrzymał prawo do: polityka personalna komunikować się z biskupami diecezjalnymi bez zgłaszania się do Synodu. Ponadto arcykapłan otrzymał prawo do osobistego sprawozdania cesarzowi.

W 1815 r. utworzono osobny oddział Naczelnego Kapłana Sztabu Generalnego i Oddziałów Gwardii (później z pułkami grenadierów), który wkrótce stał się praktycznie niezależny od Synodu w sprawach zarządczych. Arcykapłani gwardii i korpusu grenadierów N.V. Muzowski i V.B. Bażanow w latach 1835-1883 kierował także duchowieństwem dworskim i był spowiednikami cesarzy.

W 1890 r. nastąpiła nowa reorganizacja kierownictwa duchowieństwa wojskowego. Władza ponownie skoncentrowała się w osobie jednej osoby, która otrzymała tytuł protoprezbitera duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej. Podczas I wojny światowej Protopresbyter G.I. Shavelsky po raz pierwszy otrzymał prawo osobistej obecności na radzie wojskowej; protopresbiter znajdował się bezpośrednio w kwaterze głównej i, podobnie jak niegdyś pierwszy główny kapłan P.Ya. Ozeretskovsky miał okazję osobistego raportu do cesarza.

Liczbę duchowieństwa w armii rosyjskiej określały państwa zatwierdzone przez Departament Wojskowy. W 1800 r. w pułkach służyło ok. 140 księży, w latach 1913 - 766. Pod koniec 1915 r. w wojsku służyło ok. 2000 księży, co stanowiło ok. 2% Łączna duchowieństwo imperium. Łącznie w latach wojny w wojsku służyło od 4 do 5 tysięcy przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego. Wielu z nich, nie opuszczając stada, kontynuowało służbę w armiach admirała A.V. Kołczak, generał porucznik A.I. Denikina i PN Wrangla.

Obowiązki duchownego wojskowego określały przede wszystkim zarządzenia ministra wojny. Do głównych obowiązków duchownego wojskowego należało: w czasie ściśle wyznaczonym przez dowództwo wojskowe odprawianie nabożeństw w niedziele i święta; w porozumieniu z dowódcami pułków przygotuj w określonym czasie personel wojskowy do spowiedzi i przyjęcia Świętych Tajemnic Chrystusa; wykonywać rozporządzenia dla personelu wojskowego; kierować chórem kościelnym; pouczać szeregi wojskowe w prawdach wiary prawosławnej i pobożności; pocieszajcie i budujcie chorych w wierze, zmarłych chowajcie; uczyć prawa Bożego i za zgodą władz wojskowych prowadzić rozmowy nieliturgiczne na ten temat. Duchowni musieli głosić „słowo Boże przed wojskami pilnie i zrozumiale… wzbudzać miłość do wiary, suwerena i Ojczyzny oraz afirmować w posłuszeństwie władzom”.

Najważniejszym z zadań rozwiązywanych przez duchowieństwo wojskowe było wykształcenie u rosyjskiego żołnierza uczuć i cech duchowych i moralnych. Uczyń z niego osobę duchową - osobę, która wykonuje swoje obowiązki nie ze strachu przed karą, ale z sumienia i głębokiego przekonania o świętości swego wojskowego obowiązku. Dbała o kształcenie personelu wojska i marynarki w duchu wiary, pobożności i świadomej dyscypliny wojskowej, cierpliwości i odwagi, aż do samoofiary.

Jednak nie tylko w cieniu świątyń iw ciszy koszar duchowo żywili się duchowni księża wojskowi i marynarce wojennej. Byli obok żołnierzy w bitwach i kampaniach, dzielili z żołnierzami i oficerami radość zwycięstw i smutek porażek, trudy wojny. Błogosławili tych, którzy szli do bitwy, inspirowali bojaźliwych, pocieszali rannych, upominali umierających i odprowadzali zmarłych w ich ostatniej podróży. Byli kochani przez wojsko i przez nie potrzebni.

Historia zna wiele przykładów odwagi i bezinteresowności, wykazanych przez pasterzy wojskowych w bitwach i kampaniach Wojny Ojczyźnianej z 1812 roku. Tak więc kapłan moskiewskiego pułku grenadierów, archiprezbiter Miron Orleans, w bitwie pod Borodino szedł pod ciężkim ogniem armat przed kolumną grenadierów i został ranny. Mimo rany i silnego bólu pozostał w szeregach i pełnił swoje obowiązki.

Przykładem odwagi i wierności służbie w Wojnie Ojczyźnianej był wyczyn innego pastora wojskowego, Ioanniky Savinova, który służył w 45. załodze marynarki wojennej. W krytycznym momencie bitwy pasterz Ioanniky, ubrany w stułę, z podniesionym krzyżem i z głośnym śpiewem modlitwy, wyruszył do bitwy przed żołnierzami. Natchnieni żołnierze szybko rzucili się na wroga, który był zdezorientowany.

Spośród dwustu pasterzy wojskowych - uczestników wojna krymska- dwa zostały odznaczone Orderem Św. Jerzego IV stopnia; 93 pasterzy - ze złotymi krzyżami pektorałowymi, w tym 58 osób - z krzyżami na wstążce św. Jerzego; Ordery św. Włodzimierza III i IV stopnia otrzymało 29 księży wojskowych.

Kapłani wojskowi byli wierni dzielnym tradycjom duchowieństwa wojska i marynarki wojennej w kolejnych wojnach.

Tak, w trakcie Wojna rosyjsko-turecka W latach 1877-1878 szczególnie wyróżnił się kapłan 160. pułku piechoty abchaskiej Fiodor Matwiejewicz Michajłow. We wszystkich bitwach, w których brał udział pułk, Fiodor Matwiejewicz prowadził. Podczas szturmu na twierdzę Kars pasterz z krzyżem w ręku i stułą, stojąc przed łańcuchami, został ranny, ale pozostał w szeregach.

Próby heroizmu i odwagi pokazało duchowieństwo wojskowe i marynarki wojennej podczas wojny rosyjsko-japońskiej w latach 1904-1906.

Protoprezbiter armii carskiej Georgy Shavelsky, który miał bogate doświadczenie w pracy księdza wojskowego podczas wojny rosyjsko-japońskiej w latach 1904-1905, określa swoją rolę w czasie pokoju w następujący sposób: „Obecnie szczególnie mocno uznaje się, że zakonnicy strona ma ogromne znaczenie w edukacji wojska rosyjskiego, w rozwoju silnego i potężnego ducha wojska rosyjskiego oraz by rola księdza w wojsku była rolą szanowaną i odpowiedzialną, rolą modlitewnika, oświecony i inspirator armii rosyjskiej. W czasie wojny, podkreśla Georgy Shavelsky, ta rola staje się jeszcze ważniejsza i bardziej odpowiedzialna, a jednocześnie bardziej owocna.

Zadania związane z działalnością kapłana w czasie wojny są takie same jak w czasie pokoju: 1) kapłan jest obowiązany zaspokajać uczucia religijne i potrzeby religijne żołnierzy poprzez odprawianie nabożeństw i obrzędów; 2) kapłan słowem i przykładem pasterskim powinien wpływać na swoją owczarnię.

Wielu księży, idąc na wojnę, wyobrażało sobie, jak prowadzą swoich uczniów pod ostrzałem, kulami i pociskami do bitwy. Pierwsza wojna światowa pokazała inną rzeczywistość. Kapłani nie musieli „prowadzić wojska do bitwy”. Zabójcza siła współczesnego ognia sprawiła, że ​​ataki w ciągu dnia są prawie nie do pomyślenia. Przeciwnicy atakują się teraz w środku nocy, pod osłoną nocnej ciemności, bez rozwiniętych sztandarów i bez grzmotu muzyki; atakują ukradkiem, aby nie zostać zauważonym i zmiecione z powierzchni ziemi ogniem dział i karabinów maszynowych. Przy takich atakach kapłan nie ma miejsca ani przed, ani za atakującą jednostką. W nocy nikt go nie zobaczy, a jego głosu, gdy rozpocznie się atak, nikt go nie usłyszy.

Arcybiskup Georgy Shavelsky zauważył, że wraz ze zmianą charakteru wojny zmienił się również charakter pracy księdza na wojnie. Teraz miejsce kapłana podczas bitwy nie jest w linii frontu, rozciągniętej na dużej odległości, ale blisko niej, a jego praca jest nie tyle zachętą dla tych w szeregach, co służbą dla tych, którzy są poza akcja - ranni i zabici.

Jego miejsce jest na garderobie; gdy jego obecność w punkcie opatrunkowym nie jest konieczna, powinien również odwiedzić linię bojową, aby swoim wyglądem zachęcić i pocieszyć tych, którzy tam są. Istnieją oczywiście wyjątki od tego przepisu. Wyobraź sobie, że część załamała się i zaczęła się cofać chaotycznie; pojawienie się księdza w takim momencie może wiele zdziałać.

Przed I wojną światową rosyjskie duchowieństwo wojskowe działało bez planu i systemu, a nawet bez niezbędnej kontroli. Każdy ksiądz pracował sam, zgodnie z własnym rozumieniem.

Organizacja kierowania duchowieństwem wojskowym i marynarki wojennej w czasie pokoju nie mogła być uznana za idealną. Na czele wydziału stał protopresbiter, obdarzony pełną władzą. Pod nim była Rada Duchowna – taka sama jak Konsystorz pod biskupem diecezjalnym. Od 1912 r. arcykapłan otrzymał asystenta, który znacznie ułatwił mu pracę duchowną. Ale ani asystent, ani Rada Duchowa nie mogli być pośrednikami między arcykapłanem a podległym mu duchowieństwem, rozsianymi po całej Rosji. Takimi pośrednikami były wydziałowe i lokalne części dziekanów. Było ich co najmniej setka i byli rozrzuceni po różnych rosyjskich zakątkach. Nie było możliwości prywatnej i osobistej komunikacji między nimi a arcykapłanem. Nie było łatwo zjednoczyć ich działania, kierować ich pracą i kontrolować. Protopresbiter musiał posiadać niezwykłą energię i niezwykłą mobilność, aby osobiście i na miejscu sprawdzać pracę wszystkich swoich podwładnych.

Ale nawet ta struktura kontrolna okazała się niedoskonała. Początek uzupełnienia Regulaminu dał sam cesarz, tworząc kwaterę główną Naczelnego Wodza, który nakazał protopresbyterowi przebywać w tej kwaterze na czas wojny. Dalsze korekty dokonywał protopresbiter, który w praktyce zapewniał sobie prawo do osobistego, bez zgody wyższych władz, ustanawiania nowych stanowisk w wojsku we własnym wydziale, o ile nie wymagały one wydatków ze skarbu. W ten sposób ustanowiono stanowiska: 10 dziekanów garnizonowych w miejscach, gdzie było kilku księży; 2 szpitale rezerwowe dekanatu, których stanowiska przydzielono księżom w dowództwie wojsk.

W 1916 r., za najwyższą aprobatą, ustanowiono specjalne stanowiska kaznodziejów wojskowych, po jednym dla każdej armii, którym powierzono obowiązek ciągłego podróżowania i głoszenia kazań po jednostkach wojskowych swojej armii. Do służby jako kaznodzieje zostali wybrani najwybitniejsi mówcy duchowi. Rozważano angielskiego pułkownika Knoxa, który był w kwaterze głównej Frontu Północnego genialny pomysł ustanowienie stanowisk kaznodziejów wojskowych. Ostatecznie naczelni kapłani frontów otrzymali prawo do wykorzystywania księży w dowództwie armii jako ich pomocników w monitorowaniu działalności duchowieństwa.

Tak więc aparat duchowy na teatrze działań wojennych reprezentował harmonijną i doskonałą organizację: protopresbiter, jego najbliżsi pomocnicy; arcykapłani, ich pomocnicy; kapłani sztabowi; wreszcie dziekani dywizji i szpitali oraz księża garnizonowi.

Pod koniec 1916 r. naczelne dowództwo ustanowiło stanowiska naczelników floty bałtyckiej i czarnomorskiej.

Aby lepiej zjednoczyć i pokierować działalnością duchowieństwa armii i marynarki wojennej, odbyły się spotkania protopresbytera z arcykapłanami, ten ostatni z kapłanami sztabowymi i dziekanami, oraz kongresy na frontach, którym przewodniczył protopresbyter lub arcykapłani odbywają się od czasu do czasu.

Pierwsza wojna światowa, a także wojny XIX wieku dały wiele przykładów odwagi, jaką okazali księża wojskowi na frontach.

W wojnie rosyjsko-japońskiej nie było nawet dziesięciu księży rannych i zranionych pociskami, w pierwszej wojna światowa było ich ponad 400. Ponad stu księży wojskowych dostało się do niewoli. Niewola księdza świadczy, że był na swoim posterunku, a nie na tyłach, gdzie nie ma niebezpieczeństwa.

Istnieje wiele innych przykładów bezinteresownej działalności księży wojskowych podczas walk.

Wyróżnienia, za które księża mogli otrzymać ordery z mieczami lub krzyżem pektoralnym na wstążce św. Jerzego można podzielić na trzy grupy. Po pierwsze, jest to wyczyn kapłana w decydujących momentach bitwy z krzyżem w podniesionej dłoni, inspirującym żołnierzy do dalszej walki.

Inny rodzaj wyróżnienia księdza wiąże się z sumiennym wykonywaniem jego doraźnych obowiązków w specjalne warunki. Często duchowni pełnili służbę pod ostrzałem wroga.

I wreszcie duchowieństwo dokonywało wyczynów możliwych dla wszystkich stopni wojskowych. Pierwszy krzyż pektorałowy otrzymany na wstążce św. Jerzego został wręczony księdzu 29. Czernihowskiego Pułku Piechoty Janowi Sokołowowi za uratowanie chorągwi pułkowej. Krzyż wręczył mu osobiście Mikołaj II, o czym zachował się wpis w pamiętniku cesarza. Teraz ten sztandar jest przechowywany w Państwowym Muzeum Historycznym w Moskwie.

Odrodzenie misji duchowieństwa prawosławnego w Siłach Zbrojnych staje się dziś nie tylko troską o przyszłość, ale także hołdem dla wdzięcznej pamięci księży wojskowych.

Kwestie stosunków międzyreligijnych dość skutecznie rozwiązało duchowieństwo. W przedrewolucyjna Rosja całe życie Rosjanina od narodzin do śmierci było przesiąknięte Nauczanie prawosławne. Armia rosyjska a Flota była zasadniczo ortodoksyjna. Siły zbrojne broniły interesów prawosławnej ojczyzny, na czele której stał prawosławny suweren. Jednak nadal w Siłach Zbrojnych służyli także przedstawiciele innych religii i narodowości. I jedno zostało połączone z drugim. Niektóre wyobrażenia o przynależności religijnej personelu armii cesarskiej i marynarki wojennej na początku XX wieku dają następujące informacje: Pod koniec 1913 roku w armii i marynarce wojennej było 1229 generałów i admirałów. Spośród nich: 1079 prawosławnych, 84 luteranów, 38 katolików, 9 ormiańskich Gregorian, 8 muzułmanów, 9 reformatorów, 1 sekciarz (który wstąpił do sekty już jako generał), 1 jest nieznany. Wśród niższych stopni w 1901 w Syberyjskim Okręgu Wojskowym znajdowało się 19 282 osób pod bronią. Spośród nich 17 077 prawosławnych, 157 katolików, 75 protestantów, 1 ormiański gregoriański, 1330 muzułmanów, 100 Żydów, 449 staroobrzędowców i 91 bałwochwalców (ludy północne i wschodnie). Średnio w tym czasie w Siłach Zbrojnych Rosji prawosławni stanowili 75%, katolicy - 9%, muzułmanie - 2%, luteranie - 1,5%, inni - 12,5% (w tym ci, którzy nie zadeklarowali przynależności wyznaniowej) . W przybliżeniu ten sam stosunek pozostaje w naszych czasach. Jak zaznaczył w swoim raporcie, zastępca szefa Głównego Zarządu Pracy Oświatowej Sił Zbrojnych Federacji Rosyjskiej kontradmirał Yu.F. Nuzhdin, z liczby wierzących wojskowych, 83% to prawosławni, 6% to muzułmanie, 2% to buddyści, po 1% to baptyści, protestanci, katolicy i żydzi, 3% identyfikuje się z innymi religiami i wierzeniami.

W Imperium Rosyjskie O stosunkach między religiami decydowało prawo. Prawosławie było religią państwową. A resztę podzielono na tolerancyjnych i nietolerancyjnych. Religie tolerancyjne obejmowały religie tradycyjne, które istniały w Imperium Rosyjskim. Są to muzułmanie, buddyści, żydzi, katolicy, luteranie, reformatorzy, ormianie gregoriańscy. Religie nietolerancyjne to głównie sekty, które zostały całkowicie zakazane.

Historia stosunków między wyznaniami, podobnie jak wiele innych rzeczy w rosyjskich siłach zbrojnych, sięga czasów panowania Piotra I. W czasach Piotra I odsetek przedstawicieli innych wyznań chrześcijańskich i narodowości w armii i marynarce wojennej znacznie wzrósł - zwłaszcza Niemców i Holendrów.

Zgodnie z rozdziałem 9 regulaminu wojskowego z 1716 r. nakazano „Wszystkim w ogóle należącym do naszej Armii, bez względu na to, kim są, jaką są wyznania lub jakie są ludzie, miej między sobą chrześcijańską miłość”. Oznacza to, że wszelkie nieporozumienia na tle religijnym były natychmiast tłumione przez prawo. Karta nakazywała tolerancyjne i ostrożne traktowanie lokalnych religii, zarówno na obszarach rozmieszczenia, jak i na terytorium wroga. Artykuł 114 tejże Karty brzmiał: „… kapłani, ministrowie kościoła, dzieci i inni, którzy nie mogą się oprzeć, nie obrażaj ani nie obrażaj naszych wojskowych i bardzo oszczędzaj kościoły szpitali i szkół i nie dotykaj ich pod surowymi karami cielesnymi.

W siłach zbrojnych tamtych lat nieprawosławni znajdowali się głównie w najwyższych rangach, a jeszcze mniej w środkowych szeregach dowodzenia. Niższe stopnie, z nielicznymi wyjątkami, byli prawosławni. Dla heterodoksu w domu szefa obrony Kotlina, wiceadmirała Korneliusza Kruysa, w 1708 r. wybudowano kościół luterański. Kościół ten służył jako miejsce spotkań nie tylko luteranów, ale także holenderskich reformatorów. Pomimo różnic religijnych postępowali zgodnie z instrukcjami luterańskiego kaznodziei i trzymali się obrzędów luterańskich. W 1726 r. Cornelius Kruys, już pełnoprawny admirał i wiceprezes Kolegium Admiralicji, chciał zbudować kościół luterański, ale choroba i wczesna śmierć powstrzymały jego zamiary.

Dla Brytyjczyków, którzy służyli w marynarce wojennej, w Petersburgu wybudowano kościół anglikański. Kościoły heterodoksyjne i nieprawosławne budowano także w innych bazach wojska i marynarki, m.in. w Kronsztadzie. Część z nich została zbudowana bezpośrednio z inicjatywy wydziałów wojskowych i marynarki wojennej.

Statut służby polowej i kawalerii z 1797 r. określał kolejność, w jakiej personel wojskowy powinien udać się na nabożeństwo. Zgodnie z 25 rozdziałem tej Karty w niedziele i święta wszyscy chrześcijanie (zarówno prawosławni, jak i nieprawosławni) mieli chodzić do kościoła w formacji pod przewodnictwem jednego z oficerów. Zbliżając się do cerkwi przeprowadzono odbudowę. Żołnierze prawosławni weszli do swojego kościoła, podczas gdy katolicy i protestanci kontynuowali formację do swojego kościoła i kościoła.

Kiedy Wasilij Kutnevich był naczelnym kapłanem armii i marynarki wojennej w portach wojskowych nad Morzem Czarnym i Bałtyckim, w 1845 r. ustanowiono stanowiska imamów. Ustanowiono je w portach Kronsztad i Sewastopolu - po jednym imamie i pomocniku, aw pozostałych portach - po jednym imamie, wybieranym z niższych rang z pensją państwową.

Jak wspomniano powyżej, w związku z reformą wojskową przeprowadzoną w drugiej połowie XIX w. wprowadzono ogólnoklasową służbę wojskową. Grono osób powołanych z różnych religii znacznie się poszerzyło. Reforma wojskowa wymagała bardziej ostrożnego podejścia do stosunków międzyreligijnych.

Kwestia ta nabrała jeszcze większego znaczenia po 1879 r., kiedy baptyści i stundyści uchwalili prawo zrównujące ich prawa z wyznaniami nieortodoksyjnymi. W ten sposób legalnie stali się religią tolerancyjną. Baptyści zaczęli prowadzić ogromną propagandę wśród wojska. Sprzeciw wobec propagandy baptystycznej spoczywał wyłącznie na barkach duchowieństwa wojskowego, które otrzymywało pomoc państwa tylko wtedy, gdy propaganda ta była wyraźnie sprzeczna z prawem państwowym.

Zanim stanęło duchowieństwo wojskowe trudne zadanie- zapobiegać eskalacji różnic religijnych w sprzeczności. Żołnierze różnych wyznań mówili dosłownie: „...wszyscy jesteśmy chrześcijanami, muzułmanami, żydami razem w tym samym czasie modlimy się do naszego Boga, bo Pan Wszechmogący, który stworzył niebo, ziemię i wszystko na ziemi, jest dla nas tylko prawdziwy Bóg”. I to nie były tylko deklaracje, takie w gruncie rzeczy ważne ustawienia były regulaminami.

Ksiądz miał unikać sporów o wiarę z niewierzącymi. Kodeks rozporządzeń wojskowych z 1838 r. stwierdzał: „Księża pułkowi nie powinni w żaden sposób wdawać się w debatę o wierze z ludźmi innego wyznania”. W 1870 r. w Helsingfors ukazała się książka Protopriesta Fińskiego Okręgu Wojskowego archiprezbitera Pawła Lwowa „Księga pamięci o prawach i obowiązkach duchowieństwa wojskowego”.

W szczególności w rozdziale 34 tego dokumentu znalazła się specjalna sekcja, zatytułowana „O zapobieganiu i zwalczaniu przestępstw przeciwko zasadom tolerancji religijnej”. A duchowieństwo wojskowe przez cały czas robiło wszystko, aby zapobiec konfliktom na tle religijnym w oddziałach, wszelkim naruszeniom praw i godności wyznawców innych wyznań.

W czasie I wojny światowej, w związku z obecnością w Siłach Zbrojnych przedstawicieli innych wyznań, protopresbiter duchowieństwa wojskowego i morskiego Georgy Ivanovich Shavelsky w okólniku nr 737 z dnia 3 listopada 1914 r. zwrócił się do prawosławnych księży wojskowych z następującymi słowami: apel: wojsko o unikanie, w miarę możliwości, wszelkich sporów religijnych i potępień na inne wyznania, a jednocześnie o zapewnienie, aby broszury i ulotki z ostrymi sformułowaniami w nich znajdowały się przeciwko katolicyzmowi, protestantyzmowi i innym wyznaniom, a także podobne utwory literackie może obrażać uczucia religijne osób należących do tych wyznań i zahartować ich wobec Cerkwi prawosławnej, a w jednostkach wojskowych siać zgubną wrogość do sprawy. ofiarna służba zarówno prawosławnym, jak i nieprawosławnym, pamiętając, że ci ostatni przelewali krew za wiarę, cara i ojczyznę, i że mamy z nimi jednego Chrystusa, jedną Ewangelię i jeden chrzest, a nie tracimy okazji służyć uzdrowieniu ran zarówno duchowych, jak i cielesnych”. Artykuł 92 Statutu służby wewnętrznej brzmiał: „Chociaż wiara prawosławna dominujący, ale poganie, nie-prawosławni ludzie na całym świecie cieszą się swobodnym praktykowaniem swojej wiary i kultu zgodnie z jego obrzędami”. powiedziano: „Poganie wyznania chrześcijańskiego odprawiają publiczne modlitwy zgodnie z zasadami swojej wiary, za pozwoleniem dowódcy, w miejscu przez niego wyznaczonym i, jeśli to możliwe, jednocześnie z prawosławną służbą Bożą. Podczas długich podróży, jeśli to możliwe, udają się na emeryturę do swojego kościoła na modlitwę i post” (art. 930). Artykuł 931 Karty Marynarki Wojennej pozwalał muzułmanom modlić się w piątki, a Żydom w soboty: „Jeśli są muzułmanie lub Żydzi na statkiem, wolno im odmawiać modlitwy publiczne, zgodnie z zasadami ich wyznania iw miejscach wyznaczonych przez dowódcę: muzułmanie - w piątki i żydzi - w soboty. Dozwolone jest im to również w ich główne święta, podczas których, jeśli to możliwe, są zwalniani ze służby i schodzą na emeryturę”. Do kart dołączono wykazy najważniejszych świąt każdej wiary i religii, nie tylko chrześcijan, muzułmanów i Żydzi, ale nawet buddyści i W te święta przedstawiciele tych wyznań mieli być zwolnieni ze służby wojskowej i, jeśli to możliwe, częściowo ze strojów. Zobacz harmonogram świąt w Dodatku. „W te dni dowódcy koniecznie zwalniali osoby niewierzące poza jednostkę w celu odwiedzenia ich świątyń.

W ten sposób przedstawiciele tolerancyjnych religii, zarówno chrześcijańskich, jak i niechrześcijańskich, mogli modlić się zgodnie z zasadami swojej wiary. W tym celu dowódcy przydzielili im określone miejsce i czas. Organizacja nabożeństw i modlitw przez niechrześcijan została zapisana w porządkach organizacyjnych jednostki lub statku. Jeśli w miejscu części lub statku odpowiedniego kościoła znajdował się meczet lub synagoga, dowódcy, jeśli to możliwe, pozwalali niewierzącym udać się tam na modlitwę.

Na początku XX wieku w portach i dużych garnizonach oprócz duchowieństwa prawosławnego przebywali księża wojskowi innych wyznań. Są to przede wszystkim kapelani katoliccy, kaznodzieje luteranie, kaznodzieje ewangeliccy, muzułmańscy imamowie i żydowscy rabini, a później także księża staroobrzędowcy. Wojskowy duchowieństwo prawosławne traktowany z poczuciem taktu i należnym szacunkiem dla przedstawicieli innych wyznań.

Historia nie zna ani jednego faktu, kiedy jakiekolwiek konflikty w armii lub marynarce rosyjskiej powstały z powodów religijnych. Zarówno w wojnie z Japonią, jak iw wojnie z Niemcami z powodzeniem współpracował ksiądz prawosławny, mułła i rabin.

Można zatem zauważyć, że dopiero na początku XX wieku w armii rosyjskiej ukształtowała się taka służba wojskowo-religijna, o której często odwołujemy się, odnosząc się do jej historii.

Na pierwszym miejscu wśród wielu zadań rozwiązywanych przez duchowieństwo wojskowe była chęć wychowania rosyjskiego żołnierza siły duchowej i moralnej, uczynienia z niego osoby przesiąkniętej prawdziwie chrześcijańskim nastrojem, pełniącej swoje obowiązki nie w obawie przed groźbami i karą, ale z sumienia i głębokiego przekonania o świętości swego obowiązku. Dbała o zaszczepienie w oddziałach ducha wiary, pobożności i dyscypliny wojskowej, cierpliwości, odwagi i poświęcenia.

Ogólnie rzecz biorąc, struktura sztabu duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej, jak pokazuje doświadczenie historyczne, pozwalała z powodzeniem prowadzić prace nad edukacją religijną personelu wojskowego w wojskach, studiować i szybko wpływać na morale wojsk oraz wzmacniać ich niezawodność.