Nika Krawczuk

Jak przebiega kanonizacja świętych?

Kanonizacja świętych jest szczególną procedurą obliczania świętych Bożych. Wszyscy sprawiedliwi, których imiona widzimy w kalendarzu kościelnym, otrzymali taki status za swoje ascetyczne życie i wielokrotną cudowną pomoc wszystkim, którzy się do nich zwracają.

Ci ludzie, do których wierzący mogą zwrócić się w modlitwie, niekoniecznie są oficjalnie uwielbieni jako święci. Już w samym słowie kanonizacja, które przyszło do nas z grecki, czasownik „legitymizować” został ustanowiony. Oznacza to, że ta procedura pomaga kanonizować niektórych prawych ludzi jako świętych.

Ma status oficjalny, więc bardzo często trwa dziesiątki lat, podczas gdy ludzie modlą się przed grobami sprawiedliwych. Wydaje się i tak jest jasne, że mężczyzna jest świętym. Dlaczego więc tak długa procedura? Jak to się stało w pierwszych wiekach chrześcijaństwa?

Jak Kościół wcześniej rozpoznawał świętych?

Do IV wieku nie było żadnej procedury: wspólnota zdecydowała, że ​​to lub tamto powinno zostać kanonizowane jako święty. Biskup nadał tej decyzji status „uprawniony”. Dlaczego? Były to wieki prześladowań chrześcijan i męczeństwa za wiarę. Ludzie byli świadkami żywej wiary świętych, ich ziemskich cierpień i pośmiertnej pomocy.

Następnie, aby kanonizować świętych, konieczne było włączenie ich do specjalnej listy męczenników - martyrologii. Powszechny status kultu kościelnego potwierdził zwierzchnik miejscowego kościoła.

W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej takie funkcje przypadły biskupom (miejscowo czczeni święci) i soborom kościelnym (powszechny kult cerkiewny). W naszych czasach, po pierwsze, wystarcza zgoda patriarchy, a po drugie, pozytywna ocena soboru biskupiego.

Łatwo to zauważyć w Kalendarz prawosławny Jest wielu świętych uwielbionych przez różne kościoły lokalne: są święci, którzy pracowali zarówno na terenie Ukrainy, Białorusi, Rosji, jak i Serbii, Grecji, Ameryki i tak dalej. Nie oznacza to wcale, że np. Sylwan z Athos czy Święty Góral Paisios najpierw kanonizowano w Grecji, a potem we wszystkich krajach prawosławnych. Albo Herman z Alaski – najpierw Amerykański Kościół Prawosławny, a reszta poszła w jego ślady.

Kanonizacja świętego odbywa się tylko raz, o czym powiadamiani są wszyscy zwierzchnicy kościołów lokalnych. Już w terenie mają prawo wybrać, czy dodać tego lub innego świętego do kalendarza kościelnego. Po oficjalnej czci każdy sprawiedliwy otrzymuje ikonę i usługę.

Zgodność z jakimi kryteriami odgrywa ważną rolę w procesie gloryfikacji wobec świętych?

„Wymagania” dla Sprawiedliwych

1. Kanonizacja świętych jest zawsze pośmiertny procedura. Bez względu na to, jak dobry był człowiek za życia, można podsumować dopiero po śmierci.

2. Sposób życia i warunki śmierci.Życiorysy świętych opowiadają o tym, jak wielu prawych ascetów pracowało w ciągu swojego życia, o modlitewnych trudach i pomaganiu innym, o wyczynach postu i świadectwach wiary. Ponadto większość świętych Kościoła prawosławnego poniosła śmierć męczeńską.

3. Cuda. Pod uwagę brane są przykłady zarówno niezwykłej pomocy świętych za ich życia, jak i pośmiertnej. Święci uzdrawiali chorych, czasem nawet wskrzeszali zmarłych, pomagali w trudnych sytuacjach życiowych.

Na przykład Błogosławiona Matrona z Moskwy, będąc niewidoma, mogła otworzyć oczy wielu na ich duchowe problemy za życia i uzdrowić ciężko chorych. Dziś dzięki jej modlitwie ludzie są leczeni z poważnych chorób, w rodzinach bezdzietnych rodzą się długo wyczekiwane dzieci, ludzie znajdują pracę lub mieszkanie.

4. Aby zostać kanonizowanym na świętego, potrzebujesz wystarczającej ilości wiarygodne przykłady pomocyświęty Boży. Zwykle ci, którzy byli świadkami akcji Boża łaska za pośrednictwem świętego pozostawić pisemne świadectwo, wskazać imię i nazwisko oraz miejsce zamieszkania, a także szczegółowy opis jak wydarzył się cud. Specjalna komisja (w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej - komisja synodalna) od dziesięcioleci rozważa takie przykłady, aby później nikt nie wątpił, że gloryfikują one prawdziwie świętego.

5. Nieprzekupność relikwii. W rzeczywistości jest to warunek opcjonalny, chociaż ludzie zwracają na niego uwagę przede wszystkim. To kolejne widoczne potwierdzenie świętości.

Szczątki 122 świętych znajdują się w jaskiniach Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Pielgrzymi z całego świata mogą czcić relikwie. Niektórzy księża mają otwarte ręce, więc nie ma wątpliwości, że nie ma tu żadnego oszustwa. Poza tym często słychać niesamowite przyjemne zapachy (kadzidło pochodzi od świętych, w dodatku wszystkie są różne).

Matushka Alipia, Nowi Męczennicy Optiny, John Krestyankin - jeszcze nie kanonizowany, ale już przez wielu uwielbiony

Na ogół sama procedura kanonizacji świętych trwa długo. Na przykład w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wielu prawych ludzi zostało uwielbionych jako świętych dopiero w latach 90., podczas gdy w XIX i na początku XX wieku zwracano się do nich jako do świętych Boga (np. Maksym Grek, Jan z Kronsztadu).

Matka Alipia, której relikwie znajdują się w Pustelni Goloseevsky w Kijowie, nie została jeszcze wysławiona jako święta, choć od jej śmierci minęło już 27 lat. Ale każdego dnia zwracają się do niej setki tysięcy ludzi z różnych części świata. Ludzie nie mają wątpliwości, że w niedalekiej przyszłości zostanie oficjalnie uwielbiona.

Zbieranie wszystkich pisemnych dowodów jej niesamowitej pomocy jest po prostu nierealne. Ale nawet udokumentowana część wzbudza zaufanie – cztery tomy książki Acquired Grace. Jeśli wszystko to zostanie szczegółowo przestudiowane, stanie się oczywiste, że powinna zostać kanonizowana jako święta.

Optina Nowi Męczennicy wymieniają Hieromonka Wasilija, mnichów Trofima i Feraponta, którzy zginęli w Wielkanoc 1993 roku. Nina Pavlova pisała o swojej drodze życiowej i służbie Bogu w książce „Czerwona Wielkanoc”, tysiące ludzi przybywa do Optiny Pustyn i do grobów nowych męczenników. Jest też wiele dowodów na ich pomoc.

Na przykład jedna kobieta z Niżny Nowogród Zrobiłam prezenty wielkanocne moim bliskim - jajka z koralików. Przybywszy do Optiny po tej uczcie, przywiozła taki dar Nowym Męczennikom, zostawiając go na grobie mnicha Trofima, który był szczególnie ukochany. Przy grobach modliła się, aby Bóg zesłał jej syna. Po 9 miesiącach ona i jej mąż mieli chłopca. Trofim.

Jan Krestyankin zmarł w 2006 roku. Całe swoje życie poświęcił Bogu i świątyni, przeszedł przez więzienie i obóz dla wiary, aż do śmierci był archimandrytą Klasztor Psków-Jaskiń, w jaskiniach, w których został pochowany. Do dziś kanonizowano dziewięciu wielebnych ojców jaskiń pskowskich, a za błogosławieństwem starszego archimandryty Jana Krestyankina ułożono dla nich nabożeństwo.

Nawet za życia Jan miał dar prorokowania, chociaż starannie go ukrywał, nie lubił, gdy nazywano go starszym. W swojej książce Unholy Saints Archimandrite Tichon (Shevkunov) opowiada o niektórych z nich (o duchowej córce Jana Krestyankina, która nie posłuchała ostrzeżenia swojego duchowego ojca i zmarła dzień po błahej operacji zaćmy, o chłopcu, którego zrobił nie błogosławi za interwencję chirurgiczną ).

Oczywiście Komisja Synodalna potrzebuje dużo czasu, aby przestudiować życie i pomoc Jana Krestyankina, ale duchowe dzieci i wielu, którzy słyszeli o starszym, już dziś zwracają się do niego z modlitwami.

***

Kanonizacja świętych to dość skomplikowana i czasochłonna procedura. Musisz zbierać dowody, badać życie i cuda ... Z Bogiem wszystko jest o wiele prostsze: nagradza szczególną łaską tych, którzy zrobili właściwy wybór. Kanonizacja z jednej strony tylko potwierdza ten status, a z drugiej pomaga nieprzygotowanym nie wpaść w specjalną diabelską sztuczkę - fałszywe cuda.

Weź to, powiedz znajomym!

Przeczytaj także na naszej stronie internetowej:

Pokaż więcej

Kanonizacja odbędzie się w lipcu br. Starszy Atos Jana Wyszeńskiego. Kto może zostać świętym, jakie są kryteria kanonizacji i jak poznać świętość, odpowiedzi? Archimandryta Tichon (Sofiychuk), przewodniczący Komisji ds. Kanonizacji Diecezji Kijowskiej.

— Ojcze, jak kanonizowani są święci?

– Historia Kościoła prawosławnego to historia jego świętości. Każdy Kościół lokalny w pełni realizuje swoje duchowe powołanie tylko wtedy, gdy nie tylko objawia ascetów pobożności w swoim zamknięciu, ale także zbiorowo gloryfikuje tych świętych jako świętych kanonizowanych.

Kościół dał chrześcijaństwo wielka rzesza ascetów pobożności, męczenników i spowiedników.

Kościół nazywa świętymi tych ludzi, którzy oczyszczeni z grzechu uzyskali łaskę Ducha Świętego i objawili Jego moc w naszym świecie.

Każdy święty własnym życiem ukazuje drogę do świętości i jest wzorem dla tych, którzy nią podążają. Kościół naucza: święci Boży, tworząc twarz świętych, modlą się przed Panem za żywych braci w wierze, którym oddają cześć modlitewną.

Procedura kanonizacyjna została opracowana i ściśle uregulowana stosunkowo niedawno. W I-IV wieku. cześć świętych była ustalana przez gminę i zalegalizowana przez biskupa. Później o kulcie świętych i powszechnym podziale tej czci w Kościele decydowało wpisanie imienia zmarłego członka wspólnoty do spisu męczenników (martyrologia). Kiedy cześć przybierała charakter uniwersalny, tj. ogólnokościelny, potwierdzała ją głowa Kościoła lokalnego.

W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej kanonizacji świętych dokonywali lokalnie biskupi diecezjalni. Pierwszym przykładem soborowej decyzji o kanonizacji są uchwały soborów kościelnych z 1547 i 1549 roku.

Sobory 1547 i 1549 Nowoczesna ikona

Jakie są warunki kanonizacji?

- Kanonizacja to zaliczenie przez Kościół zmarłych ascetów pobożności do szeregów swoich świętych. Słowo „kanonizacja” (łac. canonizatio - co do zasady), zapożyczone z zachodniego języka teologicznego, jest używane w Kościele rosyjskim wraz z wyrażeniem „komunia świętym” („powstrzymywanie”, „wprowadzenie” do świętych ). Grecka hagiologia posługuje się terminem oznaczającym „głoszenie” (świętym).

Podstawa, na której zmarłych sprawiedliwych zalicza się do świętych, została utworzona z powrotem w starożytny kościół. Z biegiem czasu ta lub inna podstawa otrzymała dominującą wartość, ale ogólnie pozostają niezmienione.

Termin „kanonizacja” – zlatynizowana transkrypcja greckiego czasownika oznaczającego „określać, na podstawie zasady legitymizacji” – został wprowadzony do obiegu przez zachodnich teologów dość późno. W Kościele greckim termin ten nie ma dokładnej analogii, dlatego w takich przypadkach używała wyrażenia „komunia w twarz świętych” lub „powstrzymywanie, wcielenie w twarz świętych”.

Głównym warunkiem uwielbienia świętych przez cały czas było objawienie się prawdziwego uświęcenia, świętości sprawiedliwych. Dowodem takiej świętości może być:

1. Wiara Kościoła w świętość uwielbionych ascetów jako istot ludzkich. Ci, którzy podobali się Bogu i służyli przyjściu na ziemię Syna Bożego i głoszeniu świętej Ewangelii.
2. Męczeństwo za Chrystusa lub tortury za wiarę w Chrystusa.
3. Cuda dokonane przez świętego przez jego modlitwy lub z jego uczciwych relikwii.
4. Nabożeństwo prymatu i hierarchii na wysokim szczeblu kościelnym.
5. Wielkie zasługi dla Kościoła i ludu Bożego.
6. Życie cnotliwe, prawe i święte, nie zawsze poświadczone cudami.
7. W XVII wieku, według świadectwa patriarchy Nectariosa z Konstantynopola, za warunki obecności prawdziwej świętości w ludziach uznano trzy znaki:

a) Prawosławie jest bez zarzutu;
b) spełnianie wszystkich cnót, po którym następuje sprzeciw wobec wiary, aż do rozlewu krwi;
c) Boża manifestacja nadprzyrodzonych znaków i cudów.

8. Często świadectwem świętości świętego był wielki kult jego ludu, czasami nawet za jego życia.
Oprócz twarzy świętych, w zależności od charakteru ich nabożeństwa – męczenników, świętych, wielebnych, świętych głupców ze względu na Chrystusa – święci różnili się także powszechnością ich kultu: miejscowej świątyni, lokalnej diecezji i kościoła powszechnego. Dziś wyróżnia się tylko świętych czczonych lokalnie, których cześć nie wykracza poza granice żadnej diecezji, oraz ogólnokościelnych, czczonych przez cały Kościół. Kryteria gloryfikacji świętych czczonych w całym kościele i lokalnie są takie same. Imiona świętych uwielbionych przez cały Kościół są przekazywane Prymasom lokalnych Kościołów prawosławnych do włączenia do kalendarza świętego.

– Jaka jest dzisiaj praktyka gloryfikowania świętych?

– Praktyka gloryfikacji jest następująca: najpierw Diecezjalna Komisja ds. Kanonizacji Świętych rozpatruje materiały dotyczące gloryfikacji. Po pozytywnej decyzji są przekazywane do Komisji Synodalnej, która po zatwierdzeniu wysyła je na Synod. dzień decyzji Święty Synod i jest wpisany do kalendarza jako dzień uwielbienia świętego. Dopiero potem do świętego pisze się ikonę i składa nabożeństwo. Jeśli chodzi o świętych czczonych lokalnie, różnica polega tylko na stopniu uwielbienia w ziemskim Kościele. Piszą także ikony i usługi. W Kościele prawosławnym kanonizację celebruje się uroczystym nabożeństwem na cześć nowo uwielbionego świętego.

Petycja i dokumenty ascety wyznania są przekazywane biskupowi rządzącemu w celu zbadania kwestii możliwości kanonizacji. Dołączone są materiały świadczące o świętości osoby. Powstaje szczegółowa biografia ascety, w całości odzwierciedlająca wyczyn wiary. Przesyłane są dokumenty, na podstawie których sporządzana jest biografia: wszelkie odpisy archiwalne, świadectwa medyczne uzdrowień, wspomnienia arcypasterzy, pastorów i świeckich o pobożnym życiu i łaskawej pomocy ascety, ujawnione za jego życia lub po jego śmierci . Szczególnie staranne wyjaśnienie wymaga kwestii czczenia ascety przez lud.

Spotkanie Komisji ds. kanonizacji świętych na Świętym Synodzie Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego. Zdjęcie: kanonizacja.church.ua

Należy przypomnieć decyzję Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 26 grudnia 2002 r. „O usprawnieniu w diecezjach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej praktyki związanej z kanonizacją świętych”. Wtedy zdecydowano, że przygotowując kanonizację świętych, należy wziąć pod uwagę następujące okoliczności:

1. Materiały do ​​kanonizacji ascety muszą być starannie przygotowane i rozpatrzone przez diecezjalną komisję kanonizacyjną świętych, zgodnie z decyzją Soboru Biskupów z 1992 roku.
2. Niedopuszczalne jest publikowanie niesprawdzonych materiałów dotyczących życia, czynów i cierpień duchownych i świeckich Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Z błogosławieństwem biskupa rządzącego wszystkie dowody muszą zostać zweryfikowane na miejscu. Biskup rządzący może udzielić błogosławieństwa na publikację takich materiałów tylko po osobistym zapoznaniu się z ich treścią.
3. Niedopuszczalna jest praktyka zbierania podpisów w diecezjach w celu kanonizacji niektórych osób, ponieważ jest ona niekiedy wykorzystywana przez różne siły do ​​celów niekościelnych.
4. Nie należy okazywać pośpiechu podczas kanonizacji niedawno zmarłych szanowanych duchownych i świeckich. Konieczne jest uważne i wszechstronne przestudiowanie materiałów dokumentalnych ich życia i posługi.
5. Relikwie kanonizowanych ascetów pozyskiwane są z błogosławieństwem Jego Błogosławieństwa Onufrego Metropolity Kijowskiego i Całej Ukrainy. Rządzący biskup musi złożyć sprawozdanie Jego Błogosławieństwu Onufry, Metropolicie Kijowskiemu i całej Ukrainy, o wynikach nabycia świętych relikwii.

6. Relikwie niekanonizowanych ascetów nie mogą być wystawiane w świątyniach do kultu.

W naszych czasach, rozpatrując przypadki kanonizacji tych, którzy cierpieli za Chrystusa, konieczne jest zastosowanie dodatkowe kryteria biorąc pod uwagę okoliczności epoki. W każdym konkretny przypadek w sprawie gloryfikacji jednego lub drugiego wyznawcy wiary XX wieku komisja wnikliwie bada materiały archiwalne, osobiste świadectwa, jeśli czasem udaje się znaleźć i przesłuchać naocznych świadków wydarzeń lub tych, którzy sami nie będąc naocznymi świadkami, przechowują wspomnienia tych ludzi lub ich listów, pamiętników i innych informacji.

Materiały przesłuchań są przedmiotem wnikliwej analizy. Wszystkie osoby, które ucierpiały w latach prześladowań, były następnie rehabilitowane przez państwo. Władze uznały ich niewinność, ale nadal nie można z tego wnioskować, że wszyscy mogą być kanonizowani. Faktem jest, że ludzie, którzy zostali poddani aresztowaniom, przesłuchaniom i różnym represjom, nie zachowywali się w tych okolicznościach tak samo.

Stosunek organów represyjnej władzy do ministrów Kościoła i wiernych był jednoznacznie negatywny i wrogi. Mężczyzna został oskarżony o haniebne zbrodnie, a cel oskarżenia był ten sam – wszelkimi sposobami uzyskać przyznanie się do winy w działalności antypaństwowej lub kontrrewolucyjnej. Większość duchownych i świeckich odmawiała udziału w takich działaniach, nie przyznała się do jakiejkolwiek winy ani siebie, ani swoich bliskich, znajomych i obcych. Ich zachowanie podczas śledztwa, prowadzonego niekiedy z użyciem tortur, pozbawione było jakichkolwiek oszczerstw, fałszywych zeznań przeciwko sobie i sąsiadom.

Jednocześnie Kościół nie znajduje podstaw do kanonizacji osób, które w trakcie śledztwa oczerniały siebie lub innych, powodując aresztowanie, cierpienie lub śmierć niewinnych osób, mimo że sami cierpieli. Tchórzostwo okazywane w takich okolicznościach nie może służyć za wzór, gdyż kanonizacja jest przede wszystkim dowodem świętości i odwagi ascety, do naśladowania której Kościół Chrystusowy wzywa swoje dzieci.

Do opisu życia męczennika lub spowiednika należy dołączyć odpisy archiwalnych akt śledczych, według których asceci zostali skazani. Mianowicie: kwestionariusz osoby aresztowanej, wszystkie protokoły przesłuchań i konfrontacji (jeśli są), akt oskarżenia, wyrok „trojki”, akt wykonania kary lub inny dokument poświadczający czas, miejsce i okoliczności śmierć ascety. Jeżeli męczennik lub spowiednik był kilkakrotnie aresztowany, konieczne jest przedłożenie kopii powyższych materiałów ze wszystkich spraw karnych.

W kwestii gloryfikacji męczennika czy spowiednika jest wiele innych aspektów, które tylko częściowo mogą znaleźć swoje odbicie w materiałach śledztwa, ale nie da się gloryfikować osoby bez decyzji odpowiednich władz. Wymaga specjalna uwaga wyjaśnienie stosunku osoby do rozłamów, które wówczas miały miejsce (renowatorzy, gregorianie i inni), zachowanie podczas śledztwa: czy był tajnym informatorem władz represyjnych, czy w innych sprawach był nazywany krzywoprzysięstwem? Ustalenie tych faktów wymaga ogromnej pracy wielu osób – członków i pracowników diecezjalnych komisji kanonizacyjnych świętych, których pracę organizuje i kontroluje rządzący biskup.

Do badań udostępniono niestety archiwa państwowe, w których funduszach gromadzą się dokumenty dotyczące historii Kościoła i prześladowania go. Historię Kościoła XX wieku dopiero zaczyna się studiować. W związku z tym badacze odkrywają wiele faktów, które były wcześniej nieznane, a także ich stronę religijną, moralną, której wielu nie było świadomych. Dlatego surowość stanowiska Kościoła w sprawach gloryfikacji Nowych Męczenników i Wyznawców podyktowana jest nie biurokracją i formalizmem, ale chęcią nie popełniania błędów z powodu niepełnych informacji i zaakceptowania prawidłowe rozwiązanie.

– Dlaczego w starożytności gloryfikowano męczenników zaraz po śmierci, bez spotkania komisji i synodu?

– W starożytnym Kościele główna lista czczonych świętych składała się z imion męczenników – ludzi, którzy dobrowolnie złożyli siebie jako „żywą ofiarę”, świadczącą o chwale-świętości Boga. Dlatego już w II wieku w źródłach kościelnych można znaleźć kilka świadectw celebracji wraz z dniami pamięci o wydarzeniach ewangelicznych i dniami pamięci męczenników. O liczbie świętych w Kościele w okresie poprzedzającym Sobory ekumeniczne można oceniać na podstawie zachowanych kalendarzy, martyrologii i minologii. Najstarsi z nich to martyrolodzy z III-IV wieku. w głównej części znajduje się tłumaczenie łacińskich protokołów sądowych, tzw. aktów prokonsularnych (Acta Proconsuloria) lub niektórych z ich przetwarzania. Akty te, z rozkazu cesarza Konstantyna, zostały zachowane we wszystkich główne miasta imperium. Oprócz faktycznych aktów władz rzymskich z tego czasu (I-IV w.) zachowały się także pierwsze próby ze strony Kościoła spisania życiorysów tego czy innego męczennika, świadczące o jego czci. I tak np. w aktach męczennika Ignacego Boga nosiciela, biskupa Antiochii (+107 lub 116) mówi się, że autor opisu męczeństwa Ignacego zanotował dzień i rok jego śmierci w aby zgromadzić się w tym „dniu pamięci męczennika” na agapę poświęconą święta lub dni na cześć tego świętego.

Zapisy świętych w starożytnym Kościele są dość zwięzłe, gdyż w sądzie rzymskim, który zwykle odbywał się w obecności „notariuszy” – stenografów, odnotowywano jedynie pytania sędziów i odpowiedzi oskarżonych. Często chrześcijanie kupowali te płyty. Na przykład w aktach męczenników Taracha, Prova i Andronika (który cierpiał w 304 r.) zauważa się, że chrześcijanie płacili za nie 200 denarów władzom rzymskim.

Te akta sądowe miały formę protokołu przesłuchania. W pierwszej kolejności wskazali nazwisko prokonsula, na terenie którego odbywał się sąd, potem rok, miesiąc i dzień, a czasem porę dnia rozprawy, wreszcie samo przesłuchanie, będące dialogiem między sędziego, jego służących i oskarżonego. Pod koniec przesłuchania prokonsul nalegał, aby przeczytać go na głos, po czym sędzia wraz z asesorami podjął decyzję i odczytał wyrok. Wykonanie kary odbywało się pod nieobecność sędziego.

Z tego schematu widać, że tylko przesłuchanie męczennika zostało w całości opisane w aktach sądowych, a jego zeznania i śmierć zostały zgłoszone; nie powinno być w nich żadnych innych szczegółów. Później, wraz ze wzrostem liczby świętych męczenników w Kościele, te akty prokonsularne trafiały do ​​specjalnych zbiorów minologów, w których przez miesiące notowano cierpienia każdego męczennika w dniu jego pamięci.

Podobny źródła historyczne doskonale ilustrują kult, obchodzenie zmarłego chrześcijanina jako świętego. Wszystkich, którzy cierpieli za Chrystusa, uznano za takich, bez badania własnego życia, już na mocy wyczynu – oczyszczenia krwią męczeńską, wpisano ich na listy świętych. Niekiedy Kościół, wiedząc już o zbliżającym się przesłuchaniu aresztowanego chrześcijanina, posyłał go na rozprawę jako świętego, obserwatora, który miał obowiązek utrwalenia wyczynu przesłuchanego. Na niektórych stolicach biskupich powołano do tego nawet specjalne osoby. W ten sposób papież Klemens wyznaczył do tej służby siedmiu diakonów na pewnym obszarze miasta Rzymu. Zapisy te nazwano passio (cierpieniem), później połączono je z minologami, a ich odczyty zostały umieszczone według dni kalendarza rzymskiego. Po ich liczbie można określić liczbę świętych w Kościele Starożytnym, a także to, jaki wyczyn świętości był czczony w Kościele przed innymi. Tak więc w najstarszym kalendarzu zachodnim, który należał do pewnego Dionizjusza Filokala i znany jest pod imieniem Bucherian, zaznaczono 24 dni upamiętnienia męczenników, oprócz tego - święto Narodzenia Chrystusa i listę świętych papieży. Pod koniec IV wieku, po epoce prześladowań, „kalendarz był pełny”, to znaczy liczba świętych w roku wzrosła tak bardzo, że nie było ani jednego dnia, który nie miałby pamięci o swoim świętym . Większość z nich była męczennikami. Asterius, biskup Amasia, mówi o tym: „Oto cały wszechświat wypełniony jest kręgiem ascetów Chrystusa, nie ma miejsca ani pory roku bez ich pamięci. Gdyby więc jakiś miłośnik męczenników chciał uczcić wszystkie dni ich cierpienia, to dla niego nie byłoby w roku ani jednego dnia, który nie byłby świętem.

Jednak taki kompletny starożytny kalendarz chrześcijański nie przetrwał do dziś. W najstarszych, znanych obecnie kalendarzach pochodzenia zachodniego, zwanych martyrologium (martyrologium), - Gotha, Kartagina i innych, wspomnienia nie są rozłożone na wszystkie liczby roku. W najstarszym Kalendarz wschodni, skompilowany w 411-412. w Syrii jest więcej „wspomnień” o świętych, ale też nie we wszystkie dni w roku. Należy jednak zauważyć, że wszystkie te kalendarze zostały zestawione tylko dla poszczególnych diecezji, a męczenników z jednego numeru nie uwzględniono w drugim ze względu na ich oddalenie.

– Jedni chcą dziś kanonizować jedną wybitną postać, nie chcąc rozumieć jej życia, inni chcą innej, patrioci potrzebują świętego wojownika, wojsko generała itp. W naszej historii jest wiele wspaniałych, a nawet wybitnych osobowości, ale świętość to zupełnie inna sprawa.

- Każdy naród ma swoich bohaterów, których szanuje i szanuje, chcąc naśladować ich wyczyn. Kościół ma też swoich Bohaterów Ducha – są to święci. Niedawno obchodziliśmy uroczystość Wszystkich Świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej. I nie ma nic złego w tym, że ludzie chcą widzieć swoich bliskich w czasie rodaków jako wzór do naśladowania. Ważne jest, aby nie było zarozumiałych ani żadnych innych pragmatycznych powodów do gloryfikowania tego czy innego ascety, bo to może dzielić ludzi. Były takie przypadki za czasów apostoła Pawła (jestem Kifow, jestem Pawłow), były też podziały w Kościele, kiedy jedni bardziej czcili św. Bazylego Wielkiego, nazywając siebie Bazylianami, inni - św. Jan Chryzostom, ale ci trzej święci pojawili się w XI wieku metropolicie Janowi z Evchait i położyli kres kłótni między ich wielbicielami, mówiąc, że są równi przed Bogiem. Z tej okazji 30 stycznia ustanowiono święto Trzech Hierarchów.

Święci są jedno w Panu i pragną, abyśmy osiągnęli świętość i byli zjednoczeni z Bogiem - to dla nich najwyższy zaszczyt, ponieważ według Apostoła Pawła jest dobra wola Boża: „Wola Boża jest twoją wolą uświęcenie...” (1 Tes 4:3). Kiedy chowamy zmarłych prawosławnych chrześcijan, modlimy się: „Wraz ze świętymi odpocznij duszę twego zmarłego sługi ...” Ale to nie znaczy, że wszyscy prawosławni, którzy zginęli, nawet jeśli trzymali wysoki kościół, wojsko lub publiczne stanowiska, mogą służyć jako przykład do naśladowania i czci jak święci. Kościół nie jest organizacją prawną, w której wszystko rozstrzyga się według ziemskich praw. Kościół jest żywym organizmem, który żyje Duchem Świętym. Dlatego przy Kościele i diecezjach powołano komisje kanonizacyjne, które według powyższych kryteriów decydują, czy honorować tego czy innego ascetę, czy nie. Świętość się objawia, a ludzie jedynie stwierdzają ten fakt, który nie jest już potrzebny świętym, skoro już są uwielbieni przez Boga, ale przez nas o pomoc modlitewną i wzór do naśladowania.

Święci to ci ludzie, którzy po oczyszczeniu z grzechu nabyli Ducha Świętego i objawili Jego moc w naszym świecie. Jako święci czczeni są ci, których podobanie się Bogu zostało objawione Kościołowi jako wiarygodny fakt, których zbawienie zostało objawione nawet teraz, przed Sądem Ostatecznym.

Wszyscy jesteśmy wezwani do świętości. Rzeczywiście, jesteśmy uświęceni w Kościele, którego Głową i Pierwocinami jest Pan Jezus Chrystus: „Jeżeli pierwociny są święte, to cały, a jeśli korzeń jest święty, to gałęzie” (Rz 11:16). ). Na Boska Liturgia przed Komunią św. słyszymy okrzyk, który do nas mówi: „Święty świętym!” Jak gwiazda różni się od gwiazdy, tak na firmamencie nieba święci różnią się stopniem świętości. Niektórzy ludzie uwewnętrzniają tę świętość, stając się świętymi, inni nie. Wszystko zależy od wolna wola osoba.

Wywiad przeprowadziła Natalya Goroshkova

2 maja - Dzień Pamięci Święta Matrona Moskwy . Matrona Nikonova odłożyła się 2 maja 1952 . Ten święty do niedawna żył wśród ludzi, dokonując uzdrowień i licznych cudów. Zaledwie 47 lat po jego śmierci 2 maja 1999 r. Święta Matrona została kanonizowana jako czczona lokalnie święta diecezji moskiewskiej (odbyła się powszechna kanonizacja kościoła w październiku 2004).

Dziś chcemy porozmawiać o tym, jak Kościół gloryfikuje człowieka w obliczu świętych.

Kanonizacja (gr. "uprawnić", "uczyń z tego zasadę") jest uznaniem przez Kościół któregokolwiek z jego członków za świętego z odpowiednią czcią. Nie oznacza to jednak, że tylko ci, którzy zostali kanonizowani, są świętymi, ponieważ było wielu świętych, którzy zmarli w zapomnieniu.

Kanonizacja (kanonizacja) następuje zwykle po śmierci osoby, procedura ta jest bardzo długa i żmudna. W tym celu specjalna komisja bada biografię sprawiedliwego człowieka i decyduje, czy zasługuje on na kanonizację.

Obecnie materiały do ​​kanonizacji w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zbiera Synodalna Komisja ds. Kanonizacji Świętych.

Obrzęd kanonizacji błogosławionej staruszki Matrony

Komisja bada życie, czyny, dzieła kanonizowanych, wspomnienia o nim współczesnych, fakty potwierdzające ewentualne cuda oraz relikwie sprawiedliwych.

Na jakiej więc podstawie są uważani za świętych?

Przez cały czas głównym warunkiem uwielbienia była manifestacja prawdziwego uświęcenia, świętości sprawiedliwych. Metropolita Krutitsy i Kolomna Yuvenaly w swoim raporcie „W kwestii procedury kanonizacji świętych czczonych lokalnie w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na poziomie diecezjalnym” w Radzie Gminy 1 października 1993 wyłożył następujące znaki świętości prawosławnych ascetów:

1. Wiara Kościoła w świętość uwielbionych ascetów jako ludzi podobających się Bogu i służących przyjściu na ziemię Syna Bożego i głoszeniu świętej Ewangelii (praojcowie, ojcowie, prorocy i apostołowie byli uwielbieni na podstawie takiej wiary).

2. Męczeństwo za Chrystusa, czyli tortury za wiarę Chrystusa (tak oto uwielbiono w Kościele zwłaszcza męczenników i wyznawców).

3. Cuda dokonywane przez świętego przez jego modlitwy lub z jego szczerych szczątków - relikwii (wielebnych, tłumików, filarów, męczenników-nosicieli pasji, świętych głupców itp.).

4. Nabożeństwo prymatu i hierarchii na wysokim szczeblu kościelnym.

5. Wielkie zasługi dla Kościoła i ludu Bożego.

6. Życie cnotliwe, prawe i święte.

7. W XVII wieku, według świadectwa patriarchy Nectariosa, za przyczynę prawdziwej świętości ludzi uznano trzy rzeczy:

a) Prawosławie jest bez zarzutu;

b) spełnianie wszystkich cnót, po którym następuje sprzeciw wobec wiary, aż do rozlewu krwi;

c) Boża manifestacja nadprzyrodzonych znaków i cudów.

8. Często świadectwem świętości świętego był wielki kult jego ludu, czasami nawet za jego życia.

Szczególne znaczenie w kwestii kanonizacji mają: zwłoki(nie jest to jednak wymóg). Zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego relikwie świętych są zarówno w pełni zachowane (niezniszczalne relikwie), jak i pojedyncze cząstki z ciał sprawiedliwych uwielbionych przez Boga. Sama nazwa ich relikwii w języku cerkiewnosłowiańskim „moc”, „siła”, czyli niektóre cudowne, nadprzyrodzone ich przejawy, które stały się dowodem ich zaangażowania w łaskę Bożą.

To także świadectwo świętości, która niekiedy w cudowny sposób kształtuje się na relikwiach świętych.

Wysławiając się w obliczu świętych, ważne jest dla nas, że z punktu widzenia Kościoła to nie kanonizacja czyni człowieka świętym, ale jego wyczyn. Kanonizacja uznaje zasługi ascety, a także ufność w jego zbawienie, ponieważ wychwalając sprawiedliwego, Kościół przestaje się za niego modlić, a zaczyna modlić się do niego.

Świętych nazywamy świętymi nie dla całkowitego braku grzechów, ale dla odpowiedniego stosunku do nich, dla pragnienia oczyszczenia się z wad i poświęcenia naszego życia Bogu. W tym sensie święci są przykładem dla chrześcijan.

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że to dzięki ludziom ta czy inna osoba jest kanonizowana, ponieważ pierwszym krokiem do kanonizacji jest oddawanie czci sprawiedliwemu za życia, a następnie po jego śmierci. Właściwie to nieprawda. O świętości osoby decydują nie ludzie, ale niejako sam Pan. Bóg posyła ludziom widzialne sygnały o świętości tej osoby (np. uzdrowienie chorego przy grobie świętego lub jasnowidzenie świętego za jego życia).

Kolejka do ikony Matki Boskiej Moskiewskiej w Klasztorze Wstawienniczym

Najczęściej po pozytywnej decyzji Komisja Synodalna o kanonizacji i błogosławieństwach Jego Świątobliwość Patriarcha, najpierw święty staje się lokalnie szanowany (w klasztorach i diecezjach) oraz jako kult i w całym kościele święci. Następnie wyznacza się dzień obchodów nowego świętego, zestawia nabożeństwo, pisze ikonę, a także życie.

Jeśli święty jest kanonizowany w jednym z lokalnych cerkwi prawosławnych, jego imię jest przekazywane głowom wszystkich pozostałych. W tych Kościołach może zostać podjęta decyzja o włączeniu nowo uwielbionego świętego do kalendarza kościelnego (imiona uwielbionych lokalnie szanowanyświęci nie są ujęci w powszechnym kalendarzu kościelnym, a nabożeństwo do nich nie jest drukowane w powszechnych księgach liturgicznych kościoła, ale jest publikowane w odrębnej publikacji lokalnie).

4 marca 1873 r. w Suzdal urodził się Siergiej Florinsky, przyszły Hieromęczennik Sergiusz z Rakveresky. Na jego los spadły prześladowania władz sowieckich, zakończył życie w Estonii. Został zastrzelony wraz z 80 Estończykami, skazanymi na śmierć przez bolszewików.

„RG” mówi o sześciu kapłanach związek Radziecki którzy są uważani za świętych.

Floriński Siergiej Fiodorowicz

Hieromęczennik i arcybiskup Siergiej Fiodorowicz Florinski urodził się 4 marca 1873 r. w Suzdal w rodzinie księży. Oczywiście jedyny wybór ścieżka życia młody Siergiej widział tylko służbę Bogu. Po pomyślnym ukończeniu Seminarium Teologicznego Włodzimierza pracował przez siedem lat jako nauczyciel w szkole ziemstwa. Św. Sergiusz otrzymał stopień księdza w 1900 r., w tym samym czasie został skierowany do 151. pułku piechoty piatigorskiej.

Podczas wojny rosyjsko-japońskiej pułk, w którym Florinsky był księdzem, został wysłany do chińskiej Mandżurii w celu strategicznego zajęcia ważne terytoria, a podczas I wojny światowej zostają całkowicie wyrzuceni na linię frontu. Za swoją działalność w tym czasie Sergius otrzymuje kilka nagród. Rewolucja 1917 r. wywarła silny demoralizujący wpływ na armię – dezercja wyższe stopnie, strzelaniny.

Pozycja duchownych w wojsku stała się wyjątkowo niebezpieczna – rewolucjoniści obwiniali ich o wiele wojennych niepowodzeń. Na początku 1918 Estland został zajęty przez Niemców, Florinsky, który tam był w tym czasie, nie mógł wrócić do domu Peterhof do swojej rodziny. Modlił się i czekał na akcje wyzwoleńcze Armii Czerwonej, nie zdając sobie jeszcze sprawy, że śmierć przyjdzie na niego w osobie wyzwolicieli.

19 grudnia 1918 Floriński został aresztowany jako przedstawiciel starego, carskiego reżimu. Postawiono mu szereg zarzutów, a przede wszystkim podżeganie do zbrojnego buntu przeciwko Armii Czerwonej. Święty został rozstrzelany 30 grudnia 1918 r. Znana jest jego fraza, wypowiedziana dość krótko przed śmiercią - na ostatnim przesłuchaniu: „Myślę jedno: to moja wina, że ​​jestem księdzem, co podpisuję”.

17 lipca 2002 r. św. Sergiusz Floriński został kanonizowany jako święty Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Na początku lipca 2003 r. niezniszczalne relikwie świętego męczennika zostały przeniesione do cerkwi Narodzenia Pańskiego w Rakvere, która odtąd stała się obiektem odwiedzanych turystów z całego świata.

Serafin Wyrycki

Przyszły milioner Wasilij Nikołajewicz Murawiow urodził się w rodzinie chłopskiej. Jako chłopiec stracił ojca, rodzina zaczęła głodować, a jego siostra Wasilij zmarła z głodu. Następnie nastolatek wyjechał do miasta do pracy.

Robił niesamowitą, jak na nasze czasy, karierę: w wieku 40 lat był już znanym handlarzem futrami nie tylko w Rosji, ale także we Francji, Niemczech, Wielkiej Brytanii. Jednak w wieku 50 lat zrezygnował ze wszystkiego: zamknął przedsiębiorstwo, rozdał podwójne pensje robotnikom, a to, co zostało, oddał kościołom.

Osiadł w celi Ławry Aleksandra Newskiego. Kiedy Serafin przeziębił się, zaczął się stan zapalny stawów. Został przeniesiony do wiejskiego domu. Tam miał miejsce jego główny duchowy wyczyn: poświęcił 1000 dni na publicystykę. Każdego dnia, wyczerpany chorobą, mnich, z pomocą najbliższych, docierał do kamienia niedaleko swojego domu. Tam modlił się tak długo, jak pozwalało mu na to zdrowie: godzinę, dwie lub nawet dłużej. Robił to o każdej porze roku i przy każdej pogodzie.

Starszy był znany wśród ludu, wielu przychodziło do niego po pomoc. Kiedy naziści byli we wsi, szukali też Serafina Wyryckiego. Przychodzili do niego dwukrotnie i próbowali poznać przyszłość.

Niemieccy oficerowie zapytali starszego, czy wkrótce wyruszą w zwycięski marsz po Placu Pałacowym, odpowiedział, że tak się nie stanie - mówi historyk Walery Filimonow.

Starszy też ich nazywał dokładna data wypędzenie Niemców z Leningradu. Krewni pamiętają, że mówił niewiele, ale każde jego słowo się spełniło. Zakonnik zmarł 3 kwietnia 1949 r., a kanonizowany został 1 października 2000 r.

Petr Korelin

Urodzony w 1863 w rodzinie księdza. Po permskim seminarium teologicznym i ślubie przyjął święcenia kapłańskie. W wieku 26 lat został wybrany członkiem rady dekanatu, duchownym w szkole parafialnej im. Mielnikowskiego przy Kościele Objawienia Pańskiego i obserwatorem szkół parafialnych okręgu. W 1895 został śledczym duchowym powiatu. Kilkakrotnie był wybierany na posła. Jednocześnie był jedynym księdzem i musiał odprawić wszystkie nabożeństwa i spełnić wymagania. Ale, co zaskakujące, udało mu się zrobić wszystko, a nawet otrzymał nagrody kościelne za swoją pracę.

W 1904 r. ksiądz został przeniesiony do cerkwi Świętej Trójcy fabryki Kamensky w regionie Kamyshlov. Po Rewolucja październikowa Latem 1918 r. sowiecka bolszewików Kameńskiego postanowiła usunąć z kościoła księgi urodzeń, zgonów i ślubów. Parafianie zebrali się w świątyni z zamiarem nie oddawania ksiąg Czerwonym. Kiedy jednak dokument został skonfiskowany, księża uderzyli w dzwon, po czym bolszewicy zaczęli strzelać do dzwonnicy. Oburzeni tym parafianie pobili robotników Rady Poselskiej, a nawet chcieli zburzyć budynek Rady.

Wojownik Armii Czerwonej Piotr Bazow, lepiej znany nam jako pisarz, wspominał: „Kapłaństwo, opierając się na klasztorze w fabryce Kamenskiego, próbowało zorganizować otwartą akcję przeciwko Sowietom. Powodem było zajęcie książek. „Miałem myśleć o otwartej ofensywie. W odpowiedzi na pobicie pracownika Rady Deputowanych Dawydow, otwarto ogień na dzwonnicę. Organizator pobicia, ksiądz Korelin, został natychmiast zastrzelony.”

Jednak dane historyczne sugerują, że Bazow się mylił, Korelin przeżył. Książka „Życie świętych diecezji Jekaterynburga” mówi, że został aresztowany i wysłany do Jekaterynburga. W więzieniu spotkał się ze słynnym już biskupem tobolskim Hermogenesem. Później przekazano je „karnej wyprawie w kierunku Tobolska” na holownik „Ermak”. W pobliżu wsi Pokrovsky wszyscy więźniowie, z wyjątkiem Piotra Korelina i Vladyki Hermogenesa, zostali przeniesieni na parowiec Ob.

Czerwoni potrzebowali rąk do pracy w budowaniu fortyfikacji przeciwko Białym. Tam pracowali biskup i ksiądz. Po dniu pracy ponownie wrzucono ich na statek, a w nocy Piotra Korelina wywieziono na pokład, rozebrano, pobito pasami, ogolono na łyso, a następnie przywiązano do niego dwa granitowe kamienie i wyrzucono za burtę. Później ten sam los spotkał Władykę.

Odnaleziono ciało biskupa Hermogenesa, nie znaleziono szczątków Ojca Piotra, ale decyzją Świętego Synodu został uwielbiony w Katedrze Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji.

Kuksza Odessa

Mnich Kuksza, w świecie Kosma Kirillovich Velichko, urodził się w 1875 roku w małej wiosce Arbuzinka niedaleko Chersoniu w rodzinie głęboko religijnych rodziców. Od dzieciństwa jego matka marzyła o zostaniu zakonnicą, a kiedy jej rodzice mimo wszystko ją poślubili, zdecydowała, że ​​przynajmniej jedno z jej dzieci powinno zostać „Bożym pomocnikiem”. Dlatego była szczęśliwa, gdy mała Kosma, ledwo nauczyła się czytać i pisać, czytała wszystkie księgi prawosławne w domu. Z biegiem czasu jeszcze bardziej pokochał samotność i modlitwę, której poświęcił wiele godzin.

Jakiś czas później dwudziestoletni Kuksza jedzie do Jerozolimy, gdzie mieszka trochę mniej niż rok w tym czasie odwiedza święte miejsca” starożytne miasto„a Palestyna, w drodze powrotnej do domu, Kosmas odwiedził Świętą Górę Athos w Grecji. Następnie powie, że zdecydował się wejść w monastycyzm właśnie po odwiedzeniu tego miejsca, co jest istotne dla każdego wyznawcy prawosławia. Ciekawy jest przypadek jego powtórnej wizyty w Jerozolimie - w świątyni O Zmartwychwstaniu Chrystusa przewrócono na niego lampę z oliwą, co parafianie postrzegali jako „znak Boży”. W 1896 r. Kuksza wszedł do św. Klasztor jako nowicjusz, gdzie gorliwie wykonywał posłuszeństwo do 1912 roku, kiedy to greccy politycy zażądali wysłania wszystkich rosyjskich księży ze Świętej Góry.

Kolejnym miejscem posłuszeństwa przyszłego świętego była nie mniej słynna Ławra Kijowsko-Peczerska, choć nie przebywał tam długo. Pierwszy Wojna światowa a ojciec Ksenofont - takie imię otrzymał, gdy został tonsurowany jako mnich - został wysłany jako asystent medyczny do pociągu pogotowia ratunkowego. Od tego czasu wśród ludzi zaczęła się szerzyć plotka o sympatycznym i życzliwym ojcu. W 1931 r. ojciec Ksenofont poważnie zachorował i, jak myśleli, beznadziejnie chory, na łożu śmierci postanawiają wtopić go w schemat, co dzieje się pod imieniem Kuksza na cześć Hieromęczennika Kukszy z Dalekich Jaskiń Ławra Peczerska w Kijowie. Ale tonsowanie się w schemacie dosłownie uzdrowiło Kuksę, po kilku dniach mógł już chodzić.

W 1938 r. ojciec święty został aresztowany przez władze bolszewickie i skazany na 5 lat łagrów w mieście Wilma w obwodzie mołotowskim (obecnie Perm). Ale nawet podczas ciężkiej pracy przy wyrębie Kuksha pomagał innym więźniom modlitwą i uwagą aż do uwolnienia w 1947 roku. Przyszły święty zmarł w 1964 roku w klasztorze Wniebowzięcia NMP w Odessie. Istnieje wiele dziesiątek przypadków uzdrowienia ciężko chorych pacjentów przy jego grobie: zabrana stamtąd ziemia przykładana jest do bolącego miejsca i według wyznawców choroby ustępują.

Luka Krymski

Za życia Luka Krymsky otwarcie mówił o byciu biskupem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, ale mimo to władze sowieckie zachęcały go do pracy. Był genialnym chirurgiem o światowej renomie, a już w randze księdza został Laureatem Nagrody Stalina. Został kanonizowany zaledwie 39 lat po śmierci - niesamowity przypadek, bo zwykle RKP czeka na te 50 lat. Ale szybką kanonizację tłumaczyła niesamowita liczba cudów, które wydarzyły się, gdy święty został poproszony o pomoc.

Współcześni wspominają, że lekarz medycyny przychodził na operację w sutannie, wieszał ikony w pokoju stażysty, a także mógł jednocześnie spowiadać i leczyć pacjentów.

W młodości Luka marzył o zostaniu artystą, ale niespodziewanie, po wstąpieniu już do Akademii Sztuk Pięknych w Petersburgu, poszedł na studia jako lekarz w Instytucie Kijowskim. Został księdzem po śmierci żony. Za służbę kościołowi trzykrotnie trafiał do więzienia i na wygnanie. Tam uzdrawiał dusze. Wiadomo, że po przeniesieniu księdza Luki do Butyrki prawie wszyscy więźniowie natychmiast uwierzyli.
Do Wielkiego Wojna Ojczyźniana Luka nagle wyszedł z więzienia i został konsultantem wszystkich szpitali wojskowych na Syberii.

Podczas odbywania swojej kadencji pisał list do Michaiła Kalinina: "Mogę całą swoją wiedzę i umiejętności zastosować w leczeniu żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej. Proszę zawiesić moje zesłanie, po zakończeniu wojny jestem gotów je przedłużyć, ” mówi Maya Prozorovskaya, siostrzenica św. Łukasza.

Rzeczywiście, po wojnie biskup Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, Luka, został odznaczony „Za waleczną pracę w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej” i ponownie zesłany na wygnanie.

Zawsze dowiadywał się, czy prawosławny leży na stole operacyjnym, czy nie. Jeśli prawosławny, ochrzcił go, a następnie salę operacyjną, ochrzcił się i dopiero wtedy rozpoczął operację - mówi Heinrich Kassirsky, doktor nauk medycznych.

Za życia Luki Krymskiego na świecie Valentin Voyno-Yasenetsky otrzymał popiersie w Instytucie. Sklifosovsky po jego śmierci otwarto świątynie w Centrum Chirurgii Sercowo-Naczyniowej. Bakulev, szpital wojskowy. Burdenko, Centrum Medyczne i Chirurgiczne. Pirogow. Został kanonizowany jako święty w 2000 roku.

Konstantin Bogojawlenski

W 1896 urodził się w rodzinie diakona Stefana Bogoyavlensky'ego. Święcenia kapłańskie przyjął 6 lutego 1917 r. W wieku 21 lat został mianowany księdzem w kościele Michajło-Archangielskim we wsi Merkuszyno, powiat werchoturski. Wieś ta jest dobrze znana w całym świecie prawosławnym, znaleziono w niej relikwie Symeona z Wierchotur.

Z „Żywotów świętych diecezji jekaterynburskiej” dowiadujemy się, że w 1918 r. we wsi pojawił się nowy rząd, rozpoczęły się ciężkie rekwizycje, a już latem w Merkuszynie wybuchły zamieszki. W okresie cierpienia mieszkańców wsi przybyli komisarze, aby wezwać Armię Czerwoną. Wielu mężczyzn właśnie wróciło z frontów I wojny światowej i oburzyło się nowym wezwaniem. W starciu z bolszewikami pokonali Czerwonych, a jeden z nich został zastrzelony. Zdając sobie sprawę z tego, co zrobili, rzucili się do młodego księdza. Konstantyn zaproponował zorganizowanie procesji do relikwii Symeona z Verkhoturye, aby poprosić świętego o pomoc.

Następnego dnia wiele kobiet i mężczyzn z okolicznych wiosek przybyło do Merkushino, aby wziąć udział w procesja. Przerażeni bolszewicy zdecydowali, że wieśniacy będą walczyć z nowym rządem w Verkhoturye.

Reakcyjne elementy wsi i miasta zrobiły wszystko, aby obalić młody rząd sowiecki. Tak więc w upalne dni lipca 1918 te elementy… przy dzwonku sprowadzają chłopów na miejsce zbiórki. Z ikonami, sztandarami, domowej roboty włóczniami, pistoletami, toporami w rękach zbrutalizowanych wrogów, wrogowie pędzili lud w kierunku Verkhoturye, aby obalić bolszewików i uwolnić relikwie Symeona Sprawiedliwego. Na czele kolumny stał ksiądz z krzyżem... To była tak zwana drewniana wojna. Wchodząc na trakt Irbitski, resztki kolumny zostały wystrzelone z karabinów przez oddziały Czerwonej Gwardii, kolumna uciekła, pozostawiając sztandary i ikony. Tak haniebnie i haniebnie dla miejscowej burżuazji pomysł się skończył „ krucjata„przeciwko bolszewikom”, pisał wiele lat później jeden z uczestników wojny domowej.

Śledztwo trwało ponad tydzień, władze wykryły 4 sprawców, po czym zorganizowano pokazową egzekucję. Wspominali, że w drodze na egzekucję Konstantin grzebał aresztowanych. Na miejscu zostali zmuszeni do wykopania sobie grobu, a następnie zostali postrzeleni w głowę. Po tym, jak wieśniacy poprosili o ponowne pochowanie zmarłych i otrzymali na to pozwolenie.

31 maja 2002 r. podczas odbudowy zniszczonej świątyni odnaleziono niezniszczalne szczątki nieznanego księdza: ciało zachowało się prawie całkowicie, nawet włosy i rzęsy nie zgniły, palce prawa ręka zostały złożone w gest błogosławieństwa. W trumnie znaleziono małą Ewangelię podpisaną przez Konstantina Bogoyavlensky'ego. Półtora miesiąca po odnalezieniu relikwii święty męczennik został kanonizowany.

Zgodnie z nauką Świętego Kościoła Prawosławnego święci, święci Boży, tworząc twarz świętych, modlą się przed Bogiem za swoich żyjących w wierze braci, którzy z kolei oddają im cześć modlitewną.

Niektórzy asceci, znani z jasnowidzenia i cudów, byli czczeni przez cały lud; czasami nawet za ich życia budowano na ich cześć świątynie. W większości świętych najpierw otaczano czcią lokalną (w klasztorach lub diecezjach), a następnie, w miarę jak wzrastały od nich cuda, ich cześć stała się powszechnym kościołem.

Kult świętych stał się zwyczajem od pierwszych dni istnienia. Kościół chrześcijański. Metropolita Krutitsy i Kolomna Yuvenaly, przewodniczący Komisja Synodalna o kanonizacji świętych w swoim raporcie „O kanonizacji świętych w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”, wygłoszonym na Soborze Lokalnym Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w dniach 6-9 czerwca 1988 r., zauważył, że „do końca pierwszego Od tysiąclecia Kościół prawosławny miał w pełni ukształtowaną listę świętych ekumenicznych, celebrowanych przez każdy Kościół lokalny. Wzrosła sława poszczególnych lokalnych świętych, zaczynają budować świątynie.

W historii kanonizacji świętych Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego jest pięć okresów: od chrztu Rosji do soborów Makarievsky; właściwe sobory Makarievsky (1547 i 1549); od soborów Makarievsky do ustanowienia Świętego Synodu; okresy synodalne i nowożytne.

Zasady, którymi kierował się Rosyjski Kościół Prawosławny przy klasyfikowaniu ascetów jako świętych, W ogólnych warunkach przypominające zasady Kościoła Konstantynopola. „Głównym kryterium kanonizacji był dar cudów, objawiający się za życia lub po śmierci świętego, aw niektórych przypadkach obecność niezniszczalnych szczątków. Sama kanonizacja miała trzy rodzaje. Wraz z twarzami świętych, zgodnie z charakterem ich nabożeństwa (męczenników, świętych, wielebnych itp.), Kościół rosyjski wyróżniał świętych i według rozpowszechnienia ich kultu - świątyni lokalnej, diecezjalnej i ogólnokrajowej.

Prawo do kanonizacji miejscowych świętych doczesnych i diecezjalnych miejscowych należało do biskupa rządzącego za wiedzą metropolity (późniejszego patriarchy Wszechrusi) i mogło ograniczać się jedynie do ustnego błogosławieństwa ku czci miejscowej ascety.

Prawo do kanonizacji świętych ogólnokościelnych należało do metropolity, czyli patriarchy Wszechrusi, z udziałem soboru hierarchów rosyjskich.

W klasztorach kult ascetów mógł rozpocząć się decyzją rady starszych zakonnych, która później przedstawiła sprawę do zatwierdzenia miejscowemu biskupowi.

„Kościelne celebracje pamięci świętego poprzedziła praca władz diecezjalnych nad poświadczeniem prawdziwości cudów przy grobie zmarłego (i często w nieskażeniu relikwii), a następnie ustanowiono uroczyste nabożeństwo w miejscowy kościół i wyznaczono dzień ku czci świętego, odprawiono specjalne nabożeństwo, namalowano ikonę, a także „życie” z obrazem cudów, poświadczonym zapytaniem władz kościelnych”. Oprócz kultu soborowego i celebrowania uwielbionych przez Boga dni świętych, chrześcijanie uczcili pamięć ascetów jeszcze nie kanonizowanych przez Kościół specjalną nabożeństwem – panichidą. „Ponieważ pamięć kościelna jest ludowa pamięć, to często to ona dostarczała materiału do kanonizacji konkretnego świętego. W tym sensie stała (w każdym czasie) i wszechobecna (w wielu parafiach i diecezjach) modlitewna pamięć o ascetach ze świętymi była często pierwszym krokiem w kierunku kanonizacji tego ascety. Jednocześnie liczne świadectwa o takich świętych obfitowały niekiedy w liczne opowieści o dokonywanych przez nich cudach.

W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej kanonizacja świętych była potwierdzeniem faktów już odbywającego się ludowego kultu cerkiewnego zmarłych ascetów pobożności: władze kościelne konsekrowały ten kult i uroczyście ogłosiły ascezę wiary i pobożności jako święty.

Kanonizacja zawsze była pojmowana przez świadomość kościelną jako fakt przejawiania się w Kościele świętości Bożej, działającej przez błogosławioną ascetę pobożności. Dlatego przez cały czas głównym warunkiem uwielbienia była manifestacja prawdziwego uświęcenia, świętości sprawiedliwych. Metropolita Juwenalia Krutitsy i Kołomna w swoim referacie w Radzie Lokalnej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego nakreśla następujące znaki świętości prawosławnych ascetów:

"jeden. Wiara Kościoła w świętość uwielbionych ascetów jako ludzi podobających się Bogu i służących przyjściu na ziemię Syna Bożego i głoszeniu świętej Ewangelii (praojcowie, ojcowie, prorocy i apostołowie byli uwielbieni na podstawie m.in. wiara).
2. Męczeństwo za Chrystusa, czyli tortury za wiarę Chrystusa (tak oto uwielbiono w Kościele zwłaszcza męczenników i wyznawców).
3. Cuda dokonywane przez świętego przez jego modlitwy lub z jego szczerych szczątków - relikwii (wielebnych, tłumików, filarów, męczenników-nosicieli pasji, świętych głupców itp.).
4. Nabożeństwo prymatu i hierarchii na wysokim szczeblu kościelnym.
5. Wielkie zasługi dla Kościoła i ludu Bożego.
6. Życie cnotliwe, prawe i święte.
7. W XVII wieku, według świadectwa patriarchy Nectariosa, za przyczynę prawdziwej świętości ludzi uznano trzy rzeczy:
a) Prawosławie jest bez zarzutu;
b) spełnianie wszystkich cnót, po którym następuje sprzeciw wobec wiary, aż do rozlewu krwi;
c) Boża manifestacja nadprzyrodzonych znaków i cudów.
8. Często świadectwem świętości sprawiedliwego była wielka cześć jego ludu, czasami nawet za jego życia.

Przy różnorodności przyczyn i podstaw kanonizacji świętych w różnych epokach historycznych istnienia Kościoła jedno pozostało niezmienne: wszelka gloryfikacja świętych jest przejawem świętości Boga, odbywa się zawsze z dobrej woli i woli samego Kościoła.

W kwestii kanonizacji relikwie miały pewne znaczenie. Zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego relikwie świętych są zarówno w pełni zachowane (niezniszczalne relikwie), jak i pojedyncze cząstki z ciał sprawiedliwych uwielbionych przez Boga. Ich samo imię zwłoki w cerkiewnosłowiańskim oznacza „moc”, „siła”, czyli jakieś cudowne, nadprzyrodzone ich przejawy, które były dowodem ich zaangażowania w łaskę Bożą. „Pojawienie się cudów lub cudownych przejawów (wycieków świata) z relikwii w Kościele rosyjskim było często początkiem uwielbienia świętego. Jednak relikwie świętych były często starte z ziemi po kanonizacji, z czego można wnioskować, że obecność świętych szczątków pozostawała tylko jednym z możliwych warunków uwielbienia świętego.

Każda kanonizacja była poprzedzona Praca przygotowawcza na studium życia, dzieł i czynów kanonizowanych. Ten nieodzowny warunek był przestrzegany zarówno w indywidualnym, jak i zbiorowym uwielbieniu świętych Bożych. W każdym indywidualnym przypadku Kościół, po rozważeniu wyczynów kanonizowanego, określał podstawy jego kanonizacji. Następnie podjęto decyzję o zaliczeniu proponowanego ascety do szeregów świętych. święci Boży. W opracowaniach związanych z proponowaną kanonizacją przedstawiono wyniki studium życia, cudów, dzieł i czynów wszystkich wymienionych poniżej ascetów. Ich różnorodne osiągnięcia duchowej doskonałości mają na celu oświecenie ścieżki do zbawienia dla współczesnego chrześcijanina. „Prace nad przygotowaniem tej kanonizacji ujawniły potrzebę dalszych studiów nad zagadnieniem gloryfikacji świętych, zarówno tych żyjących w ubiegłym stuleciu, jak i tych, którzy swoje życie i czyny ascetyczne zakończyli w czasach nowożytnych. Są jak gwiazdy na firmamencie nieba nad ziemią rosyjską; ale potrzeba wystarczającego czasu i głębokiej pracy, aby przedstawić swoje życie i uczynki dla zbudowania wiernych”.

Dokonane w minionym okresie kanonizacje świętych w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej świadczą o odrodzeniu się w nim przerwanej na wiele dziesięcioleci tradycji wychwalania ascetów wiary i pobożności, która tkwiła w Kościele w całej jego historii. istnienie.

Niewielka Komisja Synodalna ds. Kanonizacji Świętych, utworzona na posiedzeniu Świętego Synodu w dniach 10-11 kwietnia 1989 r., we współpracy z episkopatem, duchowieństwem i świeckimi, pełni swego rodzaju koordynacyjną rolę w procesie studiowania i przygotowania uwielbienie ascetów wiary.

W zależności od stopnia, w jakim asceta jest czczony, zalicza się go do czczonych lokalnie lub świętych w całym kościele, „ale kryteria kanonizacji pozostają takie same”.

Jak wiecie, podstawy do kanonizacji ukształtowały się na przestrzeni wieków historii Kościoła. Podstawą kanonizacji są: „niestrudzone głoszenie słowa Bożego, męczeństwo i spowiedź za Chrystusem, gorliwa służba hierarchiczna, wzniosłe prawe życie, nienaganne prawosławie. Kryterium kanonizacji jest kult ludowy ascetów, dary cudów, których świadkami są za życia świętego lub po jego śmierci, oraz często, choć niekoniecznie, obecność relikwii świętych. „Kanonizacja powinna służyć umacnianiu wiary, jednoczeniu członków Kościoła w miłości i zgodzie, nie powinna stwarzać powodów do wstydu i podziałów. W oparciu o te podejścia Komisja dokładnie i dokładnie bada wszystkie materiały, którymi dysponuje, a dopiero potem je udostępnia Jego Świątobliwość Patriarcha i Święty Synod”.

Zaliczenie do miejscowych świętych dokonuje się z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy, a do Kościoła powszechnego - Biskupów lub Samorząd lokalny. „Tak więc kanonizacja świętych wyraża soborowy zamysł Kościoła”.

Na posiedzeniu Komisji ds. Kanonizacji Świętych, które odbyło się w dniach 18–19 marca 1993 r., po dyskusji wypracowano następujące stanowisko: „W praktyce Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego prawo do kanonizacji miejscowych świętych doczesnych i diecezjalnych należał do biskupa panującego z wiedzą i błogosławieństwem Prymasa Kościoła - Metropolity, później - Patriarchy całej Rusi. Świadectwem świętości w Kościele jest głoszenie słowa Bożego, męczeństwo i spowiedź za Chrystusem, hierarchiczna służba, wysokie prawe życie, nienaganne prawosławie. W podejściu do kanonizacji świętych czczonych lokalnie zastosowano te same kryteria, co w powszechnym gloryfikacji kościoła: o świętości tego czy innego ascety wiary świadczy jego kult ludowy, dar cudotwórstwa świętego za życia lub po śmierci, a często przez obecność niezniszczalnych relikwii.

Gloryfikacja cerkiewna świętego poprzedzona była pracą władz diecezjalnych w celu uwierzytelnienia cudów związanych z jego imieniem oraz zbadania relikwii.

Następnie na cześć tego świętego zestawiono teksty liturgiczne, spisano ikony i życie z opisem jego czynów i cudów. „Taka praktyka kanonizacji świętych na poziomie diecezjalnym, która rozwinęła się w Rosyjskim Kościele Prawosławnym, powinna zostać przywrócona i przyswojona w pracach diecezjalnych komisji do spraw kanonizacji świętych w celu gromadzenia i studiowania materiałów dotyczących kanonizacji ascetów wiara i pobożność, decyzja o utworzeniu zapadła na Soborze Biskupim Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Kościoły 31 marca - 4 kwietnia 1992 r.” .

W dniu 1 października 1993 r. Święty Synod wysłuchał sprawozdania Metropolity Juwenalii Krutitsy i Kołomny, Przewodniczącego Komisji ds. Kanonizacji Świętych, który przedstawił tej Komisji dokument pt.: „W sprawie procedury kanonizacji miejscowej czczonych świętych w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na poziomie diecezjalnym”. Święty Synod zatwierdził przedstawioną przez Komisję procedurę kanonizacji świętych i zalecił jej ścisłe wdrożenie we wszystkich diecezjach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. W związku z rozpoczęciem działalności w kilku diecezjach RKP komisji kanonizacyjnych, zorganizowanych zgodnie z decyzją Soboru Biskupów RKP z dnia 31 marca - 4 kwietnia 1992 r., konieczne było im wyjaśnić procedurę kanonizacji świętych czczonych lokalnie na poziomie diecezjalnym. Soborową decyzję o utworzeniu diecezjalnych komisji kanonizacyjnych poprzedziła decyzja Świętego Synodu z dnia 25 marca 1991 r. w sprawie gromadzenia na szczeblu diecezjalnym materiałów o życiu i czynach męczenników i wyznawców wiary XX wieku . Zaznaczył, że zebrane materiały należy przesłać do Komisji Synodalnej ds. kanonizacji świętych w celu ich dalszego opracowania w celu kanonizacji męczenników i spowiedników rosyjskich. Diecezjalne komisje kanonizacyjne powinny kierować się niniejszym postanowieniem synodalnym. Komisja diecezjalna zbiera informacje o życiu, czynach, cudach i kulcie tej ascety wśród ludu. Opracowuje się jego życie i pisze tekst aktu o jego kanonizacji na świętego, jego ikonę. Teksty liturgiczne są opracowywane i przekazywane do rozpatrzenia przez Synodalną Komisję Liturgiczną. zebrane materiały wysłany przez biskupa diecezjalnego do Synodalnej Komisji ds. Kanonizacji. Po rozpatrzeniu ich w Komisji Synodalnej i jeśli istnieją wystarczające podstawy do kanonizacji, Jego Świątobliwość Patriarcha błogosławi kanonizację czczonego lokalnie ascety wiary i czci go w tej diecezji, o czym informuje biskup diecezjalny. Kanonizacji miejscowego świętego dokonuje biskup diecezjalny zgodnie z procedurą ustaloną w Rosyjskim Kościele Prawosławnym.

Imiona uwielbionych lokalnie czczonych świętych nie są zawarte w powszechnym kalendarzu kościelnym, a nabożeństwo do nich nie jest drukowane w powszechnych księgach liturgicznych kościoła, ale jest publikowane w odrębnym wydaniu lokalnie.

Pamiętając o próbach, jakie spotkały Rosyjską Cerkiew Prawosławną w XX wieku, chciałbym szczególnie zwrócić uwagę na rosnącą cześć wśród ludzi męczenników i wyznawców wiary, którzy oddali swoje święte życie za Chrystusa i Kościół. Raport Metropolity Juwenaliów Krutitsy i Kołomny, Przewodniczącego Komisji Świętego Synodu ds. kanonizacji świętych, odczytany na Soborze Biskupów w dniach 29 listopada – 2 grudnia 1994, stwierdza, że ​​„żadne prawdziwe cierpienie nie znika w pamięci Kościół, podobnie jak chrześcijański wyczyn każdego, kto umarł w Chrystusie, za którego gorliwie modli się w obrzędzie nabożeństwa pogrzebowego lub requiem: I sprawić, żeby…(lub ją) wieczna pamięć ” . Dlatego Kościół troskliwie zachowuje „Życie” (biografię) świętych cierpiących i wzywa wiernych, aby czcili ich z szacunkiem, budując się ich wielką miłością do Pana. „Wśród chrześcijan” prawe życie Kościół wyróżnia tych cierpiących, których życie, a zwłaszcza śmierć, najdobitniej i graficznie świadczy o ich najgłębszym oddaniu Chrystusowi. Tacy cierpiący nazywani są przez Kościół świętymi męczennikami, spowiednikami, męczennikami. Słowo „nosiciel pasji” używane w języku słowiańskim i rosyjskim jest niedosłownym tłumaczeniem greckiego słowa, które wśród starożytnych Greków oznaczało „tego, który wygrał konkurs i nosi znaki tego zwycięstwa w nagrodę ”. W hymnografii prawosławnej słowo to jest tłumaczone na słowiański i rosyjski jako „zwycięski” lub „nosiciel pasji” . W świadomości cerkwi biskupi, duchowni i świeccy, którzy cierpieli w latach prześladowań Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej dokonywali czynów męczeństwa i spowiedzi. Ich nazwa „Nowi Męczennicy Rosji” już weszła do powszechnego użytku. „Uznając patriarchę Tichona wśród świętych, Sobór Biskupów w 1989 r. uwielbił świętą przede wszystkim za to, że w trudnym dla niej czasie wyznawała pozycję Kościoła”. Dziesiątki tysięcy duchownych i miliony prawosławnych świeckich ucierpiały w wyniku masowych represji w latach 30. XX wieku. „Ale wrażenie przypadku w wyborze ofiary jest niezgodne z chrześcijańskim światopoglądem, dla którego nie ma szans. Pan mówił: „Czy nie sprzedaje się dwóch wróbli za assarium? I żaden z nich nie upadnie na ziemię bez woli waszego Ojca; ale włosy na twojej głowie są policzone” (Mt 10,29-30).

Dlatego wierzymy, że chrześcijanie, którzy zginęli w torturach z imieniem Chrystusa, którzy modlili się do Niego przed rozstrzelaniem w więziennych piwnicach, którzy umierali z dziękczynieniem Bogu za wszystko, z głodu i ciężka praca w obozach nie padli ofiarą tragicznego wypadku, ale oddali swoje życie za Chrystusa.

Kanonizacja Nowych Męczenników, ku której zmierza Rosyjska Cerkiew Prawosławna, musi służyć nie podziałowi, ale jedności ludzi kościelnych. Dlatego wybór świętych ascetów ofiarowanych do uwielbienia kościoła musi być niepodważalny i oczywisty. „Wierzę, że naszym obowiązkiem, arcypasterzy Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego” – powiedział metropolita Juwenali na Radzie Biskupów – „wszystkim w ich diecezji jest traktowanie takiego ruchu duchowego z wyczuciem i szacunkiem, powierzając mu przywództwo kościelne i przygotowując materiały w swoich diecezjach do kanonizacji Nowych Męczenników Rosji”.

Dlatego Sobór Biskupów, który odbył się w dniach 31 marca - 4 kwietnia 1992 r., postanowił „powołać we wszystkich diecezjach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego komisje do spraw kanonizacji świętych do zbierania i studiowania materiałów do kanonizacji ascetów wiary i pobożności, zwłaszcza męczenników i spowiedników XX wieku, w każdej diecezji” .

W przypadku, gdy kult miejscowego świętego wykracza poza granice danej diecezji, sprawa jego powszechnej kanonizacji kościelnej zostaje poddana osądowi Jego Świątobliwości Patriarchy i Świętego Synodu po studiach w Komisji Synodalnej. „Ostateczna decyzja o powszechnym gloryfikowaniu cerkwi należy do Rady Lokalnej lub Biskupiej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Między sesjami takich soborów sprawa może być rozstrzygnięta na przedłużonej sesji Świętego Synodu, z uwzględnieniem opinii całego episkopatu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Komisja ds. Kanonizacji Świętych przy Świętym Synodzie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przygotowała dwa dokumenty - „O trybie kanonizacji świętych czczonych lokalnie w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na poziomie diecezjalnym”, które były rekomendowane na spotkaniach Święty Synod 25 marca i 1 października 1993 r. „o ścisłe wykonanie we wszystkich diecezjach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Wskazane w tych dokumentach zasady kanonizacji powinny określać działalność diecezjalnych komisji kanonizacyjnych. W ciągu ostatnich dwóch lat w wielu diecezjach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy, czczeni lokalnie święci zostali kanonizowani na szczeblu diecezjalnym. Odrodzenie procesu kanonizacyjnego świętych w diecezjach świadczy o nieustannym kulcie świętych Bożych wśród ludzi kościelnych. Na posiedzeniu Świętego Synodu w dniu 22 lutego 1993 r., pod przewodnictwem Patriarchy, wysłuchano sprawozdania Jego Łaski Metropolity Juwenaliów Krutitsy i Kołomny, Przewodniczącego Komisji ds. Kanonizacji Świętych, w którym przedstawiono wyniki omówiono kwestie praktyki liturgicznej związane z kultem miejscowych świętych.

„W przypadku, gdy istnieje troparion i kontakion dla miejscowego czczonego świętego, ale nie ma żadnej usługi, wówczas usługi dla tego świętego mogą być odprawiane zgodnie ze wspólnym menaionem. W przypadku, gdy czczony lokalnie święty nie posiada troparionu i kontakionu, wówczas troparia pospolite, kontakia i usługi mogą być używane zgodnie z charakterem jego ascezy. Jeśli chodzi o opracowanie nowych tropariów, kontakii i nabożeństw dla tego ascety, inicjatywa ta może wyjść od biskupa rządzącego, który powinien zwrócić się do Jego Świątobliwości Patriarchy z projektem odpowiednich nabożeństw lub z prośbą o skomponowanie takich nabożeństw do Komisji Liturgicznej . Jeśli istnieje troparion i kontakion do lokalnie czczonego ascety, powstałego w przeszłości, to należy przeprowadzić badania, czy te tropariony i kontakiony są śladem miejscowego kultu jego jako świętego ustanowionego w przeszłości. Jeśli nie można się o tym przekonać, powinien dokonać nabożeństwa żałobnego bez korzystania z dostępnego troparionu i kontakionu.”