Pełna interpretacja Boskiej Liturgii. Boska Liturgia - czym jest, kiedy jest wykonywana i jak długo trwa. Schemat lub porządek liturgii katechumenów

Predestynacja- idea propagowana przez przedstawicieli religijnej nauki monoteistycznej, zgodnie z którą działalność i losy ludzi są całkowicie zdeterminowane wolą Boga. Ta idea zajmuje centralne miejsce w religijnej filozofii historii. Zwłaszcza w chrześcijańskiej filozofii Augustyna pojawia się on w postaci opatrznościowości jako predestynacji drogi i ostatecznego celu historii – do eschatologicznego „Królestwa Bożego”. Idea ta stała się podstawą całej historii średniowiecznego kościoła chrześcijańskiego i nadal wywierała swój wpływ w przyszłości. Ostre dyskusje wokół idei P. powstały w chrześcijaństwie, podobnie jak w innych religiach, w związku z rozwiązaniem problemu wolnej woli i odpowiedzialności człowieka. Jeżeli działalność i los człowieka są całkowicie zdeterminowane wolą Bożą, nie ponosi on żadnej odpowiedzialności za swoje czyny. W tym przypadku nie można go oskarżać o grzechy, a zatem obrońcy idei absolutnej predestynacji podważają moralne fundamenty społeczeństwa. Z drugiej strony zwolennicy wolnej woli zbyt wiele pozostawiają arbitralności jednostki i tym samym wkraczają w prerogatywy religii i te same podstawy moralne. Szczególnie ostry spór między obrońcami przeciwstawnych poglądów na temat P. powstał w okresie reformacji religijnej. Tacy przywódcy reformacji, jak M. Luter, a zwłaszcza J. Calvin, sprzeciwiali się dominacji Kościoła rzymskokatolickiego, jego handlowi odpustami i innym nadużyciom duchowieństwa. Oświadczyli, że zbawienie człowieka można osiągnąć tylko przez wiarę, którą obdarzył go Bóg, i dlatego bronili idei absolutnego P. W związku z tym nie tylko nie robili żadnego rozróżnienia między duchowieństwem a świeckimi, wierzyli jednak, że służbę Bogu nie można osiągnąć tak bardzo przez przestrzeganie obrzędów i rytuałów kościelnych, jak przez sprawy i troski światowe (sprawiedliwość, oszczędne gospodarowanie, gromadzenie dobra, oszczędność itp.). Wyrosła na tych zasadach moralność protestancka przyczyniła się, jak wiadomo, do powstania prymitywnej akumulacji kapitału.

Filozofia: Słownik encyklopedyczny. - M.: Gardariki. Pod redakcją AA Iwin. 2004.

Predestynacja- w religii. systemy myślenia wywodzące się z woli bóstwa, determinizm etyczny. ludzkie zachowanie, a co za tym idzie – jego „zbawienie” lub „potępienie” w wieczności (gr. προορισμός, łac. praedestinatio lub praedeterminatio). Ponieważ z t. sp. śledzić. monoteizm, wszystko, co istnieje, jest ostatecznie zdeterminowane wolą Boga, każdy monoteistyczny. teologia z konieczności musi się liczyć z ideą P. (por. fatalizm religijny islamu, obraz starotestamentowej „Księgi Życia” z imionami wybranych przez Jahwe, prz. XXXII, s. XIX , 29; Dan XII, 1 itd.). Jednocześnie koncepcja P. stoi w sprzeczności z doktryną wolnej woli i odpowiedzialności człowieka za swoją winę, bez której religia jest niemożliwa. etyka.

W historii chrześcijaństwa kontrowersje wokół P. wynikały nie tyle z potrzeby wyeliminowania logiki. sprzeczności dogmatów, ile walki dwóch konkurujących ze sobą typów religii. psychologia: z jednej strony indywidualistyczna. i irracjonalistyczny. z drugiej strony doświadczenia beznadziejnej winy i niewytłumaczalnego oddania Bogu, dogmatyczne. racjonalizm Kościoła, budując swoje obietnice zbawienia na tym, co prawne. koncepcje „zasług”, które wierzący zdobywa przez posłuszeństwo Kościołowi oraz „nagrody”, które może mu zagwarantować.

W Ewangeliach przeważa motyw P.. optymistyczny charakter i wyraża zaufanie wyznawców nowej religii do ich wybrania i powołania (zob. np. Mt XX, 23, Jn X, 29). Religia Arystokracja gnostyczna domagała się ostrego podziału na „z natury pokrewnych niebiosom” i „z natury pokrewnych do ciała” (zob. G. Quispel, Nieznany fragment Dziejów Andrzejowych, w Vigiliae Christianae, t. 10, 1956, s. 129–48) nowa koncepcja łaski (χάρις) i przesunięcie akcentu na iluzoryczną naturę samowystarczalności. moralność. ludzkie wysiłki („Co masz, czego byś nie otrzymał?” – Kor. I, 4, 7). To właśnie ten nacisk dominuje u Augustyna, który wnioskuje z pesymizmu. ocena normalnego stanu osoby Do konieczności łaski, która wyprowadza go z tożsamości z samym sobą i tym samym go „ratuje”; łaska ta nie może być zasłużona i jest uwarunkowana jedynie wolną arbitralnością bóstwa. Augustynowska formuła „daj to, co nakazujesz i nakazujesz, czego chcesz” (da, quod iubes et iube quod vis) („Spowiedź”, X, 31) wywołała protest Pelagiusza, który przeciwstawił mu zasadę wolnej woli. Chociaż w rzeczywistości pelagianizm mógł odwoływać się tylko do praktyki monastycznej „ascezy”, przywrócił pewne cechy starożytności. heroizm (człowiek jest samowystarczalny. Wysiłek wznosi się do bóstwa).

Pomimo wielokrotnych potępień pelagianizmu, kościół pw. przypadkach kontrowersje nie ustały nawet w V-VI wieku. (Augustynizmu bronili Prosper z Akwitanii, Fulgencjusz i Cezar z Arles, pelagianizmu Faust z Riez). Uchwała soboru w Orange (529) potwierdziła autorytet Augustyna, ale nie mogła osiągnąć rzeczywistego przyswojenia przez kościół idei P.P. religijny przeżycia, istotne dla Augustyna, tracą na chwilę wszelkie znaczenie: religijność wczesnego średniowiecza jest wyłącznie kościelna. Charakterystyczne jest to, że paulinistyczno-augustiańska koncepcja łaski w VI wieku. radykalnie przemyślane na nowo: z osobistego doświadczenia staje się efektem Kościoła. „sakramenty”. Kościół starał się pojmować siebie jako instytucję wszechświata. „zbawienie”, w ramach którego każdy wierzący poprzez poddanie się jej może zdobyć nagrodę nie z tego świata; jeśli w imię swoich twierdzeń wkroczyła do ważnej dla chrześcijaństwa tezy o wieczności kary za życie pozagrobowe (doktryna o czyśćcu, legendy o wyzwoleniu dusz z piekła przez Kościół), to w życiu ziemskim nie było oczywiście miejsca dla niezmiennego P..

Wost. Kościół, nad którym nie ciążył autorytet Augustyna, był szczególnie konsekwentny: już Jan Chryzostom zastępuje pojęcie „P”. pojęcie „foresight” (πρόγνωσις) Boga, a tym samym unieważnia tendencję etyczną. irracjonalizm. Za nim stoi największy autorytet scholastyki prawosławnej, która wpłynęła także na średniowiecze. Zachód, - Jan z Damaszku: „Bóg wszystko przewiduje, ale nie wszystko z góry przesądza”. Kościół prawosławny przywraca, jako dogmat, nauczanie Orygenesa o Bożym zamiarze zbawienia wszystkich (ale bez logicznego wniosku, że wszyscy będą naprawdę zbawieni, jak nauczał Orygenes).

Na Zachodzie uznawana jest próba Gottschalka (ok. 805 – ok. 865) aktualizacji doktryny P. w formie doktryny „podwójnego” P. (gemina praedestinatio – nie tylko ku zbawieniu, ale także potępieniu). jako heretycy. W systemie Jana Szkota Eriugeny doktryna „prostego” P. (simplex praedestinatio – tylko do zbawienia) została uzasadniona zaprzeczeniem (w duchu neoplatońskim) istotnej rzeczywistości zła; to rozwiązanie problemu doprowadziło do panteizmu. optymizmem i nie do zaakceptowania przez Kościół. Dojrzała scholastyka traktuje problem P. z dużą ostrożnością i bez głębokiego zainteresowania. Bonawentura woli formułować „pierwotną miłość” (praedilectio) Boga jako prawdziwą przyczynę moralnych osiągnięć człowieka. Tomasz z Akwinu uczy także o miłości Boga jako prawdziwym źródle dobra moralnego, podkreślając jednocześnie swobodne współdziałanie człowieka. wola od bóstw. wdzięk. Scholastyka unika problemu P. do potępienia.

Religia indywidualizm reformacji doprowadził do wzrostu. zainteresowanie problemem predestynacji Luter wskrzesza paulinistyczno-augustianski styl religii. psychologizm, oceniający katolika. pojęcie „zasługi” jako bluźniercze przekupstwo i wysuwanie przeciwko niej teorii wolnej woli i zbawienia przez wiarę. Calvin idzie jeszcze dalej, wyraźnie wyrażając burżuazję. treść Reformacji: doprowadza do tezy doktrynę „dwójnasób” P., zgodnie z którą Chrystus nie poświęcił się za wszystkich ludzi, ale tylko za wybranych. Engels wskazał na związek między doktryną Kalwina a rzeczywistością epoki „prymitywnej akumulacji”: „Jego doktryna predestynacji była religijnym wyrazem faktu, że w świecie handlu i konkurencji sukces lub bankructwo nie zależy od działalności lub umiejętności jednostek, ale od okoliczności, od nich niezależnych” (Engels F., Marks K. i Engels F., Soch., wyd. 2, t. 22, s. 308). Okrutne lekceważenie skazanych, wbrew tradycji. litość dla skruszonego grzesznika charakteryzuje przemieszczenie waśni. patriarchat w stosunkach między ludźmi suchej burżuazji. efektywność. Doktryna Kalwina spotkała się ze sprzeciwem gaullistów. reformator J. Arminius (1560-1609), ale został oficjalnie przyjęty na synodzie w Dort 1618-19 i na Zgromadzeniu Westminsterskim w 1643 r.

Prawosławie zareagowało na protestanckie doktryny P., demonstrując na soborze jerozolimskim w 1672 r. wierność swoim dawnym poglądom na wolę Bożą dla zbawienia wszystkich; Cerkiew prawosławna wyznaje te poglądy do dziś. katolicki kontrreformacja szła po linii odpychania od tradycji augustianów (w XVII w. doszło do publikacji pism Augustyna z fragmentami fragmentów o P.); Jezuici byli w tym szczególnie konsekwentni, przeciwstawiając skrajny optymizm moralny surowości protestantów. Jezuita L. Molina (1535–1600) postanowił całkowicie zastąpić ideę P. doktryną „warunkowego poznania” Boga (scientia condicionata) o gotowości sprawiedliwych do swobodnej z nim współpracy; ta wiedza daje bóstwu możliwość „z góry” nagradzania zasługujących. W ten sposób pojęcia zasługi i nagrody zostały zuniwersalizowane, co odpowiadało mechanice. duch kontrreformacji. religijność. Nowoczesny katolicki teologowie (np. R. Garrigou-Lagrange) bronią wolnej woli i optymizmu. zrozumienie P.: wielu z nich twierdzi, że człowiek może osiągnąć zbawienie, nie będąc do tego predestynowanym. Jednocześnie w ramach nowoczesnej Neoscholastyka kontynuuje spór między ortodoksyjnym tomistycznym a jezuickim rozumieniem P.

Postawa liberalnego protestantyzmu przełomu XIX i XX wieku. XX wiek wobec problemu P. był ambiwalentny: idealizacja religii augustianów. psychologii, krytycznie odnosił się do „narkotycznych” (wyrażenie A. Harnacka) elementów tego ostatniego, tj. przede wszystkim do pesymistów. Koncepcja P. jest bardziej konsekwentna w przywracaniu archaizmu. surowość wczesnego protestantyzmu współczesnego. „neoortodoksja” w wersji niemiecko-szwajcarskiej (K. Barth, E. Brunner, R. Bultmann) i anglosaskiej (R. Niebuhr). Naleganie na abs. irracjonalność, a ponadto indywidualna wyjątkowość „egzystencjalnej” relacji między Bogiem a człowiekiem (według K. Bartha „stosunek tej konkretnej osoby do tego konkretnego boga jest dla mnie zarówno tematem Biblii, jak i sumą filozofii "), "neoortodoksja" z logiką. z konieczności grawituje w kierunku kalwińskiego rozumienia P.

Bycie konkretnym. produkt religijny. światopogląd, pojęcie „P”. służył w historii filozofii logicznej. model ustalania tak ważnych ogólnych filozofii. problemy, takie jak kwestia wolnej woli, pogodzenie determinizmu z odpowiedzialnością moralną i tak dalej.

Lit.: K. Marks i F. Engels o religii, M., 1955, s. 114-115; Friehoff S., Die Prädestinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin, Freiburg (Szwajcaria), 1926; Garrigou-Lagrange, La predestination des saints et la grâce, P., 1936; Hygren G., Das Prästinationsproblem in der Theologie Augustins, Gött., 1956; Rabeneck, J., Grundzüge der Prästinationslehre Molinas, "Scholastik", 1956, 31. Juli, S. 351-69.

S. Awerincew. Moskwa.

Encyklopedia filozoficzna. W 5 tomach - M.: Encyklopedia radziecka. Pod redakcją F. V. Konstantinowa. 1960-1970.

Predestynacja(gr. προορισμός, łac. praedestinati lub praedeterminatio) – w religijnych systemach myślenia determinizm etycznego postępowania osoby wywodzącej się z woli Boga i stąd jego „zbawienie” lub „potępienie” w wieczności. Ponieważ z punktu widzenia konsekwentnego monoteizmu wszystko, co istnieje, jest ostatecznie zdeterminowane wolą Boga, każda teologia monoteistyczna musi koniecznie liczyć się z ideą predestynacji (por. religijny fatalizm islamu, obraz Starego Testament „Księga Życia” z imionami wybranych przez Jahwe (Wj 32:32-33; Ps 68:29; Dan 12:1 itd.). Jednocześnie koncepcja predestynacji wchodzi w konflikt z doktryną o wolności rzeźbiarskiej i odpowiedzialności człowieka za swoją winę, bez której etyka religijna jest niemożliwa.

W historii chrześcijaństwa spór wokół predestynacji warunkowany był nie tyle koniecznością wyeliminowania logicznych sprzeczności dogmatów, ile walką dwóch konkurujących ze sobą typów psychologii religijnej: z jednej strony indywidualistyczne i irracjonalistyczne doświadczenia beznadziejnej winy i niewytłumaczalne oddanie Bogu, z drugiej strony, dogmatyczny racjonalizm Kościoła, który swoje obietnice zbawienia buduje na prawnych koncepcjach „zasługi”, którą wierzący zdobywa przez posłuszeństwo Kościołowi, i „nagrody”, jaką może zagwarantować jego. Motyw predestynacji w Ewangeliach ma przeważnie charakter optymistyczny i wyraża zaufanie wyznawców nowej religii do ich wybrania i powołania (np. Mt 20,23; J 10,29). Religijna arystokracja gnostyków domagała się ostrego podziału na „z natury pokrewnych niebiosom” i „z natury pokrewnych ciału” (Quispel G. Nieznany fragment Dziejów Andrzeja, Vigiliae Chnstianae, 1.10.1956, s. 129-48). Spekulacyjny rozwój idei predestynacji podają Listy św. Paweł (Rz 8:28-30; Εφ 1:3-14, a zwłaszcza 2 Tm 1:9), łącząc ją z nowym pojęciem łaski (χάρις) i przenosząc nacisk na iluzoryczność niezależnej moralności człowieka wysiłki („Co masz, czego nie otrzymasz?” - 1 Koryntian 4:7). To właśnie ten akcent dominuje u Augustyna, który z pesymistycznej oceny normalnego stanu osoby wychodzi naprzeciw potrzebie łaski, która wyprowadza go z tożsamości z samym sobą i w ten sposób go „ratuje”; na tę łaskę nie można sobie zasłużyć i jest ona uwarunkowana jedynie wolną wolą Boskości. Augustynowska formuła „daj, co nakazujesz, i nakazuj, co chcesz” (da, quod iubes et uibe quod vis) („Spowiedź”, X, 31) wywołała protest Pelagiusza, który przeciwstawił mu zasadę wolnej woli. Chociaż w rzeczywistości pelagianizm mógł odwoływać się jedynie do praktyki monastycznej „ascezy”, przywrócił pewne cechy starożytnego heroizmu (człowiek wznosi się do Boskości własnym wysiłkiem).

Pomimo wielokrotnego potępiania pelagianizmu przez władze kościelne, kontrowersje nie ustały nawet w V-VI wieku. (Augustynizmu bronili Prosper z Akwitanii, Fulgencjusz i Cezar z Arles, pelagianizmu Faust z Riez). Uchwała Soboru Orańskiego (529) potwierdziła autorytet Augustyna, ale nie doprowadziła do rzeczywistego przyswojenia idei predestynacji przez Kościół. Istotny dla Augustyna problem indywidualistycznego doświadczenia religijnego traci na chwilę wszelkie znaczenie: religijność wczesnego średniowiecza była wyłącznie kościelna. Charakterystyczne jest to, że paulinistyczno-augustiańska koncepcja łaski w VI wieku. jest radykalnie przemyślane: z osobistego doświadczenia staje się efektem kościelnych „sakramentów”. Kościół starał się postrzegać siebie jako instytucję powszechnego „zbawienia”, w ramach której każdy wierzący, poprzez poddanie się mu, może otrzymać nagrodę z zewnątrz; jeśli w imię swoich twierdzeń wkroczyła do ważnej dla chrześcijaństwa tezy o wieczności kary za życie pozagrobowe (doktryna o czyśćcu, legendy o wyzwoleniu dusz z piekła przez Kościół), to w życiu ziemskim najwyraźniej nie było miejsca na niezmienne predestynację.

Kościół Wschodni, nad którym nie ciążył autorytet Augustyna, był szczególnie konsekwentny: już Jan Chryzostom zastępuje pojęcie „przeznaczenia” pojęciem „uprzedniej wiedzy” (πρόγνοσις) o Bogu i tym samym niweczy tendencję do etycznego irracjonalizmu. Za nim podąża największy autorytet scholastyki prawosławnej, który wpłynął także na średniowieczny Zachód, Jan z Damaszku: „Bóg wszystko przewiduje, ale nie wszystko z góry przesądza”. Kościół prawosławny przywraca jako dogmat nauczanie Orygenesa o Bożym zamiarze zbawienia wszystkich (ale bez konkluzji, że wszyscy będą naprawdę zbawieni, jak nauczał Orygenes).

Na Zachodzie za heretycką uznawana jest próba Gottschalka (ok. 805 – ok. 865) aktualizacji doktryny predestynacji w postaci doktryny „podwójnej” predestynacji (gemina praedestinatio – nie tylko do zbawienia, ale także do potępienia). . W systemie Jana Szkota Eraugena doktryna „prostej” predestynacji (simplex praedestinatio – tylko do zbawienia) została uzasadniona zaprzeczeniem (w duchu neoplatońskim) istotnej rzeczywistości zła; takie rozwiązanie problemu budziło panteistyczny optymizm i było również nie do przyjęcia dla Kościoła. Dojrzała scholastyka traktuje problem predestynacji z dużą ostrożnością i bez głębokiego zainteresowania. Bonavepture woli formułować „pierwotną miłość” (praedilectio) Boga jako prawdziwą przyczynę moralnych osiągnięć człowieka. Φα””β Akwinata także uczy o miłości Boga jako o prawdziwym źródle dobra moralnego, podkreślając jednocześnie moment swobodnej współpracy woli ludzkiej z łaską Bożą. Scholastyka unika problemu predestynacji do potępienia.

Religijny indywidualizm reformacji doprowadził do wzrostu zainteresowania problemem predestynacji. M. Luter wskrzesza paulinistyczno-augustyński styl psychologizmu religijnego, oceniając katolicką koncepcję „zasługi” jako bluźniercze targowanie się i wysuwając przeciwko niej teorie niewolnej woli i zbawienia przez wiarę. J. Kalwin idzie jeszcze dalej, jasno wyrażając burżuazyjną treść Reformacji; doktrynę „podwójnej” predestynacji doprowadza do tezy, że Chrystus nie poświęcił się za wszystkich ludzi, ale tylko za wybranych. Okrutne lekceważenie skazanych, kontrastujące z tradycyjną litością dla skruszonego grzesznika, charakteryzuje wypieranie feudalnego patriarchatu w stosunkach międzyludzkich przez suchą burżuazyjną skuteczność. Doktryna Kalwina spotkała się z oporem zwolenników holenderskiego reformatora J. Armshiy, ale została oficjalnie przyjęta na synodzie w Dort (1618-19) oraz na Zgromadzeniu Westminsterskim (1643).

Prawosławie zareagowało na protestanckie doktryny predestynacji, demonstrując na soborze jerozolimskim w 1672 r. wierność swoim dawnym poglądom na wolę Bożą dla zbawienia wszystkich; Cerkiew prawosławna wyznaje te poglądy do dziś. Katolicka kontrreformacja szła po linii odpychania się od tradycji augustianów (w XVII w. miał miejsce przypadek publikacji pism Augustyna z wyciętymi fragmentami o predestynacji); Jezuici byli w tym szczególnie konsekwentni, przeciwstawiając skrajny optymizm moralny surowości protestantów. Jezuita L. Malina postanowił całkowicie zastąpić ideę predestynacji doktryną „warunkowego poznania” Boga (scientia condicionata), gotowości sprawiedliwych do swobodnej współpracy z Nim; ta wiedza daje również Bóstwu możliwość „z góry” nagradzania zasługujących. W ten sposób zuniwersalizowano koncepcje zasługi i nagrody, co odpowiadało mechanicznemu duchowi kontrreformacyjnej religijności. Współcześni teologowie katoliccy (np. R. Garrigou-Lagrange) opowiadają się za wolną wolą i optymistycznym rozumieniem predestynacji: wielu z nich twierdzi, że człowiek może osiągnąć zbawienie, nie będąc do niego predestynowanym. Jednocześnie w ramach współczesnej Peoscholasishkii trwa spór między ortodoksyjnym tomistycznym a jezuickim rozumieniem predestynacji.

Postawa liberalnego protestantyzmu con. 19 - błagam. XX wiek problem predestynacji był ambiwalentny: idealizując augustiański psychologizm religijny, krytycznie odnosił się do „narkotycznych” (wyrażenie A. Garshgki) elementów tego ostatniego, tj. przede wszystkim do pesymistycznej koncepcji predestynacji. Bardziej konsekwentna w przywracaniu archaicznej surowości wczesnego protestantyzmu jest nowoczesna „neortodoksja” w wersji niemiecko-szwajcarskiej (K. Borth, E. Bruckner) i anglosaskiej (R. Niebuhr). Naleganie na absolutną irracjonalność, a ponadto na indywidualną wyjątkowość „egzystencjalnej” relacji między Bogiem a człowiekiem (według K. Bartha „stosunek tej konkretnej osoby do tego konkretnego Boga jest dla mnie zarówno tematem Biblii, jak i suma filozofii”), „neortodoksja” z logiką siłą rzeczy skłania się ku kalwińskiemu pojmowaniu predestynacji.

Będąc swoistym wytworem światopoglądu religijnego, pojęcie „predestynacji” służyło w historii filozofii jako logiczny wzór do stawiania tak ważnych ogólnych problemów filozoficznych, jak kwestia wolnej woli, pogodzenia determinizmu z odpowiedzialnością moralną itp.

Dosł.: Friehoff C. Die Prästinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Fryburg (Szwajcaria), 1926; Garrigou- Lagrange R. La predestination des saints et la grace. P., 1836; Hygren G. Das Prästinationsproblem in der Theologie Augustins. Gott., 1956; Rabeneck J, Grundzüge der Prädestinationslehre Molinas.- „Scholastik”, 1956, 31 Juli, S. 351-69.

S. S. Averintsev

Nowa Encyklopedia Filozoficzna: W 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją V.S. Stepina. 2001.

Doktryna predestynacji w pismach św. Teofana Pustelnika

Jak rozumieć słowa Apostoła Pawła: „Kogo przeznaczył, tych też powołał, a których powołał, tych też usprawiedliwił; a kogo usprawiedliwił, tych też uwielbił” (Rz 8:30)? Co było nie tak z Kalwinem, Lutrem, a nawet błogosławionym Augustynem, kiedy mówili o przeznaczeniu do piekła i nieba? Św. Teofan Pustelnik pisał o tym w swoich pismach.

Dla kogo On przewidział,
i predestynowany do bycia podobnym
obraz swojego Syna.

(Rz 8:29)

Łaska Boża i wola człowieka

W 2015 roku przypada 200. rocznica urodzin wielkiego nauczyciela rosyjskiego Kościoła, wybitnego ascety, jednego z najjaśniejszych i najbardziej wpływowych pisarzy duchowych XIX wieku, św. Teofana Pustelnika. Święty nie był teologiem w wąskim znaczeniu tego słowa, teoretykiem fotelowej nauki, ale przemawiał językiem otwartym, przystępnym dla wszystkich, nie umniejszając dogmatycznej ścisłości i prawdziwości wykładanego przez siebie nauczania. Komisja teologiczna Akademii Teologicznej w Petersburgu zauważyła, że ​​był on teologiem, który znalazł „tak dokładne formuły, jakich rosyjski dogmat prawosławny do tej pory nie miał”.

Dzieła świętego nabierają szczególnego znaczenia w XXI wieku, w okresie odrodzenia Cerkwi Rosyjskiej, kultury prawosławnej i życia chrześcijańskiego w Rosji. W swoich pracach św. Teofan dotyka m.in. kwestii, z jakimi trzeba się dziś zmierzyć, katechizując osoby o ugruntowanych już poglądach religijnych pod wpływem nauk przykościelnych lub nieprawosławnych. Jednym z takich trudnych tematów jest kwestia predestynacji Boga, która „jest połączeniem łaski Bożej i woli ludzkiej, łaski Bożej, która wzywa, i woli człowieka, która podąża za wezwaniem”, rozciągająca się na całą ludzkość, „którego istnienie świadczy o Piśmie Świętym, którego niezrozumienie wielu jest unoszonych w zgubną otchłań błędu.

Dziś do prawosławia zwracają się ludzie, w tym ludzie, którzy wcześniej upodobali sobie dogmat protestancki, podczas gdy „dla wielu pojęcie „kalwinisty” jest niemal identyczne z definicją „osoby, która przywiązuje dużą wagę do doktryny predestynacji”.

Nie rozstrzygnąwszy właściwie dla siebie kwestii związku łaski z wolnością, tacy ludzie (niespodziewanie dla innych) wyrażają skrajnie błędne myśli o predestynacji. Dlatego w katechezie należy zwrócić na ten temat szczególną uwagę. Jednocześnie ważne jest zrozumienie przyczyn i istoty złudzenia, które należy przezwyciężyć. Hieromęczennik Ireneusz z Lyonu, wskazując na znaczenie przygotowania i kompetencji do obalania fałszywie nazwanej wiedzy, pisze: „Moi poprzednicy, a ponadto znacznie lepsi ode mnie, nie mogli jednak w sposób zadowalający obalić wyznawców Walentego, ponieważ nie poznać ich nauki”. Jednocześnie w procesie katechezy ważne jest konsekwentne i prawidłowe objawianie pozytywnej nauki wiary, zgodnej z zamysłem Świętego Kościoła Prawosławnego. Dlatego przezwyciężenie błędnych poglądów ludzi, którzy odbiegają od prawdy, według św. Teofana polega na „obiektywnym, bezstronnym badaniu ich błędów i, co najważniejsze, na mocnej znajomości wiary prawosławnej”.

Odniósł sukces na świecie - czy zostaniesz zbawiony?

Rozważ przyczyny i istotę wspomnianego nieporozumienia. Rzeczywiście, szwajcarski teolog późnej reformacji, Jan Kalwin, który zyskał tak znaczący autorytet w Europie, że zaczął być nazywany „papieżem Genewy”, charakteryzuje predestynacja jak " odwieczne przykazanie Boga, przez które On określa, co chce zrobić z każdą osobą. Albowiem nie stwarza wszystkich w tych samych warunkach, ale niektórym nakazuje życie wieczne, a innym wieczne potępienie.(Założyciel reformacji Marcin Luter i inny przywódca szwajcarskiej reformacji Ulrich Zwingli również nauczali o bezwarunkowej, z góry określonej predestynacji życia, a w konsekwencji o zbawieniu lub śmierci człowieka).

Kalwin wierzył, że Bóg „niektórym przepisuje życie wieczne, a innym wieczne potępienie”

Co więcej, w ramach kalwinizmu człowiek mógł pośrednio oceniać swoje przeznaczenie do zbawienia na podstawie światowego dobrobytu: Pan błogosławi wybranych do zbawienia w niebie pomyślnością w ich ziemskim życiu, a osiągnięcie materialnego dobrobytu zaczęło być uważane za bardzo ważny znak bliskości człowieka do zbawienia.

Rozwijając swoją doktrynę predestynacji Kalwin, biorąc pod uwagę historię biblijną, twierdzi, że nawet upadek Adama nie nastąpił na skutek zezwolenia Boga, ale zgodnie z Jego absolutnym przeznaczeniem i od tego czasu ogromna liczba ludzi, w tym dzieci, zostały zesłane przez Boga do piekła. Sam Kalwin nazwał ten punkt swojej doktryny „ przerażająca instytucja", podkreślając, że Bóg nie tylko pozwala, ale pragnie i nakazuje, aby wszyscy źli, którzy nie byli przeznaczeni do zbawienia, zginęli. W swoim kompendium wiary, Instrukcja do życia chrześcijańskiego, reformator genewski stwierdza:

„Niektórzy mówią tutaj o różnicy między 'wolą' a 'przyzwoleniem', twierdząc, że źli zginą, ponieważ Bóg na to pozwala, a nie dlatego, że On tego chce. Ale dlaczego na to pozwala, jeśli nie dlatego, że chce? Stwierdzenie, że Bóg tylko dopuścił, ale nie nakazał, aby człowiek zginął, jest samo w sobie nieprawdopodobne: tak jakby nie określał, w jakim stanie chciałby ujrzeć swoje najwyższe i najszlachetniejsze stworzenie... Pierwszy człowiek upadł, ponieważ Bóg postanowił, że to konieczne”; „Kiedy pytają, dlaczego Bóg to zrobił, odpowiedź musi brzmieć: ponieważ tego chciał”.

Oczywiście, zgodnie z tym punktem widzenia predestynacji, „sama osoba (...) pozostaje tylko biernym widzem własnego zbawienia lub potępienia”, znika z niego duchowa i moralna odpowiedzialność za swoje czyny, ponieważ najważniejszym atrybutem odpowiedzialności jest wolność człowieka. „Jeżeli wszystkie działania ludzi są konieczne i nieuniknione jako z góry określone przez samego Boga” – prof. T. Butkevich, jak ludzie mogą być za nich pociągnięci do odpowiedzialności. Jeśli wszystkie działania, zarówno dobre, jak i złe, są konieczne; jeśli jedni są przez Boga przeznaczeni do zbawienia, a inni do wiecznego potępienia, to oczywiste jest, że tylko Bóg jest winowajcą zła, które panuje na świecie. Jeśli sam Bóg z własnej woli przepowiedział upadek człowieka, to dlaczego składa swego Jednorodzonego Syna jako ofiarę przebłagalną? Znany egzegeta prawosławny prof. . Głubokowski, wyjaśniając tę ​​kwestię, podkreśla: „Zwiastnik wcale nie przypisuje losu ginących predestynacji Bożej, a raczej podkreśla ich osobistą winę”.

Rzeczywiście, wolność jest własnością podobieństwa człowieka do Boga, a „kwestia stosunku łaski do natury ludzkiej i wolności jest pytaniem o samą istotę Kościoła” (E. Trubetskoy). Warto zauważyć, że poglądy teologiczne Kalwina wywodzą się od błogosławionego Augustyna, biskupa Hippony, przez badaczy historii Reformacji. Tak więc H. Henry Meeter, profesor studiów biblijnych w Calvin College, w swojej pracy „Podstawowe idee kalwinizmu” zauważa: „Teologiczne poglądy Kalwina i innych postaci Reformacji są uważane za odrodzenie augustynizmu ... Ale to był Kalwin, który usystematyzował takie poglądy w czasach nowożytnych i uzasadnił ich praktyczne zastosowanie » . Sam Jan Kalwin, mówiąc o predestynacji, pisze wprost w swoim wyznaniu: „Jestem bez wątpienia”. ze św. Augustynem Wyznaję, że wola Boża jest koniecznością dla wszystkich rzeczy i że wszystko, co Bóg zarządził i zechciał, nieuchronnie się wydarza.

W związku z tym należy poruszyć niektóre zapisy nauczania bł. Augustyna, do którego odwołuje się reformator genewski i który niewątpliwie wywarł wielki wpływ na rozwój myśli teologicznej na Zachodzie.

Augustyn: Człowiek nie jest w stanie kochać Boga

W swoim dziele „Doktryna historyczna Ojców Kościoła” » Św. Filaret z Czernihowa, biorąc pod uwagę nauczanie bł. Augustyna, zauważa: „Powołując się na własne doświadczenie trudnego odrodzenia z łaski, oddychając poczuciem czci dla łaski, porwał go poczucie tego, co bardziej stosowne. Tak więc, jako krytyk Pelagiusza, Augustyn jest bez wątpienia wielkim nauczycielem Kościoła, ale broniąc Prawdy, sam nie był i nie zawsze był jej wierny.

W przedstawieniu doktryny biskup Hippony wychodzi z faktu, że ludzkość jest wezwana do uzupełnienia aniołów, którzy oddalili się od Boga (być może nawet w większej liczbie):

„Stworzycielowi i dostawcy wszechświata podobało się to, że zagubiona część aniołów (ponieważ nie wszyscy zginęli, pozostawiając Boga) trwają w wiecznym zatraceniu, ci, którzy w tym czasie niezmiennie przebywają z Bogiem, radowaliby się najbardziej wierna, zawsze znana błogość. Inne rozumne stworzenie, ludzkość, która zginęła w grzechach i nieszczęściach, zarówno dziedzicznych, jak i własnych, musiała, przywrócona do poprzedniego stanu, nadrobić stratę w zastępie aniołów, która uformowała się od czasów diabła. ruina. Zmartwychwstanie bowiem obiecano świętym, że będą równi aniołom Bożym (Łk 20:36). W ten sposób niebiańska Jerozolima, nasza matka, miasto Boga, nie straci ani jednego z wielu swoich obywateli, a może nawet więcej posiądzie.

Jednak według poglądów bł. Augustyna po upadku człowiek nie jest w stanie uwolnić się z więzów zła, grzechu i występku, a nawet nie ma wolnej woli miłowania Boga. I tak w jednym ze swoich listów bł. Augustyn zauważa: „Pod ciężarem pierwszego grzechu straciliśmy wolną wolę miłowania Boga”. Grzech pierworodny jest przyczyną całkowitej niezdolności człowieka do czynienia dobra. Bezpośrednio pragnienie dobra w człowieku jest możliwe tylko poprzez wszechmocne działanie łaski Bożej, „łaska jest skutkiem samego przeznaczenia”, które kieruje wolą człowieka z racji swej wyższości nad nią:

„Kiedy Bóg chce, aby wydarzyło się coś, co nie może się wydarzyć inaczej niż przez ludzkie pragnienie, wtedy serca ludzi skłonne są tego pragnąć (1 Sm 10:26; 1 Krn 12:18). Co więcej, skłania ich, który w cudowny sposób wytwarza zarówno pragnienie, jak i spełnienie.

Augustyn uważa, że ​​wolna wola człowieka w sprawie zbawienia nie odgrywa znaczącej roli i przenosi swoje osobiste doświadczenie na całą ludzkość

Surowy ascetyczny i gorliwy chrześcijanin, błogosławiony Augustyn po epoce burzliwej młodości, doznawszy ciężaru walki z opanowaniem namiętności, z doświadczenia swojego życia przekonał się, że „ani filozofia pogańska, ani nawet nauka chrześcijańska, bez szczególnego wewnętrznie czynna moc Boga może doprowadzić go do zbawienia.» . W rozwoju tych myśli dochodzi do wniosku, że wolna wola człowieka w sprawie zbawienia nie odgrywa znaczącej roli, podczas gdy myśliciel łaciński projektuje swoje osobiste doświadczenie na całą ludzkość. Najważniejsze w nauce bł. Augustyna jest stanowisko, że w przypadku ogólnego zniszczenia natury ludzkiej zbawienie dokonuje się przez jedyne nieodparte działanie łaski Bożej.

Biorąc pod uwagę słowa apostolskie o Bogu: „Kto chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni” (1 Tm 2,4), błogosławiony Augustyn odrzuca ich dosłowne rozumienie, twierdząc, że Bóg chce zbawić tylko tych, którzy są przeznaczeni, bo gdyby chciał zbawić wszyscy, to wszyscy i byliby zbawieni. Pisze:

„Apostoł bardzo słusznie zauważył o Bogu: „Kto chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni” (1 Tm 2:4). Ale ponieważ znacznie większa część ludzi nie jest zbawiona, wydaje się, że pragnienie Boże nie jest spełnione i że to ludzka wola ogranicza wolę Bożą. W końcu, gdy pytają, dlaczego nie wszyscy są zbawieni, zwykle odpowiadają: „Bo sami tego nie chcą”. Oczywiście nie można tego powiedzieć o dzieciach: pragnienie lub nie pragnienie nie leży w ich naturze. Bo chociaż przy chrzcie czasami stawiają opór, to jednak mówimy, że są zbawieni, a nie chcą. Ale w Ewangelii Pan, potępiając złe miasto, mówi wyraźniej: „Ile razy chciałem zebrać wasze dzieci, jak ptak swoje pisklęta pod skrzydłami, a wy nie chcieliście!” (Mt 13:37), jak gdyby wola Boża została przekroczona przez wolę człowieka i z powodu oporu najsłabszych, Najsilniejszy nie mógł zrobić tego, czego chciał. A gdzie jest ta wszechmoc, dzięki której w niebie i na ziemi uczynił wszystko, co chciał, jeśli chciał zgromadzić dzieci Jerozolimy, a nie chciał? Czy nie wierzysz, że Jerozolima nie chciała, aby jej dzieci zostały przez Niego zebrane, ale nawet z jej niechęcią zebrał te jej dzieci, których chciał, ponieważ „w niebie i na ziemi” nie tylko chciał i zrobił jedno , ale drugi chciał i nie chciał, ale „robi, co chce” (Ps. 114:11).

W ten sposób błogosławiony Augustyn wywyższa zbawienie ludzi do pragnienia i determinacji samego Boga wobec wybrańców, całkowicie zaprzeczając pragnieniu Stwórcy zbawienia wszystkich ludzi. „Gorsze niż to”, zauważa Hieromonk Serafin (Róża), „logiczna sekwencja w jego myśli doprowadza błogosławionego Augustyna do punktu, w którym nawet naucza (choć w kilku miejscach) o „negatywnej” predestynacji — predestynacji na wieczne potępienie, co jest całkowicie obce Pismu. Wyraźnie mówi o „kategorii ludzi predestynowanych na zatracenie”, wyznając w ten sposób skrajną doktrynę podwójnej predestynacji. Zgodnie z tym, Bóg stworzył tych, których zniszczenie przewidział, „aby pokazać swój gniew i pokazać Jego moc. Miejscem tego jest historia ludzkości, na której predestynowane są „dwie wspólnoty ludzi”: jedna ma wiecznie królować z Bogiem, a druga cierpieć wieczne cierpienie z diabłem. Ale podwójne przeznaczenie dotyczy nie tylko miasta Boga i miasta ziemi, ale także poszczególnych ludzi. Niektóre są przeznaczone do życia wiecznego, inne do wiecznej śmierci, a wśród tych ostatnich są niemowlęta, które zmarły bez chrztu. Dlatego „doktryna o podwójnym przeznaczeniu do nieba i piekła ma... ostatnie słowo w teologii Augustyna”. Jest to nieunikniona konsekwencja jego postrzegania Boga Stwórcy jako autokratycznego Boga łaski.

Jednocześnie, paradoksalnie, Bóg nie determinuje spełnienia zła, nie chce, by aniołowie zgrzeszyli, ani pierwsi ludzie w Raju łamali dane im przykazanie, ale zgodnie z nauką bł. sami sobie tego życzyli: „gdy aniołowie i ludzie zgrzeszyli, to znaczy popełnili nie to, czego On chciał, ale to, czego sami chcieli. Człowiek został pierwotnie stworzony przez Boga, który nie może ani grzeszyć, ani umierać, ale nie jest niezdolny do grzeszenia i umierania. Adam „żył w raju tak długo, jak chciał, tak długo, jak chciał tego, co nakazał Bóg. Żył bez niedostatku, mając w swojej mocy żyć tak zawsze” i mówi błogosławiony Augustyn: „grzech nie należy do Boga, ale do sądu”.

Z pism teologa łacińskiego wynika, że ​​„stworzył on teorię, w jaki sposób działanie Boże osiąga swój cel bez zgody osoby… czyli teorię łaski samodziałającej” i nie opiera predestynacji na Boża uprzednia wiedza, ale, jak zauważa św. Filaret z Czernihowa, „aby być wiernym swojej myśli o ludzkiej naturze, musiał pozwolić na bezwarunkowe predestynacje. Predestynacja w nauce bł. Augustyna ma więc charakter bezwarunkowy, to znaczy nie polega na uprzednim poznaniu przez Boga przyszłych losów, jak sam wyjaśnia:

„Przedwiedza bez predestynacji może istnieć. Wszakże Bóg przez predestynację z góry wie co sam uczyni. Dlatego mówi się: „Ten, który stworzył przyszłość” (Izajasz, 45; według września). Ale może też z góry wiedzieć, czego nie czyni, jak np. żadnych grzechów... Zatem przeznaczeniem Boga, odnoszącym się do dobra, jest, jak powiedziałem, przygotowanie łaski, a łaska jest konsekwencją predestynacji sam... Nie mówi: przepowiadaj; Nie mówi: „Przedwiedza” – bo On też potrafi przepowiadać i przewidywać cudze uczynki – ale powiedział: „On też jest w stanie wypełnić”, co oznacza nie cudze uczynki, ale swoje.

Zgodnie z poglądami największego przedstawiciela zachodniego patrystyki, predestynowani, na mocy wszechmocnego pragnienia Bożego, nie mogą już utracić zbawienia: „w systemie błogosławionego Augustyna (...) predestynowani do zbawienia mogą zbłądzić i prowadzić do złego życia, ale łaska zawsze może skierować ich na drogę zbawienia. Nie mogą zginąć: prędzej czy później łaska doprowadzi ich do zbawienia.

Bóg nie tylko chce, abyśmy byli zbawieni, ale także zbawiają

Wielu wybitnych myślicieli epoki chrześcijańskiej poświęcało swoje dzieła tematowi Bożego przeznaczenia, św. Teofan (Goworow) również porusza ten temat, wyjaśniając istotę tematu zgodnie z nauką Kościoła wschodniego. Przyczyną upadku aniołów i pierwotnie stworzonych ludzi nie było pozbawienie wolności wiecznego przeznaczenia, ale nadużycie woli, jaką te stworzenia są obdarzone. Niemniej jednak zarówno anioły, jak i ludzie pozostają przy życiu po upadku i nie są usuwani z łańcucha stworzenia przez działanie łaski, określone od wieków, wyjaśnia pustelnik Wyszeński:

„Ta łaska weszła w plany wszechświata. Aniołowie upadli i zostali pozostawieni jesienią, z powodu ich skrajnego uporu w złu i oporu wobec Boga. Gdyby wszyscy upadli, to ogniwo wypadłoby z łańcucha stworzenia i system wszechświata zostałby zaburzony. Ale jak nie wszystko upadło, ale część, to ich więź pozostała, a harmonia świata pozostała niezniszczalna. Człowiek został stworzony sam z żoną, aby zrodzić całą liczbę osób, które miały stanowić ludzkie ogniwo w systemie wszechświata. Kiedy upadł, to ogniwo zerwało się i świat stracił porządek. Jako ogniwo, które jest konieczne w porządku świata, było to konieczne albo przez uśmiercanie, jak postanowiono, upadłych, aby stworzyć nowych przodków, albo przez to zapewnić niezawodny sposób przywrócenia do pierwszej rangi. Ponieważ upadek nie nastąpił w wyniku, powiedzmy, niepowodzenia pierwszego stworzenia, ale ponieważ stworzona wolność, zwłaszcza wolność ducha, fizycznie zjednoczona z ciałem, połączyła możliwość upadku, to zaczęto powtarzać tworzenie, być może trzeba by je powtarzać bez końca. Dlatego mądrość Boża, kierowana bezgraniczną dobrocią, osądziła inaczej, by ułożyć upadłym drogę buntu.

Ujawniając dogmat prawosławny, św. Teofan zwraca szczególną uwagę na prawdę, że Bóg nie chce upadku i śmierci nikogo, a dla ludzkości, która odeszła od prawdy, ustanowiła jedyną drogę do zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, pragnąc i tym samym dając każdemu zbawienie.

„Bóg jest naszym „Zbawicielem” nie tylko dlatego, że pragnie zbawienia, ale dlatego, że zaaranżował obraz zbawienia i zbawia wszystkich zbawieni w ten sposób, aktywnie pomagając im z niego korzystać. Pragnąc zbawienia dla wszystkich, Bóg pragnie, aby wszyscy doszli do poznania prawdy o zbawieniu, a mianowicie, że jest ona tylko w Panu Jezusie Chrystusie. To pilny warunek zbawienia”.

W wyjaśnieniu Wyszeńskiego Pustelnika Pisma Świętego, w razie potrzeby, interpretację przeprowadza się wraz z przeprosinami przeciwko zrozumieniu ich nieprawosławnych wyznań. W komentarzu do znanych słów listu apostolskiego powtarza, że ​​Bóg pragnie zbawienia dla tych, którzy nie są tylko wybrani i zdeterminowani tym wybraństwem, dlatego Apostoł jest powołany Zbawiciel wszystkich. Otwierając dla wszystkich błogosławioną drogę do osiągnięcia zbawienia i zapewniając niezbędne, pełne łaski środki do podążania tą drogą, Pan wzywa wszystkich do skorzystania z tego bezcennego daru:

„Bóg nie tylko chce być zbawiony przez wszystkich, ale także ułożył cudowny obraz zbawienia, otwarty dla wszystkich i potężny, aby zbawić wszystkich”

„Bóg jest Zbawicielem wszystkich ludzi”, ponieważ „chce być zbawiony przez każdego człowieka i dojść do poznania prawdy” (1 Tym. mocny, aby zbawić każdego, kto chce z niej korzystać.

Ujawniając istotę nauki prawosławnej, św. Teofan wyjaśnia, że ​​życząc i dając wszystkim zbawienie, Bóg pozostawia każdemu swobodę dobrowolnego wyboru dobrej części, nie działając przemocą wbrew pragnieniu samej osoby:

„Bóg Zbawiciel chce, aby wszyscy zostali zbawieni. Dlaczego więc nie wszyscy są zbawieni i nie wszyscy są zbawieni? - Ze względu na to, że Bóg, który chce, aby wszyscy zostali zbawieni, nie swoją wszechmocną mocą nie dokonuje ich zbawienia, ale zaaranżował i zaoferował każdemu cudowną i niepowtarzalną drogę zbawienia, chce, aby wszyscy zostali zbawieni, dobrowolnie podchodząc do tej drogi zbawienia i mądrze z niej korzystając”; „Cała ta ścieżka jest drogą wolnej, racjonalnej woli, której towarzyszy łaska, afirmująca jej ruchy”.

Pan wzywa wszystkich, ale nie każdy odpowiada na to wezwanie, jak mówi o tym sam Zbawiciel: „Wielu jest powołanych, ale niewielu wybranych” (Łk 14:24). Miłosierny Bóg nie chce nikogo pozbawić zbawienia, ale ci, którzy giną, odrzucając łaskę, skazują się na śmierć duchową. Królestwo zdobywają wierni, którzy przyjęli otrzymane od Boga środki łaski i żyją prawem ducha i wiary.

„Nie wszyscy są zbawieni, ponieważ nie wszyscy słuchają słowa prawdy, nie wszyscy się mu kłaniają, nie wszyscy za nim podążają - jednym słowem nie wszyscy chcą”; „Zbawcza wola Boga, zbawcza moc Boga i zbawcza dyspensacja Boga (ekonomia zbawienia) rozciągają się na wszystkich i są wystarczające do zbawienia wszystkich; ale w rzeczywistości tylko wierni są zbawieni lub stają się uczestnikami tych zbawienia, to znaczy tylko ci, którzy wierzą w ewangelię i po otrzymaniu łaski żyją w duchu wiary. Tak więc Bóg, który zawsze chce i zawsze jest silny, aby zbawić wszystkich, jest w rzeczywistości Zbawicielem tylko wiernych.

Według ortodoksyjnej soteriologii Bóg zbawia człowieka, ale nie bez samej osoby, ponieważ nie narusza woli ludzi. Gdyby jednak w sprawie zbawienia wszystko zależało wyłącznie od Boga – wyjaśnia św. Teofan – wtedy oczywiście nie byłoby zginięcia i wszyscy znaleźliby zbawienie:

„Bóg nie zmusza nikogo do zbawienia, ale daje wybór i tylko ten, kto wybiera zbawienie, zbawia. Gdyby nasza wola nie była wymagana, Bóg uczyniłby każdego zbawionym w jednej chwili, bo chce, aby każdy został zbawiony. Tak, wtedy nie byłoby w ogóle zginięcia ”; „Gdyby wszystko zależało od Boga, to w jednej chwili wszyscy staliby się święci. Jedna chwila Boga - i wszystko się zmieni. Ale takie jest prawo, którego człowiek sam musi pragnąć i szukać - a wtedy łaska go nie opuści, jeśli tylko pozostanie jej wierny. .

Ewangelia została objawiona całemu światu, ale nie wszyscy ludzie podążają za Bożym powołaniem, a nawet ci, którzy idą za Bożym powołaniem – zauważa św. droga” do zbawienia, nie wszyscy pozostają wierni, a ci, którzy są wybrani do końca, pozostają wierni:

„Wszyscy są wezwani; ale od nazywa nie wszyscy pójdą za powołaniem – nie każdy zostanie powołany. Nazywa należy nazwać tego, kto już przyjął ewangelię i uwierzył. Ale nawet to nie wszystko ulubione nie wszyscy przeznaczeni do zgodności z Synem w słuszności i chwale. Wielu bowiem nie pozostaje wiernych swojemu powołaniu i albo błądzi w wierze, albo w życiu „utykają na obu formach” (1 Król. 18:21). Ale wybrani i przeznaczeni pozostają wierni do końca”.

Nie każdy, usłyszawszy pełne łaski wezwanie, wchodzi na drogę zbawienia i nie każdy, kto tu przychodzi do Kościoła Bożego, osiąga błogosławiony cel, ale według Słowa Bożego tylko ci, którzy są wierni aż do śmierci ( Obj. 2:10), dlaczego pomimo tego, że Pan jest powołany? Zbawiciel wszystkich, ponieważ wzywa wszystkich do zbawienia, tylko nieliczni zdobywają Królestwo – o tym wybraństwie decyduje nie tylko łaska, ale także pragnienie samej osoby:

„Niektórzy z nich są przeznaczeni do zbawienia i chwały, podczas gdy inni nie są przeznaczeni. A jeśli to ma być odróżnione, konieczne jest dokonanie rozróżnienia między powołaniem a powołaniem. Wybrani i powołani w szczególny sposób przechodzą przez akt powołania, chociaż słowo powołania przemawia do wszystkich w ten sam sposób. Rozpoczęte tutaj rozróżnienie wybranych trwa później i we wszystkich kolejnych aktach na drodze zbawienia, czyli zbliżania się do Boga, i prowadzi je do błogosławionego końca. W czym dokładnie ta różnica, nie można określić; ale nie w jednej łasce, która towarzyszy słowu powołania, ale także w nastroju i akceptacji powołanych, które są materią ich woli.

Niewątpliwie ekonomia naszego zbawienia jest wielką tajemnicą, ale to zbawienie jest bezpośrednio związane z naszym pragnieniem i decyzją, a nie dokonuje się mechanicznie wbrew woli ludzi:

„Nic nie dzieje się mechanicznie, ale wszystko dzieje się przy udziale moralnie wolnych determinacji samej osoby”; „W błogosławionym podnieceniu jest dane jemu (grzesznikowi. - Uwierz.) aby zakosztować słodyczy dobroci, wówczas zaczyna przyciągać ją do siebie jako już doświadczoną, znaną i odczuwaną. Skale są równe, w rękach osoby jest pełna swoboda działania.

Dlatego w prawosławnej nauce o zbawieniu zwraca się szczególną uwagę na potrzebę świadomego wolicjonalnego wysiłku ze strony wierzącego: „Królestwo Niebieskie zostaje zdobyte siłą”, mówi Zbawiciel, „a ci, którzy używają siły, biorą je siłą” (Mt 11:12), – w tym akcie od zbawionego potrzeba największego wysiłku sił. Nie można zdobyć Królestwa bez całego świadomego dążenia samej osoby, bo według słowa patrystycznego, gdzie nie ma woli, nie ma cnoty. „W wolności człowiekowi dana jest pewna niezależność”, wyjaśnia Pustelnik Wyszeński, „ale nie po to, aby był samowolny, ale po to, aby dobrowolnie poddał się woli Bożej. Jedynym prawdziwym i błogosławionym korzystaniem z wolności jest dobrowolne poddanie się wolności woli Bożej. Sukces na drodze do zbawienia jest owocem wolnego wyczynu przez całe życie chrześcijanina, który wszedł na tę dziedzinę. Ujawniając szczegółowo istotę początku życia duchowego, św. Teofan wskazuje, czego oczekuje się od każdego człowieka dla jego pełnego łaski odrodzenia:

„Czego dokładnie się od nas oczekuje. Od nas oczekuje się: 1) rozpoznania w nas obecności daru łaski; 2) zrozumieć jego cenność dla nas, tak wielką, że jest cenniejsza niż życie, aby bez niej życie nie było życiem; 3) pragnęli całym swym pragnieniem zdobycia tej łaski dla siebie i dla siebie samych lub, co jest tym samym, przepojenia nią w całej swej naturze, oświecenia i uświęcenia; 4) postanowił to osiągnąć samym czynem, a następnie 5) doprowadził to postanowienie do urzeczywistnienia, zostawiając wszystko lub wyrzekając się od wszystkiego serca i oddając wszystko wszechmocy łaski Bożej. Kiedy te pięć aktów zostanie w nas dokonanych, wtedy ma się rozpocząć nasze wewnętrzne odrodzenie, po którym, jeśli będziemy nadal działać nieprzerwanie w tym samym duchu, wewnętrzne odrodzenie i oświecenie wzrośnie - szybko lub powoli, sądząc po naszej pracy a co najważniejsze - przez samozapominanie i bezinteresowność" .

Wprowadź liczbę predefiniowanych

Nauczanie Kościoła wschodniego potwierdza potrzebę współdziałania (synergii) łaski Bożej i wolności człowieka, gdyż tylko w jedności zgody osoby z wolą Bożą i dobrowolnego podążania drogą zbawienia jest zdobycie Królestwa osiągnięte przez tych, którzy „szukają łaski i dobrowolnie się jej poddają”. Sam człowiek nie jest w stanie osiągnąć doskonałości i zbawienia, ponieważ nie ma do tego niezbędnych sił i tylko z pomocą Boga staje się to możliwe i wykonalne. Prawdziwa odnowa człowieka dokonuje się zatem w nierozerwalnej interakcji z łaską Bożą. Jednocześnie zarówno oświecające, jak i zbawcze działanie łaski nie pozbawia wartości ludzkiej wolności i potrzeby samostanowienia:

„Prawdziwe życie chrześcijańskie jest ułożone wzajemnie – z łaski oraz z własnego pragnienia i wolności, aby łaska, bez wolnej skłonności woli, nic z nami nie uczyniła, a jej pragnienie, bez wzmocnienia łaski, nie może w niczym się powieść. Oba zbiegają się w jednej sprawie dyspensacji życia chrześcijańskiego; ale co w każdym uczynku należy do łaski, a co do własnego pragnienia, trudno jest subtelnie rozeznać i nie ma potrzeby. Wiedz, że łaska nigdy nie narusza wolnej woli i nigdy nie zostawia jej samej, bez jej pomocy, kiedy jest godna, potrzebuje jej i prosi o nią.

Budowanie życia duchowego jest budowane w oparciu o odradzające działanie łaski i aktywną determinację wierzącego, „napięcie sił człowieka jest warunkiem jego pełnego łaski wzmocnienia działania łaski razem z nim, ale warunek jest znowu tylko, że tak powiem, logiczny i nie tymczasowo poprzedzający. Widać to w tych słowach biskupa Teofana, który kategorycznie potwierdza nierozłączny charakter działania wolności i łaski. Stosunek predestynacji do Bożej uprzedniej wiedzy jest wskazany w liście apostolskim w następujących słowach: ale których usprawiedliwił, tych też uwielbił” (Rz 8:29-30). Komentując ten list Apostoła Pawła, którego błędne rozumienie było podstawą fałszywej doktryny o predestynacji, św. Teofan wyjaśnia, że ​​prawosławne rozumienie wszechwiedzy Boga, w tym Jego uprzedniej wiedzy o losach ludzi, nigdy nie odrzuca wolnej woli człowieka i jego świadomy udział w jego zbawieniu. Predestynacja jest niepojętym działaniem Boga bez początku i jest zdeterminowana przez harmonię wiecznych Boskich właściwości i doskonałości. Wszechwiedzący Bóg odpowiednio przewiduje i przeznacza. Posiadając wiedzę o wszystkim, co istnieje, Bóg zna przeszłość, teraźniejszość, przyszłość jako całość i jak wie, tak to determinuje. Z tego powodu przyczyną predestynacji są wolne działania osoby, nieograniczone uprzednią wiedzą Boga, ponieważ sama osoba realizuje swój osobisty wybór. Bóg, przewidując wynik tego wyboru i kolejnych działań, określa zgodnie z tym, że samo przeznaczenie jest logiczną konsekwencją wolnych działań osoby, a nie odwrotnie:

„On (Bóg. - Uwierz.) zna zarówno początek, jak i kontynuację oraz koniec wszystkiego, co istnieje i dzieje - zna także swoją ostatnią definicję losu wszystkich, jak i całej rasy ludzkiej; Wie, kogo dotknie Jego ostatnie „przyjście”, a kogo „odejście”. I jak wie, tak postanawia. Ale tak jak wiedząc z góry przepowiada, tak określając z góry, predestynuje. A ponieważ wiedza czy uprzednia wiedza o Bogu nie jest w żaden sposób prawdziwa i poprawna, tak też Jego determinacja jest niezmienna. Ale dotykając wolnych stworzeń, nie ogranicza ich wolności i nie czyni ich mimowolnymi wykonawcami swoich definicji. Bóg przewiduje wolne działania jako wolne, widzi cały bieg wolnego człowieka i całkowity rezultat wszystkich jego działań. A widząc to, określa, w jaki sposób zostało to już osiągnięte. On nie tylko predestynuje, ale predestynuje przez uprzednią wiedzę. O tym, czy dana osoba jest dobra, czy zła, decydujemy, widząc jej czyny, których dokonał przed nami. A Bóg przeznacza według uczynków - ale czynów przewidzianych, jak gdyby już się dokonały. To nie działania wolnych osób są wynikiem predestynacji, ale samo przeznaczenie jest wynikiem wolnych uczynków.

Bóg - wyjaśnia św. Teofan - na mocy tej uprzedniej wiedzy przeznacza wybranych, aby byli takimi i odpowiednio do tego, aby dostrzegali udział w wieczności. „Boskie przeznaczenie obejmuje zarówno doczesne, jak i wieczne. Apostoł zwraca uwagę na to, do czego przeznaczeni są z góry, a mianowicie na to, aby „ukształtowali się na obraz Syna Jego””.

Te dwa zbiegające się działania – uprzednia wiedza i predestynacja – wyczerpują odwieczny plan Boga dotyczący zbawionych ludzi. Wszystkie powyższe dotyczą wszystkich. Zbawienie, zgodnie z nauczaniem prawosławnym, zauważa św. Teofane, jest działaniem wolnym od moralności, chociaż możliwe jest tylko dzięki łasce Bożej. Każdy jest powołany przez Boga, a każdy, kto pragnie należeć do predestynowanych, może:

„Bóg przewidział, czego będziemy pragnąć i do czego będziemy dążyć, i zgodnie z tym ustanowił dla nas definicję. Dlatego wszystko zależy od naszego nastroju. Zachowaj dobry nastrój - a wpadniesz w z góry określonych wybrańców... Zintensyfikuj swoje wysiłki i zazdrość - a wygrasz wybory. Jednak oznacza to również, że jesteś jednym z wybranych, ponieważ niewybrany nie będzie zazdrosny.

Tak więc, aby się odrodzić, sam człowiek musi nieustannie pędzić do Źródła zbawienia, ale w razie upadku spieszyć się wstać przez skruchę, aby nie utracić swojego powołania, ponieważ łaska nie jest siłą działającą samodzielnie. , alienująco zmuszając ludzi do cnoty.

„Bądźcie wierni i błogosławcie Boga, który oprócz was powołał was do zgodności ze swoim Synem. Jeśli tak do końca wytrwasz, nie wątp, że i tam spotka cię bezgraniczne miłosierdzie Boże. Jeśli upadniesz, nie popadaj w rozpacz, ale pospiesz przez skruchę, aby powrócić do rangi, z której upadłeś, jak Piotr. Jeśli upadniesz wiele razy, wstań, wierząc, że zmartwychwstawszy, ponownie wchodzisz do zgromadzenia powołanych z powołania. Tylko zatwardziali grzesznicy i zatwardziałi niewierzący mogą być wykluczeni z tego zgromadzenia, ale nawet wtedy nie w sposób zdecydowany. Złodziej był już na krzyżu, w ostatnich minutach życia został schwytany i zabrany przez Syna Bożego do raju.

Zgodnie z podsumowującym i precyzyjnym oświadczeniem Archimandryty Sergiusza (Stragorodskiego), późniejszego patriarchy Moskwy i Wszechrusi, „jest bardzo pouczające, jak mówimy, zapoznać się z ujawnieniem tej strony w pismach… Biskupa Teofana, tak głęboko przesiąknięty nauką ojców... Według Jego Łaski Teofana, wewnętrzna istota odnowy tajemniczego człowieka stanowi jego dobrowolną i ostateczną determinację, by podobać się Bogu. „Ta decyzja”, mówi biskup Teofan, „jest głównym momentem w sprawie nawrócenia”. Jak widać, biskup Teofan w tym opisie prawdziwej treści dogmatycznych koncepcji dotyczących kwestii zbawienia całkiem poprawnie wyraża nauczanie świętych ojców Kościoła”, w przeciwieństwie do heterodoksalnej scholastyki, która naucza o „samo- poruszająca sprawiedliwość, która zakorzenia się w człowieku i zaczyna działać w nim dodatkowo, a nawet prawie wbrew jego świadomości i woli.

Bogactwo nie świadczy o przeznaczeniu do zbawienia, tak jak smutki nie wskazują na coś przeciwnego.

Należy również zauważyć, że według Wyszeńskiego Pustelnika sukces zewnętrzny, bogactwo oczywiście nie wskazują na predestynację człowieka do zbawienia, podobnie jak smutki nie wskazują na odwrotną definicję.

„Wszystko, co im się przydarza (wiernym. - Uwierz.), nawet najbardziej godny pożałowania, (Boże. - Uwierz.) zwraca ich ku dobru – pisze św. ale potrzebę takiego wsparcia znacznie zwiększa fakt, że sytuacja zewnętrzna tych, którzy czekają, jest niezwykle godna pożałowania… Bóg widząc, jak całkowicie Mu się oddają i tym samym świadczą o wielkiej miłości do Niego, organizuje ich życie w tak, aby wszystko, co ich spotyka, obracało się ku ich dobru, dobru duchowemu, to znaczy w oczyszczeniu serca, wzmocnieniu dobrego usposobienia, w przypadku samoofiary dla Pana, wysoko cenionej przez prawdę Bożą i przygotowanie bezcennej nagrody. Jakże naturalny jest wniosek z tego: dlatego nie wstydź się, gdy spotykasz smutki i nie osłabiaj swojego pełnego nadziei nastroju! .

Jednocześnie Wyszyński Pustelnik wskazuje, że powodzenie i udogodnienia tego świata mogą jeszcze bardziej odciągnąć od Boga niż smutek i ciasnota: „Czyż uroki świata nie są silne? Czy nie odbierają nawet więcej Bogu i wierności Jemu? .

Taka jest doktryna o Bożym predestynacji, której głęboką znajomość, w pełnej zgodzie z nauczaniem Kościoła prawosławnego, wykazał w swoich pismach św. Teofan Pustelnik, co stało się przeszkodą dla zwolenników fałszywej idei predestynacja jako bezwarunkowa predestynacja w życiu każdego człowieka.

predestynacja(łac. praedestinatio, od prae - zanim, zanim i przeznaczenie- określać, przydzielać) jest przeznaczeniem.

Calvin J. Pouczenie o wierze chrześcijańskiej. s. 409.

Tam. s. 410.

Tam. s. 404.

Żadna gałąź współczesnego kalwinizmu nie odrzuciła formalnie tej nauki. Cm.: Vasechko V.N. Teologia porównawcza. S. 50.

Hilarion (Alfiejew), biskup. Prawowierność. Wydawnictwo klasztorne T. I. Sretensky, 2008. S. 535.

Butkiewicz T., arcykapłan. Zło, jego istota i pochodzenie: W 2 tomach T. 2. Kijów, 2007. S. 49.

Glubokovsky N.N. Nauczanie świętego apostoła Pawła o predestynacji w porównaniu z poglądami Księgi Mądrości Salomona // Chrześcijańskie czytanie. SPb., 1904. Nr 7. S. 30.

Trubeckoj E.N. Religijny i społeczny ideał zachodniego chrześcijaństwa w V wieku. Część 1. Światopogląd błogosławionego Augustyna. M., 1892. S. 162.

Wśród kalwinów wkrótce nastąpił podział na infralapsarian i supralapsarian, z których pierwszy zakładał, że Bóg zdecydował o wyborze godnych dopiero od czasu upadku, który przewidział; z drugiej strony, supralapsarianie uważali, że Upadek zakończył się w predestynacji Boga. „Supralapsaria i infralapsaria to dwa nurty kalwinizmu, które różniły się interpretacją doktryny predestynacji. Według infralapsaries, Bóg podjął decyzję o zbawieniu jednej części ludzkości bez żadnej zasługi ze strony tych ludzi i potępieniu drugiej bez żadnej winy dopiero po upadku Adama (infra lapsum). Natomiast supralapsarianie wierzyli, że boska decyzja o potępieniu jednych i zbawieniu innych istnieje od wieczności, tak że Bóg przewidział (supra lapsum) i z góry przesądził o upadku Adama. - Leibniz G.V. Opis i dogłębna analiza jego życia i nawrócenia bł. Augustyn podaje w pierwszych dziewięciu rozdziałach Wyznań.

„Augustyn jest przesiąknięty przekonaniem, że od pierwszych dni dzieciństwa aż do chwili, gdy dotknęła go łaska, wszystkie jego czyny były wyrazem jego grzeszności… Tak więc całe przeszłe życie wydaje się Augustynowi nieustanną zniewagą dla Boga , czas ciemności, grzechu, ignorancji i pożądliwości, kiedy same próby przeciwstawiania się grzechowi były daremne i do niczego nie doprowadziły, ponieważ usiłując wstać, niezmiennie upadał i zapadał się głębiej w ssące błoto występku. - Popow I.V. Działa na patrolu. T. 2. Osobowość i Nauczanie Bł. Augustyna. Wydanie Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 2005. S. 183–184.

Sergiusz (Stragorodski), archimandryta. Nauczanie bł. Augustyna o predestynacji w związku z okolicznościami jego życia i pracy // Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego. 1887. Nr 2. Część 1. S. 447.

„Ale pomimo tego, że natura człowieka jest zniekształcona i zepsuta, nie jest całkowicie zniszczona. Boże, mówi błogosławiony. Augustyn nie cofnął całkowicie swoich łask, bo inaczej po prostu przestalibyśmy istnieć. - Armstronga Arthura H. Początki teologii chrześcijańskiej: wprowadzenie do filozofii starożytnej. SPb., 2006. S. 236.

Formowanie doktryny o relacji łaski i wolności, aż do zatwierdzenia teorii autokratycznego działania łaski, odbywa się w poglądach błogosławionych. Augustyn krok po kroku. Cm.: Fokin A.R. Krótki esej o nauczaniu błogosławionego Augustyna o korelacji między wolnym ludzkim działaniem a Bożą łaską w zbawieniu (według pism z lat 386–397) // Augustyn, błogi. Traktaty na różne tematy. M., 2005. S. 8-40.

Augustyn, błogi. Kreacje: W 4 tomach T. 2: Traktaty teologiczne. Petersburg; Kijów, 2000. S. 58.

Serafin (Róża), hierom. Miejsce bł. Augustyna w cerkwi. Platina, CA: Saint Herman of Alaska Brotherhood, 1983. str. 18.

Pelikan I. Tradycja chrześcijańska. Historia rozwoju doktryny. Vol. 1: Powstanie Tradycji Katolickiej. M., 2007. S. 284.

Tam. s. 536.

Teofanie Pustelnik,święty. Interpretacja pierwszych ośmiu rozdziałów św. Apostoł Paweł do Rzymian. Cyt. Cytat za: Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1980. Nr 3. S. 67.

Teofanie Pustelnik,święty. Droga do zbawienia. Cyt. na: Paweł Chondziński, arcykapłan. Nauczanie św. Teofana o łasce i „czystej miłości” w kontekście idei błogosławionego Augustyna // Biuletyn PSTGU: Teologia. Filozofia. 2012. Wydanie. 6 (44). S.26.

„Bóg nas nie zmusza, dał nam moc wybierania dobra i zła, abyśmy mogli być dobrzy swobodnie. Dusza, jako królowa nad sobą i wolna w swoich działaniach, nie zawsze poddaje się Bogu, a On nie chce na siłę i wbrew woli uczynić duszę cnotliwą i świętą. Bo gdzie nie ma woli, nie ma cnoty. Konieczne jest przekonanie duszy, aby z własnej woli stała się dobra. - Jan Chryzostom, św. Rozmowa o słowach: "I ujrzałem Jego chwałę..." (Jan 1:14) // Chrześcijańskie czytanie. 1835. Część 2. S. 33.

Teofanie Pustelnik,święty. Zarys moralności chrześcijańskiej. M., 2002. S. 52.

Teofanie Pustelnik,święty. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. s. 125.

List Patriarchów Katolickiego Kościoła Wschodniego o wierze prawosławnej // Listy dogmatyczne hierarchów prawosławnych XVII-XIX wieku o wierze prawosławnej. Wydanie Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 1995. S. 149.

Feofan,święty. Listy o życiu chrześcijańskim. M., 2007. S. 190-191.

Zarin S.M. Asceza w nauczaniu prawosławnym. T. 1. Petersburg, 1907. S. 12.

„Unikając wszelkich kontrowersji z zachodnimi interpretacjami negatywnego kierunku, święty oferuje jedynie kompletny dogmat i nauczanie moralne w Liście Apostoła Pawła. Z pozytywnej strony tłumaczy tekst zgodnie z zamysłem Świętego Kościoła Prawosławnego, przywiązuje dużą wagę do podbudowania czytelników. - Krutikov I.A.Święty Teofan, pustelnik i asceta Pustelni Wyszeńskiej. M., 1905. S. 145.

Obrót silnika. Jan z Damaszku w swojej Dokładnej ekspozycji wiary prawosławnej pisze: „Bóg wszystko przewiduje, ale nie wszystko z góry ustala. Przewiduje zatem, co jest w naszej mocy, ale tego nie predestynuje; bo nie chce, aby pojawiły się występki, ale nie wymusza cnoty”. - RODZAJ. 2.30.

św. Gregory Palamas o predestynacji Boga: „Predestynacja i wola Boża oraz uprzednia wiedza współistnieją od wieczności razem z istotą Boga i są bez początku i niestworzone. Ale nic z tego nie jest esencją Boga, jak stwierdzono powyżej. A wszystko to jest tak dalekie od bycia dla niego istotą Boga, że ​​nawet wielki Bazyli w „Antyrriticusie” wzywa uprzednią wiedzę Boga o czymś, co nie ma początku, ale [ma] koniec, gdy dochodzi do uprzedniej wiedzy [jego spełnienie]”. (Przeciw Eunomiuszowi, 4 // PG. 29.680 B). - Grzegorza Palamasa,święty. Traktaty (Patrystyki: teksty i opracowania). Krasnodar, 2007, s. 47.

Teofanie Pustelnik,święty. Interpretacje listów św. apostoł Paweł. List do Rzymian. s. 531–532.

Tam. s. 532.

Tam. s. 537-538.

Tam. s. 537.

Sergiusz (Stragorodski), arcybiskup. Prawosławna nauka o zbawieniu. M., 1991. S. 184.

Tam. S. 197.

W „Liście wschodnich patriarchów o wierze prawosławnej” z 1723 r., przeciwko fałszywemu rozumieniu predestynacji, jest napisane: „Wierzymy, że Wszechdobry Bóg przeznaczył do chwały tych, których wybrał od wieczności i których odrzucił, potępił ich nie dlatego, że nie chciałem jednych w ten sposób usprawiedliwić, a innych pozostawić i potępić bez powodu, bo to nie jest charakterystyczne dla Boga, wspólnego i bezstronnego Ojca: „Kto chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni i doszli do poznania prawdy” (1Tm 2:4), ale ponieważ przewidział, że niektórzy będą dobrze używać swojej wolnej woli, a inni źle, dlatego przeznaczył jednych do chwały, a innych potępił… co bluźnierczy heretycy mówią, że Bóg przeznacza lub potępia, niezależnie od uczynków tych przeznaczonych lub potępionych, to czcimy głupotę i niegodziwość... Nigdy nie odważymy się wierzyć w ten sposób, nauczać i myśleć... i tych, którzy mówią i tak myślimy, zdradzamy wieczną klątwę i rozpoznajemy najgorszego ze wszystkich niewiernych. – List Patriarchów Katolickiego Kościoła Wschodniego o wierze prawosławnej // Listy dogmatyczne hierarchów prawosławnych XVII-XIX w. o wierze prawosławnej. s. 148–151.

Teofanie Pustelnik,święty. Interpretacje listów św. apostoł Paweł. List do Rzymian. s. 526-527.

Bg jest absolutny i bezbłędny pod każdym względem - to aksjomat i jedna z podstawowych zasad Tory. Ponieważ nie podlega czasowi, zna przyszłość. Zatem, jeśli Bg wie o zamiarze osoby do wykonania tego czy innego działania, czy można powiedzieć, że osoba robi to z wolnego wyboru? Zgodnie z logiką rzeczy jest on zmuszony do jej wykonania, skoro Stwórca wiedział o tym działaniu jeszcze przed jego wykonaniem – innej opcji po prostu nie ma. Osobie może się wydawać, że wybiera między opcjami, ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna możliwość i dana osoba nie ma wolnej woli.

Badając związek między światem wyższym i niższym, być może najtrudniejszą rzeczą do zrozumienia jest paradoks Boskiego przewidywania i wolnej woli człowieka. To klasyczny problem dla każdego, kto myśli o wolnej woli i wie, że Bóg musi wiedzieć absolutnie wszystko o przyszłości.

Problem w tym. B-g jest absolutny i bezbłędny pod każdym względem - to aksjomat i jedna z fundamentalnych zasad Tory. Ponieważ nie podlega czasowi, zna przyszłość. Zatem, jeśli Bg wie o zamiarze osoby do wykonania tego czy innego działania, czy można powiedzieć, że osoba robi to z wolnego wyboru? Zgodnie z logiką rzeczy jest on zmuszony do jej wykonania, skoro Stwórca wiedział o tym działaniu jeszcze przed jego wykonaniem – innej opcji po prostu nie ma. Osobie może się wydawać, że wybiera między opcjami, ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna możliwość i dana osoba nie ma wolnej woli.

Logicznie rzecz biorąc, problem ten stawia nas przed niewygodnym wyborem: albo jest jakaś wada w Boskim przewidywaniu i Stwórca nie jest w pełni zorientowany w przyszłych działaniach człowieka, albo powinniśmy uznać, że wolność wyboru jest iluzoryczna. Pierwsza opcja to prawdziwa „kfira”, bezpośrednie zaprzeczenie B-gu, ponieważ jednym z najważniejszych aksjomatów judaizmu jest wiara w Jego absolutną doskonałość. Druga opcja również jest problematyczna. Cała Tora opiera się na twierdzeniu, że człowiek ma rzeczywistą wolność wyboru. Na przykład doktryna nagrody i kary traci wszelki sens, jeśli nie ma wolnej woli. Jak możesz prosić człowieka, nagradzać go i karać, jeśli nie może uniknąć pewnych działań, nie może nie robić tego, co jest dla niego przeznaczone? Wtedy wszystkie przykazania Tory stracą sens, a świat ludzkich działań zamieni się w bezsensowną zagadkę.

Próbując rozwiązać tę sprzeczność, niektórzy twierdzą, że Boskie przewidywanie nie ma podstaw przyczynowych, innymi słowy, poznanie wyniku zdarzenia, zanim ono nastąpi, nie oznacza przyczynienia się do jego realizacji – przewidywanie nie jest równoznaczne z losem. Jeśli mogę przewidzieć, co zrobisz jutro, wcale nie jestem przyczyną twoich działań; przewidywanie i predestynacja to dwie różne rzeczy. Jednak Rambam, którego opinia w tej sprawie jest uważana za najbardziej autorytatywną, rozstrzyga ją w inny sposób. Zdolność człowieka do przewidywania zdarzeń nie jest oczywiście przyczyną, ale Boskie przewidywanie oznacza coś zupełnie innego: jest absolutne - to jest jego główna istota. Innymi słowy, jeśli Bg wie, że jakieś wydarzenie się wydarzy, to musi się ono nieuchronnie wydarzyć (w przeciwieństwie do wydarzenia, które przewiduje człowiek); po prostu nie może być inaczej. Tu zaczyna się konflikt z zasadą wolnej woli.

Jak Tora podchodzi do tego tematu? Doktryna żydowska jest tutaj jasna i jednoznaczna: pomimo pozornego paradoksu istnieją obie rzeczy – Boża przezorność i wolna wola człowieka; oba są aksjomatami Tory. Każde zaprzeczenie lub ograniczenie jednego z tych postanowień - przewidywania lub wolnej woli - jest równoznaczne z zaprzeczeniem fundamentalnej zasady Tory. Bóg jest doskonały i absolutny; Kończy mu się czas; My, ludzie, mamy wolną wolę.

Rambam, omawiając ten problem, dochodzi do wniosku, że w naszej percepcji istnieje sprzeczność między wiedzą poprzedzającą jakiś wybór a wolnością tego wyboru, ale poza naszą ograniczoną percepcją sprzeczności nie ma, ponieważ wiedza B-ga nie jest taka jak ludzka. wiedza, umiejętności. On i Jego wiedza stanowią jedno, a ponieważ nie jesteśmy w stanie zrozumieć Siebie, oznacza to, że nie rozumiemy istoty Jego wiedzy.

Innymi słowy, nie ma sprzeczności, ponieważ samo pytanie jest postawione niepoprawnie. Podobnie jak w klasycznej zagadce, czy siła absolutna może poruszyć absolutnie nieruchomy kamień, nasze pytanie jest pozbawione logiki, a zatem pozbawione sensu. Nie da się umieścić wiedzy Stwórcy w ramach chronologicznych. Bg istnieje poza czasem i innymi ograniczającymi czynnikami, ale człowiek organicznie nie jest w stanie tego zrozumieć. Możemy powiedzieć wszystko, czego pragniemy, że Istota Najwyższa jest poza czasem, że jest absolutnie transcendentna, ale jako ludzie śmiertelni, podlegający prawom czasu i przestrzeni, nie możemy naprawdę wniknąć w tę koncepcję. To jest esencja rzeczy, o których mamy yedię, ale nie asagę - możemy je poznać, ale nie jesteśmy w stanie pojąć.

Rabin Dessler podał w takich przypadkach ilustracyjny przykład „mashal”: wyobraźmy sobie mapę geograficzną, na którą nałożona jest kartka papieru z otworem wyciętym w taki sposób, że przez nią widoczny jest jeden punkt na mapie. Arkusz zostaje przesunięty iw otworze pojawia się kolejny punkt, a potem trzeci. Widzimy te punkty po kolei, jeden po drugim, ale gdy tylko usuniemy arkusz, cała mapa otwiera się przed nami i możemy ją pokryć jednym spojrzeniem. W ten sam fragmentaryczny sposób widzimy przeszłość, teraźniejszość i przyszłość; jednak na wyższym poziomie, kiedy znika ograniczająca zasłona, wszystko staje się realne.

Tora pokazuje z największą jasnością, jak wolna wola i Najwyższe Przeznaczenie mogą współistnieć. Gemara mówi: „ragloi debar inish inun arvin bei” – „Nogi człowieka są jego gwarantami”. Człowiek wybiera swoją drogę, wykorzystując całą pełnię niezależności, jaką daje mu zasada wolnego wyboru, ale nogi, tj. części ciała, które znajdują się w największej odległości od aparatu myślowego, ciągną je tam, gdzie powinny, na życzenie Wyższej Świadomości.

Na poparcie tej myśli Gemara podaje wspaniały przykład; każdy, kto ją studiował, nie będzie w stanie podejść do życia według tych samych standardów. Mówimy o wydarzeniu, które przydarzyło się królowi Salomonowi, Szlomo a-Melechowi. Oczywiście w Talmudzie nie ma nic przypadkowego; warto zauważyć, że w tym przykładzie, który ilustruje naszą zasadę, pojawia się najmądrzejszy z ludzi.

Pewnego dnia spotkał Anioła Śmierci, Malach HaMavet. Anioł był czymś zasmucony i Szlomo zapytał go, dlaczego jest zdenerwowany. Szlomo słynął, jak wiecie, z niezrównanej mądrości i wykorzystywał każdą okazję, aby jak najlepiej zrozumieć mechanikę procesów światowych i te wyższe siły, które kontrolują je zza kulis. Dlatego zwrócił się do Anioła z pytaniem, chciał odsłonić kolejną tajemnicę Stworzenia. Anioł odpowiedział, że został wysłany, by zabrać dusze dwojga ludzi, ale nie mógł wykonać zadania.

Słysząc imiona ludzi wspomnianych przez Anioła Śmierci, Szlomo natychmiast podjął kroki, aby ich uratować. Wysłał ich do miasta Luz, które różniło się tym, że Anioł Śmierci nie mógł tam wejść. Oczywiście w Luz byliby bezpieczni.

Ale stało się coś dziwnego i nieodwracalnego. Gdy tylko ci dwaj dotarli do bramy Luz, natychmiast zginęli. Następnego dnia Szlomo ponownie spotkał Anioła Śmierci. Anioł był wesoły, a Salomon zapytał go, dlaczego jest taki szczęśliwy. Odpowiedź zszokowała króla. Zacytujmy to w wolnym tłumaczeniu: „Wiesz, dlaczego nie mogłem odebrać życia tym dwóm ludziom wczoraj, kiedy się spotkaliśmy? Ponieważ kazano mi je odebrać u bram Luz i nie mogłem ich tam zwabić!”

Cóż za wspaniały przykład! A co za pamiętna lekcja dla najmądrzejszych ze śmiertelników! Shlomo wykorzystał swoją wolną wolę, by ratować ludzkie życie. Trudno wyobrazić sobie większe, szlachetniejsze wykorzystanie wolnej woli, ale w końcu pograł w rękach losu, który czekał na swoje ofiary. Jego działania były prawidłowe; co jeszcze mógł zrobić? Ale doprowadziły do ​​śmierci tych ludzi, których zamierzał uratować. Co więcej, nie tylko nieumyślnie pomógł wypełnić ukryte przed nim przeznaczenie, ale sam okazał się przyczyną tragedii. Teraz widzimy, że pojawienie się Anioła Śmierci przed Szlomo było sprytnie wymyśloną sztuczką. Anioł znalazł swoje ofiary tam, gdzie potrzebował, korzystając z wolnej woli mądrego króla.

Gdzie Tora wyjaśnia istotę Boskiego przewidywania i ludzkiej wolności? Miszna mówi: „Akol tsafui, veareshut netun, ubetov aolam nidon” – „Wszystko jest z góry określone, ale wolność jest dana; a świat jest osądzany według dobroci. Na pierwszy rzut oka ta Miszna jest problematyczna: jej dwa pierwsze elementy wydają się niepotrzebne, ponieważ już powiedzieliśmy, że zdolność B-ga do przewidywania wydarzeń jest pierwszą zasadą Tory i nie ma potrzeby potwierdzania tej fundamentalnej, od dawna znanej zasady. prawda. Nie trzeba było tu wskazywać na tak fundamentalną koncepcję judaizmu, jak wolność wyboru osoby. Dlaczego te elementy są nadal obecne w naszej Misznie?

Nie, nie są one zawarte w Misznie jako „chiduszim”, nowe, oryginalne idee, z którymi nigdzie indziej nie możemy się zapoznać. „Hidush” polega na tym, że obie zasady istnieją razem, chociaż wydają się logicznie nie do pogodzenia. Jako takie, zasady te wzajemnie się wykluczają; ale Miszna mówi nam oszałamiające „hidush”: że oba są prawdziwe i pomimo pozornej sprzeczności, współistnieją.

Rambam, który, jak już wspomniano, dogłębnie przestudiował problem predestynacji i wolności wyboru, czyni dziwny komentarz: „To stanowisko odzwierciedla pogląd rabina Akiwy”. W rzeczywistości ta Miszna jest podana w traktacie Pirkei Avot bez odniesienia do konkretnego autora. Z oświadczenia Rambama wynika, że ​​autorstwo należy do rabina Akiwy, chociaż w Misznie nie ma imion i w przeciwieństwie do innych instrukcji zawartych w tym traktacie, nie zaczyna się od słów: „Tak a tak mówił”. Jak ta Miszna odzwierciedla pogląd rabina Akiwy i dlaczego nie jest on w niej wymieniony jako jej autor?

Instrukcje mędrców, w tym te podane w Pirkei Avot, zawsze wyrażają pewną głębię myślenia tych mędrców. Każdy rabin wyraża „margali bepumei” – diament jego ust, swoją osobistą, niepowtarzalną wizję Tory, swój „helek” (udział) w zrozumieniu jej głębi. Formułuje te cenne idee Tory, aby odkryć, które sam przyszedł na ten świat. Każda taka maksyma w Pirkei Avot staje się diamentem, „margali bepumei”, po oszlifowaniu i wypolerowaniu w ustach jej autora. Każda wypowiedź mędrca jest wyrazem jego osobistej istoty, jego serca. Nieprzypadkowo opinie mędrców zawarte są w Talmudzie słowami „aliba de”, „według serca” takiego a takiego nauczyciela. Przyjrzyjmy się uważnie naszej Misznie i spróbujmy dowiedzieć się, dlaczego jest tak blisko rabina Akiwy.

Przede wszystkim zauważamy, że oprócz dwóch wskazanych składników, ta Miszna ma również trzeci składnik: „Ubetov aolam nidon” - „a świat jest osądzany przez dobro”. Oceniać po dobroci — co to znaczy? Niezwykle paradoksalne stwierdzenie. „Din”, osąd lub sprawiedliwość, wyraża jedną z głównych cech Stwórcy - Jego surowość, mierzoną z dokładnością do milimetra (lub, jeśli wolisz, do miligrama). „Ding” nie pozwala na żadne ustępstwa i odpusty; jest całkowita i absolutna. „Din” oznacza, że ​​po grzechach następuje nieunikniona kara w pełnej mierze, bez wyjątków i przebaczenia. Dlatego „dobroć” nie jest możliwa w pojęciu „din”. Jeśli dodaje się do tego coś dodatkowego, oprócz absolutnego rygoru, to nie jest to już „din”. Jeśli do miary osądu doda się dobroć lub łagodność „dobroci”, to taka miara traci swoją absolutność; a to, co nie jest absolutne, nie może być nazwane din.

„Ubetov aolam nidon” - „a świat jest osądzany przez dobro”. Nasza Miszna uczy, że świat jest niesamowitą mieszanką dwóch przeciwstawnych wartości: „din” i „rahamim” – „sąd” i „miłosierdzie”. „Rahamim” to dobroć, dobroć, uzupełniona jednak surowością sprawiedliwości. Midrasz wprost stwierdza, że ​​Stworzenie zawiera kombinację tych zasad: kiedy pojawił się świat, „ala bemakhshava”, B-gu przyszło do głowy, aby stworzyć świat za pomocą miary „din”, ale widział, że świat nie stanie na takiej podstawa; i (dlatego) On wstał i zmieszał to z miarą rachamim.

Tak więc, wyłącznie na podstawie czystego osądu, świat nie może przetrwać; taki świat nie będzie tolerował najmniejszego ludzkiego błędu czy słabości. Nawet najmniejszy grzech doprowadzi do natychmiastowego zniszczenia grzesznika. W końcu takie jest znaczenie pojęcia „din”: grzech jest stanem konfliktu z B-giem, jest pragnieniem zaprzeczenia jasno wyrażonej woli Stwórcy. A jeśli pragnienia Stwórcy stanowią samą istotę życia, to grzech oznacza wyjście poza życie. W takich warunkach każdy grzech nieuchronnie prowadzi do starcia z B-giem i podważenia podstaw życia, a zatem każdy grzech prowadzi do natychmiastowej śmierci. Dlatego, aby zachować ludzkość ze wszystkimi jej słabościami i wadami, Wszechmogący dodał miłosierdzie sprawiedliwości.

Ten midrasz musi być właściwie zrozumiany. Jakie jest znaczenie idei, że Bg „chciał” stworzyć świat tylko z pewną miarą sprawiedliwości, ale potem „zmienił zdanie”? Nie chcą nas przekonywać, że w Boskim planie są „pierwsze myśli” i „spóźnione rozważania”. W rzeczywistości idea jest prosta: świat rzeczywiście został stworzony w oparciu o sprawiedliwość; ta sprawiedliwość nie jest osłabiona ani zniesiona. Rahamim, miłosierdzie, dodaje się, aby zapewnić żywotność tego świata i ludzi, którzy go zamieszkują. Paradoks polega na tym, że pomimo „rahamim”, „din” pozostaje „din”. Zauważ, że Midrasz mówi, że B-g pomylił „rachamim” z miarą sądu i nie zastąpił miary sądu „rachamim”. Innymi słowy, pierwotny plan Stworzenia świata na podstawie „sądu” pozostaje w mocy, ale świat, w którym żyjemy, funkcjonuje z pewną dozą miłosierdzia. A ludzie nie są w stanie zrozumieć tego połączenia. Stworzenie opiera się na tym początkowym paradoksie: odczuwamy miłosierdzie „drugiej szansy”, korzystamy z okazji, aby naprawić błędy i kontynuować życie pomimo grzechów, ale nie kosztem kompromisu z miarą sprawiedliwości. Każdy szczegół, każdy niuans naszego zachowania poddawany jest surowej i niezwykle precyzyjnej ocenie.

„Ubetov aolam nidun” – świat jest osądzany „według dobroci”. Czyny ludzi są oceniane protekcjonalnie i miłosiernie, ale ocena jest zawsze precyzyjna.

To są początki dualizmu tkwiącego w naszym świecie. Din i Rahamim współistnieją w świecie i na podstawie tej dwoistości współistnieją w nim także przewidywania Boga i wolna wola człowieka.

Na głębszym, mistycznym poziomie ta transcendentna dwoistość jest wyrażona w Imieniu B-ga. W Torze Jego „Imię Istotne”, którego nie wymawiamy, lecz zastępujemy eufemizmem „ha-Szem” („Imię”), oznacza „Ten, który jest ponad wszelkimi cechami”. Innymi słowy, to Imię wyraża esencję, niewyrażalną Esencję Stwórcy, która jest znacznie wyższa niż jakakolwiek indywidualna jakość i specyficzna właściwość; wyraża Rzeczywistość, w której wszystkie rzeczy są Jednym. Tym różni się od innych Świętych Imion. Każdy z nich wskazuje na jakąś odrębną cechę Stwórcy. Na przykład Elokim podkreśla miarę Boskiej sprawiedliwości niezbędną do Jego interakcji ze światem, który stworzył.

„Nazwa podstawowa” nie ogranicza się do konkretnych definicji. Jednak w niektórych źródłach używa się go w węższym znaczeniu Bożego Miłosierdzia, „rahamim”. Jaka jest właściwa opcja? „Rahamim” to z pewnością specyficzna cecha; dlatego nazwa, którą rozważamy, ma pewną właściwość. Ale jak jedna i ta sama Nazwa może wskazywać na konkretną cechę, a jednocześnie na to, co znacznie przewyższa wszystkie cechy razem wzięte?

Odpowiedź znajdujemy w naszej dyskusji o wyższej dualności. W przeciwieństwie do innych imion, które definiują indywidualne cechy, „Imię Podstawowe” podkreśla „rahamim” w znacznie głębszym sensie. „Rahamim” w tym Imieniu oznacza, że ​​miłosierdzie istnieje razem z jakością „din”, ale jednocześnie go nie neguje. Jest to najwyższa ekspresja Esencji, dostępna percepcji ludzi. Słyszymy Imię, które wyraża najwyższą miarę dobroci, ale ta dobroć działa w ramach ścisłej sprawiedliwości, nie pomniejszając jej w żaden sposób. Takie jest Imię Esencji i takie jest Imię Jedności. Nazwa „Elokim” podkreśla tylko jedną konkretną cechę – miarę Boskiej sprawiedliwości; przeciwnie, Imię Istoty odnosi się do właściwości miłosierdzia w zupełnie inny sposób: implikuje Jedność miłosierdzia ze sprawiedliwością, która jest podstawą stworzenia. Dlatego nie ma wątpliwości, że mamy przed sobą szczególne Imię: przewyższa ono wszelkie cechy, a jednocześnie przepełnione jest treścią sensowną.

Wróćmy jednak do rabina Akivy. Dlaczego Rambam twierdzi, że jest autorem naszej Miszny? Rabin Akiwa jest znany jako rzecznik Tory Ustnej, „Tora she-be-al-pe”. Mówi się: „vekulhu aliba derabbi Akiva” – „I wszystkie ostateczne opinie odpowiadają opinii rabina Akivy”. Tora Ustna ujawnia prawdziwą naturę idei związanych ze Stworzeniem i Torą, które kryją się za kulisami świata fizycznego. Rabin Akiva osiągnął poziom, z którego odkrył głęboką, niezrozumiałą istotę sprawiedliwości dla innych ludzi. Rzymianie zabili rabina Akiwę z niezrównanym okrucieństwem, a jego ciało sprzedano na targu. Trudno w takim przypadku dostrzec wartość „rahamim”.

Kiedy rabin Akiwa został poddany potwornym torturom, uczył swoich uczniów, którzy obserwowali egzekucję, pokazową lekcję prawdziwej służby dla Wszechmogącego. Ostatnim tchnieniem wypowiedział słowa Szemy, modlitwy Izraela. W tym momencie niebiańskie anioły zbuntowały się. „Czy to naprawdę Tora i to jest za to nagroda?” zapytali Stwórcę. Czy tak wielki mędrzec i prawy człowiek jak rabin Akiva nie zasługiwał na lepszy los? Odpowiedź Wszechmocnego sprowadza nas z powrotem do punktu wyjścia Stworzenia: „Milcz! Tak bowiem powstało w Moich myślach.Jeżeli jeszcze jedno słowo sprzeciwu usłyszę, to przywrócę świat do stanu chaosu. Trudno przetłumaczyć te słowa: „kah ala bemahshava lefanai”, ale słyszeliśmy je już wcześniej, w czasach Stworzenia świata, kiedy jakość „din” została położona w fundamencie wszechświata i jakości „Rahamim” nie zostało jeszcze do niego dodane. Bg mówi, że w tym momencie, ostatnim momencie życia rabbiego Akiwy, najczystsza miara sądu, nie złagodzona najmniejszym dotykiem miłosierdzia, zatriumfowała ta pierwotna miara, która została pierwotnie ustanowiona w fundamencie Stworzenia - absolutny "!

A Bg mówi, że nikt nie może zrozumieć tej miary, nawet aniołowie. Dlatego bądź cicho i zgódź się; każda próba zrealizowania tego będzie uważana za próbę przeniknięcia do wymiaru, który zamanifestował się dopiero przed przyjęciem przez wszechświat swojej obecnej formy. Każda próba jeszcze pełniejszego ujawnienia tego środka będzie miała katastrofalne konsekwencje, przywróci świat do stanu pierwotnego chaosu.

Rabin Akiwa był na tyle wspaniały, by żyć na poziomie dworu („din”) i osobiście zademonstrować tę cechę w najczystszej postaci. Nie potrzebował „dodatków” łagodności i pobłażania. Taka osoba bierze pełną odpowiedzialność za swoje życie i swoje zachowanie. Taka osoba odzwierciedla najwyższy poziom Kreacji i otrzymuje udział w Przyszłym Świecie wyłącznie dzięki własnym zasługom i wysiłkom.

Właśnie tej dwoistości uczy nasza Miszna. Jest Boska wiedza, jest wolna wola i współistnieją harmonijnie. Świat stawia na sprawiedliwość, na jakości „zgiełku”, ale do tego, bez zniekształcania lub anulowania go w żaden sposób, dodaje się dobroć i miłosierdzie. Pomimo dobroci wszystko to jest „din”. Kto, jeśli nie rabin Akiwa, swoim życiem i śmiercią obalił sprzeczność między sądem a miłosierdziem? Kto, jeśli nie rabin Akiwa, pokazał, że w rzeczywistości wszystko na świecie jest „zgrzytliwe”? A kto, jeśli nie rabin Akiwa, mógłby być autorem naszej Miszny?

Udostępnij tę stronę znajomym i rodzinie:

W kontakcie z

Wydaje nam się, że mamy wolność wyboru – czy to prawda? Jak związane są strefa komfortu i przeznaczenie? Czy to prawda, że ​​wzorce myślowe decydują o naszym szczęściu? Czy da się zapanować nad losem, czy to tylko kolejny mit? Ten post jest próbą odpowiedzi na te pytania. Przeanalizujemy część teoretycznych podstaw, na których zbudowane są autorskie metody.

Psychologia praktyczna, socjologia i inne dziedziny badań nad człowiekiem i społeczeństwem zgromadziły ogromną ilość faktów na temat ukrytych wzorców naszego życia. Niektóre z tych faktów nigdy nie zostały usystematyzowane, niektóre są ignorowane, a są też tacy, których akademicki zasięg stanowi niewypowiedziane tabu. Z drugiej strony są dokładnie badane i modelowane w ramach prywatnych badań. Nie jestem teoretykiem spiskowym, więc nie będę spekulować, kto tego potrzebował i dlaczego.

W czyich rękach jest twoje przeznaczenie?

Zacznijmy od rzeczy zwyczajnych i zrozumiałych. Z powodu swojej rutyny są nieustannie zapominani. Następnie płynnie, bez dodatkowego wysiłku umysłowego, dotykamy głębi. A co najważniejsze - zanurzmy się w nim nie z próżnej ciekawości, ale jak poławiacze pereł. Gwarantuję Ci kilka drogocennych pereł.

Teraz modne jest grożenie kontrolowaniem losu. Co robić, to popularny trend. W rezultacie każdy grafoman stara się wnieść swój wkład. Wydaje się, że fiksacja na ten temat jest dla kogoś korzystna, dopóki nie zostanie całkowicie odrzucona. Idąc za logiką dialektyczną, intelektualiści wkrótce zaczną się jej wystrzegać. Więc spieszę siać rozsądnie.

W rozmowach o losie motywem przewodnim jest biner „prawie nic nie zależy od nas / jesteśmy kowalami własnego losu”. Autorzy dostarczają dowodów na jedno lub drugie. Najzdolniejsi usiłują usunąć sprzeczność skokiem kwantowym, zamieniając opozycję w syntagmę. Przykładem takiej kreatywności jest Vadim Zeland, który koncepcję przestrzeni opcji zaczerpnął od Richarda Bacha i doprowadził do perfekcji.

Krótko opiszę scenę, w której pękają włócznie myśli.

Ten, kto ignoruje los, próbuje przekreślić predestynację. Cóż, ego nie może tego znieść, nawet jeśli pękniesz. Jednak pod naporem faktów o predestynacji taki myśliciel zaczyna wić się jak wąż, celując w sofistykę. Jakie jest przeznaczenie naszego życia? Prawie we wszystkim podam tylko kilka argumentów.

Rozumowanie o predestynacji

Nie ma wolności
w najlepszym razie tylko wybieramy,
z którego są wolne.

Dziedziczność

Wasia urodziła się zdrowa, a Petya urodziła się niepełnosprawna. Wasia biegł ze swoimi rówieśnikami, ale zignorowali Petyę. Jeden uczył się w normalnej szkole, a drugi - w specjalnej, komunikując się z innymi chorymi. Wasia i Pietia mieszkali w tym samym domu i oboje lubili Lenę. Wasia odszukała ją, Petya, wiedząc kogo woli, nawet nie próbowała. I tak dalej i tak dalej.

Wasia początkowo ma normalną wyrzutnię, jego sąsiad nie. Normalny nie znaczy dobry. Oznacza to tylko, że otrzymuje ciało i rodziców bez żadnych zauważalnych odchyleń.

Status rodziny

Wszystkie próby Wasii, by osiągnąć wzajemność Lenina, do niczego nie doprowadziły. Czemu? Ponieważ Lena dorastała jako rozważna dziewczyna i wolała Kolę. Rodzice Koli są zamożni i pomimo tego, że on sam jest głupszy, tchórzliwy i podły niż Wasia, jest z nim bardziej opłacalny.

Wasia wstąpił do wojska i stracił dwa lata życia, a Kola został studentem prestiżowego uniwersytetu. I choć nic nie rozumiał, uczył się dość przeciętnie. Wasia była dręczona przez zamglenie i zmęczenie, Kola wiózł dziewczyny samochodem podarowanym przez ojca.

Wracając, Wasilij z wielkim trudem wszedł na wieczorny wydział przeciętnego instytutu i poszedł do pracy. Ma wolną minutę - wakacje, a Kola pali swoje życie przez całą dobę.

Wasia była całkiem zdolna i pracowita. Otrzymał dyplom, dostał dobrze płatną pracę u... Kolyi. Togo, tata wyznaczył dyrektora swojego oddziału. Vasya poślubił prawie pierwszą osobę, którą spotkał. Nie miał czasu na wybór.

Szczerze mówiąc, Kolya, który spróbował narkotyków, kilkakrotnie miał wypadek, wyleczył choroby weneryczne i zdobył nie mniej interesujące doświadczenie, zajął się jego umysłem. Facet nie jest głupi. Ożenił się pomyślnie, rozwinął interes ojca, kupił rozprawę iz powodzeniem kandydował do dumy miejskiej. Znalazłam swoje hobby i piękną utrzymaną kobietę w wieku szkolnym. Zwraca należytą uwagę na zdrowie i jest w zasadzie szczęśliwy.

A Wasia dotarła do jego sufitu, pokłóciła się z Kolą, dostaje grosza w innej pracy. Mało manewrowości – przykładny mężczyzna z rodziny, ciągnący zrzędliwą i chorą żonę i dwoje dzieci. Pij regularnie, ale z umiarem.

Wniosek

90% czynników kształtujących los zależy od jakości wyrzutni. Możesz oczywiście stać się bogatym jak Krezus, wychodząc z biedy. Przykładem tego jest założyciel dynastii Rockefellerów. Ale! Aby to zrobić, musisz podjąć wysiłki co najmniej o rząd wielkości więcej niż przeciętna osoba. Mieć dużo więcej energii i spędzać lata tam, gdzie osoba z dobrym początkiem spędzałaby miesiące lub dni.

Petya jest osobą niepełnosprawną z ubogiej rodziny. Szanse na osiągnięcie czegoś w życiu są mniejsze niż 1%.

Wasia ma dobre zdrowie, ale biedną rodzinę. Jeśli odrzucić przestępczość i możliwość zaślepienia silnego uczucia ze strony spadkobierczyni koneksji i kapitałów, jego szanse nie przekraczają 3%.

Kola ma około 80% szans z urodzenia! Pieniądze przodków ubezpieczają go od wielu błędów. Zgadzam się, ujdzie mu to na sucho w sytuacji, gdy drugi trafi do więzienia lub zostanie bez głowy.

Pietia - 1%.
Wasia - 3%.
Kola - 80%.

A to tylko niewielka część predestynacji. A kraj? A co z czasem urodzenia? Jeden urodził się w Szwajcarii w XIX-XXI wieku, drugi w Rosji z tego samego okresu. Pierwszy przez całe życie będzie żył w pokoju i dobrobycie, drugi zostanie dotknięty wojną, rewolucją, pierestrojką i tak dalej. Brak stabilności.

Najgorsze jest to, że każdy okres spokoju w Rosji odbierany jest jako wyjście na prostą drogę. Wystarczy dogłębnie poznać historię 300-400 lat, aby zrozumieć naiwność takiego rozumowania. Ale nie smuć się...

Ktoś, po przeczytaniu historii sukcesu, powtórzy, że są ludzie ... Tak, są i byli przez cały czas. Tak, tylko ich osiągnięcia są opłacane talentem, otchłanią czasu i pracy, niespokojnym życiem osobistym, nadszarpniętym zdrowiem. Nie każdy jest w stanie zapłacić rachunki. Jednak nie każdy potrzebuje wielkości.

Inny będzie argumentował, że predestynacja, jak mówią, jest wtedy, gdy nie ma opcji. I będzie źle. Z góry określony proces to proces o prawdopodobieństwie odchylenia nieprzekraczającym 3%. A Petya, Vasya i miliony współobywateli mieszczą się w tej definicji. W naszym Wszechświecie nie ma procesów absolutnie z góry określonych, ani absolutnie odwracalnych.

Nie martw się. Do tej pory kosztowaliśmy funkcję tylko przez x, tworząc liniowe odbicie zasobów zewnętrznych i wewnętrznych. Przejdźmy teraz do gry.

Charakter i szansa

Wolność nie może być zdefiniowana sama z siebie,
istnieje tylko jako zaprzeczenie przeszkody.
Henry Ford

Zazwyczaj psychologowie, historycy i filozofowie rozpatrują charakter osobno, a przypadek osobno i tylko w wyjątkowych przypadkach. Połączyłem te pojęcia. Czemu? Teraz będziesz wiedział.

Wasia przyjaźniła się z Vadimem w szkole. Bardzo zdolny chłopak, ale bez króla w głowie. Idealistyczny chuligan, trzylatek, który rozwiązuje problemy, z którymi nie potrafią sobie poradzić nawet znakomici uczniowie. Niepoprawny rezygnator z talentami artystycznymi i wrodzonym artyzmem.

Vadim porzucił studia na uniwersytecie i poszedł płatać figle na życie. Dziwna rzecz, mimo nieustannych lekcji losu, miał fantastyczne szczęście. Zostało to zrekompensowane całkowitym rozluźnieniem, pasją do palenia życia i poszukiwania siebie. Nie liczyłem pieniędzy, nie doceniałem ludzi, nie myślałem o przyszłości. Jednak regularnie przychodziły do ​​niego pieniądze, koneksje i kobiety. Czasami dosłownie z ulicy.

W zasadzie dla naszej analizy nie jest konieczne rozbieranie jego życia kawałek po kawałku. Wystarczy ustalić wzór. Zobacz schemat:

Oś odciętych to czas, oś rzędnych to możliwości. Niebieska linia na wykresie to funkcja Vadima, zielona linia to funkcja Wasilija. Pomarańczowy obszar to strefa szczęścia, żółty to normalny tryb życia, szary to porażki, tragedie i tym podobne.

To nie tylko abstrakcja. Pisałem już, że wydarzenia w życiu człowieka mają różne poziomy gęstości energii/informacji, co odzwierciedla stopień chaosu. Co więcej, w obu przypadkach rośnie losowość, ale dynamika chaosu jest inna.

Co rozumiem przez chaos? Dwie rzeczy. Szybkość procesów metabolicznych w środowisku i poziom jego ustrukturyzowania. Im wyższa prędkość i im niższa struktura, tym częściej występują fluktuacje.

Fluktuacja to najmniej prawdopodobne odchylenie od najbardziej prawdopodobnej wartości. Obszar żółty to pole największego prawdopodobieństwa. Kolor pomarańczowy i szary to obszary o mniejszym prawdopodobieństwie. Im dalej punkt od żółtego obszaru, tym więcej niesamowitych wydarzeń jest możliwych.

Ograniczeniem obu obszarów jest śmierć. Każda osoba ma własną linię śmierci. Jego pozycja zależy od sześciu czynników. Ten temat zostanie podjęty w ramach Reachable Tales.

Analiza linii życia Vadima i Wasilija

Jeśli porównamy funkcję niebieską i zieloną, uderzają dwa czynniki - różnice w amplitudzie i częstotliwości. Wszystko to wymaga wyjaśnienia.

Migotanie linii Vasyi jest częstsze. Oznacza to, że w porównaniu z Vadikiem jego życie jest bardziej pełne drobiazgów. Ruchy, spotkania, rozmowy i tak dalej. Innymi słowy, próżność. Vadim potrafi czasem leżeć kilka dni na kanapie, wyłączając telefon.

Jeśli spojrzysz na amplitudę, Wasia prawie nie wychodzi poza żółty korytarz. Jego życie jest wymierzone i ogólnie nudne. Z drugiej strony nie przytrafiają mu się kłopoty, które tak często ciągną Vadima. Jednak możliwości dramatycznych zmian i poważnego szczęścia czekają poza zwykłym.

Szczęście, zwłaszcza znikąd, zawsze jest odchyleniem od średniej tablicy. Szczęście to fluktuacja. Wielu autorów łączy wewnętrzną harmonię i szczęście. Co więcej, mówią, że wszystkie drogi są otwarte dla harmonijnej osoby. Sviyash i Zeland odnieśli w tym szczególny sukces. Ale czy tak jest naprawdę?

Jeśli poszukamy publikacji o bardzo odnoszących sukcesy biznesmenach, prawnikach, brokerach, agentach ubezpieczeniowych, graczach, pisarzach i piosenkarzach, szczęściarzach, którzy kilkakrotnie wygrali na loterii, nie znajdziemy wśród nich osób zgranych. Harmonijny według Sviyash lub Zeland. Nawzajem. Ci ludzie są namiętnymi, często niekonsekwentnymi, a czasem kompletnymi złoczyńcami.

Co sprawia, że ​​są ze sobą powiązane? Pewność siebie, przeradzanie się w narcyzm, mała zależność od ocen innych, szybkość podejmowania decyzji, mała przepaść między decyzją a działaniem. Wszystko. Bez wynajmowania, bez kontroli zachowania, myśli i uczuć. Żadnego oczyszczenia, przebaczenia i odwracania stołu.

Jeszcze bliższe poszukiwania pokażą upadki, wczesną śmierć, tragedie w życiu osobistym i inne kłopoty, które towarzyszą sługusowi losu. W literaturze duchowej i ezoterycznej zwyczajowo mówi się o zadośćuczynieniu, karmie, karze, lekcji i podobnych horrorach.

Wymyślają je ludzie, którzy nie potrafią wytłumaczyć ani zaakceptować przepaści między etyką a światem rzeczywistym. Inni nieakceptujący przyjmują te idee jako balsam na swoje lęki, lenistwo, ignorancję.

Nie ma tu kar, odrabiania karmy i wyższych lekcji. Istnieje tylko związek między charakterem i światopoglądem człowieka a gęstością chaosu w jego życiu. A potem wszystko zależy od wyboru. Można powiedzieć, że ci ludzie żyją z dużą prędkością. W związku z tym, przez jednostkę czasu, przez ich życie pojawia się więcej okazji, by się zrealizować lub umrzeć.

Funkcje i błędy

Uważnie przestudiuj diagram - jest to klucz do zrozumienia losu wielkich ludzi i sług losu.

Widzisz, jak wraz ze wzrostem możliwości systemu (indywidualnego, zbiorowego, społecznego) zawęża się korytarz dopuszczalnych błędów. Co więcej, z całym pragnieniem tej prawidłowości nie można sprowadzić do poziomu społecznego lub psychologii. W grę wchodzą czynniki, które zostaną szczegółowo opisane w Achievable.

Podam ci banalny przykład. Dziecko ma niewiele możliwości, ale jego błędy w 90% przypadków są łatwo korygowane. W przyszłości sytuacja się zmienia. Głowa państwa, ze swoim ogromnym potencjałem, ryzykuje popełnieniem fatalnego błędu jednym nieprzemyślanym działaniem.

Na pewnym poziomie szanse rosną tak bardzo, że korytarz błędów staje się wąskim gardłem. To już nie człowiek popełnia błąd, ale błąd wybiera osobę. Lubili o tym mówić filozofowie, historycy i pisarze. Na przykład Lew Tołstoj.

Zobaczmy, co mamy. Zdolna, pracowita i poprawna Wasia to przegrany. Ma trzy minusy, przekreślając wszelkie plusy. A dwa z nich w społeczeństwie są uważane za plusy. Niska baza materiałowa w okresie kumulacji krawatów, rozsądna ostrożność, dążenie do stabilności. Oto jego portret:

Z kolei Vadim to gnuś, na którego przelewa się pieniądze, a dziewczyny się wieszają.

Jest to sprzeczne z opusami ezoterycznych moralistów, ale jest stale spotykane w życiu. Niektórzy psychologowie metafizyczni wyjaśnią, że, jak mówią, pomagają im jakieś egregory. Autorzy ci mylą przyczynę i skutek. Dowodzą, że zmieniając swoje myśli (według Zelanda - częstotliwość promieniowania psychicznego), automatycznie zmienisz swój los. Optymiści. ?

Myśli w ciągu dnia wcale nie tworzą jednorodności życia. Są ich tysiące, a 90% myśli to tylko tło. Połączenie fantazji i pamięci. Jednorodny przepływ tworzą struktury kształtujące kierunki myśli - charakter i wartości.

Dlaczego mówimy o jednorodności? Bo to właśnie jednorodność wewnętrznego świata pozwala na interakcję z zewnętrznymi wzorcami zdarzeń w zależności od stopnia ich losowości. Ale nie wyprzedzajmy siebie.

Hierarchia wewnętrzna

Spójrz na diagram przedstawiający hierarchię dyrektyw:

Niezbędne wyjaśnienia

1. Broniąc naszych wartości, możemy przekroczyć imperatywy budowania charakteru.

Nawet kompletny tchórz wykazuje nieoczekiwaną odwagę, chroniąc to, co jest mu drogie. A czasami to tylko pomysły.

2. Zmiana orientacji wartości zmienia charakter.

Najlepszą tego ilustracją jest wpadnięcie do sekty. W niecały rok człowiek zmienia się nieodwracalnie – nawet jeśli wyrwie się z sekty, zmiany charakteru utrzymują się.

3. Myśli mają tendencję do „służenia” postaci.

Tchórz, leniwiec czy łajdak znajdzie dziesiątki logicznie nieskazitelnych usprawiedliwień dla swoich działań. Co więcej, większość z nich nie ma zdolności do introspekcji na poziomie dezidentyfikacji ze strukturą swoich myśli. Dlatego nie potrzebują nawet samousprawiedliwienia. Ich działania wydają im się jedyne lub najbardziej poprawne.

4. 90% myśli to tylko tło - biały szum.

Niemal cały czas operujemy na autopilocie, rozkoszując się marzeniami wynikającymi z bodźców zewnętrznych i wewnętrznych. Fantazje, wspomnienia, pusty monolog wewnętrzny, obsesyjne melodie i spektakle. Wszystko to jest białym szumem, marnującym zasoby układu nerwowego.

Co ciekawe, wszystkie starożytne praktyki wewnętrznego wzrostu były technikami redukcji białego szumu. Różnice między tymi praktykami tkwią tylko w mitologii głównej idei - dlaczego jest to potrzebne.

Od tysięcy lat istnieją trzy możliwe odpowiedzi. Usłysz to, co wyższe, połącz się z nim, ujarzmij to. Różnica w podejściach zależy od modelu mitologicznego użytego w opisie świata i człowieka.

Wszystkie współczesne metody programowania przeznaczenia opierają się na częściowym zastąpieniu białego szumu imperatywnymi stwierdzeniami lub obrazami. Czasami modelowanie emocji jest połączone. Propozycje Silvy, Vitale, Keho, Sviyash, Zeland i setek innych różnią się jedynie modelami mitologicznymi.

Popularne modele New Age obejmują kogoś lub coś wykonującego zamówienie. Podświadomość, rozsądny Wszechświat, egregory (to też wahadła). Natura interakcji pozostaje niejasna, także z czym wchodzimy w interakcje, ale nikogo to nie interesuje.

Mitologia New Age odzwierciedla memy kapitalizmu monetarnego. Wszechświat, czy to w postaci dobrego dżina, czy to przestrzeń opcji, jest porównywany do supermarketu. Pakiet myślokształtów jest akceptowalną walutą. W społeczeństwie niewolniczym lub feudalnym interpretowano to inaczej.

Wraz z rozwojem lub degradacją społeczeństwa zmieniają się jego mity, pozostając równie niedoskonałymi. Antropomorficzna frazes tworzy nieprzekraczalne mury dla twórczego impulsu twórców mitów.

Nie ma znaczenia, o czym głównie myślą Wasia i Vadim. To jest biały szum. Ważne jest to, jakie imperatywy kształtują ich zachowanie oraz centralne – uzasadniające myśli.

Tych informacji nie znajdziesz na stronach internetowych i blogach poświęconych psychologii, motywacji i ezoteryce.

Jako dowód przytaczam jeden z interesujących eksperymentów.

Badani zostali poproszeni o spojrzenie na zegar i wykonanie prostego ruchu, kiedy mieli na to ochotę. Na przykład przesuń palcem. Sztuczka polega na tym, że mentalnie ustalają moment, w którym zdecydowali się na ruch.

Uwaga! Encefalogram rejestruje początek aktywności ruchowej, zanim osoba świadomie zdecyduje się poruszyć palcem.

Tłumaczę na rosyjski. Urządzenie pokazuje początek ruchu, zanim pojawiło się w umyśle pragnienie, aby to zrobić! Nieświadomy impuls dał świadomości polecenie wyrażenia pragnienia. Rozumiesz?

Przepraszamy za brak tłumaczenia.

Vasya i Vadim mają różne wartości i przekonania, tworzą odmienne imperatywy, które powodują odmienne zachowania i myśli. Rezultatem jest zupełnie inna jednorodność świata. W końcu to, co zewnętrzne i wewnętrzne, to jedno. Ale nie od razu dojdziemy do uzasadnienia tego starożytnego twierdzenia.

Predestynacja

Przykład predestynacji i przeznaczenia można znaleźć w historii cara Cyrusa Wielkiego (jego przyszłość widział we śnie dziadek Cyrus I). Jednocześnie ideę predestynacji połączono wśród Greków i Rzymian z ideą, że świadoma działalność człowieka może mieć jeszcze znaczenie. Polibiusz więc w swojej „Historii ogólnej” stale podkreśla rolę losu, ale wciąż można przerwać krąg, zwłaszcza jeśli do władzy dojdzie wybitna osoba. Korneliusz Tacyt w jednej ze swoich książek zastanawia się nad problemem „czy sprawy ludzkie determinuje los i nieubłagana konieczność, czy przypadek”, powołując się na różne opinie na ten temat, z których jedna mówi, że bogowie nie dbają o śmiertelników, inne, że okoliczności życia są z góry przesądzone przez los, ale nie z powodu ruchu gwiazd, ale z powodu podstaw i wzajemnego połączenia przyczyn naturalnych. Ale większość śmiertelników wierzy, że ich przyszłość jest z góry określona od urodzenia. Tak więc światopogląd Greków i Rzymian charakteryzował się dualizmem, a nie całkowitym opatrznością.

Predestynacja w chrześcijaństwie

Predestynacja to jeden z najtrudniejszych punktów filozofii religijnej, związany z kwestią właściwości boskich, natury i pochodzenia zła oraz stosunku łaski do wolności (por. Religia, Wolna wola, Chrześcijaństwo, Etyka).

Istoty wolne od moralności mogą świadomie przedkładać zło nad dobro; i rzeczywiście, niewątpliwym faktem jest upór i nieskruszony upór wielu w złu. Skoro jednak wszystko, co istnieje, z punktu widzenia religii monoteistycznej, ostatecznie zależy od wszechmocnej woli wszechwiedzącego Bóstwa, oznacza to, że trwanie w złu i wynikająca z tego śmierć tych bytów jest wytworem tej samej woli boskiej. , który predestynuje jednych do dobra i zbawienia, innych do zła i śmierci.

Aby rozstrzygnąć te spory, na kilku soborach lokalnych doprecyzowano naukę prawosławną, której istota sprowadza się do tego, że: Bóg chce, aby wszyscy zostali zbawieni, a zatem nie ma absolutnej predestynacji ani predestynacji do zła moralnego; ale prawdziwe i ostateczne zbawienie nie może być wymuszone i zewnętrzne, dlatego działanie dobroci i mądrości Bożej dla zbawienia człowieka wykorzystuje w tym celu wszelkie środki, z wyjątkiem tych, które zniosłyby wolność moralną; w konsekwencji istoty rozumne, świadomie odrzucające jakąkolwiek pomoc łaski dla ich zbawienia, nie mogą być zbawione i zgodnie z wszechwiedzą Boga są skazane na wykluczenie z królestwa Bożego lub na zatracenie. Predestynacja odnosi się zatem tylko do koniecznych konsekwencji zła, a nie do samego zła, które jest jedynie oporem wolnej woli wobec działania zbawczej łaski.

Pytanie jest tutaj rozstrzygane dogmatycznie.

Predestynacja w Biblii

Na cześć tej koncepcji nazwano jeden z pierwszych rosyjskich statków Goto Predestination (1711).

Zobacz też

Uwagi

Literatura

• Timothy George The Theology of the Reformers, Nashville, Tennessee, 1988.
• Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Fryburg, 1926,
• Farrelly J, Predestination, Grace and Free Will, Westminster, 1964.
• I. Manannikow „Przeznaczenie”, Encyklopedia Katolicka. Tom 3, Wydawnictwo Franciszkańskie 2007
• Alistair McGrath, Myśl teologiczna reformacji, Odessa, 1994.
• Boski Aureliusz Augustyn, Biskup Hippony, o predestynacji świętych, pierwsza księga Prospera i Hilariusa, M.: Put, 2000.
• Calvin J. „Instrukcje w wierze chrześcijańskiej”, Petersburg, 1997.

Spinki do mankietów

• Przewidywanie i predestynacja Prawosławna encyklopedia „ABC wiary”
• Predestynacja i wolna wola w islamie (kalam) Rosyjskie tłumaczenie rozdziału VIII z księgi Wolfson H.A. Filozofia Kalam. Harvard University Press, 1976. 810 s.