Najstarsze kościoły w Rosji i na świecie. Cerkwie. Kościoły wschodniochrześcijańskie

1. Kościelno-historyczne przykłady świadczące o tym, że Kościół prawosławny jest jedynym prawdziwym Kościołem. 1. Kiedyś św. Efraim, patriarcha Antiochii, dowiedział się, że pewien stylita, który przebywał w kraju Hierapolis, popadł w herezję. Ta sprawa miała bardzo ważne. Stylite jak

2. Kiedy pojawiła się różnica w sposobie chrztu od lewego ramienia do prawego (współcześni katolicy, protestanci, ormiański Kościół prawosławny itp.) i od prawego do lewego (nasz Kościół)?

2. Kiedy pojawiła się różnica w sposobie chrztu od lewego ramienia do prawego (współcześni katolicy, protestanci, ormiański Kościół prawosławny itp.) i od prawego do lewego (nasz Kościół)? Pytanie: Kiedy pojawiła się różnica w sposobie przejścia od lewego ramienia do prawego?

W 451 zwołano sobór kościelny w bizantyjskim mieście Chalcedon. Omówiono aktualne zagadnienie teologiczne: na ile Jezus Chrystus był Bogiem, a na ile był człowiekiem. Większość uczestników soboru upierała się, że dwie natury są „nierozłącznie i nierozłącznie” zjednoczone w Chrystusie, ale to sformułowanie nie zadowoliło wszystkich: niektórzy teologowie twierdzili, że Jezus Chrystus ma jedną naturę – bosko-ludzką.

Pomimo subtelności tej kwestii i nieoczywistej różnicy dla osoby dalekiej od religii, spór doprowadził do prawdziwego rozłamu. Kościoły, które nie uznawały decyzji większości, otrzymały później nazwę kościołów niechalcedońskich, czyli starożytnych kościołów wschodnich (obecnie są to ormiański, koptyjski, syryjski, malankara, etiopski i erytrejski, które odłączyły się od niego w 1998 r.). Przeciwnicy tradycyjnie nazywają ich Monofizytami (z greki - „jedna natura”), ale sami chrześcijanie niechalcedońscy nie akceptują tego terminu i nazywają siebie po prostu prawosławnymi. Każdy z tych kościołów jest wyjątkowy: ich świątynie, ikony, strój kapłański i wiele tradycji na pierwszy rzut oka nie mają ze sobą nic wspólnego, ale co najważniejsze – podstawę doktryny – mają ze sobą wspólnego.

Kościół ormiański

Rysowanie na kafelku w katedraŚwięty Jakub Kościół ormiański w Jerozolimie Biblioteka Kongresu

Klasztor ormiański Varagavank. 1910 Biblioteka Kongresu

Osip Mandelstam trafnie nazwał Armenię „młodszą siostrą ziemi Judei”. Terytorium historycznej Armenii w dosłownym znaczeniu słowa „kraina biblijna”: arka Noego znalazła swoje miejsce postoju „na górach Ararat”. Ararat, choć położony w Turcji, nadal jest duchowym symbolem Armenii – przypominają o tym nawet spiczaste kaptury w szatach ormiańskiego duchowieństwa.

Według legendy chrześcijanie pojawili się w Armenii w I wieku dzięki działalności misyjnej apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Grzegorza Oświeciciela w III-IV w. W roku 301, który wszedł do kronik historycznych jako rok chrystianizacji Armenii, ochrzcił ormiańskiego króla Trdat III . Według legendy Trdat, który początkowo nie traktował chrześcijan zbyt przychylnie, został przekonany cudem. Wszystko zaczęło się od tego, że pragnął pięknej dziewczyny Hripsime, która uciekła do Armenii przed nękaniem rzymskiego cesarza Dioklecjana. Odrzucając ormiańskiego króla po rzymskim Cezarze, Hripsime został stracony wraz z 32 przyjaciółmi, a Trdat, według ormiańskiego historyka Agafangela, zamienił się w dzika. Św. Grzegorz Oświeciciel, który do tego czasu odpoczywał w więzieniu przez 14 lat, uzdrowił króla i to był główny argument w wyborze wiary. Od tego czasu Grzegorz jest najbardziej czczonym świętym Kościoła ormiańskiego, jego dzień obchodzony jest cztery razy w roku.

Na początku V wieku ormiański naukowiec, pisarz, misjonarz Mesrop Masztoc stworzył alfabet ormiański i wraz z katolikosem (głową Kościoła ormiańskiego) Sahakiem Partiewem przetłumaczył Biblię na język ormiański.

Świątynie ormiańskie są kwadratowe lub prostokątny budynek ze stożkowym dachem. Ołtarz oddzielony jest od reszty przestrzeni świątyni kotarą, a nie ikonostasem, jak w cerkwiach. W świątyni jest niewiele ikon, w ołtarzu zawsze umieszczony jest obraz Matki Boskiej. Szczególnie czczone są chaczkary - kamienne krzyże z misternymi zdobieniami, które stały się głównym symbolem Kościoła ormiańskiego.

Kościół ormiański zachował wyjątkowy obrzęd mat - poświęcenia soli, którą podaje się zwierzęciu złożonemu w ofierze i posypuje mięsem ofiarnym. Samca (byka, barana czy koguta) ubija się poza ogrodzeniem kościoła, a zadaniem kapłana jest jedynie poświęcenie soli – nie bierze on udziału w samej ofierze. Mięso jest spożywane i rozdawane ubogim tego samego dnia. Mata jest wykonywana przy różnych okazjach – jako wyraz wdzięczności Bogu lub jako wypełnienie ślubu. Jest oczywiste, że ryt ten opiera się na przedchrześcijańskiej praktyce składania ofiary, która została zachowana dzięki przemyśleniu w duchu chrześcijańskim.

Inną wyjątkową tradycją Kościoła ormiańskiego jest używanie wina bez wody do sakramentu komunii. W tym samym czasie inne kościoły niechalcedońskie rozcieńczają wino wodą, podobnie jak katolicy i prawosławni.

kościół koptyjski

Św. Krzysztof. 1685. Muzeum Bizantyjskie i Chrześcijańskie, Ateny Obrazy Getty

Anubisa. Ilustracja z Przewodnika podróżników po Dolnym i Górnym Egipcie. 1888 Wikimedia Commons

Koptowie są zwykle nazywani potomkami starożytnych Egipcjan, którzy przeszli na chrześcijaństwo. Według tradycji kościelnej pierwszym głosicielem nowej wiary w Kraju Faraonów był autor jednej z Ewangelii, Marka Apostoła. Na początku IV wieku znaczna część rdzennej ludności Egiptu wyznawała chrześcijaństwo i walczyła z poganami: niszczyli egipskie świątynie, rozbijali posągi bogów i kpili ze starożytnych zwyczajów. W jednej z historii, które do nas dotarły, opowiada się, jak pewien mnich spędził noc w grobowcu i zamiast poduszki włożył mu pod głowę mumię.

Jednak nowa kultura chrześcijańska nie tylko wyszydzała dziedzictwo przodków, ale także je twórczo przetwarzała. Symbolem tej syntezy jest wizerunek chrześcijańskiego świętego Krzysztofa - cynocephalus (psiej głowie). Według jednej z wersji legendy chrześcijański młodzieniec Krzysztof był tak przystojny, że kobiety pochłonięte kontemplacją jego wyglądu nie usłyszały ani słowa z jego kazania. Wtedy Krzysztof poprosił Boga, aby pozbawił go jego urody, w wyniku czego stał się psiogłowy. Historycy sztuki uważają, że na ikonografię tego świętego wpłynął wizerunek boga Anubisa z głową szakala. A wizerunki Izydy, bogini płodności, symbolu kobiecości i macierzyństwa, trzymającej w ramionach syna, wpłynęły na ikonografię Matki Bożej z Dzieciątkiem Jezus. Niektóre starożytne egipskie symbole otrzymały nową interpretację: znak życia ankh został ponownie przemyślany jako krzyż; wizerunki ryb - jako symbol Jezusa Chrystusa. Najżywsza synteza chrześcijaństwa i religii Starożytny Egipt przejawia się w tekstach związanych z magicznymi spiskami i kontynuowaniem starożytnych egipskich praktyk magicznych. „Chór, Horus, Bo, Eloe, Adonai, Iao, Zastępy, Michał, Jezus Chrystus! Pomóż nam i temu domowi. Amen ”- w tej modlitwie o pomoc wzywani są nie tylko Chrystus i chrześcijańscy święci, ale także egipscy bogowie, a nawet żydowski Sabaoth (w Egipcie istniała dość znacząca społeczność żydowska). Te spiski były inny cel- lub zneutralizować wściekłego psa.

Większość świątyń koptyjskich ma kształt bazyliki i zwykle jest zwieńczona kopułą lub rzędami identycznych kopuł. Dekoracja wnętrz W świątyni znajdują się malowidła ścienne, ikony i dywany – przy wejściu do świątyni należy zdjąć buty. Prawdopodobnie ta tradycja powstała pod wpływem środowiska muzułmańskiego: do meczetu wchodzi się również bez butów. Jednym z najpopularniejszych koptyjskich świętych jest św.

Kościół etiopski

Trójca, symbole Ewangelistów i kuszenie Adama i Ewy. Szkic ścienny dla etiopskiego księdza. 1940 Brytyjskie Muzeum

Modlitwa o kielich i śpiących apostołów w Ogrodzie Getsemani. Szkic ścienny dla etiopskiego księdza. 1940 Brytyjskie Muzeum

Według legendy rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Etiopii rozpoczęło się w IV wieku, kiedy to św. Dzieło św. Frumentiusa kontynuowało „dziewięciu świętych” – chrześcijan syryjskich (Zachodnia Syria była częścią Bizancjum), którzy uciekli do Etiopii pod koniec V wieku z powodu prześladowań związanych z odrzuceniem decyzji soboru z Chalcedonu. Zapewne dlatego Kościół etiopski, a także syryjski, koptyjski i ormiański wyznają teologię niechalcedońską. „Dziewięć świętych” przetłumaczyło Biblię na starożytny język etiopski, aw VI wieku, według współczesnych, Etiopia była już w końcu krajem chrześcijańskim.

Chrześcijaństwo etiopskie jest charakterystyczne. Z jednej strony judaizm pozostaje pod silnym wpływem zwyczajów kościelnych: etiopscy chrześcijanie praktykują obrzezanie chłopców (jak Koptowie), przestrzegają niektórych żydowskich zakazów żywieniowych i, w przeciwieństwie do innych kościołów niechalcedońskich, obchodzą nie tylko niedzielę, ale także sobotę. Z drugiej strony, kult etiopski zawiera elementy lokalnych tradycji afrykańskich: w etiopskim kościele istnieje wyjątkowy zakon księży dabtarów, którzy wykonują święte hymny i rytualne tańce w rytm bębnów.

Do XX wieku Kościół etiopski był podporządkowany egipskiemu kościołowi koptyjskiemu: pierwszy patriarcha etiopski pojawił się dopiero w 1959 roku. Wyścig odegrał w tym główną rolę Ras Tytuł księcia etiopskiego. Tafari, ostatni cesarz Etiopia (1930-1936, 1941-1974), która podczas swojej koronacji przybrała imię Haile Selassie – „moc Trójcy” – i nosiła długi tytuł „Lew z plemienia Judy, wybrany przez Boga, Król Królów. " Ten ostatni przedstawiciel dynastii Salomonów, wyświęcony na diakona, jak na ironię stał się obiektem znanego kultu, niezwiązanego z etiopskim Sobór, - Rastafarianie. Kult cesarza zrodził się wśród etiopskich imigrantów na wyspie Jamajka, a następnie zyskał popularność w innych krajach dzięki specjalnemu rastafariańskiemu stylowi muzycznemu - reggae. Ten kierunek muzyczny pojawił się w latach 60. XX wieku: jego najsłynniejszym przedstawicielem był wyznawca ras-tafarianizmu Bob Marley. Rastafarianizm nosił wyraźny rasowy charakter: jego zwolennicy twierdzili, że naród żydowski, a co za tym idzie zarówno Jezus Chrystus, jak i apostołowie, byli czarni, Ziemię Obietnicy utożsamiano z Etiopią, a króla Haile Selassie uważano za wcielenie Boga na ziemi.

Etiopskie świątynie zbudowano w kilku stylach, ale najbardziej znane to średniowieczne świątynie wykute w skałach miasta Lalibela. W ołtarzu każdej świątyni znajduje się tabot – specjalny drewniane pudło, symbolizujący biblijną Arkę Przymierza. Tabot zostaje wyprowadzony z kościoła w wigilię obchodów Objawienia Pańskiego - uroczysta procesja towarzyszy mu do tutejszego zbiornika, a następnie, po spędzeniu nocy w namiocie obozowym, wraca na swoje miejsce.

Szczególny kult Arki Przymierza, który nie ma odpowiednika w innych kościołach chrześcijańskich, tłumaczy się tym, że zgodnie z tradycją etiopską Menelik I, za namową anioła Pańskiego, podstępnie objął w posiadanie Arkę Przymierza i zabrał ją do Etiopii. Kiedy Arka potajemnie opuściła Jerozolimę, jej mieszkańcy, według etiopskich kronikarzy, wyczuli, że coś jest nie tak: „I chociaż w tamtym czasie jeszcze nie wiedzieli, że Arka Przymierza została im odebrana, ich serca się nie myliły, i gorzko płakali. Nie było domu, w którym nie byłoby płaczu ludzi, ani zwierząt; psy wyły, osły ryczały, a łzy wszystkich tych, którzy zostali, zmieszały się ze sobą. Etiopczycy wierzą, że arka jest przechowywana w mieście Aksum, w świątyni Matki Bożej Syjonu, chociaż nikt jej nigdy nie widział, z wyjątkiem specjalnie przyjętych duchownych.

Syryjski Kościół Prawosławny

Chrześcijaństwo bardzo wcześnie rozprzestrzeniło się i zdobyło przyczółek w Syrii. Nowy Testament mówi, że na drodze do syryjskiego miasta Damaszek zmartwychwstały Jezus Chrystus ukazał się apostołowi Pawłowi, w Damaszku Paweł został uzdrowiony ze ślepoty i ochrzczony. Tu zaczęła się jego praca misyjna.

W syryjskiej Antiochii naśladowcy Jezusa Chrystusa zaczęli nazywać siebie chrześcijanami. Wśród syryjskich chrześcijan istnieje popularna legenda, że ​​wschodnie syryjskie królestwo Osroene stało się chrześcijańskie w I wieku, a jego władca, król Avgar, korespondował z Jezusem Chrystusem, a nawet zaprosił go do przeniesienia się do stolicy Osroene, Edessy : „Moje miasto jest bardzo małe, ale godne szacunku i to wystarczy dla nas obojga”.

Ważną rolę w szerzeniu chrześcijaństwa wśród Syryjczyków odegrał fakt, że Jezus i jego uczniowie w rzeczywistości mówili po aramejsku, którego jednym z dialektów jest syryjski. W IV wieku Biblia została przetłumaczona na syryjski. Tłumaczenie to nosi nazwę Peszitta (po syryjsku oznacza „powszechnie akceptowany tekst”) i jest oficjalnym Pismem Świętym Syro-Jakubów (więcej o nich poniżej).

Odmowa uznania przez część Syryjczyków decyzji soboru chalcedońskiego doprowadziła następnie do rozłamu w chrześcijaństwie syryjskim. Syryjczyków, którzy zgadzali się z decyzjami soboru i tym samym okazywali lojalność wobec cesarza bizantyjskiego, zaczęto nazywać Melkitami – „królewskimi”, a ich przeciwnikami – Jakobitami, imionami biskupa Jakuba Baradai, który w VI wieku przewodził przeciwników Chalcedonu i stworzył niezależną hierarchię kościelną. Jako energiczny organizator, Jakow był ascetą: jego przydomek Baradai („filc”) wskazuje, że nosił wór na ciele.

W Kościele syryjsko-jakobitskim do komunii używa się chleba na zakwasie: według legendy od czasów apostolskich przekazywany jest z pokolenia na pokolenie. Co ciekawe, Syro-Jakubici (podobnie jak Koptowie) popełniają znak krzyża jednym palcem - od lewej do prawej, wyraźnie potwierdzając jedność natury Jezusa Chrystusa.

Kościół Malankara

Jedna z gałęzi Kościoła Syrojakobitów, Kościół Syryjski Malankara, znajduje się w Indiach. Według legendy chrześcijaństwo zostało sprowadzone do Indii w I wieku przez Apostoła Tomasza. Po raz pierwszy postawił stopę na indyjskiej ziemi w miejscu zwanym Maliankara (Kerala) - stąd nazwa kościoła. Pod koniec XV wieku do Indii przybyli portugalscy misjonarze z zamiarem przyłączenia indyjskich chrześcijan do Kościoła katolickiego: aktywnie wprowadzali liturgię łacińską i inne tradycje katolickie. Część indyjskich chrześcijan, opierająca się wpływom łacińskim, w 1665 r. przystąpiła do Kościoła syrojakobitskiego.

Niezależnie od kraju, do którego się wybierasz, z pewnością zechcesz odwiedzić główne zabytki i zabytki architektury. Dziś porozmawiamy o najstarszych kościołach na świecie – budowlach, których klimat i wyposażenie są zawsze niepowtarzalne i mają szczególny charakter.

Kościół Megiddo (Izrael)

Ten starożytny kościół jest jednym z najstarszych budynków kościelnych, jakie kiedykolwiek odkryli archeolodzy. Znajduje się w mieście Tel Megiddo (Izrael), od którego pochodzi jego nazwa. Pozostałości tego niezwykłego kościoła odkryto stosunkowo niedawno – w 2005 roku. Archeologiem, który miał szczęście odkryć to wyjątkowe znalezisko, był Yotam Tepper. Po szczegółowe studium ze szczątków znalezionych na terenie dawnego więzienia Megiddo naukowcom udało się ustalić, że ich wiek sięga III wieku naszej ery. W tym czasie chrześcijanie byli poddawani prześladowaniom i agresji ze strony Cesarstwa Rzymskiego. Pozostałości są dość dobrze zachowane - w budynku kościoła odkryto wielkoformatową mozaikę o powierzchni ponad 54 metrów kwadratowych. Mozaika zawierała napis w języku greckim, który głosił, że jest poświęcona Jezusowi Chrystusowi. Oprócz napisu na mozaice można zobaczyć rysunki ryb wykonane z geometrycznych kształtów. To kolejny dowód na głoszenie religii chrześcijańskiej w kościele.

Kościół Dura-Europos (Syria)

Założenie kościoła Dura-Europos, według naukowców i archeologów, sięga 235 roku naszej ery. Ten wyjątkowy budynek znajduje się w mieście Dura-Europos (Syria), skąd wzięła się jego nazwa. Podobnie jak sam kościół, jego lokalizacja ma bogatą historię. To starożytne miasto, otoczone murem obronnym, zostało odkryte przez archeologów amerykańskich i francuskich podczas wykopalisk w Syrii w latach 20. XX wieku. Wraz z miastem naukowcom udało się odkryć kościół, który dziś jest prawdziwą atrakcją tego miejsca.

Bazylika Saint-Pierre-Aux-Nonnet (Francja)

Położona w mieście Metz (Francja), bazylika Saint-Pierre-Aux-Nonnet zajmuje budynek jednego z najstarszych kościołów w Europie, a nawet na całej planecie. Powstanie tego kościoła datuje się na 380 AD. Początkowo głównym przeznaczeniem budynku było wykorzystanie jako rzymskiego kompleksu uzdrowiskowego, ale po kilku stuleciach, w VII wieku budynek został przerobiony na kościół. W trakcie pracy prace naprawcze, wzniesiono nawę, ale już w XVI wieku kościół całkowicie przestał być wykorzystywany do celów sakralnych. Początkowo budynek pełnił funkcję zwykłego magazynu, dopiero w latach 70. został ponownie wyremontowany i dziś jest popularnym miejscem wystaw i koncertów, a także prawdziwą wizytówką miasta.

Klasztor św. Antoniego (Egipt)

Klasztor św. Antoniego znajduje się w jednej z oaz Pustyni Wschodniej (Egipt). Dokładniejsze współrzędne jego lokalizacji - 334 kilometry na południowy wschód od miasta Kair. Jest uważany za prawosławny klasztor koptyjski, który ponadto jest jednym z najstarszych na świecie. Dziś klasztor ten jest bardzo popularny wśród pielgrzymów, z których codziennie odwiedzają go setki. Taką popularność tłumaczy się nie tylko wiekiem budowli, ale także znaczącym wpływem klasztoru na kształtowanie się monastycyzmu w tym regionie.

Klasztor Daniłow (Rosja)

Pomimo tego, że budynek klasztoru Daniłow nie jest tak stary jak wyżej wymienione budynki, jest jednym z najstarszych i najpiękniejszych w Rosji. Historia tego klasztoru, znajdującego się w Moskwie, zaczyna się w XIII wieku - w momencie jego założenia przez Danila Aleksandrowicza - syna słynny dowódca Aleksandra Newskiego. To na cześć założyciela kościół został nazwany klasztorem św. Daniłowa. W całej swojej historii kościół był wielokrotnie atakowany i atakowany, w wyniku czego przeszedł we władanie różnych osób. Dziś jest rezydencją patriarchy Moskwy i całej Rusi. Jeśli planujesz odwiedzić zabytki Moskwy, nie zapomnij o tym starożytny klasztor do swojej listy.

Anatolij Iwanowicz GERASIMOW

Starożytny kościół chrześcijański III-IV wiek. znaleziony w Ziemi Świętej

Zgodnie z tradycją chrześcijańską nikt nie zna dnia ani godziny końca świata, tak jak nikt nie zna dnia ani godziny swojej śmierci. Ale wiadomo, gdzie powinien nadejść koniec świata, gdzie rozegra się ostatnia bitwa między siłami Dobra i Zła. Miejsce to, zgodnie z Objawieniem Jana Teologa, nazywa się Armagedon.

W Armagedonie czcili boga Baala, lepiej znanego jako Belzebub – Księcia Ciemności. Miejscowi wierzyli w moc Baala, który mógł nie tylko dawać deszcz, ale także chronić przed wrogami. Baal został złożony w ofierze z żywego inwentarza i ludzkiej krwi.

Jedyny wizerunek Baala w Izraelu został znaleziony przez archeologów wśród ruin. Obecnie znajduje się w Muzeum Izraela w Jerozolimie.

Prawdziwą sensacją stały się najnowsze znaleziska archeologiczne dokonane na terenie izraelskiego więzienia „Megido”, które znajduje się obok Góry Armageddon. Nawiasem mówiąc, nazwa góry pochodzi od hebrajskich słów „har Megido” (góra Megido).

Według archeologów i ekspertów z Izraelskiego Urzędu Starożytności pozostałości budynku i mozaiki odkryte niedawno na terenie więzienia Megido są częścią najstarszego kościoła na świecie. Archeolodzy uważają, że budowla ta mogła powstać w III wieku naszej ery lub na początku IV wieku, jeszcze przed zalegalizowaniem chrześcijaństwa na terenie Cesarstwa Rzymskiego.

Zamiast tradycyjnego ołtarza w centralnej części starożytny kościół był zwykły stół. Podobno służył do organizowania posiłków pomodlitewnych, jak ten, który znany jest na całym świecie jako ostatni „ Ostatnia Wieczerza„z udziałem Jezusa i jego uczniów. Bezprecedensowych odkryć archeologicznych dokonano podczas prac wykopaliskowych, które prowadzono w celu wzniesienia nowych budynków kompleksu więziennego w Megido. Więźniowie odbywający kary w Megido uczestniczą w wykopaliska.

Podczas wykopalisk odsłonięto mozaikową posadzkę z napisami w języku greckim, a także figury geometryczne i medalion przedstawiający ryby. Wtedy krzyż nie stał się jeszcze symbolem chrześcijaństwa. W północnej części posadzki kościoła archeolodzy znaleźli napis wykonany na cześć oficera rzymskiej centurii, chrześcijanina, na którego darach została ułożona mozaika. Cytaty z Biblii w starożytnej grece są wyryte na fundamencie starożytnego kościoła. Jedna z inskrypcji mówi, że świątynia jest „poświęcona Panu Jezusowi Chrystusowi”. W części wschodniej panel mozaikowy wyraźnie widoczne są napisy wykonane ku pamięci czterech kobiet, których imiona brzmią tak: Frimilia, Kyriaka, Dorothea i Christa.

W przeciwległej, zachodniej części mozaiki widnieje imię innej kobiety – „Bogobojny Akpatos”, po czym następuje wyjaśnienie: „Na pamiątkę daru, jaki złożyła na zakup stołu do kościoła Pana Jezusa Chrystus." Starożytny historyk z Jerozolimy doktor uniwersytecki Leah Disgani podkreśla, że ​​napis „stół”, odkryty podczas wykopalisk w posadzce mozaikowej i użyty w tym samym kontekście, w którym zwykle używa się terminu „ołtarz”, może dokonać prawdziwej rewolucji w naszej wiedzy o wczesnochrześcijańskiej epoce. Do tej pory wierzono, że kult chrześcijański kończył się wspólnym posiłkiem przy symbolicznym ołtarzu – ołtarzu. Jednak teraz wydaje się, że pierwsi chrześcijanie zbierali się po modlitwie przy zwykłym stole obiadowym, tak jak to robili, według Nowy Testament, uczestnicy Ostatniej Wieczerzy.

Przed 313 AD Chrześcijaństwo było w Cesarstwie Rzymskim religią zakazaną, dlatego wyznawcy tej wiary musieli gromadzić się potajemnie – w katakumbach lub w prywatnych domach. W starożytne miasto Dora Europos, wykopana na terenie współczesnej Syrii, odkryto jeden z tych tajnych domów modlitwy, który został zniszczony w 257 r. n.e. Znany jest w literaturze jako chrześcijański „dom spotkań” - po łacinie „domos eclusia”. W pierwszej połowie IV wieku cesarz Konstantyn dwoma swoimi dekretami - z 313 i 330 - przekształcił chrześcijaństwo w oficjalna religia Imperium Rzymskie. Wkrótce potem w Ziemi Świętej wzniesiono trzy najstarsze znane do dziś kościoły: Bazylikę Grobu Świętego w Jerozolimie, Kościół Narodzenia Pańskiego w Betlejem i kościół w rejonie Aloney w Mamre niedaleko Hebron.

Jednak budynki tych kościołów były wielokrotnie przebudowywane i praktycznie nic nie pozostało z oryginalnych budowli z epoki antycznej w naszych czasach. Tymczasem pozostałości starożytnego kościoła znalezione w rejonie Megido Crossing zachowały swój pierwotny wygląd. Budynek został zbudowany z prostych białe cegły, nie była ona, jak to jest w zwyczaju w dzisiejszej tradycji chrześcijańskiej, zorientowana na wschód i nie zawierała wielu tradycyjnych elementów wystroju wnętrz.

Ziemia Święta. Jerozolima

Kościół wschodni

a dokładniej, prawosławny, wschodni Kościół katolicki – obejmuje te ludy chrześcijańskie, które zajmują wschód i południowy wschód Europy wraz z sąsiadującymi z nią krajami Azji i Afryki. Pod względem etnograficznym składa się głównie z ludów plemion greckich i słowiańskich.

Założony na wschodzie kościół, stopniowo się rozszerzając, wkrótce przeniknął daleko poza swój pierwotny pobyt. Ale rozprzestrzeniając się na Zachód, chrześcijaństwo w pierwszych wiekach nadal zachowywało swój charakter wschodnio-kościelny, ponieważ samo głoszenie chrześcijaństwa odbywało się w języku greckim, który służył wówczas jako główny instrument komunikacji kulturowej między narodami. Nawet po apostołach ich najbliżsi następcy, mężowie apostołów, nadal posługiwali się tym samym językiem uniwersalnej kultury ludzkiej. Tak więc nawet w odległej Brytanii, która w tamtym czasie stanowiła skrajną granicę znanego świata, pierwsze ślady chrześcijaństwa mają charakter grecki. Jednak pomimo takiej przewagi wschodniego typu kościelnego chrześcijaństwa na całym świecie, z biegiem czasu, w miarę rozwoju samoświadomości narodowej ludów zachodnich, samo chrześcijaństwo musiało w naturalny sposób wchłonąć elementy narodowe. Stąd, w jednym, dotąd niepodzielonym Kościele, zaczęła rodzić się pewna walka, narastająca w miarę jak świat zachodni w ogóle, coraz bardziej wyemancypowany z kultury wschodniogreckiej, zaczął rozwijać swoją własną, oryginalną kulturę. Niezgoda powstała wcześnie, za najbliższych następców apostołów, kiedy przejawiała się np. w sporze o celebrację Wielkanocy (155 po R.X.); ale potem przybrała znacznie poważniejszy charakter, gdy dzięki zbiegowi wielu sprzyjających okoliczności Kościół Rzymski tak wywyższył się ponad inne Kościoły, że jego przedstawiciele, papieże, zaczęli domagać się zwierzchnictwa nad całym chrześcijaństwem. Twierdzenie to dało się odczuć już podczas sporu wokół Wielkanocy; ale potem, szybko rozwijając się w tym kierunku, wkrótce doprowadził do tej smutnej jednostronności, dzięki której Kościół Rzymski, będąc tylko jednym z Kościołów lokalnych, zaczął uważać się za głowę całego świata chrześcijańskiego. Dołączyły do ​​tego z biegiem czasu różne inne nieporozumienia, choć drobne, ale wynikające z istoty samego światopoglądu obu części świata chrześcijańskiego, spory dotyczące kwestii rytualnych, dyscyplinarnych, a w końcu nawet dogmatycznych (wstawienie słowa Filioque - „i od Syna ”- w Credo Niceotsaregrad), a tym samym stopniowo przygotował warunki dla ważnego historycznego faktu kościelnego - podział kościołów(patrz to słowo), co wydarzyło się w mieście. Świat chrześcijański oczywiście nie mógł od razu pogodzić się z tak smutnym faktem i było kilka prób ponownego zjednoczenia podzielonych kościołów; ale te próby, w większości motywowane bardziej względami politycznymi niż kościelno-religijnymi, nie prowadziły do ​​ich celu, wręcz przeciwnie, czasami nawet zwiększały wzajemną irytację i nieufność między Kościołami.

W swojej zewnętrznej strukturze Kościół Wschodni, w przeciwieństwie do tendencji do wygładzania wszelkich cech narodowych, jest systemem kościołów lokalnych lub narodowych. Jego najstarsza struktura opiera się na podziale na cztery patriarchaty – Antiochię, Aleksandrię, Jerozolimę i Konstantynopol, które pierwotnie ukształtowały się zgodnie z podziałem politycznym i administracyjnym Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego. Jednocześnie podział ten odpowiadał dokładnie tym grupom narodowym, które były częścią imperium jako jego części składowe. Patriarchat Antiochii obejmował Syrię, Aleksandryjski - Egipt, Jerozolimski - Palestynę, a Konstantynopolitański - właściwe Bizancjum. Podział ten, mimo ogromnych historycznych perypetii, których ofiarą padł prawosławny Wschód, do dziś zachowuje swoje znaczenie, chociaż niektóre z tych patriarchatów, zwłaszcza Antiochii i Aleksandrii, już dawno utraciły dawną wielkość, z której tylko pozostają głośne tytuły tych, którzy stoją na ich czele: patriarchowie. Największe znaczenie z dawnych czasów zachował patriarchat Konstantynopola, który nawet po upadku Konstantynopola () nadal cieszył się znacznymi prawami w stosunku do chrześcijańskich poddanych imperium tureckiego. Okrutny, ale sprytny Mohammed II, chcąc zmusić chrześcijan do pogodzenia się ze swoim jarzmem, przyznał im znaczną swobodę religijną, a wybranemu przez nich patriarsze Grzegorzowi Scholariuszowi, czyli w monastycyzmie Giennadijowi, nie tylko całkowitą niezależność w sprawach Kościoła, ale także władza cywilna, najwyższa jurysdykcja nad całym prawosławnym Raya(stado, stado) wewnątrz państwa tureckiego, oczywiście z nałożeniem na niego odpowiedzialności za jej zachowanie. Patriarchaty Jerozolimy i Antiochii zostały z nim związane i podporządkowane politycznie. Pod jego rządami ustanowiono synod 12 arcybiskupów, z których 4, jako przedstawiciele podzielonego na cztery części patriarchatu, na stałe rezyduje w Konstantynopolu. Synod wybiera patriarchę, a sułtan go zatwierdza, a ta ostatnia okoliczność doprowadziła następnie do straszliwej symonii, która jest jednym z najbardziej katastrofalnych zjawisk w późniejszej historii Kościoła Konstantynopola.

Po zdobyciu Konstantynopola centrum życia religijnego Kościoła wschodniego przesunęło się znacznie ze Wschodu i znalazło stabilny punkt wśród narodu rosyjskiego, który przejąwszy wiarę z Kościoła Konstantynopola (988) stał się najpotężniejszym przedstawiciel i patron prawosławnego Kościoła wschodniego. Początkowo cerkiew rosyjska była zależna od Patriarchy Konstantynopola, ale wraz ze wzrostem siły politycznej Rosji zależność ta coraz bardziej słabła, aż w końcu ustanowiono w niej niezależny patriarchat (), który u szczytu jego rozwój, nie był obcy idei, że był następcą całej pełni uniwersalnej władzy, która pierwotnie należała do Tsargradu. Patriarchat w Rosji został zniesiony przez Piotra Wielkiego, który zastąpił go administracją kolegialną w postaci św. Synod(). Rosyjska św. Synod został uznany przez Patriarchów Wschodnich za piątego członka na równych prawach. W XIX wieku ruchy wyzwoleńcze prawosławnych ludów Półwyspu Bałkańskiego obudziły także ideę samodzielności duchowej, w wyniku której ludy stopniowo wyzwalane spod jarzma tureckiego zostały jednocześnie uwolnione spod jurysdykcji Patriarcha Konstantynopola, któremu podlegali do tej pory. W ten sposób stopniowo powstawały niezależne (autokefaliczne) kościoły lokalne lub narodowe w Rumunii, Serbii, Czarnogórze i Grecji. Ten ruch wyzwoleńczy trwa do dziś, a jego ostatni etap reprezentuje Bułgaria, która nie nawiązała jeszcze określonych stosunków z Patriarchatem Konstantynopola i jest od niego ekskomunikowana. Aby uzyskać więcej informacji na temat lokalnych kościołów, zobacz pod odpowiednimi słowami.

Jeśli chodzi o treść wewnętrzną Kościoła wschodniego, to jego cechy zostaną podane pod słowem Prawowierność. Teraz wystarczy powiedzieć, że jej credo jest dokładnie tym credo, które było utrzymywane przez niepodzielny kościół i nie odstępuje od niego ani na jotę. Teraz słychać nie tylko pojedyncze głosy sympatii teologów, ale powstają całe kościelne ruchy teologiczne, których celem jest zbliżenie z prawosławnym Wschodem. Można więc zauważyć sympatie Kościoła anglo-amerykańskiego, szczególnie silne od roku. Ruch starokatolicki był z jednej strony wyrazem protestu przeciwko rzymskim innowacjom, z drugiej zaś pragnienia powrotu do „starego katolicyzmu”, czyli do tej katolickiej czy ekumenicznej doktryny, którą był wcześniej. oddzielenie kościołów. W uroczystym oświadczeniu biskupów starokatolickich roku wyjaśnia się wyznanie wiary, które w istocie nie różni się w najmniejszym stopniu od wyznania prawosławnego.

W ciągu swojego wielowiekowego życia historycznego Kościół Wschodni miał własne herezje i schizmy, które przekształciły się w niezależne wspólnoty lub kościoły. Najważniejszym momentem w wyodrębnieniu się tych wspólnot był okres soborów ekumenicznych, kiedy dokonano dokładnej definicji dogmatycznej dogmatu prawosławnego w bardzo fundamentalnych kwestiach dogmatu chrześcijańskiego, a mianowicie w kwestii bóstwa J.Chrystusa, połączenie w nim natur boskich i ludzkich, o relacji woli itp. Kwestia bóstwa I. Chrystusa była przedmiotem zaciekłej kontrowersji z arianami, którzy jednak nie stanowili trwałej wspólnoty. Ale kwestia relacji między naturami i wolą doprowadziła do powstania silnych partii znanych jako Monofizytyzm i Monoteletyzm (patrz te słowa). Mimo potępienia tych złudzeń przez sobory ekumeniczne, znalazły one licznych zwolenników (zwłaszcza ten pierwszy). Monoteletyzm z czasem prawie całkowicie zniknął, a za jego przedstawiciela uważana jest obecnie tylko niewielka społeczność maronitów zamieszkująca okolice Libanu i Antylibanu; ale monofizytyzm jest głęboko zakorzeniony wśród całych narodów, a jego głównym przedstawicielem jest Kościół ormiański (chociaż, nawiasem mówiąc, ormiańscy teolodzy temu zaprzeczają). Ta sama doktryna rozprzestrzeniła się szeroko w Syrii, gdzie jej przedstawicielami są tak zwani syryjscy jakobici (którzy nazwali je od swojego teologa Jamesa Baradei), w Egipcie i Abisynii. W Egipcie jego zwolennicy, tak zwani Koptowie, mają dość silną organizację kościelną, która kończy się na patriarsze koptyjskim, który ma swoją rezydencję w Kairze. Autorytet tego patriarchy jest również akceptowany przez Kościół Abisyński, który również jest przesiąknięty monofizytyzmem, choć ma niejasny pociąg do prawosławnego Wschodu. Kościół rosyjski nie uniknął też tego prawa życia organicznego, które również miało swoje własne wydzieliny, które przybierały formę schizm i herezji; o nich, zobacz pod odpowiednimi słowami. Pod względem liczebności V. Kościół zajmuje trzecie miejsce w wielu dużych wspólnotach religijnych, ustępując katolicyzmowi i protestantyzmowi. Liczy w swoim gronie do 80 milionów, z czego ¾ należy do Kościoła rosyjskiego. Nieprawosławnych wspólnot Kościoła wschodniego jest do sześciu milionów, a około pięć milionów jest w unii z Rzymem (głównie w Austrii).

Literatura przedmiotu jest bardzo obszerna iw zasadzie można do niej zaliczyć całą literaturę dotyczącą historii Kościoła - od pojedynczych monografii po pełne kursy historii Kościoła. Mamy przetłumaczone dzieło Robertsona-Herzoga „Historia Kościoła Chrześcijańskiego” (2 tomy, Petersburg, 1890-91); Archimandrite Arseny, „Kronika kościelnych wydarzeń historycznych” (Petersburg); prof. Zobacz art. Bibliografia. Z literatury zagranicznej można wskazać bardziej znane dzieła: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, „Bibliotheca orientalis”; Neale, „Święty Kościół Wschodni” itp.