Skąd pochodzą starożytne kościoły wschodnie. Krótka historia Kościoła chrześcijańskiego

KOŚCIOŁY PRZEDCHALCYDOŃSKIE - Kościoły wschodnie, które nie zaakceptowały decyzji soboru chalcedońskiego (451). Należą do nich Monofizyci, czyli ci, którzy nie przyjęli dekretów Soboru Efeskiego (431), a także nestorianie, którzy stworzyli własne kościoły. Kościoły przedchalcedońskie (które różnią się doktryną od Kościoła rzymskokatolickiego, prawosławnego i unickiego) liczą obecnie ok. 30 mln wiernych. Wyznają oni albo Credo w brzmieniu przyjętym przed Soborem Efeskim 431 (takie kościoły nazywane są Nestorian) lub przed Soborem Chalcedońskim 451 (takie kościoły nazywane są Monophysite): Syryjski Kościół Wschodni (zwany Nestorian), Kościół Ormiański, Zachodni Syryjski (lub Jakobit, założony przez mnicha Jakuba Baradei, zmarł w 578), Syryjski Kościół Prawosławny w Indiach, Kościół Koptyjski lub Kościół Egipski (13 milionów wierzących), Kościół Etiopski, założony w IV wieku. Sobór chalcedoński w 451 r. stał się ustaloną datą schizmy monofizyckiej, jednego z punktów zwrotnych w historii podziału Kościoła chrześcijańskiego. W tym czasie myśl teologiczna opracowała kilka chrystologii, ale po zwycięstwie ortodoksji na chrześcijańskim Wschodzie rozpoczęła się era opozycji między dwiema głównymi doktrynami: dyofizytem i monofizytem, ​​która trwa do dziś. Starożytne kościoły chrześcijańskie wschodnie (orientalne, przedchalcedońskie lub niechalcedońskie) obejmują kościoły, które nie tylko są tradycyjnie nazywane „monofizytami” (ormiański apostolski, koptyjski, etiopski, syryjski), ale także kościoły malankara syryjskie, erytrejskie i asyryjskie na Wschodzie którzy są z nimi w komunii eucharystycznej. Nadal nie komunikują się liturgicznie z żadnym kościołem chrześcijańskim, z wyjątkiem unikalnej w swojej historii i oryginalnej kultury religijnej Malabaru (chrześcijan Tomasza Apostoła). Badacze uważają określenie „starożytne” w odniesieniu do wymienionych formacji religijnych, wprawdzie stabilne, ale bardzo warunkowe, gdyż pozwala to jedynie na ich oznaczenie w celu odróżnienia od innych kościołów obrządku wschodniego: prawosławnych (lokalnych autokefalicznych i autonomicznych) , katolików wschodnich itp. Jeśli uznać termin „starożytny” za wskaźnik do wczesnochrześcijańskiego okresu wyłaniania się wspólnoty, to do opisywanej grupy z jednej strony należałoby zaliczyć (przynajmniej) pierwsze patriarchaty wschodnie: Konstantynopol , Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimie, a także Greckiego Kościoła Prawosławnego. Z drugiej strony Malankara by nie weszła (pojawiła się w połowie XVII wieku. ) i erytrejskich (pojawił się w 1993 r.) kościoły. Jeśli jednak uznamy ten termin za wskazówkę do absolutyzacji i zachowania dogmatu monofizyckiego i odpowiadającej mu praktyki liturgicznej w wybranej grupie kościołów oraz utrzymania tego stanowiska przez wszystkie starożytne Kościoły wschodnie (zarówno chronologicznie wcześniejsze, jak i późniejsze ) przez ponad półtora tysiąca lat, wtedy będziemy musieli wykluczyć z tej grupy asyryjski Kościół Wschodu, skłaniający się ku nestorianizmowi. Kościoły wschodnie nie są strażnikami klasycznego monofizytyzmu Prezbitera Konstantynopola i Archimandryty Eutychesa (ok. 370 - po 454), według którego Jezus Chrystus jest „dwóch natur”. Oczywiście nie oznacza to, że rozbieżności między prechalcedonitami a prawosławnymi mają charakter czysto terminologiczny, dlatego chociaż nazwa „prawosławny” pojawia się we własnym imieniu niektórych starożytnych kościołów wschodnich, z punktu widzenia dogmatu spośród siedmiu soborów ekumenicznych, do których nadal należą prawosławne sobory lokalne, wspólnoty monofizyckie nie są prawosławne.

Niezależnie od kraju, do którego się wybierasz, z pewnością zechcesz odwiedzić główne zabytki i zabytki architektury. Dziś porozmawiamy o najstarszych kościołach na świecie – budowlach, których klimat i wyposażenie są zawsze niepowtarzalne i mają szczególny charakter.

Kościół Megiddo (Izrael)

Ten starożytny kościół jest jednym z najstarszych budynków kościelnych, jakie kiedykolwiek odkryli archeolodzy. Znajduje się w mieście Tel Megiddo (Izrael), od którego pochodzi jego nazwa. Pozostałości tego niezwykłego kościoła odkryto stosunkowo niedawno – w 2005 roku. Archeologiem, który miał szczęście odkryć to wyjątkowe znalezisko, był Yotam Tepper. Po szczegółowym zbadaniu szczątków znalezionych na terenie dawnego więzienia Megiddo naukowcom udało się ustalić, że ich wiek sięga III wieku naszej ery. W tym czasie chrześcijanie byli poddawani prześladowaniom i agresji ze strony Cesarstwa Rzymskiego. Pozostałości są dość dobrze zachowane - w budynku kościoła odkryto wielkoformatową mozaikę o powierzchni ponad 54 metrów kwadratowych. Mozaika zawierała napis w języku greckim, który głosił, że jest poświęcona Jezusowi Chrystusowi. Oprócz napisu na mozaice można zobaczyć rysunki ryb wykonane z geometrycznych kształtów. To kolejny dowód na głoszenie religii chrześcijańskiej w kościele.

Kościół Dura-Europos (Syria)

Założenie kościoła Dura-Europos, według naukowców i archeologów, sięga 235 roku naszej ery. Ten wyjątkowy budynek znajduje się w mieście Dura-Europos (Syria), skąd wzięła się jego nazwa. Podobnie jak sam kościół, jego lokalizacja ma bogatą historię. To starożytne miasto, otoczone murem obronnym, zostało odkryte przez archeologów amerykańskich i francuskich podczas wykopalisk w Syrii w latach 20. XX wieku. Wraz z miastem naukowcom udało się odkryć kościół, który dziś jest prawdziwą atrakcją tego miejsca.

Bazylika Saint-Pierre-Aux-Nonnet (Francja)

Położona w mieście Metz (Francja), bazylika Saint-Pierre-Aux-Nonnet zajmuje budynek jednego z najstarszych kościołów w Europie, a nawet na całej planecie. Powstanie tego kościoła datuje się na 380 AD. Początkowo głównym przeznaczeniem budynku było wykorzystanie jako rzymskiego kompleksu uzdrowiskowego, ale po kilku stuleciach, w VII wieku budynek został przerobiony na kościół. Podczas prac remontowych wzniesiono nawę, ale już w XVI wieku kościół przestał być wykorzystywany do celów sakralnych. Początkowo budynek pełnił funkcję zwykłego magazynu, dopiero w latach 70. został ponownie wyremontowany i dziś jest popularnym miejscem wystaw i koncertów, a także prawdziwą wizytówką miasta.

Klasztor św. Antoniego (Egipt)

Klasztor św. Antoniego znajduje się w jednej z oaz Pustyni Wschodniej (Egipt). Dokładniejsze współrzędne jego lokalizacji - 334 kilometry na południowy wschód od miasta Kair. Jest uważany za prawosławny klasztor koptyjski, który ponadto jest jednym z najstarszych na świecie. Dziś klasztor ten jest bardzo popularny wśród pielgrzymów, z których codziennie odwiedzają go setki. Taką popularność tłumaczy się nie tylko wiekiem budowli, ale także znaczącym wpływem klasztoru na kształtowanie się monastycyzmu w tym regionie.

Klasztor Daniłow (Rosja)

Pomimo tego, że budynek klasztoru Daniłow nie jest tak stary jak wyżej wymienione budowle, jest jednym z najstarszych i najpiękniejszych w Rosji. Historia tego klasztoru, znajdującego się w Moskwie, rozpoczyna się w XIII wieku - w momencie jego założenia przez Danila Aleksandrowicza - syna słynnego dowódcy Aleksandra Newskiego. To na cześć założyciela kościół został nazwany klasztorem św. Daniłowa. W całej swojej historii kościół był wielokrotnie atakowany i atakowany, w wyniku czego przeszedł we władanie różnych osób. Dziś jest rezydencją patriarchy Moskwy i całej Rusi. Jeśli planujesz odwiedzić zabytki Moskwy, pamiętaj, aby uwzględnić ten starożytny klasztor na swojej liście.

W 451 zwołano sobór kościelny w bizantyjskim mieście Chalcedon. Poruszono aktualne zagadnienie teologiczne: na ile Jezus Chrystus był Bogiem, a na ile był człowiekiem. Większość uczestników soboru upierała się, że dwie natury są „nierozłącznie i nierozłącznie” zjednoczone w Chrystusie, ale to sformułowanie nie zadowoliło wszystkich: niektórzy teologowie twierdzili, że Jezus Chrystus ma jedną naturę – bosko-ludzką.

IV Sobór Powszechny, zwołany w 451 w Chalcedonie. Fresk w kościele św Sozomena. Galata, Cypr, XVI wiek Bridgeman Images / Fotodom

Pomimo subtelności tej kwestii i nieoczywistej różnicy dla osoby dalekiej od religii, spór doprowadził do prawdziwego rozłamu. Kościoły, które nie uznawały decyzji większości, otrzymały później nazwę kościołów niechalcedońskich, czyli starożytnych kościołów wschodnich (obecnie są to ormiański, koptyjski, syryjski, malankara, etiopski i erytrejski, które odłączyły się od niego w 1998 r.). Przeciwnicy tradycyjnie nazywają ich Monofizytami (z greki - „jedna natura”), ale sami chrześcijanie niechalcedońscy nie akceptują tego terminu i nazywają siebie po prostu prawosławnymi. Każdy z tych kościołów jest wyjątkowy: ich świątynie, ikony, strój kapłański i wiele tradycji na pierwszy rzut oka nie mają ze sobą nic wspólnego, ale najważniejsze – podstawy dogmatu – mają ze sobą wspólnego.

Kościół ormiański

Rysunek na kafelku w katedrze św. Jakuba Kościoła Ormiańskiego w Jerozolimie Biblioteka Kongresu

Klasztor ormiański Varagavank. 1910 Biblioteka Kongresu

Osip Mandelstam trafnie nazwał Armenię „młodszą siostrą ziemi Judei”. Terytorium historycznej Armenii w dosłownym znaczeniu słowa „kraina biblijna”: arka Noego znalazła swoje miejsce postoju „na górach Ararat”. Ararat, choć położony w Turcji, nadal jest duchowym symbolem Armenii – przypominają o tym nawet spiczaste kaptury w szatach ormiańskiego duchowieństwa.

Według legendy chrześcijanie pojawili się w Armenii w I wieku dzięki działalności misyjnej apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Grzegorza Oświeciciela w III-IV w. W roku 301, który wszedł do kronik historycznych jako rok chrystianizacji Armenii, ochrzcił ormiańskiego króla Trdat III . Według legendy Trdat, który początkowo nie traktował chrześcijan zbyt przychylnie, został przekonany cudem. Wszystko zaczęło się od tego, że pragnął pięknej dziewczyny Hripsime, która uciekła do Armenii przed nękaniem rzymskiego cesarza Dioklecjana. Odrzucając ormiańskiego króla po rzymskim Cezarze, Hripsime został stracony wraz z 32 przyjaciółmi, a Trdat, według ormiańskiego historyka Agafangela, zamienił się w dzika. Św. Grzegorz Oświeciciel, który do tego czasu odpoczywał w więzieniu przez 14 lat, uzdrowił króla i to był główny argument w wyborze wiary. Od tego czasu Grzegorz jest najbardziej czczonym świętym Kościoła ormiańskiego, jego dzień obchodzony jest cztery razy w roku.

Na początku V wieku ormiański naukowiec, pisarz, misjonarz Mesrop Masztoc stworzył alfabet ormiański i wraz z katolikosem (głową Kościoła ormiańskiego) Sahakiem Partiewem przetłumaczył Biblię na język ormiański.

Świątynie ormiańskie to kwadratowy lub prostokątny budynek z dachem w kształcie stożka. Ołtarz oddzielony jest od reszty przestrzeni świątyni kotarą, a nie ikonostasem, jak w cerkwiach. W świątyni jest niewiele ikon, w ołtarzu zawsze umieszczony jest obraz Matki Boskiej. Szczególnie czczone są chaczkary - kamienne krzyże z misternymi zdobieniami, które stały się głównym symbolem Kościoła ormiańskiego.

Kościół ormiański zachował wyjątkowy obrzęd mat - poświęcenia soli, którą podaje się zwierzęciu złożonemu w ofierze i posypuje mięsem ofiarnym. Samca (byka, barana czy koguta) ubija się poza ogrodzeniem kościoła, a zadaniem kapłana jest jedynie poświęcenie soli – nie bierze on udziału w samej ofierze. Mięso jest spożywane i rozdawane ubogim tego samego dnia. Mata jest wykonywana przy różnych okazjach – jako wyraz wdzięczności Bogu lub jako wypełnienie ślubu. Jest oczywiste, że ryt ten opiera się na przedchrześcijańskiej praktyce składania ofiary, która została zachowana dzięki przemyśleniu w duchu chrześcijańskim.

Inną wyjątkową tradycją Kościoła ormiańskiego jest używanie wina bez wody do sakramentu komunii. W tym samym czasie inne kościoły niechalcedońskie rozcieńczają wino wodą, podobnie jak katolicy i prawosławni.

kościół koptyjski

Św. Krzysztof. 1685. Muzeum Bizantyjskie i Chrześcijańskie, Ateny Obrazy Getty

Anubisa. Ilustracja z Przewodnika podróżników po Dolnym i Górnym Egipcie. 1888 Wikimedia Commons

Koptowie są zwykle nazywani potomkami starożytnych Egipcjan, którzy przeszli na chrześcijaństwo. Według tradycji kościelnej pierwszym głosicielem nowej wiary w Kraju Faraonów był autor jednej z Ewangelii, Marka Apostoła. Na początku IV wieku znaczna część rdzennej ludności Egiptu wyznawała chrześcijaństwo i walczyła z poganami: niszczyli egipskie świątynie, rozbijali posągi bogów i kpili ze starożytnych zwyczajów. W jednej z historii, które do nas dotarły, opowiada się, jak pewien mnich spędził noc w grobowcu i zamiast poduszki włożył mu pod głowę mumię.

Jednak nowa kultura chrześcijańska nie tylko wyszydzała dziedzictwo przodków, ale także je twórczo przetwarzała. Symbolem tej syntezy jest wizerunek chrześcijańskiego świętego Krzysztofa - cynocephalus (psiej głowie). Według jednej z wersji legendy, młodzieniec chrześcijański Krzysztof był tak przystojny, że kobiety pochłonięte kontemplacją jego wyglądu nie usłyszały ani słowa z jego kazania. Wtedy Krzysztof poprosił Boga, aby pozbawił go jego urody, w wyniku czego stał się psiogłowy. Historycy sztuki uważają, że na ikonografię tego świętego wpłynął wizerunek boga Anubisa z głową szakala. A wizerunki Izydy, bogini płodności, symbolu kobiecości i macierzyństwa, trzymającej w ramionach syna, wpłynęły na ikonografię Matki Bożej z Dzieciątkiem Jezus. Niektóre starożytne egipskie symbole otrzymały nową interpretację: znak życia ankh został ponownie przemyślany jako krzyż; wizerunki ryb - jako symbol Jezusa Chrystusa. Synteza chrześcijaństwa i religii starożytnego Egiptu najdobitniej przejawia się w tekstach związanych z magicznymi spiskami i kontynuacją starożytnych egipskich praktyk magicznych. „Chór, Horus, Bo, Eloe, Adonai, Iao, Zastępy, Michał, Jezus Chrystus! Pomóż nam i temu domowi. Amen ”- w tej modlitwie o pomoc wzywani są nie tylko Chrystus i chrześcijańscy święci, ale także egipscy bogowie, a nawet żydowski Sabaoth (w Egipcie istniała dość znacząca społeczność żydowska). Te spiski miały różne cele - lub zneutralizowanie złego psa.

Większość świątyń koptyjskich ma kształt bazyliki i zwykle jest zwieńczona kopułą lub rzędami identycznych kopuł. We wnętrzu świątyni znajdują się malowidła ścienne, ikony i dywany – przy wejściu do świątyni należy zdjąć buty. Prawdopodobnie ta tradycja powstała pod wpływem środowiska muzułmańskiego: do meczetu wchodzi się również bez butów. Jednym z najpopularniejszych koptyjskich świętych jest św.

Kościół etiopski

Trójca, symbole Ewangelistów i kuszenie Adama i Ewy. Szkic ścienny dla etiopskiego księdza. 1940 Brytyjskie Muzeum

Modlitwa o kielich i śpiących apostołów w Ogrodzie Getsemani. Szkic ścienny dla etiopskiego księdza. 1940 Brytyjskie Muzeum

Według legendy rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Etiopii rozpoczęło się w IV wieku, kiedy to św. Dzieło św. Frumentiusa kontynuowało „dziewięciu świętych” – chrześcijan syryjskich (Zachodnia Syria była częścią Bizancjum), którzy uciekli do Etiopii pod koniec V wieku z powodu prześladowań związanych z odrzuceniem decyzji soboru z Chalcedonu. Zapewne dlatego Kościół etiopski, a także syryjski, koptyjski i ormiański wyznają teologię niechalcedońską. „Dziewięć świętych” przetłumaczyło Biblię na starożytny język etiopski, aw VI wieku, według współczesnych, Etiopia była już w końcu krajem chrześcijańskim.

Chrześcijaństwo etiopskie jest charakterystyczne. Z jednej strony judaizm pozostaje pod silnym wpływem zwyczajów kościelnych: etiopscy chrześcijanie praktykują obrzezanie chłopców (jak Koptowie), przestrzegają niektórych żydowskich zakazów żywieniowych i, w przeciwieństwie do innych kościołów niechalcedońskich, obchodzą nie tylko niedzielę, ale także sobotę. Z drugiej strony, kult etiopski zawiera elementy lokalnych tradycji afrykańskich: w etiopskim kościele istnieje wyjątkowy zakon księży dabtarów, którzy wykonują święte hymny i rytualne tańce w rytm bębnów.

Do XX wieku Kościół etiopski był podporządkowany egipskiemu kościołowi koptyjskiemu: pierwszy patriarcha etiopski pojawił się dopiero w 1959 roku. Wyścig odegrał w tym główną rolę Ras Tytuł księcia etiopskiego. Tafari, ostatni cesarz Etiopii (1930-1936, 1941-1974), który podczas koronacji przyjął imię Haile Selassie – „moc Trójcy” – i nosił długi tytuł „Lew z plemienia Judy, wybrany przez Boga jeden, Król Królów”. Ten ostatni przedstawiciel dynastii Salomonów, wyświęcony na diakona, jak na ironię stał się obiektem znanego kultu niezwiązanego z etiopskim Kościołem prawosławnym - rastafarianizmu. Kult cesarza zrodził się wśród etiopskich imigrantów na wyspie Jamajka, a następnie zyskał popularność w innych krajach dzięki specjalnemu rastafariańskiemu stylowi muzycznemu - reggae. Ten kierunek muzyczny pojawił się w latach 60. XX wieku: jego najsłynniejszym przedstawicielem był wyznawca ras-tafarianizmu Bob Marley. Rastafarianizm miał wyraźny charakter rasowy: jego wyznawcy twierdzili, że naród żydowski, a co za tym idzie zarówno Jezus Chrystus, jak i apostołowie, byli czarni, Ziemię Obietnicy utożsamiano z Etiopią, a król Hajle Selassie uważał za wcielenie Boga na ziemi.

Etiopskie świątynie zbudowano w kilku stylach, ale najbardziej znane to średniowieczne świątynie wykute w skałach miasta Lalibela. Przy ołtarzu każdej świątyni znajduje się tabot, specjalne drewniane pudełko, które symbolizuje biblijną Arkę Przymierza. Tabot zostaje wyprowadzony z kościoła w wigilię obchodów Objawienia Pańskiego - uroczysta procesja towarzyszy mu do tutejszego zbiornika, a następnie, po spędzeniu nocy w namiocie obozowym, wraca na swoje miejsce.

Szczególny kult Arki Przymierza, który nie ma odpowiednika w innych kościołach chrześcijańskich, tłumaczy się tym, że zgodnie z tradycją etiopską Menelik I, za namową anioła Pańskiego, podstępnie objął w posiadanie Arkę Przymierza i zabrał ją do Etiopii. Kiedy Arka potajemnie opuściła Jerozolimę, jej mieszkańcy, według etiopskich kronikarzy, wyczuli, że coś jest nie tak: „I chociaż w tamtym czasie jeszcze nie wiedzieli, że Arka Przymierza została im odebrana, ich serca się nie myliły, i gorzko płakali. Nie było domu, w którym nie byłoby płaczu ludzi, ani zwierząt; psy wyły, osły ryczały, a łzy wszystkich tych, którzy zostali, zmieszały się ze sobą. Etiopczycy wierzą, że arka jest przechowywana w mieście Aksum, w świątyni Matki Bożej Syjonu, chociaż nikt jej nigdy nie widział, z wyjątkiem specjalnie przyjętych duchownych.

Syryjski Kościół Prawosławny

Ignacy Ilia III (w środku), Patriarcha Antiochii i całego Wschodu. Jerozolima, lata 20. XX w W 1987 roku, 55 lat po śmierci, został kanonizowany przez Syryjski Kościół Prawosławny.
Zdjęcia Bridgeman/Fotodom

Chrześcijaństwo bardzo wcześnie rozprzestrzeniło się i zdobyło przyczółek w Syrii. Nowy Testament mówi, że na drodze do syryjskiego miasta Damaszek zmartwychwstały Jezus Chrystus ukazał się apostołowi Pawłowi, w Damaszku Paweł został uzdrowiony ze ślepoty i ochrzczony. Tu zaczęła się jego praca misyjna.

W syryjskiej Antiochii naśladowcy Jezusa Chrystusa zaczęli nazywać siebie chrześcijanami. Wśród syryjskich chrześcijan istnieje popularna legenda, że ​​wschodnie syryjskie królestwo Osroene zostało chrześcijańskie w I wieku, a jego władca, król Avgar, korespondował z Jezusem Chrystusem, a nawet zaprosił go do przeprowadzki do Edessy, stolicy Osroene : „Moje miasto jest bardzo małe, ale godne szacunku i to wystarczy dla nas obojga”.

Ważną rolę w szerzeniu chrześcijaństwa wśród Syryjczyków odegrał fakt, że Jezus i jego uczniowie w rzeczywistości mówili po aramejsku, którego jednym z dialektów jest syryjski. W IV wieku Biblia została przetłumaczona na syryjski. Tłumaczenie to nosi nazwę Peszitta (po syryjsku oznacza „powszechnie akceptowany tekst”) i jest oficjalnym Pismem Świętym Syro-Jakubów (więcej o nich poniżej).

Odmowa uznania przez część Syryjczyków decyzji soboru chalcedońskiego doprowadziła następnie do rozłamu w chrześcijaństwie syryjskim. Syryjczyków, którzy zgadzali się z decyzjami soboru i tym samym okazywali lojalność wobec cesarza bizantyjskiego, zaczęto nazywać Melkitami – „królewskimi”, a ich przeciwnikami – Jakobitami, imionami biskupa Jakuba Baradai, który w VI wieku przewodził przeciwników Chalcedonu i stworzył niezależną hierarchię kościelną. Jako energiczny organizator, Jakow był ascetą: jego przydomek Baradai („filc”) wskazuje, że nosił wór na ciele.

W Kościele syryjsko-jakobitskim do komunii używa się chleba na zakwasie: według legendy od czasów apostolskich przekazywany jest z pokolenia na pokolenie. Co ciekawe, Syro-Jakubici (podobnie jak Koptowie) czynią znak krzyża jednym palcem – od lewej do prawej, wyraźnie potwierdzając jedność natury Jezusa Chrystusa.

Kościół Malankara

Św. Givargis Mar Gregorios (1848-1902), biskup Kościoła prawosławnego Malankara W 1947 został kanonizowany przez Kościół Prawosławny Malankara, aw 1987 przez Cerkiew Syryjską. malankaraorthodoxtv.in

Jedna z gałęzi Kościoła Syrojakobitów, Kościół Syryjski Malankara, znajduje się w Indiach. Według legendy chrześcijaństwo zostało sprowadzone do Indii w I wieku przez Apostoła Tomasza. Po raz pierwszy postawił stopę na indyjskiej ziemi w miejscu zwanym Maliankara (Kerala) - stąd nazwa kościoła. Pod koniec XV wieku do Indii przybyli portugalscy misjonarze z zamiarem przyłączenia indyjskich chrześcijan do Kościoła katolickiego: aktywnie wprowadzali liturgię łacińską i inne tradycje katolickie. Część indyjskich chrześcijan, opierająca się wpływom łacińskim, w 1665 r. przystąpiła do Kościoła syrojakobitskiego.

Kamienne starożytne katedry zaczęto budować po ogłoszeniu chrześcijaństwa religią państwową Rosji. Po raz pierwszy wzniesiono je w największych miastach – Kijowie, Włodzimierzu i Nowogrodzie. Większość katedr przetrwała do dziś i jest najważniejszym zabytkiem architektury.

Odniesienie do historii

Państwo staroruskie osiągnęło szczyt swojego rozwoju za panowania Włodzimierza Wielkiego i jego syna Jarosława Mądrego. W 988 chrześcijaństwo zostało ogłoszone religią państwową. Miało to ogromne znaczenie dla dalszego rozwoju stosunków feudalnych, umocnienia jedności kraju, rozkwitu życia kulturalnego, rozszerzenia więzi z Bizancjum i innymi mocarstwami europejskimi. Po zatwierdzeniu zaczęli budować starożytne katedry z kamienia. Do pracy zapraszano najlepszych ówczesnych mistrzów, wykorzystano osiągnięcia artystyczne i techniczne epoki.

Pierwszy murowany kościół – Dziesięciny – został wzniesiony w centrum Kijowa za Włodzimierza Wielkiego. W trakcie jego budowy książę zdołał znacznie wzmocnić miasto i rozszerzyć jego terytorium.

w architekturze

Starożytne katedry w Rosji bardzo często przypominały swoim projektem kościoły bizantyjskie. Ale wkrótce ten artystyczny model zaczął nabierać cech narodowych.

Była to świątynia ze skrzyżowanymi kopułami. Taką samą formę miały katedra w Czernihowie Spaso-Preobrazhensky, św. Zofia w Kijowie i inne.

Rozważ charakterystyczne cechy świątyń bizantyjskich:

• Katedry ze skrzyżowanymi kopułami były budowlą zwieńczoną kopułą, którą wzmacniały cztery kolumny. Czasami dołączyły do ​​nich jeszcze dwie (by zwiększyć rozmiar).
• Starożytne katedry zewnętrznie przypominały piramidę.
• Do budowy świątyń użyto specjalnych cegieł o określonym kształcie - cokołów, które połączono za pomocą bogactwa.
• Okna z reguły miały parę otworów i łuk.
• Główną uwagę skupiono na wystroju wnętrza świątyni. Na zewnątrz nie było bogatych kompozycji.

Charakterystyczne cechy starożytnej architektury rosyjskiej

Starożytne katedry w Rosji zostały zbudowane na wzór bizantyjski. Jednak z biegiem czasu architektura nabrała własnych cech narodowych.

• Świątynie były znacznie większe od bizantyjskich. W tym celu wokół głównego budynku zbudowano dodatkowe galerie.
• Zamiast środkowych kolumn zastosowano duże filary w kształcie krzyża.
• Czasami cokół zastępowany był kamieniem.
• Malowniczy styl projektowania ostatecznie ustąpił miejsca grafice.
• Od XII wieku nie wykorzystano wież i krużganków, nie oświetlono naw bocznych.

Katedra św. Zofii

Starożytna katedra została wzniesiona w najwyższym okresie, w annałach fundacja św. Zofii Kijowskiej datuje się na 1017 lub 1037.

Katedra była poświęcona mądrości nauki chrześcijańskiej i została wezwana do potwierdzenia wielkości nowej religii. W czasach Rosji znajdowało się tu kulturalne i społeczne centrum stolicy. Katedra była otoczona innymi kamiennymi świątyniami, pałacami i prostymi budynkami miejskimi.

Początkowo była to budowla pięcionawowa ze skrzyżowanymi kopułami. Na zewnątrz znajdowały się galerie. Ściany budynku wzniesiono z czerwonej cegły i cokołu. Sophia Kijowska, podobnie jak inne starożytne rosyjskie katedry, była ozdobiona różnymi przęsłami i łukami. Wystrój wnętrz obfitował w malownicze freski i złocone mozaiki. Wszystko to sprawiało wrażenie niezwykłego przepychu i przepychu. Katedra została namalowana przez jednych z najsłynniejszych mistrzów bizantyjskich.

Zofia Kijowska to jedyny zabytek architektury na Ukrainie, który przetrwał po najeździe Mongołów w 1240 roku.

Kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny

Kościół położony na brzegu jest jednym z najsłynniejszych zabytków architektury w Suzdal. Świątynia została wzniesiona przez Andrieja Bogolubskiego w XII wieku. na cześć nowego święta w Rosji - wstawiennictwa Matki Boskiej. Podobnie jak wiele innych w Rosji, ten kościół jest budynkiem ze skrzyżowaną kopułą na czterech kolumnach. Budynek jest bardzo lekki i lekki. Do dziś nie zachowały się freski świątyni, które uległy zniszczeniu podczas odbudowy pod koniec XIX wieku.

Kreml w Moskwie

Kreml moskiewski to najsłynniejszy i najstarszy zabytek architektoniczny stolicy Rosji. Według legendy pierwsza drewniana twierdza została wzniesiona za Jurija Dołgorukiego na początku XII wieku. Starożytne katedry Kremla są najbardziej znane w Rosji i nadal przyciągają turystów swoim pięknem.

Katedra Wniebowzięcia NMP

Pierwsza kamienna katedra w Moskwie - Uspieński. Został wzniesiony przez włoskiego architekta za panowania Iwana III na najwyższym punkcie Wzgórza Kremla. Ogólnie rzecz biorąc, budynek jest podobny do innych starożytnych katedr w Rosji: model ze skrzyżowanymi kopułami, sześć filarów i pięć kopuł. Za podstawę budowy i dekoracji przyjęto cerkiew Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu. Ściany wzniesiono z żelaznych wiązań (zamiast tradycyjnego dębu), co było innowacją dla Rosji.

Katedra Wniebowzięcia NMP miała na celu podkreślenie wielkości państwa moskiewskiego i zademonstrowanie jego potęgi. Odbywały się tu sobory kościelne, wybierano metropolitów, władcy rosyjscy brali ślub do panowania.

Katedra Blagoveshchensky

W czasach, gdy Moskwa była jeszcze małym księstwem, na miejscu kościoła Zwiastowania NMP znajdowała się starożytna katedra. W 1484 r. rozpoczęto budowę nowego budynku. Do jego budowy zaproszeni zostali rosyjscy architekci z Pskowa. W sierpniu 1489 roku wyrósł śnieżnobiały kościół z trzema kopułami, otoczony z trzech stron dużą galerią.
Jeśli katedra Wniebowzięcia NMP była centrum religijnym księstwa, w którym odbywały się ważne ceremonie duchowe i polityczne, to katedra Zwiastowania była kościołem domu królewskiego. Ponadto przechowywano tu skarbiec państwowy wielkich władców.

Katedra Archanioła

Ten starożytny pomnik to świątynia-grobowiec, w której przechowywane są prochy wybitnych postaci Rosji. Tutaj pochowani są Iwan Kalita, Dmitrij Donskoj, Iwan Groźny, Wasilij Ciemny, Wasilij Szujski i inni.

Katedra Archanioła została zbudowana w 1508 roku przez włoskiego architekta Aleviza. Mistrz przybył do Moskwy na zaproszenie Iwana III.

Należy zauważyć, że Kościół Archanioła różni się od innych starożytnych katedr znajdujących się na Placu Czerwonym. Przypomina budowlę świecką, w wystroju której pojawiają się antyczne motywy. Katedra Archanioła to budynek z pięcioma kopułami i sześcioma kolumnami. Podczas jego budowy, po raz pierwszy w historii rosyjskiej architektury, zastosowano dwupoziomowy porządek do dekoracji elewacji.

Kościół Wniebowstąpienia Pańskiego w Kołomienskoje

Kościół został wzniesiony w 1532 roku na cześć urodzin Iwana Groźnego. Nad brzegiem rzeki Moskwy znajduje się piękny budynek.

Kościół Wniebowstąpienia zasadniczo różni się od innych rosyjskich katedr. W swojej formie reprezentuje równy krzyż i jest pierwszym przykładem architektury namiotowej w Rosji.

Ale jeśli na północy iw centralnej części kraju dochodziło do ciągłych starć z najeźdźcami, to południowe Indie, chronione od północy górami Vindhya, a od południa morzem, plemiona koczownicze prawie nie zawracały sobie głowy. Stąd szlaki handlowe prowadziły do ​​Aleksandrii i Rzymu, a także do innych portów śródziemnomorskich. Przybywali tu kupcy arabscy, syryjscy, egipscy, perscy i greccy, ponieważ bogaty i żyzny kraj oraz wcięte brzegi Malabaru, dogodne dla marin, przyciągały od starożytności świat handlowy Zachodu. Mieszkańcy kraju to Drawidowie, którzy później zmieszali się z żywiołem syryjskim. Języki to tamilski i malajalam, przy czym ten drugi jest językiem dominującym, którym posługuje się około miliona ludzi. Obecnie Malabar to jeden ze stanów Republiki Indii, w tym Travancore i Cochin.

2. Historia Syryjskiego Kościoła Malabarskiego

To określenie Kościoła Malabarskiego pokazuje raczej jego związek z Kościołem syryjskim lub chaldejskim, językiem liturgicznym i regułą kultu, której wyznaje do dziś. Biskup, przysłany przez Patriarchę Chaldei, przez wieki sprawował władzę duchową i świecką poprzez osobę administracyjną Kościoła Malabarskiego – archidiakona. W starożytności indyjscy chrześcijanie nazywani byli także martomitami, czyli wyznawcami świętego apostoła Tomasza.

Najstarszą tradycją dotyczącą Apostoła Tomasza są Dzieje Świętego Apostoła Tomasza, spisane w języku syryjskim w III wieku. Według Dziejów Apostolskich apostoł Tomasz otrzymał wiele, by głosić w Indiach, ale nie chciał tam jechać. Następnie Pan sprzedał go indyjskiemu kupcowi o imieniu Habban, który był blisko króla Guandafara i szukał architekta do budowy pałacu. Przybywając do króla i otrzymując pieniądze na zakup materiałów budowlanych, Tomasz rozdał je ubogim, a sam zaczął głosić Ewangelię w okolicach miasta. Po pewnym czasie król, przekonany, że pałacu nie ma, a zamiast niego obiecano mu wieczną, błogosławioną siedzibę w niebie, strasznie się rozgniewał i wtrącił Fomę do więzienia. Tymczasem brat króla, Gad, zmarł i ujrzał na niebie piękny pałac, który zbudował Tomasz. Powiedziano mu, że kiedy wrócił na ziemię, powiedział o tym wszystkim swojemu bratu Guandafarowi. Obaj bracia nawrócili się na chrześcijaństwo, dzięki czemu Apostoł Tomasz ponownie otrzymał możliwość głoszenia Ewangelii. Następnie odwiedził szereg innych krajów i został zabity w jednym z miast w pobliżu obecnego Madrasu (72).

Napisane podobno między 180 a 230. w mezopotamskiej Edessy „Akta” wciąż mają historyczne ziarno. Potwierdzają to złote monety króla Guandafara, znalezione w Kabulu i przechowywane w Muzeum Lahore (Punjab). Oczywiście władza Guandafaru rozciągała się na regiony Kandaharu (Afganistan), zachodniego i południowego Pendżabu.

Informacje o Apostole Tomaszu rozproszone są w dziełach Ojców i nauczycieli Kościoła. Klemens Aleksandryjski w „Stromati” mówi o męczeństwie apostoła Tomasza, nie wskazując miejsca śmierci. Św. Grzegorz Teolog w swoim 33. przemówieniu do arian nazywa Tomasza Apostołem Indii. Św. Jan Chryzostom, komentując List do Hebrajczyków, mówi, że szczątki apostoła Tomasza, podobnie jak innych świętych Bożych, zostały pochowane na obcej ziemi, choć nie wskazuje gdzie dokładnie. Święci Ambroży z Mediolanu, Błogosławiony Hieronim, Rufin, Symeon Metafrast, historyk Kościoła Sokrates, wszyscy potwierdzają, że Apostoł Tomasz głosił w Indiach. Św. Efraim Syryjczyk w jednym z hymnów poświęconych Apostołowi Tomaszowi mówi, że pracował w Indiach, a jego relikwie zostały następnie przeniesione do Edessy. Pseudo-Sofronius, mylony z błogosławionym Hieronima, pisze w swoim eseju „O sławnych ludziach” (De viris illustribus): „Apostoł Tomasz, jak głosi tradycja, głosił Ewangelię Pańską Partom, Medom, Persom, Hyrkanie, Baktrianie i Margianie. Zmarł w indyjskim mieście Calamine. Jeden z rękopisów syryjskich z V-VI wieku zawiera listę świętych równych apostołom z III i IV wieku, która mówi, że Indie i wszystkie kraje sąsiadujące z morzem otrzymały święcenia od Judasza Tomasza. Był głową tutejszego kościoła, który założył i założył. Tak więc przekaz ustny południowych Indii i odkrycie dużej liczby monet rzymskich w Kerali i Madrasie, dowodzących możliwości podróży z północnych Indii do południowych Indii, oraz miejsca pochówku św. Chrześcijaństwo w tym kraju przekonuje, że apostoł Tomasz tu ciężko pracował.

Trzeba jednak pamiętać, że Kościół syryjski, a zwłaszcza Edessa, pozostawał w ścisłych stosunkach kanonicznych z Kościołem Indii, który przez wiele stuleci przejmował biskupów, a czasem i kapłanów z Kościoła syryjskiego, dzieląc się z nim tym samym dogmatycznym nauczaniem. Od połowy II wieku Ewangelia przez Addaja w Palestynie zdecydowanie wkroczyła do Edessy, a na początku III wieku chrześcijaństwo było już oficjalną religią kraju. Nawet po zdobyciu Syrii przez Rzymian liczba chrześcijan nie zmniejszyła się, a Edessa stała się centrum narodowego Kościoła syryjskiego, który aktywnie uczestniczył w sporach o czas obchodów Wielkanocy, w spotkaniach I Ekumenicznego Rady, a co najważniejsze, w aktywnej działalności misyjnej, która wykroczyła daleko poza granice kraju. To właśnie w tym okresie szczególnie dotkliwie odczuwany jest wrogi stosunek do Zachodu i na tej podstawie istnieje potrzeba posiadania własnego chrześcijaństwa, niezależnego od greckiego chrześcijaństwa Cesarstwa Rzymskiego. Podczas sporów nestoriańskich i monofizyckich Kościół syryjski zaczął ostatecznie oddzielać się od całego Kościoła. Jednak rozłam nastąpił również w samym Kościele syryjskim: w regionach zachodnich prawie wszyscy stali się monofizytami, a Wschód stał się nestorianami. Od tego momentu zaczyna się wzrost Seleucji-Ktezyfona nad Tygrysem, który ogłosił swoją niezależność (420) od Antiochii i stał się duchowym centrum nestorian. Kościoły nestoriańskie, rozwijając działalność misyjną, dotarły na stepy Azji Środkowej, Tybetu i Chin (VIII w.). Wywarli również swój wpływ na zachód, wprowadzając kulturę grecką do Europy Zachodniej za pośrednictwem hiszpańskich Arabów i wpłynęli na Mongołów. Jednak od czasów dominacji tureckiej Kościół Nestorian podupada, a inwazja Kurdów ostatecznie go pokonała. Mimo to, będąc przez wieki odseparowany od reszty świata chrześcijańskiego, nadal zachował swoją tradycję kościelną i typ liturgiczny.

Niewiele wiadomo o wczesnym chrześcijaństwie w Indiach. Kronika Soorth (lub Seerth) dostarcza bardzo interesujących informacji o indyjskim chrześcijaństwie. Według tej kroniki, biskup Dawid z Basry (miasto w dolnym biegu Eufratu) w czasach papieża patriarchy około 295 roku, po opuszczeniu swojej diecezji, poświęcił się pomyślnej pracy misyjnej w Indiach, o czym świadczy fakt, że: według Gelasiusa z Kyzicus wśród biskupów Persji i Wielkich Indii Jan był także sygnatariuszem aktów I Soboru Ekumenicznego. I chociaż Gelasius napisał swoją historię Soboru Nicejskiego pod koniec V wieku. (475), kiedy minęło sto pięćdziesiąt lat od tego wydarzenia, ale nie ma powodu, aby podejrzewać tutaj brak ścisłości historycznej.

Tradycja Kościoła Malabarskiego mówi, że dzięki przepowiadaniu Apostoła Tomasza miejscowi mieszkańcy Indii, przez długi czas pozbawieni hierarchii, nawróceni na chrześcijaństwo, ponownie powrócili do bałwochwalstwa. Zostało objawione biskupowi Józefowi z Edessy we śnie, że Kościół indyjski nie ma pastora. Biskup Jerozolimy polecił kupcowi Thomasowi, który pochodził z Kany Mezopotamskiej, aby podczas następnej podróży do Indii dowiedział się o stanie miejscowych chrześcijan. Wracając do ojczyzny, opowiadał o losie tamtejszego Kościoła i wraz z grupą 400 chrześcijan, wśród których był biskup Józef z Edessy, prezbiterzy i diakoni, ponownie przybył do Malabaru, lądując w 345 w Malankarze. Oczywiście ci chrześcijanie z Jerozolimy, Bagdadu i Niniwy uciekli z Persji, uciekając przed prześladowaniami króla Sapora II (309-379).

Koloniści zostali przychylnie przyjęci przez miejscowych, a od króla Sarum otrzymali ziemię i przywileje wypisane na dwóch miedzianych tabliczkach, które choć zniszczone po 1544 roku, przetrwały do ​​dziś w tłumaczeniu na język portugalski, przechowywanym w British Museum.

Według ormiańskiego pisarza Filostorgiusa mniej więcej w połowie IV wieku cesarz Konstantyn wysłał Teofila z Indii do Omirytów i Sabejczyków. Odwiedziwszy wiele indyjskich wysp, poprawił wiele z tego, co wypaczyli miejscowi chrześcijanie. Około 470 r. Mana, biskup Rivardashir, nauczyciel szkoły Edessy, napisał nauki kościelne, artykuły, hymny w perskim dialekcie Pahlavi i przetłumaczył z greckiego na syryjski dzieła Teodora z Mopsuet, a następnie wysłał to wszystko do Indii.

Pierwsze całkowicie wiarygodne informacje o chrześcijanach południowych Indii podaje Kosmas Indikopleust (Indikoplo) w swojej książce „Topografia chrześcijańska” (VI wiek), w której opisuje pozycję chrześcijan w tym kraju. Odnalazł duchownych i wiernych na wyspie Taproban (Cejlon), w Malabar, na wyspie Dioskoros. Miejscowy biskup przyjmuje konsekrację w Persji. Na tej podstawie należy przyjąć, że miejscowi chrześcijanie, utrzymujący kontakt z Persją, byli nestorianami, gdyż pod koniec V wieku w Persji panował nestorianizm. Ten związek z Persją utrzymał się również w VII wieku. Istnieje list patriarchy nestoriańskiego Izojapa III (650-660) do metropolity Riwardasziru (Persji) Mara Symeona, w którym autor mówi o Indiach, które w tym czasie znajdowały się pod jurysdykcją tego metropolity.

Assemani, który studiował historię Indii, wspomina o przybyciu do Indii biskupa Thomasa Kanasa (825), który sprawował jurysdykcję nad miastami Cranganore i Angamali. Ten sam okres (823) obejmuje założenie Quilonu przez syryjsko-perskich chrześcijan, którzy przybyli do Indii wraz z kupcem Marwanem Saprisho i syryjskimi ojcami Mar Sapro i Mar Afrasem i zwrócili się do miejscowego króla (ostatniego z dynastii Perumal) o kawałek ziemi, na którym zbudowali kościół, na który później przybyli biskupi i metropolita przysłani przez katolikosa ze wschodu. Otrzymali również (878) przywileje od króla Wanady imieniem Agiana na siedmiu tablicach, z których zachowało się tylko pięć. Miejscem osiedlenia się tych chrześcijan była południowa część współczesnego Travancore. W 1547 roku podczas wykopalisk w południowych Indiach na górze Apostoła Tomasza niedaleko Madrasu Portugalczycy znaleźli dwa perskie krzyże. Oba są wyrzeźbione z czarnego kamienia, jeden przedstawia gołębicę na górze, a wzdłuż krawędzi napis w Pahlavi, który był używany przez perską arystokrację w czasach dynastii Sasanidów (226-651). Dopiero na międzynarodowym kongresie orientalistów w Oksfordzie (1928) archeolodzy mogli odczytać ten napis, który brzmi: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nad Afrasem, synem Kaharbuchta Syryjczyka, który zachował ten krzyż”. Eksperci przypisują te krzyże do VII lub VIII wieku. Oczywiście wspomniany Afras zachował te krzyże i wykonał inskrypcję, kiedy przybył do Indii w IX wieku. razem z Saprisho. Trzeci krzyż znaleziony w tym samym miejscu pochodzi z X wieku. Znalezione w 1921 i 1924 na północy Travancore i na północ od Cochin dwa krzyże również potwierdzają fakt wczesnego istnienia chrześcijaństwa w tym kraju.

W tym okresie stosunki handlowe między Syrią a Indiami zostały dodatkowo wzmocnione, a stałe osiedla chrześcijan syryjskich i perskich nad brzegami Malabaru gwarantują bezpośrednie połączenie Kościoła indyjskiego z Kościołem Syrii. Wojny perskie z Bizancjum (420-422) spowodowały straszliwe prześladowania chrześcijan w Persji i ostatecznie przyczyniły się do oddzielenia Kościoła Perskiego od Patriarchatu Antiochii (424). Katolik z Seleucji-Ktezyfonu stał na czele wschodniego Kościoła syryjskiego, który obejmował 27 metropolii i 230 diecezji wschodniej Syrii, Mezopotamii, Iranu, Arabii, południowych Indii i Chin. Dzięki wzmożonej działalności misyjnej nestorian chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się wśród plemion tureckich i mongolskich. Nawet Mahomet, założyciel islamu, był pod wpływem nauk nestoriańskich. W Chinach zachował się pomnik Średniego Cesarstwa w postaci kolumny Xing-gang-fu, wzniesionej w 779 r. i szczegółowo opisującej wnikanie misjonarzy nestoriańskich do Chin w 681 r., a w oddziałach Czyngis-chan. Na dworze bagdadzkim nestoriańskiego katolikosa uważano za głowę wszystkich chrześcijan i przedstawiciela całego chrześcijaństwa. Dlatego w Indiach był duchową głową przez tysiąclecie.

Kościół Malabar przyjął nestorianizm pod patriarchatem Babilonu, katolikosa Babilonu (497-502) i utrzymywał go przez ponad dziewięćset lat. Niektórzy są skłonni wierzyć, że indyjscy chrześcijanie przez długi czas byli zależni od metropolity Revardashira, którego stolica znajdowała się na południu Persji. Ta część Kościoła chaldejskiego była niejako oddzielona od Seleucji od 585 roku aż do patriarchatu katolikosa Tymoteusza I (780-823), który walczył o ponowne zjednoczenie tej metropolii z całym Kościołem i odsunął indiańskich chrześcijan od poddaństwa metropolita Rivardashir, dając im metropolitę hinduskiego. Według Abdisho (714–728) metropolita Indii zajmował dziesiąte miejsce w Kościele chaldejskim i stawał przed Chińczykami.

Rosnące wpływy Seleucji wywołały zaniepokojenie wśród indyjskich chrześcijan, którzy starali się zachować pewną niezależność. Na próby Katolikosa Jusufa II (628–646) przywrócenia Kościoła w Indiach pod ich rządami biskupi Malabaru odpowiedzieli: „Jesteśmy uczniami Apostoła Tomasza i nie mamy nic wspólnego ze Stolicą Mar”. Stwierdzenie to jest jednak uzasadnione bardziej względami nacjonalistycznymi niż dogmatycznymi niezgodnościami, ponieważ wspomniany katolikos Tymoteusz I, choć dał indyjskim chrześcijanom metropolitę, to jednocześnie w swoim przesłaniu do nich zasugerował prymat Seleucji.

Chrześcijanie z Malabaru nie brali udziału w sporach chrystologicznych, a dla nich nestorianizm pozostał de facto martwą literą. Żyjąc z dala od reszty świata chrześcijańskiego, wśród ogromnej większości Hindusów i Muzułmanów, zawsze uważali się za członków jednego Kościoła, dążąc do zachowania swojego duchowego dziedzictwa. Bez wątpienia poprzez kupców i podróżników wiedzieli o życiu kościelnym na Zachodzie, domyślali się dróg rozwoju myśli teologicznej, ale strach przed całkowitym zagubieniem się w mroku islamu i pogaństwa nie pozwalał im na ostateczne zerwanie z Seleucją. . Z tego staje się jasne, dlaczego chrześcijanie Malabar życzliwie przyjęli Portugalczyków, ufnie patrząc na nich jako wyznawców prawdziwej wiary Chrystusa i starając się znaleźć w nich przyjaciół i patronów.

Wielu średniowiecznych podróżników świadczy o istnieniu Kościoła w południowych Indiach. W 594 roku katolicki mnich Teodor, odwiedzając Mylapor, zobaczył tam dużą i bogato zdobioną świątynię, w której służyli mnisi. Kroniki anglosaskie wspominają, że w 883 r. delegacja pod przewodnictwem biskupa Sherburne została wysłana do kościoła Malabar w celu wypełnienia ślubu króla Alfreda na grobie świętego apostoła Tomasza, za którego wstawiennictwem pokonał Duńczyków. Te epizodyczne kontakty były kontynuowane w przyszłości. W 1122 r. metropolita Indii, przybyły do ​​Rzymu, otrzymał od papieża Kaliksta II paliusz. W 1252 roku papież Innocenty III założył stowarzyszenie misyjne franciszkanów i dominikanów, aby głosić Ewangelię na Wschodzie. Wśród wielu przedstawicieli tego towarzystwa był słynny misjonarz Jan z Montcornet, który przebywał w Malabar przez około rok (1291-1292) podczas swojej podróży do Chin. Głosił ewangelię Hindusom w Mylapore, chrzcząc setki z nich. W 1293 r. powracający z Chin wenecki Marco Polo zobaczył w Mylapore świątynię św. Tomasza, czczoną nie tylko przez chrześcijan, ale także przez muzułmanów. W 1321 do portu Thana (niedaleko Bombaju) przybyli francuski dominikanin Jordan z Katalonii z Severac, franciszkanin Tomasz z Toledino, Jakub z Padwy, Piotr ze Siennej i gruziński mnich Demetriusz, który wyruszył z Awinionu. Była tu mała wspólnota nestoriańska, która opowiadała misjonarzom o chrześcijanach z Malabaru. Jordan udał się najpierw do Malabaru, a ci, którzy pozostali, zostali schwytani i zabici za nieoddanie należytego szacunku prorokowi islamu. Jordan z Katalonii, po udanym kazaniu, wrócił do Awinionu, został wyświęcony na biskupa (1328), aw 1331 powrócił do Indii jako biskup Quilon, budując w Quilon kościół ku czci św. Włoski kupiec Nicolo de Conti, który w latach 1415-1436. był w Indiach nie raz, mówi, że oprócz Mylapore, chrześcijanie są tu rozproszeni, jak Żydzi w Europie. Wreszcie Louis de Varthema, który odwiedził w 1505 r. region Indii na północ od Quilonu, mówi, że mieszkają tam chrześcijanie św. Tomasza, że ​​co trzy lata przybywa tam kapłan z Babilonu, aby ich ochrzcić. Ci chrześcijanie przestrzegają bardzo surowego postu przed Wielkanocą, celebrują liturgię jak Grecy, ale z czterema imionami: Jan, Jakub, Mateusz i Tomasz.

Na podstawie tych fragmentarycznych informacji można zatem sądzić, że w okresie przedportugalskim Kościół Malabarski był znaczącą organizacją, częściowo zależną od babilońskiego katolikosa, dążącą do samookreślenia, a jednocześnie do ustanowienia. kontakty z Zachodem.

3. Kościół Malabarski w okresie panowania Portugalii

Starając się wzbogacić swój kraj poprzez rozwój handlu zagranicznego, a jednocześnie kierując się uczuciami czysto religijnymi w sadzeniu wiary ewangelicznej, Portugalczycy zaczęli szybko rozprzestrzeniać się w Indiach od początku XVI wieku.

Vasco de Gama wypłynął z Lizbony 7 czerwca 1497 i wylądował w Kalkucie 14 maja 1498. Po raz drugi przybył do Indii w 1502 r., odwiedzając Koczin, gdzie miejscowi chrześcijanie, dowiedziawszy się, że jest poddanym chrześcijańskiego króla, wysłali do niego delegację z prośbą o objęcie ich opieką. Delegacja na znak poddania się portugalskiemu królowi wręczyła nawigatorowi laskę, która została uznana za berło lokalnych królów chrześcijańskich, których dynastia wygasła. Ta różdżka była koloru czerwonego ze srebrnym wykończeniem i trzema srebrnymi dzwoneczkami. Zachowany dokument napisany przez czterech biskupów Kościoła Malabarskiego zawiera informacje o tym radosnym spotkaniu zorganizowanym przez indyjskich chrześcijan dla Portugalczyków.

Po bitwie pod Cochin (1503) i zdobyciu Diu (1509) w Indiach rozpoczęła się dominacja Portugalii, która stopniowo rozprzestrzeniła się na północ, gdzie islam był silny. Jednocześnie rozszerzała się działalność misjonarzy katolickich, przygotowując grunt pod podporządkowanie Kościoła Malabarskiego Rzymowi. Najważniejszym z nich był jezuita Franciszek Ksawery (1506–1552), uczeń Ignacego Loyoli, który za papieża Pawła III został mianowany nuncjuszem papieskim Indii i Dalekiego Wschodu. Głosił w 1542 r. w Goa, przebywał w Travancore, dwukrotnie wyjechał do Japonii iw 1552 r. do Chin, gdzie zmarł. Podczas pobytu w Indiach założył co najmniej 45 wspólnot chrześcijańskich, nawracając do Chrystusa kilka tysięcy Hindusów.

W tym czasie Syryjski Kościół Malabarski był w trakcie reorganizacji. Jej hierarchia składała się z metropolity Mar Yaballah i trzech biskupów - Mar Den, Mar Jacob i Mar John, którzy podlegali katolikosowi z Seleucji-Ktezyfonu. Nic nie wiadomo o pierwszych dwóch hierarchach, biskup Jan zmarł w 1503, a Mar Jacob nadal rządził swoim Kościołem do 1549 roku, utrzymując przyjazne stosunki z Portugalczykami. Pomógł franciszkanom założyć kolegium w Cranganore w 1546, aby szkolić duchownych rzymskokatolickich od chrześcijan apostoła Tomasza. W pewnym stopniu przyjął obyczaje łacińskie, a nawet wycofał się w 1543 r. do klasztoru franciszkanów w pobliżu Cochin. Franciszek Ksawery mówił o nim jako o dobrym i świętym starcu, który służył Bogu i królowi przez czterdzieści pięć lat. Zmarł w 1549 roku z dala od swojej trzody.

Tymczasem Kościół wschodni syryjski, który był Kościołem-matką dla chrześcijan św. Tomasza, przeżywał wewnętrzny kryzys. Po śmierci patriarchy Szymona VIII Var-Mama (1551) niektórzy biskupi wybrali na swojego następcę jego siostrzeńca Simona Var-Denkha, podczas gdy inni uznali za najodpowiedniejszego kandydata mnicha Jana Sulaka, którego wybrali. Nie długo jednak pełnił funkcję patriarchy. Wracając z Rzymu został pojmany przez władze iw styczniu 1555 zabity w więzieniu. Jego zwolennicy wybrali Abdisho na tron ​​patriarchalny. Aby wzmocnić swój duchowy autorytet (co oczywiście kwestionował Simon Var-Denkh) w całym wschodnio-syryjskim Kościele, polecił metropolicie Mar Eliaszowi mianować metropolitą Malabaru Mar Joseph, brat ostatniego katolikosa. Jednak Portugalczycy spotkali ich nieprzyjaźnie w Goa, wysyłając ich do klasztoru, gdzie przebywali przez półtora roku (1556). W 1558 Mar Joseph został zwolniony i otrzymał pozwolenie na przyjazd do południowego Koczinu, aby przeciwstawić się innemu chaldejskiemu biskupowi nestoriańskiemu, który przybył wcześniej do Malabaru i nie miał sympatii dla Rzymu. Mar Joseph, który mógł znowu chodzić do kościołów, zetknął się z indyjskimi chrześcijanami i zaczął rozpowszechniać nauki nestoriańskie wbrew temu, czego nauczał wcześniej. Uważał, że spowiedź jest opcjonalna, kult ikon jest bałwochwalstwem, a Maryję Pannę należy nazywać Matką Bożą. Ostatecznie Portugalczycy schwytali go i zabrali do Koczin, gdzie jezuici zmusili go do wyrzeczenia się swoich urojeń. Następnie został wysłany do Goa, a stamtąd do Lizbony, gdzie przebywał ponad rok. W Portugalii Mar Joseph spotkał królową i regenta kraju, kardynała Enrico, którego urzekł szlachetnością swojego adresu i wyznania wiary. W końcu 27 czerwca 1564 r. w liście od papieża Piusa IV otrzymał błogosławieństwo powrotu do Malabaru i pozostania wiernym Kościołowi katolickiemu, zgodnie z obietnicą złożoną w obecności patriarchy-katolika Abdisho w 1562. Jednak wracając do Indii, Mar Joseph ponownie zaczął wyznawać wiarę wschodniego Kościoła syryjskiego. Schwytany w 1567 r. został oskarżony o herezję i wysłany do Portugalii, a stamtąd do Rzymu, gdzie rzymscy sędziowie wycofali się przed jego pobożnością, uznając go za absolutnie ortodoksyjnego. Wkrótce zmarł nagle (1569).

Podczas nieobecności metropolity Mar Josepha (po jego pierwszym aresztowaniu w latach 1563-1565), na prośbę indyjskich chrześcijan, patriarcha Abdisho wysłał do Indii Mar Abrahama, który w kraju został serdecznie przyjęty. Jednak w tym momencie powrócił również Mar Joseph. Było dwóch pretendentów do tronu. Mar Joseph, powołując się na list papieski, otrzymał wsparcie od Portugalczyków, którzy pojmali Mar Abrahama i chcieli wysłać go statkiem do Lizbony. Jednak podczas rejsu Mar Abraham zdołał uciec ze statku w porcie Malindi z powodu silnego sztormu, który rozpętał się u wschodnich wybrzeży Afryki i dotarł do Mezopotamii. 24 sierpnia 1564 r. patriarcha Abdisho napisał do łacińskiego arcybiskupa Goas, że Mar Abraham wyraził całkowite posłuszeństwo Kościołowi rzymskiemu i że z błogosławieństwem papieża Piusa IV, który poradził mu tymczasowo podzielić Serrę między Józefa i Abrahama, w ten sposób przywróć pokój kościelny. Jednak zanim list dotarł do Malabaru, Mar Joseph został ponownie schwytany (1567), a Mar Abraham, który przybył do Goa (1568) z wysłannikiem papieskim, nie napotkał żadnych przeszkód ze strony władz portugalskich, z którymi starał się utrzymać w miarę możliwości pewnych relacji. Mar Abraham, utrzymując stosunki z katolikami, nie zapomniał jednak o patriarsze Babilonu, do którego napisał, że jego pozycja w Indiach jest zagrożona. Następnie patriarcha Ilia VII (1576-1591) wysłał swojego wikariusza imieniem Mar Simon, który wkrótce został schwytany przez katolików i wysłany do Portugalii, gdzie zmarł (1599).

Katolicy, stopniowo umacniając swoje wpływy w kraju, wszelkimi możliwymi sposobami zapobiegali penetracji duchowieństwa Kościoła chaldejskiego. W 1575 r. rada w Goa, katedralnym mieście łacińskiego arcybiskupa Indii, zdecydowała, że ​​Serra powinna być zarządzana przez biskupa mianowanego przez króla Portugalii, a nie przez patriarchę Chaldei. Każdy biskup przybywający do Serra musi przedstawić swoje listy uwierzytelniające w Goa. Ponadto duże znaczenie w działalności prozelitycznej katolików miało seminarium jezuickie w Faipikotte, do którego wezwano około pięćdziesięciu studentów, którzy studiowali łacinę i chaldejczyka, teologię moralną, dogmatykę i liturgię, pod kierunkiem nauczyciela Franciszka Rose, późniejszego biskupa Serres. wypełniać misję Kościoła rzymskiego wśród chrześcijan Indii. Na soborze diecezjalnym w Goa (lipiec 1585), na którym był obecny Mar Abraham, podjęto szereg decyzji, w szczególności w sprawie przekładu łacińskiego brewiarza i liturgii na syryjski oraz korekty chaldejskich ksiąg liturgicznych. Mar Abraham, który podpisał protokół z tego soboru, ledwie rozumiejąc konsekwencje tego aktu, wrócił do swojej rezydencji w towarzystwie jezuity Franciszka Rosy, który został mianowany jego asystentem i doradcą w realizacji tych reform. W przyszłości stosunki między nimi pogorszyły się niejednokrotnie, ponieważ pierwsi odmówili dokonania poprawek w księgach liturgicznych Malabaru, w których znajdowały się imiona Teodora z Mopsuetskiego, Diodora z Tarsu i Nestoriusza, nie wyświęcali alumnów Seminarium Faypikotta według obrządku łacińskiego (1590), odmówił przybycia do katedry w Goa 27 stycznia 1595 r. Następnie zachorował i poprosił jezuitów o pojednanie, uznając poddanie się Rzymowi. Po wyzdrowieniu z choroby nadal zarządzał swoją diecezją aż do śmierci (1597), będąc ostatnim metropolitą niepodzielnego Kościoła Chrześcijan św. Tomasza. Przed śmiercią wyznaczył archidiakona Jerzego de Krutza na przedstawiciela Kościoła i poprosił patriarchę babilońską o wysłanie biskupa do Indii. Jednak władze portugalskie otrzymały już od papieża Klemensa VIII (1592-1605) rozkaz powstrzymania jakiegokolwiek duchownego z Persji przed lądowaniem w Indiach, a po śmierci Mar Abrahama wyznaczenia wikariusza apostolskiego do zarządzania jego biskupstwem. Arcybiskup Alexios Menezis z Goas, dowiedziawszy się o śmierci Mar Abrahama, mianował Franciszka Rosę głową archidiecezji Serres, której katedra miała znajdować się w Angamaly. Roz uznano za najbardziej odpowiedniego kandydata, ponieważ przez dwanaście lat był doradcą Mar Abrahama i dobrze znał sprawy archidiecezji. Jednak archidiakon George przejął już administrację archidiecezji, a Menezes, zmieniając zdanie, mianował George'a administratorem archidiecezji, a Rosę swoim asystentem i doradcą, a także dyrektorem seminarium Faypikott. Jednak pod naciskiem chrześcijan z Serry Jerzy pozostał jedynym administratorem archidiecezji, pod warunkiem, że przyjmie łacińskie wyznanie wiary. George odłożył sam akt przyjęcia spowiedzi na Wielkanoc, mając nadzieję, że do tego czasu przybędzie biskup z Babilonu. Cztery miesiące później, nie czekając na niego, Jerzy zwołał duchowieństwo i przedstawicieli ludu w Angamali i zażądał od nich bezwzględnego poddania się samemu sobie, przestrzegania rytu syro-malabarskiego i posłuszeństwa patriarsze babilońskiego. Wkrótce przybył sam Menesis, który zażądał od archidiakona wyznania wiary. Powtórzył spowiedź złożoną przed franciszkanami i wymienił papieża jako głowę tylko Kościoła łacińskiego, a nie powszechnego. Nie zadowoliło to Menezesa i odbył podróż do Koczinu (luty 1599), gdzie przyjął archidiakona z wielką serdecznością, mając nadzieję przezwyciężyć strach i podejrzliwość Indian poprzez pokojowe negocjacje z Georgem na ich własnej ziemi. Jednak archidiakon i duchowieństwo, którzy zachowywali się szlachetnie wobec arcybiskupa, postanowili mu wytłumaczyć, że był tylko biskupem gościnnym i nie miał żadnej władzy nad chrześcijanami Apostoła Tomasza.

Arcybiskup Menezes spotykał się z archidiakonem Jerzym z seminarium w Faipikotte, którego uczniowie, wyszkoleni przez jezuickich nauczycieli, wychwalali przedstawiciela Kościoła rzymskiego. Arcybiskup, stojąc w pełnych szatach, mówił o należytym posłuszeństwie Kościołowi rzymskiemu, że dotychczas biskupi Malabaru nie byli prawdziwymi pasterzami Kościoła Chrystusowego, ale złodziejami i rabusiami, którzy do owczarni nie wchodzili drzwiami. W czasie liturgii wygłosił kazanie, w którym mówił o oczyszczeniu ognia i kryzmacji według obrządku łacińskiego, zupełnie nowej dla chrześcijan nauki od Apostoła Tomasza. Archidiakon Jerzy, który nie był obecny na tych uroczystościach, przybył do Faipikotta dwa dni później, odprawił liturgię i modlił się za Patriarchę Babilonu jako ekumenicznego pasterza Kościoła chrześcijańskiego. Menezes, który był obecny na tym nabożeństwie, po liturgii zgromadził wszystkich duchownych, seminarzystów i świeckich iw obecności archidiakona wydał ekskomunikę na każdego, kto ośmielił się wymienić imię patriarchy babilońskiego podczas nabożeństwa. Zamiast tego należało wspomnieć o papieżu. Archidiakon i dwaj prezbiterzy podpisali akt ekskomuniki, a następnie powiedzieli wiernym, że arcybiskup i Portugalczycy zmusili ich do podpisania tego dokumentu. Ludzie zażądali kary dla Menezisa, ale George ich powstrzymał, mówiąc, że ten akt nadal nie ma mocy, ponieważ został podpisany pod presją. Po tym George wycofał się do Angamali, a arcybiskup nadal podróżował po parafiach, głosząc wszędzie o prawie Chrystusa, wzywając do posłuszeństwa Jego wikariuszowi na ziemi. Oburzenie George'a sięgnęło zenitu, gdy Menezes przybył do Diamper i zaprosił go, jako administratora diecezji, do udziału w konsekracjach, których miał dokonać. George ekskomunikował wszystkich tych, którzy zostali wyświęceni przez biskupa Goas, sprawiając wrażenie, że nigdy nie zostaną przyjęci do duchowieństwa diecezji Angamal. Arcybiskup, nie przywiązując do tego żadnej wagi, wyświęcił trzydziestu ośmiu księży. A kiedy w Wielkim Tygodniu 1599 odprawił uroczyste nabożeństwo, które wywarło głębokie wrażenie na wiernych Catutturutti, cała wspólnota kościelna tego miasta uległa arcybiskupowi. Parafie Molandurt i Diamper poszły w ich ślady. Korzystając z tego, arcybiskup Goas za pośrednictwem pełnomocnika zaproponował Jerzemu pojednanie na następujących warunkach: 1) potępienie błędów Nestoriusza, Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuest, 2) korekta ksiąg liturgicznych, 3) posłuszeństwo wobec papieża, 4) wyklęcie patriarchy Babilonu, 5) uznanie jurysdykcji arcybiskupa łacińskiego Goassky'ego, 6) przyjęcie biskupa dopiero po mianowaniu przez papieża i zatwierdzeniu przez władze portugalskie, 7) przygotowanie do soboru i 8) towarzyszenie arcybiskupowi w jego podróżach. Przy podpisaniu aktu obecni byli tylko arcybiskup Aleksiej Menezis, Franciszek Roz i archidiakon George. Postanowiono zwołać sobór 20 czerwca 1599 r.

4. Katedra Diamper

Rozpoczęły się intensywne przygotowania do soboru: rozesłano zaproszenia, arcybiskup dokonał konsekracji antymensionów dla nowych parafii, dokonał pięćdziesięciu konsekracji z pomocą archidiakona George'a, opracował decyzje soboru.

20 czerwca 1599 r. uroczyste nabożeństwo otwarto katedrę. Wzięło w nim udział 113 księży, 20 diakonów i 660 świeckich obserwatorów. 21 czerwca odczytano formę wyznania wiary, ogłoszoną na Soborze Trydenckim, z anatemą na cześć Patriarchy Babilonu i Nestoriusza. Duchowieństwo i świeccy podpisali to wyznanie, którego treść ogólnie brzmi: „Wierzę, że Matka Boża Najświętsza Panna jest prawdziwie Matką Bożą i jako taka powinna Ją czcić wszyscy wierzący, bo rzeczywiście i prawdziwie się urodziła. w ciele, bez cierpienia i bezboleśnie, prawdziwy Syn Boży, który był naprawdę wcielony. Zawsze przed Bożym Narodzeniem i po nim pozostała czystą Dziewicą, nigdy nie skalaną grzechem. Potępiam i wyklinam satanistyczną i zgubną herezję Nestoriusza i jego błędne nauki, Teodora (Mopsuestskiego) i Diodora (Tariana) oraz wszystkich ich następców lub wyznawców, którzy uwiedzieni przez diabła, stali się bezbożni, przybrali dwie twarze i dwie hipostazy w Chrystusie Jezusie naszym Panu, mówiące, że odwieczne Słowo nigdy nie wzięło w siebie natury ludzkiej, a jedynie mieszkało w człowieczeństwie, jak w domu lub w świątyni, a Święta Dziewica nie jest nazywana Matką Bożą, ale Matką Chrystus. Odrzucam i potępiam wszystkie te błędy jako diaboliczne herezje i wierzę i uznaję, że zarządził to Święty Sobór Efeski, któremu w imieniu papieża Celestyna I przewodniczył święty patriarcha i błogosławiony Cyryl Aleksandryjski. Wyznaję, że ten Hierarcha jest święty i miły Bogu, a kto go oczernia, pozbawiony jest życia wiecznego”.

Na trzecim spotkaniu doktryna wiary została sformułowana w czternastu punktach. Ostatni punkt zawierał naukę dogmatyczną o papieżu. „Na całym świecie jest tylko jeden Kościół katolicki, na czele którego stoi obdarzony nieograniczoną władzą papież Rzymu, następca najstarszego z apostołów – św. Piotra. Tak więc Kościół Rzymski jest Matką, Panią i głową wszystkich Kościołów świata, a Papież Rzymu jest głową, ojcem, mistrzem i nauczycielem wszystkich chrześcijan, patronem wszystkich wierzących w ogóle, a w szczególności biskupów arcybiskupów, prymasów i patriarchów wszystkich Kościołów świata. Jest arcypastorem wszystkich cesarzy, królów, książąt i wszystkich wierzących. Dlatego ci, którzy nie są mu posłuszni jako przedstawicielowi Chrystusa na ziemi, pozbawieni są życia wiecznego, a jako heretycy, schizmatycy i przeciwnicy woli Pana Jezusa Chrystusa podlegają wiecznemu potępieniu. Franciszek Roz, profesor języka syryjskiego, przybył na to spotkanie, aby w imieniu katedry rozpocząć poszukiwanie błędów w tekście Pisma Świętego i księgach liturgicznych. Na podstawie Wulgaty w Pierwszym Liście Jana pominięto fragmenty „trzech to ci, którzy dają świadectwo w niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty; a ci trzej są jednym” (5:7), a „każdy duch, który nie wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, nie jest od Boga” (4:3). Wiele książek, przepełnionych błędnymi naukami, postanowiono zebrać i spalić lub zabroniono ich czytania. Były to: „Dzieciństwo Chrystusa”, „Historia Maryi Panny”, „Pierwsza Ewangelia Jakuba”, „Perła Wielkiej Wartości”, gdzie Maryja Dziewica nazywana jest matką Chrystusa, a nie Matką Boga, „Życie opata Izajasza”, który mówi, że zjednoczenie dwóch natur w Chrystusie jest wspólne dla trzech Osób Trójcy Świętej i gdzie potępiony jest św. Cyryl Aleksandryjski, „Księga Patriarchy Tymoteusza”, który mówi, że w sakramencie Boskiej Eucharystii nie naucza się prawdziwego Ciała Chrystusa, ale wyimaginowane „Wyjaśnienie Ewangelii” i wiele innych, które zawierały nestoriańską doktrynę Chrystusa i inne złudzenia. W ciągu dwóch miesięcy całe duchowieństwo i ludność musieli oddać wszystkie księgi do sprostowania lub zniszczenia pod groźbą ekskomuniki. Dwudziestą pierwszą decyzją soboru chrześcijanie malabarscy mieli uznać wszystkie sobory ekumeniczne przyjęte przez Kościół rzymski, zwłaszcza w Efezie i Trydencie. Kanon Pisma Świętego został uzupełniony: wcześniej nie było księgi Estery, Tobiasza, Mądrości Salomona, 2 Listu Piotra, 2 i 3 listów Jana, Listu Judy i Objawienia Jana Teologa.

Nastąpiły również zmiany w kulcie w około dwudziestu miejscach. Należy pamiętać o imieniu papieża, potępiono łamanie chleba i picie go z winem, wprowadzono klęczenie po przeistoczeniu każdego rodzaju Świętych Darów, czytanie Credo Nicejskiego zaraz po ustaleniu Ewangelii. Sobór chciał porównać liturgię malabarską do mszy łacińskiej, dostosowując wszystkie obrzędy do reguł Kościoła rzymskiego. Wprowadzono kult świętych i niektóre inne święta, w tym Gromniczne, wprowadzono obowiązkowy celibat duchowieństwa, potępiono niektóre indyjskie zwyczaje, przesądy, doktrynę metempsychozy i horoskopii.

Na soborze archidiecezja Serra została podzielona na siedemdziesiąt parafii, których opaci otrzymali specjalny akt z decyzjami soboru do czytania i studiowania jego treści przez wiernych. Ostatecznie 153 duchownych i 660 świeckich złożyło podpisy pod protokołami i po otrzymaniu antymenionów, naczynia z konsekrowanym olejem, ksiąg liturgicznych przetłumaczonych z łaciny na syryjski, katechizmu w języku malajalam i szat liturgicznych rozeszli się do swoich parafii. Ósmego dnia katedra została zamknięta.

Po zakończeniu zebrań katedralnych Menezes kontynuował swoją wędrówkę po parafiach, wyjaśniając znaczenie katedry, udzielając chrztu i publicznie spowiadając się swemu spowiednikowi, aby zachęcić chrześcijan do sprawowania tego sakramentu. Po ukończeniu misji w Indiach wrócił do Portugalii, gdzie został przyjęty z honorem, ale wkrótce popadł w niełaskę i zmarł.

5. Niezadowolenie miejscowych chrześcijan z Portugalczykami.
Powstanie „pod pochylonym krzyżem”

Archidiakon George został mianowany stewardem archidiecezji Serres w Paravour, a Francis Rose i steward Seminarium Faipikotta byli jego asystentami. W 1601 r. Franciszek Roz został metropolitą Kościoła afiliowanego z siedzibą w Cranganore, którą przeniósł z Angamaly w 1605 r. Sam Roz nie był aktywnym zwolennikiem wprowadzenia rytu łacińskiego do Indii. Będąc pierwszym łacińskim biskupem syryjskich chrześcijan w Indiach, udało mu się zapobiec bezwarunkowemu zatwierdzeniu decyzji tego soboru z Rzymu, ponieważ Aleksiej Menezis wprowadził różne elementy do już podpisanego tekstu soboru, a następnie swoje surowe i kompromisowe decyzje spowodował schizmę w Kościele Malabarskim.

Jednak biskupstwo Angamal było podporządkowane biskupowi Goa, a więc i Portugalczykom. Dlatego malabarscy chrześcijanie, którzy przez wieki rządzili nie biskup, ale archidiakon, wyrazili niezadowolenie, ponieważ widzieli, że władza przeszła z rąk archidiakona w ręce biskupa obcego.

22 grudnia 1608 r. papież Paweł V podniósł status diecezji Algamal do rangi archidiecezji, dzieląc diecezję Cochin i przekazując Cranganore, która wcześniej była częścią diecezji łacińskiej, arcybiskupowi Franciszkowi Rose. Biskup łaciński Koczin był z tego aktu niezadowolony, obawiając się wzmocnienia wpływu chrześcijan apostoła Tomasza. Nasiliły się stosunki między biskupem Cochin a arcybiskupem Serra. Jerzy wykorzystał to i przekonał lokalnych książąt, zwłaszcza Kochi, że wpływ jezuitów był dla nich szkodliwy. Następnie Roz ekskomunikowała go i poinformowała Inkwizycję, a Jerzy, nie mając żadnego wsparcia, został zmuszony do poddania się, podpisując akt skruchy i pojednania w Wielkanoc 1615 r. Pojednanie było jednak czysto zewnętrzne. Arcybiskup, który był dwukrotnie zmuszony do opuszczenia diecezji w interesach, wyznaczył nie Jerzego, ale dyrektora Seminarium Faypikott na administratora archidiecezji. Archidiakon odmówił uznania powołania Europejczyka, co uznał za naruszenie zasady kanonicznej. Był wspierany przez biskupa sufragana Stephena de Brito. Arcybiskup ekskomunikował Jerzego, polecając miejscowym książętom ekstradycję go do Portugalczyków. Jednak dwa lata później (1662), w wyniku powstania, jedna trzecia chrześcijan apostoła Tomasza stanęła po stronie archidiakona Jerzego.

Po śmierci Franciszka Rosy (1624) archidiakon George pokojowo rządził archidiecezją aż do mianowania Stefana de Brito arcybiskupem chrześcijan, apostołem Tomaszem. W 1625 nowy arcybiskup przybył do Angamale. De Brito miał charakter pokojowy i wierzył, że swoją życzliwością może zdobyć sympatię Jerzego, który ze swojej strony również utrzymywał przyjazne stosunki z nowym arcybiskupem, choć niejednokrotnie próbował wykorzystać okazję do wypowiedzenia się przeciwko de Brito. Ten ostatni nie zmienił jednak swojego stosunku do archidiakona; konsultował się z nim nawet we wszystkich sprawach administracyjnych i przekazywał mu dokument, na podstawie którego archidiakon powrócił do dawnej władzy. W 1636 zmarł archidiakon Jerzy.

Arcybiskup, chcąc jeszcze bardziej pozyskać wszechpotężną rodzinę Jerzego, wyznaczył siostrzeńca Jerzego, czyli Tomasza de Campo, na wolne stanowisko administracyjne archidiakona. Jednak wydarzenia po śmierci Stefana de Brito (grudzień 1641) pokazały, że taktyka szlachecka i pojednawcza zawiodła.

Następcą de Brito został Franciszek Gargia, sufragan jezuitów, który rządził w bardzo trudnych warunkach, próbując wprowadzić do Kościoła Malabarskiego czysto łacińską liturgię. Nowy archidiakon i jego zwolennicy, nie czekając na odpowiedź papieża na ich skargę, zwrócili się do nestoriańskiego patriarchy Babilonu, jakobickiego patriarchy Diarbekiru i koptyjskiego patriarchy Aleksandrii z prośbą o wysłanie biskupa do Malabaru. W odpowiedzi przybył biskup Akhatallah z nestoriańskiego patriarchy w komunii z Rzymem, który mieszkał w Mosulu. Przybył do Surat wiosną 1652 r. i za pośrednictwem indyjskich chrześcijan wysłał list do archidiakona Thomasa. Wkrótce jednak Inkwizycja dowiedziała się o nim i schwytała go. Tymczasem chrześcijanie apostoła Tomasza, otrzymawszy list, zwrócili się do Garji z prośbą o wstawiennictwo u władz portugalskich w sprawie powrotu Achatallaha, który nazywał się Patriarchą All India Ignacy. Jednak Portugalczycy nie zrezygnowali z Ahatallah, mimo że około 100 000 Syryjczyków zebrało się w Koczin na spotkanie z patriarchą, którego Portugalczycy zabierali do Goa. W tych napiętych dniach rozeszła się pogłoska, że ​​patriarcha został zabity i wrzucony do morza. Kiedy chrześcijanie zdali sobie sprawę, że nie ma możliwości uwolnienia patriarchy, wpadli w straszliwe oburzenie i zgromadziwszy się na ganku świątyni w Mattancher, niedaleko Cochin, przysięgli przy wielkim krzyżu, że nigdy nie będą posłuszni arcybiskupowi Goas, że ich głową był archidiakon Tomasz aż do momentu przyjęcia biskupa z Kościoła wschodniego. Wydarzenie to przeszło do historii pod nazwą „Bunty pod pochyłym krzyżem”. Były inne występy w Faipicotte i Manat. Spośród 200 tysięcy 40 tysięcy pozostało wiernych Garji.

Następnie archidiakon Thomas przystąpił do organizowania Kościoła. Przedstawił list od Ahatallaha, który upoważnił kościoły syryjskie w Malabar do wyboru biskupa, a 22 maja 1653 r., w dniu Pięćdziesiątnicy, został wyświęcony na metropolitę przez dwunastu księży z tytułem Mar Thomas I. antykanoniczna konsekracja Mar Thomasa umożliwiła łacińskiemu duchowieństwu ponowne podporządkowanie sobie wielu buntowników.

Papież Aleksander VII, korzystając z dobrej postawy chrześcijan apostoła Tomasza wobec karmelitów, postanowił wysłać mnichów karmelitów Józefa i Mateusza do Malabaru pod przewodnictwem włoskiego jezuity Iakinfa. Józef, unikając jezuitów, przybył do Edapally w 1657 roku.

Tymczasem w samych Indiach miały miejsce poważne zmiany polityczne. Kończyła się dominacja Portugalczyków na morzu. Już w 1595 roku, kiedy pierwsza holenderska flota czterech statków pod dowództwem Gutmanna udała się na wschód, otworzyła się droga dla regularnego ruchu Holendrów do Indii. A kilka lat później (1604) zostało już podpisane porozumienie między cesarzem Malabarem Samorinem a admirałem haskim S. van der Hagenem w celu wypędzenia Portugalczyków z Indii. W 1640 r. na Cejlonie nadal panowała wspólna dominacja Portugalczyków i Holendrów, a 7 maja 1654 r. Holendrzy przy wsparciu króla Cejlonu zdobyli Kolombo, a następnie całą wyspę. W 1658 zdobyli kilka miast w kontynentalnych Indiach (Manar, Tuticorin i Negapatan), przesuwając się na północ. W 1661 zdobyli Quilon, w 1662 padło Cranganore, a po zaciętej bitwie 6 stycznia 1663 Holendrzy zdobyli także Cochin. Tylko Goa pozostało w rękach Portugalczyków do 1961 roku.

6. Stopniowe formowanie się grup syro-katolickich i monofizyckich

Tymczasem misjonarze, którzy przybyli do Malabaru namawiali chrześcijan do posłuszeństwa papieżowi, gdyż konsekracja archidiakona na biskupstwo jest niekanoniczna i aby naprawić sytuację, musiał udać się do Rzymu i tam prosić papieża o błogosławieństwo dla poświęcenie. Gargia działał również nakazując, aby wszyscy chrześcijanie byli posłuszni arcybiskupowi pod groźbą ekskomuniki. Niektórzy posłuchali jego gróźb i przeszli na stronę arcybiskupa. Wśród nich był kuzyn archidiakona, Aleksander de Campo, który później został pierwszym indyjskim biskupem wyświęconym przez katolików. Władze portugalskie, zaniepokojone holenderskim zagrożeniem, dały mnichom karmelitańskim wolną rękę w ich misji pokojowej. Karmelici nie zdradzili jednak nikomu, że na mocy papieskiego nakazu byli zobowiązani do przywrócenia Kościoła pod jurysdykcję arcybiskupa Gargii, a zdobywając parafię po parafii od Mar Thomasa, wszędzie twierdzili, że otrzymali od papież miał prawo wyświęcania biskupa dla archidiecezji Serres, który byłby całkowicie niezależny od arcybiskupa Gargia. Mar Foma ze swojej strony, realizując ideę niezależności od rządu rzymskiego, przekonał swoich zwolenników, że naczelną głową Kościoła Malabarskiego nie jest papież, lecz Patriarcha Babilonu i że mnisi ci nie mają prawa do wyświęcania. W wyniku ostrego podziału chrześcijan na zwolenników poddania się Stolicy Apostolskiej i zwolenników powrotu na dawną pozycję kościelną, doszło do wielkiego konfliktu między obiema grupami. Wtedy postanowiono, za sugestią Portugalczyków, zorganizować spotkanie wszystkich wspólnot kościelnych w Koczin i odczytać przesłanie papieża przekazane mnichom karmelitańskim, które mówiło, że chrześcijanie Malabar powinni być podporządkowani arcybiskupowi Gargia . Gdyby to orędzie zostało odczytane w całości, to wszystko byłoby stracone, więc na zebraniu 23 września 1657 odczytano tylko tę część orędzia, która mówiła o ich powołaniu. Nie dyskutowano o zeznaniu Mar Thomasa. Chrześcijanie zgodzili się, aby ich przywódcą kościoła był Józef. Pod koniec tego roku większość chrześcijan dołączyła do Józefa, który 25 grudnia przewodniczył pożegnalnemu spotkaniu w Koczin wśród czterdziestu czterech księży reprezentujących dwadzieścia osiem wspólnot południa i przekazał tymczasowe upoważnienie Mateuszowi do czasu przybycia. mnicha Jacinthosa z poświadczeniami w Serra. Na tym spotkaniu chrześcijanie Apostoła Tomasza ogłosili swoje poddanie się Rzymowi i wręczyli Józefowi dokument wyjaśniający powody, dla których nie mogli się podporządkować arcybiskupowi jezuickiemu, a także prośbę o wysłanie im arcybiskupa. Józef opuścił Malabar w styczniu 1658 roku i przybył do Rzymu rok później. Tymczasem arcybiskup Gardzhia, który z wrogością przyglądał się sprawie Iakinfa, by za pomocą brutalnych środków przyciągnąć chrześcijan na swoją stronę, zmarł we wrześniu 1659 r., a kilka miesięcy później zmarł również karmelitanek Iakinf. W Rzymie dyskutowano nad pytaniem, czy mianować w Indiach biskupa portugalskiego, wzbudzając tym samym niezadowolenie władz portugalskich, czy też Hindusa, zaspokajającego ambicje Malabarów i kończącego spór. Po długich dyskusjach papież Aleksander VII postanowił zwrócić Józefa do Malabaru jako wikariusza apostolskiego odpowiedzialnego za archidiecezję w Cranganore, konsekrując go 25 grudnia 1659 r. na biskupa tytularnego Hierapolis, w ścisłej tajemnicy.

Po wylądowaniu w Cochin 14 maja 1661 r. postanowił natychmiast wydalić Mar Fomę. W tym celu, działając z prezentami i obietnicami, przekonał księcia Koczina, aby został arbitrem po obu stronach, podając jako powód procesu przemoc swoich przeciwników. Sąd zażądał od obu stron przedstawienia swoich pełnomocnictw. Joseph przedstawił je bez trudności, podczas gdy przedstawiciel Mar Fomy nie mógł nic pokazać dworowi Koczin poza kopią listu Akhatallaha. Joseph Sebastiani został uznany za prawowitego biskupa, a Mar Foma ledwo zdążył ukryć się w górzystych regionach kraju, skąd nadal przewodził Kościołowi. A Józef, w wyniku swojej biskupiej podróży w sierpniu 1661, ostatecznie podporządkował sobie 84 parafie, a tylko 32 pozostały przy Mar Thomasie. Ale dni portugalskich rządów w Indiach były już policzone. Po zdobyciu Koczina Holendrzy nakazali wszystkim zagranicznym duchownym opuścić kraj. 1 lutego 1663 r. Józef wyświęcił Aleksandra de Campo na biskupa Megary, biorąc od niego przysięgę, że przyjmie każdego przedstawiciela Kościoła pochodzącego od papieża i nie wyświęci na biskupa swego kuzyna Tomasza bez pozwolenia z Rzymu. Następnie, zostawiając mnicha Mateusza jako specjalnego doradcę biskupa Aleksandra, ostatecznie opuścił Malabar, ledwo uchodząc z aresztu w Goa, dokąd przybył z Lizbony królewski zakon, by pojmać jego i Iakinfa, którego śmierć jeszcze nie była znana. Z wielkim trudem 6 maja 1665 przybył do Rzymu.

Biskup Aleksander, już w podeszłym wieku, zwrócił się do Rzymu z prośbą o wysłanie sobie następcy. Chciał wybrać swojego siostrzeńca Mateusza, ale czterej karmelici, którzy przybyli z Rzymu, wybrali 3 marca 1676 r. Indo-portugalskiego metysa Rafaila Figuedo Salgado, łacińskiego katolika z biskupstwa Cochin, który został wyświęcony na biskupa w 1677 r. Jednak ten wybór pół-cudzoziemca obrażał uczucia narodowe Syryjczyków i w wyniku zaostrzeń karmelici, za zgodą Rzymu, mianowali biskupem bramińskim Kustodio de Pino (1684), podporządkowując mu biskupa Rafaela jako Egzarcha apostolski Malabaru. Dwa lata później zmarł biskup Aleksander, 12 października 1695 zmarł Rafail Figuedo, a wkrótce po nim Pino (1697).

Pod koniec XVII wieku w Malabar istniały już dwie główne grupy chrześcijan: syro-katolicka, który przeciągnął na swoją stronę wielu chrześcijan argumentem o nieważności konsekracji Mar Thomasa i pozyskał pierwszego biskupa rodzimego w osobie Aleksandra de Campo, oraz Monofizyt, które wyrosło z nestorianina z powodu braku teologicznego wykształcenia chrześcijan apostoła Tomasza po przybyciu w 1665 roku jakobickiego biskupa Jerozolimy Grzegorza w Malabar.

7. Jakobici w Malabar

Mar Gregory przybył do Malabaru w odpowiedzi na listy Mar Thomasa do syryjskich patriarchów Wschodu. Porzucił przaśny chleb i szaty katolickie, a po Eucharystii wprowadził chleb na zakwasie i wschodnie szaty liturgiczne, porzucił doktrynę oczyszczającego ognia, nalegał na wyklęcie Nestoriusza i papieża, usunięcie z Credo filioque oraz o wprowadzeniu starych zwyczajów kościelnych potępionych przez Sobór w Diamper. Uważa się, że dokonał kanonicznej konsekracji Mar Thomasa na biskupa. W czasie swojej krótkiej działalności biskupiej w Malabar zdołał wprowadzić nauczanie monofizyckie w miejsce nauczania nestoriańskiego w tej części Kościoła, która była podporządkowana Marowi Thomasowi, i doprowadzić do tego, że jakobicki Kościół w Antiochii został uznany za „Głową”. i Matką Wszechświata”. Zmarł w 1672 r., a rok później zmarł także Tomasz de Campo, którego następca Tomasz II rządził Kościołem do 1686 r.

W 1685 r. do Malabaru przybyli dwaj biskupi jakobiccy - Mar Wasilij i Mar Iwani z mosuluskiego klasztoru Mar Mattai. Mar Basil wkrótce zmarł, a Mar Iwaniusz, nadal rządząc Kościołem, próbował zastąpić rzymskie zwyczaje jakobitami, odrzucił IV Sobór Ekumeniczny i próbował przywrócić zamężne kapłaństwo. Jakiś czas później wyświęcił Mar Thomas III (1686-1688), a następnie Mar Thomas IV (1688-1725 lub 1728), zmarł w 1694 roku.

Jak już wspomniano, Holendrzy zakazali wszelkiej działalności misyjnej cudzoziemców w Indiach. Jednak papież Innocenty XII, za pośrednictwem cesarza niemieckiego Leopolda I, zapewniając kalwinistom na Węgrzech wolność religijną, uzyskał swobodę działania dla misjonarzy rzymskich w Indiach. W związku z tym w 1698 r. zawarto konkordat między Holendrami i Portugalczykami. W lutym 1700 r. dyrektor seminarium karmelitańskiego w Verapol, Angelo Francis, został tymczasowo mianowany wikariuszem apostolskim Malabaru do czasu, gdy biskup Cochin i arcybiskup Cranganore objęli przewodnictwo. Nie czekając na konsekrację biskupią ani od biskupa Cochin, ani od arcybiskupa Goas, zwrócił się do przebywającego w tym czasie w Malabarze chaldejskiego biskupa Mar Simona, który wyświęcił go na biskupa 22 maja 1701 roku. później, 5 grudnia 1701 r., Stolica Apostolska mianowała jezuitą Jana Ribeiro (1701–1716) arcybiskupem Cranganore Nominacja ta wywołała silny sprzeciw indyjskich chrześcijan obu Kościołów. Holendrzy, widząc niepokoje wśród chrześcijan, zabronili Janowi Ribeiro przebywania na ich terytorium, a chrześcijanom uznania go. W ten sposób Angelo pozostał głową malabarskich syro-katolików, rządząc swoim stadem z Verapolu.

Sytuacja skomplikowała się jednak po przybyciu do Malabaru metropolity azerbejdżańskiego Gabriela, którego Nestorian Katolikos Ilia XI (1700-1722) wysłał w celu odnalezienia zaginionej trzody nestoriańskiej. Mar Thomas wysłał list do jakobickiego patriarchy, przedstawiając w zarysie nestoriańskie złudzenia Gabriela i żądając, aby biskupi zostali skazani na niego. Do Rzymu dotarł jednak list wysłany przez holenderskiego urzędnika, który był zainteresowany zapobieżeniem przybyciu biskupów jakobickich do Malabaru. Gabriel złożył wyznanie wiary biskupowi Angelo, który wkrótce, przekonany o swojej nieszczerości, próbował usunąć go spod jurysdykcji. Ale Gabriel zdołał pozyskać na swoją stronę 42 parafie, które były w komunii z Rzymem, a po jego śmierci (1730) większość z nich została przeniesiona do Kościoła Jakobitów.

Mar Thomas IV († 1728) został zastąpiony przez swojego bratanka Mar Thomasa V, który kontynuował walkę z Marem Gabrielem i misjonarzami rzymskokatolickimi, a jednocześnie wielokrotnie apelował do Holendrów o pomoc w uzyskaniu biskupa z Syrii. W 1747 r. z pomocą Holendrów przybył biskup jakobicki Ivany, który jednak wkrótce zwiódł nadzieje chrześcijan i wywołał powszechne oburzenie swoimi „reformami”. Ostatecznie został wydalony z Malabaru (1751) przez grupę biskupów wysłaną przez jakobickiego patriarchę Ignacego XXVIII z Antiochii.

Imiona tych biskupów to Bazyli (1751-1753), który otrzymał tytuł metropolity Malabaru, Grzegorz (1751-1773) i Jan (1751-1794). Wraz z nimi przybył także chorbiskup Grzegorz i dwóch księży. Wyświęciliby Mar Thomasa, ale najpierw zaoferowali mu rozwiązanie szeregu spraw, aw szczególności pokrycie kosztów związanych z przeprowadzką z Syrii do Malabaru. Powstały nieporozumienia i rząd holenderski został zmuszony do interwencji, osiągając porozumienie, że Mar Basil wyświęca i mianuje księży, ale za zgodą Mar Thomasa. Syryjskie ryty i zwyczaje kościelne miały pozostać niezmienione. Jednak nieporozumienia trwały aż do śmierci Marka Tomasza V (1765), który wyświęcił swego siostrzeńca (1760), także Tomasza, który został jego następcą imieniem Tomasz VI, nie otrzymując konsekracji biskupiej od biskupów wysłanych przez Patriarchę. z Antiochii.

Druga połowa XVIII wieku obfitowała w wydarzenia polityczne, które miały miejsce w kraju. Tippu Sultan z Mysore najechał na południowe regiony Indii, siejąc zniszczenie i śmierć. Wiele świątyń, zwłaszcza na północy Malabaru, zostało zniszczonych, około dziesięciu tysięcy chrześcijan zostało zabitych, wielu wzięto do niewoli i siłą nawrócono na islam. Został jednak pokonany przez wojska angielskie, które w latach 1750-1780. znajdowali się między Madrasem a Bengaluru i czekali na dogodny moment, by wypędzić Holendrów z Indii. Takim momentem później okazało się przystąpienie Holandii do Francji przez Napoleona. W ten sposób panowanie holenderskie w Indiach, które trwało od 1663 do 1795 roku, zostało zastąpione przez Anglików.

8. Rozłam w Holandii. Wpływ protestantyzmu

W tym okresie, pomimo faktu, że Mar Thomas VI został wyświęcony przez biskupów jakobickich o imieniu Mar Dionisius, stosunki w Kościele pozostawały napięte. Niezadowolony z Dionizjusza Mar Gregory wyświęcił bez jego zgody jednego mnicha na biskupa o imieniu Cyryl I (28 listopada 1772), co zostało wówczas uznane przez władze koczińskie (holenderskie). Wkrótce zmarł Grzegorz (1773). Mar Dionizos i Mar Iwaniusz protestowali przeciwko tej niekanonicznej ordynacji bez zgody Kościoła, nakazując Cyrylowi podporządkowanie się Marowi Dionizjuszowi. Uciekł jednak do brytyjskiego Malabaru, gdzie wyświęcił swego brata na biskupa o imieniu Cyryl II (1794). Od tego czasu w Annur (Toliur) istnieje niezależny Kościół, który dziś liczy do 3000 członków; każdy z jego biskupów, po wyborze i konsekracji, wybiera i wyświęca swojego następcę. W ten sposób powstał drugi podział Kościoła.

Mar Dionizy starał się zjednoczyć wszystkich chrześcijan apostoła Tomasza, ale pierwszym krokiem w tym kierunku musi być poddanie się papieżowi. Syrokatolicy, z którymi Dionizy utrzymywał dobre stosunki, zebrali się w 1787 r. na spotkaniu w Angamaly, aby omówić kwestię zjednoczenia z jakobitami. Żądali już nie przyjmowania zagranicznych biskupów, ale posiadania własnych. Jednak generalny hierarchiczny przedstawiciel karmelitów, przybywszy do Trivandrum z holenderskim urzędnikiem na proces w tej sprawie, zapewnił nałożenie grzywny na syro-katolików i odtąd takie występy zostały zakazane. Mar Dionizy ze swojej strony również dokładał wszelkich starań, aby uzyskać uznanie Rzymu, ale za każdym razem był karany grzywną za niespełnienie tych warunków, które stanowiły rękojmię szczerości jego intencji. Nigdy nie zdobywszy uznania w Rzymie, wyświęcił swojego siostrzeńca Matana na biskupa (1796) o imieniu Mar Thomas VII. Starając się zlikwidować schizmę w Kościele (tzw. annorianizm), Dionizos prawnie wyświęcił Cyryla II, który zwrócił się do niego, mianując go do kościoła Mulanturutti; po nim byli Mar Philoxen I (1802) i Mar Philoxen II (1811).

Nowe wydarzenia polityczne wywarły silny wpływ na życie Kościoła Malabarskiego. W 1795 Cochin został schwytany przez Brytyjczyków, którzy mianowali tu gubernatora, który był w istocie władcą kraju. Poprzez biura Kompanii Wschodnioindyjskiej w Madrasie rozpoczyna się przenikanie angielskich misjonarzy do południowych Indii. Pierwszym księdzem anglikańskim, który odwiedził Kościół syryjski w 1806 r., był dr Kerr. W tym samym roku do Travancore przybył ksiądz dr Claudius Buchanan, po czym odwiedził kilka kościołów syryjskich. W Candanath rozmawiał z Marem Dionizjuszem o konieczności przetłumaczenia Pisma Świętego na malajalam (przekład ten powstał i wydrukowano w Bombaju (1811), a później przekazano Marowi Tomaszowi VIII), o możliwości zjednoczenia się z Kościołem Anglii na w trosce o postęp chrześcijaństwa w Indiach oraz o inne reformy w Kościołach.

Po jego śmierci (13 maja 1808) Mar Dionizos rządził przez pewien czas jako Mar Thomas VII, który zmarł na skutek choroby w 1809 roku. Opinie co do jego następcy były podzielone. Niektórzy chcieli kuzyna Tomasza VII jako głowy kościoła, inni chcieli jego siostrzeńca, który został wyświęcony na biskupa z rąk umierającego Tomasza VII na imię Mar Thomas VIII. Budziło to wątpliwości co do autorytetu jego konsekracji. Niemniej jednak Mar Thomas VIII został uznany za metropolitę. Jego asystentami i doradcami byli rabin Józef i rabin Filip, którzy początkowo ściśle współpracowali z nowym metropolitą. Ale w 1810 roku, kiedy pułkownik Munro został nowym gubernatorem, Raban Joseph przedstawił mu raport, w którym odmówił autorytetu konsekracji biskupiej Mar Thomas VIII. Munro nie był jednak w stanie rozstrzygnąć sprawy, a spór trwał aż do śmierci Tomasza VIII (10 stycznia 1816). A Raban Józef, nie mając biskupstwa, zwrócił się do Annorianina Filoksena II, który wyświęcił go na biskupa o imieniu Dionizos II 9 marca 1815 r. Panowanie Dionizego II było krótkie: 24 listopada 1816 r. zmarł. Następnie Annorian Philoxen II przybył do Travancore i, z pomocą lokalnego rządu, został ogłoszony metropolitą Malabaru. W październiku 1817 r. na metropolitę został wybrany jego archidiakon Jerzy Punnatra, który otrzymał święcenia kapłańskie imieniem Mar Dionisy III. Filoksen II, zrezygnowany, wrócił do Toliur. Mar Dionizy III, zdając sobie sprawę z bezprawności swoich święceń, zwrócił się do patriarchy Antiochii z prośbą o wysłanie metropolity, aby dokonał nad nim święceń kanonicznych, ale wkrótce zmarł (5 maja 1825). Na jego następcę wybrano profesora Filipa, który został wyświęcony przez Filoksena II na imię Dionizego IV i który pracował jako wikariusz biskupi aż do śmierci Filoksena II (1829).

Wracając do kwestii wpływu Anglikańskiego Towarzystwa Misyjnego w Indiach, należy wspomnieć o działalności biskupa anglikańskiego L. Browna, który przez szereg lat był dyrektorem seminarium duchownego w Trivandrum i Travancore. Zaznajomiwszy się z życiem Kościoła Malabarskiego, w swojej książce Indyjscy chrześcijanie św. Tomasza mówi o ogromnym wkładzie brytyjskich gubernatorów, zwłaszcza pułkownika Munro, w chrystianizację kraju. Na prośbę pułkownika Munro wkrótce przybył angielski misjonarz Thomas Munro, który uważał, że dla pomyślnego rozwoju protestantyzmu w kraju konieczne jest wprowadzenie angielskiej edukacji. Za pośrednictwem gubernatora doprowadził do uwolnienia syryjskich chrześcijan z ucisku politycznego, z obowiązku płacenia ceł i podatków na świątynie buddyjskie oraz zapewnił mianowanie chrześcijańskich sędziów do sądów rządowych. Pismo Święte w języku malajalam zostało opublikowane w latach 1811, 1817 i 1830. W 1815 r. otwarto w Kottayam seminarium dla kleryków jakobickich, a jego dyrektorem został Raban Joseph, późniejszy biskup Mar Dionizy II. Misjonarze uczyli w różnych parafialnych szkołach podstawowych i średnich, pomagając chrześcijanom zrozumieć tekst Pisma Świętego. 8 maja 1816 r. do Aleppo przybył misjonarz Thomas Norton, za nim Benjamin Bailey, który pracował do 1850 r., a następnie Joseph Fenn (1818) i Henry Becker (1819). Starając się oczyścić Kościół Malabarski z wpływów i obyczajów nestoriańskich i katolickich, w swoich kazaniach podczas kultu syryjskiego mówili o potrzebie reform wiary i praktyki kościelnej. Mar Dionizy III był zadowolony z pomocy udzielonej mu zarówno przez rząd angielski, jak i misjonarzy anglikańskich w sprawie przygotowania kandydatów do kapłaństwa i zapewnienia duchowieństwu odpowiedniego wynagrodzenia. Mar Dionizy III zniósł celibat kleru, pozwalając klerykom na zawieranie małżeństw pod koniec kursu seminaryjnego. Niemniej w obawie przed ostrymi wpływami protestantyzmu, który dążył do reform w Kościele, Mar Dionizjusz III, a następnie jego następca Mar Dionizos IV, zaczął z większą rezerwą podchodzić do misjonarzy anglikańskich.

W listopadzie 1825 r. przybył biskup Atanazy Abed al Massih z jakobickiego patriarchy Jerzego V z Antiochii, ogłaszając się prawowitym metropolitą Kościoła Syryjskiego w Indiach. Ekskomunikował Dionizego IV i Filoksena II, następnie ponownie konsekrował dziewiętnastu księży, próbował przejąć seminarium, ale na czas został odrzucony. Brytyjczycy widząc, że znów narasta rozłam, wypędzili Atanazego, a po śmierci Filoksena II (1829) ogłosili metropolitą Dionizego IV.

Jednak Mar Dionizy IV nigdy nie sympatyzował z misjonarzami, a kiedy zaczęli oskarżać go o chciwość i wyświęcanie nieletnich diakonów (ten zwyczaj istniał od czasów starożytnych), metropolita zabronił chrześcijanom modlić się z misjonarzami i anglikanami, którzy niedługo wcześniej to mianowało ich pierwszego biskupa Kalkuty, Daniela Wilsona. Decydując, że nadszedł czas, aby ostatecznie ustalić, czy Kościół syryjski pozostanie pod jurysdykcją Patriarchy Antiochii, czy też przejdzie na stronę Reformacji, w styczniu 1836 zwołał spotkanie w Mavelikkar, w którym uczestniczył Mar Cyryl, nowy biskup Toliur, gdzie z wdzięcznością uznając pomoc otrzymaną od Brytyjczyków, odrzucił wszystkie reformy proponowane przez Wilsona i ogłosił wierność chrześcijan apostołowi Tomaszowi jakobickiemu patriarsze Antiochii. Spotkanie to oznaczało zakończenie oficjalnych stosunków między Towarzystwem Misyjnym a Syryjskim Kościołem Malabarskim. Nieformalne stosunki są kontynuowane w seminarium i gimnazjum Kościelnego Towarzystwa Misyjnego w Kottayam, gdzie kształci się wielu syryjskich chrześcijan.

9. Schizma martomicka

Jednak ziarno protestantyzmu, zasiane przez misjonarzy anglikańskich w okresie oficjalnych stosunków z Kościołem syryjskim, przyczyniło się do powstania grupy reformatorów, która początkowo składała się z czterech księży, na czele z Abrahamem Malpanem, profesorem języka syryjskiego na Seminarium Kottayam. Zrewidował liturgię syryjską, przełożył ją na współczesny malajalam, pomijając modlitwy za zmarłych, wzywanie świętych i Matki Bożej, zachowując jedynie zewnętrzną formę kultu. Mar Dionizy IV ekskomunikował go wraz z jego współpracownikami. Następnie Abraham, dążąc do tego, by następca Dionizego był zwolennikiem reformacji, wysłał swego bratanka diakona Mateusza, uczącego się w gimnazjum w Madrasie, do jakobickiego patriarchy Antiochii Ignacego XXXI-Eliasza II, który przebywał w klasztorze w pobliżu Mardin. Mimo protestów Dionizego 2 lutego 1842 r. patriarcha wyświęcił tego diakona najpierw na prezbitera, a następnie na metropolitę Malankary, nadając mu tytuł Mara Atanazego Mateusza. Przybywając do Malabaru (marzec 1843), Mar Atanazy udał się do Trivandrum, gdzie zdobył uznanie władz, które sprzyjały reformacji. We wrześniu tego samego roku zwolennicy Mar Atanazego zebrali się na spotkaniu pod Kottayam, ogłaszając go prawowitym metropolitą, a konsekracje Dionizego i jego poprzedników nieważne. Z kolei Dionizy wysłał list do patriarchy Ignacego XXXII, w którym oskarżył Atanazego o protestantyzm. Patriarcha ekskomunikował Atanazego jako heretyka i wysłał Mara Cyryla do Indii w celu zbadania sprawy, dostarczając mu czyste kartki ze swoim podpisem. On, korzystając z okazji, ogłosił się metropolitą Malabaru, a Dionizy IV, wyczerpany ciągłymi sporami i zmartwieniami, nie chcąc rozpoznać Atanazego, zrezygnował. Ale gubernator brytyjski w 1852 roku uznał Mar Atanazego za prawowitego metropolitę i upewnił się, że wydano mu dekret królewski potwierdzający go jako metropolitę Malabaru. Cyryl został zmuszony do opuszczenia Travancore i Cochin. Wkrótce Mar Dionizy zmarł w jednym z wiejskich kościołów. Jakiś czas później patriarcha Antiochii Jakub II wysłał Mar Stefana do Indii w celu uregulowania sytuacji, mimo wszelkich wysiłków, jakie w Kalkucie i Londynie zmierzały do ​​rozwiązania kwestii kościelnej, sytuacja nie uległa zmianie. W końcu zabroniono mu wstępu do Cochin i Travancore i został zmuszony do powrotu do Mardin (1857) z powodu słabego zdrowia.

Mar Atanazy, pozostając jedynym zwierzchnikiem tronu metropolitalnego w Malabar, poczuł się jednak winny przed patriarchą i poprosił go o przebaczenie. Patriarcha zdjął ekskomunikę 2 lutego 1856 roku. Jednak pokuta była nieszczera i dlatego krótkotrwała. Pod wpływem protestantyzmu wprowadził pewne innowacje w Kościele, w szczególności zezwolił na zawieranie małżeństw owdowiałym księżom, choć obawiał się pełnego wprowadzenia programu reform opracowanego przez swego wuja Abrahama Malpana. Po śmierci Annorian Cyryla III z Toliur (1856) Atanazy wyświęcił go na swego następcę jako Józefa.

W 1857 Mar Joachim-Cyril, który był w niełasce, wysłał apelację do sądu w Kalkucie, gdzie twierdził, że jest jedynym prawowitym metropolitą Syryjskiego Kościoła Malabarskiego, ponieważ został mianowany patriarchą. Sąd uznał, że jest to sprawa wewnętrzna Kościoła, która zależała od samych członków Kościoła. Rząd Travancore pozwolił mu mieć swoich zwolenników. W 1861 zwrócił się do patriarchy Jakuba z prośbą o wysłanie do Malabaru dwóch biskupów i czterech mnichów. Synod zezwolił na wysłanie duchownych z Malabaru. Pragnąc odbudować starożytną rodzinę Pacalomattam, która do 1813 roku miała przywilej wyboru spośród swych szeregów archidiakona, ksiądz Filip wezwał jednego z członków tej rodziny, ks. Biskup Mar Joachim-Cyril wysłał go do konsekracji biskupiej patriarsze. 18 kwietnia 1865 został wyświęcony na biskupa jako Mar Dionizy V. Jednak dwór w Aleppo uzależnił kwestię legalności wyboru metropolity od uznania przez państwo, a decyzja ta była na korzyść Atanazego, który w celu umocnienia swojej pozycji w 1868 wyświęcił swojego kuzyna Tomasza na biskupa, ogłaszając go swoim następcą tytułem Mar Thomas Athanasius. Kręgi konserwatywne zaniepokoiły się, obawiając się wpływu protestantyzmu. Dionizjusz miał również wiele wspólnot i kościołów, które stanęły w opozycji do Atanazego, którego działania bardzo irytowały patriarchę Piotra IV, wybranego 4 czerwca 1872 r. z Antiochii. Ten ostatni rozpoznał Cyryla-Joachima i Dionizego-Józefa, ekskomunikując Atanazego-Mateusza i dwóch biskupów, których wyświęcił. Obawiając się obcych wpływów w Kościele Malabarskim, patriarcha osobiście udał się do Londynu z prośbą o pomoc władz kościelnych i państwowych w sprawie uregulowania sytuacji w Malabarze. Tymczasem 20 sierpnia 1874 roku, po 28 latach rządów, zmarł Cyryl-Joachim. Patriarcha, otrzymawszy zaproszenie od Mara Dionizego, wyjechał z Londynu do Indii i 15 maja 1875 r. był już w Madrasie, a następnie w Travancore. Mimo jednak szacunku dla patriarchy, część duchowieństwa i wiernych, w tym członkowie Towarzystwa Misyjnego, stanęła po stronie Marka Atanazego Mateusza, natomiast społeczności północne przyłączyły się do patriarchy, który natychmiast zaczął podejmować zdecydowane działania. Przede wszystkim doprowadził do unieważnienia dekretu rządowego z 1 września 1875 r. o uznaniu Mara Atanazego za biskupa Malabaru, następnie 19 maja 1876 r. zwołał sobór w Mulanturutti, na którym nawiązały się stosunki między jakobitami Kościół Indii i Patriarchat Antiochii. Zgodnie z definicją soboru Archidiecezja Malankara zajmowała to samo stanowisko w stosunku do Patriarchatu, co inne biskupstwa Syrii. Treść dokumentu, podpisana przez przełożonych wszystkich wspólnot, dążyła do bezwarunkowego podporządkowania się Patriarchatowi Antiochii, wykluczenia jakiejkolwiek dyskusji dotyczącej legalności biskupów wysłanych przez patriarchę oraz stabilizacji systemu finansowego patriarchatu w Indiach na solidnych fundamentach. W ramach tak zwanego „Chrześcijańsko-Syryjskiego Towarzystwa” powołano specjalną komisję administracyjną składającą się z 8 księży, 16 świeckich, jednego sekretarza i skarbnika, która miała kontrolować wszystkie sprawy kościelne i administracyjne. Jego głową miał być metropolita. Patriarcha podzielił Kościół na siedem diecezji, wyświęcając w tym celu kilku księży. Mar Dionizy V został powołany do diecezji Kilon, Julius-George - do Tompon, Gregory-George - do Niranam, Cyril-George - do Angamala, John-Paul - do Kandinad, Dionizy-Simon - do Kochi, Athanasius-Paul - do Kottayama. Ponadto wyświęcił kolejnych 120 kapłanów i 17 diakonów, wracając do Mardin 16 maja 1877 r. Oprócz Koczina liczba wiernych w tych diecezjach sięgała 300 000. Atanazy († 15 lipca 1877 r.), którego konsekrację uznano za nieważną . W rezultacie Tomasz Atanazy, który został następcą Mateusza Atanazego, pozostało z kilkoma kościołami. Jednak ci ostatni nie stracili nadziei. Zbudowali nowe kościoły zamiast tych, które zmuszeni byli pozostawić jakobitom, stworzyli „Misyjne Towarzystwo Ewangelickie Mar Thomas” (1889), wzmocnili swoje więzi z Biskupstwem Toliur, którego biskupi wyświęcili im (1894) biskupa Mar Tytusa, młodszego brata zmarłego w 1893 roku Marka Tomasza Atanazego, założył dwie uczelnie. Po Mar Titus I (1894-1911) był Mar Titus II (1911-1944), Mar Abraham (†1947) i Mar John.

Liczba wiernych sięga 200 000. W Tiruwell, Chekanur i Katara Kar jest trzech biskupów. Kościół jest dobrze zorganizowany. Metropolicie podlegają cztery diecezje, składające się z 226 parafii i 140 duchowieństwa. W Kottayam jest seminarium, które współpracuje ze związkiem seminariów duchownych Kerali i Trivandrum. Kościół posiada komunię w sakramentach z anglikanami i jest członkiem Światowej Rady Kościołów. Wraz z Kościołem Annoriańskim prowadzi wielką pracę misyjną, katechetyczną i charytatywną. Zachowała liturgię jakobitów, jednak bez modlitw za zmarłych i bez wzywania świętych i Matki Bożej, komunia odbywa się pod dwoma rodzajami. Eliminacja języka syryjskiego i wprowadzenie do życia liturgicznego potocznego malajalam, zniesienie ikon i wprowadzenie małżeństwa kleru oznaczało zerwanie z przeszłością, świadcząc o porzuceniu starożytnej tradycji syryjskiej. Schizma martomicka jest trzecim podziałem w Kościele Malabarskim w wyniku silnego wpływu misjonarzy protestanckich.

Nie należy zapominać, że w okresie oficjalnych stosunków Kościelnego Towarzystwa Misyjnego z Syryjczykami Syryjczycy pod silnym wpływem protestantów całkowicie opuścili swój Kościół i przyjęli anglikanizm. Wprowadzili liturgię anglikańską, przetłumaczoną na malajalam, a niektórzy zostali duchowniami diecezji anglikańskiej, założonej w 1879 r., z siedzibą w Kottayam. Obecnie jest częścią Kościoła Południowych Indii, założonego 27 września 1947 r., w skład którego wchodzą Anglikańskie Biskupstwo Południowych Indii, Kościół Metodystyczny i Zjednoczony (protestancki) Kościół tego kraju.

10. Split Rokkos i Mellos

Jednak syryjski Kościół Indii, który był w komunii z Rzymem, również przeszedł próbę w ostatnim stuleciu, ponieważ pragnieniem syro-katolików było przyjęcie głowy kościoła niezależnie od patriarchy syro-chaldejskiego, którego stolica była w Mosul. 1 czerwca 1853 r. propaganda wiary w Rzymie otrzymała list podpisany przez trzydziestu syro-katolickich księży z Indii z prośbą o wyznaczenie biskupa obrządku syryjskiego dla ich kościoła, ponieważ ich 200-tysięczna trzoda była bez arcypasterza, podczas gdy łacińscy Chrześcijan obrzędowych było znacznie mniej, mieli trzech wikariuszy apostolskich w Verapol, Quilon i Mangalore. Patriarcha Chaldejski Józef VI Avdo, który był w komunii z Kościołem rzymskim, wspierał inicjatora tego ruchu, Antoniego Fandanattę. Wbrew radom Rzymu, by nie ingerować w sprawy Kościoła Malabarskiego, we wrześniu 1860 r. wyświęcił biskupa Mar Rokkosa na Basrę. Do nowego biskupa dołączyło 116 wspólnot kościelnych. Jednak wikariuszowi apostolskiemu polecono ekskomunikować Rokkosa, który przebywał w Cochin, jeśli nie opuścił Malabaru. Wezwany do Rzymu patriarcha Józef został zmuszony do ekskomuniki Rokkosa, który opuścił Malabar w marcu 1892 r. wraz z Antonim Fondanattem. Wierni poprosili Antoniego, aby został ich biskupem, ale on, wyświęcony na biskupa przez patriarchę nestoriańskiego Symeona XVII Abrahama, spotkał się ze sprzeciwem Portugalczyków Goan i katolików i został zmuszony do przejścia na emeryturę do klasztoru karmelitów w Syrii w Mannanam.

Patriarcha wielokrotnie podejmował próby zwrotu przywilejów swego Patriarchatu zarówno na Soborze Watykańskim (1870), którego decyzje podpisał bez większej chęci, jak i w 1873 roku, zwracając się do „Propagandy Wiary” z prośbą o wyświęcenie jednego z nich. lub dwóch biskupów dla Malabaru. Jednak wszystko poszło na marne. Następnie będąc poza sferą wpływów misjonarzy dominikańskich w klasztorze Alkosh (40 km od Mosulu), mianował biskupem Malabaru Mar Elijah Mellos, informując syro-katolików z Malabaru 2 lipca 1874 r. i prosząc o pomoc władz brytyjskich w Indiach. Już 30 października bp Mellos w swoim okręgowym orędziu wezwał wspólnoty syro-katolickie do poddania się Patriarsze i wycofania się spod jurysdykcji hierarchii łacińskiej. Rok później poprosił patriarchę o wyświęcenie dla niego drugiego biskupa, a 25 lipca 1875 r. mnich o imieniu Abraham został wyświęcony na biskupa Uragas z tytułem Mar Philip-Jacob. Początkowo około czterdziestu kościołów dołączyło do Mellos, następnie wyświęcił około pięćdziesięciu kolejnych księży w północnym i południowym Malabarze. Liczba zwolenników Mellosa w tym okresie osiągnęła 24 000. Jednak w lutym 1882 r. Rzym przedstawił patriarsze Józefowi ultimatum, aby odwołać Filipa-Jakoba Mellosa i Mara z Malabaru pod groźbą zakazu Stolicy Apostolskiej. Mellos opuścił Indie w tym samym roku, ale przed wyjazdem wyświęcił wielu młodych ludzi spośród swoich zwolenników i ponownie wyświęcił biskupa Anthony'ego Fondanatesa, który przewodził tej grupie do 1900 roku. Wracając do Mosulu, Mellos nie chciał zostać następcą patriarchy Józefa. W 1889 r. ostatecznie poddał się Rzymowi i zmarł jako arcybiskup Mardy w lutym 1908 r. Wyznawcy Mellos w Indiach mają katedrę Matki Bożej Bolesnej w Trichura, a od 1907 r. podlegają jurysdykcji Nestoriańskiego Patriarchy Babilonu: Patriarchy Szymon XIX Beniamin w 1908 wyświęcony na biskupa Mar Timothy Abimelech († 1945). Ten mały kościół ma dziś około 5000 wierzących, jednego biskupa, ośmiu księży, sześciu diakonów i około dziesięciu kościołów. Katedra Nestorian Catholicos znajduje się w Chicago (USA) od 1933 roku. Mellosianie nie włączają do kanonu Pisma Świętego niekanonicznych ksiąg Starego Testamentu, 2 Listu Piotra, 2 i 3 Jana, Listu Judy i Objawienia Jana Ewangelisty, uznają procesję Ducha Świętego tylko od Ojca akceptują tylko dwa pierwsze sobory ekumeniczne. Ich chrystologia i mariologia są nestoriańskie. Chrzest, Boska Eucharystia i kapłaństwo są uważane za sakramenty; krzyżmowanie dokonuje się symbolicznie, to znaczy bez krzyżma świętego. Starożytny zwyczaj agape jest związany z Boską Eucharystią. Liturgia jest sprawowana w języku syryjskim. Ikony Chrystusa i świętych zostały zniesione, a przed wiernymi kładzie się prosty krzyż do kultu. Przywrócono małżeństwo kleryków, a także niektóre zwyczaje nestoriańskie, które spowodowały powrót wielu członków tego Kościoła do Kościoła rzymskokatolickiego.

Papież Leon XIII w celu ostatecznego uregulowania sprawy kościelnej i utworzenia lokalnej hierarchii bullą z 29 maja 1887 r. wycofał syro-katolików spod jurysdykcji karmelitów z archidiecezji Verapol, łącząc ich w dwa biskupstwa - Trikhur i Kottayam, ale kierowani przez zagranicznych biskupów. Jednak syrokatolicy nadal szukali swojego biskupa. Dziesięć lat później ten sam papież mianował ich trzema wikariuszami apostolskimi syryjskiego obrządku liturgicznego. Byli to Mar John Menaherry, wikariusz apostolski Trichura, Mar Alois Parem Parambil, wikariusz apostolski Ernakulam i Thomas Matthew Malik, wikariusz apostolski Hanganaheri. 29 sierpnia 1911 r. bullą papieża Piusa X wyznaczono Kottayam jako specjalny wikariat apostolski. Wreszcie 20 grudnia 1923 r., w wigilię święta Apostoła Tomasza, papież Pius XI utworzył niezależną syro- Kościół Malabarski z bullą „Romani Pontifice”, ustanawiający Archidiecezję Ernakulam z trzema diecezjami: Trikhur, Kottayam i Khanganoher. W 1950 r. diecezja Khanganoher została podzielona na dwie eparchie, w wyniku czego powstała diecezja Patai. W 1953 r. w północnym Malabarze ustanowiono szóste episkopat w stanie Madras, z siedzibą w Telliherry, a trzy lata później (1956) utworzono siódme episkopat, Kotamangalam, wraz z podniesieniem diecezji Hanganahere do archidiecezja. Według danych z 1972 r. w Indiach jest ponad 7,9 miliona katolików. Ponad 60% koncentruje się w dwóch południowych stanach – Kerali i Tamil Nadu. Liczba syro-katolików w Malabar sięga 1,2 miliona. Kościół ma 678 świątyń i 577 kaplic, w których posługuje 1172 księży. W seminariach w Putenpally, Mangalore i Cejlonie studiuje 439 kleryków, istnieje wiele szkół, pensjonatów, 4 klasztory męskie i 16 żeńskich oraz różne czasopisma. Komunikacja z Rzymem odbywa się w tych ośmiu diecezjach za pośrednictwem mnichów karmelitów.

11. Późniejsze kontrowersje

Wracając do wydarzeń w jakobickim kościele Malabarskim po schizmie martomistycznej, należy zauważyć, że wewnętrzne problemy i nieporozumienia po raz kolejny doprowadziły do ​​smutnego podziału w tym Kościele. Powstały natychmiast po ambasadorze katedry w Mulanturutti (19 maja 1876). Biskup Dionizy-Szymon z Koczin, powołując się na lokalną tradycję, sprzeciwiał się podziałowi Kościoła na diecezje, natomiast Dionizy kwestionował ważność konsekracji Szymona, której dokonano bez zgody ludu. Sąd poparł Simona. Był również wspierany przez patriarchę, który napisał, że ma prawo wyświęcać kogo chce, według własnego uznania. Wydarzenia rozwinęły się. W 1905 r. rząd turecki usunął jakobickiego patriarchę Abdullaha Mesjacha, zamiast którego został wybrany 15 sierpnia 1906 r. Grzegorz Abdullah II, który kiedyś towarzyszył Piotrowi IV w jego podróży do Indii. Tuż przed śmiercią Dionizos V wysłał do niego w 1908 r. dwóch mnichów, Jerzego i Pawła, jako kandydatów na biskupów. Wraz z Chrześcijańskim Towarzystwem Syryjskim prosił o wyświęcenie Jerzego z prawem sukcesji na tron ​​metropolitalny. Patriarcha wyświęcił pierwszego na imię Dionizjusz, a drugiego na Cyryla. Ponadto wyświęcił syryjskiego mnicha o imieniu Mar Eustathius na biskupa i wysłał go do Indii jako swojego osobistego przedstawiciela. W akcie Dionizego nie wspomniał o prawie dziedziczenia. Po śmierci Dionizego V (1909), na prośbę chrześcijan syryjskich i za zgodą Mar Eustacjusza, metropolitą został mianowany Jerzy-Dionizos VI, którego wybór zatwierdził patriarcha.

Patriarcha Grzegorz Abdullah II, aby wzmocnić swoje wpływy w Indiach, przybywa tam również w 1910 roku. Natomiast zebranie, na którym na podstawie kanonów zapadają decyzje o prawach duchowych Stolicy Antiocheńskiej w Kościele Malabarskim, decyzje soboru w Mulanturutti, królewski sąd apelacyjny z 1889 r., a także miejscowy kościół zwyczaje, sprzeciwiały się podporządkowaniu Kościoła Malabarskiego obcemu patriarsze. Patriarcha potępił to spotkanie i ekskomunikował Dionizego VI, oskarżając go o nieposłuszeństwo. Następnie mianował Mar Cyryla przewodniczącym Chrześcijańskiego Towarzystwa Syryjskiego i metropolitą Malankary, wyświęcił jeszcze dwóch biskupów, Mar Paul Athanasius i Mar Sever, w biskupstwach Angamal i Knanai. Wszyscy trzej podpisali patriarchalny dokument posłuszeństwa. Nawiasem mówiąc, Chrześcijańskie Towarzystwo Syryjskie unieważniło patriarchalną ekskomunikę Dionizego VI, a po ponownym wyborze swoich członków odrzuciło władzę patriarchy i jego jurysdykcję nad Kościołem.

W ten sposób Kościół ponownie został podzielony na dwie części: patriarchalną jakobitę, która znajduje się głównie na północy Travancore, i metropolitę, czyli Indo-prawosławną, na czele której stoi katolik wschodu, położoną na południu Travancore.

Niemniej jednak Mar Dionizy VI starał się usprawnić swoją pozycję. Zaprosił byłego patriarchę Morana Abdullaha Mesjacha, zdetronizowanego przez rząd turecki, który nie uznał decyzji sułtana w sprawie jego usunięcia. Jednak władze Travancore zabroniły mu wjazdu do kraju, obawiając się nowych niepokojów. Następnie Mesjasz przybył do starożytnej świątyni Niranama i tam 14 lipca 1912 roku ogłosił biskupa Paula-Johna z Kandinad katolikosem z tytułem Mar Basil I. Nowy patriarcha Malankary musiał uznać jedynie duchową wyższość jakobickiego patriarchy Antiochii, ale nie jego jurysdykcję nad Kościołem Malabarskim. Mesjasz dał biskupom Malankary władzę wyświęcania za każdym razem nowego katolikosa. Ale Dionizy i po tym nadal był faktyczną głową Kościoła. Tym samym przyznano Kościołowi autonomię.

Niemniej jednak kontrowersje trwały, ponieważ wielu było zaniepokojonych pytaniem, czy Abdullah Mesjasz był posiadaczem kanonicznej władzy patriarchalnej, ze względu na szczególną pozycję, w jakiej się znalazł, czy nie. Sprawa majątku kościelnego, rozpatrywana na sądzie 1913 r., rozstrzygnęła się na korzyść Dionizego VI, którego ekskomunikę uznano za nieważną i tłumaczono roszczeniem patriarchy do władzy cywilnej, a nie kanonicznym naruszeniem ekskomuniki. Negocjacje między Markiem Dionizem VI a patriarchą Eliaszem, następcą Grzegorza Abdullaha II, nie przyniosły żadnych rezultatów. Śmierć tych dwóch mężczyzn (Eliasz zmarł w 1932 r., Dionizjusz w 1934 r.) również nie spowodowała zmian w kwestii pojednania obu stron.

Po śmierci Dionizego Katolikos Mar Basil II złożył wizytę patriarsze Efraimowi w Homs (Syria), jednak poza klątwą patriarchalną nie otrzymał nic. W 1935 r. przedstawiciele Jakobickiego Kościoła Malabarskiego w Antiochii wybrali Mar Atanazego na swojego metropolitę. Ponownie rozpoczął się proces w sprawie legalności głów obu Kościołów, który toczył się ze zmiennym powodzeniem. Opinia publiczna, zmęczona tymi niekończącymi się procesami, zmusiła przedstawicieli obu stron do spotkania się i dojścia do porozumienia w wielu punktach (1950). Dekrety i statut Kościoła Malabarskiego były kierowane do aprobaty patriarchy. Najważniejszym ze wszystkich punktów było wprowadzenie tzw. mafriyanate, co oznaczało uznanie Kościoła Malabarskiego za na wpół autokefaliczny, a patriarchę za duchową głowę Światowego Kościoła Syryjskiego.

Problem zjednoczenia został ostatecznie rozwiązany w 1962 r. przez patriarchę Ignacego Jakuba III z Antiochii, który uznał Kościół Malabarski za autonomiczny, a siebie za jego duchową głowę.

12. Obecna sytuacja

Tak więc, począwszy od Soboru Diamper, Chrześcijański Kościół Malabaru dzieli się na następujące części: 1) Kościół syryjsko-katolicki, który jest w komunii z Rzymem, oraz rzymsko-katolicki Kościół obrządku łacińskiego w Indiach, który powstał dzięki misjonarzowi. działalność w tym kraju zakonów monastycznych Kościoła zachodniego, z przewodniczącym wikariusza apostolskiego i arcybiskupa w Verapol; 2) „Niezależny Prawosławny Syryjski Kościół Malabarski” na czele z Katolikosem Apostolskiego Tronu Wschodu; 3) Kościół Jakobitów, na czele którego stoi Patriarcha Antiochii; 4) Kościół Toliur, który oderwał się od Patriarchatu Antiochii w ostatniej dekadzie XVIII wieku i składa się zasadniczo z jednego biskupstwa o tej samej nazwie; 5) Reformowany kościół jakobicki św. Tomasza, który powstał w drugiej połowie XIX wieku. w wyniku wpływu protestantyzmu; 6) Kościół anglo-syryjski, który powstał w wyniku przejścia chrześcijan apostoła Tomasza do Kościoła anglikańskiego; oraz Kościół Mellosian (lub Nestorian), który powstał w wyniku schizmy wśród syro-katolików, z siedzibą w Trihur. Należy zauważyć, że biskup Mar Ivany, wyświęcony w 1912 r., we wrześniu 1930 r., wraz z Marem Teofilem, z częścią jego 30-tysięcznej trzody, przeniesiony do Kościoła rzymskiego. W tym samym roku dołączyło do niego kolejnych 180 duchownych i świeckich, a rok później kolejnych 4700 wierzących. Papież mianował go arcybiskupem Trivandrum, a całą wspólnotę kościelną nazwano „Kościołem Syro-Malankara” (350 000 dusz).

Przejdźmy do obecnej sytuacji Kościoła syrojakobitskiego Malabar, liczącego 1 250 000 wiernych.

Na czele Kościoła stoi Jego Świątobliwość Katolikos z East Mar Basil Augen I, którego rezydencją jest Kottayam (południowe Indie). Uznając jedynie duchową głowę jakobickiego patriarchy Antiochii, kieruje on Kościołem wraz z synodem złożonym z biskupów diecezjalnych. Oprócz Synodu istnieje komisja do zarządzania Kościołem, wybierana spośród duchowieństwa i świeckich na roczną kadencję. Ma dziewięćdziesięciu członków, z których jedna trzecia to duchowni. Plenum spotyka się raz w roku, a pomiędzy sesjami nieprzerwanie pracuje 8-9 osób. Katolik i biskupi są wybierani przez komitet wykonawczy „stowarzyszenia” (ciała wyborczego), w skład którego wchodzą biskupi, a także jeden duchowny i dwóch świeckich z każdej parafii. Synod zajmuje się sprawami wiary.

Kościół podzielony jest na dziesięć diecezji zarządzanych przez biskupów.

1) Angamal (90 parafii, 124 duchownych, departament w Alwaya, Kerala).
2) Kochi (76 parafii, 63 duchownych, Koreti).
3) Kandanadian (70 parafii, 66 duchownych, ambona w Muwatupuzha, Kerala).
4) Kottayamskaya (110 parafii, 85 duchownych, wydział w Kottayam, Kerala).
5) Malabar (66 parafii, 35 duchownych, ambona w Kaylikart, Kerala).
6) Niranam (86 parafii, 90 duchownych, ambona w Pattanapuram, Kerala).
7) Kilon (181 parafii, 65 duchownych, ambona w Berteni Ashram, Kerala).
8) Tumpanonskaya (120 parafii, 84 duchownych, ambona w Pattenamtit, Kerala).
9) Knanai (38 parafii, 40 duchownych, wydział w Chingavanam, Kottayam, Kerala).
10) Zarządzanie parafiami poza Keralą (w miastach Madras, Bombay, Kalkuta, New Delhi, Hyderabad itp.; 40 parafii, 48 duchownych, ambona w Kottayam, Kerala).

Ostatnio Kościół znajduje się na etapie duchowego przebudzenia. Duchowni stają się teraz nie tylko przedstawicielami niektórych rodzin, ale także tymi, którzy chcą poświęcić się tej posłudze. Oprócz seminarium duchownego w Kottayam, założonego w 1815 r. i zreorganizowanego w 1942 r., Kościół posiada siedem kolegiów, 61 szkół średnich oraz wiele szkół podstawowych i katechetycznych. Istnieje stowarzyszenie szkółek niedzielnych, które kształci dzieci w parafiach, różne ruchy młodzieżowe, stowarzyszenia misyjne i organizacje misyjne. Cztery drukarnie publikują książki i czasopisma w języku angielskim, syryjskim i malajalam. W Kościele istnieje czternaście klasztorów męskich i cztery żeńskie, w których jest około 70 klasztorów.

13. Nauczanie dogmatyczne

Jak wiadomo, decyzją soboru w Diamper wiele ksiąg kościelnych i liturgicznych Malabaru z okresu przedportugalskiego zostało zniszczonych lub poprawionych tak, że nie można było ich czytać. Skrajna nienawiść chrześcijan malabarskich do ikon i kultu samego krzyża potwierdza przypuszczenie, że ten Kościół rzeczywiście był Nestorianem. Jednak nestorianizm rozkwitł, ponieważ większość ludzi była całkowicie nieświadoma doktryny chrześcijańskiej. Wielu duchownych nie znało nawet Dziesięciu Przykazań i było całkowicie ignorantami teologicznymi. Dlatego jezuici, przestrzegając zewnętrznej formy kultu, stopniowo i ostrożnie zastępowali jej treść dogmatyczną (np. zamiast „Ave Maria” wprowadzili „Matkę Bożą Najświętszą, ratuj nas”), głównie za pośrednictwem jakobickich biskupów Syrii , który przybył w XVII wieku. do Malabar i wprowadził obrzęd, poprawiony i poprawiony przez katolików. Dlatego przejście od nestoriańskiego do rzymskokatolickiego, a następnie do jakobickiego Kościoła nie wywołało większych kontrowersji teologicznych wśród malabarskich chrześcijan, którzy nie mają własnej jasno sformułowanej nauki dogmatycznej.

Obecnie dogmatyczne nauczanie Syryjskiego Kościoła Malabarskiego nie różni się od nauczania Syryjskiego Kościoła Jakobitów. Uznaje Credo Nicejsko-Caregradskie, trzy sobory ekumeniczne, odrzucające IV i jednocześnie wyklęte Eutychius jako heretyk; ma siedem sakramentów. Filioque nie przyznaje. Niemniej jednak istnieją różnice w Credo, chociaż nieistotne:

„... i Maryja Dziewica (Matka Boża) i stając się człowiekiem”.
„… i cierpiał (i umarł) i pochowany”.
„… i zmartwychwstał trzeciego dnia (z własnej woli)” .
„...Pan (życiodajny dla wszystkich)”.
„...którzy przemawiali prorocy (i apostołowie)” .

W kwestii chrystologii wyznaje umiarkowanie monofizyckie sformułowanie, że Chrystus jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem bez grzechu, który narodził się według ciała, będąc w nierozerwalnej i niepołączonej jedności w jednej Osobie i jednej Naturze prawdziwy Bóg. Dwie natury w Chrystusie istnieją bez zamieszania, zmiany czy pomniejszenia, wnikając jedna w drugą jak wino z wodą. W swojej książce „Prawdy świętej wiary” (1950) biskup Augen Mar Timothy, wykładając nauczanie swojego Kościoła na podstawie św. Cyryla Aleksandryjskiego, odrzuca stanowisko nestoriańskie, zgodnie z którym człowiek stał się Bogiem (gegљnhtai), ale akceptuje Chrystusa, który narodził się jako Bóg i Człowiek (gegennhmљno od gegљnnhmai). Jakobici Malabar wierzą, że Bóstwo nigdy nie opuściło Boga-człowieka Chrystusa od momentu poczęcia aż do Wniebowstąpienia. Bóg najpierw zstąpił do łona Dziewicy, przybierając ciało, więc Maryja Dziewica jest rzeczywiście Matką Boga. Dwie natury, zjednoczone jak wino z wodą, stały się jedną, co potwierdza wzajemną jedność obu natur w jednej. Dwie natury po zjednoczeniu to już nie dwie natury, ale jedna natura, jedna osoba, jedna parsuppa (= obraz odpowiadający raczej łacińskiemu słowu persona), jedna wola i Jeden Chrystus. Biskup Tymoteusz we wspomnianej wyżej księdze, potępiając Eutychesa, mówi, że popadł w herezję, przyjmując Chrystusa, który nie był ani doskonałym Bogiem, ani doskonałym człowiekiem, ponieważ jeśli oboje są zjednoczeni i zmieszani, to ich właściwości zostaną naruszone i coś trzeciego będzie być uzyskane. Jednocześnie sprzeciwia się podziałowi natury Chrystusa, porównując nierozerwalność zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie ze zjednoczeniem duszy i ciała w człowieku oraz ostrzegając przed ewentualnym błędem, który mógłby prowadzić do czczenia czwartorzędowy, ponieważ o naturze nie można myśleć w oderwaniu od osoby, w której znajduje swój byt i wyraz. Stąd jego nieufność wobec IV Soboru Ekumenicznego.

Główna trudność w sformułowaniu chrystologii polega na prawidłowej interpretacji terminów Kyono„natura” i knuma„twarz”, a raczej „personifikacja”.

W swoim nauczaniu o Kościele, o sakramentach, przez które udzielana jest łaska Ducha Świętego i innych dogmatach, malabarscy jakobici podążają za nauczaniem Kościoła prawosławnego. W sakramencie chrztu udzielana jest łaska na duchowe odrodzenie, a w sakramencie przebłagania osoba ochrzczona staje się dzieckiem Bożym. W Eucharystii uznają faktyczną obecność Chrystusa, ale odrzucają przeistoczenie w sensie rzymskim. Istnieje prywatna spowiedź, uznawana jest skuteczność modlitw Dziewicy i świętych. Przekład Peshito, którego tekst do niedawna pozostawał niezrozumiały dla ogółu społeczeństwa, stał się dostępny dzięki angielskim misjonarzom w ubiegłym stuleciu.

14. Uwielbienie

Najwyraźniej przed Soborem w Diamper Syryjski Kościół Malabar wykorzystywał liturgię Wschodniego Kościoła Syryjskiego, która została następnie skorygowana decyzją Rady w Diamper i opublikowana przez Gouveya. Pomimo tego, że wspomniany sobór dokonał około dwudziestu poprawek do liturgii (usunięcie imion Nestoriusza, Diodora i Teodora, wprowadzenie „Matki Bożej” zamiast „Matki Chrystusa”, upamiętnienie papieża itp. .), miejscowym księżom udało się zachować większość liturgii w jej pierwotnej formie. Wysłannik patriarchy jakobickiego, Mar Gregory, który przybył do Malabaru w 1665 roku, chciał najpierw wprowadzić liturgię jakobicką, ale Mar Thomas I, obawiając się niepokojów, przez kilka lat był zmuszony do stosowania poprawionego wschodnio-syryjskiego rytu. Nawet dzisiaj Kościół Katolicki w Malabar posługuje się językiem liturgicznym wschodniosyryjskim, chociaż w niektórych miejscach używany jest również malajalam.

Kościół uznaje 16 liturgii, z których najstarszą jest liturgia św. Jakuba. Oprócz tego odbywają się liturgie Apostołów Mateusza i Marka, Dwunastu Apostołów, św. Ignacego Boga nosiciela, Klemensa Rzymskiego, Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i innych. Chleb przygotowany w dniu celebracji Eucharystii jest zakwaszony i słony. Wino wytwarzane jest z winogron w wigilię liturgii, która zwykle odprawiana jest codziennie, aw Wielkim Przedwieku - tylko w sobotę i niedzielę. Najważniejszymi punktami liturgii są: Prumion(początek), zwykle z okrzykiem diakona „Stańmy się dobrymi” i odpowiedzią ludu „Panie, zmiłuj się”, po czym następuje długa i krótka modlitwa i „Błogosław, Panie”. Po kaums(modlitwa wspólna) – „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów…”. Całowanie świata jest nauczane przez kapłana za pośrednictwem diakona wszystkim ludziom w ten sposób: diakon kładzie rękę najpierw na prawicy kapłana, a następnie na prawicy parafianina, który wypowiada słowo „pokój”, przekazuje pocałunek świata w ten sam sposób osobie stojącej obok niego. Podczas konsekracji Świętych Darów i do końca Liturgii grana jest muzyka organowa.

Sakramentu chrztu dokonuje się nie później niż dwa lub trzy miesiące po urodzeniu dziecka w obecności rodziców chrzestnych. Kapłan dokonuje zaprzeczenia ochrzczonemu, namaszczając go olejem, błogosławiąc wodę w imię Trójcy Świętej, po czym odwracając osobę ochrzczoną na wschód, zanurza się w chrzcielnicy. Bierzmowanie następuje natychmiast po chrzcie. Nabożeństwo dla chłopców odbywa się czterdziestego dnia, a dla dziewcząt osiemdziesiątego.

Posty są takie same jak w jakobickim kościele w Antiochii: co tydzień w środę i piątek, cztery okresy postu w roku oraz tzw. małe posty w specjalnie wyznaczone dni. Święta Pańskie i Matki Bożej są podobne do świąt prawosławnych.

15. Szaty sakralne

Codzienny strój kleryków składa się z sutanny z szerokimi rękawami i obszernego zapinanego kołnierza z tyłu. Kapłani noszą tę szatę z półkulistym nakryciem na głowach, a mnisi z „kukulem”. Szata liturgiczna diakona składa się z komzy i orarionu z czerwonego jedwabiu, ozdobionego krzyżami. Kapłan nad komżą (lub szatą) nosi epitrachelion, felonion i pas podtrzymujący felonion w pożądanej pozycji. Na jego rękach są instrukcje. Biskupi nad felonionem biskupim, który ma wygląd pośredni między felonionem kapłańskim a prawosławnym płaszczem biskupim, noszą omoforion, który spada na stułę. Biskup ma na piersi panagię i krzyż. Na prawej ręce ma pierścień, w którym trzyma krzyż błogosławieństwa lub laskę. Biskupi i mnisi noszą na głowach czarny welon (schemat), na którym biskupi i archimandryci mają wyhaftowane krzyże. Zwykły szat biskupa składa się z czarnej sutanny obszytej czerwonym materiałem, którą zakłada na czerwoną sutannę. Kapłani noszą brody i golą głowy.

16. Prawo kanoniczne

Porządek kościelny w Kościele Malabarskim przed przybyciem Portugalczyków został określony przez biskupów wysłanych przez Patriarchę Chaldei. W okresie wpływów łacińskich katolicy zaczerpnęli swoje kanoniczne definicje Malabar z dekretów Soboru Trydenckiego. A w syryjskim kościele jakobickim wprowadzono później prawo kanoniczne jakobickiego kościoła w Antiochii, które opiera się na Nomocanon z Bar-Hebreus. Jednak w tym Kościele zachowało się wiele dekretów starożytnego chaldejskiego prawa kanonicznego, a także praw lokalnych, które znalazły odzwierciedlenie w ustawodawstwie portugalskim z 1653 roku.

17. Świątynie

Wiara chrześcijańska w starożytnym Kościele indyjskim była przekazywana z pokolenia na pokolenie dzięki kultowi, który był jedynym sposobem utrzymania w tym kraju religii danej przez Boga, która cudownie zachowała spuściznę świętego Apostoła Tomasza.

Do dziś nie zachowała się ani jedna świątynia z epoki przedportugalskiej, ponieważ były drewniane. Z reguły portugalski styl starożytnej architektury kościelnej służył jako wzór dla syryjskich świątyń w Indiach. Świątynia, zwykle otoczona z czterech stron murem, zaczyna się od zachodu przedsionkiem. W świątyni nie ma miejsc. Solea jest oddzielona od głównej świątyni małą przegrodą o wysokości około metra. W jego południowej części znajduje się chrzcielnica. Lampy wiszą na podeszwie pośrodku, pod którą znajduje się stolik z drewnianym krzyżem, świecami i dzwoneczkiem. Oto księgi liturgiczne. Śpiewacy zwykle stoją wokół tego stołu. Ołtarz jest kilka stopni wyższy niż środkowa część świątyni i jest oddzielony od niego kotarą. Tron wykonany jest z kamienia w formie krzyża. Schody prowadzą do niego z przodu iz tyłu. W centrum na tronie zwykle znajdują się krzyż, świece, sztuczne kwiaty. Tron najczęściej nie przylega do ściany wschodniej, aby duchowni mogli go obejść. Od góry przykryta jest jedwabnym welonem, na który nakłada się tablito, czyli mała kamienna lub drewniana tabliczka konsekrowana przez biskupa i służąca jako antymension. Bez tablito kapłan nie ma prawa sprawować Boskiej Liturgii. Za tronem znajduje się coś w rodzaju cuvuklia, w której w Wielki Piątek stawia się krzyż i przechowuje wodę święconą. W ołtarzu znajduje się mównica, na której kapłan lub diakon kładzie Ewangelię do odczytania ułożonego przed ołtarzem poczęcia, „Golgota” – wzniesienie, na którym znajduje się krzyż, dwa świeczniki, kadzielnica i ripides z dzwonami . Ripidy są używane do konsekracji Uczciwych darów. Są trzymane nad głową księdza, lekko machając. Chrześcijanie malabarscy nie mają ikonostasu i ikon, ale ostatnio ikony stopniowo zaczęto wprowadzać do kościołów. Na środku każdej świątyni wisi żyrandol, w lampach którego pali się olej z orzecha włoskiego.

18. Kontakty z Cerkwią prawosławną

Do niedawna kontakty z Kościołem Malabarskim były bardzo ograniczone i sporadyczne. W 1851 r. przedstawiciele Kościoła Malabarskiego zwrócili się do konsula rosyjskiego w Konstantynopolu z prośbą o pomoc w nawiązaniu braterskich stosunków z Rosyjską Cerkwią Prawosławną, ale wojna rosyjsko-turecka uniemożliwiła realizację tego marzenia. Pod koniec ubiegłego wieku, za pośrednictwem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, urmijscy chrześcijanie ponownie zjednoczyli się z prawosławiem. W tym samym czasie 15 000 malabarskich chrześcijan zwróciło się do Świętego Synodu z prośbą o ponowne zjednoczenie, ale wydarzenia z początku XX wieku temu uniemożliwiły. W 1933 r. Metropolitan Evlogy wysłał Hieromona Andronika (Elpidinsky) do Indii, aby zapoznał się z Kościołem Malabarskim, a potem sam spotkał się niejednokrotnie z Katolikosem Wasilijem, omawiając palące problemy. Nie mogąc samodzielnie rozwiązać problemu zjednoczenia, metropolita Evlogy zwrócił się do patriarchy Moskwy. Relacje stopniowo zaczęły się poprawiać. W grudniu 1952 r. reprezentant Kościoła greckiego, archimandryta Panteleimon Karanikolas, późniejszy biskup Achai, odwiedził cerkiew syro-prawosławną, aby wziąć udział w spotkaniu wydziału młodzieżowego Światowej Rady Kościołów w Indiach. Dostał doskonałą okazję do nawiązania kontaktu z oficjalnymi przedstawicielami i zwykłymi wyznawcami Kościoła Malabarskiego.

W okresie od 24 października 1953 do marca 1954 odbyły się nieformalne rozmowy przedstawicieli Kościoła Malabarskiego z prof. Uniwersytet Oksfordzki dr Nikołaj Zernow.

Jako główne przeszkody na drodze do zbliżenia uznano: 1) odmienny język teologiczny chrześcijan bizantyjskich (prawosławnych) i wschodnich (wschodnich) w formułowaniu kwestii chrystologicznej, 2) różnicę w liczbie soborów ekumenicznych , 3) spór dotyczący kultu każdego Kościoła jego ojców, a także inne rozróżnienia kanoniczne i liturgiczne. Spotkanie to można nazwać próbą wydobycia opinii z obu stron, a jednocześnie można uznać za pożyteczny wkład w zbliżenie obu Kościołów.

W lutym 1956 r. biskup Jakub z Miletu, przedstawiciel Patriarchatu Ekumenicznego przy Światowej Radzie Kościołów, po odwiedzeniu Kościołów przedchalcedońskich, zatrzymał się w Indiach, gdzie został przyjęty przez katolikosa „Syryjskiego Kościoła Prawosławnego”, m.in. z którym rozmawiał na różne tematy. Na pożegnanie Katolikos powiedział gościowi: „Zanim zamknę oczy, chcę ujrzeć ziemię obiecaną, pokój i zjednoczenie Kościołów Wschodnich”.

Od 1961 roku rozpoczął się okres Konferencji Wszechprawosławnych, na których rozważano kwestie zbliżenia ze Starożytnymi Kościołami Wschodu. Komisje przygotowują materiały do ​​nadchodzącego dialogu z Kościołami Wschodnimi, w szczególności z Kościołem Malabarskim, którego przedstawiciele często odwiedzali zwierzchników Kościołów prawosławnych i niejednokrotnie byli gośćmi naszego Kościoła. W odpowiedzi delegacja Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego pod przewodnictwem arcybiskupa Aleksego z Tallina i Estonii (obecnie Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi) wzięła udział w grudniu 1965 roku w obchodach 150-lecia Seminarium Duchownego w Kottayam. W styczniu 1969 r. nasza delegacja pod przewodnictwem arcybiskupa Antoniego z Mińska odwiedziła Kościół Malabarski na zaproszenie Katolikosów, po udziale w maju 1968 r. delegacji Kościoła Malabarskiego z metropolitą Abrahamem Marem Klimentem z Knanai na czele obchody 50-lecia Patriarchatu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Metropolici Kościoła Malabarskiego

Do początku XVI wieku. Kościół Malabarski podlegał jurysdykcji Kościoła Nestorian, który z kolei podnosi swoją hierarchię do apostołów Piotra i Tomasza. Od XVII wieku Kościół Malabar wszedł pod jurysdykcję Syryjskiego Kościoła Jakobitów, gdzie pozostaje do dziś, będąc w zasadzie niezależnym.

Właściwość patriarchatu nestoriańskiego

Jan †1503	Franciszka Róża 1599-1624
Jakub 1503–1549	Stephen de Britto 1625–1641
Józef 1556-1569	Franciszek Gargia 1641–1659
Abraham 1567-1597	Tomasz I 1653-1673

Jurysdykcja jakobickiego patriarchy

Na początku XX wieku. nastąpił kolejny rozłam w Kościele Malabarskim na grupę patriarchalną i grupę katolików na czele z Dionizem VI.

Od 1962 obie grupy zjednoczyły się pod przewodnictwem katolikosa, uznając patriarchę jakobickiego za swoją nominalną głowę:

↩ Clementina Vaticana. T. 4. Roma, 1719-1728. - s. 306 (patrz „Arban…th” A.K. op. cit. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩

Tam. - S. 242.

Jan i Jakub zostali najwyraźniej zainstalowani przez nestoriańskiego patriarchę Eliasza V (1502-1503).