Charakterystyka ludów zamieszkujących Syberię Zachodnią. ludności rdzennej

Na rozległych obszarach syberyjskiej tundry i tajgi, stepach leśnych i czarnoziemach osiedliła się populacja, która w chwili przybycia Rosjan nie przekroczyła 200 tysięcy. W regionach Amur i Primorye do połowa siedemnastego w. mieszkało około 30 tysięcy osób. Skład etniczny i językowy ludności Syberii był bardzo zróżnicowany.

Bardzo trudne warunki życia w tundrze i tajdze oraz wyjątkowy brak jedności ludności doprowadziły do ​​niezwykle powolnego rozwoju sił wytwórczych wśród ludów Syberii. Do czasu przybycia Rosjan większość z nich znajdowała się jeszcze na różnych etapach systemu patriarchalno-plemiennego. Jedynie Tatarzy syberyjscy byli na etapie tworzenia stosunków feudalnych.

W gospodarce północnych ludów Syberii czołowe miejsce należało do myślistwa i rybołówstwa. Pomocniczą rolę odegrała kolekcja dzikich roślin jadalnych. Mansi i Chanty, podobnie jak Buriaci i Tatarzy Kuznieccy, wydobywali żelazo. Bardziej zacofane ludy nadal używały kamiennych narzędzi. Duża rodzina (jurty) składała się z 2-3 lub więcej mężczyzn. Czasami w licznych jurtach mieszkało kilka dużych rodzin. W warunkach Północy takie jurty były niezależnymi osadami - wspólnotami wiejskimi.

Ostiakowie (Chanty) mieszkali wzdłuż Ob. Ich głównym zajęciem było rybołówstwo. Zjadano ryby, robiono ubrania ze skór rybich. Na zalesionych zboczach Uralu mieszkali Vogulowie, którzy zajmowali się głównie polowaniem. Ostyakowie i Vogulowie mieli księstwa na czele z plemienną szlachtą. Książęta posiadali łowiska, tereny łowieckie, a poza tym ich współplemieńcy również przynosili im „prezenty”. Często wybuchały wojny między księstwami. Schwytani więźniowie zostali zamienieni w niewolników. W północnej tundrze mieszkali Nieńcy, którzy zajmowali się wypasem reniferów. Wraz ze stadami jeleni nieustannie przenosiły się z pastwiska na pastwisko. Renifer dostarczał Nieńcom pożywienia, odzieży i schronienia, które było wykonane ze skór reniferów. Łowienie ryb i polowanie na lisy i dzikie jelenie były powszechnymi zajęciami. Nieńcy żyli w klanach kierowanych przez książąt. Dalej, na wschód od Jeniseju mieszkali Ewenkowie (Tungus). Ich głównym zajęciem było polowanie na zwierzęta futerkowe, a także rybołówstwo. W poszukiwaniu zdobyczy Ewenkowie przemieszczali się z miejsca na miejsce. Zdominowali także system plemienny. Na południu Syberii, w górnym biegu Jeniseju, żyli hodowcy bydła Khakass. Buriaci mieszkali w pobliżu Angary i Bajkału. Ich głównym zajęciem była hodowla bydła. Buriaci byli już na drodze do stania się społeczeństwem klasowym.

W regionie Amur żyły plemiona Daurów i Ducherów, bardziej rozwinięte gospodarczo.

Jakuci zajęli terytorium utworzone przez Lenę, Aldana i Amgoju. Na rzece umieszczono osobne grupy. Yana, u ujścia Wilii i regionu Żigańska. W sumie, według rosyjskich dokumentów, Jakuci liczyli w tym czasie około 25 - 26 tysięcy osób. Kiedy pojawili się Rosjanie, Jakuci byli jednym ludem o jednym języku, wspólnym terytorium i wspólnej kulturze. Jakuci byli na etapie rozkładu prymitywnego systemu komunalnego. Głównymi dużymi grupami społecznymi były plemiona i klany. W gospodarce Jakutów szeroko rozwinęła się obróbka żelaza, z której wytwarzano broń, akcesoria kowalskie i inne narzędzia. Kowal cieszył się wśród Jakutów wielkim honorem (więcej niż szamanem). Głównym bogactwem Jakutów było bydło. Jakuci prowadzili pół-siedzący tryb życia. Latem jeździli na zimowe drogi, mieli też letnie, wiosenne i jesienne pastwiska. W gospodarce Jakutów wiele uwagi poświęcono polowaniu i rybołówstwu. Jakuci mieszkali w jurtach-balaganach, zimą izolowanych darnią i ziemią, a latem - w mieszkaniach z kory brzozowej (ursa) i lekkich chatach. Wielka moc należała do przodka-toyona. Miał od 300 do 900 sztuk bydła. Toyonowie byli otoczeni przez służących - chakhardarów - od niewolników i służących. Ale Jakuci mieli niewielu niewolników i nie określali sposobu produkcji. Biedni rodovici nie byli jeszcze obiektem narodzin feudalnego wyzysku. Nie było też prywatnej własności gruntów rybackich i łowieckich, ale ziemie sianowe rozdzielano pomiędzy poszczególne rodziny.

Niemal bez oporu koczowniczy Buriaci, którzy mieszkali wzdłuż Angary i wokół jeziora Bajkał, uznali rosyjską władzę. Pojawiły się tu rosyjskie osady - Irkuck, Selenginsk, Bratsk Ostrog, Ilimsk. Natarcie na Lenę zaprowadziło Rosjan do kraju jakuckich hodowców bydła i Ewenków, którzy zajmowali się polowaniem i wypasem reniferów.

Buriaci polowali w XVII wieku za pomocą łuków i strzał. Zakaz posiadania broni palnej został zniesiony w drugiej połowie XVII wieku, kiedy to władze carskie przekonały się, że jakiekolwiek zakazy nie mogą zmusić Buriatów do płacenia do skarbu yasak w futrach. Buriaci zajmowali się rolnictwem, hodowali bydło.

Sezon łowiecki rozpoczął się jesienią. Artele myśliwych jeździły do ​​tajgi jesienią na jeden lub dwa miesiące, mieszkały w chatach w obozach. Wracając z polowania obozowego, opowiadali uligry (epickie opowieści), bo wierzyli, że „właściciel” tajgi Khangai lubi słuchać uligerów; gdyby lubił uligera, jakby z wdzięczności wysłał na drugi dzień mnóstwo łupów myśliwym.

Oprócz hodowli bydła, rolnictwa i łowiectwa Buriaci zajmowali się wozami, kowalstwem i stolarstwem. W zapisach podróżników z XVII wieku zauważono, że wśród Buriatów strefy leśno-stepowej domy są filcowymi jurtami.

Na terenie Bajkału i Transbaikalia, w zależności od warunków klimatycznych i geograficznych, Buriaci mieli jednocześnie różne rodzaje domy mieszkalne, od chat kumpli w północnych regionach leśnych po jurty kratowe na południowych stepach.

Jurtę ogrzewał ogień z paleniska - gulamta. Ghulamta była pośrodku ceglaną platformą, pośrodku której zainstalowano trzy kamienie - dule. Następnie zamiast dule zaczęli używać żelaznego trójnogu - tulgi.

Po lewej stronie jurty znajdują się przedmioty związane z kuchnią, a ponieważ domem zajmuje się kobieta, ta strona jest uważana za kobietę. W prawej części jurty znajdowały się skrzynie (abdar) i szafy (uheg), w których przechowywano siodła, broń i inne rzeczy należące do mężczyzn. Tutaj goście byli przyjmowani i traktowani.

Naczynia wyróżniały się prostotą i niezwykłą zdolnością przystosowania się do na wpół koczowniczego trybu życia Buriatów, wykonywano je z materiałów, które sami zdobywali i ubierali: skór, skór, futer, wełny, drewna, kory brzozowej itp.

Gdy rosyjskie oddziały kozackie i ludność służebna przekroczyła Bajkał, a miejscowa ludność rdzenna Syberii została sprowadzona „pod wysoką rękę białego króla”, ludność tunguska, podobnie jak Buriaci, została przydzielona do pewnych dopływów, kwater zimowych i volosts.

Syberia to rozległy historyczny i geograficzny region w północno-wschodniej Eurazji. Dziś prawie w całości znajduje się na terenie Federacji Rosyjskiej. Ludność Syberii reprezentowana jest przez Rosjan, a także liczne ludy tubylcze (Jakuci, Buriaci, Tuvanowie, Nieńcy i inne). Łącznie w regionie mieszka co najmniej 36 milionów ludzi.

W tym artykule skupimy się na ogólnych cechach ludności Syberii, największych miastach i historii rozwoju tego terytorium.

Syberia: ogólna charakterystyka regionu

Najczęściej południowa granica Syberii pokrywa się z granicą państwową Federacji Rosyjskiej. Od zachodu ograniczają go pasma Uralu, od wschodu Pacyfik, a od północy Ocean Arktyczny. Jednak w kontekście historycznym Syberia obejmuje również północno-wschodnie terytoria współczesnego Kazachstanu.

Populacja Syberii (stan na 2017 r.) wynosi 36 mln osób. Geograficznie region podzielony jest na Syberię Zachodnią i Wschodnią. Linia demarkacyjna między nimi to rzeka Jenisej. Główne miasta Syberii to Barnauł, Tomsk, Norylsk, Nowosybirsk, Krasnojarsk, Ułan-Ude, Irkuck, Omsk, Tiumeń.

Jeśli chodzi o nazwę tego regionu, jego pochodzenie nie jest dokładnie ustalone. Istnieje kilka wersji. Według jednej z nich toponim jest ściśle związany z mongolskim słowem „shibir” – jest to bagnisty obszar porośnięty brzozowymi gajami. Przypuszcza się, że tak Mongołowie nazywali ten obszar w średniowieczu. Ale według profesor Zoya Boyarshinova termin pochodzi od własnej nazwy grupy etnicznej „Sabir”, której język jest uważany za przodka całej grupy językowej Ugric.

Populacja Syberii: gęstość i liczebność ogółem

Według spisu z 2002 r. w regionie mieszkało 39,13 mln osób. Jednak obecna populacja Syberii to tylko 36 milionów mieszkańców. Jest to więc obszar słabo zaludniony, ale jego różnorodność etniczna jest naprawdę ogromna. Mieszka tu ponad 30 narodów i narodowości.

Średnia gęstość zaludnienia na Syberii wynosi 6 osób na 1 kilometr kwadratowy. Ale w różnych częściach regionu jest bardzo różnie. Tak więc najwyższe wskaźniki gęstości zaludnienia występują w regionie Kemerowo (około 33 osób na km2), a najniższe - na Terytorium Krasnojarskim i Republice Tywy (odpowiednio 1,2 i 1,8 osoby na km2). Najgęściej zaludnione doliny dużych rzek (Ob, Irtysz, Tobol i Iszim), a także u podnóża Ałtaju.

Poziom urbanizacji jest tu dość wysoki. Tak więc co najmniej 72% mieszkańców regionu mieszka dziś w miastach Syberii.

Problemy demograficzne Syberii

Populacja Syberii gwałtownie spada. Co więcej, śmiertelność i wskaźniki urodzeń są tutaj na ogół prawie identyczne z krajowymi. Na przykład w Tule wskaźnik urodzeń jest dla Rosji całkowicie astronomiczny.

Główną przyczyną kryzysu demograficznego na Syberii jest odpływ migracyjny ludności (przede wszystkim młodzieży). A liderem w tych procesach jest Dalekowschodni Okręg Federalny. Od 1989 do 2010 roku „stracił” prawie 20% swojej populacji. Według sondaży około 40% mieszkańców Syberii marzy o przeprowadzce do innych regionów na pobyt stały. A to są bardzo smutne postacie. Tak więc podbita i opanowana z tak wielkim trudem Syberia z roku na rok pustoszeje.

Dziś saldo migracji w regionie wynosi 2,1%. A liczba ta będzie rosła dopiero w nadchodzących latach. Syberia (w szczególności jej zachodnia część) już teraz bardzo dotkliwie odczuwa niedobór zasobów pracy.

Rdzenna ludność Syberii: lista ludów

Syberia pod względem etnicznym to terytorium niezwykle zróżnicowane. Mieszkają tu przedstawiciele 36 rdzennych ludów i grup etnicznych. Choć na Syberii przeważają oczywiście Rosjanie (około 90%).

Pierwsza dziesiątka ludów tubylczych w regionie to:

1. Jakuci (478 000 osób).
2. Buriaci (461 000).
3. Tuvany (264 000).
4. Khakas (73 000).
5. Ałtajowie (71 000).
6. Nieńców (45 000).
7. Ewenkowie (38 000).
8. Chanty (31 000).
9. Parzyste (22 000).
10. Mansowie (12 000).

Ludy grupy tureckiej (Khakowie, Tuvans, Szors) żyją głównie w górnym biegu rzeki Jenisej. Ałtajowie - skoncentrowani w Republice Ałtaju. Przeważnie Buriaci mieszkają w Transbaikalia i Cisbaikalia (na zdjęciu poniżej), a Ewenkowie mieszkają w tajdze Terytorium Krasnojarskiego.

Półwysep Tajmyr zamieszkują Nieńcy (na następnym zdjęciu), Dolganowie i Nganasanie. Ale w dolnym biegu Jeniseju mieszkają zwarte Ketowie - mali ludzie, którzy posługują się językiem, który nie należy do żadnej ze znanych grup językowych. Tatarzy i Kazachowie żyją również w południowej części Syberii w strefie stepowej i leśno-stepowej.

Rosyjska ludność Syberii z reguły uważa się za prawosławną. Kazachowie i Tatarzy są muzułmanami ze względu na swoją religię. Wiele rdzennych mieszkańców regionu wyznaje tradycyjne wierzenia pogańskie.

Zasoby naturalne i ekonomia

„Spiżarnia Rosji” – tak często nazywa się Syberię, czyli bogactwa mineralne regionu, o okazałej skali i różnorodności. Istnieją więc kolosalne zasoby ropy naftowej i gazu, miedzi, ołowiu, platyny, niklu, złota i srebra, diamentów, węgla i innych minerałów. Około 60% wszystkich rosyjskich złóż torfu znajduje się we wnętrzu Syberii.

Oczywiście gospodarka Syberii jest w pełni skoncentrowana na wydobyciu i przetwarzaniu surowców naturalnych w regionie. Ponadto nie tylko surowce mineralne i paliwowo-energetyczne, ale także leśne. Ponadto w regionie dobrze rozwinięta jest metalurgia metali nieżelaznych i przemysł celulozowy.

Jednocześnie szybki rozwój przemysłu wydobywczego i energetycznego nie mógł nie wpłynąć na ekologię Syberii. To tutaj znajdują się najbardziej zanieczyszczone miasta Rosji - Norylsk, Krasnojarsk i Nowokuźnieck.

Historia rozwoju regionu

Po upadku Złotej Ordy ziemie na wschód od Uralu okazały się w rzeczywistości ziemią niczyją. Tylko Tatarzy syberyjscy zdołali zorganizować tutaj własne państwo - chanat syberyjski. To prawda, że ​​nie trwało to długo.

Iwan Groźny zaczął poważnie kolonizować ziemie syberyjskie, a nawet wtedy - dopiero pod koniec jego carskich rządów. Wcześniej Rosjanie praktycznie nie interesowali się ziemiami położonymi poza Uralem. Pod koniec XVI wieku Kozacy pod wodzą Yermaka założyli na Syberii kilka miast-twierdzy. Wśród nich są Tobolsk, Tiumeń i Surgut.

Początkowo Syberię opanowali zesłańcy i skazani. Później, już w XIX wieku, w poszukiwaniu wolnych hektarów zaczęli tu napływać chłopi bezrolni. Poważny rozwój Syberii rozpoczął się dopiero w późny XIX stulecie. Pod wieloma względami ułatwiło to ułożenie linii kolejowej. W czasie II wojny światowej duże fabryki i przedsiębiorstwa zostały ewakuowane na Syberię związek Radziecki a to pozytywnie wpłynęło na rozwój gospodarki regionu w przyszłości.

Główne miasta

W regionie jest dziewięć miast, których populacja przekracza 500 tysięcy. To jest:

• Nowosybirsk.
• Omsk.
• Krasnojarsk.
• Tiumeń.
• Barnauł.
• Irkuck.
• Tomsk.
• Kemerowo.
• Nowokuźnieck.

Pierwsze trzy miasta na tej liście to „milionerzy” pod względem liczby ludności.

Nowosybirsk to niewypowiedziana stolica Syberii, trzecie pod względem liczby ludności miasto w Rosji. Znajduje się na obu brzegach Ob, jednej z największych rzek Eurazji. Nowosybirsk jest ważnym ośrodkiem przemysłowym, handlowym i kulturalnym kraju. Wiodącymi gałęziami przemysłu miasta są energetyka, metalurgia i inżynieria mechaniczna. Gospodarka Nowosybirska opiera się na około 200 dużych i średnich przedsiębiorstwach.

Krasnojarsk to najstarsze z większych miast Syberii. Został założony w 1628 roku. Jest najważniejszym ośrodkiem gospodarczym, kulturalnym i edukacyjnym Rosji. Krasnojarsk położony jest nad brzegiem Jeniseju, na warunkowej granicy zachodniej i Syberia Wschodnia. Miasto posiada rozwinięty przemysł kosmiczny, maszynowy, chemiczny i farmaceutyczny.

Tiumeń to jedno z pierwszych rosyjskich miast na Syberii. Dziś jest najważniejszym ośrodkiem rafinacji ropy naftowej w kraju. Wydobycie ropy i gazu przyczyniło się do szybkiego rozwoju różnych organizacji naukowych w mieście. Obecnie około 10% zdrowej populacji Tiumenia pracuje w instytutach badawczych i na uniwersytetach.

Wreszcie

Syberia to największy historyczny i geograficzny region Rosji z populacją 36 milionów ludzi. Jest niezwykle bogata w różnorodne zasoby naturalne, ale boryka się z szeregiem problemów społecznych i demograficznych. W regionie są tylko ponad trzy miliony miast. Są to Nowosybirsk, Omsk i Krasnojarsk.

Obecnie przytłaczająca większość ludności Syberii to Rosjanie. Według spisu z 1897 r. na Syberii było około 4,7 miliona Rosjan. (ponad 80% całej populacji). W 1926 r. liczba ta wzrosła do 9 milionów ludzi, aw czasie, który upłynął od spisu z 1926 r., rosyjska populacja na Syberii wzrosła jeszcze bardziej.

Współczesna rosyjska ludność Syberii wykształciła się z kilku grup, różniących się pochodzeniem społecznym i czasem przesiedlenia na Syberię.

Rosjanie zaczęli zasiedlać Syberię od końca XVI wieku, a koniec XVII w. liczba Rosjan na Syberii przewyższała liczbę jej heterogenicznej ludności lokalnej.

Początkowo rosyjska ludność Syberii składała się z ludzi służby (kozaków, łuczników itp.) oraz kilku mieszczan i kupców w miastach; ci sami Kozacy, ludzie przemysłowi - myśliwi i chłopi na wsi - we wsiach, zaimkach i osiedlach. Chłopi orni i w mniejszym stopniu Kozacy stanowili podstawę rosyjskiej populacji Syberii w XVII, XVIII i pierwszej połowie XIX wieku. Główna masa tej dawnej populacji Syberii koncentruje się w rejonach Tobolska, Werchotury, Tiumenia, w mniejszym stopniu Tomska, Jenisejska (z regionem Angara) i Krasnojarska, wzdłuż rzeki Ilim, w górnym biegu Leny w rejonie Nerczyńska i Irkucka. Późniejszy etap rosyjskiej penetracji terenów stepowych południowej Syberii sięga XVIII wieku. W tym czasie ludność rosyjska rozprzestrzeniła się w stepowych i leśno-stepowych regionach południowej Syberii: w północnym Ałtaju, na stepach Minusińska, a także na stepach Bajkału i Transbaikalia.

Po reformie z 1861 r. miliony rosyjskich chłopów w stosunkowo krótkim czasie przeniosły się na Syberię. W tym czasie niektóre regiony Ałtaju, północnego Kazachstanu, a także nowo anektowane Amur i Primorye zostały zasiedlone przez Rosjan.

Budowa kolei i rozwój miast na Syberii na przełomie XIX i XX wieku. doprowadziło do szybkiego wzrostu rosyjskiej populacji miejskiej.

Na wszystkich etapach zasiedlania Syberii przez Rosjan nosili ze sobą kulturę wyższą niż rdzennej ludności. Nie tylko ludy Dalekiej Północy, ale także ludy południowej Syberii są wdzięczne masom pracującym rosyjskich osadników za rozpowszechnianie wyższej technologii w różnych gałęziach produkcji materialnej. Rosjanie rozprzestrzenili się na Syberii rozwinięte formy rolnictwa i hodowli bydła, bardziej zaawansowane typy mieszkań, bardziej kulturalne umiejętności życia codziennego itp.

W czasach sowieckich uprzemysłowienie Syberii, rozwój nowych regionów, pojawienie się ośrodków przemysłowych na północy i szybka budowa dróg spowodowały nowy, bardzo duży napływ ludności rosyjskiej na Syberię i jego rozprzestrzenienie się nawet na najbardziej odległe tereny. regiony tajgi i tundry.

Oprócz Rosjan na Syberii mieszkają Ukraińcy, Białorusini, Żydzi (Żydowski Region Autonomiczny) oraz przedstawiciele innych narodowości Związku Radzieckiego, którzy w różnym czasie przenieśli się na Syberię.

Liczbowo niewielka część całej populacji Syberii to jej nierosyjska ludność lokalna, licząca około 800 tysięcy osób. Nierosyjska ludność Syberii jest reprezentowana przez wiele różnych narodowości. Powstały tu dwie autonomiczne radzieckie republiki socjalistyczne - Buriacko-Mongolska i Jakucka, trzy autonomiczne regiony - Górno-Ałtaj, Chakas, Tuwa oraz szereg okręgów i regionów narodowych. Liczba poszczególnych ludów syberyjskich jest różna. Największe z nich, według danych z 1926 r., to Jakuci (237 222 osób), Buriaci (238 058 osób), Ałtajowie (50 848 osób), Chakasowie (45 870 osób), Tuwani (62 000 osób). Większość ludów Syberii to tak zwane małe ludy Północy. Niektóre z nich nie przekraczają tysiąca, inne liczą kilka tysięcy. To rozdrobnienie i niewielka liczba rdzennych ludów północnej Syberii odzwierciedla historyczne i naturalne warunki geograficzne, w których powstały i istniały przed reżimem sowieckim. Niski poziom rozwoju sił wytwórczych, surowe warunki klimatyczne, rozległe, nieprzeniknione połacie tajgi i tundry, a w ostatnich trzech stuleciach kolonialna polityka caratu uniemożliwiła tworzenie się tu dużych grup etnicznych, zachowanych najbardziej archaicznych form gospodarki, system społeczny i kultura na Dalekiej Północy aż do samej Rewolucji Październikowej i życie. Większe ludy Syberii również były stosunkowo zacofane, choć nie w takim stopniu, jak małe ludy Północy.

Nie-rosyjska rdzenna ludność Syberii należy w ich języku do różnych grup językowych.

Większość z nich mówi po turecku. Należą do nich Tatarzy syberyjscy, Ałtajowie, Szorowie, Chakasy, Tuvany, Tofalary, Jakuci i Dolgany. Językiem grupy mongolskiej posługują się Buriaci. W sumie językami tureckimi posługuje się około 58%, a mongolskim 27% nierosyjskiej ludności Syberii.

Kolejną co do wielkości grupę językową reprezentują języki tungusko-mandżurskie. Zazwyczaj dzieli się je na języki tunguskie, czyli północne, i mandżurskie, czyli południowe. Właściwa grupa tunguska na Syberii obejmuje języki Ewenków, Ewenów i Negidalów; do Mandżu - języki Nanai, Ulchi, Oroks, Orochs, Udeges. W sumie tylko około 6% nierosyjskiej ludności Syberii posługuje się językami tungusko-mandżurskimi, ale terytorialnie języki te są dość rozpowszechnione, gdyż ludność posługująca się nimi żyje rozrzucona od Jeniseju po wybrzeże Morza ​​Ochock i Cieśnina Beringa.

Języki turecki, mongolski i tungusko-mandżurski są zwykle łączone w tzw. rodzinę języków ałtajskich. Języki te mają nie tylko podobieństwa w budowie morfologicznej (wszystkie są typu aglutynacyjnego), ale także świetne odpowiedniki leksykalne i wspólne wzorce fonetyczne. Języki tureckie są bliskie mongolskiemu, a mongolski z kolei jest bliski Tungus-Manchu.

Ludy północno-zachodniej Syberii posługują się językami samojedzkim i ugrickim. Języki ugryjskie to języki Chanty i Mansi (około 3,1% całkowitej nierosyjskiej populacji Syberii), a języki samojedyjskie to języki Nieńców, Nganasans, Enets i Selkups (około 2,6% nierosyjskiej ludności Syberii). Języki ugrickie, do których oprócz języków chantyjskich i mansyjskich zalicza się również język Węgrów w Europa Środkowa, należą do grupy języków ugrofińskich. Językoznawcy jednoczą języki ugrofiński i samojedzki, które wykazują pewną bliskość do siebie, w grupę języków uralskich. W starych klasyfikacjach języki ałtajski i uralski były zwykle łączone w jedną wspólnotę uralsko-ałtaicką. Chociaż języki uralski i ałtajski są do siebie morfologicznie podobne (system aglutynacyjny), takie skojarzenie jest kontrowersyjne i nie jest podzielane przez większość współczesnych językoznawców.

Języki wielu ludów północno-wschodniej Syberii i Dalekiego Wschodu nie mogą być włączone do dużych społeczności językowych wskazanych powyżej, ponieważ mają bardzo odmienną strukturę, osobliwe cechy fonetyki i wiele innych cech. Takie są języki Czukczów, Koriaków, Itelmenów, Jukagirów, Niwchów. Jeśli pierwsze trzy ujawniają znaczną bliskość do siebie, to języki jukagirskie, a zwłaszcza języki niwchskie, nie mają z nimi nic wspólnego i nie mają ze sobą nic wspólnego.

Wszystkie te języki są inkorporowane, ale inkorporacja (połączenie kilku słów źródłowych w zdanie) w tych językach jest wyrażana w różnym stopniu. Najbardziej charakterystyczna jest dla języków czukocki, koryak i itelmen, w mniejszym stopniu dla niwchów i jukagirów. W tych ostatnich inkorporacja jest zachowana tylko w niewielkim stopniu, a język charakteryzuje się głównie strukturą aglutynacyjną. Fonetyka wymienionych języków charakteryzuje się dźwiękami nieobecnymi w języku rosyjskim. Te języki (czukocki, koryak, itelmen, niwkh i jukagir) są znane jako „paleoazjatycki”. W ten termin, którą po raz pierwszy wprowadził do literatury akademik JI. Schrenk słusznie podkreśla starożytność tych języków, ich przetrwanie na terenie Syberii. Możemy założyć szerszą dystrybucję tych starożytnych języków w przeszłości na tym terytorium. Obecnie około 3% nierosyjskiej populacji Syberii posługuje się językami paleoazjatyckimi.

Niezależne miejsce wśród języków Syberii zajmują języki eskimoskie i aleuckie. Są blisko siebie, charakteryzują się przewagą aglutynacji i różnią się od języka północno-wschodnich Paleoazjatów terytorialnie im bliskich.

I wreszcie język ketów, małych ludzi żyjących wzdłuż środkowego biegu Jeniseju w regionach Turukhansky i Yartsevsky w Terytorium Krasnojarskim, jest całkowicie odizolowany od języków północnej Azji, a kwestia jego miejsca w klasyfikacji językowej pozostaje do dziś nierozstrzygnięty. Wyróżnia się obecnością, wraz z aglutynacją, fleksją, rozróżnieniem między kategoriami przedmiotów ożywionych i nieożywionych, rozróżnieniem między płcią żeńską i męską dla przedmiotów ożywionych, czego nie ma we wszystkich innych językach Syberii.

Te izolowane języki (ket i eskimo z aleuckim) są używane przez 0,3% nierosyjskiej populacji Syberii.

Celem tej pracy nie jest rozważanie skomplikowanych i niewystarczająco wyjaśnionych szczegółów specyficznej historii poszczególnych grup językowych, wyjaśnienie czasu powstania i sposobów ich dystrybucji. Należy jednak zwrócić uwagę np. na szersze rozpowszechnienie w przeszłości na południowej Syberii języków zbliżonych do współczesnego ket (języki Arins, Kotts, Asans), a także rozpowszechnienie w XVII wieku . języki w pobliżu Yukaghir w dorzeczach Lena, Yana, Indigirka, Kołyma i Anadyr. Na Wyżynie Sayan w XVII-XIX wieku. wiele grup etnicznych posługiwało się językami samojedzkimi. Istnieją powody, by sądzić, że z tego górzystego regionu na północy rozprzestrzeniły się języki samojedzkie, gdzie języki te poprzedziły języki paleoazjatyckie starożytnych tubylców północno-zachodniej Syberii. Można prześledzić stopniowe zasiedlanie wschodniej Syberii przez plemiona tunguskojęzyczne i ich wchłanianie przez małe grupy paleoazjatyckie. Należy również zauważyć stopniowe rozprzestrzenianie się języków tureckich wśród grup samojedyjskich i kettowskich na południowej Syberii oraz języka jakuckiego na północnej Syberii.

Od czasu włączenia Syberii do państwa rosyjskiego język rosyjski stał się coraz bardziej rozpowszechniony. Nowe pojęcia związane z przenikaniem kultury rosyjskiej do ludów Syberii zostały przez nich nabyte w języku rosyjskim, a rosyjskie słowa mocno weszły do ​​słownika wszystkich ludów Syberii. Obecnie wpływy języka rosyjskiego, będącego lingua franca wszystkich narodów Związku Radzieckiego, stają się coraz silniejsze.

Pod względem historycznym i kulturowym rozległe terytorium Syberii można było w niedalekiej przeszłości podzielić na dwa duże obszary: południowy - obszar dawnej hodowli bydła i rolnictwa oraz północny - obszar komercyjnego polowania oraz rybołówstwo i hodowla reniferów. Granice tych obszarów nie pokrywały się z granicami geograficznymi stref krajobrazowych.

Dane archeologiczne przybliżają nam różne losy historyczne tych dwóch regionów już od czasów starożytnych. Terytorium południowej Syberii zamieszkiwane było przez człowieka już w epoce górnego paleolitu. W przyszłości terytorium to było obszarem starożytnej, stosunkowo wysokiej kultury, wchodziło w skład różnych państwowo-politycznych tymczasowych stowarzyszeń Turków i Mongołów.

Inaczej przebiegał rozwój ludów regionów północnych. Ciężkie warunki klimatyczne, trudna do przejścia tajga i tundra, nienadające się tu do rozwoju hodowli bydła i rolnictwa, oddalenie od regionów kulturowych regionów południowych - wszystko to opóźniło rozwój sił wytwórczych, przyczyniło się do rozłamu poszczególnych narodów Północy i zachowanie ich archaicznych form kultury i życia. Podczas gdy południowy region Syberii obejmuje stosunkowo duże ludy (Buriaci, Chakasowie, Ałtajowie, Tatarzy Zachodniosyberyjscy), których język i kultura są blisko spokrewnione z ludami mongolskimi i tureckimi innych regionów, region północny zamieszkuje szereg małych ludów którego język i kultura zajmują w dużej mierze odizolowaną pozycję.

Błędem byłoby jednak traktowanie ludności Północy w całkowitej izolacji od południowych ośrodków kulturalnych. Materiały archeologiczne, poczynając od najstarszych, świadczą o trwałych powiązaniach gospodarczych i kulturowych między ludnością ziem północnych a ludnością południowych regionów Syberii, a za ich pośrednictwem - ze starożytnymi cywilizacjami Wschodu i Zachodu. Cenne futra z Północy bardzo wcześnie zaczynają pojawiać się na rynkach nie tylko w Chinach, ale także w Indiach i Azji Środkowej. Te z kolei wpływają na rozwój Syberii. Narody Północy nie stronią od wpływów światowych religii. Szczególną uwagę należy zwrócić na związki kulturowe, które, najwyraźniej począwszy od neolitu, zawiązały się między populacjami zachodniej Syberii a wschodnią Europą.

Grupy etniczne rdzennej ludności Syberii w XVII

I-parodia grupy języków tureckich; II - narody grupy językowej Ugric; TII - ludy mongolskiej grupy językowej; IV - północno-wschodni Paleoazjaci; V - jukagiry; VI - ludy grupy językowej Samoyed; VII - ludy grupy językowej Tungus-Manchu; VIII - ludy grupy językowej Ket; IX - Gilakowie; X - Eskimosi; XI - Ajnu

Wydarzenia historyczne w południowych regionach Syberii - ruch Hunów, powstanie tureckiego kaganatu, kampanie Czyngis-chana itp. nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia na mapie etnograficznej Dalekiej Północy, a wiele, jak dotąd, w niewystarczającym stopniu badane, ruchy etniczne ludów Północy w różnych epokach są często odbitymi falami tych historycznych burz, które rozgrywały się daleko na południu.

Wszystkie te złożone relacje muszą być stale brane pod uwagę przy rozważaniu problemów etnicznych Azji Północnej.

Zanim przybyli tu Rosjanie, rdzenna ludność południowej Syberii była zdominowana przez koczowniczy tryb gospodarki pasterskiej. Wiele grup etnicznych posiadało tam również rolnictwo o bardzo starożytnym rodowodzie, ale było ono wówczas prowadzone na bardzo małą skalę i miało wartość jedynie pomocniczej gałęzi gospodarki. Dopiero w przyszłości, głównie w XIX wieku, koczownicza gospodarka pasterska wśród ludów południowej Syberii, pod wpływem wyższej kultury rosyjskiej, zaczęła być zastępowana ustabilizowaną gospodarką rolną i pasterską. Jednak w wielu obszarach (wśród Buriatów departamentu Aginsky, Telengits Górny Ałtaj itd.) koczownicza gospodarka pasterska przetrwała do okresu odbudowy socjalistycznej.

Zanim Rosjanie przybyli na Syberię, Jakuci z północnej Syberii byli hodowcami bydła. Gospodarka Jakutów, pomimo ich względnego osadnictwa na północy, została przeniesiona na północ, do reliktowego leśnego stepu regionu Amginsko-Lena, gospodarczego typu stepu na południe od Syberii.

Ludność północnej Syberii, Amur i Sachalin, a także niektóre zacofane regiony południowej Syberii (Tofalars, Tuvans-Todzhans, Shors, niektóre grupy Ałtajów) znajdowały się na niższym poziomie rozwoju aż do październikowej rewolucji socjalistycznej. Kultura ludności północnej Syberii rozwinęła się na bazie myślistwa, rybołówstwa i hodowli reniferów.

Łowiectwo, rybołówstwo i wypas reniferów – ta „północna triada” – do niedawna determinowały cały ekonomiczny wygląd tzw. małych ludów Północy na rozległych przestrzeniach tajgi i tundry, uzupełniany na wybrzeżach morskich polowaniami.

Północna gospodarka handlowa, będąca w zasadzie złożona, łącząca z reguły łowiectwo, rybołówstwo i hodowlę reniferów, pozwala jednak wyróżnić w niej kilka rodzajów, w zależności od przewagi tej lub innej branży.

Różne sposoby zarabiania na życie, różnice w stopniu rozwoju sił wytwórczych poszczególnych ludów syberyjskich wynikały z całej ich wcześniejszej historii. Wpływ na to miały również różne warunki przyrodniczo-geograficzne, w jakich utworzyły się pewne plemiona lub w których znalazły się w wyniku migracji. Tutaj należy w szczególności wziąć pod uwagę, że niektóre elementy etniczne, które stały się częścią współczesnych ludów syberyjskich, bardzo wcześnie znalazły się w surowych warunkach naturalnych i geograficznych północnej Syberii, wciąż jednak na niskim poziomie rozwoju sił wytwórczych, i mieli mało możliwości dalszego rozwoju. Inne ludy i plemiona przybyły później na północną Syberię, będąc już bardziej wysoki poziom rozwój sił wytwórczych, a zatem były w stanie, nawet w warunkach północnych lasów i tundry, tworzyć i rozwijać doskonalsze metody uzyskiwania środków do życia, a jednocześnie rozwijać wyższe formy organizacja społeczna, kultura materialna i duchowa.

Wśród ludów Syberii, zgodnie z ich dominującym zawodem w przeszłości, można wyróżnić następujące grupy: 1) piesi (to znaczy, którzy nie mieli żadnego jelenia transportowego ani psów pociągowych) myśliwych-rybaków tajgi i leśnej tundry ; 2) rybacy prowadzący osiadły tryb życia w dorzeczach dużych rzek i jezior; 3) osiadłych myśliwych na zwierzęta morskie na wybrzeżach mórz arktycznych; 4) koczowniczy pasterze reniferów z tajgi – myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów z tundry i tundry leśnej; 6) pasterze stepów i stepów leśnych.

Pierwszy z tych typów gospodarki, charakterystyczny dla myśliwych-rybaków pieszych, można prześledzić w różnych częściach rozległej strefy leśnej i leśno-tundry, nawet w najstarszych materiałach etnograficznych, tylko w postaci reliktów i zawsze z zauważalnym wpływem bardziej rozwiniętych typów. Cechy rozpatrywanego typu gospodarki były najpełniej reprezentowane wśród tak zwanych Ewenków stóp z różnych regionów Syberii, wśród Orochów, Udegów, niektórych grup Jukagirów i Ketów i Selkupów, częściowo wśród Chantów i Mansów, a także wśród Szorów. Ekonomia tych myśliwych i rybaków tajgi jest bardzo bardzo ważne polowania na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie) połączone z łowieniem ryb w tajgach i jeziorach, które wysunęły się na pierwszy plan w miesiącach letnich i jesiennych, a występowały w formie połowów podlodowych zimą. Ten typ jawi się nam jako mniej wyspecjalizowany w danej gałęzi gospodarki w porównaniu z innymi typami gospodarczymi Północy. Charakterystycznym elementem kultury tych bezjeleniowych myśliwych-rybaków były sanie ręczne - lekkie sanie ciągnęli sami ludzie, jeżdżąc na nartach, a czasem zaprzęgając do pomocy psa myśliwskiego.

W basenach zamieszkiwali osiadły tryb życia rybacy s. Kupidyn i Ob. Rybołówstwo było głównym źródłem utrzymania przez cały rok, łowiectwo miało tu drugorzędne znaczenie. Jeździliśmy psami karmionymi rybami. Od czasów starożytnych z rozwojem wędkarstwa kojarzony jest siedzący tryb życia. Ten typ ekonomiczny był charakterystyczny dla Niwchów, Nanai, Ulchisów, Itelmenów, Chanty, części Selkupów i Ob Mansi.

Wśród myśliwych arktycznych (osiedleni Czukczowie, Eskimosi, częściowo osiedleni Koriacy) gospodarka opierała się na wydobyciu zwierząt morskich (mors, foka itp.). Mieli też hodowlę psów pociągowych. Polowanie na zwierzęta morskie prowadziło do siedzącego trybu życia, ale w przeciwieństwie do rybaków, łowcy arktyczni osiedlali się nie na brzegach rzek, ale na wybrzeżach mórz północnych.

Najbardziej rozpowszechniony typ gospodarki w strefie tajgi na Syberii reprezentują hodowcy reniferów, myśliwi i rybacy. W przeciwieństwie do osiadłych rybaków i myśliwych arktycznych, prowadzili koczowniczy tryb życia, który pozostawił ślad na całym ich sposobie życia. Renifery służyły głównie do transportu (pod siodłem i pod plecakiem). Stada jeleni były małe. Ten typ ekonomiczny był powszechny wśród Ewenków, Ewenów, Dolganów, Tofalarów, głównie w lasach i lasach-tundrach Syberii Wschodniej, od Jeniseju do Morza Ochockiego, ale także częściowo na zachód od Jeniseju (Leśne Nienieckie, selkupy północne, ketty reniferowe).

Koczowniczy pasterze reniferów w tundrze i leśnej tundrze rozwinęli szczególny rodzaj gospodarki, w której hodowla reniferów stanowiła główne źródło utrzymania. Łowiectwo i rybołówstwo, a także polowanie na futra morskie miały dla nich znaczenie drugorzędne, a czasem zupełnie ich nie było. Jelenie służyły jako zwierzę transportowe, a ich mięso było głównym pożywieniem. Pasterze reniferów z tundry prowadzili koczowniczy tryb życia, poruszając się na reniferach zaprzężonych w sanie. Typowymi pasterzami reniferów tundry byli Nieńcy, renifery Czukczi i Koriacy.

Podstawą gospodarki pasterzy stepów i stepów leśnych była hodowla bydła i koni (wśród Jakutów) lub bydła, koni i owiec (wśród Ałtajów, Chakasów, Tuwanów, Buriatów, Tatarów syberyjskich). Rolnictwo od dawna istniało wśród wszystkich tych narodów, z wyjątkiem Jakutów, jako przemysł pomocniczy. Wśród Jakutów rolnictwo pojawiło się tylko pod wpływem Rosji. Wszystkie te ludy zajmowały się częściowo polowaniem i rybołówstwem. Ich sposób życia w odległej przeszłości był koczowniczy i półkoczowniczy, ale już przed rewolucją, pod wpływem Rosjan, niektórzy z nich (Tatarzy syberyjscy, Buriaci zachodni itp.) przeszli na osiadły tryb życia.

Wraz ze wskazanymi podstawowymi typami gospodarki, szereg ludów Syberii posiadało przejściowe. Tak więc Szors i Północni Ałtajowie reprezentowali myśliwych z początkami osiadłej hodowli bydła; Yukaghirowie, Nganasanie i Enetowie w przeszłości łączyli (wędrując po tundrze) hodowlę reniferów z polowaniem jako głównym zajęciem. Gospodarka znacznej części Mansi i Chanty miała charakter mieszany.

Wyżej wymienione typy ekonomiczne, ze wszystkimi różnicami między nimi, odzwierciedlały na ogół niski poziom rozwoju sił wytwórczych, jaki panował przed socjalistyczną przebudową gospodarki wśród ludów Syberii. Było to zgodne z archaicznymi formami organizacji społecznej, które istniały tu do niedawna. Będąc częścią państwa rosyjskiego przez prawie trzy stulecia, plemiona i narodowości Syberii nie pozostawały oczywiście poza wpływem stosunków feudalnych i kapitalistycznych. Ale ogólnie rzecz biorąc, stosunki te były tu słabo rozwinięte i to tutaj, w porównaniu z innymi narodami carskiej Rosji, najpełniej zachowały się resztki dróg przedkapitalistycznych; w szczególności wśród wielu ludów Północy pozostałości prymitywnego, komunalnego systemu plemiennego były bardzo wyraźne. Wśród większości ludów Północy, a także wśród niektórych plemion północnego Ałtaju (Kumandów, Czelkanów) i Szorów dominowały formy systemu patriarchalno-klanowego o różnym stopniu dojrzałości i szczególne formy wspólnoty terytorialnej byli obserwowani. Na etapie wczesnych klasowych stosunków patriarchalno-feudalnych były ludy pasterskie: Jakuci, Buriaci, Tuwanowie, Jenisej Kirgizi, Południowi Ałtajowie, w tym Teleutowie, a także hodowcy koni transbajkalskich. Stosunki feudalne o bardziej rozwiniętym typie były wśród Tatarów syberyjskich.

Elementy zróżnicowania społecznego istniały już wszędzie, ale w różnym stopniu. Na przykład niewolnictwo patriarchalne było dość rozpowszechnione. Zróżnicowanie społeczne było szczególnie wyraźnie widoczne wśród pasterzy reniferów, gdzie stada reniferów tworzyły podstawę akumulacji bogactwa w indywidualnych gospodarstwach i tym samym powodowały coraz większe nierówności. W mniejszym stopniu takie zróżnicowanie zachodziło wśród myśliwych i rybaków. W rozwiniętej gospodarce rybackiej oraz w gospodarce łowców morskich nierówność majątkowa wynikała z posiadania narzędzi połowowych – łodzi, narzędzi – i towarzyszyły im różne formy niewolnictwa patriarchalnego.

Dezintegracja społeczności plemiennej jako jednostki gospodarczej podważyła wspólnotowe zasady produkcji i konsumpcji. Kolektywy plemienne zastąpiły sąsiednie społeczności, związki terytorialne gospodarstw połączone wspólnym polowaniem na zwierzęta lądowe i morskie, wspólnym rybołówstwem, wspólnym wypasem reniferów i wspólnym nomadyzmem. Te społeczności terytorialne również zachowały wiele cech kolektywizmu w dystrybucji. Żywym przykładem tych przeżyć był u Ewenków zwyczaj nimaszu, zgodnie z którym mięso zabitego zwierzęcia rozdzielano między wszystkie obozowe gospodarstwa. Pomimo dalekosiężnego procesu rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, myśliwi, rybacy i hodowcy bydła z Syberii zachowali pozostałości bardzo wczesnych stosunków matczyno-plemiennych.

Pytanie, czy w przeszłości ludy Północy miały klan oparty na prawie macierzyńskim, ma wielkie znaczenie metodologiczne. Jak wiadomo, tak zwana szkoła kulturowo-historyczna w etnografii, wbrew dowodom, wypracowała teorię, według której matriarchat i patriarchat nie są kolejnymi etapami w dziejach społeczeństwa, ale lokalnymi wariantami związanymi z pewnymi „kręgami kulturowymi” i charakterystyczne tylko dla niektórych obszarów. Ta koncepcja jest całkowicie obalona przez konkretne fakty z historii ludów Syberii.

Znajdujemy tu, w różnym stopniu, ślady macierzyńskiego klanu, odzwierciedlające pewien etap rozwoju społecznego tych ludów. Te szczątki odnajdujemy w śladach małżeństwa matrylokalnego (migracja męża do rodziny żony), w kaczusie (szczególna rola wuja po stronie matki), w wielu różnych obyczajach i obrzędach, wskazujących na obecność matriarchatu w przeszłość.

Problem klanu matki wiąże się z kwestią podwójnej organizacji jako jednej z najstarszych form systemu plemiennego. Ta kwestia w stosunku do ludów północnych została po raz pierwszy podniesiona i zasadniczo rozwiązana przez sowiecką etnografię. Radzieccy etnografowie zebrali sporo materiałów świadczących o przetrwaniu podwójnej organizacji wśród różnych ludów północnej Syberii. Takie są na przykład dane o fratriach wśród Chantów i Mansów, wśród Ketów i Selkupów, wśród Nieńców, Ewenków, Ulczów i innych.

Na początku XX wieku. najbardziej rozwinięte ludy południowej Syberii (Ałtajowie Południowi, Chakasowie, Buriaci, Tatarzy syberyjscy) i Jakuci rozwinęli również stosunki kapitalistyczne, podczas gdy inne, zwłaszcza małe ludy Północy, zachowały stosunki patriarchalne i charakterystyczne dla nich prymitywne formy wyzysku. Ałtajczycy, Buriaci, Jakuci mieli już stosunki feudalne, misternie splecione z patriarchalnymi stosunkami plemiennymi z jednej strony i zalążkami kapitalizmu z drugiej.

Badanie tych różnic ma nie tylko teoretyczne zainteresowanie historyka i etnografa, ale ma ogromne znaczenie praktyczne w związku z zadaniami socjalistycznej rekonstrukcji gospodarki, kultury i stylu życia ludów Syberii. Realizacja tych zadań wymagała szczególnego uwzględnienia wszystkich osobliwości narodowego stylu życia i struktury społecznej poszczególnych narodów.

Powstanie w latach 1931-1932. rady koczownicze i wiejskie, okręgi regionalne i narodowe, zbudowane na podstawie terytorialnej, całkowicie podważyły ​​znaczenie w życiu społecznym narodów Północy ich dawnej organizacji plemiennej i tych elementów społecznych, które nią kierowały.

Obecnie rada wiejska stała się główną jednostką lokalną władz sowieckich wśród narodów Północy, a kołchoz – wszędzie główną jednostką gospodarczą. Czasami rady koczownicze i wiejskie obejmują kilka kołchozów, czasami cała ludność wsi lub rada nomadyczna jest zjednoczona w jeden kołchoz.

Gospodarstwa spółdzielcze organizowane są w większości przypadków na podstawie karty artelu rolniczego, ale w niektórych rejonach także na podstawie karty artelu rybackiego.

Z reguły, w sensie narodowym, kołchozy obejmują zazwyczaj osoby tej samej narodowości, jednak na obszarach o mieszanej populacji występują, a nawet dominują kołchozy o mieszanym składzie narodowościowym: Komi-Nenets, Enets-Nenets, Yukaghir- Nawet Jakut-Evenki itd. To samo stanowisko w radach wiejskich. Oprócz rad, których cała ludność należy do jednej narodowości, istnieją rady obejmujące dwie i trzy narodowości. Prowadzi to do całkowitego zerwania z dawnymi tradycjami plemiennymi.

Należy również zauważyć, że wszędzie na Syberii, nawet w północnych okręgach narodowych, jest duża populacja rosyjska; Rosjanie należą do tych samych okręgów, rad wiejskich i kołchozów, w których zjednoczona jest również rdzenna ludność. To zbliżenie i wspólne życie z Rosjanami są ważnymi czynnikami kulturalnego i gospodarczego wzrostu narodów Syberii.

Budownictwo socjalistyczne wśród ludów Syberii było początkowo utrudnione przez ogólne zacofanie kulturowe. Przezwyciężenie np. zacofanej ideologii religijnej wymagało ogromnej masowej pracy politycznej i edukacyjnej.

Niemal wszystkie ludy Syberii, z wyjątkiem Buriatów Wschodnich, wśród których rozpowszechniony był lamaizm, Czukczów, części Koriaków, Nganasanów i Nieńców Wschodnich, które pozostawały poza sferą wpływów Cerkwi, były formalnie uznawane za prawosławne. . Ale wszyscy do niedawna zachowywali swoje starożytne idee religijne i kulty.

Religie przedchrześcijańskie ludów Syberii są zwykle definiowane przez pojęcie szamanizmu. Na Syberii szamanizm był bardzo rozpowszechniony, występował w szczególnie uderzających formach i był związany z pewnymi atrybutami zewnętrznymi (tamburyny szamańskie i kostiumy). Szamanizm na Syberii daleki był od jednorodnego kompleksu wierzeń i kultów. Można wyróżnić kilka jego typów, odzwierciedlających różne etapy rozwoju: od bardziej starożytnych form rodzinnych i plemiennych po rozwinięty profesjonalny szamanizm.

Zewnętrzne atrybuty szamanizmu również nie były takie same. W zależności od kształtu tamburynu, kroju kostiumu i nakrycia głowy szamana rozróżnia się kilka typów, do pewnego stopnia charakterystycznych dla niektórych regionów. Ta strona szamanizmu ma ogromne znaczenie naukowe nie tylko dla zrozumienia społecznej roli i pochodzenia samego szamanizmu, ale także dla badania historycznych i kulturowych relacji między poszczególnymi narodami. Badanie tych relacji, jak wykazały prace naukowców sowieckich, rzuca światło na niektóre pytania dotyczące pochodzenia i więzi etnicznych narodów Azji Północnej.

Szamanizm odegrał niezwykle negatywną rolę w historii ludów Syberii.

Prawie wszystkie ludy Syberii miały szamanów na początku XX wieku. w prawdziwych profesjonalistów, którzy odprawiali swoje rytuały z reguły na zamówienie i za opłatą. Zgodnie z zajmowanym stanowiskiem, charakterem działalności i zainteresowaniami, szamani byli całkowicie związani z wyzyskującą elitą rdzennej ludności. Przynosili ludności szkody ekonomiczne, wymagając nieustannych krwawych ofiar, zabijania psów, jeleni i innego żywego inwentarza potrzebnego myśliwemu.

Różne idee animistyczne były szeroko rozpowszechnione wśród ludów Syberii, istniał kult związany z duchami - „mistrzami” poszczególnych zjawisk przyrodniczych, istniały różne formy kultu plemiennego. Nie wszystkie ludy te kulty znajdowały się w zasięgu szamana.

Wbrew wyrażanej w literaturze opinii o braku śladów totemizmu na Syberii, jego pozostałości znajdują się niemal u wszystkich ludów syberyjskich. Czytelnik znajdzie tego przykłady w rozdziałach dotyczących poszczególnych narodów. Do totemizmu wywodzi się także kult niedźwiedzia, który na Syberii miał niemal powszechną dystrybucję.

Kult niedźwiedzia przybierał dwie formy: po pierwsze w postaci rytuałów związanych z niedźwiedziem zabitym na polowaniu, po drugie w postaci specjalnego kultu niedźwiadków wychowanych w niewoli, a następnie rytualnie zabitych w określonym czasie . Druga forma ograniczała się do pewnego obszaru - Sachalinu i Amuru (Ajnu, Niwch, Ulczi, Oroczi). Zwyczaj trzymania czczonego zwierzęcia w niewoli, a następnie rytualnego zabijania go zabiera nas daleko na południe, gdzie prowadzą również inne elementy kultury Ajnów.

Całkowicie syberyjska forma kultu niedźwiedzia wywodzi się najwyraźniej z totemizmu starożytnych myśliwych i rybaków z tajgi Syberii, do tego kompleksu gospodarczego i kulturowego, który pojawił się nawet w neolicie strefy tajgi.

Kultura duchowa ludów Syberii nie ograniczała się oczywiście tylko do wyobrażeń i pojęć świadomości religijnej, chociaż niski poziom rozwoju sił wytwórczych doprowadził do zacofania kultury duchowej. Różne rodzaje przekonująco przemawia o tym ludowa wiedza praktyczna i sztuka ludowa.

Prawie każda grupa etniczna posiada oryginalne dzieła folklorystyczne, których różnorodność znajduje swoje wytłumaczenie w odmienności historycznych losów, w różnym pochodzeniu tych ludów.

Na folklor ludów Północy duży wpływ miała sztuka ustna narodu rosyjskiego. Baśnie rosyjskie, czasem nieco zmodyfikowane ze względu na lokalne warunki, a czasem prawie bez zmian, stanowią znaczną część bogactwa folklorystycznego większości ludów Północy, a często i najbardziej popularne.

W latach budowy sowieckiej narody Syberii mają nowe dzieła poezji ludowej na tematy kołchozów, Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945, Lenina i partii komunistycznej.

Sztuki piękne ludów Syberii są bogate i różnorodne. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na zdobienia polegające na szyciu i aplikacji na ubraniach, w szczególności haft z włosami reniferów z szyi (jedna z archaicznych metod zdobienia), aplikacje z kawałków skóry, skór i tkanin, hafty na jedwabiu i koraliki.

Ludy Syberii odniosły wielki sukces w tworzeniu motywów zdobniczych, dobieraniu kolorów, inkrustacji i rzeźbieniu metalu.

Szczególnym obszarem stosowanych sztuk plastycznych jest rzeźbienie na ciosach mamuta i morsa oraz metalu, metalowe inkrustacje na przedmiotach gospodarstwa domowego - kościach uprzęży reniferów, rurach, krzemieniu itp. na terenach leśnych (głównie w dorzeczu Ob). Należy również zwrócić uwagę na rzeźbienie w drewnie - dekorację z rzeźbami z drewnianych przyborów i przyborów, która otrzymała największy rozwój w regionie Amur.

Badanie wszystkich rodzajów sztuki ludów Syberii ma nie tylko znaczenie historyczne i znaczenie. Studiowanie jej w warunkach sowieckich powinno pomóc wznieść tę sztukę na jeszcze wyższy poziom, pomóc w jej realizacji część integralna socjalistyczna kultura ludów Syberii.

Wielki październik rewolucja socjalistyczna znalazł na Syberii dość różnorodny obraz rozwoju społeczno-gospodarczego ludności nierosyjskiej, począwszy od różnych etapów rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, a skończywszy na zarodkach stosunków kapitalistycznych. Miejscowa ludność była wielojęzyczna, nieliczna, rozproszona na rozległych przestrzeniach, częściej w małych grupach plemiennych i plemiennych (zwłaszcza w północnej części Syberii). Te małe plemiona i ludy (Chanty, Mansi, Enets, Nganasanie, Selkups, Ewenkowie, Orochs, Oroks i wiele innych) zajmowały się głównie polowaniem i rybołówstwem, częściowo wypasem reniferów. Z reguły żyli zamkniętym prymitywnym życiem, mówili własnymi lokalnymi językami i dialektami i nie mieli własnego języka pisanego i literatury. W warunkach polityka krajowa Za caratu proces ich historycznego rozwoju przebiegał niezwykle wolno, gdyż polityka carska spowalniała go, utrwalając rozdrobnienie plemienne i rozłam.

Oprócz małych grup plemiennych na Syberii istniały ugruntowane narodowości o dobrze zdefiniowanym składzie klasowym ludności, z bardziej rozwiniętą gospodarką i kulturą, na przykład Jakuci, Buriaci, Tuvans, Chakasowie, Południowi Ałtajowie itp.

Należy zauważyć, że grupy plemienne i ludy Syberii w warunkach caratu nie pozostały niezmienione. Wiele z nich znajdowało się niejako w stanie przejściowym, czyli częściowo zasymilowanym, częściowo rozwiniętym. Takie ludy jak Jakuci, Buriaci, Chakasowie rozwinęli się nie tylko dzięki własnemu naturalnemu przyrostowi populacji, ale także dzięki asymilacji w ich środowisku różnych pomniejszych, np. tunguskojęzycznych, samojedzkich grup plemiennych. Nastąpił proces łączenia się niektórych małych grup z Rosjanami, np. Kottów, Kamasyńczyków na dawnym Przylądku, Kumandinów i Teleutów w obwodach bijskim itp. Tak więc z jednej strony nastąpił proces konsolidacji grup plemiennych w narodowości natomiast ich fragmentacja i asymilacja. Proces ten przebiegał przed rewolucją w bardzo wolnym tempie.

System państwa sowieckiego otworzył nową erę w historii plemion i narodowości Syberii. Partia Komunistyczna postawiła sobie za zadanie wciągnięcie zapóźnionych w rozwoju plemion i narodowości byłej Rosji carskiej w powszechny kanał wyższej kultury ludu radzieckiego. Partia szeroko zaangażowała siły rosyjskiej klasy robotniczej w pracę nad likwidacją wielowiekowego zapóźnienia politycznego, gospodarczego i kulturalnego wśród plemion i narodowości syberyjskich. W wyniku praktycznych środków rozpoczęto budownictwo socjalistyczne wśród zacofanych plemion i narodowości Syberii.

W warunkach sowieckiego ustroju państwowego, narodowej polityki Partii Komunistycznej, zdecydowana większość nierosyjskiej ludności Syberii otrzymała szczególną formę ustroju państwowego w postaci administracyjnych (dla regionów autonomicznych, okręgów narodowych i okręgów) lub polityczna (w przypadku republik autonomicznych) autonomia. Przyczyniło się to do rozwoju i wzmocnienia życie ekonomiczne, rozwój kulturalny i konsolidacja narodowa. Na Syberii do dziś obok tak dużych narodowości jak Jakuci i Buriaci, liczących setki tysięcy, istnieją narodowości małe, liczące zaledwie kilka tysięcy, a nawet kilkaset osób.

Dzięki szczególnej trosce i trosce władz sowieckich i partii komunistycznej stopniowo likwidują swoje zacofanie gospodarcze i kulturowe oraz włączają się w kulturę socjalistyczną. Jednak mają jeszcze wiele do zrobienia na ścieżce rozwoju gospodarczego i kulturalnego. Głębokie zacofanie gospodarcze i kulturowe, niewielka liczebność i brak jedności, odziedziczone po przedrewolucyjnym okresie ich historii, stwarzają wiele różnych trudności dla dalszego rozwoju w warunkach ustroju socjalistycznego. Budowa ekonomiczna i kulturowa takich ludów wymaga bardzo uważnego rozważenia ich przeszłości historycznej, specyfiki kultury i sposobu życia oraz specyfiki warunków geograficznych, w których żyją. Te małe narodowości, mające wielowiekowe doświadczenie życia w surowych warunkach północy, są niedoścignionymi myśliwymi i pasterzami reniferów, koneserami lokalnych warunków przyrodniczych. Nikt poza nimi nie będzie w stanie tak dobrze i racjonalnie korzystać z bogactw naturalnych rozległych przestrzeni tajgi i tundry poprzez rozwój łowiectwa i hodowli reniferów. Jest więc rzeczą całkiem naturalną, że rozwój gospodarczy i kulturalny tych ludów ma szczególne cechy. Uważne zbadanie tej osobliwości pomoże szybciej zakończyć proces ostatecznego wtajemniczenia narodów Syberii w skarby socjalistycznej kultury narodu radzieckiego, a z kolei przeniesie ogromne bogactwo odległych przedmieść Syberii na grunty syberyjskie. przyczyna socjalistycznego budownictwa całego państwa.

Przez wiele stuleci ludy Syberii żyły w małych osadach. Każda pojedyncza wioska miała swój własny klan. Mieszkańcy Syberii przyjaźnili się ze sobą, prowadzili wspólne gospodarstwo domowe, często byli ze sobą spokrewnieni i prowadzili aktywny tryb życia. Ale ze względu na rozległe terytorium regionu syberyjskiego wioski te były daleko od siebie. Na przykład mieszkańcy jednej wsi prowadzili już własny styl życia i mówili do sąsiadów niezrozumiałym językiem. Z biegiem czasu niektóre osady zniknęły, a niektóre stały się większe i aktywnie rozwijane.

Historia ludności Syberii.

Za pierwszych rdzennych mieszkańców Syberii uważa się plemiona Samoyedów. Zamieszkiwali część północną. Ich głównym zajęciem jest wypas reniferów i rybołówstwo. Na południu żyły plemiona Mansi, które żyły z polowań. Ich głównym zajęciem było wydobycie futer, którymi płacili za przyszłe żony i kupowali towary niezbędne do życia.

Górne partie Ob zamieszkiwały plemiona tureckie. Ich głównym zajęciem była koczownicza hodowla bydła i kowalstwo. Na zachód od Bajkału mieszkali Buriaci, którzy zasłynęli z rzemiosła hutniczego.

Największe terytorium od Jeniseju do Morza Ochockiego zamieszkiwały plemiona tunguskie. Wśród nich było wielu myśliwych, rybaków, pasterzy reniferów, niektórzy zajmowali się rzemiosłem.

Wzdłuż wybrzeża Morza Czukockiego osiedlili się Eskimosi (około 4 tysięcy osób). W porównaniu z innymi ludami tamtych czasów Eskimosi byli najwolniejsi rozwój społeczny. Narzędzie zostało wykonane z kamienia lub drewna. Główna działalność gospodarcza obejmuje zbieranie i polowanie.

Głównym sposobem przetrwania pierwszych osadników regionu syberyjskiego było polowanie, wypas reniferów i wydobycie futer, które było ówczesną walutą.

Pod koniec XVII wieku najbardziej rozwiniętymi ludami Syberii byli Buriaci i Jakuci. Tatarzy byli jedynymi ludźmi, którym przed przybyciem Rosjan udało się zorganizować władzę państwową.

Do największych ludów przed rosyjską kolonizacją należą: Itelmenowie (rdzenni mieszkańcy Kamczatki), Jukagirowie (zamieszkiwali główne terytorium tundry), Niwchowie (mieszkańcy Sachalinu), Tuvanowie (rdzenni mieszkańcy Republiki Tuwy), Syberyjczycy Tatarzy (znajdujący się na terytorium Syberii Południowej od Uralu do Jeniseju) i Selkups (mieszkańcy Syberii Zachodniej).

Rdzenni mieszkańcy Syberii we współczesnym świecie.

Zgodnie z Konstytucją Federacji Rosyjskiej każdy naród Rosji otrzymał prawo do samostanowienia i identyfikacji narodowej. Od rozpadu ZSRR Rosja oficjalnie stała się państwem wielonarodowym, a zachowanie kultury małych i zanikających narodowości stało się jednym z priorytetów państwa. Nie pominięto tu również rdzennych mieszkańców Syberii: niektórzy z nich otrzymali prawo do samorządu w regionach autonomicznych, inni utworzyli własne republiki w ramach nowej Rosji. Bardzo małe i zanikające narodowości cieszą się pełnym poparciem państwa, a wysiłki wielu ludzi mają na celu zachowanie ich kultury i tradycji.

W tej recenzji będziemy krótki opis do każdego ludu syberyjskiego, którego populacja jest większa lub bliska 7000 osób. Mniejsze ludy są trudne do scharakteryzowania, więc ograniczymy się do ich nazwy i liczby. Więc zacznijmy.

1. Jakuci- najliczniejszy z ludów syberyjskich. Według najnowszych danych liczba Jakutów wynosi 478 100 osób. We współczesnej Rosji Jakuci są jedną z niewielu narodowości, które mają własną republikę, a jej obszar jest porównywalny z obszarem przeciętnego państwa europejskiego. Republika Jakucji (Sacha) jest terytorialnie położona w Dalekowschodnim Okręgu Federalnym, jednak grupa etniczna „Jakuci” zawsze była uważana za rdzenną ludność syberyjską. Jakuci mają ciekawą kulturę i tradycje. To jeden z nielicznych ludów Syberii, który ma swoją własną epopeję.
2. 
   
3. Buriaci- to kolejny naród syberyjski z własną republiką. Stolicą Buriacji jest miasto Ułan-Ude, położone na wschód od jeziora Bajkał. Liczba Buriatów to 461 389 osób. Na Syberii szeroko znana jest kuchnia buriacka, słusznie uważana za jedną z najlepszych wśród etnicznych. Historia tego ludu, jego legendy i tradycje są dość interesujące. Nawiasem mówiąc, Republika Buriacji jest jednym z głównych ośrodków buddyzmu w Rosji.
4. 
   
5. Tuvany. Według ostatniego spisu ludności 263 934 określiło się jako przedstawiciele ludu Tuvan. Republika Tyva jest jedną z czterech etnicznych republik Syberyjskiego Okręgu Federalnego. Jej stolicą jest liczące 110 tys. mieszkańców miasto Kyzył. Całkowita populacja republiki zbliża się do 300 tys. Rozkwita tu także buddyzm, a tradycje Tuvanów również mówią o szamanizmie.
6. 
   
7. Khakasowie- jeden z rdzennych ludów Syberii, liczący 72 959 osób. Dziś mają własną republikę w ramach Syberyjskiego Okręgu Federalnego ze stolicą w mieście Abakan. Ten starożytny lud od dawna żył na ziemiach na zachód od Wielkiego Jeziora (Bajkał). Nigdy nie była liczna, co nie przeszkodziło jej w przenoszeniu przez wieki swojej tożsamości, kultury i tradycji.
8. 
   
9. Ałtajowie. Ich miejsce zamieszkania jest dość zwarte - to system górski Ałtaj. Dziś Ałtajowie mieszkają w dwóch podmiotach wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej - Republice Ałtaju i Terytorium Ałtaju. Liczba etnosów „Ałtajów” wynosi około 71 tysięcy osób, co pozwala nam mówić o nich jako o dość dużej populacji. Religia - Szamanizm i Buddyzm. Ałtajowie mają własną epopeję i wyraźną tożsamość narodową, co nie pozwala ich mylić z innymi ludami syberyjskimi. Ten górski lud ma długą historię i ciekawe legendy.
10. 
    
11. Nieniecki- jeden z małych ludów syberyjskich żyjących zwarty na obszarze Półwyspu Kolskiego. Jej liczba 44 640 osób pozwala przypisać ją małym narodom, których tradycje i kulturę chroni państwo. Nieńcy są koczowniczymi pasterzami reniferów. Należą do tzw. samojedyckiego zespołu ludowego. Na przestrzeni lat XX w. liczba Nieńców w przybliżeniu podwoiła się, co wskazuje na skuteczność polityki państwa w zakresie ochrony małych ludów Północy. Nieńcy mają swój własny język i epopeję ustną.
12. 
    
13. Ewenków- osoby zamieszkujące głównie terytorium Republiki Sacha. Liczba tych ludzi w Rosji wynosi 38 396 osób, z których część mieszka na terenach sąsiadujących z Jakucją. Warto powiedzieć, że jest to około połowa całej grupy etnicznej – mniej więcej tyle samo Ewenków mieszka w Chinach i Mongolii. Ewenkowie to ludzie z grupy mandżurskiej, którzy nie mają własnego języka i epopei. Tungus jest uważany za ojczysty język Ewenków. Ewenkowie to urodzeni myśliwi i tropiciele.
14. 
    
15. Chanty- rdzenni mieszkańcy Syberii, należący do grupy Ugric. Większość Chanty mieszka w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym, który jest częścią Uralskiego Okręgu Federalnego Rosji. Łączna liczba Chanty to 30 943 osób. Około 35% Chanty mieszka na terytorium Syberyjskiego Okręgu Federalnego, a ich lwia część przypada na Okręg Autonomiczny Jamalsko-Nieniecki. Tradycyjne zajęcia Chanty to rybołówstwo, łowiectwo i hodowla reniferów. Religią ich przodków jest szamanizm, ale ostatnio coraz więcej Chanty uważa się za prawosławnych.
16. 
    
17. Równomierne- lud związany z Ewenkami. Według jednej wersji reprezentują grupę Ewenków, która została odcięta od głównej aureoli rezydencji przez idących na południe Jakutów. Przez długi czas z dala od głównej grupy etnicznej Evenowie stanowili odrębny lud. Dziś ich liczba to 21 830 osób. Językiem jest Tungus. Miejsca zamieszkania - Kamczatka, region Magadan, Republika Sacha.
18. 
    
19. Czukocki- koczowniczy lud syberyjski, który zajmuje się głównie hodowlą reniferów i mieszka na terenie Półwyspu Czukockiego. Ich liczba to około 16 tysięcy osób. Czukczi należą do rasy mongoloidalnej i według wielu antropologów są rdzennymi aborygenami z Dalekiej Północy. Główną religią jest animizm. Rdzennym rzemiosłem jest polowanie i wypas reniferów.
20. 
    
21. Szors- Ludność tureckojęzyczna mieszkająca w południowo-wschodniej części zachodniej Syberii, głównie na południu regionu Kemerowo (w Tasztagolu, Nowokuźnieck, Mieżdurieczeńsku, Myskowskim, Osinnikowskim i innych obszarach). Ich liczba to około 13 tysięcy osób. Główną religią jest szamanizm. Epopeja Shora jest przedmiotem zainteresowania naukowego przede wszystkim ze względu na swoją oryginalność i starożytność. Historia ludu sięga VI wieku. Dziś tradycje Szorów zachowały się tylko w Sheregesh, ponieważ większość grupy etnicznej przeniosła się do miast i w dużej mierze się zasymilowała.
22. 
    
23. Mansiego. Ten naród był znany Rosjanom od założenia Syberii. Nawet Iwan Groźny wysłał armię przeciwko Mansom, co sugeruje, że byli dość liczni i silni. Imię tego ludu to Voguls. Mają swój własny język, dość rozwiniętą epopeję. Dziś ich miejscem zamieszkania jest terytorium Okręgu Autonomicznego Chanty-Mansyjskiego. Według ostatniego spisu ludności 12 269 osób określiło się jako należące do grupy etnicznej Mansi.
24. 
    
25. Nanais- mały lud mieszkający nad brzegiem rzeki Amur na Dalekim Wschodzie Rosji. Jeśli chodzi o etnotyp Bajkału, Nanai są słusznie uważani za jedną z najstarszych rdzennych ludów Syberii i Dalekiego Wschodu. Do tej pory liczba Nanai w Rosji wynosi 12 160 osób. Nanai mają swój własny język, zakorzeniony w Tungu. Pismo istnieje tylko wśród rosyjskich Nanai i opiera się na alfabecie cyrylicy.
26. 
    
27. Koryaks- rdzenni mieszkańcy Terytorium Kamczatki. Istnieje Koryaks przybrzeżnych i tundrowych. Koriacy to głównie pasterze reniferów i rybacy. Religią tej grupy etnicznej jest szamanizm. Ilość - 8 743 osoby.
28. 
    
29. Dolgan- narodowość mieszkająca w okręgu miejskim Dolgan-Nenets Terytorium Krasnojarskie. Ilość - 7 885 osób.
30. 
    
31. Tatarzy syberyjscy- być może najsłynniejszy, ale dziś nieliczni syberyjczycy. Według ostatniego spisu ludności 6779 osób określiło siebie jako Tatarów syberyjskich. Naukowcy twierdzą jednak, że w rzeczywistości ich liczba jest znacznie większa - według niektórych szacunków nawet do 100 tysięcy osób.
32. 
    
33. sojoty- rdzennej ludności Syberii, która jest potomkiem Sayan Samoyeds. Zwarty mieszka na terytorium współczesnej Buriacji. Liczba Sojotów to 5579 osób.
34. 
    
35. Niwchowie- rdzenni mieszkańcy wyspy Sachalin. Teraz żyją również w części kontynentalnej u ujścia rzeki Amur. W 2010 roku liczba Niwchów wynosiła 5162 osoby.
36. 
    
37. Selkupy mieszkają w północnych częściach regionów Tiumeń, Tomsk i na terytorium Terytorium Krasnojarskiego. Liczebność tej grupy etnicznej wynosi około 4 tysięcy osób.
38. 
    
39. Artykuły- To kolejna rdzenna ludność Półwyspu Kamczatka. Dziś prawie wszyscy przedstawiciele grupy etnicznej mieszkają na zachodzie Kamczatki iw regionie Magadan. Liczba Itelmenów to 3180 osób.
40. 
    
41. Teleutowie- tureckojęzyczna mała ludność syberyjska mieszkająca na południu regionu Kemerowo. Etnos jest bardzo ściśle związany z Ałtajami. Jego liczba zbliża się do 2 i pół tysiąca.
42. 
    
43. Wśród innych małych ludów Syberii takie grupy etniczne jak Ketowie, Czuwanowie, Nganasanie, Tofalgarowie, Orochowie, Negidalowie, Aleutowie, Chulymowie, Orokowie, Tazy, „Enetowie”, „Alyutors” i „Kereks”. Warto powiedzieć, że liczba każdego z nich to mniej niż 1 tys. osób, więc ich kultura i tradycje praktycznie nie zostały zachowane.

Cechy ludów Syberii

Oprócz antropologicznych i funkcje językowe narody Syberii mają szereg specyficznych, tradycyjnie stabilnych cech kulturowych i ekonomicznych, które charakteryzują historyczną i etnograficzną różnorodność Syberii. Pod względem kulturowym i ekonomicznym terytorium Syberii można podzielić na dwa duże, historycznie rozwinięte regiony: południowy to region dawnej hodowli bydła i rolnictwa; i północna – obszar komercyjnej gospodarki łowieckiej i rybackiej. Granice tych obszarów nie pokrywają się z granicami stref krajobrazowych. Stabilne typy gospodarcze i kulturowe Syberii wykształciły się w starożytności w wyniku procesów historyczno-kulturowych o różnym czasie i charakterze, które zachodziły w jednorodnym środowisku przyrodniczym i gospodarczym oraz pod wpływem zewnętrznych, obcych tradycji kulturowych.

Do XVII wieku wśród rdzennej ludności Syberii, zgodnie z dominującym rodzajem działalności gospodarczej, rozwinęły się następujące typy gospodarcze i kulturowe: 1) łowcy pieszych i rybacy strefy tajgi i tundry leśnej; 2) rybacy prowadzący osiadły tryb życia w dorzeczach dużych i małych rzek i jezior; 3) osiadłych myśliwych na zwierzęta morskie na wybrzeżach mórz arktycznych; 4) koczowniczy pasterze reniferów z tajgi – myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów z tundry i tundry leśnej; 6) pasterze stepów i stepów leśnych.

W przeszłości niektóre grupy pieszych Ewenków, Orochów, Udegów, oddzielne grupy Yukagirów, Ketów, Selkupów, częściowo Chanty i Mansi oraz Szorów należały w przeszłości do pieszych łowców i rybaków z tajgi. Dla tych ludów polowanie na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie) oraz rybołówstwo miały ogromne znaczenie. Charakterystycznym elementem ich kultury były sanki ręczne.

Gospodarka osiadłego typu rybackiego była w przeszłości szeroko rozpowszechniona wśród ludów żyjących w dorzeczach rzeki. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Chanty, część Selkups i Ob Mansi. Dla tych ludów rybołówstwo było głównym źródłem utrzymania przez cały rok. Polowanie miało charakter pomocniczy.

Typ osiadłych łowców zwierząt morskich jest reprezentowany wśród osiadłych Czukczów, Eskimosów i częściowo osiadłych Koriaków. Gospodarka tych ludów opiera się na wydobyciu zwierząt morskich (mors, foka, wieloryb). Arktyczni myśliwi osiedlili się na wybrzeżach mórz arktycznych. Produkty morskiego handlu futrami, oprócz zaspokajania osobistych potrzeb na mięso, tłuszcz i skóry, służyły również jako przedmiot wymiany z sąsiednimi grupami pokrewnymi.

Koczowniczy hodowcy reniferów z tajgi, myśliwi i rybacy byli w przeszłości najpowszechniejszym rodzajem gospodarki wśród ludów Syberii. Był reprezentowany wśród Ewenków, Ewenów, Dolganów, Tofalarów, Leśnych Nieńców, Północnych Selkupów i Reindeer Kets. Geograficznie obejmował głównie lasy i lasy-tundry Syberii Wschodniej, od Jeniseju do Morza Ochockiego, a także rozciągał się na zachód od Jeniseju. Podstawą gospodarki było polowanie i hodowla jeleni oraz rybołówstwo.

Koczowniczy pasterze reniferów z tundry i tundry leśnej to Nieńcy, renifery Czukczi i renifery Koriacy. Ludy te rozwinęły szczególny rodzaj gospodarki, której podstawą jest hodowla reniferów. Łowiectwo i rybołówstwo oraz rybołówstwo morskie mają drugorzędne znaczenie lub są całkowicie nieobecne. Głównym produktem spożywczym dla tej grupy ludów jest mięso jelenia. Jeleń służy również jako niezawodny pojazd.

Hodowla bydła na stepach i stepach leśnych w przeszłości była szeroko reprezentowana wśród Jakutów, najbardziej wysuniętego na północ ludu pasterskiego świata, wśród Ałtajów, Chakasów, Tuvanów, Buriatów i Tatarów syberyjskich. Hodowla bydła miała charakter komercyjny, produkty prawie całkowicie zaspokajały potrzeby ludności w mięsie, mleku i przetworach mlecznych. Rolnictwo wśród ludów pasterskich (z wyjątkiem Jakutów) istniało jako pomocnicza gałąź gospodarki. Niektóre z tych ludów zajmowały się polowaniem i rybołówstwem.

Oprócz wskazanych typów gospodarki szereg narodów posiadało także typy przejściowe. Na przykład Shors i Północni Ałtajowie łączyli siedzący tryb życia bydła z polowaniem; Yukaghirowie, Nganasanie i Enets łączyli hodowlę reniferów z polowaniem jako głównym zajęciem.

Różnorodność kulturowych i ekonomicznych typów Syberii determinuje specyfikę rozwoju ludów tubylczych środowisko naturalne z jednej strony, a poziom ich rozwoju społeczno-gospodarczego z drugiej. Przed przybyciem Rosjan specjalizacja gospodarcza i kulturalna nie wykraczała poza ramy gospodarki zawłaszczającej oraz prymitywnego (motyka) rolnictwa i hodowli bydła. Różnorodność warunków przyrodniczych przyczyniła się do powstania różnych lokalnych odmian typów gospodarczych, z których najstarsze to łowiectwo i rybołówstwo.

Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że „kultura” jest adaptacją pozabiologiczną, która pociąga za sobą potrzebę aktywności. To wyjaśnia tak mnogość typów ekonomicznych i kulturowych. Ich osobliwością jest oszczędne podejście do zasobów naturalnych. I w tym wszystkie typy ekonomiczne i kulturowe są do siebie podobne. Jednak kultura jest jednocześnie systemem znaków, semiotycznym modelem określonego społeczeństwa (etnos). Dlatego jeden typ kulturowy i ekonomiczny nie jest jeszcze wspólnotą kulturową. Wspólną rzeczą jest to, że istnienie wielu tradycyjnych kultur opiera się na pewnym sposobie zarządzania gospodarką (rybołówstwo, łowiectwo, łowiectwo morskie, hodowla bydła). Jednak kultury mogą się różnić pod względem zwyczajów, rytuałów, tradycji i wierzeń.

Losowe zdjęcia natury

Ogólna charakterystyka ludów Syberii

Liczba rdzennej ludności Syberii przed początkiem rosyjskiej kolonizacji wynosiła około 200 tysięcy osób. Północną (tundrową) część Syberii zamieszkiwały plemiona Samojedów, w źródłach rosyjskich zwane Samojedami: Nieńców, Enec i Nganasanie.

Głównym zajęciem gospodarczym tych plemion było wypas i polowanie na renifery, aw dolnym biegu Obu, Taz i Jeniseju - rybołówstwo. Głównymi przedmiotami połowów były lis polarny, sobol, gronostaj. Futra służyły jako główny towar w płatnościach za yasak iw handlu. Futra płacono również jako cena panny młodej dla dziewcząt, które zostały wybrane na ich żony. Liczba Samoyedów syberyjskich, w tym plemion Samoyedów południowych, osiągnęła około 8 tysięcy osób.

Na południe od Nieńców żyły mówiące w języku ugryjskim plemiona Chanty (Ostiaków) i Mansów (Voguls). Chanty zajmowali się rybołówstwem i polowaniem, w rejonie Zatoki Ob mieli stada reniferów. Głównym zajęciem Mansów było polowanie. Przed przybyciem rosyjskich Mansów na rzekę. Toure i Tavde zajmowali się prymitywnym rolnictwem, hodowlą bydła i pszczelarstwem. Obszar osadnictwa Chanty i Mansów obejmował rejony Obrębu Środkowego i Dolnego wraz z dopływami, s. Irtysz, Demyanka i Konda, a także zachodnie i wschodnie zbocza środkowego Uralu. Całkowita liczba plemion ugrojęzycznych na Syberii w XVII wieku. osiągnął 15-18 tys. osób.

Na wschód od obszaru osadniczego Chanty i Mansów leżały ziemie południowych Samojedów, południowego lub Narym Selkups. Przez długi czas Rosjanie nazywali Narymów Selkups Ostiakami ze względu na podobieństwo ich kultury materialnej do Chanty. Selkupowie mieszkali na środkowym biegu rzeki. Ob i jego dopływy. Główną działalnością gospodarczą było sezonowe rybołówstwo i łowiectwo. Polowali na zwierzęta futerkowe, łosie, dzikie jelenie, wyżyny i ptactwo wodne. Przed przybyciem Rosjan południowi Samojedzi byli zjednoczeni w sojuszu wojskowym, który w źródłach rosyjskich nazywał się Hordą Pegojów, dowodzonym przez księcia Voniego.

Na wschód od Narym Selkups żyły plemiona ketojęzycznej ludności Syberii: Ketowie (Jenisej Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 tys. osób), którzy osiedlili się w środkowym i górnym Jeniseju. Ich głównymi zajęciami było łowiectwo i rybołówstwo. Niektóre grupy ludności wydobywały żelazo z rudy, z której produkty były sprzedawane sąsiadom lub wykorzystywane w gospodarstwie.

Górne partie Ob i jego dopływy, górne partie Jeniseju, Ałtaj były zamieszkane przez liczne plemiona tureckie, które znacznie różniły się strukturą gospodarczą - przodkowie współczesnych Szorów, Ałtajów, Chakasów: Tomsk, Chulym i „Kuznetsk Tatarzy (około 5-6 tysięcy osób), Teleutowie ( biali Kałmucy) (około 7-8 tysięcy osób), Jenisej Kirgizi z podległymi im plemionami (8-9 tysięcy osób). Głównym zajęciem większości tych ludów była hodowla bydła koczowniczego. W niektórych miejscach tego rozległego terytorium rozwinęła się motyka i łowiectwo. Tatarzy z Kuźniecka rozwinęli kowalstwo.

Wyżyny Sajańskie zajęte były przez plemiona Samoyedów i Turków Matorów, Karagasów, Kamasin, Kachin, Kaysot i innych, w łącznej liczbie około 2 tysięcy osób. Zajmowali się hodowlą bydła, hodowlą koni, polowaniem, znali umiejętności rolnicze.

Na południe od siedlisk Mansów, Selkupów i Ketów rozpowszechniły się tureckojęzyczne grupy etnoterytorialne - etniczni poprzednicy Tatarów syberyjskich: Baraba, Terenin, Irtysz, Tobol, Iszim i Tiumeń. Do połowy XVI wieku. znaczna część Turków Syberii Zachodniej (od Tury na zachodzie po Baraba na wschodzie) znajdowała się pod panowaniem chanatu syberyjskiego. Głównym zajęciem Tatarów syberyjskich było polowanie, rybołówstwo, hodowla bydła rozwinęła się na stepie Baraba. Już przed przybyciem Rosjan Tatarzy zajmowali się rolnictwem. Tam było produkcja domowa skóra, filc, broń o ostrych krawędziach, opatrunek futrzany. Tatarzy pośredniczyli w handlu tranzytowym między Moskwą a Azją Środkową.

Na zachód i wschód od Bajkału znajdowały się Buriaci mówiący po mongolsku (około 25 tys. osób), znani w źródłach rosyjskich pod nazwą „bracia” lub „ludzie braterscy”. Podstawą ich gospodarki była koczownicza hodowla bydła. Rolnictwo i zbieractwo były zajęciami pobocznymi. Rzemiosło żelazne otrzymało dość wysoki rozwój.

Znaczące terytorium od Jeniseju do Morza Ochockiego, od północnej tundry po region Amur, zamieszkiwały plemiona tunguskie Ewenków i Ewenów (około 30 tysięcy ludzi). Zostały one podzielone na „jelenie” (hodowlane jelenie), które stanowiły większość, oraz „stopy”. „Stopa” Ewenkowie i Ewenowie byli osiadłymi rybakami i polowali na zwierzęta morskie na wybrzeżu Morza Ochockiego. Jednym z głównych zajęć obu grup było polowanie. Głównymi zwierzętami łownymi były łosie, dzikie jelenie i niedźwiedzie. Jelenie domowe były używane przez Ewenków jako zwierzęta juczne i jeździeckie.

Terytorium regionu Amur i Primorye zamieszkiwały ludy mówiące językami tungusko-mandżurskimi - przodkowie współczesnych Nanais, Ulchis, Udeges. Do paleoazjatyckiej grupy ludów zamieszkujących to terytorium zaliczały się również niewielkie grupy Niwchów (Gilaków), którzy mieszkali w sąsiedztwie ludów tungusko-mandżurskich regionu Amur. Byli także głównymi mieszkańcami Sachalinu. Niwchowie byli jedynymi mieszkańcami regionu Amur, którzy szeroko wykorzystywali psy zaprzęgowe w swojej działalności gospodarczej.

Środkowy bieg rzeki. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka i Kołyma zostały zajęte przez Jakutów (ok. 38 tys. osób). Była to najliczniejsza ludność wśród Turków Syberii. Hodowali bydło i konie. Polowanie na zwierzęta i ptaki oraz rybołówstwo uważane były za zawody pomocnicze. Domowa produkcja metalu była szeroko rozwinięta: miedź, żelazo, srebro. Wytwarzali masowo broń, umiejętnie odzianą skórę, tkane pasy, rzeźbione drewniane przedmioty gospodarstwa domowego i naczynia.

Północną część Syberii Wschodniej zamieszkiwały plemiona Jukagirów (około 5 tys. osób). Granice ich ziem rozciągały się od tundry Czukotki na wschodzie do dolnego biegu Leny i Oleńka na zachodzie. Północno-wschodnia Syberia zamieszkiwana była przez ludy należące do paleoazjatyckiej rodziny językowej: Czukocki, Koriacy, Itelmenowie. Czukczi zajmowali znaczną część kontynentalnej Czukotki. Ich liczba wynosiła około 2,5 tysiąca osób. Południowymi sąsiadami Czukocki byli Koriacy (9-10 tys. osób), bardzo zbliżeni językowo i kulturowo do Czukocki. Zajmowali całą północno-zachodnią część wybrzeża Ochockiego i przylegającą do lądu część Kamczatki. Czukczi i Koriacy zostali podzieleni, podobnie jak Tungus, na „jelenia” i „stopę”.

Eskimosi (około 4 tys. Osób) osiedlili się na całym pasie przybrzeżnym Półwyspu Czukotka. Główna populacja Kamczatki w XVII wieku. było Itelmens (12 tys. osób).Na południu półwyspu żyło kilka plemion Ajnów. Ajnów osiedlili się również na wyspach łańcucha Kuryl i na południowym krańcu Sachalinu.

Zawodami gospodarczymi tych ludów było polowanie na zwierzęta morskie, hodowanie reniferów, rybołówstwo i zbieractwo. Przed przybyciem Rosjan ludy północno-wschodniej Syberii i Kamczatki znajdowały się jeszcze na dość niskim etapie rozwoju społeczno-gospodarczego. Narzędzia i broń z kamienia i kości były szeroko stosowane w życiu codziennym.

Ważne miejsce w życiu prawie wszystkich ludów syberyjskich przed przybyciem Rosjan zajmowało polowanie i rybołówstwo. Szczególną rolę przypisywano wydobyciu futer, które było głównym przedmiotem wymiany handlowej z sąsiadami i służyło jako główna opłata daniny – yasak.

Większość ludów syberyjskich w XVII wieku. Rosjanie zostali złapani na różnych etapach stosunków patriarchalno-plemiennych. Najbardziej zacofane formy organizacji społecznej odnotowano wśród plemion północno-wschodniej Syberii (Jukagirów, Czukczów, Koriaków, Itelmenów i Eskimosów). W zakresie stosunków społecznych niektóre z nich wykazywały cechy niewolnictwa domowego, dominującej pozycji kobiet itp.

Najbardziej rozwiniętymi społeczno-gospodarczymi byli Buriaci i Jakuci, którzy na przełomie XVI-XVII wieku. rozwinęły się stosunki patriarchalno-feudalne. Jedynymi ludźmi, którzy mieli własną państwowość w momencie przybycia Rosjan, byli Tatarzy, zjednoczeni pod rządami syberyjskich chanów. Chanat Syberyjski do połowy XVI wieku. obejmował obszar rozciągający się od dorzecza Tura na zachodzie do Baraba na wschodzie. Jednak ta formacja państwowa nie była monolityczna, rozdarta przez wewnętrzne starcia między różnymi grupami dynastycznymi. Inkorporacja w XVII wieku Syberia w państwie rosyjskim zasadniczo zmieniła naturalny przebieg procesu historycznego w regionie i losy rdzennej ludności Syberii. Początek deformacji tradycyjna kultura wiązało się to z pojawieniem się w regionie ludności o typie gospodarki wytwórczej, która zakładała inny typ stosunku człowieka do natury, do wartości kulturowych i tradycji.

Religijnie ludy Syberii należały do ​​różnych systemów wierzeń. Najpopularniejszą formą wierzeń był szamanizm, oparty na animizmie – uduchowienie sił i zjawisk natury. piętno Szamanizm to przekonanie, że niektórzy ludzie – szamani – mają zdolność nawiązania bezpośredniej komunikacji z duchami – patronami i pomocnikami szamana w walce z chorobami.

Od XVII wieku Prawosławie szeroko rozpowszechniło się na Syberii, buddyzm przeniknął w formie lamaizmu. Jeszcze wcześniej islam przeniknął wśród Tatarów syberyjskich. Wśród ludów Syberii szamanizm przybrał skomplikowane formy pod wpływem chrześcijaństwa i buddyzmu (Tuvans, Buriaci). W XX wieku. cały ten system wierzeń współistniał z ateistycznym (materialistycznym) światopoglądem, który był oficjalną ideologią państwową. Obecnie wiele ludów syberyjskich przeżywa odrodzenie szamanizmu.

Losowe zdjęcia natury

Ludy Syberii w przededniu kolonizacji rosyjskiej

Artykuły

Imię własne - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - „mieszkaniec”, „mieszkaniec”, „ten, który istnieje”, „istniejący”, „żyjący”. Rdzenni mieszkańcy Kamczatki. Tradycyjnym zajęciem Itelmenów było rybołówstwo. Głównym sezonem wędkarskim był czas wybiegu łososi. Narzędziami wędkarskimi były zaparcia, sieci, haki. Z nici pokrzywowych utkano sieci. Wraz z pojawieniem się importowanej przędzy zaczęto wytwarzać niewody. Ryby były zbierane do wykorzystania w przyszłości w postaci suszonej, fermentowane w specjalnych dołach i zamrażane na zimę. Drugim najważniejszym zajęciem Itelmenów było polowanie na morze i polowanie. Polowali na foki, foki, bobry morskie, niedźwiedzie, dzikie owce i jelenie. Zwierzęta futerkowe polowano głównie na mięso. Łuki i strzały, pułapki, różne pułapki, pętle, sieci i włócznie służyły jako główne narzędzia połowowe. Południowi Itelmeni polowali na wieloryby za pomocą strzał zatrutych trucizną roślinną. Itelmenowie mieli najszerszy rozkład zgromadzeń wśród ludów północnych. Wszystkie jadalne rośliny, jagody, zioła, korzenie były używane jako pokarm. Największe znaczenie w diecie miały bulwy sarany, liście baraniny, czosnek niedźwiedzi i wierzbowiec. Produkty ze zbieractwa przechowywano na zimę w postaci suszonej, suszonej, czasem wędzonej. Jak wiele ludów syberyjskich, zbierali się kobiety. Z roślin kobiety robiły maty, torby, kosze, muszle ochronne. Itelmens wytwarzał narzędzia i broń z kamienia, kości i drewna. Kryształ górski był używany do wyrobu noży i końcówek harpunów. Ogień powstał przy użyciu specjalnego urządzenia w postaci drewnianego świdra. Jedynym zwierzakiem Itelmenów był pies. Na wodzie poruszali się na nietoperzach - dłubanach w kształcie pokładu. Osady Itelmenów („ostrogki” - atynum) znajdowały się wzdłuż brzegów rzek i składały się z jednego do czterech mieszkań zimowych i czterech do czterdziestu czterech letnich. Układ wsi wyróżniał się nieuporządkowanym porządkiem. Główny materiał budowlany drzewo serwowane. Palenisko znajdowało się przy jednej ze ścian mieszkania. W takim mieszkaniu mieszkała liczna (do 100 osób) rodzina. Na polach Itelmenowie mieszkali również w lekkich budynkach szkieletowych - bazhabazh - mieszkaniach szczytowych, jednospadowych i piramidalnych. Takie domy były pokryte gałęziami drzew, trawą i ogrzewane przez ogień. Nosili ubrania z głuchych futer ze skór jeleni, psów, zwierząt morskich i ptaków. W zestawie codziennych ubrań damskich i męskich znalazły się spodnie, kuchlanka z kapturem i śliniakiem oraz miękkie buty w renifery. Tradycyjnym pożywieniem Itelmenów były ryby. Najpopularniejszymi daniami rybnymi były yukola, suszony kawior z łososia, chupriki – ryby pieczone w specjalny sposób. Zimą jedli ryby mrożone. Marynowane głowy ryb uważano za przysmak. Używano również gotowanej ryby. Jako pokarm uzupełniający stosowano mięso i tłuszcz zwierząt morskich, produkty roślinne, mięso drobiowe. Dominującą formą organizacji społecznej Itelmenów była rodzina patriarchalna. Zimą wszyscy jej członkowie mieszkali w jednym mieszkaniu, latem rozpadali się na osobne rodziny. Członków rodziny łączyły więzy pokrewieństwa. Dominowała własność komunalna, istniały wczesne formy niewolnictwa. Duże wspólnoty i stowarzyszenia rodzinne były stale ze sobą wrogo nastawione, prowadziły liczne wojny. Do stosunki małżeńskie charakteryzowała się poligamia - poligamia. Wszystkie aspekty życia i życia Itelmenów były regulowane przez wierzenia i znaki. Odbywały się uroczystości rytualne związane z rocznym cyklem gospodarczym. Główne święto roku, które trwało około miesiąca, odbyło się w listopadzie, po zakończeniu łowiska. Został on poświęcony właścicielowi morza Mitgu. W przeszłości Itelmenowie nie grzebali zwłok zmarłych lub oddawali je do zjedzenia psom, dzieci chowano w dziuplach drzew.

Yukagirs

Imię własne - odul, vadul („potężny”, „silny”). Przestarzały Rosyjskie imię - omoki. Liczba 1112 osób. Głównym tradycyjnym zajęciem Yukagirów były polowania na dzikie jelenie, łosie i owce górskie. Na jelenie polowano za pomocą łuków i strzał, na jelenie umieszczano kusze, alarmowano pętle, używano wabika na jelenie, a jelenie dźgano na przeprawach przez rzekę. Wiosną polowano na jelenie w padoku. Dużą rolę w gospodarce Jukagirów odegrały polowania na zwierzęta futerkowe: sobole, lisy białe i niebieskie. Tundra jukagiry łapały gęsi i kaczki podczas linienia ptaków. Polowanie na nie miało charakter zbiorowy: jedna grupa ludzi rozciągała sieci na jeziorze, druga pędziła ptaki pozbawione możliwości wlotu do nich. Na kuropatwy polowano za pomocą pętli, podczas polowań na ptaki morskie wykorzystywały rzutki oraz specjalną broń miotaną - bolas, składającą się z pasów z kamieniami na końcach. Praktykowano zbieranie ptasich jaj. Wraz z polowaniem, rybołówstwo odgrywało znaczącą rolę w życiu Yukagirów. Głównym obiektem łowiska była nelma, muksun i omul. Ryby łowiono na sieci i pułapki. Sanie dla psów i reniferów służyły Yukagirom jako tradycyjny środek transportu. Po śniegu poruszali się na nartach wyłożonych skórami. Starożytnym środkiem transportu na rzece była tratwa w kształcie trójkąta, której wierzchołek tworzył dziób. Osady Jukagirów były stałe i tymczasowe, sezonowe. Mieli pięć rodzajów mieszkań: kum, golomo, budka, jurta, dom z bali. Namiot Yukagir (odun-nime) to budowla stożkowa typu Tungus ze stelażem z 3-4 słupów spiętym wierzbowymi obręczami. Zimą skóry jelenia służą jako okrycie, latem kora modrzewia. Mieszkali w nim zwykle od wiosny do jesieni. Jako mieszkanie letnie, zaraza zachowała się do dziś. Zimowym mieszkaniem było golomo (kandele nime) - kształt piramidy. Zimowe mieszkanie Yukagirów było również szałasem (yanakh-nime). Dach z bali ocieplono warstwą kory i ziemi. Jurta Yukagir to przenośne cylindryczno-stożkowe mieszkanie. Osiedleni jukagirowie mieszkali w chatach z bali (zimą i latem) o dachach płaskich lub stożkowych. Głównym ubiorem była kołysząca się szata sięgająca kolan, wykonana latem z rovdugi, a zimą ze skór renifera. Od spodu naszyto ogony ze skóry foki. Pod kaftanem noszono śliniaczek i krótkie spodnie, wykonane ze skóry latem i futra zimą. Powszechna była odzież zimowa z rovdugi, podobna w kroju do czukockiej kamlejki i kuchlanki. Buty były wykonane z rovdugi, futra zająca i skór reniferów. Odzież damska była lżejsza od męskiej, szyta z futra młodych jeleni lub samic. W 19-stym wieku Wśród Yukagirów rozprzestrzeniła się zakupiona odzież odzieżowa: koszule męskie, sukienki damskie, szaliki. Powszechne były ozdoby z żelaza, miedzi i srebra. Głównym pożywieniem było mięso zwierzęce i ryby. Mięso spożywano gotowane, suszone, surowe i mrożone. Tłuszcz wytapiano z podrobów rybnych, smażono podroby, wypiekano ciasta z kawioru. Jagody używano do ryb. Zjadali także dziką cebulę, korzenie saran, orzechy, jagody i, co było rzadkością dla ludów syberyjskich, grzyby. Cechą relacji rodzinnych i małżeńskich tajgi Yukagirs było małżeństwo matrylokalne - po ślubie mąż przeniósł się do domu żony. Rodziny Jukagirów były liczne, patriarchalne. Praktykowano zwyczaj lewiratu - obowiązek mężczyzny poślubienia wdowy po starszym bracie. Szamanizm istniał w formie szamanizmu plemiennego. Zmarli szamani mogli stać się obiektami kultu. Ciało szamana zostało rozczłonkowane, a jego części zachowane jako relikwie, składano im ofiary. Ważną rolę odegrały zwyczaje związane z ogniem. Zabroniono przekazywać ognia osobom postronnym, przechodzić między paleniskiem a głową rodziny, przeklinać ogień itp.

Losowe zdjęcia natury

Niwchowie

Imię własne - Nivkhgu - „ludzie” lub „ludzie Niwchów”; niwch - „człowiek”. Nieaktualne nazewnictwo Niwchów to Gilyaks. Tradycyjnymi zajęciami Niwchów było rybołówstwo, rybołówstwo morskie, polowanie i zbieractwo. Ważną rolę odegrał połów ryb wędrownych łososiowatych – kumpla i różowego łososia. Ryby łowiono przy pomocy sieci, niewodów, harpunów i karuzeli. Wśród sachalińskich Niwchów rozwinęło się polowanie morskie. Polowali na lwy morskie i foki. Lwy morskie łapano dużymi sieciami, foki bito harpunami i maczugami, gdy wspinały się na kry. Polowanie odgrywało mniejszą rolę w gospodarce Niwchów. Sezon polowań rozpoczął się jesienią, po zakończeniu biegu ryb. Polowali na niedźwiedzia, który wyszedł do rzek, aby jeść ryby. Niedźwiedź został zabity z łuku lub pistoletu. Kolejnym obiektem polowań na Niwchów był sobol. Oprócz sobola polowali także na rysie, kolumny, wydry, wiewiórki i lisy. Futro zostało sprzedane chińskim i rosyjskim dostawcom. Hodowla psów była szeroko rozpowszechniona wśród Niwchów. Liczba psów w gospodarstwie domowym Niwchów była wskaźnikiem dobrobytu i dobrobytu materialnego. Na wybrzeżu morskim zbierano skorupiaki i wodorosty jako żywność. Kowalstwo rozwinęło się wśród Niwchów. Używany jako surowiec metalowe przedmioty Pochodzenie chińskie, japońskie i rosyjskie. Zostały przekute tak, by odpowiadały ich potrzebom. Robili noże, groty strzał, harpuny, włócznie i inne artykuły gospodarstwa domowego. Do ozdabiania kopii używano srebra. Rozpowszechnione były również inne rzemiosło – produkcja nart, łodzi, sań, drewnianych naczyń, naczyń, obróbka kości i skóry, tkanie mat, koszy. W gospodarce Niwchów panował płciowy podział pracy. Mężczyźni zajmowali się rybołówstwem, polowaniem, wyrabianiem narzędzi, sprzętu, pojazdów, zbieraniem i transportem drewna opałowego oraz kowalstwem. Do obowiązków kobiet należała obróbka ryb, skór foczych i psich, szycie ubrań, przygotowywanie potraw z kory brzozowej, zbieranie produktów roślinnych, prowadzenie domu i opieka nad psami. Osady Niwchów znajdowały się zwykle w pobliżu ujścia rzek, w których odbywały się tarło, na wybrzeżu i rzadko miały więcej niż 20 mieszkań. Były tam stałe mieszkania zimowe i letnie. Do zimowych typów mieszkań należały ziemianki. Typ mieszkania letniego to tzw. letniki - budynki na palach wys. 1,5 m, z dachem dwuspadowym pokrytym korą brzozową. Głównym pożywieniem Niwchów były ryby. Spożywany był na surowo, gotowany i mrożony. Przygotowywali jukolę, często używano jej jako chleba. Mięso było rzadko spożywane. Jedzenie Niwchów doprawiano olejem rybnym lub olejem z fok. Jako przyprawę stosowano również jadalne rośliny i jagody. Mos był uważany za ulubione danie - wywar (galaretka) zrobiony ze skór ryb, oleju z fok, jagód, ryżu, z dodatkiem pokruszonej jukoli. Innymi smacznymi daniami były talkk - sałatka z surowej ryby zaprawiana dzikim czosnkiem i struganiną. Niwchowie zapoznali się z ryżem, prosem i herbatą, nadal handlując z Chinami. Po przybyciu Rosjan Niwchowie zaczęli spożywać chleb, cukier i sól. Obecnie dania narodowe przygotowywane są jako świąteczne smakołyki. Podstawą struktury społecznej Niwchów był klan egzogamiczny *, który obejmował krewnych w linii męskiej. Każdy klan miał własną nazwę rodzajową, określającą miejsce osiedlenia się tego klanu, na przykład: Chombing - „mieszkanie nad rzeką Chom. Klasyczną formą małżeństwa wśród Niwchów było małżeństwo z córką brata matki. Zabronione było jednak poślubienie córki siostry ojca. Każdy klan był połączony małżeństwem z dwoma kolejnymi klanami. Żony brano tylko z jednego konkretnego klanu i dano tylko określonemu klanu, ale nie temu, z którego żony zostały zabrane. W przeszłości Niwchowie mieli instytucję krwawej waśni. Za zamordowanie członka klanu wszyscy ludzie tego klanu musieli zemścić się na wszystkich ludziach z klanu mordercy. Później krwawe waśnie zaczęto zastępować okupem. Jako okup służyły cenne przedmioty: kolczugi, włócznie, tkaniny jedwabne. Również w przeszłości bogaci Niwchowie rozwinęli niewolnictwo, które miało charakter patriarchalny. Niewolnicy wykonywali tylko prace domowe. Mogli założyć własne gospodarstwo domowe i poślubić wolną kobietę. Potomstwo niewolników w piątym pokoleniu stało się wolne. Podstawą światopoglądu Niwchów były idee animistyczne. W każdym pojedynczym przedmiocie widzieli żywą zasadę, obdarzoną duszą. Natura była pełna inteligentnych mieszkańców. Orka był właścicielem wszystkich zwierząt. Niebo, zgodnie z ideami Niwchów, zamieszkiwali „ludzie niebiańscy” – słońce i księżyc. Kult związany z „mistrzami” natury miał charakter rodzajowy. Święto plemienne było uważane za święto niedźwiedzi (chkhyf-lekhard - gra niedźwiedzi). Był związany z kult zmarłych, jak to zostało ułożone na pamiątkę zmarłego krewnego. Obejmował złożoną ceremonię zabicia niedźwiedzia za pomocą łuku, rytualne traktowanie niedźwiedziego mięsa, składanie ofiar z psów i inne czynności. Po wakacjach głowa, kości niedźwiedzia, przybory rytualne i rzeczy zostały umieszczone w specjalnej stodole przodków, którą stale odwiedzano niezależnie od tego, gdzie mieszkali Niwchowie. Charakterystyczną cechą obrzędu pogrzebowego Niwchów było palenie zmarłych. Istniał też zwyczaj grzebania w ziemi. Podczas palenia złamali sanie, na których przywożono zmarłego, oraz zabili psy, których mięso gotowano i zjadano na miejscu. Zmarłego chowali tylko członkowie jego rodziny. Niwchowie mieli zakazy związane z kultem ognia. Szamanizm nie był rozwinięty, ale w każdej wiosce byli szamani. Obowiązkiem szamanów było leczenie ludzi i walka ze złymi duchami. Szamani nie brali udziału w plemiennych kultach Niwchów.

Tuvans

Imię własne - tyva kizhi, tyvalar; przestarzała nazwa - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Rdzenna ludność Tuwy. Liczba w Rosji to 206,2 tys. Osób. Mieszkają także w Mongolii i Chinach. Są one podzielone na zachodnie Tuvany środkowej i południowej Tuwy oraz wschodnie Tuvans (Tuvans-Todzhans) z północno-wschodniej i południowo-wschodniej części Tuwy. Mówią po tuwańsku. Mają cztery dialekty: centralny, zachodni, północno-wschodni i południowo-wschodni. W przeszłości na język Tuvan wpłynął sąsiedni język mongolski. Pismo tuwiańskie zaczęło powstawać w latach 30. XX wieku, oparte na alfabecie łacińskim. Do tego czasu należy również początek formowania się języka literackiego Tuvan. W 1941 roku pismo Tuvan zostało przetłumaczone na grafikę rosyjską

Główną gałęzią gospodarki Tuvanów była i pozostaje hodowla bydła. Tuwianie Zachodni, których gospodarka opierała się na hodowli bydła koczowniczego, hodowali bydło małe i duże, konie, jaki i wielbłądy. Pastwiska znajdowały się głównie w dolinach rzek. W ciągu roku Tuvans dokonały 3-4 migracji. Długość każdej migracji wahała się od 5 do 17 km. Stada liczyły kilkadziesiąt różnych sztuk bydła. Część stada hodowano corocznie, aby zapewnić rodzinie mięso. Hodowla zwierząt w pełni pokrywała potrzeby ludności w zakresie produktów mlecznych. Jednak warunki utrzymywania zwierząt gospodarskich (wypas przez cały rok, ciągłe migracje, zwyczaj trzymania młodych zwierząt na smyczy itp.) niekorzystnie wpłynęły na jakość młodych zwierząt i spowodowały ich śmierć. Sama technika hodowli bydła prowadziła do częstej śmierci całego stada z wycieńczenia, głodu, chorób i ataku wilków. Straty żywca szacowano na dziesiątki tysięcy sztuk rocznie.

Hodowla reniferów została rozwinięta we wschodnich regionach Tuwy, ale Tuvanie używali reniferów tylko do jazdy konnej. Przez cały rok jelenie pasły się na naturalnych pastwiskach. W czas letni stada pędzono w góry, we wrześniu wiewiórka polowała na jelenie. Jelenie trzymano jawnie, bez żadnych ogrodzeń. W nocy cielęta wraz z królowymi były wypuszczane na pastwisko, rano wracały same. Dojono jelenie, podobnie jak inne zwierzęta, przez ssanie, przy czym wpuszczano młode.

Pomocniczym zajęciem Tuvanów było rolnictwo nawadniające z nawadnianiem grawitacyjnym. Jedynym rodzajem uprawy ziemi była orka wiosenna. Orali drewnianym pługiem (andazin), który był przywiązany do siodła konia. Bronili włóczniami z gałęzi karagannika (kalagar-iliir). Uszy nacinano nożem lub wyciągano ręcznie. Rosyjskie sierpy pojawiły się wśród Tuvanów dopiero na początku XX wieku. Proso i jęczmień wysiewano z upraw zbożowych. Witryna była używana przez trzy do czterech lat, po czym została porzucona w celu przywrócenia płodności.

Z przemysłu krajowego rozwinięto produkcję filcu, obróbkę drewna, wyprawianie kory brzozowej, obróbkę skór i wyprawianie skór, kowalstwo. Filc został wykonany przez każdą rodzinę Tuvan. Potrzebny był do pokrycia przenośnego mieszkania, na łóżka, dywaniki, pościel itp. Kowale specjalizowali się w produkcji wędzideł, popręgów i sprzączek, strzemion, żelaznych wozów, krzemienia, toporów, siekier itp. Na początku XX wieku. w Tuwie było ponad 500 kowali-jubilerów, którzy pracowali głównie na zamówienie. Asortyment wyrobów z drewna ograniczał się głównie do artykułów gospodarstwa domowego: detali jurty, naczyń, mebli, zabawek, szachów. Kobiety zajmowały się obróbką i ubieraniem skór zwierząt dzikich i domowych. Głównym środkiem transportu Tuvanów był wierzchowiec i juczny koń, aw niektórych rejonach jeleń. Jeździli też na bykach i jakach. Z innych środków transportu Tuvanie używali nart i tratw.

Tuvanowie mieli pięć typów mieszkań. Głównym typem mieszkania koczowniczych pasterzy jest jurta z filcu kratowego typu mongolskiego (terbe-Og). Jest to budynek o konstrukcji cylindryczno-stożkowej z otworem dymowym w dachu. W Tuwie znana jest również wersja jurty bez otworu dymnego. Jurtę pokryto 3–7 filcowymi oponami, które przywiązano do ramy wełnianymi wstążkami. Średnica jurty wynosi 4,3 m, wysokość 1,3 m. Wejście do mieszkania było zwykle skierowane na wschód, południe lub południowy wschód. Drzwi do jurty wykonano z filcu lub deski. Pośrodku znajdowało się palenisko lub żelazny piec z kominem. Podłoga była pokryta filcem. Na prawo i lewo od wejścia znajdowały się przybory kuchenne, łóżko, skrzynie, skórzane torby z majątkiem, siodła, uprząż, broń itp. Jedli i siedzieli na podłodze. Mieszkali w jurcie zimą i latem, transportując ją z miejsca na miejsce podczas wędrówek.

Mieszkanie Tuvan-Todzhans, myśliwych-pasterzy reniferów, było namiotem stożkowym (alachykh, alazhi-Og). Projekt dżumy został wykonany z kijów pokrytych skórami jelenia lub łosia zimą, a korą brzozy lub modrzewia latem. Czasami projekt dżumy składał się z kilku ściętych młodych pni drzew połączonych ze sobą gałęziami pozostawionymi u góry, do których przymocowano słupy. Nie przewożono ramy dżumy, tylko opony. Średnica kumpla wynosiła 4–5,8 m, a wysokość 3–4 m. Do wykonania opon dla kumpla zużyto 12–18 skór jeleni wszytych nitkami ścięgien reniferów. Latem namiot pokryty był skórzanymi lub brzozowymi oponami. Wejście do chum poprowadzono od strony południowej. Palenisko znajdowało się pośrodku mieszkania w formie pochylonego słupa z pętlą liny włosowej, do której przywiązany był łańcuch z kotłem. Zimą na podłodze leżały gałęzie drzew.

Plaga hodowców bydła Todzha (alachog) była nieco inna niż plaga myśliwych-pasterzy reniferów. Był większy, nie posiadał drążka do zawieszenia kotła nad ogniem, jako opony użyto kory modrzewia: 30-40 sztuk. Była ułożona jak dachówka, przykryta ziemią.

Zachodni Tuvanie przykryli namiot filcowymi oponami spiętymi sznurami z włosów. Pośrodku postawili piec lub rozpalili ognisko. Na szczycie namiotu wisiał haczyk na kociołek lub czajniczek. Drzwi były filcowane w drewnianej ramie. Układ jest taki sam jak w jurcie: prawa strona to kobieta, lewa strona to mężczyzna. Miejsce za paleniskiem naprzeciw wejścia uznano za honorowe. Przechowywano tam także przedmioty kultu religijnego. Chum może być przenośny i stacjonarny.

Tuvany osiedlone posiadały czterościenne i pięciosześciopalcowe budowle o konstrukcji słupowej, wykonane z żerdzi, pokryte skórą łosia lub korą (borbak-Og). Powierzchnia takich mieszkań wynosiła 8–10 m, wysokość – 2 m. Dachy mieszkań były czterospadowe, sklepione, niekiedy płaskie. Od końca XIX wieku osiedlili się Tuvanie zaczęli budować prostokątne jednokomorowe chaty z bali z płaskim dachem ziemnym, bez okien, z paleniskiem na podłodze. Powierzchnia mieszkań wynosiła 3,5x3,5 m. Tuvany pożyczone od ludności rosyjskiej na początku XX wieku. technika budowy ziemianek z płaskim dachem z bali. Zamożni Tuvanowie zbudowali pięć lub sześć domów z bali węglowych-jurt typu Buriat z dachem w kształcie piramidy pokrytym korą modrzewiową z otworem dymnym pośrodku.

Myśliwi i pasterze budowali tymczasowe domostwa-szopy lub szczyty – schrony z tyczek i kory w formie szałasu (chadyr, chavyg, chavyt). Szkielet mieszkania pokryty był gałęziami, gałęziami, trawą. W mieszkaniu szczytowym rozpalono ogień przy wejściu, w mieszkaniu jednospadowym pośrodku. Tuvanowie wykorzystywali jako budynki gospodarcze zbudowane z bali naziemne stodoły, czasem posypane ziemią.

Obecnie koczowniczy pasterze mieszkają w wielobocznych jurtach z filcu lub bali. Na polach czasami stosuje się stożkowe, szczytowe budynki szkieletowe i schrony. Wielu Tuvanów mieszka w osiedlach w nowoczesnych standardowych domach.

Ubrania Tuvanów (khep) były przystosowane do życia koczowniczego aż do XX wieku. nosił stabilne tradycyjne cechy. Szyta była, w tym buty, z wystrojonych skór zwierząt domowych i dzikich, a także z zakupionych tkanin kupowanych od kupców rosyjskich i chińskich. Zgodnie z przeznaczeniem dzielił się na wiosenno-letnią i jesienno-zimową i składał się z codziennych, świątecznych, komercyjnych, kultowych i sportowych.

Naramienna szata wierzchnia (mon) była huśtawką w kształcie tuniki. Nie było istotnych różnic między odzieżą męską, damską i dziecięcą pod względem kroju. Owinęła się z prawej strony (lewa podłoga nad prawą) i zawsze była przepasana długą szarfą. Tylko szamani tuwińscy nie przepasali swoich rytualnych strojów podczas rytuału. Cechą charakterystyczną szaty wierzchniej były długie rękawy z mankietami opadającymi pod ręce. Taki krój uchronił dłonie przed wiosennymi i jesiennymi przymrozkami oraz zimowymi przymrozkami, a także pozwolił nie używać rękawiczek. Podobne zjawisko odnotowano wśród Mongołów i Buriatów. Szlafrok był przyszyty prawie do kostek. Wiosną i latem nosili szlafrok z kolorowego (niebieskiego lub wiśniowego) materiału. W ciepłych porach roku bogaci pasterze zachodnich Tuvanów nosili szaty z kolorowego chińskiego jedwabiu. Latem na szatę zakładano jedwabne kurtki bez rękawów (kandaaz). Chashton, który był szyty ze znoszonych skór jelenia lub jesiennej sarny rovdugi, służył jako powszechny rodzaj letniego ubrania wśród tuwiańskich pasterzy reniferów.

Różne kulty handlowe i przedstawienia mitologiczne odgrywały znaczącą rolę w wierzeniach Tuvanów. Wśród najstarszych przedstawień i rytuałów wyróżnia się kult niedźwiedzia. Polowanie na niego było uważane za grzech. Zabiciu niedźwiedzia towarzyszyły pewne rytuały i zaklęcia. W niedźwiedziu Tuvani, podobnie jak wszystkie ludy syberyjskie, widzieli mistrza łowisk, przodka i krewnego ludzi. Był uważany za totem. Nigdy nie nazywano go prawdziwym imieniem (Adyg), ale używano alegorycznych pseudonimów, na przykład: khaiyrakan (pan), irey (dziadek), daai (wujek) itp. Kult niedźwiedzia przejawiał się w najbardziej wyrazistej formie w rytuale „święta niedźwiedzia”.

Tatarzy syberyjscy

Imię własne - sibirtar (mieszkańcy Syberii), sibirtatarlar (Tatarzy syberyjscy). W literaturze występuje nazwa - Tatarzy Zachodniosyberyjscy. Osiedlił się w środkowej i południowej części zachodniej Syberii od Uralu do Jeniseju: w regionach Kemerowo, Nowosybirsk, Omsk, Tomsk i Tiumeń. Liczba to około 190 tysięcy osób. W przeszłości Tatarzy syberyjscy nazywali siebie yasakly (cudzoziemcy yasak), top-yerly-khalk (starzy), czuvalshchiks (od nazwy pieca czuval). Zachowały się lokalne imiona: Tobolik (Tatarzy Tobolscy), Tarlik (Tara Tatarzy), Tiumenik (Tatumieńcy), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tatarzy tomscy) itp. Obejmują one kilka grup etnicznych: Tobol-Irtysz (Kurdak-Sargat) , Tatarzy Tara, Tobolsk, Tiumen i Yaskolba), Baraba (Baraba-Turazh, Lubey-Tunus i Tereninsky-Cheya Tatarzy) oraz Tomsk (Kalmaks, Chats i Eushta). Mówią językiem syberyjsko-tatarskim, który ma kilka lokalnych dialektów. Język syberyjsko-tatarski należy do podgrupy kipczacko-bułgarskiej grupy kipczak z rodziny języków ałtajskich.

Etnogeneza Tatarów syberyjskich ukazana jest jako proces mieszania się grup ludności zachodniej Syberii: ugryckiej, samojedzkiej, tureckiej i częściowo mongolskiej. I tak na przykład w kulturze materialnej Tatarów Baraba ujawniły się cechy podobieństwa ludu Baraba z Chanty, Mansi i Selkups oraz w niewielkim stopniu z Ewenkami i Ketami. Tatarzy turyńscy mają lokalne elementy mansyjskie. W odniesieniu do Tatarów tomskich utrzymuje się pogląd, że są to autochtoniczna ludność Samojedów, która doświadczyła silnych wpływów koczowniczych Turków.

Mongolski składnik etniczny zaczął być częścią Tatarów syberyjskich od XIII wieku. Ostatni wpływ na Barabanów, którzy w XVII wieku wywarli plemiona mongolskie. byli w bliskim kontakcie z Kałmukami.

Tymczasem głównym rdzeniem Tatarów syberyjskich były starożytne plemiona tureckie, które zaczęły penetrować terytorium Syberii Zachodniej w V-VII wieku. n. mi. od wschodu z dorzecza Minusińska oraz od południa z Azji Środkowej i Ałtaju. W XI-XII wieku. największy wpływ na kształtowanie się etnosu syberyjsko-tatarskiego wywarli Kipchakowie. W ramach Tatarów syberyjskich rejestrowane są również plemiona i klany Chatanów, Kara-Kypchaków, Nugajów. Później do społeczności etnicznej syberyjsko-tatarskiej zaliczono żółtych Ujgurów, Bucharzy-Uzbeków, Teleutów, Tatarów Kazańskich, Miszarów, Baszkirów, Kazachów. Z wyjątkiem żółtych Ujgurów wzmocnili kipczak wśród Tatarów syberyjskich.

Głównymi tradycyjnymi zajęciami dla wszystkich grup Tatarów syberyjskich były rolnictwo i hodowla bydła. Dla niektórych grup Tatarów zamieszkujących strefę leśną istotne miejsce w działalności gospodarczej zajmowało łowiectwo i rybołówstwo. Wśród Tatarów Baraba dużą rolę odgrywało rybołówstwo jeziorne. Północne grupy Tatarów Tobol-Irtysz i Baraba zajmowały się rybołówstwem rzecznym i polowaniem. Niektóre grupy Tatarów łączyły różne typy ekonomiczne i kulturowe. Rybołówstwu często towarzyszył wypas lub pielęgnacja działek zasianych na łowiskach. Polowanie piesze na nartach często łączyło się z polowaniem konnym.

Tatarzy syberyjscy znali rolnictwo jeszcze przed przybyciem rosyjskich osadników na Syberię. Większość grup Tatarów zajmowała się motyką. Z głównych zbóż uprawiano jęczmień, owies, orkisz. Na początku XX wieku. Tatarzy syberyjscy siali już żyto, pszenicę, grykę, proso, a także jęczmień i owies. W 19-stym wieku Tatarzy pożyczyli od Rosjan główne narzędzia uprawne: jednokonny drewniany pług z żelazną redlicą, „vilachukha” - pług bez gimnastyki, zaprzęgnięty do jednego konia; „koło” i „saban” - przedni (na kołach) pług zaprzęgnięty do dwóch koni. Podczas bronowania Tatarzy używali brony z drewnianymi lub żelaznymi zębami. Większość Tatarów używała pługów i bron własna produkcja. Siew wykonywano ręcznie. Czasami grunty orne odchwaszczano ketmenem lub ręcznie. Podczas zbierania i przetwarzania zboża sierpy (urak, urgish), kosa litewska (tsalgy, sama), cep (mulat - z rosyjskiego „młócony”), widły (agaty, sinek, sospak), grabie (ternauci, tyrnautów), drewnianą łopatę (korek) lub wiadro (chilyak) do odsiewania zboża na wietrze, a także drewniane moździerze z tłuczkiem (kil), drewniane lub kamienne młyny ręczne (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Hodowla bydła została rozwinięta wśród wszystkich grup Tatarów syberyjskich. Jednak w XIX wieku. pasterstwo koczownicze i półkoczownicze straciło swoje znaczenie gospodarcze. Jednocześnie w tym czasie wzrosła rola krajowej stacjonarnej hodowli bydła. Więcej korzystne warunki dla rozwoju tego typu hodowli bydła istniały w południowych regionach obwodów Tara, Kainsky i Tomsk. Tatarzy hodowali konie, bydło duże i małe.

Hodowla bydła miała głównie charakter komercyjny: bydło hodowano na sprzedaż. Sprzedawali też mięso, mleko, skóry, końskie włosie, owcza wełna i inne produkty pochodzenia zwierzęcego. Wyhodowano konie na sprzedaż.

Wypas zwierząt gospodarskich w sezonie ciepłym prowadzono w pobliżu osiedli na specjalnie wyznaczonych terenach (pastwiska) lub na gruntach komunalnych. Dla młodych zwierząt nacięcia (cielęta) układano w formie ogrodzenia wewnątrz pastwiska lub bydła. Bydło wypasano zazwyczaj bez nadzoru, jedynie zamożne rodziny tatarskie korzystały z pomocy pasterzy. Zimą bydło utrzymywano w stadach z bali, w koszach krytych strzechą lub na zadaszonym podwórzu pod baldachimem. Mężczyźni opiekowali się bydłem zimą - przynosili siano, usuwali obornik, karmili. Kobiety zajmowały się dojeniem krów. W wielu gospodarstwach hodowano kurczaki, gęsi, kaczki, czasem indyki. Niektóre rodziny tatarskie zajmowały się pszczelarstwem. Na początku XX wieku. ogrodnictwo zaczęło się rozprzestrzeniać wśród Tatarów.

Łowiectwo odgrywało ważną rolę w strukturze tradycyjnych zawodów Tatarów syberyjskich. Polowali głównie na zwierzęta futerkowe: lisy, kolumny, gronostaje, wiewiórki, zające. Przedmiotem polowań był także niedźwiedź, ryś, sarna, wilk, łoś. Na krety polowano latem. Z ptaków zbierano gęsi, kaczki, kuropatwy, głuszce i leszczyny. Sezon polowań rozpoczął się wraz z pierwszym śniegiem. Polowany pieszo, zimą na nartach. Wśród łowców tatarskich ze stepu Baraba polowanie na konie było szeroko rozpowszechnione, zwłaszcza na wilki.

Jako narzędzia łowieckie służyły różnego rodzaju pułapki, kusze, przynęty, broń palna oraz zakupione żelazne pułapki. Na niedźwiedzia polowano rogiem, podnosząc go z jaskini zimą. Na łosie i jelenie polowano za pomocą kusz, które montowano na szlakach łosi i jeleni. Polując na wilki Tatarzy używali pałek wykonanych z drewna z grubszym końcem, obitych żelazną płytą (w kratę), czasem myśliwi używali noży o długich ostrzach. Na słupek gronostaj lub głuszec kładą worki, w których mięso, podroby lub ryby służyły jako przynęta. Na wiewiórce położyli cherkany. Podczas polowania na zająca używano pętli. Wielu myśliwych używało psów. Skóry zwierząt futerkowych i skóry łosi sprzedawano kupcom, mięso spożywano. Poduszki i puchowe legowiska zostały wykonane z pierza i ptasiego puchu.

Rybołówstwo było dochodowym zajęciem dla wielu Tatarów syberyjskich. Byli wszędzie zaangażowani zarówno w rzeki, jak i jeziora. ryby zostały złowione cały rok. Rybołówstwo było szczególnie rozwinięte wśród Tatarów Baraba, Tiumeń i Tomsk. Łowiono szczupaki, jazie, czebaki, karasie, okonie, miętusy, tajmienie, muksun, sery, nelmy, sterlety itp. Większość połowów, zwłaszcza zimą, sprzedawano mrożone na miejskich bazarach lub jarmarkach. Tomsk Tatarzy (Eushtintsy) latem sprzedawali ryby, przywożąc je żywcem do Tomska w specjalnie wyposażonych dużych łodziach z barami.

Sieci (au) i sieci (szkarłat) służyły jako tradycyjne narzędzia rybackie, które Tatarzy często sami tkali. Niewody podzielono zgodnie z przeznaczeniem: niewody jaz (opta au), niewody serowe (jeszt au), karaś (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Ryby łowiono również za pomocą wędek (karmak), pułapek, różnych narzędzi typu koszykowego: kagańców, topów i korczagów. Używali także knotów i nonsensów. Ćwiczył nocne połowy dużych ryb. Został wydobyty przy świetle ostrych pochodni (sapak, tsatsky) od trzech do pięciu zębów. Czasami na rzekach urządzano tamy, a nagromadzone ryby wygrzebywano łyżkami. Obecnie w wielu gospodarstwach tatarskich zanikło rybołówstwo. Zachował pewne znaczenie wśród Tatarów Tomska, Baraba, Toboł-Irtysz i Yaskolba.

Do drugorzędnych zajęć Tatarów syberyjskich należało zbieranie dziko rosnących roślin jadalnych, a także zbieranie orzeszków piniowych i grzybów, do których Tatarzy nie mieli żadnych uprzedzeń. Wystawiono na sprzedaż jagody i orzechy. W niektórych wsiach zbierano chmiel rosnący w wierzbach, który również sprzedawano. Znaczącą rolę w gospodarce Tatarów Tomskich i Tiumeń odegrał furgon. Przewozili konno różne ładunki do głównych miast Syberii: Tiumeń, Krasnojarsk, Irkuck, Tomsk; przewoził towary do Moskwy, Semipałatyńska, Irbitu i innych miast. Produkty zwierzęce i produkty rybne przewożono jako ładunek, zimą transportowano drewno opałowe z miejsc rozbioru, drewno.

Spośród rzemiosła Tatarzy syberyjscy opracowali galanterię skórzaną, produkcję powrozów, worków; siatki dziewiarskie, plecione kosze i pudła z wiklinowy, produkcja kory brzozowej i naczyń drewnianych, wózki, sanie, łodzie, narty, kowalstwo, sztuka jubilerska. Tatarzy dostarczali korę talową i skóry do garbarni, drewno opałowe, słomę i popiół osikowy do hut szkła.

Naturalne drogi wodne odegrały ważną rolę jako środek komunikacji dla Tatarów syberyjskich. Wiosną i jesienią drogi gruntowe były nieprzejezdne. Płynęli po rzekach łodziami dłubankami (kama, keme, kima) typu szpiczastego. Ziemianki robiono z osiki, dziadki do orzechów - z desek cedrowych. Tatarzy tomscy znali łodzie z kory brzozowej. W przeszłości Tatarzy tomscy (Eushtintsy) używali tratw (sal) do poruszania się po rzekach i jeziorach. Latem po drogach gruntowych towar przewożono wozami, zimą na saniach lub drewnie opałowym. Do transportu ładunków Tatarzy z Baraba i Tomska używali ręcznych sań z prostym pyłem, które myśliwi ciągnęli za pomocą paska. Tradycyjnym środkiem transportu Tatarów syberyjskich były narty typu ślizgowego: z sufitem (podszyty futerkiem) do poruszania się w głębokim śniegu i nago - podczas chodzenia po twardym śniegu wiosną. Jazda konna była również rozpowszechniona wśród Tatarów syberyjskich.

Tradycyjne osady Tatarów syberyjskich - jurty, auły, ulusy, ajmaki - znajdowały się głównie wzdłuż rozlewisk rzecznych, brzegów jezior, wzdłuż dróg. Wsie były małe (5–10 domów) i znajdowały się w znacznej odległości od siebie. Cechą charakterystyczną wsi tatarskich był brak określonego układu, kręte wąskie uliczki, ślepe zaułki i rozproszona zabudowa mieszkaniowa. Każda wieś miała meczet z minaretem, ogrodzeniem i zagajnikiem z polaną na publiczne modlitwy. W pobliżu meczetu może znajdować się cmentarz. Mieszkania były waflowe, ceglane, ceglane, z bali i kamienne domy(rrrr). W przeszłości znane były również ziemianki.

Tatarzy Tomsk i Baraba mieszkali w prostokątnych domach szkieletowych, utkanych z gałązek i wysmarowanych gliną - lepianki (utou, oda). Podstawę tego typu mieszkania stanowiły słupy narożne z poprzecznymi słupami, które przeplecione były prętami. Mieszkania zasypano: ziemię przysypano między dwiema równoległymi ścianami, ściany zewnętrzne i wewnętrzne obsypano gliną zmieszaną z obornikiem. Dach był płaski, zrobiono go na sankach i matach. Był pokryty darnią, z czasem porośnięty trawą. Otwór dymny w dachu służył również jako oświetlenie. Tatarzy tomscy mieli też lepianki, okrągłe na planie, lekko zagłębione w ziemi.

Z zabudowań gospodarczych Tatarzy syberyjscy mieli kojce dla bydła wykonane z żerdzi, drewniane stodoły do ​​przechowywania żywności, sprzętu wędkarskiego i rolniczego, wanny ułożone na czarno, bez rury; stajnie, piwnice, piece chlebowe. Dziedziniec z budynkami gospodarczymi otaczał wysoki płot z desek, bali lub wikliny. W ogrodzeniu umieszczono bramę i furtkę. Często podwórko było ogrodzone płotem z wierzbowych lub wierzbowych słupów.

Dawniej tatarskie kobiety jadły po mężczyznach. Na weselach i świętach mężczyźni i kobiety jedli osobno. Obecnie wiele tradycyjne zwyczaje związane z żywnością zniknęły. Do użytku weszły produkty spożywcze, których wcześniej nie wolno było spożywać ze względów religijnych lub innych, w szczególności produkty wieprzowe. Jednocześnie zachowane są niektóre narodowe potrawy z mięsa, mąki i mleka.

Główną formą rodziny wśród Tatarów syberyjskich była mała rodzina (5-6 osób). Głową rodziny był najstarszy mężczyzna w domu - dziadek, ojciec lub starszy brat. Pozycja kobiet w rodzinie została upokorzona. Dziewczynki wyszły za mąż w młodym wieku - w wieku 13 lat. Jego rodzice szukali narzeczonej dla syna. Nie miała widywać narzeczonego przed ślubem. Małżeństwa zawierane były poprzez swatanie, dobrowolne wyjazdy i przymusowe porwanie panny młodej. Przećwiczona zapłata za pannę młodą kalym. Zabronione było małżeństwo i poślubienie krewnych. Majątek zmarłej głowy rodziny został podzielony na równe części między synów zmarłego. Jeśli nie było synów, to połowę majątku otrzymywały córki, a pozostała część była dzielona między krewnych.

Spośród świąt ludowych Tatarów syberyjskich najpopularniejszym był i pozostaje Sabantuy - święto pługa. Świętuje się po zakończeniu prac siewnych. Na Sabantuy organizowane są wyścigi konne, wyścigi, zawody w skokach w dal, przeciąganie liny, walki w workach na kłodzie itp.

Sztuka ludowa Tatarów syberyjskich w przeszłości reprezentowana była głównie przez przekaz ustny Sztuka ludowa. Głównymi rodzajami folkloru były baśnie, pieśni (liryczne, taneczne), przysłowia i zagadki, pieśni heroiczne, legendy o bohaterach, epopeje historyczne. Wykonywaniu pieśni towarzyszyła gra folk instrumenty muzyczne: kurai (drewniana fajka), kobyz (instrument stroikowy wykonany z metalowej płyty), harmonijka ustna, tamburyn.

Sztuka istniała głównie w postaci haftu na ubraniach. Działki hafciarskie - kwiaty, rośliny. Spośród świąt muzułmańskich Uraza i Kurban Bayram były szeroko rozpowszechnione i istnieją teraz.

Selkupy

Podstawą światopoglądu Niwchów były idee animistyczne. W każdym pojedynczym przedmiocie widzieli żywą zasadę, obdarzoną duszą. Natura była pełna inteligentnych mieszkańców. Wyspa Sachalin została przedstawiona jako istota humanoidalna. Niwchowie obdarzyli drzewami, górami, rzekami, ziemią, wodą, klifami itp. tymi samymi właściwościami. Orka był właścicielem wszystkich zwierząt. Niebo, zgodnie z ideami Niwchów, zamieszkiwali „ludzie niebiańscy” – słońce i księżyc. Kult związany z „mistrzami” natury miał charakter rodzajowy. Święto plemienne było uważane za święto niedźwiedzi (chkhyf-lekhard - gra niedźwiedzi). Wiązało się to z kultem zmarłych, ułożonym na pamiątkę zmarłego krewnego. Na to święto polowano na niedźwiedzia w tajdze lub kupiono niedźwiadka, który był karmiony przez kilka lat. Zaszczytny obowiązek zabicia niedźwiedzia spoczywał na narkhach – osobach z „rodziny zięciów” organizatora święta. Do święta wszyscy członkowie rodziny przekazali właścicielowi niedźwiedzia zaopatrzenie i pieniądze. Rodzina właściciela przygotowała dla gości smakołyki.

Święto odbywało się zwykle w lutym i trwało kilka dni. Obejmował złożoną ceremonię zabicia niedźwiedzia za pomocą łuku, rytualne traktowanie niedźwiedziego mięsa, składanie ofiar z psów i inne czynności. Po wakacjach głowa, kości niedźwiedzia, przybory rytualne i rzeczy zostały umieszczone w specjalnej stodole przodków, którą stale odwiedzano niezależnie od tego, gdzie mieszkali Niwchowie.

Charakterystyczną cechą obrzędu pogrzebowego Niwchów było palenie zmarłych. Istniał też zwyczaj grzebania w ziemi. Podczas palenia złamali sanie, na których przywożono zmarłego, oraz zabili psy, których mięso gotowano i zjadano na miejscu. Zmarłego chowali tylko członkowie jego rodziny. Niwchowie mieli zakazy związane z kultem ognia. Szamanizm nie był rozwinięty, ale w każdej wiosce byli szamani. Obowiązkiem szamanów było leczenie ludzi i walka ze złymi duchami. Szamani nie brali udziału w plemiennych kultach Niwchów.

W literaturze etnograficznej do lat 30. XX wieku. Selkupowie nazywali się Ostyak-Samoyeds. Ten etnonim został wprowadzony w połowie XIX wieku. fiński naukowiec M.A. Castren, który udowodnił, że Selkupowie to szczególna społeczność, która pod względem warunków i stylu życia jest bliska Ostiakom (Chanty), a językowo spokrewniona z Samoyedami (Nenets). Inna przestarzała nazwa Selkupów, Ostiaków, pokrywa się z imieniem Chanty (i Kets) i prawdopodobnie wywodzi się z języka Tatarów syberyjskich. Pierwsze kontakty Selkupów z Rosjanami sięgają końca XVI wieku. Istnieje kilka dialektów w języku Selkup. Podjęta w latach trzydziestych próba stworzenia jednego języka literackiego (opartego na dialekcie północnym) nie powiodła się.

Głównymi zajęciami wszystkich grup Selkupów było łowiectwo i rybołówstwo. Południowi Selkupowie prowadzili przeważnie pół-siedzący tryb życia. Opierając się na pewnej różnicy w stosunku połowów i polowań, mieli podział na mieszkańców lasu - majilkup, który mieszkał na kanałach Ob, i Ob - koltakup. Gospodarka Ob Selkups (Koltakups) koncentrowała się głównie na górnictwie w rzece. Ryby Obi cennych ras. System podtrzymywania życia leśnego Selkups (majilkups) opierał się na polowaniu. Głównymi zwierzętami łownymi były łoś, wiewiórka, gronostaj, łasica syberyjska, sobol. Na łosie polowano na mięso. Polując na niego używali zainstalowanych na szlakach kusz, broni palnej. Na inne zwierzęta polowano za pomocą łuku i strzał, a także różnego rodzaju pułapek i urządzeń: pysków, worków, pazurów, cherkanów, wnyków, wykrojników, pułapek. Polowaliśmy też na niedźwiedzie

Polowanie na zwierzynę wyżynną miało ogromne znaczenie dla południowych Selkupów, a także dla wielu ludów Syberii. Jesienią polowali na głuszca, cietrzewia i cietrzewia. Mięso z wyżynnej zwierzyny było zwykle zbierane do wykorzystania w przyszłości. Latem na jeziorach polowano na pierzące gęsi. Polowanie na nich odbywało się zbiorowo. Gęsi wpędzono do jednej z zatok i złowiono w sieci.

W tundrze Tazovskaya polowanie na lisy zajmowało znaczące miejsce w polowaniach. Współczesne łowiectwo rozwija się głównie wśród północnych Selkupów. Wśród południowych Selkupów praktycznie nie ma profesjonalnych myśliwych.

Dla wszystkich grup południowego Selkups największe znaczenie w gospodarce miało rybołówstwo. Przedmiotem połowów były jesiotry, nelmy, muksun, jesiotry, miętusy, szczupaki, jazie, karasie, okonie itp. Ryby łowiono przez cały rok na rzekach i jeziorach zalewowych. Złapano ją zarówno w sieci, jak i w pułapki: koty, pyski, wnyki, knoty. Duże ryby łowiono także włócznią i łucznictwem. Sezon wędkarski podzielony był na „małe połowy” przed opadem wody i odsłonięciem piasków oraz „duże łowienie” po odsłonięciu piasków, kiedy prawie cała populacja przerzuciła się na „piaski” i łowiła sieciami. Na jeziorach zastawiono różne pułapki. Uprawiano wędkarstwo podlodowe. W niektórych miejscach u ujścia dopływów corocznie urządzano wiosenne zaparcia od pali.

Pod wpływem Rosjan południowi Selkupowie zaczęli hodować zwierzęta domowe: konie, krowy, świnie, owce i drób. Na początku XX wieku. Selkupowie zaczęli zajmować się ogrodnictwem. Umiejętności hodowli bydła (hodowla koni) były znane przodkom południowych Selkupów na początku I tysiąclecia naszej ery. Problem hodowli reniferów wśród południowych grup Selkupów pozostaje dyskusyjny.

Tradycyjnym środkiem transportu wśród południowych Selkupów są dłubanki – oblos, zimą – narty podbite futrem lub golitsy. Jeździli na nartach za pomocą kija, który miał pod spodem pierścień, a na górze kościany haczyk do usuwania śniegu spod stopy. W tajdze powszechnie stosowano sanki ręczne, wąskie i długie. Łowca zwykle ciągnął go sam za pomocą szlufki. Czasami sanie ciągnął pies.

Północne Selkupy rozwinęły hodowlę reniferów, która miała kierunek transportowy. W przeszłości stada reniferów rzadko liczyły od 200 do 300 jeleni. Większość północnych Selkupów miała od jednej do 20 głów. Turuchańskie Selkupy były bez jeleni. Jelenie nigdy nie były wypasane. Zimą, aby jelenie nie oddalały się od wsi, kilka jeleni w stadzie zakładano na drewniane „buty” (mokta) na nogi. Renifery zostały wypuszczone latem. Wraz z nadejściem sezonu komarów jelenie zebrały się w stada i poszły do ​​lasu. Dopiero po zakończeniu połowów właściciele zaczęli szukać swoich jeleni. Polowali na nich w taki sam sposób, jak polowali na dziką bestię.

Northern Selkups pożyczył renifery na saniach od Nieńców. Selkupowie bez sań (Turukhansk), podobnie jak południowi Selkupowie, używali ręcznych sań (kanji) podczas chodzenia na polowanie, na których myśliwy nosił amunicję i żywność. Zimą poruszali się na nartach, które wykonano z drewna świerkowego i sklejono futrem. Po wodzie poruszali się na dłubankach - oblaskich. Wioślarstwo jednym wiosłem, siedząc, klęcząc, a czasem stojąc.

Selkupowie wyróżniają kilka typów osiedli: całoroczne stacjonarne, sezonowe uzupełniane dla myśliwych bez rodzin, stacjonarne zimowe połączone z przenośnymi na inne pory roku, stacjonarne zimowe i stacjonarne letnie. W języku rosyjskim osady Selkup nazywano jurtami. Pasterze reniferów Northern Selkup żyją w obozach składających się z dwóch lub trzech, czasem pięciu przenośnych mieszkań. Taiga Selkups osiedlała się wzdłuż rzek, nad brzegami jezior. Wioski są małe, od dwóch, trzech do dziesięciu domów.

Selkupowie znali sześć rodzajów mieszkań (namiot, pod ziemią o konstrukcji ściętej piramidy i pod ziemią z bali, dom z bali płaski dach, pod ziemią z belek, łodzi-ilimka).

Stałym mieszkaniem pasterzy reniferów Selkup był przenośny namiot typu Samoyed (korel-mat) - stożkowata konstrukcja szkieletowa wykonana z pali, pokryta korą lub skórami. Średnica kożucha waha się od 2,5–3 do 8–9 m. Drzwi były albo krawędzią jednej z opon kozłowych (zszyto 24–28 skór reniferów na opony), albo kawałkiem kory brzozowej zawieszonej na patyku . W centrum zarazy na ziemi rozpalono ognisko. Hak paleniska był przymocowany do szczytu dżumy. Czasami stawiają piec z rurą. Dym wydostał się przez otwór między szczytami słupów ramy. Podłoga w kumie była gliniana lub pokryta deskami po prawej i lewej stronie paleniska. W kole mieszkały dwie rodziny lub małżeństwa (rodzice z małżeństwem). Miejsce naprzeciwko wejścia za paleniskiem uchodziło za honorowe i święte. Spali na jeleniach skórach lub matach. Latem zakładają moskitiery.

Zimowe mieszkania rybaków i myśliwych prowadzących osiadły i pół-osiadły tryb życia tajgi były ziemiankami i pół-ziemiankami o różnych konstrukcjach. Jedna ze starożytnych form ziemianek - karamo - o głębokości od półtora do dwóch metrów, o powierzchni 7-8 m. Ściany ziemianki wyłożono balami. Dach (jedno lub dwuspadowy) pokryto korą brzozową i pokryto ziemią. Wejście do ziemianki wybudowano w kierunku rzeki. Karamo było ogrzewane centralnym paleniskiem lub chuvalem. Innym typem mieszkania była ziemianka „karamuszka” o głębokości 0,8 m, z niewzmocnionymi ziemnymi ścianami i dwuspadowym dachem z płyt i kory brzozowej. Podstawą dachu była belka środkowa oparta na pionowym słupku montowanym do ściany tylnej oraz dwa słupy z poprzeczką montowaną do ściany przedniej. Drzwi były drewniane, palenisko było na zewnątrz. Istniał też inny rodzaj ziemianki (tai-mat, poi-mat), podobny do półzieminy Chanty. W ziemiankach i półzienkach spali na pryczach ustawionych wzdłuż dwóch ścian naprzeciw paleniska.

Budynki w formie szopy (budki) są dobrze znane wśród Selkupów jako tymczasowe mieszkania komercyjne. Barierę taką stawiano podczas pobytu w lesie na odpoczynek lub nocleg. Częstym tymczasowym mieszkaniem Selkupów (zwłaszcza wśród północnych) jest kumar - chata zbudowana z półcylindrycznej wierzby z korą brzozową. Wśród południowych (Narym) Selkupów, łodzie kryte korą brzozową (alago, koraguand, mass andu) były powszechne jako letnie mieszkanie. Rama została wykonana z prętów czeremchy. Zostały włożone w krawędzie boków łodzi i utworzyły sklepienie półwalcowe. Od góry rama pokryta była panelami z kory brzozowej. Ten typ łodzi był szeroko rozpowszechniony na przełomie XIX i XX wieku. Narym Selkups i Vasyugan Chanty.

W 19-stym wieku wiele Selkupów (Selkups południowych) zaczęło budować rosyjskie chaty z bali ze szczytem i czterospadowy dach. Obecnie Selkupowie mieszkają w nowoczesnych domach z bali. Tradycyjne mieszkania (półzieanki) są wykorzystywane wyłącznie jako budynki gospodarcze.

Wśród tradycyjnych budynków gospodarczych Selkupowie mieli stodoły na palach, szopy dla bydła, szopy, wieszaki do suszenia ryb i piece do wypieku chleba.

Tradycyjną zimową odzieżą wierzchnią północnych Selkupów była futrzana parka (porge) - futro rozpięte z przodu wykonane ze skór jelenia obszytych futrem na zewnątrz. Podczas silnych mrozów na parki zakładano sakui - głuche ubrania ze skór jeleni, z futrem na zewnątrz z wszytym kapturem. Sakui był tylko dla mężczyzn. Parkę nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Bielizna męska odzież składała się z koszuli i spodni uszytych z zakupionej tkaniny, kobiety nosiły sukienkę. Zimowym obuwiem północnych Selkupów było pim (pem), szyte z kamusu i sukna. Zamiast pończochy (skarpety) używano czesanej trawy (turzycy), którą owijano wokół stopy. Latem nosili buty z rovdugi i rosyjskie buty. Czapki uszyto w formie kaptura ze "pionka" - skór nowonarodzonego cielęcia, lisa i wiewiórki, ze skór i szyi nura. Wszechobecnym nakryciem głowy zarówno dla kobiet, jak i mężczyzn był szalik, który noszono w formie chusty. Northern Selkups szył rękawiczki z kamusu z futerkiem na zewnątrz.

Wśród południowych Selkupów futra z „futra kombinowanego” - pongzhel-porg, znane były jako odzież wierzchnia. Te płaszcze nosili mężczyźni i kobiety. Cechą charakterystyczną tych futer była obecność podszewki futrzanej, pobranej ze skór małych zwierząt futerkowych - łap sobola, wiewiórki, gronostaja, kolumny, rysia. Połączone futro zostało zszyte w pionowe pasy. Dobór kolorów został dokonany w taki sposób, aby odcienie kolorów przechodziły jedna w drugą. Z góry futro było osłonięte materiałem - suknem lub pluszem. Płaszcze damskie były dłuższe niż męskie. Długi płaszcz damski z kombinowanego futra stanowił istotną wartość rodzinną.

Mężczyźni nosili krótkie futra z futrem na zewnątrz - karnya - wykonane ze skór jeleni lub zajęcy jako ubrania handlowe. W XIX-XX wieku. Powszechnie używano kożuchów i psich futer - zimowej odzieży drogowej, a także sukiennych zamków błyskawicznych. W połowie XX wieku. ten rodzaj odzieży został zastąpiony pikowaną bluzą. W XIX wieku weszły do ​​użytku dolne ramiona selkupów południowych – koszule i sukienki (kaborg – w przypadku koszul i sukienek). Opasanie naramienne paskiem z miękkiej tkaniny lub paskiem skórzanym.

Tradycyjna żywność Selkupów składała się głównie z produktów rybnych. Ryby były zbierane w dużych ilościach do wykorzystania w przyszłości. Była gotowana (zupa rybna - kai, z dodatkiem zbóż - armay), smażona nad ogniem na patyku-wrzecionie (chapsa), solona, ​​suszona, suszona, gotowana jukola, mączka rybna - porsa. Ryby na przyszłość zbierano latem, podczas „wielkiego połowu”. Z rybich wnętrzności gotowano olej rybny, który przechowywano w naczyniach z kory brzozowej i używano do celów spożywczych. Jako przyprawę i dodatek do diety Selkupowie używali dziko rosnących roślin jadalnych: dzikiej cebuli, dzikiego czosnku, korzeni saran itp. Spożywali jagody i orzeszki pinii w dużych ilościach. Spożywano także mięso łosia i dziczyzny wyżynnej. Zakupione produkty były szeroko stosowane: mąka, masło, cukier, herbata, płatki zbożowe.

Były zakazy jedzenia mięsa niektórych zwierząt i ptaków. Na przykład niektóre grupy Selkupów nie jadły mięsa niedźwiedzia, łabędzia, uważając je za bliskie ludziom. Zwierzętami tabu mogą być także zając, kuropatwa, dzikie gęsi itp. W XX wieku. Dieta Selkupów została uzupełniona produktami pochodzenia zwierzęcego. Wraz z rozwojem ogrodnictwa - ziemniaki, kapusta, buraki i inne warzywa.

Selkupowie, chociaż uważano ich za ochrzczonych, zachowali, podobnie jak wiele ludów Syberii, swoje starożytne wierzenia religijne. Charakteryzowały ich wyobrażenia o duchach-władcach miejsc. Wierzyli w mistrza lasu (pnącza machili), duchowego mistrza wody (winorośli utkyl) itp. Duchom składano różne ofiary, aby zdobyć ich wsparcie podczas polowania.

Selkupowie uważali boga Numa, który uosabiał niebo, za stwórcę całego świata, demiurga. W mitologii Selkupa duch podziemny Kyzy działał jako mieszkaniec podziemi, władca zła. Ten duch miał wiele duchów pomocniczych - winorośli, które przeniknęły do Ludzkie ciało i spowodował chorobę. Aby walczyć z chorobami, Selkupowie zwrócili się do szamana, który wraz ze swoimi duchami pomocniczymi walczył ze złymi duchami i próbował wypędzić je z ludzkiego ciała. Jeśli szamanowi się uda, osoba wyzdrowieje.

Kraina zamieszkania wydawała się Selkupom początkowo płaska i płaska, porośnięta trawą i lasem - włosem matki ziemi. Woda i glina były jej pierwotnym stanem w starożytności. Wszystkie ziemskie wyżyny i naturalne depresje były interpretowane przez Selkupów jako świadectwo minionych wydarzeń, zarówno ziemskich („bitwy bohaterów”), jak i niebiańskich (np. zrzucane z nieba pioruny dały początek bagnam i jeziorom). Ziemia (czvech) była dla Selkupów substancją, która zrodziła wszystko. Droga Mleczna na niebie była reprezentowana przez kamienną rzekę, która przechodzi na ziemię i płynie. Ob, zamykając świat w jedną całość (południowe Selkups). Niebiański charakter mają też kamienie, które kładzie się na ziemi, aby nadać jej stabilność. Przechowują również i oddają ciepło, wytwarzają ogień i żelazo.

Selkupowie mieli specjalne miejsca ofiarne związane z rytuałami religijnymi. Były to swego rodzaju sanktuarium w postaci małych stodół z bali (lozyl sessan, lot kele) na jednym stojaku na nogi, w których zainstalowano drewniane spirytusy - winorośl. W tych stodołach Selkupowie przynieśli różne „ofiary” w postaci miedzianych i srebrnych monet, naczyń, przedmiotów gospodarstwa domowego itp. Selkupowie czcili niedźwiedzia, łosia, orła i łabędzia.

Tradycyjną poezję Selkupów reprezentują legendy, heroiczna epopeja o bohaterze ludu Selkup, przebiegłej Itcie, różnych typach bajka(rozdział), piosenki, codzienne historie. Nawet w niedawnej przeszłości szeroko reprezentowany był gatunek improwizacji pieśni typu „co widzę, śpiewam”. Jednak wraz z utratą przez Selkups umiejętności posługiwania się mową potoczną w języku Selkup, ten rodzaj sztuki ustnej praktycznie zanikł. Folklor Selkup zawiera wiele odniesień do dawnych wierzeń i związanych z nimi kultów. Legendy o selkupach opowiadają o wojnach toczonych przez przodków selkupów z Nieńcami, Ewenkami, Tatarami.