Jakie są modernistyczne grupy literackie z początku XX wieku. Trendy modernistyczne końca XIX - XX wieku. Celem tej pracy jest zbadanie rosyjskiej poezji końca XIX - początku XX wieku i określenie jej głównych kierunków.

Jakie są modernistyczne grupy literackie z początku XX wieku. Trendy modernistyczne końca XIX - XX wieku. Celem tej pracy jest zbadanie rosyjskiej poezji końca XIX - początku XX wieku i określenie jej głównych kierunków.

Modernizm to uogólniona nazwa całego szeregu nierealistycznych konstruktywnych stylów literackich i artystycznych, które rozwinęły się na początku XX wieku. Ten ruch literacki wziął swoją nazwę od francuskiego słowa, które w tłumaczeniu oznacza najnowsze, nowoczesne. Nazwa ta zdaje się podkreślać zerwanie z tradycjami artystycznymi XIX wieku.

Po wojnie i rewolucji 1917 roku świat podzielił się na dwa obozy. Nadszedł czas wstrząsów społecznych, z którymi ludzkość jeszcze się nie spotkała: masowe ludobójstwo, represje w imię głoszenia idei politycznych (ZSRR, Niemcy, Włochy).

Koniec ery modernizmu uważany jest za rok 1945.g. Częściowo dlatego, że po procesach w Hiroszimie i norymberskich ludzkość w końcu pozbyła się złudzeń na swój temat; po części dlatego, że po II wojnie światowej literatura naprawdę się zmieniła.

Modernizm odtworzył świat jako królestwo chaosu, absurdu, okrucieństwa, braku wolności człowieka nawet w życiu prywatnym, nie mówiąc już o jego niemocy wobec historii, która rozwija się katastrofalnie.

W czasie I wojny światowej w literaturze i sztuce licznie pojawiły się ruchy modernistyczne (kubizm, suprematyzm, surrealizm). Modernizm, jako ruch literacki, który ogarnął Europę na początku wieku, miał następujące odmiany narodowe:

1. surrealizm francuski i czeski,

2. futuryzm włoski i rosyjski,

3. Angielski imagizm i szkoła „strumienia świadomości”,

4. niemiecki ekspresjonizm,

5. Szwedzki prymitywizm itp.

Z reguły wszystkie ruchy modernistyczne głosiły „sztukę dla sztuki”, odrzucając ideologię i realizm.

W okresie stabilizacji szerokie warstwy inteligencji znajdują satysfakcję w odrodzeniu filozoficznych teorii idealizmu subiektywnego. Są zmęczeni rozumem i surowym realizmem, są pod wrażeniem doktryny o podświadomych impulsach człowieka, o świecie, który nie jest kontrolowany przez umysł. Pragną całkowitej wolności osobistej.

Austriacki psychiatra Zygmunt Freud na podstawie swoich wieloletnich doświadczeń tworzy teorię psychoanalizy, która wywarła istotny wpływ na koncepcję osobowości w literaturze XX wieku. Freud przekształcił teorię psychoanalizy z metody leczenia nerwic w uniwersalną metodę głębokiego rozumienia osobowości człowieka. Twierdzi, że mroczne siły instynktu leżą w sercu ludzkich działań - pragnienia seksualne, horror śmierci, pragnienie zniszczenia. Freud przeciwstawił człowieka racjonalnego człowiekowi instynktownemu i nieświadomemu.

Modernizm zapożyczył psychoanalizę od Freuda.

Modernizm pomógł zwrócić uwagę na wyjątkowość wewnętrznego świata człowieka, uwolnić wyobraźnię twórcy jako fenomenu realnego świata otaczającego człowieka. W literaturze angielskiej z zakresu powieści modernistycznej najbardziej charakterystycznymi postaciami są James Joyce, Aldous Huxley oraz przedstawiciele szkoły psychologicznej Virginia Woolf, May Sinclair, Dorothy Richardson.

Ulubioną postacią modernistycznych prozaików jest „mały człowiek”, najczęściej obraz przeciętnego pracownika (typowy jest broker Bloom w Ulissesie Joyce’a czy Gregor w Reinkarnacji Kafki), ponieważ cierpi na tym osoba bez zabezpieczenia, zabawka wyższe siły. „Żyć z pełną świadomością bezcelowości życia to straszny los człowieka i zarazem podstawa jego wielkości” – pisze A. Camus w Micie Syzyfa. Te słowa mogłyby stać się epigrafem dla niemal każdej pracy modernistów. Ich bohaterowie żyją w świecie, w którym „nie ma żadnych wskazówek ani na ziemi, ani w niebie” (Sartre), gdzie człowiek tworzy osobiste normy moralne, dokonując aktu wolnego wyboru. Modernistyczni bohaterowie zdają się żyć poza czasem rzeczywistym; Camus stawia na przykład znak równości między życiem a zarazą. Ogólnie rzecz biorąc, na obraz modernistycznych prozaików zło, jak zwykle, otacza bohaterów ze wszystkich stron.

Większość modernistów głosiła fundamentalny „antypsychologizm”, gdyż ich zdaniem tradycyjne metody zdają się czynić z człowieka przedmiot badań, ale pewne aspekty psychologii bohaterów w wielu utworach są czasem ujawniane lub nie głębiej niż u pisarzy, którzy zbliżył się do badania tajemnic ludzkiej duszy z racjonalnych pozycji. Prawdopodobnie głównym powodem tego jest sympatia dla „człowieka bez właściwości”, autorzy często odbierają samotność tych bohaterów przed światłem wroga jak własną. Na szczególną uwagę zasługuje odkrycie takiej nowej metody przedstawiania monologu wewnętrznego jako „strumienia świadomości”, w którym zarówno odczucie bohatera, jak i to, co widzi, oraz myśli ze skojarzeniami wywołanymi przez powstające obrazy, wraz z samym procesem ich występowania są mieszane, jakby w „nieedytowanej” formie.

Pod względem światopoglądowym modernizm był antyburżuazyjny; jednocześnie wyraźnie zaniepokoiła go nieludzkość rewolucyjnej działalności praktycznej.

Ruch literacki, skupiony na poszukiwaniu nowych form.

Przejawy modernizmu w literaturze są różnorodne. Ale wszystkie mają wspólne cechy. Taką wspólną cechą jest pesymizm w rozumieniu świata i roli człowieka. Absurd życia, całkowita bezradność i porzucenie człowieka, jego zguba. Człowiek próbuje przezwyciężyć tę wieczną tragedię swojego istnienia.

Analiza psychologiczna, podporządkowana zasadzie strumienia świadomości, przestaje służyć modernistom swojemu dawnemu celowi - wnikaniu w głąb ludzkich myśli i uczuć. Robią zdjęcia szybko, co niszczy obraz życia psychicznego.

Modernizm w literaturze powstaje w przededniu I wojny światowej i osiąga swój szczyt w latach dwudziestych jednocześnie we wszystkich krajach Europy Zachodniej iw Ameryce. Modernizm to zjawisko międzynarodowe, na które składają się różne szkoły (obrazizm, dadaizm, ekspresjonizm, konstruktywizm, surrealizm itp.). To rewolucja w literaturze, której uczestnicy zapowiadali zerwanie nie tylko z tradycją realistycznej wiarygodności, ale także z zachodnią tradycją kulturową i literacką w ogóle. Każdy dotychczasowy nurt w literaturze określał się przez swój związek z tradycją klasyczną: można było wprost głosić starożytność jako wzór twórczości artystycznej, jak klasycy, lub preferować średniowiecze od starożytności, jak romantycy, ale wszystkie epoki kulturowe przed modernizmem dziś coraz częściej „klasyczny”, bo rozwijany zgodnie z klasycznym dziedzictwem myśli europejskiej. Modernizm jest pierwszą epoką kulturalno-literacką, która zlikwidowała to dziedzictwo i dostarczyła nowych odpowiedzi na „wieczne” pytania. Jak pisał w 1930 roku angielski poeta S. Spender: „Wydaje mi się, że moderniści świadomie dążą do stworzenia zupełnie nowej literatury. sztuka i literatura” .

Pokolenie pierwszych modernistów dotkliwie odczuwało wyczerpanie form narracji realistycznej, ich estetyczne zmęczenie. Dla modernistów pojęcie „realizmu” oznaczało brak wysiłku samodzielnego pojmowania świata, mechanistyczną naturę twórczości, powierzchowność, nudę niejasnych opisów – zainteresowanie guzikiem na płaszczu bohatera, a nie jego stanem umysłu. Moderniści stawiają przede wszystkim na wartość indywidualnej artystycznej wizji świata; Tworzone przez nich artystyczne światy są do siebie wyjątkowo niepodobne, każdy z nich nosi piętno jasnej twórczej indywidualności.

Musieli żyć w okresie, w którym załamały się wartości tradycyjnej kultury humanistycznej – „wolność” oznaczała bardzo różne rzeczy w zachodnich demokracjach iw państwach totalitarnych; masakra I wojny światowej, w której po raz pierwszy użyto broni masowego rażenia, pokazała prawdziwą cenę ludzkiego życia dla współczesnego świata; humanistyczny zakaz bólu, przemocy fizycznej i duchowej został zastąpiony praktyką masowych egzekucji i obozów koncentracyjnych. Modernizm to sztuka epoki odhumanizowanej (termin hiszpańskiego filozofa José Ortegi y Gasseta); stosunek do wartości humanistycznych w modernizmie jest niejednoznaczny, ale świat modernistów jawi się w twardym, zimnym świetle. Posługując się metaforą J. Conrada, można powiedzieć, że bohater modernistycznego dzieła zdawał się zatrzymywać na noc w niewygodnym hotelu na końcu świata, z bardzo podejrzanymi właścicielami, w obskurnym pokoju oświetlonym bezlitosnym światłem lampy bez klosza.

Moderniści postrzegają ludzką egzystencję jako krótką, kruchą chwilę; podmiot może, ale nie musi być świadomy tragedii, kruchości naszego absurdalnego świata, a zadaniem artysty jest pokazanie grozy, wielkości i piękna, które mimo wszystko zawarte są w chwilach ziemskiej egzystencji. Problemy społeczne, które odegrały tak ważną rolę w XIX-wiecznym realizmie, w modernizmie pojawiają się pośrednio, jako nieodłączny element całościowego portretu jednostki. Główną sferą zainteresowań modernistów jest obraz relacji między świadomym a nieświadomym w człowieku, mechanizmy jego percepcji i kapryśna praca pamięci. Bohater modernistyczny z reguły ujmowany jest w całej integralności swoich przeżyć, w swoim subiektywnym byciu, choć sama skala jego życia może być niewielka, nieistotna. W modernizmie główną linią rozwoju literatury New Age jest ciągły spadek statusu społecznego bohatera; modernistycznym bohaterem jest „everymenus”, każda i każda osoba. Moderniści nauczyli się opisywać takie stany duchowe człowieka, których literatura wcześniej nie dostrzegała, i robili to z taką przekonywalnością, że burżuazyjnym krytykom wydawało się to obrazą moralności i profanacją sztuki słowa. Nie tylko treść – duża rola kwestii intymnych i seksualnych, względność ocen moralnych, podkreślana apolityczność – ale przede wszystkim nietypowe formy narracji modernistycznej wywołały szczególnie ostre odrzucenie. Dziś, kiedy większość arcydzieł literatury modernistycznej weszło do programów szkolnych i uniwersyteckich, trudno nam odczuć buntowniczy, antyburżuazyjny charakter wczesnego modernizmu, ostrość rzucanych przez niego oskarżeń i wyzwań.

Trzech głównych pisarzy modernizmu- Irlandczyk James Joyce (1882-1943), Francuz Marcel Proust (1871-1922), Franz Kafka (1883-1924). Każdy z nich we własnym kierunku reformował sztukę słowa XX wieku, każdy uważany jest za wielkiego pioniera modernizmu. Weźmy jako przykład Ulissesa.

Wiek XX, jak żaden inny, minął pod znakiem rywalizacji wielu nurtów w sztuce. Te kierunki są zupełnie inne, konkurują ze sobą, zastępują się, uwzględniają nawzajem swoje osiągnięcia. Jedyne, co ich łączy, to sprzeciw wobec klasycznej sztuki realistycznej, próby znalezienia własnych sposobów na odzwierciedlenie rzeczywistości. Kierunki te łączy warunkowy termin „modernizm”. Sam termin „modernizm” (od „nowoczesny” - nowoczesny) powstał w romantycznej estetyce A. Schlegla, ale potem się nie zakorzenił. Ale wszedł do użytku sto lat później, pod koniec XIX wieku, i zaczął oznaczać początkowo dziwne, niezwykłe systemy estetyczne. Dziś „modernizm” to termin o niezwykle szerokim znaczeniu, stojący w istocie w dwóch opozycjach: z jednej strony to „wszystko, co nie jest realizmem”, z drugiej (w ostatnich latach) to coś, co nie jest „postmodernizm”. W ten sposób pojęcie modernizmu ujawnia się negatywnie – metodą „sprzeczności”. Oczywiście przy takim podejściu nie ma mowy o jakiejkolwiek przejrzystości strukturalnej.

Trendów modernistycznych jest wiele, skupimy się tylko na najważniejszych:

Impresjonizm (z francuskiego „impresja” - wrażenie) - nurt w sztuce ostatniej tercji XIX - początku XX wieku, który powstał we Francji, a następnie rozprzestrzenił się na cały świat. Przedstawiciele impresjonizmu starali się uchwycićrealny świat w swojej mobilności i zmienności przekazują swoje ulotne wrażenia. Sami impresjoniści nazywali siebie „nowymi realistami”, termin ten pojawił się później, po 1874 r., kiedy słynna dziś praca C. Moneta „Wschód słońca. Wrażenie". Termin „impresjonizm” początkowo miał negatywne konotacje, wyrażające oszołomienie, a nawet zaniedbanie krytyki, ale sami artyści „wbrew krytykom” zaakceptowali go iz czasem negatywne konotacje zanikły.

W malarstwie impresjonizm miał ogromny wpływ na cały późniejszy rozwój sztuki.

W literaturze rola impresjonizmu była skromniejsza, gdyż nie rozwinął się jako ruch niezależny. Jednak estetyka impresjonizmu wpłynęła na twórczość wielu autorów, w tym rosyjskich. Wiele wierszy K. Balmonta, I. Annensky'ego i innych odznacza się zaufaniem do „przemijania”.Ponadto impresjonizm wpłynął na kolorystykę wielu pisarzy, na przykład jego cechy są zauważalne w palecie B. Zajcewa.

Jednak jako nurt holistyczny impresjonizm nie pojawił się w literaturze, stając się charakterystycznym tłem symboliki i neorealizmu.

Symbolizm - jeden z najpotężniejszych obszarów modernizmu, dość rozproszony w swoich postawach i poszukiwaniach. Symbolizm zaczął kształtować się we Francji w latach 70. XIX wieku i szybko rozprzestrzenił się w całej Europie.

W latach 90. symbolizm stał się paneuropejskim trendem, z wyjątkiem Włoch, gdzie z nie do końca jasnych powodów nie zakorzenił się.

W Rosji symbolika zaczęła się manifestować pod koniec lat 80., a jako świadomy trend ukształtowała się w połowie lat 90.

Do czasu powstania i osobliwości światopoglądu w rosyjskiej symbolice zwyczajowo rozróżnia się dwa główne etapy. Poeci, którzy zadebiutowali w latach 90. XIX wieku, nazywani są „starszymi symbolistami” (W. Bryusow, K. Balmont, D. Mereżkowski, Z. Gippius, F. Sologub i inni).

W latach 1900 pojawiło się wiele nowych imion, które znacznie zmieniły oblicze symboliki: A. Blok, A. Bely, Vyach. Iwanow i inni Przyjętą nazwą „drugiej fali” symboliki jest „młoda symbolika”. Należy pamiętać, że symbolistów „starszych” i „młodszych” dzielił nie tyle wiek (np. Wiacz. Iwanow bywa „starszy”), ile różnica światopoglądów i kierunek kreatywności.

Dzieło starszych symbolistów bardziej wpisuje się w kanon neoromantyzmu. Charakterystyczne motywy to samotność, wybranka poety, niedoskonałość świata. W wierszach K. Balmonta zauważalny jest wpływ techniki impresjonistycznej, wczesny Bryusov ma wiele eksperymentów technicznych, werbalną egzotykę.

Młodzi Symboliści stworzyli bardziej holistyczną i oryginalną koncepcję, opartą na połączeniu życia i sztuki, na idei ulepszania świata zgodnie z prawami estetyki. Tajemnicy bytu nie da się wyrazić zwykłym słowem, odgaduje ją tylko intuicyjnie odnaleziony przez poetę system symboli. Pojęcie tajemnicy, niemanifestacji znaczeń stało się podstawą estetyki symbolistycznej. Poezja według Vyacha. Iwanow, istnieje „tajne pisanie niewyrażalnego”. Społeczno-estetyczna iluzja młodej symboliki polegała na tym, że poprzez „prorocze słowo” można zmienić świat. Dlatego uważali się nie tylko za poetów, ale także za… demiurgowie czyli twórcy świata. Niespełniona utopia doprowadziła na początku lat 1910. do totalnego kryzysu symbolizmu, do jego upadku jako integralnego systemu, choć „echa” estetyki symbolistycznej rozbrzmiewają od dawna.

Niezależnie od realizacji utopii społecznej symbolika znacznie wzbogaciła poezję rosyjską i światową. Nazwiska A. Błoka, I. Annensky'ego, Vyacha. Iwanow, A. Bely i inni wybitni poeci symbolistyczni - duma literatury rosyjskiej.

ameizm(od greckiego „akme” - „najwyższy stopień, szczyt, kwitnienie, czas kwitnienia”) - ruch literacki, który powstał na początku dziesiątych lat XX wieku w Rosji. Historycznie akmeizm był reakcją na kryzys symboliki. W przeciwieństwie do „sekretnego” słowa symbolistów, akmeiści głosili wartość materiału, plastyczną obiektywność obrazów, dokładność i wyrafinowanie słowa.

Powstawanie acmeizmu jest ściśle związane z działalnością organizacji „Warsztat Poetów”, której centralnymi postaciami byli N. Gumilyov i S. Gorodetsky. Do akmeizmu przyłączyli się także O. Mandelsztam, wczesna A. Achmatowa, W. Narbut i inni, później jednak Achmatowa kwestionowała estetyczną jedność acmeizmu, a nawet prawomocność samego terminu. Ale trudno się z nią zgodzić: jedność estetyczna poetów-akmeistów, przynajmniej we wczesnych latach, nie budzi wątpliwości. I nie chodzi tylko o artykuły programowe N. Gumilowa i O. Mandelsztama, w których formułuje się estetyczne credo nowego nurtu, ale przede wszystkim o samą praktykę. Akmeizm w dziwny sposób łączył romantyczne pragnienie egzotyki, tułaczki z wyrafinowaniem słowa, przez co nawiązywał do kultury barokowej.

Ulubione obrazy acmeizmu - egzotyczne piękno (na przykład w dowolnym okresie swojej pracy Gumilow ma wiersze o egzotycznych zwierzętach: żyrafie, jaguarze, nosorożcu, kanguru itp.), obrazy kultury(z Gumilowem, Achmatową, Mandelsztamem) temat miłosny rozwiązany jest bardzo plastycznie. Często szczegół merytoryczny staje się znakiem psychologicznym(na przykład rękawica w Gumilowie lub Achmatowej).

Najpierw świat jawi się akmeistom jako wyrafinowany, ale „zabawka”, zdecydowanie nierealny. Na przykład słynny wczesny wiersz O. Mandelstama brzmi tak:

Płonący złotym liściem

W lesie są choinki;

Zabawkowe wilki w krzakach

Wyglądają okropnymi oczami.

O mój smutek,

O moja cicha wolność

I niebo nieożywione

Zawsze śmiejący się kryształ!

Później drogi akmeistów rozeszły się, niewiele zostało z dawnej jedności, choć wierność ideałom kultury wysokiej, kultowi poetyckiego mistrzostwa, większość poetów zachowała do końca. Wielu wielkich artystów słownych wyszło z akmeizmu. Literatura rosyjska ma prawo być dumna z nazwisk Gumilowa, Mandelsztama i Achmatowej.

Futuryzm(z łac. „futurus” "- przyszły). Jeśli symbolika, jak wspomniano powyżej, nie zakorzeniła się we Włoszech, to futuryzm wręcz przeciwnie, ma włoskie pochodzenie. Za „ojca” futuryzmu uważany jest włoski poeta i teoretyk sztuki F. Marinetti, który zaproponował szokującą i surową teorię nowej sztuki. W rzeczywistości Marinetti mówił o mechanizacji sztuki, o pozbawieniu go duchowości. Sztuka powinna upodabniać się do „gry na mechanicznym pianinie”, wszelkie rozkosze werbalne są zbędne, duchowość to przestarzały mit.

Idee Marinettiego obnażyły ​​kryzys sztuki klasycznej i zostały podchwycone przez „zbuntowane” grupy estetyczne w różnych krajach.

W Rosji pierwszymi futurystami byli artyści bracia Burliuks. Dawid Burliuk założył w swoim majątku kolonię futurystów „Gilea”. Udało mu się zebrać wokół siebie inaczej, w przeciwieństwie do innych poetów i artystów: Majakowskiego, Chlebnikowa, Kruchenycha, Eleny Guro i innych.

Pierwsze manifesty rosyjskich futurystów miały szczerze szokujący charakter (nawet nazwa manifestu „Slapping the Public Taste” mówi sama za siebie), ale mimo to rosyjscy futuryści od samego początku nie akceptowali mechanizmu Marinettiego, stawiając sobie inne zadania. Przybycie Marinettiego do Rosji wywołało rozczarowanie wśród poetów rosyjskich i dodatkowo uwypukliło różnice.

Futuryści postanowili stworzyć nową poetykę, nowy system wartości estetycznych. Wirtuozowska zabawa słowem, estetyzacja przedmiotów codziennego użytku, mowa ulicy - wszystko to podekscytowane, wstrząśnięte, wywołało rezonans. Chwytliwy, widoczny charakter obrazu jednych irytował, innych zachwycał:

Każde słowo,

nawet żart

które wymiotuje palącymi ustami,

wyrzucony jak naga prostytutka

z płonącego burdelu.

(W. Majakowski, „Chmura w spodniach”)

Dziś można uznać, że wiele dzieł futurystów nie przetrwało próby czasu, ma jedynie znaczenie historyczne, ale ogólnie wpływ eksperymentów futurystów na cały dalszy rozwój sztuki (i nie tylko słowne, ale też obrazowe, muzyczne) okazały się kolosalne.

Futuryzm miał w sobie kilka nurtów, zbieżnych lub sprzecznych: kubo-futuryzm, ego-futuryzm (Igor Severyanin), grupa Centrifuga (N. Asejew, B. Pasternak).

Bardzo różne od siebie grupy te zbiegły się w nowym rozumieniu istoty poezji, w pragnieniu werbalnych eksperymentów. Rosyjski futuryzm dał światu kilku poetów ogromnej skali: Władimira Majakowskiego, Borysa Pasternaka, Welimira Chlebnikowa.

Egzystencjalizm (z łac. „exsistentia” – istnienie). Egzystencjalizm nie można nazwać nurtem literackim w pełnym tego słowa znaczeniu, jest to raczej nurt filozoficzny, koncepcja człowieka, która przejawiła się w wielu dziełach literackich. Początków tego nurtu można doszukiwać się w XIX w. w filozofii mistycznej S. Kierkegaarda, ale realny rozwój egzystencjalizm nastąpił już w wieku XX. Wśród najwybitniejszych filozofów egzystencjalnych można wymienić G. Marcela, K. Jaspersa, M. Heideggera, J.-P. Sartre i inni Egzystencjalizm jest systemem bardzo rozproszonym, z wieloma odmianami i odmianami. Jednak wspólne cechy, które pozwalają nam mówić o pewnej jedności, są następujące:

1. Rozpoznanie osobowego znaczenia bycia . Innymi słowy, świat i człowiek w swej pierwotnej istocie są zasadami osobowymi. Błąd tradycyjnego poglądu, zdaniem egzystencjalistów, polega na tym, że życie ludzkie rozpatrywane jest jakby „z zewnątrz”, obiektywnie, a wyjątkowość życia ludzkiego polega właśnie na tym, że jest i że ona mój. Dlatego G. Marcel zaproponował rozważenie relacji człowieka ze światem nie według schematu „On jest światem”, ale według schematu „Ja – Ty”. Mój związek z drugą osobą jest tylko szczególnym przypadkiem tego nadrzędnego schematu.

Pan Heidegger powiedział to samo nieco inaczej. Jego zdaniem konieczna jest zmiana podstawowego pytania o osobę. Próbujemy odpowiedzieć, Co jest osoba", ale trzeba zapytać " który jest osoba." To radykalnie zmienia cały układ współrzędnych, ponieważ w znanym świecie nie zobaczymy podstaw dla unikalnego „ja” dla każdej osoby.

2. Rozpoznanie tzw. „sytuacji granicznej” kiedy to „ja” staje się bezpośrednio dostępne. W życiu codziennym to „ja” nie jest bezpośrednio dostępne, ale w obliczu śmierci, na tle niebytu, manifestuje się. Koncepcja sytuacji granicznej wywarła ogromny wpływ na literaturę XX wieku – zarówno wśród pisarzy bezpośrednio związanych z teorią egzystencjalizmu (A. Camus, J.-P. Sartre), jak i autorów generalnie dalekich od tej teorii , na przykład, na idei sytuacji granicznej budowane są prawie wszystkie wątki wojennych opowieści Wasyla Bykowa.

3. Uznanie osoby za projekt . Innymi słowy, dane nam pierwotne „ja” zmusza nas do dokonywania za każdym razem jedynego możliwego wyboru. A jeśli wybór osoby okaże się niegodny, osoba ta zaczyna się rozpadać, bez względu na to, jakie zewnętrzne przyczyny może uzasadnić.

Egzystencjalizm, powtarzamy, nie ukształtował się jako nurt literacki, ale wywarł ogromny wpływ na współczesną kulturę światową. W tym sensie można ją uznać za nurt estetyczny i filozoficzny XX wieku.

Surrealizm(Francuski „surrealizm”, dosł. „superrealizm”) – potężny nurt w malarstwie i literaturze XX wieku, który pozostawił jednak największy ślad w malarstwie, przede wszystkim dzięki autorytetowi słynnego artysty Salvador Dali. Niesławna fraza Dali o jego nieporozumieniach z innymi liderami nurtu „surrealista to ja”, z całą swoją oburzającą postawą, wyraźnie stawia akcenty. Bez postaci Salvadora Dali surrealizm prawdopodobnie nie miałby takiego wpływu na kulturę XX wieku.

Jednocześnie założycielem tego nurtu wcale nie jest Dali, ani nawet artysta, ale po prostu pisarz Andre Breton. Surrealizm ukształtował się w latach dwudziestych jako ruch lewicowy, ale wyraźnie różniący się od futuryzmu. Surrealizm odzwierciedlał społeczne, filozoficzne, psychologiczne i estetyczne paradoksy europejskiej świadomości. Europa jest zmęczona napięciami społecznymi, tradycyjnymi formami sztuki, hipokryzją w etyce. Ta fala „protestu” dała początek surrealizmowi.

Autorzy pierwszych deklaracji i dzieł surrealizmu (Paul Eluard, Louis Aragon, Andre Breton itp.) postawili sobie za cel „wyzwolenie” twórczości od wszelkich konwencji. Dużą wagę przywiązywano do nieświadomych impulsów, przypadkowych obrazów, które jednak następnie poddawano starannej obróbce artystycznej.

Freudyzm, aktualizujący erotyczne instynkty człowieka, wywarł poważny wpływ na estetykę surrealizmu.

Pod koniec lat 20. i 30. surrealizm odgrywał bardzo ważną rolę w kulturze europejskiej, ale literacki komponent tego nurtu stopniowo słabł. Główni pisarze i poeci odeszli od surrealizmu, w szczególności Eluard i Aragon. Próby odrodzenia ruchu po wojnie przez André Bretona nie powiodły się, a surrealizm dał początek znacznie potężniejszej tradycji malarskiej.

Postmodernizm - potężny nurt literacki naszych czasów, bardzo pstrokaty, sprzeczny i zasadniczo otwarty na wszelkie innowacje. Filozofia postmodernizmu ukształtowała się głównie w szkole francuskiej myśli estetycznej (J. Derrida, R. Barthes, J. Kristeva i inni), ale dziś wykroczyła daleko poza granice Francji.

Jednocześnie wiele filozoficznych początków i pierwszych prac nawiązuje do tradycji amerykańskiej, a sam termin „postmodernizm” został po raz pierwszy użyty w odniesieniu do literatury przez amerykańskiego krytyka literackiego pochodzenia arabskiego Ihaba Hasana (1971).

Najważniejszą cechą postmodernizmu jest fundamentalne odrzucenie jakiejkolwiek centryczności i jakiejkolwiek hierarchii wartości. Wszystkie teksty są zasadniczo równe i mogą się ze sobą kontaktować. Nie ma sztuki wysokiej i niskiej, nowoczesnej i przestarzałej. Z punktu widzenia kultury wszystkie one istnieją w pewnym „teraz”, a ponieważ łańcuch wartości jest fundamentalnie zniszczony, żaden tekst nie ma żadnej przewagi nad innym.

W twórczości postmodernistów pojawia się niemal każdy tekst dowolnej epoki. Zniszczona zostaje także granica własnego i cudzego słowa, dzięki czemu teksty znanych autorów mogą być przeplatane w nowe dzieło. Ta zasada została nazwana zasada centonalności» (centon - gatunek gier, w którym wiersz składa się z różnych linijek innych autorów).

Postmodernizm radykalnie różni się od wszystkich innych systemów estetycznych. W różnych schematach (na przykład w znanych schematach Ihaba Hassana, V. Brainina-Passeka itp.) Odnotowuje się dziesiątki charakterystycznych oznak postmodernizmu. To oprawa gry, konformizmu, uznania równości kultur, oprawa drugorzędności (tj. postmodernizm nie ma na celu powiedzenia czegoś nowego o świecie), orientacja na komercyjny sukces, uznanie nieskończoności estetyki ( czyli wszystko może być sztuką) itp.

Stosunek do postmodernizmu zarówno wśród pisarzy, jak i krytyków literackich jest niejednoznaczny: od całkowitej akceptacji do kategorycznego zaprzeczenia.

W ostatniej dekadzie coraz więcej osób mówi o kryzysie postmodernizmu, przypomina o odpowiedzialności i duchowości kultury.

Na przykład P. Bourdieu uważa postmodernizm za wariant „radykalnego szyku”, jednocześnie spektakularny i wygodny, i wzywa, by nie niszczyć nauki (a w tym kontekście także sztuki) „w fajerwerkach nihilizmu” .

Wielu amerykańskich teoretyków ostro atakuje również postmodernistyczny nihilizm. Rezonans wywołała zwłaszcza książka J.M. Ellisa Przeciw dekonstrukcji, zawierająca krytyczną analizę postaw postmodernistycznych.

Jednocześnie trzeba przyznać, że na razie nie ma nowych ciekawych trendów, które oferują inne rozwiązania estetyczne.

„Clarissa, czyli historia młodej damy, zawierająca najważniejsze kwestie życia prywatnego i ukazująca w szczególności nieszczęścia, które mogą być skutkiem niewłaściwego postępowania obojga rodziców i dzieci w związku z małżeństwem”. Teraz jednak ten schemat jest znacznie bardziej skomplikowany. Zwyczajowo mówi się o przedsymbolizmie, wczesnej symbolice, mistycznej symbolice, postsymbolizmie itp. Nie anuluje to jednak naturalnie ukształtowanego podziału na starsze i młodsze.

Modernizm w literaturze powstaje w przededniu I wojny światowej i osiąga swój szczyt w latach dwudziestych jednocześnie we wszystkich krajach Europy Zachodniej iw Ameryce. Modernizm to zjawisko międzynarodowe, na które składają się różne szkoły (obrazizm, dadaizm, ekspresjonizm, konstruktywizm, surrealizm itp.). To rewolucja w literaturze, której uczestnicy zapowiadali zerwanie nie tylko z tradycją realistycznej wiarygodności, ale także z zachodnią tradycją kulturową i literacką w ogóle. Każdy dotychczasowy nurt w literaturze określał się przez swój związek z tradycją klasyczną: można było wprost głosić starożytność jako wzór twórczości artystycznej, jak klasycy, lub preferować średniowiecze od starożytności, jak romantycy, ale wszystkie epoki kulturowe przed modernizmem dziś coraz częściej „klasyczny”, bo rozwijany zgodnie z klasycznym dziedzictwem myśli europejskiej. Modernizm jest pierwszą epoką kulturalno-literacką, która zlikwidowała to dziedzictwo i dostarczyła nowych odpowiedzi na „wieczne” pytania. Jak pisał w 1930 roku angielski poeta S. Spender: „Wydaje mi się, że moderniści świadomie dążą do stworzenia zupełnie nowej literatury. sztuka i literatura” .

Pokolenie pierwszych modernistów dotkliwie odczuwało wyczerpanie form narracji realistycznej, ich estetyczne zmęczenie. Dla modernistów pojęcie „realizmu” oznaczało brak wysiłku samodzielnego pojmowania świata, mechanistyczną naturę twórczości, powierzchowność, nudę niejasnych opisów – zainteresowanie guzikiem na płaszczu bohatera, a nie jego stanem umysłu. Moderniści stawiają przede wszystkim na wartość indywidualnej artystycznej wizji świata; Tworzone przez nich artystyczne światy są do siebie wyjątkowo niepodobne, każdy z nich nosi piętno jasnej twórczej indywidualności.

Musieli żyć w okresie, w którym załamały się wartości tradycyjnej kultury humanistycznej – „wolność” oznaczała bardzo różne rzeczy w zachodnich demokracjach iw państwach totalitarnych; masakra I wojny światowej, w której po raz pierwszy użyto broni masowego rażenia, pokazała prawdziwą cenę ludzkiego życia dla współczesnego świata; humanistyczny zakaz bólu, przemocy fizycznej i duchowej został zastąpiony praktyką masowych egzekucji i obozów koncentracyjnych. Modernizm to sztuka epoki odhumanizowanej (termin hiszpańskiego filozofa José Ortegi y Gasseta); stosunek do wartości humanistycznych w modernizmie jest niejednoznaczny, ale świat modernistów jawi się w twardym, zimnym świetle. Posługując się metaforą J. Conrada, można powiedzieć, że bohater modernistycznego dzieła zdawał się zatrzymywać na noc w niewygodnym hotelu na końcu świata, z bardzo podejrzanymi właścicielami, w obskurnym pokoju oświetlonym bezlitosnym światłem lampy bez klosza.

Moderniści postrzegają ludzką egzystencję jako krótką, kruchą chwilę; podmiot może, ale nie musi być świadomy tragedii, kruchości naszego absurdalnego świata, a zadaniem artysty jest pokazanie grozy, wielkości i piękna, które mimo wszystko zawarte są w chwilach ziemskiej egzystencji. Problemy społeczne, które odegrały tak ważną rolę w XIX-wiecznym realizmie, w modernizmie pojawiają się pośrednio, jako nieodłączny element całościowego portretu jednostki. Główną sferą zainteresowań modernistów jest obraz relacji między świadomym a nieświadomym w człowieku, mechanizmy jego percepcji i kapryśna praca pamięci. Bohater modernistyczny z reguły ujmowany jest w całej integralności swoich przeżyć, w swoim subiektywnym byciu, choć sama skala jego życia może być niewielka, nieistotna. W modernizmie główną linią rozwoju literatury New Age jest ciągły spadek statusu społecznego bohatera; modernistycznym bohaterem jest „everymenus”, każda i każda osoba. Moderniści nauczyli się opisywać takie stany duchowe człowieka, których literatura wcześniej nie dostrzegała, i robili to z taką przekonywalnością, że burżuazyjnym krytykom wydawało się to obrazą moralności i profanacją sztuki słowa. Nie tylko treść – duża rola kwestii intymnych i seksualnych, względność ocen moralnych, podkreślana apolityczność – ale przede wszystkim nietypowe formy narracji modernistycznej wywołały szczególnie ostre odrzucenie. Dziś, kiedy większość arcydzieł literatury modernistycznej weszło do programów szkolnych i uniwersyteckich, trudno nam odczuć buntowniczy, antyburżuazyjny charakter wczesnego modernizmu, ostrość rzucanych przez niego oskarżeń i wyzwań.

Trzech głównych pisarzy modernizmu- Irlandczyk James Joyce (1882-1943), Francuz Marcel Proust (1871-1922), Franz Kafka (1883-1924). Każdy z nich we własnym kierunku reformował sztukę słowa XX wieku, każdy uważany jest za wielkiego pioniera modernizmu. Weźmy jako przykład Ulissesa.