O znaczeniu apelu Świętego Synodu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego do schizmatyków. Dlaczego staroobrzędowcy nie mogą chodzić do cerkwi Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego

Ruch religijno-polityczny XVII wieku, który spowodował oderwanie się od rosyjskiego Sobór część wierzących, którzy nie akceptowali reform patriarchy Nikona, nazwano schizmą.

Również na nabożeństwie zamiast dwukrotnego śpiewania „Alleluja” kazano śpiewać trzykrotnie. Zamiast okrążać świątynię podczas chrztu i wesela w słońcu, wprowadzono okrążanie pod słońce. Zamiast siedmiu prosphora podczas liturgii podano pięć prosphora. Zamiast ośmioramiennego krzyża zaczęto używać czteroramiennego i sześcioramiennego. Przez analogię z tekstami greckimi, zamiast imienia Chrystusa, Jezus, patriarcha nakazał spisywać Jezusa w nowo drukowanych księgach. W ósmym członku Credo („W Duchu Świętym prawdziwego Pana”) usunięto słowo „prawda”.

Innowacje zostały zatwierdzone przez sobory kościelne w latach 1654-1655. W latach 1653-1656 w Drukarni ukazywały się poprawione lub nowo przetłumaczone księgi liturgiczne.

Niezadowolenie ludności wywołały środki przemocy, za pomocą których patriarcha Nikon wprowadził do użytku nowe księgi i rytuały. Niektórzy członkowie Koła Fanatyków Pobożności jako pierwsi opowiedzieli się za „starą wiarą”, przeciwko reformom i działaniom patriarchy. Arcykapłani Awwakum i Daniił złożyli notatkę do cara w obronie dwupalcowości i pokłonów podczas nabożeństw i modlitw. Zaczęli wówczas argumentować, że wprowadzanie poprawek według wzorców greckich kala prawdziwą wiarę, skoro Kościół grecki odszedł od „starożytnej pobożności”, a jego księgi są drukowane w katolickich drukarniach. Iwan Neronow wypowiadał się przeciwko umacnianiu władzy patriarchy i demokratyzacji rząd kościelny. Starcie Nikona z obrońcami „starej wiary” przybrało ostre formy. Awwakum, Iwan Neronow i inni przeciwnicy reform byli surowo prześladowani. Przemówienia obrońców „starej wiary” zyskały poparcie w różnych warstwach rosyjskiego społeczeństwa, od indywidualnych przedstawicieli najwyższej świeckiej szlachty po chłopów. W pospólstwoŻywą odpowiedź znalazły kazania schizmatyków o nadejściu „czasów ostatecznych”, o przyjściu Antychrysta, któremu car, patriarcha i cała władza rzekomo już kłaniali się i wypełniali jego wolę.

Wielka moskiewska katedra z 1667 r. wyklęła (ekskomunikowała) tych, którzy po wielokrotnych napomnieniach odmówili przyjęcia nowych obrzędów i nowo wydrukowanych książek, a także nadal skarcili kościół, oskarżając go o herezję. Katedra pozbawiła też Nikona rangi patriarchalnej. Zdetronizowany patriarcha został wysłany do więzienia - najpierw do Ferapontowa, a następnie do klasztoru Kirillo Belozersky.

Zafascynowani kazaniami schizmatyckich nauczycieli, wielu mieszczan, zwłaszcza chłopów, uciekło do gęstych lasów regionu Wołgi i Północy, na południowe obrzeża państwa rosyjskiego i za granicą, zakładając tam swoje wspólnoty.

W latach 1667-1676 kraj ogarnęły zamieszki w stolicy i na przedmieściach. Następnie od 1682 rozpoczął się zamieszki łucznicze w którym schizmatycy odegrali ważną rolę. Schizmatycy atakowali klasztory, rabowali mnichów i przejmowali kościoły.

Płonęła straszliwa konsekwencja rozłamu - masowe samospalenie. Najwcześniejsze doniesienie o nich pochodzi z 1672 r., Kiedy 2700 osób podpaliło się w klasztorze Paleostrowskim. W latach 1676-1685, według udokumentowanych informacji, zginęło około 20 000 osób. Samospalenia trwały w XVIII wieku, a w niektórych przypadkach pod koniec XIX wieku.

Głównym rezultatem rozłamu był podział kościoła z utworzeniem specjalnej gałęzi prawosławia – staroobrzędowców. Do koniec XVII- na początku XVIII wieku istniały różne nurty staroobrzędowców, którym nadano nazwy „rozmów” i „zgody”. Staroobrzędowcy dzielili się na duchownych i niekapłanów. Popovtsy rozpoznał potrzebę duchownych i wszystkich sakramentów kościelnych, osiedlili się w lasach kierżeńskich (obecnie terytorium regionu Niżny Nowogród), regionach Starodubye (obecnie region Czernihów, Ukraina), Kuban ( Region krasnodarski), rzeka Don.

Bespopovtsy mieszkał na północy stanu. Po śmierci kapłanów przed schizmą odrzucili kapłanów nowej nominacji, dlatego zaczęto ich nazywać bezkapłanami. Sakramenty chrztu i pokuty i wszystko nabożeństwa kościelne, z wyjątkiem liturgii, sprawowali wybrani świeccy.

Patriarcha Nikon nie miał nic wspólnego z prześladowaniem staroobrzędowców – od 1658 do śmierci w 1681 przebywał najpierw na ochotnika, a potem na przymusowym wygnaniu.

W koniec XVIII Od wieków sami schizmatycy zaczęli podejmować próby zbliżenia się do kościoła. 27 października 1800 r. na mocy dekretu cesarza Pawła Edinoverie zostało ustanowione w Rosji jako forma zjednoczenia staroobrzędowców z Kościołem prawosławnym.

Staroobrzędowcy mogli służyć zgodnie ze starymi księgami i przestrzegać starych obrzędów, między innymi największa wartość dano go dwupalcowym, ale nabożeństwo i nabożeństwo sprawowało duchowieństwo prawosławne.

W lipcu 1856 r. na mocy dekretu cesarza Aleksandra II policja zapieczętowała ołtarze soborów Pokrowskiego i Narodzenia Pańskiego na cmentarzu staroobrzędowców Rogożskich w Moskwie. Powodem były donosy, że liturgie są uroczyście odprawiane w kościołach, „kusząc” wiernych kościoła synodalnego. Nabożeństwa odprawiano w prywatnych domach modlitwy, w domach stołecznych kupców i fabrykantów.

16 kwietnia 1905 r., W przeddzień Wielkanocy, do Moskwy dotarł telegram od Mikołaja II, pozwalający „wydrukować ołtarze kaplic staroobrzędowców na cmentarzu Rogożskim”. Następnego dnia, 17 kwietnia, ogłoszono cesarski „Dekret o tolerancji religijnej”, który gwarantował staroobrzędowym wolność wyznania.

W 1929 r. Święty Synod Patriarchalny sformułował trzy rezolucje:

- „O uznaniu dawnych obrządków rosyjskich za zbawcze, jak nowe i równe im”;

- „O odrzuceniu i przypisaniu, jakby nie pierwszym, nagannych wyrażeń odnoszących się do dawnych obrzędów, a zwłaszcza do dwupalcowego”;

- „O zniesieniu przysięgi moskiewskiej katedry z 1656 r. i Wielkiego Soboru Moskiewskiego z 1667 r., nałożonych przez nich na dawne rosyjskie obrządki i prawosławnych chrześcijan, którzy ich przestrzegają, i uważać te przysięgi tak, jakby nie były ”.

Rada Gminy z 1971 r. zatwierdziła trzy uchwały Synodu z 1929 r.

12 stycznia 2013 r. w katedrze Wniebowzięcia NMP na Kremlu moskiewskim, z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Cyryla, odbyła się pierwsza po schizmie liturgia według starożytnego obrządku.

Materiał został przygotowany na podstawie informacji z otwartych źródeł w

Denis Vorotnikov 28.04.2016

Denis Vorotnikov 28.04.2016

„Jeśli ktoś modli się z kimś, kto został odłączony od komunii Kościoła,

nawet jeśli jest w domu, niech zostanie ekskomunikowany”.

10 reguła Świętych Apostołów

„Jeżeli ktoś, biskup lub prezbiter, słusznie wyrzucony za inne przewinienia, odważy się dotknąć posługi, która została mu kiedyś powierzona, taki zostanie całkowicie odcięty od Kościoła”.

Reguła 28 Świętych Apostołów

„Wypada, aby biskupi każdego narodu znali pierwszego w sobie i uznali go za głowę i nie czynili niczego ponad ich moc bez jego rozumowania: czynić każdemu tylko to, co dotyczy jego diecezji i należące do niego miejsca. Ale niech pierwsi nic nie robią bez osądu wszystkich. Bo w ten sposób będzie jednomyślność, a Bóg będzie uwielbiony w Panu w Duchu Świętym, Ojcu, Synu i Duchu Świętym.

Reguła 34 Świętych Apostołów

Grzech jest działaniem duszy ludzkiej, w którym za zgodą serca dokonuje się akt oddalenia się od Światła. Łaska Boża. Mówiąc prościej, człowiek, który grzeszy, swoimi czynami oddala się od Boga. W rzeczywistości człowiek buduje mur między sobą a Wszechmogącym. Odpowiednio, im wyższy staje się ten mur, tym ciemniejsza staje się dusza ludzka, ponieważ Światło Boga nie może przeniknąć przez przeszkodę zbudowaną przez ludzką wolność. A ciemność też jest istnieniem. Tylko ta część bytu, która nie jest wypełniona Światłem Boska miłość, ale wręcz przeciwnie, zła złośliwość diabła i jego zespołu jest pełna. Nie ma złotego środka. "Nikt nie może służyć dwóm panom: albo znienawidzi jednego, a drugiego będzie kochał; albo będzie gorliwy dla jednego, a zaniedbania drugiego. Nie mogę służyć Bogu i mamonie ”. (Ewangelia Mateusza 6:24).

Każdy grzech może być małym kamykiem lub dużym głazem. Miłosierdzie Boże jest bezgraniczne i wszechmocne, zdolne do rozbicia nawet największego kamienia. Ale to miłosierdzie jest wzywane do człowieka przez szczere, serdeczne uznanie jego błędów i wyznanie tych błędów. Poprzez pokutę mury muru zostają zniszczone do ziemi. Wszystko jest w naszych rękach.

Co lub kto porusza osobę, która może cynicznie uważać i nazywać siebie członkiem Ciała Chrystusowego, nie będąc takim w swoich czynach? Jakim przekonaniom musisz się poddać, aby odrzucić Boga? Nie myśleć o nadchodzącej odpowiedzi przed Bogiem. Do jakiego stopnia potrzebujesz stać się ziemskim, aby na zawsze porzucić Niebiańskie?

FILARET

W 1929 r. we wsi Błagodatnoje, obwód amwrosiewski, obwód doniecki, w rodzinie górnika urodził się Michaił Antonowicz Denisenko. Po zakończeniu szkoły Liceum, w 1946 roku wstąpił od razu do Odeskiego Seminarium Duchownego na trzeci rok. Po ukończeniu seminarium z wyróżnieniem Michaił Antonowicz wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Na drugim roku w Akademii, 1 stycznia 1950 roku, złożył śluby zakonne i otrzymał imię Filaret. W 1950 r. został wyświęcony na hierodeakona, aw 1951 r. na hieromnicha.

W 1952 r. Hieromonk Philaret ukończył Akademię z stopień kandydat teologii, po czym został mianowany nauczycielem Pismo Święte Nowy Testament w Moskiewskim Seminarium Teologicznym i dziekani Trójcy Świętej Sergiusz Ławra. W 1953 został mianowany nauczycielem Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Nagrodzony tytułem profesora nadzwyczajnego. Mianowany starszym asystentem inspektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium.

W 1956 r. Hieromonk Filaret został mianowany rektorem Saratowskiego Seminarium Duchownego i został podniesiony do rangi hegumena. W 1957 r. został przeniesiony na stanowisko wizytatora Kijowskiego Seminarium Duchownego, a w 1958 r. został mianowany rektorem tego duchownego instytucja edukacyjna z podniesieniem do rangi archimandryty. W 1960 został mianowany kierownikiem ukraińskiego egzarchatu i rektorem kijowskiego St. Vladimir katedra. W latach 1961-1962 o. Filaret był rektorem metochionu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Aleksandryjskiego w Aleksandrii.

Na posiedzeniu Świętego Synodu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, które odbyło się 12 stycznia 1962 r., archimandryta Filaret został wybrany biskupem Ługi, wikariuszem diecezji leningradzkiej. Konsekracja biskupia odbyła się 4 lutego 1962 r.

Od czerwca do października 1962 r. biskup Philaret pełnił funkcję egzarchy Europy Środkowej, po czym został mianowany biskupem Wiednia i Austrii. 12 grudnia 1964 został mianowany biskupem Dymitrowskiego, wikariuszem diecezji moskiewskiej i rektorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego. 14 maja 1966 r. biskup Filaret został podniesiony do rangi arcybiskupa i mianowany patriarchalnym egzarchą Ukrainy, arcybiskupem Kijowa i Galicji, stałym członkiem Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. 25 lutego 1968 r. został podniesiony do stopnia metropolity. Nieco później otrzymuje prawo do noszenia dwóch panagii.

W latach 1970-1980. Metropolita kijowski i galicyjski filaret brał czynny udział w zewnętrznej działalności Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Regularnie brał udział w różnych międzynarodowych forach pokojowych, międzychrześcijańskich, ekumenicznych i innych.

W 1970 roku metropolita Filaret został wybrany członkiem honorowym Moskiewskiej Akademii Teologicznej, aw 1973 członkiem honorowym Leningradzkiej Akademii Teologicznej. W 1979 otrzymał doktorat honoris causa teologii z Reformowanej Akademii Teologicznej w Budapeszcie, aw 1980 doktorat z teologii na Wydziale Teologicznym Priaszewa.

Dość oszałamiający wzrost, biorąc pod uwagę, że tata jest zwykłym górnikiem. Wynika to z faktu, że z przodu nie było pełzania, a z tyłu popychacz. Można sobie wyobrazić, że to dzięki swoim talentom otrzymanym od Boga ten duchowy przywódca osiągnął tak chwalebne rezultaty. Można też przypuszczać, biorąc pod uwagę obecny stan rzeczy, że to nie Bóg był pomocnikiem… Być może aktywny współudział rządu sowieckiego dał odpowiednie owoce.Powszechnie wiadomo, że to właśnie metropolita Filaret ściśle połączył swoją działalność ze służbami KGB, aby przypodobać się władzom KPZR, służyć bezbożnemu rządowi nie w interesie Kościoła, ale w imię kariery i możliwość utrzymania cerkwi na Ukrainie w rękach autokratycznej dyktatury. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ma niestety wiele takich przykładów.

6 czerwca 1990 r. w patriarchalnej rezydencji klasztoru Daniłow odbył się sobór biskupów, na którym wybrano trzech kandydatów na patriarchalny tron: metropolitę leningradzkiego i nowogrodzkiego Aleksego (Ridigera), metropolitę rostowskiego i nowoczerkaskiego Władimira (Sabodana) oraz Filaret (Denisenko), metropolita kijowski i galicyjski. Filaret, mając wieloletnie i bliskie związki z kierownictwem ZSRR i KGB, miał nadzieję, że zostanie głową Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Według metropolity Nikodima„W przeddzień wyborów udał się do Łukjanowa A.I. (w 1990 r. członek KC KPZR, kandydat na członka Biura Politycznego KC KPZR – uwaga RS) i mówi, że istnieje porozumienie z KC, że będzie patriarchą. Na co Łukjanow odpowiedział: „Michaił Antonowicz, teraz nie możemy ci pomóc: jak zdecyduje Rada, tak będzie” ” . W wyniku tajnego głosowania 7 czerwca Filaret otrzymał 66 głosów członków Rady Gminy, 139 głosów oddano na metropolitę Aleksego, a 107 na Włodzimierza.

Najwyraźniej dla niego był to taki moment, w którym oczywiste staje się niejasne, a wyobrażone tak realne, że po prostu nie można sobie wyobrazić czegoś przeciwnego. Nie uzyskawszy władzy patriarchalnej w Moskwie, metropolita Filaret pospiesznie osiedlił się w Kijowie.

W 1990 roku Ukraińskiemu Kościołowi Prawosławnemu przyznano niezależność i autonomię, w związku z czym zniesiono „Ukraiński Egzarchat”. 9 lipca 1990 r. metropolita Filaret został wybrany przez episkopat ukraiński prymasem Ukraińskiego Kościoła Prawosławnegoi błogosławiony Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwa i cała Rosja. Ponadto Prymas UKP-MP otrzymuje tytuł „Metropolity Kijowa i całej Ukrainy”. Po soborze, na którym uchwalono te zmiany, Patriarcha Moskwy i WszechrusiAleksy II przybył do Kijowa, aby uroczyście ogłosić niepodległość Kościoła ukraińskiego, przyznaną w celu przezwyciężenia schizmy i zaprowadzenia pokoju kościelnego.

Wszystko wydaje się jasne, zarówno pod względem statusu, jak i pozycji. Ale ambicje o całkowicie pozaklasztornym charakterze trwały nadal. W tym samym 1990 roku w Kijowie zwołano Radę Lokalną UPC, na której z powodzeniem przyjęto nową wersję Karty o zarządzaniu Ukraińskim Kościołem Prawosławnym.

W 1991 roku Ukraina otrzymuje status suwerennego państwa, na czele którego stoi pierwszy prezydent Leonid Krawczuk. Od tego roku pozycja Metropolitana Filareta staje się bardziej radykalna.

Zwołuje się Sobór Biskupów UPC, na którym jednomyślnie (?) podejmuje się decyzję o całkowitej niezależności UPC, czyli uzyskaniu statusu odpowiednio autokefalicznego z jego patriarchą. Niezależne państwo to niezależny Kościół!

Metropolita Filaret w imieniu UPC zwrócił się do patriarchy AleksegoIIi episkopat Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Ale zamiast autokefalii Filaret otrzymuje poważne oskarżenia, że ​​swoim życiem i czynami nie spełnia wymagań osoby zdolnej do zjednoczenia wokół siebie wszystkich duchownych prawosławnych i świeckich na Ukrainie. W odpowiedzi Filaret dał arcypasterskie słowo do rezygnacji. Jednak po powrocie do Kijowa zapowiedział swojej owczarni, że nie uznaje oskarżeń, jakie rzekomo stawiał jego prośbie o przyznanie niepodległości Kościołowi Ukraińskiemu i że będzie kierował Ukraińskim Kościołem Prawosławnym do końca swoich dni, gdyż„dane przez Boga ukraińskiemu (!) prawosławiu”.

Filaret rozłożony energiczna aktywność w sprawie odrzucenia Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego z Patriarchatu Moskiewskiego, co dało początek największemu podziałowi cerkiewnemu na przestrzeni postsowieckiej. Kiedy Filaret wezwał hierarchów UPC do zgromadzenia się w swojej rezydencji w Kijowie, tylko jedyny wikariusz hierarchiczny diecezji tarnopolskiej, biskup Poczajowa Jakub (Panczuk), wikariusz, odpowiedział i poparł metropolitę Ławra Poczajowska. Nawet ci biskupi, którzy byli aktywnymi orędownikami niepodległości UPC, odmówili poparcia Filaretowi.

Na rozprawie Soboru Biskupów, który odbył się w moskiewskim klasztorze św. Daniłowa, episkopat Ukrainy złożył oświadczenie, na podstawie którego postawiono zarzuty osobie metropolity Filareta. Stało się po tym test, świadczą o uznaniu przez ojców soboru za prawdziwe zarzutów przedstawionych w oświadczeniu. Hierarchowie Kościoła Ukraińskiego i biskupi, którzy wcześniej służyli w UPC, swoimi zeznaniami potwierdzili w oświadczeniu autentyczność wszystkich zarzutów wniesionych przeciwko Metropolicie Filaretowi. Świadkami zbrodni szefa UPC były:

autorytarne metody rządzenia Kościołem ukraińskim i diecezją kijowską, ignorowanie soborowego głosu Kościoła, przejawy okrucieństwa i arogancji w stosunkach z kolegami arcypasterzami, duchowieństwem i świeckimi, brak współczucia i miłości chrześcijańskiej;

sposób życia, który nie spełnia wymogów kanonów i rzuca cień na Kościół;

krzywoprzysięstwo, wyrażone z pogwałceniem słowa danego przed krzyżem i Ewangelią;

rozmyślne przeinaczanie prawdziwych decyzji soboru biskupiego, bluźnierstwo i oszczerstwo przeciwko soborowi, a tym samym Kościołowi prawosławnemu;

sprawowanie święceń duchownych, w tym święceń diakonów, prezbiterów i biskupów, w stanie zakazu kanonicznego;

wyłączne przywłaszczenie władzy soborowej, wyrażone w groźbie nałożenia zakazu na biskupów, którzy działając zgodnie z kanonami i Kartą Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego podjęli decyzję na soborze biskupim w Charkowie 27 maja 1992 r. usunąć go ze stanowiska metropolity kijowskiego i całej Ukrainy z zakazem pełnienia służby;

spowodowanie schizmy w Kościele przez nielegalne wyświęcanie nowych biskupów i mianowanie ich na katedry zajmowane przez biskupów kanonicznych oraz inne czyny przestępcze.

Zdetronizować metropolitę Filareta (Denisenko) z jego dotychczasowego stopnia, pozbawiając go wszelkich stopni kapłańskich i wszelkich praw związanych z byciem w kleru.

Za nielegalne i nieważne uznać wszystkie święcenia diakona, prezbitera i biskupa dokonane przez metropolitę Filareta w stanie zakazanym od 27 maja br. .

Obalić biskupa Poczajewa Jakuba (Panczuka) za współudział w antykanonicznych działaniach byłego metropolity kijowskiego Filaretu, pozbawiając go wszystkich stopni kapłaństwa.

Do wiadomości prymasów wszystkie lokalne cerkwie prawosławne.

Jeśli Synod zabrania biskupowi służby za herezję, schizmy lub niewłaściwego życia, to nie może on nikomu przekazać łaski Ducha Świętego. Osoba prawnie pozbawiona możliwości przeniesienia łaski kapłańskiej nie ma możliwości przeniesienia łaski kapłańskiej, a wszyscy wyświęceni przez niego po zakazie służby pozostają świeckimi, a nie biskupami, księżmi czy diakonami, bez względu na to, jak się nazywają i nieważne jakie tytuły przyjmują. W kościołach schizmatycy nie sprawują sakramentów: chleb i wino w pseudoliturgii nie są przeistoczone w Ciało i Krew Chrystusa i nie ma Komunii; umarli pozostają niewyśpieni; ci, którzy są w związku małżeńskim, nie są w związku małżeńskim; a chrzest pozostaje na tym samym poziomie, jak gdyby w czasach sowieckich babcie chrzczono w domu.

Pozbawiony świętej godności Filaret oparł się na siłach nacjonalistycznych: przede wszystkim na bojownikach młodzieżowej organizacji neofaszystowskiej UNA-UNSO (Ukraińskie Zgromadzenie Narodowe Ukraińska Narodowa Samoobrona). To oni wraz z policją zablokowali delegacji UKP dostęp do metropolitalnej rezydencji na Puszkinskiej, gdy przedstawiciele kanonicznego Kościoła Ukraińskiego przybyli, by przejąć obalonego Filareta. To samo stało się przed wejściem do katedry św. Włodzimierza, kiedy przybył tam nowo wybrany Prymas UPC, metropolita kijowski i całej Ukrainy Włodzimierz, entuzjastycznie witany na stacji przez dziesiątki tysięcy prawosławnych Kijowa i triumfalnie eskortowany przez nich do katedry metropolitów kijowskich.

To fałszywy patriarcha Filaret udzielił „błogosławieństwa” Jaceniukowi, Tiagnibokowi, Kliczko za te zbrodnicze czyny, które miały miejsce na Hruszewskim - zostali spaleni żywcem, otrzymali rany nożowe i postrzałowe, stali pracownicy Berkutu i MSW pod gradem bruku.

NOWE ATHO

Abchazja uzyskała legalną niepodległość całkiem niedawno, bo w 2008 roku, po uznaniu jej przez Rosję i kilka innych krajów. W rzeczywistości republika ta broniła swojego prawa do niezależnego rozwoju od Gruzji w wojnie abchasko-gruzińskiej w latach 1992-1993. A niedługo wcześniej, jako część gruzińskiej SRR, jak wielu wcześniej, opuściła Związek Radziecki.

Przed kłótnią z Gruzją abchaski Kościół Prawosławny podlegał patriarsze gruzińskiemu. Później wojna domowa stało się to niemożliwe ze względu na wzajemną nienawiść między narodami i zerwanie wszelkich więzi – politycznych, gospodarczych i kulturowych. Księża, którzy pozostali w Abchazji, wybrali księdza Wissariona Apliaa na starszego kapłana.

W 1993 roku w Moskiewskim Seminarium Duchownym na prośbę ks. Vissarion zostali przyjęci przez Dmitrija Dbara i Adriana Ampara. Do 2001 roku zostali już wyświęceni kapłaństwo Hieromonks Ignacy (Kiut), Sergiusz (Dzhopua), Andrei (Ampar), Bazyliszek (Leiba), Dorotheus (Dbar), John (Svinukhov). Wszyscy oni, jako duchowni Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zostali wypuszczeni do Abchazji, aby pomóc w tworzeniu prawosławia.

We wrześniu 2001 r. starzy i nowi księża abchascy, czyli ci, którzy ukończyli seminarium rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i otrzymali święcenia kapłańskie w Rosji, zwołali i utworzyli Radę Diecezjalną, której przewodniczącym był ks. Wissarion. Na tym soborze przyjęto statut diecezji Suchumi-Abchaz i przeprowadzono kurs na odżywianie Abchazji przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

W tym okresie ks. Andrei (Ampar) został mianowany rektorem klasztoru New Athos, ks. Bazyliszek (Lejba) – rektor świątyni w mieście Gudauta, ks. Dorotheus (Dbar) - sekretarz diecezji, rektor klasztorów Komansky i Drandsky oraz rektor Szkoły Teologicznej w klasztorze New Athos.

W 2002 roku w Radzie Diecezjalnej doszło do nieporozumień w wewnętrznych kwestiach zarządzania diecezją, a niezadowoleni z przyjętych metod zarządzania hieromnichowie Dorotheos i Andrei wyzywająco opuścili budynek, inicjując przyszły rozłam. Sobór zasugerował, aby w celu rozwiązania sytuacji konfliktowej udali się do swoich biskupów diecezjalnych w celu rozstrzygnięcia swojego statusu (duchowieństwo Abchazji jest przypisane do diecezji rosyjskich), ale nie posłuchali, nadal służąc każdemu na swoim miejscu .

Utalentowana młodzież z różnych wsi Abchazji, w tym z Rosji, weszła do szkoły New Athos, która stanęła przed takim problemem, jak nieskrywany nacjonalizm rektora, który, nawiasem mówiąc, uczył połowę przedmiotów w szkole, tym samym częściowo ją obracając do prywatnej szkoły. Co więcej, miejscowi Abchazi nie uczyli się już dużo, uczęszczając na trudne do rozpoznania wykłady, ale byli zaangażowani w posłuszeństwo domowe, tworząc przyszły kręgosłup struktury handlowej, którą dziś reprezentuje klasztor Nowy Athos. Ci, którzy byli z tego niezadowoleni proces edukacyjny” i wyraził swoje zdanie w tej sprawie, emerytowany ks. Doroteusz ze szkoły i ks. Andrzej - z klasztoru. Ogólnie należy zauważyć, że w tym czasie Klasztorem Nowy Athos rządził także ks. Doroteusz, który zawsze dominował ks. Andrzeja.

W latach 2002-2006 ks. Dorotheus tonował kilku nowicjuszy z klasztoru New Athos jako mnichów. Później jeden z nich opuścił klasztor iw wątpliwych okolicznościach zakończył życie w górach. Inny został wydalony przez ks. Andrzejowi za niezgadzanie się z dotychczasową kartą zakonną, w klasztorze mieszka jeszcze dwóch (ale żyją nie tyle zgodnie z kartą monastyczną, co według własnego grafiku) i jeszcze jeden odszedł w tym roku, nie zgadzając się z bluźnierczą służbą hieromnichów.

Pod koniec 2006 roku ks. Dorotheus, odnosząc się do niezdolności do pracy w warunkach, w których„Nikt go nie rozumie, a władze nie pozwalają mu na nic i wspierają ks. Wissarion” , ale w rzeczywistości, przeciążając się duchowo i fizycznie, wyjechał do Grecji, aby studiować historię Kościoła abchaskiego, łatwo porzucając swoich współpracowników kościelnych w Abchazji. Ojciec Andriej (Ampar), zmęczony ciągłymi konfliktami, przyniósł pisemną skruchę Jego Świątobliwości Patriarsze Aleksemu za spowodowanie kłopotów w Kościele.

Biskup Majkopu ks. Dorotheusowi zakazano służby, a ks. Andrey został usunięty ze stanowiska opata i mianowany zarządcą klasztoru. Jednak sytuacja niewiele się zmieniła. W rzeczywistości żaden z innych duchownych nie miał dostępu do klasztoru New Athos, nie zapewniono sprawozdawczości finansowej i innej. Wnętrze odrestaurowanego kościoła św. aplikacja. Andrzeja Pierwszego Powołanego zmieniono w kierunku stylu protestancko-renowacyjnego (w szczególności usunięto z ołtarza siedmioświecowy element liturgiczny, którego obecność jest obowiązkowa podczas wykonywania nabożeństw). Były od około. Andrzeja i naruszenia kanoniczne o charakterze rażącym: ślub w sobotę, co jest niedopuszczalne zgodnie z kanonicznymi zasadami Kościoła; potajemny ślub kochanków w obecności małżeństwa dla wszystkich… Hieromonk Andrew otwarcie mówił i mówi o swoim oddaniu protestanckim, nieortodoksyjnym tendencjom: postrzega Kościół jako zbiór podobnie myślących ludzi, a nie jako duchowy odnowienie i zjednoczenie duszy z Chrystusem poprzez pokutę i przyjęcie łaski Bożej.

We wrześniu 2009 r. na spotkaniu duchowieństwa Abchazji przyjęto Kartę odrodzonej abchaskiej Cerkwi Prawosławnej i będącej jej częścią eparchii Pitsunda-Suchumi. W ten sposób położono kres istnieniu diecezji suchumisko-abchaskiej, jako naturalnej kontynuacji diecezji czumo-abchaskiej Kościoła gruzińskiego, i oczywiście zwrócenie się o pomoc do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Nieco niespodziewanie. Andrei (Ampar) zapytał ks. Wissarion zwrócił się do Rady Kościoła o zwolnienie go z posłuszeństwa w klasztorze, a mianowicie ze stanowiska gospodyni. Po odmowie Andrzejowi od pełnienia obowiązków monastycznych pojawiło się pytanie o zmianę stanowiska. Hieromonk Bazyliszek zwrócił się do Rady Diecezjalnej, aby ze względów zdrowotnych nie narzucała mu zakonnych posłuszeństwa kierowniczego. Ojciec Wissarion z modlitwą zwrócił się do hegumena Efraima (Winogradowa), który przez wiele lat służył w regionie Adlerów i znał abchaską rzeczywistość z pierwszej ręki, z prośbą o pomoc w zarządzaniu klasztorem.

Ojciec Efraim, który ma bogate doświadczenie w życiu monastycznym i zarządzaniu wspólnotą monastyczną, a jednocześnie ma pochodzenie abchaskie, uległ prośbie ks. Wissarion. Zebrane przez ten przypadek Kandydatura ks. Efraima i mianował go rektorem klasztoru (w tym samym czasie sam o. Andriej (Ampar) zachował swoje dawne stanowisko zarządcy klasztoru, a tym samym wszystkie swoje uprawnienia). Kiedy około. Efraim, jako nowo mianowany rektor, przybył do klasztoru i spędził tam tylko kilka dni, w Nowym Athos doszło do sztucznie wywołanych niepokojów i wezwano ekstremistów młodych ludzi, niemal natychmiast zmuszając ks. Efraim do opuszczenia klasztoru. Następnie odbył się wiec, na którym padły hasła nieufności w dzisiejszym kierownictwie kościelnym, ogłoszono także apele o zorganizowanie Zgromadzenia Ludowo-Kościelnego. Oczywiście już wtedy wszystkim tym wydarzeniom kierował ks. Doroteusz.

Znamienne, że stało się to 1 kwietnia 2011 r., a ks. Doroteusz dopiero 4 maja. Opóźnienie było spowodowane faktem, że 24 kwietnia ks. Dorotheos w Grecji został podniesiony do rangi archimandryty.

15 maja 2011 r. w klasztorze Nowy Athos, wbrew wezwaniu zgromadzenia diecezjalnego Abchaskiej Cerkwi Prawosławnej, ostrzeżeń Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego od władz Abchazji reprezentowanych przez Prezydenta, Wiceprzewodniczącego Rady Bezpieczeństwa RA odbyło się celowe spotkanie. Spotkanie to w głosowaniu jawnym (liczba wyborców wahała się od 1,5 do 2 tys., podczas gdy w Cerkwi ochrzczono tylko 750 osób!) ogłoszono się najwyższym organem władzy cerkiewnej w Abchazji; proklamowana została Święta Metropolia Anakopii i Nowego Athosu w trakcie tworzenia na jej podstawie Autokefalicznego Kościoła Abchazji, z metropolitą na czele - w osobie ks. Doroteusz.

Nigdy w historii Kościoła osoby nieochrzczone nie mogły uczestniczyć w spotkaniach kościelnych decydujących o tworzeniu diecezji. Tak więc niekanonicznie zwołane zgromadzenie, na które w większości składały się osoby obce prawosławiu, przyjęło antykanoniczne schizmatyckie definicje.

Po wielokrotnych próbach wezwania (zarówno przed spotkaniem, jak i po spotkaniu, hieromnichowie Dorofej i Andrzej zostali wezwani do biskupa Tichona z Maikopu i do DECR, a nawet na spotkanie z Jego Świątobliwością Patriarchą, ale te wezwania do negocjacji zostały zignorowane ), hierarchia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej została zmuszona zabronić. Dorothea i ks. Andrzej w kapłaństwie. Spotkanie, które odbyło się w Nowym Athos, charakteryzowało się „kanonicznym bezprawiem”. Sam o sobie. Dorofei, w odpowiedzi na takie środki, stwierdziła, że„Albo więzienie, albo fizyczna eliminacja mnie powstrzyma” .

Teraz klasztor New Athos nadal pozostaje w rękach zakazanych mnichów i kupców.

EPILOG

Jasne jest, że schizma jest raczej zjawiskiem politycznym niż religijnym. Jest to spowodowane nie tylko problemami wewnętrznego życia kościelnego, ale jest konsekwencją wprowadzenia ideologii nacjonalistycznej w sferę religijną. Potwierdza to istnienie najbliższych więzi między schizmatycznymi fałszywymi hierarchami z jednej strony, a ukraińskimi i abchaskimi politykami separatystycznymi, którzy widzą w niepodległości szansę na osobisty dochód i władzę z drugiej. Wśród schizmatyków nie ma duchowości prawosławnej. Konsekwencją tego jest łączenie się poszczególnych grup schizmatycznych ze środowiskami skorumpowanymi i przestępczymi. Fałszywe kościoły schizmatyckie to sekty obrządku prawosławnego.

Ale najważniejsi są tutaj parafianie. Ludzie, którzy jasno rozumieją schizmatycką naturę oszustów i popierają ich, stanowią przytłaczającą mniejszość. W zasadzie są to ludzie, dla których wiara i prawosławie to nic innego jak piękne, niezobowiązujące obrzędy, dla których ostrzeżenia apostołów i ojców kościoła są pustym dźwiękiem, tylko dlatego, że nigdy o tym nie słyszeli i nie chcę to usłyszeć. Przyjeżdżają wziąć ślub w klasztorze New Athos, ponieważ jest prestiżowy, a dzieci są przewożone do chrztu w należącej do schizmatyków katedrze Włodzimierza w Kijowie, ponieważ nienawidzą „Moskali. A dla nich chleb i wino z rąk schizmatyków to tylko hołd dla przestarzałych tradycji. Chociaż to ostatnie dotyczy również niektórych, którzy odwiedzają prawdziwe świątynie ...

A przez wiarę zostanie nagrodzony!..

Wielu mieszkańców wchodziło w interakcję z ludźmi chodzącymi od domu do domu, proponując rozmowę o Bogu. Po rozmowie z nimi większość rozumie, że są to sekciarze (najczęściej Świadkowie Jehowy) i przerywa rozmowę. Trudniej jest, gdy osoba jest ubrana w sutannę, nosi brodę i dlatego nie od razu rozumiesz, że jest to schizmatyk. Schizmatykiem jest ten, kto nie zniekształcając dogmatów wiary, jednocześnie nie uznaje prawowitej hierarchii kościelnej, tj. nie podlega patriarsze i biskupom. Niejako „rozdziera” ciało Kościoła, stąd nazwa „schizma”. Zazwyczaj schizmatycy wyznaczają własnych fałszywych biskupów i przyjmują dźwięczne imiona, takie jak „prawdziwy Kościół prawosławny”, „Stary Kościół Prawosławny” itp. A te nazwy i pozornie prawosławny wygląd takiej społeczności wprowadzają w błąd ludzi dalekich od prawosławia, że ​​to jest ta sama Cerkiew. Ale nie…

Chrystus wybrał 12 Apostołów, przez których założył Swój Kościół, w którym wierzący są zbawieni. Skoro Chrystus jest jeden, to prawdziwy Kościół Chrystusowy może być tylko jeden. Przyjmując herezję (zniekształcając dogmaty wiary) lub popadając w schizmę (nie posłuszeństwo prawowitym biskupom), człowiek wypada z Kościoła i zostaje pozbawiony niebiańskiej błogości. Możliwy jest powrót do Kościoła poprzez pokutę, do czego konieczne jest odrzucenie herezji i zjednoczenie się z Ciałem Kościoła.
W dniu Pięćdziesiątnicy 30 Duch Święty zstąpił na Apostołów i przemówili inne języki, tj. otrzymał od Boga możliwość przyłączenia się do Kościoła dowolnej osoby, bez względu na narodowość. Apostołowie zaczęli podróżować po krajach iw każdym mieście lub wiosce tworzyli wspólnotę chrześcijan. W tej wspólnocie wyznaczyli przywódcę duchowego, którego nazwano biskupem. Święcenia biskupie nazywa się „święceniami” lub po grecku „święceniami”, ponieważ Apostołowie położyli ręce na przyszłego biskupa i przez to łaska Ducha Świętego zstąpiła na osobę wyznaczoną, dając jej siłę do wypełniania obowiązków biskupa. Biskup z kolei wyświęcał kapłanów (prezbiterów) i diakonów. Wszystko to nazywa się sakramentem kapłaństwa. Kiedy Apostołowie umarli za Chrystusa, dwóch lub trzech lokalnych biskupów zaczęło dostarczać biskupów. Z czasem wspólnoty chrześcijańskie pojawiły się we wszystkich miastach Cesarstwa Rzymskiego i oczywiście biskupi duże miasta otrzymał większe wpływy niż biskup gminy wiejskiej. Stopniowo biskupi miast zaczęli nadzorować nie tylko własną wspólnotę, ale także posługę biskupów wiejskich. I tak zaczęto nazywać metropolitą biskupa dużego miasta metropolitalnego, który miał pod swoją opieką innych biskupów. A metropolitom pięciu głównych miast Cesarstwa Rzymskiego (Rzymu, Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy) nadano tytuł patriarchów, którym podlegali wszyscy inni metropolitowie i biskupi. Patriarcha nazywany jest także Prymasem Kościoła.
Rosyjska Cerkiew Prawosławna wywodziła się z Patriarchatu Konstantynopola. Apostoł Andrzej I powołany święcenia św. Stahia Biskup miasta Bizancjum na brzegu cieśniny od Morza Czarnego do Morza Śródziemnego. W 330 cesarz Konstantyn Wielki zamienił Bizancjum w drugą stolicę imperium Konstantynopol-Nowy Rzym, a biskupi Bizancjum zostali patriarchami Konstantynopola. Podczas chrztu Rosji w 988 patriarcha Mikołaj II Konstantynopola wyświęcił pierwszego rosyjskiego metropolitę św. Michael, który miał oddział w Kijowie. W 1299 r. katedra metropolitów rosyjskich przeniosła się ze zniszczonego przez Mongołów Kijowa do Włodzimierza, aw 1325 r. do rozrastającej się Moskwy. W 1589 r. metropolita moskiewski i całej Rusi zaczął nosić tytuł patriarchy.
Oznacza to, że jeśli spojrzeć na powyższe, istnieje nieprzerwany łańcuch święceń od Chrystusa przez Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego Biskupów Bizancjum, następnie Patriarchów Konstantynopola, następnie rosyjskich metropolitów i Patriarchów do obecnego Patriarchy Cyryla. To jeden z głównych znaków prawowitej hierarchii kościelnej – ciągłość na przestrzeni wieków od Apostołów do obecnego Prymasa, potwierdzona źródłami historycznymi! Ponadto Prymas Kościoła musi być uznawany za takiego przez innych Prymasów, głównie przez starożytnych Patriarchów Wschodnich (Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia, Jerozolima). Takim na terytorium Federacji Rosyjskiej jest tylko patriarcha Cyryl Moskwy i Wszechrusi, a kierowana przez niego Cerkiew jest zbawczą prawdziwą Cerkwią Prawosławną. Ten, kto odpada od niej i od komunii z prawowitym Prymasem, jest schizmatykiem, który pozbawia się zbawienia! Dlatego, aby dowiedzieć się, czy mamy schizmatyka, czy nie, wystarczy zapytać, czy patriarcha Cyryl jest upamiętniony podczas Boskiej Liturgii. Jeśli nie pamięta się, następuje rozłam.
Jeśli Synod zabrania biskupowi służby za herezję, schizmy lub niewłaściwego życia, to nie może on nikomu przekazać łaski Ducha Świętego. A jeśli po zakazie jeszcze ośmieli się kogoś wyświęcić, to ten biskup i ci, którzy się z nim komunikują, podlegają ekskomuniki ze strony Kościoła (anatema). Osoba prawnie pozbawiona możliwości przeniesienia łaski kapłańskiej nie ma możliwości przeniesienia łaski kapłańskiej, a wszyscy wyświęceni przez niego po zakazie służby pozostają świeckimi, a nie biskupami, księżmi czy diakonami, bez względu na to, jak się nazywają i nieważne jakie tytuły przyjmują. A to oznacza, że ​​schizmatycy nie sprawują sakramentów w kościołach: chleb i wino w pseudoliturgii nie są transsubstancjalne w Ciało i Krew Chrystusa i nie ma Komunii; umarli pozostają niewyśpieni; ci, którzy są w związku małżeńskim, nie są w związku małżeńskim; a chrzest pozostaje na tym samym poziomie, jak gdyby w czasach sowieckich babcie chrzczono w domu. A jeśli sakramenty nie są wykonywane, to nie ma zbawienia duszy.

Schizmatycy zarzucają Patriarchatowi Moskiewskiemu współpracę z rządem sowieckim. Większość z tych, którzy oskarżają episkopat Patriarchatu Moskiewskiego o „nieprawosławie”, przyszli do Kościoła dopiero po rozpoczęciu pierestrojki, aw czasach sowieckich wstydzili się być wierzącymi. Oskarżając Patriarchę o pozorne „naruszenie kanonów”, schizmatycy z jakiegoś powodu nie uważają za straszniejsze naruszanie kanonów, aby spowodować oczywisty rozłam. Oskarżając innych o „nieduchowość”, z jakiegoś powodu sami nie boją się nawiązać kontaktu z osobami pozbawionymi wolności za moralną rozwiązłość. Ludzie, którzy nie mają wykształcenia duchowego, nazywają siebie „pierwszymi hierarchami”, a ich wyznawcy nie obrażają się, że, jak się okazuje, Kościół można „stworzyć” samemu! Przez cały czas schizmatycy uzasadniali swoje odejście od Kościoła troską o zbawienie tego samego Kościoła i poza szkodą nie wnieśli niczego do prawosławia. Tak, w Kościele jest sporo problemów, ale też trzeba je rozwiązać w sposób kościelny, tj. na soborach, a nie przecinać cierpliwie cierpliwego Kościoła – Ciała Chrystusa – kolejną schizmą. Tak, a wśród schizmatyków są ludzie, którzy szczerze szukając Prawdy, skręcili w złą stronę i musimy modlić się do Pana o ich powrót do Kościoła.

Po kościele schizma XVII wieki, minęły ponad trzy wieki, a większość ludzi wciąż nie wie, jak staroobrzędowcy różnią się od prawosławnych. Rozwiążmy to.

Terminologia

Rozróżnienie między pojęciami „staroobrzędowców” i „Kościoła prawosławnego” jest raczej warunkowe. Sami staroobrzędowcy przyznają, że to ich wiara jest prawosławna, a Rosyjski Kościół Prawosławny nazywa się Nowowierzącymi lub Nikoninami.

W literaturze staroobrzędowców z XVII - pierwszy połowa XIX wieku, termin „stary wierzący” nie był używany.

Staroobrzędowcy nazywali siebie inaczej. Staroobrzędowcy, staroprawosławni chrześcijanie… Użyto również terminów „prawosławny” i „prawdziwe prawosławie”.

W pismach staroobrzędowców z XIX wieku często używano terminu „prawdziwie prawosławny Kościół”.

Termin „staroobrzędowcy” rozpowszechnił się tylko do późny XIX wiek. W tym samym czasie staroobrzędowcy o różnych zgodach wzajemnie odmawiali sobie prawosławia i, ściśle mówiąc, dla nich termin „staroobrzędowcy” zjednoczyli wspólnoty religijne, pozbawione kościelnej i religijnej jedności, na drugorzędnej podstawie rytualnej.

Palce

Powszechnie wiadomo, że podczas schizmy dwupalcowy znak krzyża został zamieniony na trójpalcowy. Dwa palce - symbol dwóch Hipostaz Zbawiciela (prawdziwego Boga i prawdziwy mężczyzna), trzy palce - symbol Trójcy Świętej.

Znak trzech palców został zaakceptowany przez Ekumeniczny Kościół Prawosławny, który do tego czasu składał się z kilkunastu niezależnych Kościołów Autokefalicznych, po zachowanych ciałach męczenników-wyznawców chrześcijaństwa z pierwszych wieków ze złożonymi palcami znaku trójpalcowego Krzyża zostały znalezione w rzymskich katakumbach. Podobne przykłady odnajdywania relikwii świętych Ławra Kijowsko-Peczerska.

Nie na próżno dołączyłem do artykułu tę konkretną pracę artysty Surikowa, gdzie aktor- Boyarynya Morozova demonstruje „dwupalcowość”. Trochę o samym obrazie:

„Bojar Morozowa”- gigantyczny (304 x 586 cm) obraz Wasilija Surikova przedstawiający scenę z historii schizma kościelna w XVII wieku. Po debiucie na XV wystawie objazdowej w 1887 roku zakupiono ją za 25 tys. rubli za Galeria Tretiakowska, gdzie pozostaje jednym z głównych eksponatów.

Zainteresowanie Surikova tematem staroobrzędowców wiąże się z jego syberyjskim dzieciństwem. Na Syberii, gdzie było wielu staroobrzędowców, rozpowszechniło się odręczne „życie” męczenników ruchu staroobrzędowców, w tym Opowieść o bojara Morozowej.

Wizerunek szlachcianki został skopiowany ze staroobrzędowców, których artysta poznał na cmentarzu Rogożskim. A ciotka artysty, Avdotya Vasilievna Torgoshina, stała się prototypem.

Studium portretowe zostało namalowane w zaledwie dwie godziny. Wcześniej artysta przez długi czas nie mógł znaleźć odpowiedniej twarzy - bezkrwawej, fanatycznej, odpowiadającej słynnemu opisowi Habakuka: „Palce twoich rąk są subtelne, twoje oczy błyskawicznie i rzucasz się na wrogów jak Lew."

Postać szlachcianki na zjeżdżających saniach to pojedyncze centrum kompozycyjne, wokół którego zgrupowani są przedstawiciele ulicznego tłumu, reagującego inaczej na jej fanatyczną gotowość do podążania za swoimi przekonaniami do końca. Dla niektórych fanatyzm kobiety wywołuje nienawiść, kpinę lub ironię, ale większość patrzy na nią ze współczuciem. Ręka uniesiona wysoko w symbolicznym geście jest jak pożegnanie ze starą Rosją, do której ci ludzie należą.

Konsensus i rozmowa

Staroobrzędowcy są dalecy od jednorodności. Jest kilkadziesiąt umów i jeszcze więcej interpretacji staroobrzędowców. Jest nawet powiedzenie: „Cokolwiek mężczyzna jest dobry, jakakolwiek kobieta, to zgoda”. Istnieją trzy główne „skrzydła” staroobrzędowców: księża, bespopovtsy i współwyznawcy.

Imię Jezusa

Podczas reformy Nikona zmieniono tradycję pisania imienia „Jezus”. Podwojony dźwięk „i” zaczął przekazywać czas trwania, „rozciągający się” dźwięk pierwszego dźwięku, który w grecki jest wskazany przez specjalny znak, który nie ma analogii w języku słowiańskim, dlatego wymowa „Jezusa” jest bardziej zgodna z powszechną praktyką brzmienia Zbawiciela. Jednak wersja Old Believer jest bliższa greckiemu źródłu.

Różnice w Credo

W trakcie „prawa książkowego” reformy Nikona dokonano zmian w Credo: usunięto sprzeciw związkowy „a” w słowach o Synu Bożym „narodzonym, a nie stworzonym”.

Z semantycznej opozycji właściwości uzyskano więc proste wyliczenie: „urodzony, nie stworzony”.

Staroobrzędowcy ostro sprzeciwiali się arbitralności w przedstawianiu dogmatów i byli gotowi iść na cierpienie i śmierć „za jeden az” (czyli za jedną literę „a”).

W sumie w wyznaniu wiary wprowadzono około 10 zmian, co było główną różnicą dogmatyczną między staroobrzędowcami a nikoniami.

W stronę słońca

Do połowa siedemnastego wieku w Kościele Rosyjskim ustanowiono powszechny zwyczaj dokonywania procesji solenia. Reforma kościelna patriarchy Nikona ujednoliciła wszystkie obrzędy według wzorców greckich, ale nowinki nie zostały zaakceptowane przez staroobrzędowców. W rezultacie Nowi Wierzący wykonują ruch podczas procesji solenia, a Starzy Wierzący wykonują procesje solenia.

∗ Solenie - ruch na słońcu, przyczyniający się do wzrostu siła życiowa i przyspieszenie duchowej ewolucji.

Krawaty i rękawy

W niektórych kościołach staroobrzędowców, na pamiątkę egzekucji podczas schizmy, zabrania się przychodzenia na nabożeństwo z podwiniętymi rękawami i krawatami. Podwinięte rękawy kojarzą się tam z katami, a krawaty z szubienicą.

Pytanie o krzyż

Staroobrzędowcy uznają tylko ośmioramienny krzyż, podczas gdy po reformie Nikona w prawosławiu krzyże cztero- i sześcioramienne uznano za równe. Na tablicy ukrzyżowania staroobrzędowcy zwykle piszą nie INTSI, ale „Król Chwały”. Na krzyże piersiowe staroobrzędowcy nie mają obrazu Chrystusa, ponieważ uważa się, że jest to osobisty krzyż osoby.

Surowe i wymagające Alleluja

W toku reform Nikona czysta (czyli podwójna) wymowa „alleluja” została zastąpiona sopranem (czyli potrójnym). Zamiast „Alleluja, alleluja, chwała Tobie Boże” zaczęli mówić „Alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie Boże”.

Według Nowych Wierzących potrójna wymowa alleluja symbolizuje dogmat Trójcy Świętej.

Jednak staroobrzędowcy twierdzą, że czysta wymowa wraz z „chwała Tobie, Boże” jest już uwielbieniem Trójcy Świętej, ponieważ słowa „chwała Tobie, Boże” są jednym z tłumaczeń na słowiański hebrajskiego słowa Alleluja ( "Chwalić Boga").

Wyróżnienia w służbie

Na nabożeństwach w kościołach staroobrzędowców opracowano ścisły system pokłonów, ich wymiana jest zabroniona. pokłony w talii. Istnieją cztery rodzaje łuków: „normalny” - łuk do klatki piersiowej lub do pępka; „średni” - w pasie; mały pokłon - „rzucanie” (nie od czasownika „rzucać”, ale z greckiego „metanoia” = pokuta); wielki łuk do ziemi (proskineza).

Rzucanie zostało zakazane przez Nikona w 1653 roku. Wysłał „wspomnienie” do wszystkich moskiewskich kościołów, które mówiło: „W kościele nie wypada rzucać rzeczami na kolana, ale kłaniać się wam od pasa”.

Ręce w krzyżu

Podczas nabożeństwa w Kościele Staroobrzędowców zwyczajowo składa się ręce w krzyż na piersi.

Koraliki

Różańce prawosławne i staroobrzędowców różnią się od siebie. Różańce prawosławne mogą mieć różną liczbę paciorków, ale najczęściej stosuje się różańce z 33 paciorkami, w zależności od liczby ziemskie latażycie Chrystusa lub w wielokrotnościach 10 lub 12.

W Staroobrzędowców prawie wszystkich przyzwoleń aktywnie wykorzystywana jest drabina * - różaniec w postaci wstążki ze 109 „fasolkami” („schodami”), podzielonymi na nierówne grupy. Zwróćmy się jeszcze raz do obrazu Surikova:

∗Lestówka — w ręku szlachcianki. Różaniec skórzany Old Believer w formie schodów - symbol duchowego wznoszenia się, stąd nazwa. Jednocześnie drabina zamknięta jest w kółko, co oznacza nieustanną modlitwę. Każdy chrześcijański staroobrzędowiec powinien mieć własną drabinę do modlitwy.

Chrzest przez pełne zanurzenie

Staroobrzędowcy przyjmują chrzest tylko przez pełne potrójne zanurzenie, podczas gdy w cerkwiach dopuszcza się chrzest przez zalanie i częściowe zanurzenie.

śpiew monodyczny

Po rozpadzie prawosławia staroobrzędowcy nie zaakceptowali ani nowego polifonicznego stylu śpiewania, ani nowy system notacja muzyczna. Zachowany przez staroobrzędowców śpiew haczykowy (znamenny i deestvennoe) wziął swoją nazwę od sposobu nagrania melodii. znaki specjalne- „banery” lub „haczyki”.

Znalazłeś błąd? Wybierz i kliknij lewym przyciskiem myszy Ctrl+Enter.

Czym oni są?

Fakt piąty Car poparł Nikona i rozpoczęły się prześladowania staroobrzędowców. Ci ostatni widzieli zbawienie w terytorialnej i społecznej izolacji od świata „Antychrysta”. Nowogród stał się centrum opozycji kościelnej, skąd pod koniec XVII wieku wielu rzuciło się poza „granicę szwedzką”, w tym na terytorium Estonii. W latach 1700 - 1719 w Riapinie działał klasztor staroobrzędowców - Fedoseevtsy, skąd być może osiedlili się wzdłuż Zachodniego Pejpu. Pierwszy dom modlitwy wybudowano we wsi w 1740 roku. Kikita.
Z cesarze rosyjscy Przede wszystkim staroobrzędowcy nienawidzili dwóch:
Piotr Wielki (1782 - 1725), który zażądał zgolenia brody, zabrał je do żołnierzy, przeliczył wszystkich (w jakim celu?) i ostatecznie przekazał tron ​​"niewieście" i Mikołajowi Pierwszemu (1825 - 1855) pod którym zamknięto prawie wszystkie domy modlitwy. Czasy się zmieniły i w 1905 r. ustały prześladowania, aw 1971 r. Rada Lokalna Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zniosła wszelkie zakazy i cenzury dawnych obrządków „jakby ich nie było”.

Jakich obrzędów nie odmówili moi przodkowie nawet pod groźbą śmierci?

Jest ich wiele, ale skupię się na tych najbardziej znanych i oczywistych.

znak krzyżastarzy wierzący robią to w ten sposób ...

To tak zwanebifidity w przeciwieństwie do trojaczków , używany przez prawosławnych. Co więcej, obie te formy przybyły do ​​Rosji z Bizancjum w X wieku, ale po upadku tego ostatniego, trójstronność związała się z „łaciną” (katolicyzmem) i wyszła z użycia.

ALE. Symbolizuje dwie natury Chrystusa (Boga i człowieka)
W. Symbolizuje Trójcę (Ojca, Syna i Ducha Świętego)

Jak wierzący się krzyżuje , następnie w dualizmie staroobrzędowców istnieje własna logika, tk. kiedy są ochrzczeni, przedstawiają ukrzyżowanie samego Chrystusa, podczas gdy prawosławni, jak się okazuje, krzyżują całą Trójcę. Znowu, pozostawiając dwa palce „bezczynne” (nie przedstawiając niczego z nimi), Nikon, według staroobrzędowców, „zniósł” Chrystusa. W ogniu kontrowersji argumentowano również, że trzypalcowy znak podąża za Judaszem Iskariotą, zdrajcą Chrystusa, ponieważ „ Judasz wziął szczyptę soli, więc chrzest ze szczyptą jest grzechem". Co ciekawe, chcąc pokazać, w jaki sposób „nikonianie” są chrzczeni, używają tego staroobrzędowcy lewa ręka aby nie „zbezcześcić” prawa.
W Chrześcijański świat jest też jednopalcowy (Kościół Koptyjski) i pięciopalcowy (Kościół Katolicki)

Ziemskie pokłony

Staroobrzędowcy wolą pas prawosławny
pokłony

Wykonując ziemskie pokłony, osoba powinna pokłonić się i dotknąć podłogi kolanami i czołem, a dokładniej dywanikiem modlitewnym (służebnica), ponieważ podczas modlitwy ręce powinny pozostać czyste.

ośmioramienny krzyż Staroobrzędowcy rozpoznają tylko ośmioramienny krzyż, uważając go za kompletny i jedyny kompletny. To jest krzyż rzekomo odkryty przez św. Cesarzowa Helena (matka cesarza Konstantyna) podczas wykopalisk na Golgocie w IV wieku. Wszystkie inne formy są machinacjami „Latynów”, czyli katolików. Pprawosławni nie mają nic przeciwko „gorszym” czwórce i szóstce koniec krzyże.

Cmentarz staroobrzędowców w Kallaste

śpiewanie banerów Staroobrzędowcy posługują się tzw. śpiew znamenny (haczykowy), który dominował w rosyjskiej cerkwi aż do XVII wieku. W przeciwieństwie do śpiewu partes wprowadzonego przez Nikona, Znamenny ma dwie główne cechy:

A. Ten śpiew jest monofoniczny, tj. niezależnie od liczby głosów śpiew powinien brzmieć jednym głosem, unisono.
V. Ze względu na dużą liczbę samogłosek melodia okazuje się melodyjna, ale czasami trudno jest rozróżnić słowa.

Co mogę powiedzieć, posłuchać, obejrzeć i… porównać.

Śpiew Partes (prawosławny)

Śpiew Znamenny (Staroobrzędowcy)

Solenie, szczególny alleluja i Jezus W trakcie procesja staroobrzędowcy chodzą po świątyni w słońcu (solenie), czyli zgodnie z ruchem wskazówek zegara i prawosławny przeciw słońcu. Zgodnie z logiką staroobrzędowców wszystko jest w porządku: ” Ponieważ Chrystus jest sprawiedliwym słońcem, chodzić pod słońce to chodzić przeciwko Chrystusowi."