Oznaczało to ustanowienie synodu pod Piotrem 1. Ustalenia dotyczące rządu kościelnego. Stan Kościoła w przededniu reform”

Ustanowienie Świętego Synodu było znaczącą przemianą Kościoła i oznaczało zdecydowane zerwanie z dotychczasowym systemem władzy kościelnej.

Przesłanki ustanowienia Synodu

Istnieje kilka wersji podstawowej przyczyny likwidacji patriarchatu kościelnego w Rosji. Pierwszy wysunął historyk S.M. Sołowiow. Uważał, że na przełomie XVII i XVIII w., w trudnym dla kraju okresie i kryzysie dla Kościoła, car zrobił wszystko, co możliwe, aby wyciągnąć państwo z „bagna”. a częste zamieszki, z którymi patriarcha nie był w stanie sobie poradzić, skłoniły Piotra I do przejęcia kontroli w swoje ręce i ustanowienia Świętego Synodu, kolegium duchowego.

Naukowiec A.P. Bogdanow przedstawił przeciwną wersję, po szczegółowym przestudiowaniu działalności patriarchy Adriana. Wskazuje, że podczas zamieszania i walki o władzę między Zofią a młodym Piotrem, skarbiec państwa był wyraźnie pusty, a Kościół był w stanie stabilnym i stale miał dochody.

Piotr I po wstąpieniu na tron ​​aktywnie poszukiwał funduszy na reformy i widział je w Kościele. Patriarcha nie zamierzał jednak tolerować ingerencji w autonomiczne rządy i pisał wiele komunikatów do cara, nie chcąc wchodzić w otwartą konfrontację z władzą. W 1700 roku zmarł patriarcha Adrian, a na jego miejsce został zaproszony archimandryta Feofan Prokopowicz, w którym zyskał poparcie.

Ustanowienie Świętego Synodu

W lutym 1720 r. Feofan Prokopowicz sporządził „Regulamin duchowy”, w którym opisano:

• system nowego rządu kościelnego;
• zakres zadań;
• stanowiska.

W ten sposób „Regulamin” proklamował utworzenie kolegium duchowego zamiast jedynej reguły patriarchy. Dokument został przekazany do rozpatrzenia w Senacie, a następnie został przestudiowany przez członków Rady Świętej. Pod naciskiem władz świeckich podpisali zgodę. Również w kolejnym roku zebrano 87 podpisów, co wystarczyło do przyjęcia dokumentu.

Zimą 1721 r. Piotr I wydał manifest w sprawie ustanowienia Synodu. Prezydentem został metropolita Stefan, ale po jego śmierci stanowisko to zostało zniesione. Powołano prokuratora naczelnego synodu, który miał być „oczami i uszami” cesarza. Po 2 latach Święty Synod zyskał uznanie patriarchy Jeremiasza III Konstantynopola. Za zgodą suwerena Synod sprawował władzę ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą w Kościele.

Znaczenie Świętego Synodu

Zupełnie nową epokę w życiu Kościoła otworzyło powołanie Synodu.

• Kościół na prawie 200 lat utracił niezależność od władz
• Zarząd mógł szybko i swobodnie rozwiązywać wszystkie sprawy, mając większy autorytet niż patriarcha
• Kolegium nie było niebezpieczne dla władcy, w przeciwieństwie do patriarchy
• Rozwój Kościoła prawosławnego wzrósł w ciągu 2 wieków prawie 15-krotnie dzięki działalności misjonarzy i działaniom reformy kościelnej
• Wzrost edukacji duchowej doprowadził do powstania 46 seminariów duchownych i 4 akademii teologicznych. Rozpoczął się rozwój nauki kościelnej
• Prowadzono szeroko zakrojone działania administracyjne we wszystkich kierunkach. Otwarto nowe kościoły, parafie, wydano księgi liturgiczne itp.

Nevrev N.V. Piotr I w zagranicznej sukience
przed matką carycą Natalią,
Patriarcha Andrian i nauczyciel Zotov.
1903

Od momentu powstania w 1589 r. instytucja patriarchatu stała się drugim po władzy świeckiej centrum politycznym państwa moskiewskiego. Stosunek Kościoła do państwa przed Piotrem nie został dokładnie określony, chociaż na soborze kościelnym w latach 1666-1667. fundamentalnie uznano zwierzchnictwo władzy świeckiej i odmówiono hierarchii prawa do ingerowania w sprawy świeckie. Władca moskiewski był uważany za najwyższego patrona Kościoła i brał czynny udział w sprawach kościelnych. Ale władze kościelne były również wzywane do udziału w administracji państwowej i wywierały na nią wpływ. Rosja nie znała znanej Zachodowi walki między władzami kościelnymi i świeckimi (ściśle mówiąc, nawet za patriarchy Nikona nie istniała). Ogromny autorytet duchowy patriarchów moskiewskich nie dążył do zastąpienia autorytetu władzy państwowej, a jeśli ze strony rosyjskiego hierarchy słychać było głos protestu, to wyłącznie z pozycji moralnej.

Piotr nie dorastał pod silnym wpływem nauki teologicznej i nie w tak pobożnym środowisku, jak dorastali jego bracia i siostry. Od pierwszych kroków swego świadomego życia zaprzyjaźnił się z „heretycznymi Niemcami” i choć z przekonania pozostał prawosławny, to jednak obrzędy prawosławne traktował swobodniej niż zwykli ludzie moskiewski. Piotr nie był ani łajdakiem Kościoła, ani szczególnie pobożną osobą - ogólnie „ani zimnym, ani gorącym”. Zgodnie z oczekiwaniami znał krąg nabożeństw, uwielbiał śpiewać na klirosach, chwytać „Apostoła” za całe płuca, dzwonić w dzwony w Wielkanoc, upamiętniać Wiktorię uroczystym nabożeństwem modlitewnym i wiele dni dzwonów kościelnych ; innym razem szczerze wzywał imienia Boga i pomimo nieprzyzwoitych parodii rangi kościelnej, a raczej hierarchii kościelnej, której nie lubił na widok nieporządku kościelnego, własnymi słowami „ frywolny miał strach na swoim sumieniu, ale nie byłby niewrażliwy i niewdzięczny. Nawet korekta duchowej rangi zaniedba Najwyższego”.

W oczach starotestamentowych zapaleńców pobożności wydawał się zarażony obcą „herezją”. Z całą pewnością można powiedzieć, że Piotr, pochodzący ze swojej matki i konserwatywnego patriarchy Joachima (zm. 1690), niejednokrotnie spotykał się z potępieniem za swoje przyzwyczajenia i znajomość z heretykami. Pod rządami patriarchy Adriana (1690-1700), słabego i nieśmiałego człowieka, Piotr nie miał już sympatii dla jego innowacji. I chociaż Adrian wyraźnie nie zabronił Peterowi wprowadzenia pewnych innowacji, jego milczenie było w istocie bierną formą sprzeciwu. Sam w sobie nieistotny, patriarcha stał się niewygodny dla Piotra, jako centrum i jednoczącej zasady wszelkich protestów, jako naturalnego przedstawiciela nie tylko kościelnego, ale i społecznego konserwatyzmu. Patriarcha, silny w woli i duchu, mógłby być potężnym przeciwnikiem Piotra, gdyby stanął po stronie konserwatywnego światopoglądu moskiewskiego, który skazał całe życie społeczne na bezruch.

Zdając sobie sprawę z tego niebezpieczeństwa, po śmierci Adriana w 1700 r. Piotr nie spieszył się z wyborem nowego patriarchy. Metropolita Ryazan Stefan Yavorsky, mały rosyjski naukowiec, został mianowany „locum tenens patriarchalnego tronu”. Zarządzanie gospodarką patriarchalną przeszło w ręce specjalnie powołanych osób świeckich. Jest mało prawdopodobne, że Piotr postanowił znieść patriarchat zaraz po śmierci Hadriana. Bardziej słuszne byłoby pomyśleć, że w tym czasie Piotr po prostu nie wiedział, co zrobić z wyborem patriarchy. Piotr z pewną nieufnością odnosił się do duchowieństwa wielkoruskiego, gdyż wielokrotnie był przekonany o odrzuceniu przez nich reform. Nawet najlepsi przedstawiciele starej rosyjskiej hierarchii, którzy potrafili zrozumieć całą narodowość polityki zagranicznej Piotra i pomagali mu, jak tylko mogli (Mitrofanij z Woroneża, Tichon z Kazania, Hiob z Nowogrodu), również buntowali się przeciwko innowacjom kulturalnym Piotra . Wybór patriarchy spośród Wielkorusów oznaczał dla Piotra ryzyko stworzenia dla siebie groźnego przeciwnika. Inaczej zachowywało się małoruskie duchowieństwo: sami pozostawali pod wpływem europejskiej kultury i nauki oraz sympatyzowali z zachodnimi innowacjami. Ale nie można było wyznaczyć patriarchy małoruskiego, ponieważ za czasów patriarchy Joachima teologowie małoruscy byli w oczach społeczeństwa moskiewskiego skompromitowani jako ludzie z urojeniami łacińskimi. Za to byli nawet prześladowani. Wyniesienie Małorusina na tron ​​patriarchalny wywołałoby zatem falę protestów. W takich okolicznościach Piotr postanowił pozostawić sprawy kościelne bez patriarchy.

Przejściowo ustanowiono następujący porządek administracji kościelnej: na czele administracji kościelnej stanął Locum Tenens Stefan Yavorsky oraz specjalna instytucja Zakon Klasztorny z osobami świeckimi na czele. Rada hierarchów została uznana za najwyższy autorytet w sprawach religii. Sam Piotr, podobnie jak poprzedni władcy, był patronem kościoła i brał czynny udział w jego zarządzaniu. Niezwykle pociągnęło go jednak doświadczenie kościoła protestanckiego (luterańskiego) w Niemczech, opartego na prymacie monarchy w sprawach duchowych. I w końcu, na krótko przed zakończeniem wojny ze Szwecją, Piotr postanowił przeprowadzić reformację w Kościele rosyjskim. Również tym razem spodziewał się uzdrawiającego wpływu na zagmatwane sprawy kościelne ze strony kolegiów, zamierzając założyć specjalne kolegium duchowe – Synod.

Piotr uczynił małego rosyjskiego mnicha Feofana Prokopowicza domowym, oswojonym Lutrem rosyjskiej reformacji. Był człowiekiem bardzo zdolnym, żywym i energicznym, skłonnym do działalności praktycznej, a jednocześnie bardzo wykształconym, studiował nauki teologiczne nie tylko na Akademii Kijowskiej, ale także na uczelniach katolickich we Lwowie, Krakowie, a nawet Rzymie. Teologia scholastyczna szkół katolickich zaszczepiła w nim niechęć do scholastyki i katolicyzmu. Jednak teologia prawosławna, wówczas słabo i słabo rozwinięta, nie zadowalała Teofana. Dlatego od doktryn katolickich przeszedł do studiowania teologii protestanckiej i, uniesiony nią, nauczył się pewnych poglądów protestanckich, chociaż był mnichem prawosławnym.

Piotr uczynił Teofana biskupem Pskowa, a później został arcybiskupem Nowogrodu. Człowiek dość świecki w kierunku swego umysłu i temperamentu, Feofan Prokopowicz szczerze podziwiał Piotra i - Boże bądź jego sędzią - entuzjastycznie chwalił wszystko bezkrytycznie: osobistą odwagę i bezinteresowność cara, pracę nad budowaniem floty, nową stolicę, kolegia, kasy, a także fabryki, zakłady, mennice, apteki, manufaktury jedwabiu i sukna, papiernie, stocznie, dekrety o noszeniu obcej odzieży, fryzjerstwo, palenie tytoniu, nowe obce zwyczaje, a nawet maskarady i zgromadzenia. Zagraniczni dyplomaci odnotowali u biskupa pskowa „niezmierzone oddanie dobru kraju, nawet ze szkodą dla interesów Kościoła”. Feofan Prokopowicz niestrudzenie przypominał w swoich kazaniach: „Wielu uważa, że ​​nie wszyscy ludzie są zobowiązani do posłuszeństwa władzy państwowej, a niektórzy są wykluczeni, a mianowicie kapłaństwo i monastycyzm. Ale ta opinia jest cierniem, a raczej żądłem, żądłem węża, duchem papieskim, który dosięga nas i dotyka nas, nie wiadomo jak. Kapłaństwo jest specjalnym stanem w państwie, a nie stanem specjalnym.

To jemu Piotr polecił sporządzić regulamin nowego zarządzania Kościołem. Car bardzo spieszył się z biskupem pskowskim i ciągle pytał: „Czy wasz patriarcha niedługo zdąży?” - „Tak, kończę sutannę!” Feofan odpowiedział tonem do króla. „Dobrze, ale mam dla niego gotową czapkę!” – zauważył Piotr.

25 stycznia 1721 r. Piotr opublikował manifest o ustanowieniu Najświętszego Synodu Zarządzającego. W opublikowanym nieco później regulaminie Kolegium Teologicznego Piotr dość szczerze mówił o powodach, które skłoniły go do przedkładania rządu synodalnego od patriarchalnego: „Od rządu katedralnego nie można bać się Ojczyzny buntów i zawstydzenia, które pochodzić od jednego własnego duchowego władcy”. Po wymienieniu przykładów tego, do czego doprowadziła żądza władzy duchowieństwa w Bizancjum i innych krajach, car ustami Feofana Prokopowicza dokończył: „Kiedy ludzie zobaczą, że rząd soborowy został ustanowiony dekretem królewskim i wyrokiem senackim pozostaną w potulności i stracą nadzieję na pomoc duchowieństwa w zamieszkach”. W istocie Synod został pomyślany przez Piotra jako specjalna policja duchowa. Dekretami synodalnymi na księży nałożono ciężkie obowiązki, które nie charakteryzowały ich godności - mieli nie tylko gloryfikować i wywyższać wszelkie reformy, ale także pomagać rządowi w wykrywaniu i łapaniu tych, którzy byli wrogo nastawieni do innowacji. Najbardziej rażący był nakaz złamania tajemnicy spowiedzi: dowiedziawszy się od spowiednika o popełnieniu przez niego zbrodni państwowej, jego udziale w buncie lub złośliwym zamiarze wobec życia suwerena, spowiednik miał obowiązek zgłosić takie osoba do władz świeckich. Ponadto na księdzu ciążył obowiązek identyfikacji schizmatyków.

Jednak Piotr był tolerancyjny wobec staroobrzędowców. Mówią, że wśród nich kupcy są uczciwi i pracowici, a jeśli tak, to niech wierzą w to, czego chcą. Być męczennikami za głupotę - ani oni nie są godni tego zaszczytu, ani państwo nie odniesie żadnych korzyści. Otwarte prześladowania staroobrzędowców ustały. Piotr tylko nałożył na nich podwójne podatki państwowe i na mocy dekretu z 1722 r. ubrał ich w szare kaftany z wysoko klejoną czerwoną kartą atutową. Jednak wzywając biskupów, aby ustnie napominali tych, którzy byli w stagnacji w schizmie, car czasami wysyłał jednak kompanię lub dwóch żołnierzy, aby pomogli kaznodziejom w większej perswazji.

Wśród staroobrzędowców wieści rozchodziły się coraz szerzej aż na wschód, gdzie słońce wschodzi i „niebo przylega do ziemi” i gdzie mieszkają rahmanowie-bramini, którzy znają wszystkie sprawy doczesne, o których aniołowie, którzy zawsze są z nimi, mówią im, leży na morzu - okiyane, na siedemdziesięciu wyspach, cudownym kraju Belovodie lub królestwie Oponsky; i Marko, mnich z klasztoru Topozero, był tam i znalazł 170 kościołów „języka asir” i 40 cerkwi zbudowanych przez starszych, którzy uciekli z monastyru Sołowieckiego przed królewską masakrą. I podążając za szczęśliwym Marco, w poszukiwaniu Belovodye, na syberyjskich pustyniach, tysiące myśliwych rzuciło się, aby na własne oczy zobaczyć całe starożytne piękno kościoła.

Po ustanowieniu Synodu Piotr wyszedł z trudnej sytuacji, w której znajdował się przez wiele lat. Jego kościelno-administracyjna reforma zachowała autorytatywną władzę w Kościele rosyjskim, ale pozbawiła tę władzę wpływów politycznych, z których mógł korzystać patriarcha.

Ale w perspektywie historycznej nacjonalizacja Kościoła wywarła szkodliwy wpływ zarówno na nią, jak i na państwo. Widząc w Kościele prostą sługę państwa, która utraciła swój autorytet moralny, wielu Rosjan zaczęło otwarcie i potajemnie opuszczać łono Kościoła i szukać zaspokojenia swoich potrzeb duchowych poza nauczaniem prawosławnym. Np. z 16 absolwentów irkuckiego seminarium duchownego w 1914 r. tylko dwóch wyraziło chęć pozostania w duchowieństwie, pozostali szli na uniwersytety. W Krasnojarsku sytuacja była jeszcze gorsza: żaden z 15 absolwentów nie chciał objąć kapłaństwa. Podobna sytuacja miała miejsce w seminarium w Kostromie. A ponieważ Kościół stał się teraz częścią systemu państwowego, krytyka życia kościelnego lub całkowite zaprzeczenie Kościoła, zgodnie z logiką rzeczy, zakończyło się krytyką i zaprzeczeniem porządku państwowego. Dlatego w rosyjskim ruchu rewolucyjnym było tak wielu seminarzystów i księży. Najsłynniejsze z nich to N.G. Czernyszewski, N.A. Dobrolyubov, I.V. Dżugaszwili (Stalin), A.I. Mikojan, N.I. Podvoisky (jeden z przywódców zdobycia Pałacu Zimowego), S.V. Petlura, ale pełna lista jest znacznie dłuższa.

Epoka Piotra Wielkiego w życiu Kościoła rosyjskiego jest pełna treści historycznych. Po pierwsze, zarówno stosunek kościoła do państwa, jak i władz kościelnych stał się jasny i przybrał nowe formy. Po drugie, wewnętrzne życie Kościoła naznaczone było walką poglądów teologicznych (np. znany spór o przeistoczenie duchowieństwa wielkoruskiego i małoruskiego i inne rozbieżności). Po trzecie, odżyła działalność literacka przedstawicieli Kościoła. W naszej prezentacji dotkniemy tylko pierwszego z tych punktów, ponieważ drugi ma szczególne znaczenie kościelno-historyczne, a trzeci jest rozpatrywany w historii literatury.

Rozważmy najpierw te środki Piotra I, które ustanowiły stosunek kościoła do państwa i ogólny porządek władzy kościelnej; następnie przejdziemy do szczegółowych środków dotyczących spraw kościelnych i duchowieństwa.

Stosunek kościoła do państwa przed Piotrem I w państwie moskiewskim nie został dokładnie określony, chociaż na soborze kościelnym w latach 1666-1667. Grecy uznawali w zasadzie zwierzchnictwo władzy świeckiej i odmawiali hierarchii prawa do ingerowania w sprawy świeckie. Władca moskiewski był uważany za najwyższego patrona kościoła i brał czynny udział w sprawach kościelnych. Ale władze kościelne były również wzywane do udziału w administracji państwowej i wywierały na nią wpływ. Rosja nie znała znanej Zachodowi walki między władzami kościelnymi i świeckimi (ściśle mówiąc, nawet za Nikona nie istniała). Ogromny autorytet moralny patriarchów moskiewskich nie dążył do zastąpienia autorytetu władzy państwowej, a jeśli ze strony hierarchy rosyjskiego (np. metropolity Filipa przeciwko Iwanowi IV) słychać było głos protestu, to nigdy nie opuszczał gruntu moralnego.

Piotr I nie dorastał pod silnym wpływem nauk teologicznych i nie w tak pobożnym środowisku, jak dorastali jego bracia i siostry. Od pierwszych kroków swego świadomego życia zaprzyjaźnił się z „heretycznymi Niemcami” i choć z przekonania pozostał ortodoksem, wiele obrzędów traktował swobodniej niż zwykli moskiewskie i wydawał się zarażony „herezją” w oczy starotestamentowych zapaleńców pobożności. Można śmiało powiedzieć, że Piotr, od swojej matki i od konserwatywnego patriarchy Joachima (zm. 1690), niejednokrotnie spotykał się z potępieniem za swoje przyzwyczajenia i znajomość z heretykami. Za patriarchy Adriana (1690-1700), człowieka słabego i nieśmiałego, Piotr nie miał już sympatii do jego innowacji, podążając za Joachimem i Adrianem, zabronił fryzjerstwa, a Piotr pomyślał, że będzie to obowiązkowe. Przy pierwszych zdecydowanych innowacjach Piotra wszyscy, którzy protestowali przeciwko nim, widząc w nich herezję, szukali moralnego oparcia w autorytecie Kościoła i oburzali się na Adriana, który ich zdaniem tchórzliwie milczał, kiedy powinien był prawowierność. Adrian naprawdę nie przeszkadzał Piotrowi i milczał, ale nie sympatyzował z reformami, a jego milczenie było w istocie bierną formą sprzeciwu. Sam w sobie nieistotny, patriarcha stał się niewygodny dla Piotra, jako centrum i jednoczącej zasady wszelkich protestów, jako naturalnego przedstawiciela nie tylko kościelnego, ale i społecznego konserwatyzmu. Patriarcha, silny w woli i duchu, mógłby być potężnym przeciwnikiem Piotra I, gdyby stanął po stronie konserwatywnego światopoglądu moskiewskiego, który skazał całe życie publiczne na bezruch.

Zdając sobie sprawę z tego niebezpieczeństwa, po śmierci Adriana Piotr nie spieszył się z wyborem nowego patriarchy i mianował riazańskiego metropolitę Stefana Jaworskiego, uczonego małoruskiego, „locum tenens patriarchalnego tronu”. Zarządzanie gospodarką patriarchalną przeszło w ręce specjalnie powołanych osób świeckich. Nie trzeba zakładać, jak niektórzy to robią, że zaraz po śmierci Hadriana Piotr postanowił znieść patriarchat. Bardziej słuszne byłoby sądzić, że Piotr po prostu nie wiedział, co zrobić z wyborem patriarchy. Piotr z pewną nieufnością odnosił się do duchowieństwa wielkoruskiego, gdyż wielokrotnie był przekonany, jak bardzo nie sympatyzują z reformami. Nawet najlepsi przedstawiciele starożytnej hierarchii rosyjskiej, którzy potrafili zrozumieć całą narodowość polityki zagranicznej Piotra I i pomagali mu, jak tylko mogli (Mitrofan z Woroneża, Tichon z Kazania, Hiob z Nowogrodu), byli również przeciwni Innowacje kulturowe Piotra. Wybór patriarchy spośród Wielkorusów oznaczał dla Piotra ryzyko stworzenia dla siebie groźnego przeciwnika. Inaczej zachowywało się małoruskie duchowieństwo: oni sami byli pod wpływem kultury i nauki Zachodu i sympatyzowali z innowacjami Piotra I. Wyznaczenie małoruskiego patriarchy było jednak niemożliwe, ponieważ w czasach patriarchy Joachima małoruscy teologowie byli skompromitowani w oczy społeczeństwa moskiewskiego, jako ludzi z urojeniami łacińskimi; za to byli nawet prześladowani. Wyniesienie Małorusina na tron ​​patriarchalny prowadziłoby zatem do ogólnej pokusy. W takich okolicznościach Piotr I postanowił pozostać bez patriarchy.

Przejściowo ustanowiono następujący porządek administracji kościelnej: na czele administracji kościelnej stanęły locum tenens Stefan Jaworski oraz specjalna instytucja Zakon Klasztorny z osobami świeckimi na czele; rada hierarchów została uznana za najwyższy autorytet w sprawach religii; Sam Piotr, podobnie jak dawni władcy, był patronem kościoła i brał czynny udział w jego zarządzaniu. Ten udział Piotra doprowadził do tego, że w życiu Kościoła ważną rolę zaczęli odgrywać prześladowani wcześniej biskupi Małorusi. Mimo protestów zarówno w Rosji, jak i na prawosławnym Wschodzie, Piotr stale nominował małoruskich mnichów uczonych na biskupstwa. Wielkoruskie duchowieństwo, słabo wykształcone i wrogo nastawione do reformy, nie mogło być pomocnikiem Piotra I, natomiast małoruscy, którzy mieli szerszy światopogląd i dorastali w kraju, w którym prawosławie zmuszono do aktywnej walki z katolicyzmem, wychowali w sobie lepsze zrozumienie zadań duchowieństwa i zwyczaj szeroko zakrojonych działań. W swoich diecezjach nie siedzieli bezczynnie, ale nawracali cudzoziemców na prawosławie, występowali przeciwko schizmie, zakładali szkoły, dbali o życie i moralność duchowieństwa, znajdowali czas na działalność literacką. Widać, że bardziej odpowiadały życzeniom reformatora i Piotr I cenił je bardziej niż duchowni z Wielkorusów, których wąskie poglądy często wchodziły mu w drogę. Można przytoczyć długą serię nazwisk biskupów małoruskich, którzy zajmowali czołowe miejsca w hierarchii rosyjskiej. Ale najbardziej niezwykłe z nich to: wspomniany już Stefan Jaworski, św. Dmitrij, metropolita rostowski i wreszcie za Piotra biskup pskowski, późniejszy arcybiskup nowogrodzki. Był człowiekiem bardzo zdolnym, żywym i energicznym, skłonnym do działalności praktycznej znacznie bardziej niż do nauki abstrakcyjnej, ale był bardzo wykształcony i studiował nauki teologiczne nie tylko na Akademii Kijowskiej, ale także na uczelniach katolickich we Lwowie, Krakowie, a nawet Rzym. Teologia scholastyczna szkół katolickich nie wpłynęła na żywy umysł Teofana, przeciwnie, zasiała w nim niechęć do scholastyki i katolicyzmu. Nie czerpiąc satysfakcji z prawosławnej nauki teologicznej, wówczas słabo i słabo rozwiniętej, Teofanes odwrócił się od doktryn katolickich do studiowania teologii protestanckiej i dał się ponieść jej poglądom protestanckim, chociaż był mnichem prawosławnym. Ta skłonność do światopoglądu protestanckiego z jednej strony znalazła odzwierciedlenie w traktatach teologicznych Teofana, az drugiej pomogła mu zbliżyć się do Piotra I w jego poglądach na reformę. Król wychowany w kulturze protestanckiej i zakonnik, który ukończył edukację z teologii protestanckiej, doskonale się rozumieli. Znany po raz pierwszy w Kijowie w 1706 r. Piotr wezwał go do Petersburga w 1716 r., uczynił prawą ręką w administracji kościelnej i bronił go przed wszelkimi atakami innych duchownych, którzy dostrzegali w ulubieńcu Piotra ducha protestanckiego. Teofanes w swoich słynnych kazaniach był tłumaczem i apologetą reform Piotrowych, aw jego praktycznych działaniach był jego szczerym i zdolnym pomocnikiem.

To Feofan rozwinął, a może nawet sam pomysł tego nowego planu administracji kościelnej, na którym zatrzymał się Piotr I. Przez ponad dwadzieścia lat (1700-1721) trwał przejściowy nieład, w którym rosyjski Kościół był rządzony bez patriarchy. Wreszcie 14 lutego 1721 r. otwarto „Święty Synod Rządzący”. Ta duchowa kolegium na zawsze zastąpiła władzę patriarchalną. Za przewodnika otrzymała Regulamin Duchowy, opracowany przez Feofana i zredagowany przez samego Piotra I. Regulamin szczerze wskazywał na niedoskonałość jedynej administracji patriarchy oraz na polityczne niedogodności wynikające z przesadnego autorytetu władzy patriarchalnej w państwie. sprawy. Kolegialna forma zarządzania kościołem została uznana za najlepszą pod każdym względem. Zgodnie z przepisami skład Synodu jest określony w następujący sposób: przewodniczący, dwóch wiceprzewodniczących, czterech doradców i czterech asesorów (wśród nich byli przedstawiciele czarnego i białego duchowieństwa). Zauważ, że skład Synodu był podobny do składu zarządów świeckich. Osoby, które były na synodzie, były takie same jak w kolegiach; reprezentantem osoby suwerena na synodzie był prokurator naczelny, w ramach synodu funkcjonował też cały departament fiskusów, czyli inkwizytorów. Zewnętrzna organizacja Synodu została jednym słowem wzięta z ogólnego typu organizacji kolegium.

Mówiąc o pozycji Synodu w państwie, należy ściśle odróżnić jego rolę w sferze Kościoła od jego roli w ogólnym systemie administracji państwowej. Znaczenie Synodu w życiu Kościoła jest jasno określone w Regulaminie Duchowym, zgodnie z którym Synod ma „władzę i autorytet patriarchy”. Synod zawiera wszystkie sfery jurysdykcji i całą pełnię władzy kościelnej patriarchy. Przekazano mu także diecezję patriarchy, która znajdowała się pod jego osobistą kontrolą. Diecezją tą zarządzał Synod poprzez specjalne kolegium zwane dykasterią lub konsystorzem. (Według modelu tego konsystorza, w diecezjach wszystkich biskupów stopniowo organizowano konsystorzy). Tak więc w sprawach kościelnych Synod całkowicie zastąpił patriarchę.

Ale w sferze administracji publicznej Synod nie odziedziczył w pełni władzy patriarchalnej. Mamy różne opinie na temat znaczenia Synodu w ogólnym składzie administracji za Piotra. Niektórzy uważają, że „Synod był we wszystkim porównywany z Senatem i wraz z nim był bezpośrednio podporządkowany suwerenowi” (taką opinię wyraża np. P. Znamensky w „Przewodniku po historii Kościoła Rosji”) . Inni uważają, że za Piotra w praktyce znaczenie państwowe Synodu spadło niż Senatu. Chociaż Synod dąży do uniezależnienia się od Senatu, ten ostatni, uznając Synod za zwyczajne kolegium spraw duchowych, uważał je za podporządkowane sobie. Taki pogląd Senatu uzasadniała ogólna idea reformatora, na której opierała się reforma kościelna: wraz z ustanowieniem Synodu Kościół stał się zależny nie od osoby suwerena, jak wcześniej, ale o państwie, jego zarządzanie zostało wprowadzone do ogólnego porządku administracyjnego, a Senat, który kierował sprawami Kościoła do czasu ustanowienia Synodu, mógł uważać się za najwyższy organ administracyjny w państwie od Kolegium Teologicznego (m.in. pogląd został wyrażony w jednym z artykułów prof. Władimirskiego-Budanowa). Trudno rozstrzygnąć, która opinia jest sprawiedliwsza. Jedno jest jasne, że polityczne znaczenie Synodu nigdy nie wzrosło tak wysoko, jak autorytet patriarchów (na początku Synodu zob. P. W. Wierchowski „Ustanowienie Kolegium Duchowego i Przepisy Duchowe”, dwa tomy. 1916 także G. S. Runkiewicz „Ustanowienie i początkowa struktura Świętego Synodu, 1900).

W ten sposób, ustanawiając Synod, Piotr I wyszedł z trudnej sytuacji, w której znajdował się przez wiele lat. Jego kościelno-administracyjna reforma zachowała władzę autorytatywną w Kościele rosyjskim, ale pozbawiła ją wpływów politycznych, z jakimi mogli działać patriarchowie. Kwestia relacji między Kościołem a państwem została rozstrzygnięta na korzyść tego ostatniego, a hierarchowie wschodni uznali za całkowicie słuszne zastąpienie patriarchy przez Synod. Ale ci sami wschodni greccy hierarchowie za cara Aleksieja rozwiązali już w zasadzie tę samą kwestię iw tym samym kierunku. Dlatego przeobrażenia kościelne Piotra, będące w swej formie ostrą nowością, zostały zbudowane na starej zasadzie przekazanej Piotrowi przez Rosję Moskwą. I tu, podobnie jak w innych reformach Piotra I, spotykamy się z ciągłością tradycji historycznych.

Jeśli chodzi o prywatne imprezy dla kościoła i wiary w epoce Piotra I, możemy tylko pokrótce wymienić najważniejsze z nich, a mianowicie: sąd kościelny i własność ziemi, czarno-białe duchowieństwo, stosunek do niewierzących i schizmę.

Za Piotra jurysdykcja kościelna była bardzo ograniczona: wiele spraw z sądów kościelnych przeniesiono do sądów świeckich (nawet proces o zbrodnie przeciwko wierze i kościołowi nie mógł się odbyć bez udziału władz świeckich). Dla procesu ludzi kościelnych, zgodnie z roszczeniami osób świeckich, zakon klasztorny z sądami świeckimi został przywrócony w 1701 r. (zamknięty w 1677 r.). W takim ograniczeniu funkcji sądowniczej duchowieństwa można dostrzec ścisły związek z postanowieniami kodeksu z 1649 r., w których wpłynął ten sam trend.

Ten sam ścisły związek ze starożytną Rosją widać w środkach Piotra I dotyczących nieruchomości kościelnych. Majątki ziemskie kleru Piotrowego zostały najpierw poddane ścisłej kontroli władzy państwowej, a następnie usunięte z gospodarczego zarządzania duchowieństwem. Ich zarządzanie zostało przeniesione do zakonu monastycznego; zamienili się niejako we własność państwową, część dochodów, z których szła na utrzymanie klasztorów i panów. W ten sposób Piotr próbował rozwiązać odwieczną kwestię posiadania ziemi przez duchowieństwo w Rosji. Na przełomie XV i XVI wieku. prawo klasztorów do posiadania majątków zostało odebrane przez część samego monastycyzmu (Nil z Sory); pod koniec XVI wieku. rząd zwrócił uwagę na szybką alienację ziemi z rąk służebnych w ręce duchowieństwa i starał się, jeśli nie całkowicie zatrzymać, to tę alienację ograniczyć. W XVII wieku W petycjach ziemstw uparcie wskazywano na szkodliwość takiej alienacji dla państwa i klasy szlacheckiej; państwo traciło od nich ziemie i obowiązki; szlachta stała się bez ziemi. W 1649 roku ostatecznie w Kodeksie pojawiło się prawo, które zakazywało duchowieństwu dalszego nabywania ziemi. Ale Kodeks nie zdecydował jeszcze o przywróceniu państwu ziem należących do duchowieństwa.

W trosce o podniesienie moralności i dobrobytu wśród duchowieństwa, Piotr zwrócił szczególną uwagę na życie duchowieństwa białego, ubogiego i słabo wykształconego, „nie do odróżnienia od chłopów uprawnych”, jak to określił współczesny. Równolegle z dekretami Piotr starał się oczyścić środowisko duchowieństwa, siłą kierując jego zbędnych członków do innych stanów i zawodów oraz prześladując jego złe elementy (kler wędrowny). Jednocześnie Piotr starał się lepiej zaopatrzyć duchowieństwo parafialne, zmniejszając ich liczbę i zwiększając powierzchnię parafii. Pomyślał o podniesieniu moralności duchowieństwa poprzez edukację i ścisłą kontrolę. Jednak wszystkie te środki nie dały wspaniałych rezultatów.

Piotra I traktowałem monastycyzm nie tylko z mniejszą troską, ale nawet z pewną wrogością. Wynikało z przekonania Piotra, że ​​mnisi byli jedną z przyczyn powszechnego niezadowolenia z reformy i stanęli w opozycji. Piotr, człowiek o orientacji praktycznej, słabo rozumiał sens współczesnego monastycyzmu i uważał, że większość została mnichami „z podatków i z lenistwa, żeby za darmo jeść chleb”. Nie pracując, mnisi, według Piotra, „pożerają cudze dzieła” i bezczynnie rozsiewają herezje i przesądy, a nie wykonują swojej pracy: podniecają ludzi przeciwko innowacjom. Przy takim poglądzie Piotra I zrozumiałe jest jego dążenie do zmniejszenia liczby klasztorów i mnichów, ścisłego ich nadzorowania oraz ograniczenia ich praw i korzyści. Klasztory pozbawiono ziemi, dochodów, a liczbę mnichów ograniczały stany; nie tylko włóczęgostwo, ale także przejście z jednego klasztoru do drugiego było zabronione, osobowość każdego mnicha została umieszczona pod ścisłą kontrolą opatów: pisanie w celach było zabronione, komunikacja między mnichami a świeckimi była trudna. Pod koniec swego panowania Piotr I wyraził swoje poglądy na temat społecznego znaczenia klasztorów w „Ogłoszeniu monastycyzmu” (1724). Zgodnie z tym poglądem, klasztory powinny mieć cel charytatywny (umieszczano w klasztorach biednych, chorych, kalekich i rannych), a dodatkowo klasztory miały służyć przygotowaniu ludzi do wyższych stanowisk duchowych i udzielaniu schronienia osobom skłonnym do pobożnego życia kontemplacyjnego. Piotr I wszystkimi swoimi działaniami dotyczącymi klasztorów dążył do dostosowania ich do wskazanych celów.

W epoce Piotra I stosunek rządu i kościoła do pogan stał się łagodniejszy niż w XVII wieku. Europejczycy z Zachodu byli traktowani z tolerancją, ale nawet za Piotra protestanci byli bardziej faworyzowani niż katolicy. Stosunek Piotra do tych ostatnich był uwarunkowany nie tylko motywami religijnymi, ale także politycznymi: Piotr I odpowiedział na ucisk prawosławnych w Polsce grożąc prześladowaniem katolików. Ale w 1721 r. Synod wydał ważny dekret o dopuszczeniu małżeństw prawosławnych i nieprawosławnych – zarówno z protestantami, jak i katolikami.

Motywy polityczne częściowo kierował Piotr w związku z rosyjską schizmą. Chociaż uważał schizmę za sektę wyłącznie religijną, traktował ją raczej łagodnie, nie dotykając przekonań schizmatyków (choć od 1714 r. nakazał im pobierać podwójną pensję opodatkowaną). Ale kiedy zobaczył, że religijny konserwatyzm schizmatyków prowadzi do konserwatyzmu obywatelskiego i że schizmatycy są ostrymi przeciwnikami jego działalności obywatelskiej, wtedy Piotr zmienił swój stosunek do schizmy. W drugiej połowie panowania Piotra I represje szły w parze z tolerancją religijną: schizmatycy byli prześladowani jako cywilni przeciwnicy rządzącego Kościoła; pod koniec panowania wydawało się, że tolerancja religijna zmniejszyła się, a prawa obywatelskie wszystkich schizmatyków, bez wyjątku, zaangażowanych i niezaangażowanych w sprawy polityczne, zostały ograniczone. W 1722 r. schizmatykom nadano nawet pewien strój, w którego cechach była niejako kpina ze schizmy.

Święty Synod Rządzący- najwyższy organ administracji kościelnej, utworzony z rozkazu Piotra I, w celu zastąpienia zniesionego w 1700 r. stanowiska patriarchy.

5 lutego 1721- data publikacji „Manifestu w sprawie ustanowienia Kolegium Teologicznego”. 25 lutego 1721- odbyło się oficjalne otwarcie Kolegium Teologicznego, które nazwano Świętym Synodem Zarządzającym.

To wydarzenie było ostatnim w reformie kościoła Piotra I.

Przyczyny i cele powołania Świętego Synodu

• Piotr I dążył do podporządkowania kościoła państwu, wbudowania go w aparat rządu i zmonopolizowania władzy (budowa absolutystycznej formy monarchii)
• W latach 1717-1722 miała miejsce reforma centralnych organów wykonawczych, zakony zastąpiono kolegiami, a według nowych zasad utworzono Kolegium Duchowe.

Wyniki i rezultaty powołania Synodu

• Utworzenie Świętego Synodu doprowadziło do podporządkowania Kościoła państwu, ponieważ: wszyscy członkowie Synodu byli mianowani przez cesarza i przysięgali mu wierność.
• Pozbawiony patriarchy kościół nie mógł już konkurować z Piotrem I o władzę nad obywatelami.
• Dla dodatkowego nadzoru nad działalnością Synodu powołano stanowisko prokuratora naczelnego.

Funkcje Świętego Synodu (Kolegium Teologicznego)

• Administracyjne - otwieranie nowych wydziałów, wybór i mianowanie biskupów, ustalanie dat świąt kościelnych i obrzędów, kanonizacja świętych, wprowadzanie cenzury w stosunku do ksiąg teologicznych i historii Kościoła.
• Sądowe – pełniło funkcje sądu pierwszej instancji w stosunku do biskupów oskarżonych o herezję, podejmując ostateczne orzeczenia w sprawach rozwodów (wtedy zostały one zakazane), spraw o odebranie duchownych, wyklęcie zwykłych ludzi itp.
• Kwestie rozwoju duchowego i oświecenia parafian”

Historia Synodu Rządzącego

27 października 1700 zmarł patriarcha Adrian. Nie chcąc dopuścić do wyboru nowego patriarchy, car Piotr I mianował na strażnika patriarchalnego tronu metropolitę Stefana Riazana Jaworskiego. Jednocześnie funkcje personalne i administracyjne (rozdział stanowisk i kierowanie księżmi na określone obszary, kontrola nad nieruchomościami kościoła i pobór z niego podatków) zostały przeniesione do zakonu klasztornego przywróconego 4 lutego, 1701.

W 1718 r. kształtował się kolegialny system organów wykonawczych, a Piotr I ogłosił, że: „dla lepszego zarządzania w przyszłości wydaje się to wygodne dla duchowego kolegium”. Car polecił biskupowi pskowskiemu Feofanowi Prokopowiczowi sporządzenie statutu przyszłego kolegium, zwanego później „Zasada duchowa”.

Przez cały 1720 r. Reguły podpisali wszyscy biskupi i archimandryci różnych klasztorów.

25 stycznia (5 lutego), 1721 Piotr I ogłosił publikację Manifestu w sprawie ustanowienia Kolegium Teologicznego. Przewodniczącym Synodu został mianowany Stefan Yavorsky. W tym samym roku car wysłał oficjalny apel do patriarchy Konstantynopola Jeremiasza III z prośbą o uznanie Świętego Synodu przez Patriarchów Wschodnich.

We wrześniu 1723 Antiochii a Patriarchowie Konstantynopola podpisali specjalny statut, zgodnie z którym Święty Synod został uznany za równego „brata w Chrystusie”, posiadającego równe prawa patriarchalne.

14 lutego (25), 1721 Oficjalne otwarcie kolegium duchownego, nazywanego Świętym Synodem Zarządzającym.

Potrzeba zakonu zniknęła, a 25 stycznia 1725 r. przekształcono go w Urząd Kamery.

Reforma kościelna - zespół działań podjętych przez Piotra I w latach 1701-1722 w celu zmniejszenia wpływów kościoła, jego niezależności oraz wzmocnienia kontroli nad jego sprawami administracyjnymi i finansowymi. Jedną z najważniejszych przemian była faktyczna likwidacja urzędu patriarchy i zatwierdzenie 25 stycznia 1721 r. nowego naczelnego organu kościelnego – Święty Synod Rządzący lub Kolegium Duchowe.

Schemat reformy kościelnej

Przyczyny i tło

Duchowni nie aprobowali reform przeprowadzonych przez Piotra I - wielu mnichów uważało króla za Antychrysta, o czym nie bali się głośno mówić, a nawet rozdawali ręcznie pisane ulotki w miastach i wsiach.

Nadmierny autorytet kościoła Patriarcha miał nie mniejszą niż sam Piotr I możliwość wpływania na zwykłych ludzi, co nie pasowało do absolutystycznego modelu państwa, w którym cesarz jest jedynym pełnoprawnym władcą.

Ekonomiczna niezależność kościoła- liczne wojny i rozwój przemysłu wymagały coraz większych zasobów finansowych i ludzkich, z których część należała do klasztorów i kościołów niepodlegających państwu.

Cele i cele

Likwidacja autonomii gospodarczej i administracyjnej - szczegółowy audyt mienia, a następnie sekularyzacja, wprowadzenie stanowisk wyznaczanych przez aparat państwowy, a także jasne uregulowanie przepływów finansowych i obowiązków przypisanych kościołowi.

Zmniejszenie liczby duchowieństwa - ustalenie wymaganej liczby duchowieństwa i mnichów na podstawie liczby pełnionych obywateli, ograniczenie „wędrujących” księży oraz zakaz budowy klasztorów.

Walka z ubóstwem - car był kategorycznym przeciwnikiem spontanicznego żebractwa, uważał, że tylko „błogosławieni” i szczerze niepełnosprawni mogą żyć z jałmużny.

Tabela „Treść i przebieg reformy kościelnej”

Istota i znaczenie reformy kościelnej Piotra I

Głównym punktem Reformy kościelne podjęte przez Piotra I polegały na likwidacji autonomii i osadzeniu instytucji Kościoła w aparacie państwowym, wraz ze wszystkimi towarzyszącymi jej cechami – sprawozdawczością, ograniczoną liczbą personelu itp.

Utworzenie Kolegium Duchowego, czyli Świętego Synodu

Feofan Prokopowicz, mały rosyjski teolog i rektor Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, był kluczową postacią w organizowaniu Kolegium Teologicznego. 1 czerwca 1718 został mianowany biskupem pskowskim, a następnego dnia został wyświęcony na biskupa w obecności suwerena. Wkrótce Prokopowiczowi powierzono opracowanie projektu utworzenia Kolegium Teologicznego.

25 stycznia 1721 Piotr podpisał manifest w sprawie powołania Rady Teologicznej, która wkrótce otrzymała nową nazwę Świętego Synodu Zarządzającego.

Feofan Prokopowicz

Skład Świętego Synodu został ustalony zgodnie z przepisami w 12 urzędnikach, z których trzech z pewnością musi nosić rangę biskupa.

Każdy członek Synodu przed objęciem przydzielonego mu stanowiska musiał złożyć przysięgę i przysięgę wierność służbie panującemu władcy i jego następcom, byli zobowiązani do wcześniejszego zgłoszenia szkody w interesie Jego Królewskiej Mości, krzywdy lub straty .

11 maja 1722 r nakazano być obecnym na synodzie na specjalnym prokurator naczelny. Głównym obowiązkiem prokuratora naczelnego było prowadzenie wszelkich stosunków między synodem a władzami cywilnymi oraz głosowanie przeciwko decyzjom synodu, gdy nie były one zgodne z prawami i dekretami Piotra. Prokurator naczelny podlegał sądowi tylko suwerena. Początkowo władza prokuratora naczelnego była wyłącznie przestrzegana, ale stopniowo prokurator naczelny staje się arbitrem losów Synodu i jego przywódcą w praktyce.

Wszelkie decyzje podejmowane przez Synod były kontrolowane przez prokuratora naczelnego, a więc przez samego Piotra I. Aktywna walka z żebractwem, podział liczby duchowieństwa i mnichów w zależności od liczby parafian oraz podział jednolitych podatków i kompletów werbunkowych dla chłopów kościelnych - wszystkie te środki przekształciły nabożeństwa kościelne w kolejną instytucję, kolejny trybik w ogólnym mechanizmie państwa, całkowicie zależny od cesarza.

Administracyjne znaczenie reformy administracji kościelnej” w ogólnym tonie polityki Piotra I - centralizacja władzy w rękach monarchy, formowanie kościoła na służbę cara (a potem - cesarza) i państwa.

Wartość ekonomiczna - optymalizacja zasobów ludzkich i finansowych, zwiększenie efektywności opodatkowania i wykorzystania mienia uprzednio w pełni kontrolowanego przez Kościół

Znaczenie nieruchomości - spadek wpływów klasy duchowieństwa.

Wyniki i rezultaty reformy Kościoła

• Stanowisko Patriarchy zostało faktycznie zlikwidowane
• Kościół zaczął tracić autonomię finansową i administracyjną”
• Zmniejszona liczba mnichów i klasztorów
• Zwiększona liczba podatków
• Zestawy rekrutacyjne produkowane są z chłopów kościelnych