„Dla księdza w wojsku najważniejsze jest bycie użytecznym. Perspektywy Instytutu Księży Wojskowych w Armii Rosyjskiej
W XVIII wieku administracja duchowieństwa wojskowego w czasie pokoju nie była oddzielona od administracji diecezjalnej i należała do biskupa obszaru, na którym stacjonował pułk. Reformę kierownictwa duchowieństwa wojskowego i morskiego przeprowadził cesarz Paweł I. Dekretem z dnia 4 kwietnia 1800 r. stanowisko naczelnika polowego stało się trwałe, a kierownictwo całego duchowieństwa armii i marynarki wojennej był skoncentrowany w jego rękach. Arcykapłan otrzymał prawo do wyznaczania, przenoszenia, odwoływania i przedstawiania duchownych swojego departamentu do nagród. Dla pasterzy wojskowych ustalono stałe pensje i emerytury. Pierwszy naczelny ksiądz Paweł Ozeretkowski został mianowany członkiem Świętego Synodu i otrzymał prawo do komunikowania się z biskupami diecezjalnymi w kwestiach polityki personalnej bez zgłaszania się do Synodu. Ponadto arcykapłan otrzymał prawo do osobistego sprawozdania cesarzowi.
W 1815 r. utworzono osobny oddział Naczelnego Kapłana Sztabu Generalnego i Oddziałów Gwardii (później z pułkami grenadierów), który wkrótce stał się praktycznie niezależny od Synodu w sprawach zarządzania. Arcykapłani gwardii i korpusu grenadierów N.V. Muzowski i V.B. Bażanow w latach 1835-1883 kierował także duchowieństwem dworskim i był spowiednikami cesarzy.
W 1890 r. nastąpiła nowa reorganizacja kierownictwa duchowieństwa wojskowego. Władza ponownie skoncentrowała się w osobie jednej osoby, która otrzymała tytuł protoprezbitera duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej. Podczas I wojny światowej Protopresbyter G.I. Shavelsky po raz pierwszy otrzymał prawo osobistej obecności na radzie wojskowej; protopresbiter znajdował się bezpośrednio w kwaterze głównej i, podobnie jak niegdyś pierwszy główny kapłan P.Ya. Ozeretskovsky miał okazję osobistego raportu do cesarza.
Liczbę duchowieństwa w armii rosyjskiej określały państwa zatwierdzone przez Departament Wojskowy. W 1800 r. w pułkach służyło ok. 140 księży, w latach 1913 - 766. Pod koniec 1915 r. w wojsku służyło ok. 2000 księży, co stanowiło ok. 2% ogólnej liczby duchowieństwa w cesarstwie. Łącznie w latach wojny w wojsku służyło od 4 do 5 tysięcy przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego. Wielu księży zawodowych kontynuowało służbę w armiach A.I. Denikina, P.N. Wrangla, A.V. Kołczak.
Ksiądz pułkowy podlegał podwójnemu podporządkowaniu: w sprawach kościelnych – arcykapłanowi, w innych sprawach – władzom wojskowym. Długa służba w tym samym pułku była rzadkością. Zwykle duchowny stale przechodził z pułku do pułku, średnio co pięć lat, a często z jednego krańca cesarstwa na drugi: z Brześcia Litewskiego do Aszchabadu, stamtąd na Syberię, potem na zachód, do Grodna, itp.
 |
Zgodnie z instrukcjami G.I. Shavelsky oprócz powyższych obowiązków, ksiądz pułkowy musiał: pomagać lekarzowi w opatrywaniu ran; zarządzać usuwaniem zmarłych i rannych z pola bitwy; poinformować krewnych o śmierci żołnierzy; organizować w swoich częściach stowarzyszenia pomocy rodzinom zmarłych i okaleczonych żołnierzy; dbać o utrzymanie porządku na grobach i cmentarzach wojskowych; zakładać biblioteki kempingowe.
Od 1889 r. duchowieństwo wojskowe utożsamiane było z następującymi stopniami wojskowymi: proboszcz - generałowi porucznikowi, arcykapłan - pułkownikowi, kapłan - kapitanowi, diakon - porucznikowi. W Rosji obrona Ojczyzny zawsze była uważana za czyn święty, ale w rosyjskiej dyscyplinie pokutnej morderstwo, nawet na wojnie, w jakimkolwiek celu iw jakichkolwiek okolicznościach zostało popełnione, zostało potępione. Do duchownych i mnichów, zgodnie z 83. Kanonem Apostolskim i 7. Definicją IV Rada Ekumeniczna, zabrania się uczestniczenia w działaniach wojennych z bronią w ręku. Ale w Rosji, szczególnie w wczesne średniowiecze, czasami przedstawiciele duchowieństwa, według rózne powody brał bezpośredni udział w bitwach. W bitwie pod Kulikowem w 1380 roku, z błogosławieństwem Sergiusza z Radoneża, walczyli schmonkowie Aleksander Peresvet i Roman (Rodion) Oslyabya, później kanonizowany.
V.N. Tatiszczew wskazuje następujące przypadki udział duchowieństwa w wojnach: „Cokolwiek pamięta o mnichach i księżach na wojnę, znajduję okoliczność z historii: Nowogrodzycy do Izjasława II, przeciwko jego wujowi Jurijowi II, skazały wszystkich Murzynów i duchownych na przebranie się i pojechałem; Sergiusz, hegumen Radoneża, wysłał dwóch żołnierzy z tonsurą do Dymitra Donskoja i zostali pobici; Staroruski ksiądz Petrila z wojskiem udał się na Litwę i wygrał; Kostroma hegumen Serapion w najeździe Tatarów kazańskich, zgromadziwszy mnichów i księży, Tatarzy zwyciężyli. Może było więcej, ale historie do nas nie dotarły ”.
Podczas oblężenia wiele klasztorów zamieniło się w fortece, w których mnisi czasami się uzbrajali. Mnisi aktywnie uczestniczyli w obronie Ławry Trójcy Sergiusz przed Polakami w latach 1608-1610, starsi Ferapont i Macarius poprowadzili kawalerię ataku mnichów.
Znany jest też inny przypadek. Metropolita Izydor Nowogrodzki w 1611 roku podczas oblężenia Nowogrodu przez Szwedów odprawił nabożeństwo modlitewne na murach twierdzy. Widząc, że arcykapłan Amos z katedry św. Zofii zaciekle stawia opór swoim wrogom, metropolita usunął z niego jakiś rodzaj kościelnej pokuty. Amos walczył, dopóki jego dom nie został spalony razem z nim.
W XVIII wieku jedyny znany nam przypadek bezpośredniego udziału księdza w bitwie znajduje odzwierciedlenie w Dziejach Piotra Wielkiego. Mówi, że „Ksiądz Ołoniec Iwan Okułow w 1702 r., zgromadziwszy chętnych do tysiąca osób, przekroczył granicę szwedzką, pokonał cztery placówki wroga, pobił do 400 Szwedów i powrócił triumfalnie ze zdobytymi sztandarami Reiterów, bębnami, bronią i konie; czego nie mógł zabrać ze sobą, oddał to do ognia.
W XIX wieku znamy kilka przypadków bezpośredniego udziału duchowieństwa w walkach. W 1854 r. zakonnicy Sołowieckiego monasteru bronili klasztoru przed atakiem angielskiego szwadronu. W tym samym roku ksiądz Gabriel Sudkowski został odznaczony złotym krzyżem pektorałowym na wstążce św. , pod strzałami, pobłogosławił wszystkich i sam załadował pistolety, rozgrzane do czerwoności rdzenie. W tym samym czasie, później, podczas służby w mieście Nikołajew, ojciec Gabriel zasłynął jako modlitewnik i post.
W czasie I wojny światowej wśród duchowieństwa było wielu chętnych do służby wojskowej z bronią w ręku, a w 1915 r. Święty Synod zatwierdził definicję kategorycznie zakazującą księżom wstępowania do wojska na stanowiska nieklerykalne.
W latach 1914-1917 duchowni często prowadzili napady pieszo i konno, ale bez broni, tylko z krzyżem w rękach. Podczas wojny rosyjsko-japońskiej zginęło 16 duchownych, co najmniej 10 osób zostało rannych i porażonych pociskami. Odkryte przez nas dane sugerują, że latem 1917 r. w wojnie ucierpiało 181 duchownych. Spośród nich 26 zginęło, 54 zmarło z powodu ran i chorób, 48 zostało rannych, 47 zostało wstrząśniętych pociskami, a 5 zostało zagazowanych. Liczba zabitych i zmarłych z powodu ran i chorób wynosi 80 osób. Do pierwszego wojna światowa do 1917 r. co najmniej 104 duchowieństwo prawosławne.
Mówiąc o nagrodach dla duchowieństwa, należy powiedzieć, że na początku XX wieku kolejność nagród dla białego duchowieństwa była następująca: a cuisse; skufya purpurowa; fioletowa kamilawka; krzyż pektoralny ze Świętego Synodu; Order św. Anny III stopnia; stopień arcykapłana; Order św. Anny II stopnia; order św. Włodzimierza IV stopnia; Klub; Order Św. Włodzimierza III stopnia; złoty krzyż pektorał z urzędu Jego Cesarskiej Mości; złoty krzyż pektorałowy z odznaczeniami z urzędu Jego Cesarskiej Mości; Order św. Anny I stopnia; mitra. Dla hieromnichów z powyższych odznaczeń wyłączone zostały skufya, kamilavka i stopień arcykapłana, stopień opata (nadany po otrzymaniu Orderu św. Włodzimierza IV stopnia) oraz stopień archimandryty (nadany po otrzymaniu lub Order Św. Włodzimierza III stopnia). Ze względu na obecność odznaczeń „duchowych” (skufia, krzyż pektorałowy itp.) księża wojskowi mogli mieć znaczną liczbę odznaczeń, a nawet przewyższać pod tym względem oficerów.
Do 1885 r. duchowni mogli nosić na swoich szatach ordery, medale i inne świeckie insygnia podczas wykonywania nabożeństw. Dopiero od 1885 r. z inicjatywy cesarza Aleksandra III noszenie przez duchownych insygniów świeckich podczas sprawowania nabożeństw w sakralne szaty było zabronione. „Wyjątek od tej reguły był dozwolony tylko dla znaków Orderu Świętego Jerzego i krzyży pektoralnych na wstążce Świętego Jerzego”.
Dla wyróżnienia w I wojnie światowej księżom wojskowym wydano do marca 1917 r.: ordery św. Anny III stopnia z mieczami – ponad 300, bez mieczy – ok. 500, ordery II stopnia z mieczami – ponad 300, bez mieczy – ponad 200, św. Anny I stopnia z mieczami i bez mieczy – ok. 10, św. Włodzimierza III stopnia z mieczami – ponad 20, bez mieczy – ok. 20, św. Włodzimierz IV stopnia z mieczami – ponad 150, bez mieczy – ok. 100.
W latach 1791-1903 191 duchownych prawosławnych otrzymało krzyż pektorał na św. w XIX wieku, 4 duchownych zostało odznaczonych, za wojnę rosyjsko-japońską - 1 i od początku I wojny światowej do marca 1917 - 10.
Wyróżnienia, za które księża mogliby otrzymać ordery z mieczami lub krzyżem pektoralnym na wstążce św. Po pierwsze, jest to wyczyn kapłana w decydujących momentach bitwy z krzyżem w podniesionej dłoni, inspirującym żołnierzy do dalszej walki. Kapłan, ryzykując życiem, dowodził niższymi szeregami. Z reguły działo się tak, gdy oficerowie pułku ginęli lub byli ranni. Znane są setki takich przypadków. Na przykład tego wyczynu w I wojnie światowej dokonał kapłan 318. pułku piechoty czarnojarskiego Aleksandra Tarnouckiego (zginął) i starszy hieromnich z pustelni Bogoroditsko-Płosczańska obwodu briańsk, który służył w 289. piechocie pułk Korotoyaksky Evtikhy (Tulupov) (zginął). Kapłan 9. Pułku Smoków Kazańskich Wasilij Szpicak jako pierwszy poprowadził pułk na koniu.
Inny rodzaj wyróżnienia księdza wiąże się z sumiennym wykonywaniem jego bezpośrednich obowiązków w szczególnych warunkach. Pożegnalne słowa i komunia rannych żołnierzy, błogosławieństwo do bitwy, składał duchowny z narażeniem własnego życia. Czasami, udzielając komunii rannym na polu bitwy, sam ksiądz był ciężko ranny. Często duchowni pełnili służbę pod ostrzałem wroga. Na przykład ksiądz 115 brygady milicji państwowej Nikołaj Debolski nie przerwał nabożeństwa, gdy w momencie wielkiego wejścia nagle pojawił się samolot wroga i zrzucił kilka bomb obok wiernych. Kapłan 15. Pułku Smoków Perejasławskich Sergij Łazurewski, z kilkoma dobrowolnie pozostałymi żołnierzami, nie opuścił służby całonocne czuwanie pod ostrzałem odłamków, dopóki nie został wstrząśnięty pociskiem.
W 1915 r. na froncie galicyjskim, kiedy odprawiał liturgię hieromonk Mitrofan z 311. pułku piechoty Krzemieńca, pocisk trafił w kościół, przebił dach i strop ołtarza, a następnie spadł w pobliżu tronu po prawej stronie. Ojciec Mitrofan przekroczył bombę i kontynuował swoją służbę. Pocisk nie eksplodował, a wierni widząc spokój kapłana pozostali na swoich miejscach. Pod koniec liturgii pocisk został wyjęty z kościoła.
W 1915 r. w pobliżu wsi Malnov kapłan 237. pułku piechoty Grayvoron Joakim Leshchinsky, półtorej mili od bitwy, odprawił nabożeństwo modlitewne o przyznanie zwycięstwa. W tym czasie „pocisk trafił w skrzydło ganku i odepchnięty cudem Bożym natychmiast eksplodował w kącie pięć kroków dalej. Siła eksplozji była bardzo duża, ponieważ siła eksplozji oderwała narożnik dużej świątyni, a głęboka dziura, a kamień został odrzucony w bok o kilka kroków i rozdarty na kawałki. Dużo potłuczonego szkła w kościele. Jedna kula trafiła w ścianę zakrystii. Ojciec kontynuował swoją służbę. Wśród trzystu modlących się nie było ani zabitych, ani rannych, tylko jedna osoba została w szoku.
Kapłan 6. Fińskiego Pułku Piechoty Andriej Bogosłowski, stojąc na podwyższeniu, pobłogosławił każdego żołnierza, który się do niego zbliżył. Kiedy zaczęła się strzelanina, został tam, gdzie był. Jego klatkę piersiową osłaniała zawieszona na szyi monstrancja, która nadawała boczny kierunek kuli wlatującej w jego serce.
Czasami księża ginęli podczas przygotowywania pogrzebu zmarłych wojowników podczas toczącej się bitwy. Tak więc zginął kapłan 15 Pułku Grenadierów Tyflisu Elpidiy Osipov. Kapłan 183. pułku piechoty Pultus Nikołaj Skworcow, dowiedziawszy się, że we wsi zajętej przez wroga są zabici i ranni, zgłosił się na ochotnika, by tam udać się na pożegnanie i pogrzeb. Swoim przykładem poprowadził ze sobą kilku lekarzy i pielęgniarek.I wreszcie duchowieństwo dokonywało wyczynów możliwych dla wszystkich stopni wojskowych. Pierwszy krzyż pektorałowy otrzymany na wstążce św. Jerzego został wręczony księdzu 29. Czernihowskiego Pułku Piechoty Janowi Sokołowowi za uratowanie chorągwi pułkowej. Krzyż wręczył mu osobiście Mikołaj II, o czym zachował się wpis w pamiętniku cesarza. Teraz ten sztandar jest przechowywany w Państwowym Muzeum Historycznym w Moskwie.
Kapłan 42. Brygady Artylerii Wiktor Kaszubski, gdy została przerwana komunikacja telefoniczna, wolontariusz poszedł szukać luki. Operator telefoniczny, zachęcony jego przykładem, poszedł za księdzem i poprawił linię. W 1914 r. kapłan 159. Guriańskiego Pułku Piechoty Nikołaj Dubniakow, gdy zginął szef konwoju, objął dowództwo i doprowadził konwój do miejsca przeznaczenia. W 1914 r. ksiądz 58. Praskiego Pułku Piechoty Partenius Kholodny wraz z trzema innymi szeregami, przypadkowo zderzył się z Austriakami, ruszył naprzód z ikoną Zbawiciela Nieprzygotowanego za ręce i wykazując powściągliwość, przekonał 23 żołnierzy wroga i dwóch oficerów do poddania się, sprowadzając ich do niewoli.
Po otrzymaniu Orderu św. Jerzego IV stopnia kapłan 5. Fińskiego Pułku Strzelców Michaił Siemionow nie tylko bezinteresownie pełnił obowiązki duszpasterskie, ale w 1914 roku zgłosił się na ochotnika do przewiezienia brakujących nabojów na linię frontu na otwartym terenie, stale ostrzeliwany przez ciężką artylerię. Zaciągnął ze sobą kilka niższych stopni i bezpiecznie poprowadził trzy koncerty, co zapewniło całościowy sukces operacji. Miesiąc później, kiedy dowódca pułku wraz z innymi oficerami i księdzem Michaiłem wszedł do przeznaczonego dla nich pomieszczenia, znajdowała się niewybuch bomby. Ojciec Michaił wziął ją w ramiona, wyprowadził z pokoju i utopił w przepływającej w pobliżu rzece.
Hieromonk Antoni (Smirnov) z klasztoru Bugulma Aleksandra Newskiego, który pełnił obowiązki duszpasterskie na statku „Prut”, kiedy statek został zepsuty i zaczął tonąć w wodzie, oddał swoje miejsce w łodzi marynarzowi. Z tonącego statku, ubrany w szaty, pobłogosławił marynarzy. Hieromnich został pośmiertnie odznaczony Orderem Św. Jerzego IV klasy.
Wykonywali wyczyny i przedstawiciele duchowieństwa parafialnego. Proboszcz parafii Kremovsky w okręgu Belgorai diecezji cholmskiej, Piotr Ryllo, pełnił służbę, gdy „pociski wybuchły za kościołem, przed nim i przeleciały przez niego”.
Mówiąc o kościołach departamentów wojskowych i marynarki wojennej, należy powiedzieć, że w XVIII wieku naczelny proboszcz podlegał tylko kościołom polowym przyległym do pułków. Od początku XIX w. coraz więcej kościołów nieruchomych przenoszono na wydział naczelnika (później naczelnika, protopresbytera): szpital, twierdza, port, przy wojskowych placówkach oświatowych, a nawet kościoły, których parafianie oprócz szeregów wojskowych byli tutejsi mieszkańcy.
W ciągu XIX w. obserwujemy następującą zmianę liczby kościołów stałych Wydziałów Wojskowego i Marynarki Wojennej: w 1855 - 290, w 1878 - 344, w 1905 - 686, w 1914 - 671. Trony kościołów wojskowych konsekrowano w imię świętych imion cesarzy, na pamiątkę ważnych wydarzeń z życia rodziny królewskiej oraz na pamiątkę wydarzeń związanych z historią instytucji lub zwycięstwami wojskowymi pułku . Następnie poświęcono trony w imię tego świętego, którego święto przypadło w dniu pamiętnego wydarzenia.W wielu kościołach pułkowych i świątyniach szkół wojskowych na ścianach mocowano tablice pamiątkowe z nazwiskami stopni wojskowych poległych w różnych kampaniach, z reguły oficerów z imienia i nazwiska, żołnierzy - w sumie. Kościoły trzymały sztandary i wszelkiego rodzaju relikwie wojskowe. W Katedrze Przemienienia Pańskiego przechowywano 488 sztandarów, 12 zamków i 65 kluczy z fortec Turcji europejskiej i azjatyckiej, zdobytych przez wojska rosyjskie za panowania Mikołaja I oraz inne trofea. Elementy symboliki militarnej można było wykorzystać w dekoracji kościołów. Tym samym wizerunki Zakonu św. Jerzego zostały wykorzystane w dekoracji kościoła Sztabu Generalnego i Generalnego.
Inaczej potoczyły się losy zwykłych duchownych wydziałów wojskowych i marynarki wojennej po zakończeniu I wojny światowej. Niektórzy trafili na emigrację: we Francji, Czechosłowacji, Finlandii, Grecji itd. Spośród duchownych, którzy pozostali w Rosji, wielu zginęło z rąk bolszewików w latach wojny domowej, np. Aleksy Stawrowski, Nikołaj Jakhontow, naczelny kapłan armii Front południowo-zachodni Wasilij Griftsov. Niektórzy duchowni byli represjonowani w czasach sowieckich, np. księża Wasilij Jagodin, Roman Medved i inni.
Niektórzy duchowni, pozostając w Kościele, dożyli sędziwego wieku i wspierali władzę radziecką podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Na przykład arcykapłan Fiodor Zabelin, który otrzymał złoty krzyż pektorałowy na wstążce św. Jerzego, zmarł w 1949 roku w wieku 81 lat. W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, za zgodą dowództwa niemieckiego, pełnił funkcję rektora katedry Pawłowskiej w Gatczynie i uratował przed śmiercią oficera sowieckiego wywiadu, ukrywając go pod osłoną tronu w ołtarzu.
W naszych czasach kanonizowano kilku byłych księży wojskowych. Ksiądz German Dżadzhanidze został kanonizowany przez Gruziński Kościół Prawosławny. Rosyjska Cerkiew Prawosławna kanonizowała byłych księży zawodowych, późniejszych biskupów: Onezyma (przed tonsurą – Michaiła Pilajewa), Makariusa (przed tonsurą – Grigorija Karmazina), księży Nikołaja Jakhontowa, Siergieja Florinskiego, Ilję Benemańskiego, Aleksandra Saulskiego i innych.
We współczesnej Rosji stopniowo odradza się działalność duchowieństwa prawosławnego w wojsku, tradycyjna dla armii rosyjskiej.
Niestety, opracowań na temat rosyjskiego duchowieństwa wojskowego jest obecnie niewiele. Do pewnego stopnia tę lukę może wypełnić Pamiętna Księga Duchowieństwa Wojskowego i Marynarki Wojennej Imperium Rosyjskie XIX - początek XX wieku: Materiały źródłowe, wydane w ramach projekt historyczny„Kronika”, której jednym z zadań było opracowanie bazy danych (Synodika) prawosławnego duchowieństwa Imperium Rosyjskiego. W 2007 roku projekt Kroniki był wspierany przez archimandrytę Tichona (Szewkunowa), rektora moskiewskiego stauropegalnego klasztoru Sretensky.
prawosławny duchownych, którzy byli w sztabie departamentu wojskowego i żywili armię i marynarkę wojenną.
Tradycja udziału duchowieństwa w kampaniach wojennych rozwinęła się w Rosji wkrótce po ustanowieniu chrześcijaństwa, w XVIII w. ukształtowała się instytucja duchowieństwa wojskowego. Pierwszy dokument, w którym ksiądz wojskowy jest wymieniony w języku rosyjskim. wojska, - statut „Nauczanie i przebiegłość struktury wojskowej ludu piechoty” z 1647 r. Jeden z rozdziałów karty określa uposażenie stopni wojskowych i księdza pułkowego. Jednym z najwcześniejszych dokumentów świadczących o obecności księży w marynarce wojennej jest list admirała KI stu brygantyn. Według „Malarstwa” na 7 galer było wymaganych 7 księży, na 100 brygantyn 3 księży.
Powstanie instytutu duchowieństwa wojskowego wiąże się z reformami Piotra I Aleksiejewicza. W „Regulaminie Wojskowym”, zatwierdzonym 30 marca 1716 r. (PSZ. T. 5. Nr 3006), rozdz. „O duchownych” określał status prawny księży w wojsku, ich obowiązki i główne formy działalności. „Karta wojskowa” ustanawiała stanowisko naczelnika polowego, wprowadzona w czasie wojny w szeregi sztabu generalnego pod przewodnictwem feldmarszałka lub generała dowodzącego armią. Naczelnik polowy kierował wszystkimi kapłanami pułkowymi, przekazywał rozkazy dowódcy dotyczące czasu nabożeństw i modlitw dziękczynnych, pozwalał sytuacje konfliktowe między duchownymi wojskowymi, karany winnych.
W kwietniu W 1717 r. dekretem królewskim ustanowiono „we flocie rosyjskiej trzymanie 39 księży na statkach i innych sądach wojskowych”, początkowo było to białe duchowieństwo. Od 1719 r. ustanowiono praktykę powoływania zakonników do floty (choć czasami dopuszczano również duchowieństwo z kleru białego). Przed ustanowieniem Świętego Synodu prawo mianowania hieromnichów do służby we flocie należało do Aleksandra Newskiego Mon-ryu i jego rektora Archima. Teodozjusz (Janowski; późniejszy arcybiskup nowogrodzki). W „Karcie Morskiej” (PSZ. Vol. 6. nr 3485), zatwierdzonej 13 stycznia. 1720 r. ustalono prawa, obowiązki i sytuację materialną duchowieństwa marynarki wojennej, na czele której w czasie letniej wyprawy żeglugowej lub wojennej stał „kapłan inicjalny” (naczelny hieromonk), z reguły z szwadronu Revel Flota Bałtycka. Pierwszym naczelnym hieromnikiem był Gabriel (Bużyński; późniejszy biskup Riazania). Oddzielni kapłani byli przydzielani tylko do dużych statków - statków i fregat. 15 marca 1721 r. zatwierdzono instrukcję regulującą działalność kapłanów okrętowych („Punkty na Hieromonków w Marynarce Wojennej”). Na podstawie „Punktów” opracowano specjalną przysięgę dla duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej, która różniła się od przysięgi proboszczów.
Kapłani pułkowi i hieromnichowie marynarki byli zobowiązani do odprawiania nabożeństw, odprawiania obrzędów, upominania ciężko chorych Świętymi Tajemnicami, pomocy lekarzom, a także „pilnnego czuwania” nad zachowaniem wojsk, ponadto nadzór nad spowiedzią i komunią wojska był jednym z głównych obowiązków, ale było wyraźne ostrzeżenie: „Nie wchodź już więcej w żadną działalność, poniżej tego, zgodnie z twoją wolą i upodobaniem, aby zacząć”.
W 1721 r. powołanie duchownych do wojska i marynarki wojennej przeszło pod jurysdykcję Świętego Synodu, który polecił biskupom ustalić ze swoich diecezji niezbędną liczbę hieromnichów do werbunku V. i m.d. W czasie pokoju podlegał diecezji biskupi. 7 maja 1722 r. Synod umieścił Archima. Lawrence (Gorka; późniejszy biskup Wiatki). W instrukcjach synodu z dnia 13 czerwca 1797 r. (PSZ. t. 24. nr 18) w związku ze zwiększeniem zakresu obowiązków naczelników polowych przyznano im prawo wyboru dziekanów dywizyjnych do pomocy w zarządzaniu duchowieństwo w czasie wojny.
Chochlik. Paweł I Pietrowicz dekretem z 4 kwietnia. W 1800 r. zjednoczył kierownictwo wojska i duchowieństwa marynarki wojennej pod dowództwem naczelnego kapłana wojska i marynarki wojennej, którego stanowisko stało się trwałe (istniało ono zarówno w czasie wojny, jak i pokoju). Naczelny kapłan armii i marynarki wojennej był członkiem Świętego Synodu. Po śmierci Pawła I krąg praw i obowiązków naczelnego kapłana wojska i marynarki był kilka. przejrzane czasy. W 1806 r. jego departament został zrównany z administracją diecezjalną.
27 stycznia W 1812 r. uchwalono „Instytucję do zarządzania dużą armią czynną” (PSZ.T.32.Nr 24975). W składzie szeregów Sztabu Generalnego każdej armii wprowadzono stanowisko naczelnika polowego, pośrednika między naczelnikiem wojska i marynarki wojennej a starszym dziekanem (stanowisko to wprowadzono w 1807). Naczelnik polowy pełnił swe obowiązki w czasie pokoju i wojny, w czasie wojny duchowieństwo szpitali znajdujących się na terenach objętych stanem wojennym, dziekani i duchowni floty, związani z armią pod dowództwem jednego naczelnego wodza, duchowieństwo kościołów w tych miejscowościach, gdzie w czasie ruchu wojska znajdowało się główne mieszkanie. Kapłani polowi byli zwykle powoływani przez Święty Synod na wniosek naczelnego kapłana wojska i marynarki wojennej oraz cesarza. W każdym wojsku wprowadzono stanowisko starszego dziekana – pośrednika między władzami wojskowymi, naczelnikiem polowym i duchowieństwem wojskowym. W 1812 r. dla poszczególnych korpusów w ramach dowództwa korpusu ustanowiono stanowiska księży korpusowych (od 1821 r. dziekanów korpusu), którzy prowadzili powierzone im duchowieństwo jako naczelników polowych wojska w terenie. Pod zwierzchnictwem starszych dziekanów i księży korpusowych znajdowało się wojsko (oddział), straże i dziekani marynarki wojennej.
W 1815 imp. dekret ustanowił stanowisko naczelnika Sztabu Generalnego (od 1830 r. naczelnika Sztabu Generalnego i odrębnego Korpusu Gwardii, od 1844 r. naczelnika Korpusu Gwardii i Grenadierów), który miał równe prawa ze stanowiskiem naczelnika armia i marynarka wojenna. Synod wystąpił przeciwko podziałowi administracji duchowieństwa wojskowego. Powołanie na oba stanowiska pozostało w gestii cesarza, ale zatwierdził on naczelnego kapłana wojska i marynarki spośród kandydatów zgłoszonych przez Święty Synod. Naczelni kapłani Sztabu Generalnego, następnie Korpusu Gwardii i Grenadierów w latach 1826-1887. kierował także duchowieństwem dworskim w randze protoprezbiterów, byli imp. spowiedników, rektorów katedry dworskiej Pałacu Zimowego w Petersburgu i soboru Zwiastowania NMP na Kremlu. Od 1853 r. naczelni kapłani otrzymali prawo powoływania i odwoływania księży pułkowych bez uprzedniego zezwolenia Świętego Synodu. Od 1858 r. arcykapłani nazywani byli arcykapłanami.
Pierwszym arcykapłanem armii i marynarki wojennej był Prot. Pavel Ozeretskovsky (1800-1807), który używał imp. Paweł I z wielkim wpływem i względną niezależnością od Synodu. 9 maja 1800 r. wszystkie stopnie wojskowe otrzymały polecenie załatwiania spraw duchowych z arcykapłanem, z pominięciem konsystorza, dla którego utworzono urząd. W 1800 r. utworzono seminarium wojskowe, w którym na koszt publiczny uczyły się dzieci duchowieństwa wojskowego (zamknięte w 1819 r.).
Na I piętrze. 19 wiek zwiększono pensje duchowieństwa wojskowego, wprowadzono emerytury i zasiłki dla starszych i chorych księży wojskowych, ich wdów i dzieci. Wśród naczelnych kapłanów Korpusu Gwardii i Grenadierów Protopre. Wasilij Bażanow (1849-1883). Zainicjował utworzenie biblioteki w świątyniach swojego wydziału, zaopatrzył je w książki. W Petersburgu urządził przytułek dla starszych duchownych wydziału duchowego, a także dla wdów i sierot po nich. Z jego rozkazu wybudowano domy dla duchownych w wielu pułkach, przy niektórych kościołach zorganizowano parafialne organizacje charytatywne i bractwa. W 1879 r. powstało Towarzystwo Dobroczynności Opieki nad Ubogimi w randze duchownej oddziału naczelnika wojska i marynarki wojennej, objął patronatem kierownictwo. król. Maria Fiodorowna (późniejsza cesarzowa). Na koszt ob-va utrzymywano schrony, Maryjski w Kronsztadzie i Pokrowski w Petersburgu.
Wiele jest znanych. przykłady odwagi wykazywanej przez duchowieństwo podczas Wojny Ojczyźnianej 1812 roku. Pierwszy wśród duchowieństwa Kawaler Orderu św. Jerzy IV stopnia był kapłanem 19 pułku Chasseur Wasilij Wasilkowski, który brał udział w bitwach pod Witebskiem, pod Borodino, pod Małojarosławcem, miał kilka lat. kiedyś ranny, ale pozostał w szeregach. Ksiądz moskiewskiego pułku grenadierów ks. Miron z Orleanu w bitwie pod Borodino znalazł się pod ciężkim ostrzałem armat przed kolumną grenadierów, został ranny. W 19-stym wieku duchowieństwo uczestniczyło w wojnach kaukaskich. W 1816 r. wprowadzono stanowisko kapłana korpusu odrębnego korpusu gruzińskiego (od 1840 r. naczelnego kapłana oddzielnego korpusu kaukaskiego, od 1858 r. głównego kapłana Armii Kaukaskiej), w 1890 r. zniesiono tę funkcję. Szereg bohaterskich czynów księży polnych znanych jest podczas wojny krymskiej w latach 1853-1856. Szczególną odwagę na polu bitwy wykazał w marcu 1854 r. ksiądz mohylewskiego pułku ks. Jan Pyatibokov, który po śmierci oficerów podniósł żołnierzy do ataku, był jednym z pierwszych, którzy wspięli się na mury objazdu. fortyfikacje i był w szoku. Prot. Jan został odznaczony Orderem św. Jerzego IV stopnia i nadał szlachcie listem. Rząd zadbał o wsparcie materialne księży w czasie wojny, a po jej zakończeniu - o wyznaczeniu świadczeń za poniesione straty, o wydawaniu ustalonych uposażeń, rent na skrócony okres i nagród za służbę w wojsku.
W kon. 19 wiek rozpoczął się rozkwit instytucji duchowieństwa wojskowego. W 1888 r. całe duchowieństwo wojskowe i morskie zostało podporządkowane naczelnemu proboszczowi gwardii, grenadierów, wojska i marynarki wojennej. 24 lipca 1887 r. uchwalono rozporządzenie o nowych uprawnieniach służbowych i uposażeniach na utrzymanie duchowieństwa wojskowego (3 PSZ. t. 7. nr 4659), od 1889 r. przepis ten rozszerzono na duchowieństwo marynarki wojennej. Zgodnie z rozporządzeniem naczelnikowi gwardii, grenadierowi, wojsku i marynarce wojennej przyznano uprawnienia generała porucznika, naczelnikowi Kaukaskiego Okręgu Wojskowego uprawnienia generała dywizji, archiprezbiterowi-dziekanowi regularnemu uprawnienia pułkownika, archiprezbitera nadrzędnego i prodziekana - uprawnienia podpułkownika, kapłana - uprawnienia kapitana lub dowódcy kompanii, diakona - uprawnienia porucznika, pełnoetatowego duchownego ze stopnia duchowego - prawa porucznika. Zamiast dotychczasowych niejednorodnych (bardzo skromnych) pensji ustalono pensję odpowiadającą stopniom oficerskim. Duchowni departamentów wojskowych okręgów europejskich otrzymali prawo do okresowych podwyżek wynagrodzenia za staż, a księżom zabroniono obciążania żołnierzy za usługi, co było praktykowane wcześniej.
W dniu 12 czerwca 1890 r. wydano, zgodnie z Krymem, zamiast stanowiska naczelnika gwardii, grenadiera, wojska i marynarki wojennej, ustanowiono stanowisko protoprezbitera. oraz m. d. Jego kandydatura została wybrana przez Synod na wniosek Ministra Wojny i zatwierdzona przez cesarza. W sprawach administracji kościelnej arcykapłan otrzymywał polecenia od Synodu, a w sprawach resortu wojskowego – od ministra wojny. Miał prawo do osobistych raportów do cesarza i dorównywał rangą arcybiskupowi i generałowi porucznikowi. Pod archiprezbiterem znajdowała się rada duchowa, która składała się z obecności i urzędu i odpowiadała konsystorzowi pod władzą biskupa diecezjalnego. Zachowano mianowane przez arcybiskupa stanowiska dziekanów dywizyjnych i marynarki wojennej, którzy w czasie pokoju podlegali miejscowym biskupom. Protopresbiter mianował także księży pułkowych i marynarki wojennej (od hieromnichów i owdowiałych księży). W czasie wojny w każdej armii mianowano naczelników polowych. Duchowieństwo wojskowe nadal podlegało nie tylko Kościołowi, ale także władzom wojskowym, co w niektórych przypadkach stwarzało trudności, gdyż obszary prawne nie były jasno określone.
Po wydaniu „Regulaminu” w 1890 r. zaczęto go wydawać Specjalna uwaga dekanatu w sprawowaniu nabożeństw i wychowania religijno-moralnego wojsk: kazania, rozmowy pozaliturgiczne i czytania religijno-moralne, nauczanie Prawa Bożego w pułkowych zespołach szkoleniowych. Księża wojskowi zaczęli organizować szkoły parafialne nie tylko dla żołnierzy, ale także dla miejscowej ludności. W czasie wojny spoczywał na nich obowiązek pomocy przy opatrywaniu rannych, odprawianiu pogrzebów zmarłych i urządzaniu ich pochówku. Ponadto, podobnie jak inni duchowni, prowadzili i prowadzili dokumentację: inwentarze kościołów pułkowych i ich majątku, księgi przychodów i rozchodów, zeznania duchownych, spowiedzi, metryki urodzeń itp., sporządzali meldunki o morale wojsk.
Od 1890 roku kolej ukazuje się. „Biuletyn Duchowieństwa Wojskowego” (w latach 1911-1917 „Biuletyn Duchowieństwa Wojskowego i Marynarki Wojennej”, w 1917 „Myśl kościelna i publiczna” (Kijów), w 2004 wznowiono wydawanie). Od 1889 r. odbywały się regularne zjazdy pasterzy wojskowych, rewizje protoprezbiterów wojska i marynarki wojennej po okręgach wojskowych. Od 1899 r. miejsca księży w departamencie wojskowym zapewniano głównie osobom z wykształceniem akademickim. W 1891 r. departament duchowieństwa wojskowego składał się z 569 duchownych i duchowieństwa (katoliccy kapelani, rabini, luteranie i kaznodzieje ewangeliccy, mułłowie, którzy podlegali Departamentowi Spraw Duchowych Wyznań Zagranicznych Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, wojsko i marynarka wojenna).
W okresie rosyjsko-japońskim. wojny 1904-1905 Weszło w życie rozporządzenie „O dowództwie polowym wojsk armii rosyjskiej w czasie wojny” z 26 lutego. 1890 (3 PSZ. T. 10. Nr 6609). W armii mandżurskiej wprowadzono stanowisko naczelnika polowego - zwierzchnika całego duchowieństwa w wojsku i rektora kościoła mieszkania głównego. Wojna naznaczona była heroiczną służbą kapłanów wojskowych i marynarki wojennej, niektórzy z nich zginęli. Wśród księży tej wojny słynny jest Mitrofan Srebryansky (później Schema-archim. ks. Sergiusz), który służył w 51. Czernihowskim Pułku Smoków. Prot. Stefan Szczerbakowski podczas bitwy pod Tyurenchen 18 kwietnia. W 1904 r. wraz z 11. Pułkiem Wschodniosyberyjskim dwukrotnie szedł do ataku z krzyżem w rękach, był w szoku, mimo ciężkiego stanu, upominał umierających żołnierzy. Za swoją odwagę został odznaczony Orderem św. Jerzego IV stopnia. 1 sierpnia 1904, w trakcie Bitwa morska w Cieśninie Koreańskiej kapłan okrętowy krążownika „Rurik” hier. Alexy (Okoneshnikov) zainspirował załogę tonącego krążownika. Hieronim. Alexy wraz z ocalałymi marynarzami został schwytany, gdy duchowny został zwolniony, wyciągnął sztandar z niewoli i złożył raport o śmierci krążownika. Został odznaczony złotym krzyżem piersiowym na wstążce św. Ta sama nagroda została przyznana za bitwę pod Cuszimą 14 maja 1905 roku przez kapłanów okrętowych, hieromonka. Porfiry (krążownik „Oleg”), Hierom. George (krążownik „Aurora”).
Po zakończeniu wojny wprowadzono zmiany do rozporządzenia „O kierowaniu kościołami i duchowieństwem wydziałów wojskowych i marynarki wojennej”, w czasie wojny stanowiska naczelnika wojsk frontu, księży w dowództwie armie zostały wprowadzone. W 1910 r. przy wydziale duchowieństwa wojskowego utworzono fundusz pogrzebowy dla pracowników. W tym samym roku Synod przyjął plan mobilizacyjny, który przewidywał pobór duchowieństwa w okresie mobilizacji wojska w stanach wojennych oraz w zamian za poległych w czasie działań wojennych. W armiach i marynarkach wojennych miały powstać magazyny religii. i literatura propagandowa.
W dniach 1-11 lipca 1914 r. odbył się I zjazd w Petersburgu. i m.d., w Kromie było obecnych 40 kapłanów z wojska i 9 z floty. Na zebraniach sekcji rozważano w szczególności problemy stosunków z władzami pułkowymi, zachowanie duchowieństwa w warunkach działań wojennych, w czasie bitwy ustalano miejsce księdza na wysuniętym punkcie opatrunkowym. Kongres opracował i przyjął notatkę do księdza wojskowego.
W czasie I wojny światowej w Kwaterze Naczelnego Wodza biuro terenowe Protopresbyter v. i ppm oraz magazyn literatury kościelnej. Zaczął działać harmonogram mobilizacji z 1910 r., tysiące parafii wezwano do rekrutacji nowych pułków z duchowieństwem. Przed wojną na oddziale protopresbytera było 730 księży, w czasie wojny w wojsku służyło ponad 5 tys. krewni do nich i pomagali w pisaniu listów z odpowiedziami. W okręgach wojskowych służyli także kapelani, rabini i mułłowie. W okólniku z 3 listopada 1914 Protopr. Georgy Shavelsky zwrócił się do prawosławnych. księży z wezwaniem do „unikania w miarę możliwości wszelkich sporów religijnych i potępienia innych wyznań”. W 1916 r. utworzono nowe stanowiska: kaznodziejów wojskowych w każdej armii, naczelnych kapłanów floty bałtyckiej i czarnomorskiej. W tym samym roku pod jurysdykcją Protopresbytera v. a M.D. skierowano do sprawy unitów w Galicji i Bukowinie, zajętych przez wojska rosyjskie. Protopr. Jerzy wolał zaspokajać duchowe potrzeby unitów i nie wymagać od nich wstępowania do Kościoła prawosławnego. Kościoły. Zgodnie z definicją Synodu w dniach 13-20 stycznia. W 1916 r. utworzono komisję „w celu zaspokojenia potrzeb religijnych i moralnych jeńców rosyjskich”, która mogła wysyłać księży do Austro-Węgier i Niemiec.
W czasie wojny kilka Biskupi złożyli petycje o zajęcie miejsc kapłańskich w wojsku i marynarce wojennej. Pierwszym z nich był biskup Dmitrowski. Trifon (Turkestanov), który służył w latach 1914-1916. ksiądz pułkowy i dziekan dywizji. Biskup Taurydy Dimitri (później Anthony (Abashidze)) kilka miesięcy w 1914 roku służył jako kapłan okrętowy we Flocie Czarnomorskiej.
Jeden z pierwszych w 1914 roku, za swoją odwagę, został odznaczony złotym krzyżem pektorałowym na wstążce św. Jerzego, kapłanowi 58. Pułku Praskiego Partheny Chołodny. W 1914 r. ksiądz 294. Czernihowskiego Pułku Piechoty Jan Sokołow uratował chorągiew pułkowy z niewoli. Znany jest wyczyn kapłana 9. Pułku Smoków Kazańskich Wasilija Spiczka, który podniósł pułk do ataku. Ksiądz został odznaczony Orderem św. Jerzego IV stopnia. Igum miał odznaczenia wojskowe. Nestor (Anisimow; późniejszy metropolita Kirowogradu), który dobrowolnie służył na froncie, zorganizował i prowadził oddział sanitarny. W czasie całej wojny z ran zginęło i zmarło ponad 30 księży wojskowych, ponad 400 zostało rannych i porażonych ostrzałem, ponad 100 dostało się do niewoli, co znacznie przewyższało straty w poprzednich wojnach.
W 1915 r. kierował Naczelny Wódz. książka. Nikołaj Nikołajewicz („Musimy pokłonić się duchowieństwu wojskowemu za ich doskonałą pracę w wojsku” – cyt. za: Shavelsky, t. 2, s. 102). Jednak wpływy duchowieństwa słabły w warunkach, gdy księża wojskowi, reprezentujący państwo, byli. aparat, pełnił rolę duchowych autorytetów w wojsku, a zwłaszcza w obliczu zbliżającej się rewolucji. Gen. A. I. Denikin napisał, że „klerowi nie udało się wywołać religijnego zrywu wśród żołnierzy” (Denikin A. I. Essays on Russian Troubles: In 3 vol. M., 2003. T. 1. S. 105).
Po rewolucji lutowej 1917 duchowieństwo wojskowe było nadal aktywne. II Ogólnorosyjski Kongres w. i m.d., która odbyła się w Mohylewie w dniach 1-11 lipca 1917 r., została przyjęta przez Naczelnego Wodza gen. A. A. Brusiłow. Zgodnie z duchem czasu zjazd ustanowił elekcyjność wszystkich wojskowych urzędów religijnych. W wyniku tajnego głosowania 9 lipca archiprezbiter. G. Shavelsky zachował swoje stanowisko. 16 stycznia W 1918 r. zarządzeniem nr 39 Ludowego Komisariatu Spraw Wojskowych (SU 1918. nr 16. s. 249) zniesiono instytucję duchowieństwa wojskowego.
Księża wojskowi pozostali w Armii Białej. 27 listopada 1918 Denikin mianował G. Shavelsky'ego protopresbiterem Armii Ochotniczej i Marynarki Wojennej. Oddziały admirała A.V. Kołczaka miały ponad tysiąc kapłanów wojskowych, gen. P. N. Wrangel - ponad 500. 31 marca 1920 Biskup Sewastopola. Veniamin (Fedchenkov), na prośbę Wrangla, przyjął stanowisko kierownika w. i m.d.z tytułem biskupa wojska i marynarki wojennej. Reprezentował Kościół w rządzie Wrangla, podróżował na front, by odprawiać nabożeństwa, zapewniał przyjęcie i zakwaterowanie dla duchownych uchodźców. Po zdobyciu Krymu przez Armię Czerwoną w listopadzie. 1920 biskup Benjamin wraz z częściami Armii Ochotniczej wyemigrował do Stambułu i nadal patronował Rusi. duchowieństwo wojskowe w Turcji, Bułgarii, Grecji, Królestwie Serbów, Chorwatów i Słoweńców. 3 czerwca 1923 decyzją zagranicznego Synodu Biskupów został zwolniony z obowiązków kierownika ok. i lek.
W latach 90. XX wiek Cerkiew rosyjska ponownie zaczęła opiekować się wojskowymi. W 1995 r. w tym celu powołano Synodalny Oddział Patriarchatu Moskiewskiego ds. Współpracy z Siłami Zbrojnymi i Organami ścigania. Wznowiono spotkania księży posługujących w jednostkach wojskowych (odbywały się w latach 2003, 2005).
Hieronim. Sawa (Molczanow)
Świątynie wojskowego departamentu duchowego
W XVIII wieku. w celu stałego rozmieszczenia jednostek wojskowych zaczęto przydzielać działki na obrzeżach miast. Na tej ziemi zbudowano koszary, budynki gospodarcze a także kościoły. Jednym z pierwszych kościołów wojskowych była Katedra Przemienienia Całej Gwardii w Petersburgu, ufundowana 9 lipca 1743 r. (architekt D. A. Trezzini, odbudowana w 1829 r. po pożarze przez W.P. Stasowa). Ostatni, ubiegły, zeszły w stolicy wzniesiono katedrę wszelkiej artylerii pod wezwaniem św. Sergiusz z Radoneża (poświęcony 5 lipca 1800 r.), ok. godz. vmch. Jerzego Zwycięskiego w gmachu Sztabu Generalnego na Placu Pałacowym. (1 lutego 1822) i in. Początkowo kościoły wojskowe nie posiadały ujednolicony system przedłożona praca. 26 września W 1826 r. nastąpił dekret synodu przenoszący ich do wojskowego wydziału duchownego.
Katedra Świętej Trójcy w Petersburgu. Architekci. wiceprezes Stasow. 1835 Fotografia. Początek XX wiek (Archiwum Centralnego Ośrodka Naukowego „Encyklopedia Prawosławna”)
Katedra Świętej Trójcy w Petersburgu. Architekci. wiceprezes Stasow. 1835 Fotografia. Początek XX wiek (Archiwum Centralnego Ośrodka Naukowego „Encyklopedia Prawosławna”)
Świątynie duchowieństwa wojskowego podzielono na stałe i ruchome. Pierwsze powstawały przy pułkach (lub mniejszych formacjach wojskowych), garnizonach, twierdzach, szkołach wojskowych, szpitalach, więzieniach, cmentarzach wojskowych. Wśród maszerujących kościołów wyróżniały się kościoły lądowe i okrętowe. Budowę świątyń powierzono komisji budowy koszar przy Radzie Wojskowej. W 1891 r. było 407 świątyń wojskowych i morskich.
W 1900 r. minister wojny A.N. Kuropatkin przedstawił cesarzowi raport z propozycją przeznaczenia środków na budowę nowych kościołów w jednostkach wojskowych, na opracowanie typu kościół wojskowy, skoncentrowany na dużej pojemności i oszczędności. Model świątyń wojskowych został zatwierdzony 1 grudnia. 1901 Według niego miał powstać dla kościoła osobny budynek na 900 osób. na świątynię pułkową lub 400 osób. dla batalionu. Na potrzeby budowy cerkwi resort wojskowy przeznaczył w 1901 r., w 1902 i 1903 r. 200 tys. rubli. 450 tysięcy rubli każdy W latach 1901-1906 wybudowano łącznie 51 kościołów. Jednym z pierwszych został położony kościół 148. pułku piechoty Morza Kaspijskiego w imię Marynarki Wojennej. Anastasia Solver w listopadzie Peterhof (konsekrowany 5 czerwca 1903). W latach 1902-1913. Katedra Marynarki Wojennej w Kronsztadzie została wzniesiona pod wezwaniem św. Nicholas the Wonderworker - wspaniała świątynia-pomnik rosyjskich marynarzy. Nabożeństwo modlitewne za rozpoczęcie budowy odbyło się 1 września. 1902 r.. łuk. Jana z Kronsztadu w obecności naczelnego dowódcy portu Kronsztad, wiceadmirała S.O. Makarowa. Według departamentu morskiego w 1913 r. istniały 603 kościoły wojskowe - 30 kościołów przybrzeżnych, 43 kościoły okrętowe, w tym w pływającym więzieniu wojskowym w Sewastopolu. Każda jednostka wojskowa i każda wojskowa instytucja edukacyjna miała własne święto świątynne i niebiańskiego patrona. W kościołach wojskowych przechowywano sztandary bojowe, broń i zbroje znanych dowódców wojskowych, uwieczniono pamięć żołnierzy poległych w bitwach.
15 lipca 1854 r. w Sewastopolu, według projektu K. A. Tona, położono Katedrę Admiralicji pod nazwą Equal Ap. książka. Włodzimierza. W związku z wybuchem wojny krymskiej prace przerwano, dolną cerkiew konsekrowano w 1881 r., górną w 1888 r. W katedrze znajduje się grobowiec Rosjan. admirałowie M. P. Lazarev, V. A. Kornilov, V. I. Istomin, P. S. Nakhimov. Od 1907 do 1918 r. jego rektorem i dziekanem zespołów przybrzeżnych Floty Czarnomorskiej był schmch. łuk. Roman Medved. W Katedrze Straży Życia Pułku Izmajłowskiego w imię Trójcy Świętej (założonej w Petersburgu 13 maja 1828 r., Architekt Stasow) odbywały się wycieczki trofeum. banery zdobyte podczas rosyjskiego tournée. wojny 1877-1878 W 1886 r. przed katedrą ustawiono kolumnę Chwały, odlaną ze 108 rund. pistolety. W 1911 w Petersburgu w pobliżu Marynarki korpus kadetów Wzniesiono świątynię-pomnik Zbawiciela na wodach. Na ścianach przyklejono tabliczki z nazwiskami marynarzy (od admirała do marynarza), którzy zginęli w epoce rosyjsko-japońskiej. wojny i nazwy statków. W pobliżu ikonostasu zainstalowali uratowany sztandar załogi marynarki wojennej Kwantung, która broniła Port Arthur.
Kempingowe kościoły przenośne z reguły były przestronnymi namiotami z tronem, antymensionem, składanym ikonostasem i ikoną - patronką części. W okresie rosyjsko-japońskim. wojny 1904-1905 w sztabie dowódcy armii mandżurskiej, mieszczącej się w specjalnym pociągu, znajdował się wagon kościelny - rezydencja naczelnika polowego. W 1916 r. powstał Komitet do budowy świątyń ruchomych na froncie. Na morzach Kaspijskim i Czarnym wzniesiono pływające kościoły. Na linii frontu nabożeństwa często odbywały się pod gołym niebem.
Nabożeństwa boskie w wojsku i marynarce wojennej odprawiano z reguły w niedziele i święta, w tzw. bardzo uroczyste dni: w dni imienin członków imp. rodzin, w rocznice zwycięstw Rosjan. broni oraz w święta jednostek wojskowych i okrętów. Obecność na nabożeństwach była obowiązkowa dla całego personelu wojsk ortodoksyjnych. wyznanie, które zostało wzmocnione specjalnymi rozkazami dowódców jednostek wojskowych.
W . M . Kotkow
Wojskowe nagrody duchowieństwa
Od 1797 r. na mocy dekretów cesarza przedstawiciele duchowieństwa zaczęli otrzymywać ordery za szczególne zasługi. Duchowni wojskowi otrzymali Order św. Anna, równa książka. Włodzimierza, św. Jerzego i złote krzyże piersiowe na wstążce św. Ostatnie 2 nagrody przyznano tylko za odznaczenia wojskowe. W 1855 r. duchowieństwo wojskowe otrzymało prawo dołączania mieczy do orderów przyznawanych za wyróżnienie w sytuacji bojowej, co kiedyś było przywilejem oficerów.
Według imp. Dekret z 13 sierpnia W 1806 r. za pośrednictwem władz wojskowych dokonywano wszelkich wystąpień duchowieństwa wojskowego o odznaczenia. Władze duchowe mogły jedynie wyrazić swoją opinię. Duchowni byli wręczani do nagród na zasadach wspólnych z wojskiem. W 1881 r. najwyżsi przedstawiciele c.v. i lek.
Zasługi, za które ksiądz wojskowy mógł otrzymać większość możliwych odznaczeń, nie zostały określone w żadnych aktach normatywnych. Wyjątkiem były statuty zakonów św. Włodzimierza i św. Ania. W statucie Zakonu św. Anna w wydaniu z 1833 r. przewidziała nagradzanie duchownych za „upomnienia i przykłady dla pułków w bitwach”, za zachowanie zdrowia i obyczajów żołnierzy (jeśli „przez trzy lata z rzędu nie ma wśród nich winnych za pogwałcenie wojska dyscypliny i spokoju wśród mieszkańców, a liczba uciekinierów nie przekroczy w złożoności jednej osoby na sto”). Prawo do nadawania Orderu św. Włodzimierza IV stopnia za 25 lat służby z udziałem w kampaniach wojskowych i 35 lat na równi ze stopniami oficerskimi w czasie pokoju. Praktykę tę rozszerzono również na diakonów, jeśli mieli zaszczyt otrzymać Order św. Anna III stopnia.
W czasie wojny terminy wymagane przez prawo na otrzymanie kolejnej nagrody (co najmniej 3 lata) zostały anulowane. Obecność orderów dawała prawo do awansu, do otrzymywania wyższego wynagrodzenia, do określania córek jako żon. placówki edukacyjne kosztem kapitału zamówień. Odebrano mu rozkazy duchownemu pozbawionemu godności.
Liczba nagród dla duchowieństwa, w tym wojskowych, stale rosła od końca. 18 wiek do 1917 aż do ser. 19 wiek Ordery, których wszystkie stopnie dawały prawo do dziedzicznej godności szlacheckiej, były dla kapłana rzadką nagrodą. Po Zakonie św. Anna II i III stopnia przestała przynosić wymienione korzyści, nagradzanie ich zaczęło być szerzej praktykowane. Na przykład w języku rosyjsko-japońskim. wojny, niektórzy duchowni zostali odznaczeni Orderem św. Anny II i III stopnia oraz św. Włodzimierz IV stopień. Rzadsze odznaczenia dla duchowieństwa wojskowego pozostały Orderem św. Jerzego i złoty krzyż pektorałowy na wstążce św.
W okresie rosyjsko-japońskim. wojny, księża wojskowi otrzymali św. Anna II kl. z mieczami - ok. godz. 70, bez mieczy - ok. 30, III kl. z mieczami - ok. 1930 r. 70, bez mieczy - ok. 80; św. Włodzimierz III kl. bez mieczy - ok. 1930 r. 10, IV kl. z mieczami - ok. 1930 r. 25, bez mieczy - ok. 25. W czasie I wojny światowej, do marca 1917 r. kapelani wojskowi otrzymywali ordery św. Anna I kl. z mieczami i bez - ok. 1930 r. 10, II stopień z mieczami - ponad 300, bez mieczy - ponad 200, III stopień z mieczami - ponad 300, bez mieczy - ok. 500; św. Włodzimierz III stopień z mieczami – powyżej 20, bez mieczy – ok. 20, 4 stopień z mieczami - ponad 150, bez mieczy - ok. 100. Order św. Jerzy od początku 19 wiek do marca 1917 nagrodzonych zostało 16 osób. Do 1903 r. co najmniej 170 osób otrzymało złoty krzyż pektorałowy na wstążce św. Jerzego, dla rosyjsko-japońskiego. wojna – 82 osoby, od 1914 do marca 1917 – 244 osoby. OK. 10 duchownych zostało odznaczonych Orderem św. Jerzego i krzyż żołnierski św. Jerzego od marca 1917 do marca 1918. Co najmniej 13 osób zostało odznaczonych krzyżem pektoralnym na wstążce św. w armiach Kołczaka, Denikina, Wrangla. Dla duchownych wyróżnionych w czasie I wojny światowej i wojny domowej, nagrody zatwierdził Synod Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Poza Rosją Mansvetov (1827-1832), Protopr. Wasilij Iwanowicz Kutnevich (1832-1865), prot. Michaił Izmailowicz Bogosłowski (1865-1871), prot. Piotr Jewdokimowicz Pokrowski (1871-1888) Naczelni kapłani (naczelni kapłani) Sztabu Generalnego, Straży i Korpusu Grenadierów: Prot. Aleksy Topogricki (1815-1826), arcykapłan. Nikołaj Wasiljewicz Muzowski (1826-1848), arcykapłan. Wasilij Borysowicz Bażanow (1849-1883). Protopresbajterzy Armia i marynarka wojenna: Aleksander Aleksiejewicz Żelobowski (1888-1910), Jewgienij Pietrowicz Akwilonow (1910-1911), Georgij Iwanowicz Szawelski (1911-1917).
arch.: RGIA. F. 806 [Rząd duchowy pod arcyprezbiterem duchowieństwa wojskowego i morskiego]; RGVIA. F. 2044. Op. 1. D. 8-9, 18-19, 28; F. 2082. Op. 1. D. 7; GARF. F. 3696. Op. 2. D. 1, 3, 5.
Dosł.: Nevzorov N. Wschód Esej o kierowaniu duchowieństwem Departamentu Wojskowego w Rosji. SPb., 1875; Barsov T . W . O zarządzaniu językiem rosyjskim. duchowieństwo wojskowe. SPb., 1879; Bogolubow A . ALE . Eseje z dziejów kierownictwa duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej w biografiach rozdz. jego księża w latach 1800-1901, Petersburg, 1901; Żełobowski A . A., protopr. Kierownictwo kościelne i prawosławne. duchowieństwo Departamentu Wojskowego // Wiek Ministerstwa Wojskowego: W 16 tomach Petersburg, 1902. T. 13; Kallistow N . A., prot. Wschód notatka o pasterzach wojskowych, którzy uczestniczyli z ich jednostki wojskowe w wojnie krymskiej podczas obrony Sewastopola i odznaczony specjalnymi insygniami. Petersburg, 1904; Shavelsky G. I., protopr. Duchowieństwo wojskowe w walce Rosji z Napoleonem. M., 1912; Tsitovich G. ALE . Świątynie armii i marynarki wojennej: Wsch.-stat. opis. Piatigorsk, 1913. 2 godziny; Smirnow A . W . Historia duchowieństwa marynarki wojennej. SPb., 1914; Senin A . Z . Duchowieństwo wojskowe Rosji w czasie I wojny światowej // VI. 1990. Nr 10. S. 159-165; Historia duchowieństwa marynarki wojennej: sob. M., 1993; Pazury W. W . Świątynie wojskowe Rosji. Petersburg, 2000; Kapkow K. G . Nagrody George'a rosły. duchowieństwo // 11. Wszechrosyjski. Konf. numizmatyczna Petersburg, 14-18 kwietnia 2003: streszczenie. raport i wiadomość SPb., 2003. S. 284-286; Kotkow V . M . Duchowieństwo wojskowe Rosji: karty historii. SPb., 2004. 2 książki.
Księży wojskowych w armii rosyjskiej nikogo nie zaskoczy – „księża w mundurach” organicznie wpisują się we współczesną armię rosyjską. Przed wniesieniem Słowa Bożego w szeregi księża wojskowi muszą przejść miesięczny kurs szkolenia bojowego. Któregoś dnia takie szkolenie rozpoczęło się w Akademii Wojskowej MON. „Podchorążowie w sutannach”, którzy tam byli, opowiedzieli korespondentowi specjalnemu „Kultury”, jakby w duchu, po co im armia.
Fotografowanie zostało anulowane
Oficjalnie przez personel, ich stanowisko nazywa się „pomocnikiem dowódcy do pracy z religijnymi żołnierzami”. Ranga jest wysoka: jeden ksiądz wojskowy służy dużej formacji - dywizji, brygady, uczelni wojskowej, to jest kilka tysięcy osób. Pomimo tego, że sami nie są wojskowymi, nie noszą epoletów, a ze względu na ich godność duchową generalnie nie wolno im nosić broni, księża wojskowi co trzy lata przechodzą szkolenie wojskowe.
Aleksander Surowcew, szef wydziału pracy z religijnymi żołnierzami, uważa, że kapłan wojskowy to osoba, choć duchowa, ale musi też posiadać pewną wiedzę wojskową. Na przykład, aby mieć pojęcie o typach i typach wojsk, aby zrozumieć, czym Siły Powietrzne różnią się od Marynarki Wojennej, a Strategiczne Siły Rakietowe od VVKO.
Szkolenie mające na celu doskonalenie umiejętności wojskowych – mówi „Kulturze” Surowcew – trwa miesiąc i jest prowadzone w ramach pięciu wojskowych instytucji edukacyjnych w całym kraju. Obecna grupa księży Akademii Wojskowej jest czwartą od wiosny 2013 roku. W jej skład wchodzi 18 księży prawosławnych z różnych regionów Rosji, większość z nich została powołana na stanowiska w tym roku. W sumie szkolenie ukończyło tu już 60 przedstawicieli duchowieństwa wojskowego, w tym 57 prawosławnych, dwóch muzułmanów i jeden buddysta.
Sam Surovtsev pochodzi z regularnego wojska. Ale ze względu na swoją obecną pozycję musiał zdjąć szelki - cywil powinien zarządzać księżmi. „To kapelani mają stopnie wojskowe, a nasi księża nie mają ramiączek” – uśmiecha się Aleksander Iwanowicz. Na początku lat 90. był oddelegowany do Departamentu Synodalnego Patriarchatu Moskiewskiego ds. Współpracy z Siłami Zbrojnymi i egzekwowanie prawa i faktycznie stał u początków instytucji duchowieństwa wojskowego w wojsku.
Jak powiedział Surowcew, w ciągu miesiąca kadeci-księża będą musieli opanować podstawy taktyki i innych nauk. Z dalszej listy tematów - duchowo-wychowawczych, moralno-psychologicznych, filozoficzno-politycznych, społeczno-ekonomicznych - kręciłem głową. Chyba nie mam, więc księża wojskowi ze szczególną niecierpliwością czekają na wyjazd „w teren” – na poligony i strzelnice. W tym roku nie dostaną broni w swoje ręce – zbyt wiele było plotek o udziale ich poprzedników w strzelaninie. W mediach pełno było zdjęć księży z kałasznikowami, podpisy nie były zbyt życzliwe. Dlatego tym razem MON zdecydowało się nie zakładać siebie i księży. To prawda, niektórzy narzekają.
Więc co? - powiedział archiprezbiter Oleg Chatsko, pochodził z Kaliningradu. - W Piśmie jest napisane „nie zabijaj”. A o tym, że duchowny nie może chwycić za broń, nie ma słowa.
Jeśli nie możesz strzelać, to co kapłani zrobią na strzelnicy? Zobacz, jak personel wojskowy robi dziury w celach i błogosławi je za celny strzał. Wśród ćwiczeń praktycznych dla księży planowane jest zapoznanie się ze stacją terenową do pracy ze służbą religijną, która zostanie rozmieszczona na jednym z poligonów w obwodzie moskiewskim. Taki rodzaj namiotu jest również dostępny w Wojskowej Akademii - w przypadku wyjazdu podchorążych i studentów na stałe studiujących tutaj na zajęcia terenowe. Arcykapłan Dmitrij Solonin, asystent kierownika uniwersytetu, opowie i pokaże wszystko swoim kolegom księżom, którzy przybyli na zaawansowane szkolenie - wielu z nich przyniosło ze sobą zestawy obozowe kościelnych przyborów. Nawiasem mówiąc, w armii rosyjskiej znajduje się także stała świątynia obozowa - do tej pory jedna w Abchazji, na terenie VII dywizji rosyjskiej. baza wojskowa w mieście Gudauta. Miejscowy archiprezbiter Wasilij Alesenko uważa, że wkrótce zbudują stacjonarną świątynię. „Cała wola Boża”, powiedział mi. „Cóż, trochę pomocy z Ministerstwa Obrony”.
A niedawno wiceminister obrony Federacji Rosyjskiej generał armii Dmitrij Bułhakow poinformował, że na dwóch wyspach Arktyki, gdzie stacjonują wojska rosyjskie, zakończono budowę kaplic. W tym regionie będą ich cztery - na wyspach Kotelny, Wrangel, Franz Josef Land i Cape Schmidt.
Oprócz zajęć dydaktycznych (to 144 godziny akademickie) księża wojskowi mają także program kulturalny. Odwiedzią Centralne Muzeum Sił Zbrojnych, Pracownię Artystów Wojskowych im. M.B. Grekov, pójdą na pole Borodino, gdzie odprawią nabożeństwo modlitewne. A 3 listopada powierzono im udział w wieczornym nabożeństwie w katedrze Chrystusa Zbawiciela, gdzie następnego dnia odbędzie się uroczyste nabożeństwo na cześć Ikony Kazańskiej Matka Boga.
Pasterz prawosławny
Zawsze się zastanawiałem - jak zwracają się do księży wojskowych w wojsku? Czy mają mundury wojskowe lub sutanny kamuflażowe? Czy żołnierze mają przecież salutować księżom, wszak zastępca (rozważ zastępca) dowódcy?
Podsłuchałem, jak nasi księża odszyfrowali słowo „kapłan” - pasterz prawosławnych owiec - uśmiecha się Aleksander Surowcew. - Generalnie to prawda... Nie ma specjalnych zaleceń dotyczących zwracania się do księży w wojsku. Honor zdecydowanie nie jest wymagany – ich ranga nie jest wojskowa, ale duchowa. Najczęściej zwraca się do księdza: „ojcze”.
Ojciec Oleg z Kostromy również powtarza Surovtseva: „Musisz zdobyć apel do siebie. Więc przychodzisz do dowódcy, przedstawiasz się zarówno nazwiskiem, imieniem, patronimem, jak i stopniem kościelnym, a potem zależy to od związku, jaki wynik przyniesiesz. Ale najczęściej nazywany jest oczywiście ojcem.
Słyszałem wszystko - zarówno święty ojciec, jak i „Wasza Eminencja” zabrzmiały z ust władz, wielu na ogół się wahało, nie wiedząc, jak to nazwać - śmieje się arcykapłan Oleg Khatsko. - Ale lepiej, żeby dowódca sam wybrał apelację.
Ksiądz Dionizy Grishin z ośrodka szkolenia powietrznodesantowego (sam był byłym spadochroniarzem) również wspomina nie bez uśmiechu, jak eksperymentował z pozdrowieniami.
Zbliżam się do linii żołnierzy i ryczę niskim głosem: „Życzę zdrowia, towarzysze żołnierze!”, naturalnie pokazuje ojciec Dionizos. - Cóż, w odpowiedzi, zgodnie z oczekiwaniami, odpowiadają: „Życzymy dobrego zdrowia ...” - i dalsze zamieszanie. Ktoś zamilkł, ktoś zepsuty - "towarzysz ksiądz", "towarzysz ojciec". I jakoś natknął się na psotnicę, który również grał na basie, podczas gdy jego towarzysze zastanawiali się, jak wyda: „Życzymy ci dobrego zdrowia, towarzyszu pop!” Po prostu się roześmiałem, ale w przyszłości po prostu się przywitałem, nie po wojskowemu.
Z formą też wszystko jest proste - kapłani służą w strojach kościelnych, tak jak powinno być. Ale kamuflaż polowy jest im dany - do woli. W nim i podczas ćwiczeń wygodniej jest poruszać się po leśnych polach i nie brudzi się tak jak sutanna.
Podczas służby oczywiście nie może być mowy o jakimkolwiek mundurze wojskowym – tłumaczy ksiądz Jewgienij Tsiklauri z rosyjskiej bazy wojskowej Kant w Kirgistanie. - Ale kiedy czasami wkładasz mundur, czujesz większe usposobienie ze strony żołnierzy. Tutaj nawet muzułmański personel wojskowy staje się bardziej otwarty, widzą w tobie towarzysza, towarzysza żołnierza. Nawiasem mówiąc, dla muzułmanów udało nam się uzgodnić, że lokalny imam czytał im kazania, na zasadzie freelance.
Księża wojskowi również nie mają szczególnej obsesji na punkcie postu.
Stanowisko w wojsku jest opcjonalne, doradzimy tylko, od czego można się powstrzymać - mówią księża. - Zależy to również od intensywności usługi. Tutaj, w przedrewolucyjnej Rosji, armia pościła w wojsku – tydzień na każdą jednostkę. A Piotr I kiedyś zażądał od patriarchy pozwolenia na nie poszczenie podczas wojen i kampanii.
Ale najważniejsza dla księdza wojskowego nie jest forma, ale treść: jego zadaniem jest podniesienie morale jednostki.
W Czeczenii, w czasie wojny, żołnierze ciągnęli do księdza, licząc na otrzymanie od niego wsparcia moralnego, możliwość wzmocnienia ducha przez wysłuchanie mądrego i spokojnego słowa – wspomina w rozmowie z „Kulturą” pułkownik rezerwy Nikołaj Nikulnikow. - Jako dowódca nie wtrącałem się i sam zawsze odnosiłem się do księży z szacunkiem - w końcu szli z bojownikami pod tymi samymi kulami. A w życiu cywilnym, służąc w brygadzie desantowej Uljanowsk, byłem przekonany, że słowo księdza dyscyplinuje. Tutaj bojownicy odwiedzali spowiedź dobrego księdza lub po prostu służyli w świątyni – z pewnością nie oczekuj od nich napojów ani innych wykroczeń. Możemy powiedzieć: co to za pop - taki jest pułk. Wiedzą, jak skonfigurować ludzi, aby wykonali zadanie bez żadnych poleceń.
Panowie Junkers
W armii rosyjskiej według statystyk 78% wiernych, ale niewielu posiada wiedzę wykraczającą poza modlitwę „Ojcze nasz”. „Jest wielu wierzących - niewielu oświeconych” - narzeka ojciec Wasilij. „Ale to jest nasza misja, aby wzmocnić ducha i umysł naszej trzody”.
Chłopaki teraz z wiarą w sercu wstępują do wojska, my im tylko pomagamy - mówi arcybiskup Oleg Nowikow z Akademii Kostroma RKhBZ (ochrona radiologiczna, chemiczna i biologiczna). - W tym roku, zaraz po wstąpieniu do akademii, do świątyni przybyło czterdziestu młodych mężczyzn. I nikt ich do tego nie zmuszał.
Ojciec Oleg wspomina epizod sprzed 17 lat, kiedy w Kostromie kręcono film „Cyrulik syberyjski”, w którym brało udział 300 kadetów szkoły. Dostali mundur podchorążego, z którym nie rozstawali się ani w klasie, ani nawet podczas zwolnień do miasta. Aby przyzwyczaić się do obrazu. Babcie na ulicach płakały, rozpoznając na kadetach mundur podchorążych - taki sam jak na zachowanych fotografiach ich ojców.
W tym czasie byłem już rektorem świątyni, która znajdowała się na terenie szkoły, i przez te wszystkie trzy miesiące mieszkaliśmy z kadetami - kontynuuje archiprezbiter. - I zauważyłem, jak chłopaki dosłownie zmieniają się na naszych oczach ...
Kiedy pod Nowy Rok Nikita Michałkow wyjechał z aktorami do Moskwy, a Junkers dostali urlop od pracy w kinie. Wydawali się być w stanie się zrelaksować. Ale nie! Tak bardzo przyzwyczaili się do swojej nowej esencji, że po wejściu do świątyni śpiewali „Ojcze nasz” i inne modlitwy jeszcze lepiej i sumiennie niż w obecności swoich filmowych mentorów.
Zrobili to absolutnie szczerze, to jest najważniejsze - mówi ojciec Oleg. - Nie pod przymusem, ale tylko z własnej woli.
Sam Oleg Novikov również ukończył Kostroma Szkoła wojskowa.
Kiedyś był kadetem Kaliningradzkiej Wyższej Szkoły Marynarki Wojennej i imiennikiem Novikova - arcybiskupem Olegem Chatsko. Uczył się dobrze, nie naruszał dyscypliny - przez trzy lata studiów był AWOL tylko dwa razy, z czego jeden okazał się zbiorowy - w proteście przeciwko niesprawiedliwości nauczyciela. Ale kiedy poczuł, że to nie jest jego pole wojskowe, napisał raport i wyszedł.
Przyjaciele, zwłaszcza ci, którzy nadal służą w Kaliningradzie, żartują: mówią, czy warto było opuścić szkołę, aby wrócić tutaj ponownie, nawet jako ksiądz wojskowy.
Kiedy już żegnaliśmy się z bohaterami tego eseju, w murach Akademii Wojskowej rozległ się śpiew. Kapłani jednogłośnie wywnioskowali: „Warto jeść tak, jakby to naprawdę były błogosławione Bogurodzicy, Błogosławiona i Niepokalana i Matka naszego Boga-o-o...”
To modlitwa o dopełnienie każdego dobrego uczynku - wyjaśnił Aleksander Surowcew. - A nasi kadeci-księża przeszli kolejny kurs wykładów i wzbogacili się o wiedzę, która pomoże im w porozumiewaniu się z ich wojskowym stadem. Śpiewanie nie jest grzechem.
Wynagrodzenie dla księdza
Decyzję o utworzeniu instytucji duchowieństwa wojskowego w rosyjskiej armii i marynarce wojennej podjęto 21 lipca 2009 r. Pierwszym w 2011 roku był ojciec Anatolij Shcherbatyuk, który został wyświęcony na kapłana w kościele św. Sergiusza z Radoneża w mieście Sertolovo w regionie Leningradu (Zachodni Okręg Wojskowy). Obecnie w armii jest ponad 140 kapłanów wojskowych, których skład jest proporcjonalny do stosunku wierzącego personelu wojskowego. Prawosławni stanowią 88%, muzułmanie - 9%. Do tej pory jest tylko jeden buddyjski kapłan wojskowy - w oddzielnej brygadzie strzelców zmotoryzowanych w buriackim mieście Kiachta. To lama klasztoru Murochinsky datsan, sierżant rezerwy Bair Batomunkuev, nie udaje, że ma oddzielną świątynię w jednostce wojskowej - odprawia rytuały w jurcie.
W 1914 r. w armii rosyjskiej służyło około 5000 księży pułkowych i okrętowych oraz kilkuset kapelanów. Mułłowie służyli także w formacjach narodowych, m.in. w „Dzikiej Dywizji”, obsadzonej przez ludzi z Kaukazu.
W przedrewolucyjnej Rosji, jak powiedział „Kulturze”, Borys Łukiczew, pierwszy naczelnik wydziału pracy z religijnymi żołnierzami Sił Zbrojnych Federacji Rosyjskiej, działalność księży była zabezpieczona specjalnym statusem prawnym. Formalnie duchowieństwo nie miało stopni wojskowych, ale de facto w środowisku wojskowym diakon utożsamiany był z porucznikiem, kapłanem z kapitanem, rektorem katedry wojskowej i dziekanem dywizyjnym – z podpułkownikiem, naczelny kapłan polowy armii i flot oraz naczelny kapłan Sztabu Generalnego, Gwardii i Korpusu Grenadierów - do generała dywizji i protoprezbitera duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej (najwyższe stanowisko kościelne w armii i marynarce wojennej, ustanowione w 1890 r. ) - do generała porucznika.
Kościelna „tablica rang” wpłynęła na dodatek pieniężny wypłacany ze skarbca departamentu wojskowego i inne przywileje. Np. każdy kapłan statku miał prawo do osobnej kabiny i łodzi, miał prawo zacumować statek z prawej burty, co oprócz niego mogły mieć tylko okręty flagowe, dowódcy statków i oficerowie, którzy mieli św. nagrody. Marynarze musieli go pozdrowić.
W armii rosyjskiej księża prawosławni wznowili działalność niemal natychmiast po upadku związek Radziecki. Stało się to jednak na zasadzie dobrowolności i ich działania zależały w dużej mierze od woli konkretnego dowódcy jednostki - gdzieś księżom nie wpuszczali na próg, ale gdzieś szeroko otwierali drzwi, a nawet starsi oficerowie stanęli na baczność przed duchowieństwem.
Pierwsza oficjalna umowa o współpracy między Kościołem a wojskiem została podpisana w 1994 roku. W tym samym czasie pojawił się Komitet Koordynacyjny ds. Współdziałania Sił Zbrojnych z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. W lutym 2006 roku patriarcha Aleksy II udzielił błogosławieństwa na szkolenie księży wojskowych „dla duchowego przewodnictwa armii rosyjskiej”. Wkrótce pomysł ten został zatwierdzony przez prezydenta Rosji Władimira Putina.
Kapłani opłacani są przez Ministerstwo Obrony. Ostatnio dostali 10% premię za trudny charakter usługi i nieregularne godziny pracy. Miesięcznie zaczęło pojawiać się 30-40 tysięcy rubli. Jak dowiedziała się Kultura, teraz resort obrony rozważa możliwość zrównania swoich pensji z tymi, które otrzymywali wojskowi na podobnym stanowisku zastępcy dowódcy jednostki - okaże się, że będzie to około 60 tys. może żyć.
Kościół nie wyróżnia jednego zawodu w taki sam sposób, jak służba wojskowa. Powód jest jasny: wojsko, a właściwie przedstawiciele organów ścigania, nadają swojej pracy nie tylko siłę i wiedzę, ale w razie potrzeby samo życie. Taka ofiara wymaga refleksji religijnej.
W celu XIX wiek W Rosji powstała instytucja duchowieństwa wojskowego. Zjednoczył kapłaństwo, które zasilało armię i marynarkę, w niezależną strukturę kościelno-administracyjną. Kilka lat temu państwo i Kościół zrobiły krok w kierunku odrodzenia tej instytucji: pełnoetatowi księża wojskowi ponownie pojawili się w wojsku. W Petersburgu pracę Kościoła z armią i marynarką wojenną koordynuje departament współdziałania z Siłami Zbrojnymi i organami ścigania diecezji petersburskiej, która w 2015 roku obchodzi dziesięciolecie swego istnienia.
Pojawienie się duchowych „sił specjalnych”
Pierwsza pisemna wzmianka o kapłaństwie w armii rosyjskiej odnosi się do kampanii kazańskiej Jana IV (Groźnego) w 1552 roku. Przygotowywano długie oblężenie, a król zadbał o duchowe wsparcie żołnierzy. W obozie sprawowana była liturgia. Wielu wojowników, dowodzonych przez cara, przyjęło komunię i „przygotowało się, by przejść czysto do czynu śmierci”. Niektórzy badacze uważają, że księża towarzyszyli milicji ludowej, ale początkowo byli to proboszczowie parafii. Po kampaniach wojennych wrócili do swoich diecezji.Kapłani specjalny cel„pojawiły się w Rosji w połowie XVII wieku, za cara Aleksieja Michajłowicza, kiedy stała armia, która powstała dwa wieki wcześniej, zaczęła szybko się rozrastać.
Jeszcze większy rozwój duchowieństwa wojskowego promował Piotr I, który stworzył w Rosji regularną armię i marynarkę wojenną, a wraz z nimi pełnoetatowy pułk i duchowieństwo marynarki wojennej. Podczas działań wojennych pierwszy podlegał naczelnikowi polowemu mianowanemu w wojsku (z reguły z „białego” duchowieństwa), drugi – naczelnikowi marynarki wojennej hieromnikowi. Jednak w czasie pokoju księża wojskowi byli pod kontrolą biskupów diecezji, do której przydzielono pułk lub załogę statku. Podwójne podporządkowanie było nieskuteczne iw 1800 roku Paweł I skoncentrował całe kierownictwo duchowieństwa wojskowego w rękach naczelnego kapłana armii i marynarki wojennej. Nowe stanowisko objął arcybiskup Paweł Ozeretkowski, którego nazwisko wiąże się z początkiem instytucji duchowieństwa wojskowego.
Księża wojskowi przeszli z honorem przez wszystkie bitwy XIX wieku, które obficie przypadły Rosji. Pod koniec stulecia zakończył się również przedłużający się proces formowania wydziału duchowego. Główna władza w nim znów zaczęła należeć do jednej osoby - protopresbitera armii i marynarki wojennej. Dalej pion kontroli wyglądał tak: naczelnicy okręgów - naczelnicy wojsk - dziekani dywizji, brygady, garnizonu - księża pułkowi, szpitalni i więzienni. Jako administrator kościelny protoprezbiter armii i marynarki wojennej był porównywalny ze stanowiskiem biskupa diecezjalnego, ale miał więcej praw. Pierwszym, który zajął to wysokie stanowisko, był archiprezbiter Aleksander Aleksiejewicz Żełobowski.
Służę Ojczyźnie: Ziemskiej i Niebiańskiej
Najliczniejszym „oddziałem” duchowym przed rewolucją było kapłaństwo pułkowe. Ojciec w armii carskiej był uważany za głównego wychowawcę, musiał inspirować żołnierzy do lojalności wobec cara i Ojczyzny, aż byli gotowi oddać za nich życie, dając w tym przykład. Rosyjscy księża chwycili za broń tylko w wyjątkowych przypadkach, przynosząc za to cerkiewną skruchę. Historia jednak przyniosła nam wiele przypadków, kiedy ksiądz z krzyżem w rękach prowadził atak grożący uduszeniem lub pod kulami szedł obok nieśmiałego żołnierza, wspierając jego ducha. Była to dziedzina nieznanych światu ascetów, pobożnych sług wiary.Księża wojskowi odprawiali nabożeństwa i monitorowali ich obecność (z rozkazu wojsk cały personel miał przyjmować komunię przynajmniej raz w roku). Chowali zmarłych kolegów żołnierzy, informowali o śmierci swoich bliskich, monitorowali stan cmentarzy wojskowych, które dzięki temu były najbardziej zadbane. W czasie bitwy księża z wysuniętego punktu opatrunkowego pomagali rannym bandażować. W czasie pokoju uczyli Prawa Bożego, prowadzili duchowe rozmowy z chętnymi, monitorowali poprawę stanu kościołów, organizowali biblioteki, szkoły parafialne dla żołnierzy niepiśmiennych. W ścisłej hierarchii wojskowej stanowisko księdza pułkowego utożsamiano z kapitanem. Żołnierze musieli go pozdrowić, ale jednocześnie ksiądz pozostał dla nich osobą dostępną i bliską.
Oddział "Wojskowy" naszych czasów
został odtworzony w 2005 roku na mocy dekretu. Historycznie ukształtował się w XIX wieku. Pierwszego znanego nam dziś dziekana można nazwać rektorem placu, archiprezbiterem Piotrem Pesotskim, znanym z tego, że otrzymał ostatnią spowiedź od A. S. Puszkina. Ojciec Piotr Pesotsky brał udział w Wojnie Ojczyźnianej w 1812 roku jako dziekan milicji petersburskiej i nowogrodzkiej.Obecnie okręg dekanatu wojskowego obejmuje 17 parafii, 43 kościoły (z których 15 jest afiliowanych) i 11 kaplic w instytucjach wojskowych i porządkowych Petersburga i obwodu leningradzkiego. Aby skoordynować pracę z organami ścigania, która wcześniej była prowadzona osobno na poziomie poszczególnych parafii, dziesięć lat temu utworzono specjalną w ramach diecezji petersburskiej. Stanowisko naczelnika wydziału ds. współdziałania z Siłami Zbrojnymi i organami ścigania oraz dziekana kościołów „wojskowych” od początku istnienia wydziału piastuje archiprezbiter Aleksander – od kwietnia 2013 r. hieromonk Aleksy – a od kwietnia 2014 r. . W maju 2014 został powołany na zastępcę przewodniczącego nadrzędnego Oddziału Synodalnego.
Dekanat wojskowy diecezji petersburskiej liczy 31 kościołów i 14 kaplic, w tym remontowanych i projektowanych.
Duchowieństwo regularne - 28 duchownych: 23 księży i 5 diakonów. Dziekanat zasila 11 uczelni wojskowych.
W 2009 roku prezydent Rosji Dmitrij Miedwiediew i Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl postanowili wprowadzić do Sił Zbrojnych pełnoetatowych duchownych wojskowych. W naszym Okręgu Wojskowym został pierwszym pełnoetatowym księdzem wojskowym – jako „asystent części edukacyjnej dowódcy 95. brygady Zachodniego Okręgu Wojskowego”. Podobnie jak pastorzy przedrewolucyjni, ojciec Anatolij prowadzi nabożeństwa, przemówienia i podróżuje z częścią nauk. Jaki jest jego kontyngent?
„Wyłania się wyjątkowy przypadek”, Ojciec Anatolij dzieli się swoim trzyletnim doświadczeniem w służbie i służbie wojskowej. „Wielu żołnierzy w armii po raz pierwszy widzi księdza. I krok po kroku zaczynają rozumieć, że to ta sama osoba. Powoli zaczynają interesować się sprawami wiary. Tylko kilku rekrutów przychodzi do kościoła. Zostaw - znacznie więcej. Każdy ma inne nastroje. I muszę je ustawić do służby wojskowej, wytłumacz, że nikt nam nie pomoże, oprócz nas samych i Pana Boga. A faceci to rozumieją.
Opieka duszpasterska: Ministerstwo Spraw Wewnętrznych, Ministerstwo Sytuacji Nadzwyczajnych, Kontrola Narkotyków
Praca departamentu „wojskowego” diecezji petersburskiej jest podzielona na sektory według rodzajów organów ścigania. Najważniejsza dla wszystkich jest opieka duszpasterska. Modlitwy i nabożeństwa (tam, gdzie są kościoły), składanie przysięgi w uroczystej atmosferze w kościołach lub w obecności duchowieństwa, udział księży w różnych wydarzeniach, konsekracja broni, sztandary, rozmowy duchowe z kierownictwem, personel stać się dziś znakiem rozpoznawczym w wielu jednostkach energetycznych i zakładach szkolenia wojskowego.„Staramy się połączyć nasze wysiłki w walce z tak straszną katastrofą, jaką jest narkomania” – mówi rektor Katedry Trójcy Izmajłowskiej, który współpracuje z pracownikami Państwowej Służby Kontroli Narkotyków. - Współpracę rozpoczęliśmy w 1996 roku z policją skarbową, a później, gdy jej następcą została Państwowa Służba Kontroli Narkotyków, kontynuowaliśmy z nią współpracę. Niedawno w naszej katedrze, po raz pierwszy od rewolucji, poświęcono nowy sztandar administracji: uroczyście, według stopnia wojskowego, w obecności dwustu pracowników w pełnym stroju, z orderami i medalami.
Współpraca między Kościołem a Ministerstwem Sytuacji Nadzwyczajnych rozpoczęła się od smutnej okazji.
„W 1991 roku w pożarze hotelu Leningrad zginęło dziewięciu pracowników” – opowiada o pracy swojego sektora pułkownik Ministerstwa Sytuacji Nadzwyczajnych, który wiele lat poświęcił straży pożarnej. - Generał dywizji Leonid Isachenko, który był wówczas kierownikiem wydziału, zaprosił księdza i zainicjował budowę świątyni-kaplicy ikony Matki Bożej „Płonący krzew”. Od ośmiu lat prowadzimy godzinę kultury duchowej pod kierownictwem operacyjnym Ministerstwa Sytuacji Nadzwyczajnych w Petersburgu. Rozmawiamy z kierownictwem wyższego szczebla i personelem, oglądamy filmy, organizujemy pielgrzymki.
Do tej pory departament osiągnął porozumienia w sprawie współpracy między diecezją a leningradzką bazą marynarki wojennej, departamentem granicznym FSB Rosji w obwodzie leningradzkim, kurierem UGFS Rosji na północnym zachodzie, Leningradzkim Okręgiem Wojskowym , a także z Centralnym Zarządem Spraw Wewnętrznych, Regionalnym Dowództwem Północno-Zachodnim wojsk wewnętrznych Ministerstwo Spraw Wewnętrznych Federacji Rosyjskiej, GUFSIN, Ogólnorosyjskie Stowarzyszenie Policji, Dyrekcja Służba Federalna kontrola narkotyków.
Wojskowa Szkoła Duchowna
Skąd pochodzą „księża specjalnego przeznaczenia”? Ktoś przypadkowo trafia w to miejsce, ktoś kontynuuje „wojskową” linię swojego świeckiego życia (na przykład przed święceniami ukończył wyższą szkołę wojskową lub po prostu służył w wojsku), a ktoś specjalnie studiuje w „szkoły”. W 2011 roku z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Cyryla, na wydziale „wojskowym”, na bazie szkółki niedzielnej przy świątyni-kaplicy ikony Matki Bożej „Płonący Krzew”, pierwsza w Rosji” Szkoła duchowieństwa wojskowego”. W nim kadeci-księża uczą się specyfiki służby wojskowej: jak wyposażyć namiot na obozową świątynię podczas wycieczek terenowych, jak go rozstawić w koszarach, jak i co kapłan powinien robić na polu walki. W 2013 roku szkoła odbyła pierwszą maturę.W ramach wydziału „wojskowego” prowadzone są również kursy teologiczno-pedagogiczne św. Program szkolenia jest przewidziany na rok, absolwenci kursów zajmują się służbą edukacyjną w różnych placówkach oświatowych i jednostkach wojskowych armii i marynarki wojennej.
Księża w „gorących miejscach”
W lutym-marcu 2003, jeszcze przed utworzeniem wydziału, arcybiskup Aleksander Ganzhin został oddelegowany do Republiki Czeczeńskiej, gdzie opiekował się pracownikami Federalnej Agencji ds. Komunikacji i Informacji Rządowej przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej (FAPSI). Od tego czasu co roku duchowni wydziału „wojskowego” odbywają 3-4 wyjazdy służbowe do Dagestanu, Inguszetii, Republika Czeczeńska o opiekę duszpasterską znajdujących się tam jednostek wojskowych. Jednym z tych „walczących” księży jest rektor kościoła garnizonowego Świętej Trójcy w Krasnoye Selo. Ojciec Georgiy jest byłym kapitanem policji, w randze kapłańskiej był w „gorących punktach” od drugiej wojny czeczeńskiej. W Czeczenii, niedaleko Chankali, musiał nie tylko służyć trebowi i rozmawiać z żołnierzami o haju, ale także bandażować rannych żołnierzy pod kulami.
„Większość ludzi musi zabierać głos po bitwie, chcą ludzkiego udziału, zrozumienia, chcą współczucia” – mówi ojciec George. - Ksiądz w takiej sytuacji to po prostu zbawienie. Dziś na szczęście walczący zdarzają się coraz mniej, ale kiedy się zdarzają, widzę, że chłopaki są gotowi oddać swoje życie, tylko po to, żeby mi ocalić. Zwykle mieszkam z nimi w namiotach, obok rozstawiam namiot świątynny - w nim odbywają się modlitwy i chrzciny. biorę udział w akcjach, podczas działań wojennych w razie potrzeby udzielam opieka medyczna. Ksiądz może odmówić kampanii wojskowej, ale my, księża, swoją obecnością świadczymy o naszej wierze. Jeśli ksiądz stanie się tchórzem, nie zostanie potępiony, ale kapłani będą sądzeni przez ten czyn do końca życia. Tutaj też musimy być przykładem.
Wiaczesław Michajłowicz Kotkow, lekarz nauki pedagogiczne, profesor, autor książek „Kler wojskowy Rosji” i „Kościoły wojskowe i duchowieństwo Rosji”:
- Wyczyn księży wojskowych nie jest w pełni doceniany. Archiwum biura protoprezbitera armii i marynarki wojennej znajduje się w Petersburgu. Biorę wiele spraw i widzę, że nikt przede mną ich nie oglądał. Zawierają one kolosalne doświadczenie pracy duchowieństwa wojskowego, które trzeba przestudiować dzisiaj, kiedy na nowo powstało zrozumienie, że potęga militarna w połączeniu z duchowym wzrostem jest siłą, której nie można się oprzeć.
Młodość to nasza przyszłość
Oprócz konfrontacji z siłami fizycznymi i mocą techniczną toczy się też cicha walka o umysły przyszłych wojowników i przyszłych obywateli. Kto je straci, może stracić przyszłość swojego kraju.„Poziom edukacji patriotycznej w szkołach teraz znacznie spadł” – powiedział wiceprzewodniczący wydziału „wojskowego”. - Skrócone godziny historii Rosji, literatury, języka rosyjskiego. Jeśli w przedrewolucyjnej Rosji dzieci uczyły się w szkole Prawa Bożego, organicznie przyswajały wiarę od urodzenia, dziś wstępują do wojska nie tylko jako niewierzący, ale nawet tak naprawdę nie znają historii swojego kraju. Jak zatem możemy pielęgnować ducha patriotyzmu?
Program duchowej i patriotycznej edukacji młodzieży, przygotowany przez wydział „wojskowy”, pomaga uzupełnić braki i „odzyskać” młodzież od portali społecznościowych i komputerowych „strzelanek”. We wszystkich kościołach dekanatu wojskowego organizowane są szkółki niedzielne, aw wielu z nich organizowane są kluby wojskowo-patriotyczne. Na przykład, gdy nastolatki studiują na toku podstawowego szkolenia wojskowego, zapomnianego dziś w szkołach ogólnokształcących.
Znakiem rozpoznawczym działu stały się wielkoformatowe projekty dla dzieci i młodzieży. Jest to turniej sztuk walki, włączony do siatki konkursowej Ministerstwa Obrony, poświęcony pamięci wojownika Jewgienija Rodionowa, na którym zawsze jest obecna matka bohatera-męczennika Ljubowa Wasiliewny; Ogólnorosyjski zlot wojskowo-patriotycznych i kozackich organizacji młodzieżowych im. św. Księcia Aleksandra Newskiego, na którym drużyny rywalizują ze sobą w zakresie wiedzy historycznej, musztry, medycyny, szkolenia bojowego. Setki uczestników z całej Rosji przyciąga także dziecięce forum historyczne Flaga Aleksandra.
A także wydział „wojskowy” współpracuje z organizacjami kombatanckimi: jest to „Braterstwo Bojowe” oraz stowarzyszenia byłych służb specjalnych i wywiadu. Weterani - częstych gości różne wydarzenia i niezastąpieni mentorzy dla młodzieży. Owacja wygłoszona przez audytorium siwowłosemu bohaterowi wojennemu i cichy dźwięk rozkazów na jego piersi może wyjaśnić dziewczętom i chłopcom, czym patriotyzm jest szybszy niż jakiekolwiek słowa.
Sportowcy i weterani
Kolejnym obszarem pracy wydziału „wojskowego” jest współpraca z klubami sztuk walki. Wiele osób pyta, dlaczego księża prawosławni walczą?„Odpowiem z własnego doświadczenia”, mówi Hieromonk Leonid (Mankow). - Na siłownię przyszedłem, gdy miałem dziewięć lat, a pierwszym sportem, którym się zainteresowałem, było karate. Następnie brał udział w walce wręcz, wykonywanej na zawodach. I bardzo mi się przydało w wojsku, w „gorących punktach”.
Pasterze wojskowi karmią kluby sztuk walki „Aleksander Newski”, „Duch walki” i „Związek mieszanych sztuk walki MMA (Mixed Martial Arts) Rosji”, którego prezesem jest słynny sportowiec Fedor Emelianenko. Przyjaźnią się z wieloma znanymi trenerami i sportowcami, regularnie uczestniczą w zawodach.
Sportowcy są również pewni potrzeby takiej współpracy:
— Ksiądz może pomóc uporać się z wieloma problemami w środku męska drużyna, - mistrz Rosji w walce wręcz, mistrz Rosji i Europy w jiu-jitsu, dwukrotny mistrz Rosji i mistrz świata w walce sambo Michaił Zajats jest przekonany. - Toczy się tu poważna walka, nie tylko zewnętrzna, ale i wewnętrzna. Kiedy mistrz sztuk walki osiąga wysoki wynik, istnieje ryzyko „choroby gwiezdnej”, niebezpieczeństwo postawienia się ponad wszystkimi innymi. Karmienie duchowe pomaga nie popaść w ten grzech, ale przede wszystkim pozostać osobą w każdych okolicznościach.
Silnej woli
Im głębiej zagłębiasz się w pracę wydziału „wojskowego”, tym bardziej zdajesz sobie sprawę, jak imponujący jest jego zakres. Wystarczy zajrzeć na stronę wydziału lub wziąć do ręki gazetę „Ortodoksyjny Wojownik”, by zrozumieć, że wydział „wojskowy” nie bez powodu otrzymał tytuł najbardziej otwartej informacji w diecezji. Ilość organizowanych imprez jest ogromna, a zakres osób zaangażowanych w sferę współpracy z resortem szeroki – od młodzieży po weteranów, od szeregowców po generałów. Na szczęście księża wojskowi dzisiaj rzadko muszą wznosić krzyż nad głową przeszyty kulami. Ale nowoczesność ma swoje własne wyzwania. Zjednoczenie ludzi patriotycznych wokół idei służenia Ojczyźnie to wzniosła misja, dobrowolnie podjęta i godnie realizowana dzisiaj przez kapłaństwo wojskowe. W nowym projekcie telewizyjnym „Mocni w duchu” pracownicy wydziału „wojskowego” postanowili opowiedzieć o wyczynach wojskowych uświęconych przez wiarę prawosławną.Ale może właśnie taki epitet – „silni duchem” – najlepiej pasuje do zespołu wydziału „wojskowego” i dla tych, którzy wybierają służbę pasterza wojskowego.
Ostatnim przed rewolucją 1917 r. dziekanem duchowieństwa wojskowego diecezji petersburskiej był Aleksiej Andriejewicz Stawrowski (od 1892 do 1918 r.), rozstrzelany jesienią 1918 r. w Kronsztadzie, a w 2001 r. kanonizowany jako Nowy Męczennik Rosjan. Kościół.
Rosyjskie Ministerstwo Obrony opublikowało zdjęcie archimandryty Andrieja (kadzie) w wiadomość o kampanii „Daj książkę żołnierzowi” w bazie w Armenii. Zdjęcie wyróżnia się tym, że przedstawia mundur księży wojskowych nowego modelu, zauważa strona. „Broń Rosji”. W przeddzień prawosławnej Wielkanocy Gazeta.Ru przyjrzała się stanowi nowoczesnej instytucji duchowieństwa wojskowego.
W wielu krajach świata księża lub kapelani pułkowi są w wojsku od kilkuset lat – np. w USA i Wielkiej Brytanii instytucja ta funkcjonuje od XVIII wieku. W przedrewolucyjnej Rosji instytucja ta została prawnie zatwierdzona jeszcze wcześniej - za czasów cara Aleksieja Michajłowicza.
Z reguły duchowieństwo głównych wyznań i religii reprezentowane jest w formacjach wojskowych krajów zachodnich, z uwzględnieniem cech demograficznych. W większości armii, tak czy inaczej, reprezentowani są księża katoliccy i protestanccy, często rabini i mułłowie. Duchowni buddyjscy i hinduscy na niewielką skalę współpracują również z armią amerykańską.
Warto zauważyć, że różnorodność religijna była także w tradycji wojska rosyjskiego przed Rewolucją Październikową – oprócz księży prawosławnych w armii rosyjskiej służyli imamowie i rabini.
W latach sowieckich duchowieństwo wojskowe pozostawało bez pracy - często wspomina się o koncesjach w latach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, ale nadal nie było pełnego zaangażowania księży w życie wojska.
Namaszczenie bojowe
Po rozpadzie ZSRR tradycja odżyła, ale faktyczną decyzję w tej sprawie podjęto dopiero w 2009 roku na polecenie ówczesnego prezydenta Dmitrija Miedwiediewa.
Formalnie księża pełnili funkcję zastępcy dowódcy do pracy ze służbą religijną, później zrównywano ich ze stanowiskiem oficera politycznego. Jednak reforma poszła z trzaskiem - według 2012 r. brak duchowieństwa w armii rosyjskiej wynosi 90%. Jednocześnie księżom, którzy nie chcieli pracować na tym stanowisku, udzielono wytchnienia od: służba wojskowa.
W 2014 stał się znany o rozpoczęciu programów kształcenia księży na uczelniach wojskowych w kraju. „Od tego roku rozpocznie się opracowywanie i wdrażanie zaawansowanych programów szkoleniowych dla duchowieństwa wojskowego w pięciu wojskowych instytucjach edukacyjnych, głównie dowodzenia”, powiedział wówczas Aleksander Surowcew, szef departamentu pracy z wierzącymi.
Postanowili zlikwidować braki przy pomocy naczelnego kapłana kraju – patriarchy Cyryla, który nakazał, aby w rekrutację stanowisk wojskowych zaangażowani byli mnisi z klasztorów stauropegialnych (czyli bezpośrednio podlegających prymasowi).
Jednak, jak napisał magazyn w 2009 roku „Przegląd wojskowy”, brak pozostał: zamiast wymaganych 242 „kapelanów” zwerbowano tylko 132, z czego 129 to prawosławni, dwóch muzułmanów i jeden buddysta.
W 2010 r. Wydział Synodalny Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego ds. Współpracy z Siłami Zbrojnymi przyjęty specjalne media dla rosyjskich „kapelanów” – „Biuletyn duchowieństwa wojskowego i marynarki wojennej”. Magazyn internetowy publikuje materiały m.in. na temat namaszczenie na poligonie Kapustin Yar i około odwiedzać Arcybiskup Alexander Bondarenko na poligon na Krymie.
Siły Powietrzne zostały szczególnie wyróżnione w dziedzinie zaszczepiania wiary w wojsku. W 2013 roku stał się znany o testowaniu mobilnej świątyni na bazie ciężarówki KamAZ. Ciekawostką jest, że pierwsze egzemplarze takiej świątyni zostały wyprodukowane w Donieckim Zakładzie Metalurgicznym, który później trafił w strefę bojową konfliktu ukraińskiego.
Doniesiono, że maszyna ta jest przeznaczona do duchowego „pielęgnowania spadochroniarzy podczas ćwiczeń i konfliktów zbrojnych”. Zaproponowano wyposażenie wszystkich części Sił Zbrojnych Rosji w takie ruchome kościoły.
Nowa granica została podjęta kilka miesięcy później, kiedy opinia publiczna zademonstrowane lądowanie ruchomej świątyni na spadochronie, które ćwiczono na poligonie niedaleko Riazania.
„Spadochron to taki sam środek transportu jak samochód czy rower, którym można dojechać do miejsca, w którym dziecko Rosjanina Sobór”- tak opisał tę innowację jeden z księży, którzy uczestniczyli w szkoleniu.
Na początku 2016 roku rosyjska grupa wojsk w Syrii zademonstrowała swoje przywiązanie do ideałów prawosławnych, gdy w bazie Khmeimim odbyło się nabożeństwo bożonarodzeniowe.
„Ta służba niesie miłość, pokój, nadzieję, że pokój zapanuje na syryjskiej ziemi wraz z przyjściem Chrystusa Zbawiciela” – powiedział wówczas ojciec Ilya, który prowadził nabożeństwo.
O ile wiadomo, pomimo obecności wojsk rosyjskich i księży wojskowych w Syrii, nie przeprowadzono żadnych działań w celu zainstalowania ruchomych świątyń w kraju uderzonym przez islamskich terrorystów.
„Opat to a to będzie mówić przed tobą”
Pomimo deklarowanego entuzjazmu dla interakcji między wojskiem a kościołem, w armii zwykłej praca ta jest jeszcze w powijakach.
Jak powiedział Gazeta.Ru młody człowiek, który służył w dywizji Taman, ta interakcja jest ograniczona do kilku Święta prawosławne- Wesołych Świąt, Maslenicy i Wielkanocy. Zauważył, że jest Najlepszym sposobem, ponieważ podział Tamana można nazwać „demonstracyjnym” pod każdym względem. Inni byli żołnierze, z którymi rozmawiała Gazeta.Ru, mówią o braku duchowego wsparcia dla żołnierzy.
Według „Tamana” kontakty z księżmi odbywały się na placu apelowym podczas formacji generalnych. „Wszyscy idą na plac apelowy, dowódca brygady mówi w tej czy innej sprawie. A potem na przykład mówi, że dzisiaj jest takie a takie święto, proboszcz takiego a takiego przemówi przed wami. Ksiądz wychodzi, gratuluje żołnierzom i kropi ich wodą święconą – powiedział młody człowiek.
Muzułmanie, żydzi i niereligijni żołnierze zostali poproszeni o czekanie poza placem apelowym. Z reguły psuli się poborowi pochodzenia azjatyckiego lub kaukaskiego. A większość żołnierzy pozostała w szeregach - „nie chciała się wyróżniać, choć nikt nie został za to ukarany”.
Według żołnierza żołnierz może teoretycznie komunikować się osobiście z księdzem, kontaktując się w tej sprawie z dowódcą lub oficerem politycznym jednostki. „Nikt mi tego nie zrobił. Częściej żołnierze zwracają się do psychologa – wyjaśnia.
„Wielu nosiło krzyże, ale niewiele mówiło się o Bogu. Wszyscy tęsknili za dziewczyną, mamą, rodziną, jedzeniem. Każdego wieczoru śpiewali hymn z całą brygadą ... Krótko mówiąc, było fajnie, ale nie było Boga ”- podsumował były żołnierz.
Sądząc po tym, że znaczna część czołowych armii świata posiada instytucję kapelanów, kapelani wojskowi w ten czy inny sposób pełnią ważną funkcję funkcja społeczna- niezależnie od faktycznej religijności żołnierzy.
Do młody człowiek służba wojskowa jest stresująca, aw radzeniu sobie z nią powinna pomóc wszelka pomoc psychologiczna – zarówno ze strony psychologów etatowych, jak i bliskich, przyjaciół, oficerów i współpracowników. Kapłani również mogą pełnić tę rolę.
Ten sam archimandryta Andrei (kadzie), służący w Rosyjska baza w Armenii, w 2013 r. sformułowane rola duchownych w wojsku jest następująca: „Wspieramy i udzielamy pomocy tym żołnierzom, którzy z powodu naszej rzeczywistości społecznej są zagubieni. Przychodzi wiele osób, odrywając się od spódnicy matki i trafiając do środowiska, w którym są tylko mężczyźni. To trudne! Niewielu jest gotowych pogodzić się ze swoimi słabościami, a jeszcze bardziej z innymi. Więc
Potrzebny jest ogromny duchowy zasób, aby ten żołnierz mógł przezwyciężyć samego siebie. Tutaj potrzebna jest nasza pomoc!”
Z takim sformułowaniem trudno się nie zgodzić – nie wymaga to dyskusji teologicznych. Jednak przed armią rosyjską jeszcze długa droga, zanim instytucja kapelanów wojskowych zacznie w pełni wypełniać swoje zadania.