Lao Tzu - biografia, informacje, życie osobiste. Duża Chrześcijańska Biblioteka

Oryginalna nauka taoizmu zawarta jest w książce „Tao Te Ching”. Składa się z dwóch aspektów: politycznego i filozoficznego. Jeśli chodzi o politykę, Lao Tzu nauczał, że im mniej rząd ingeruje w życie ludzi, tym lepiej. Mówi o tym również legenda o życiu samego Lao Tzu. Najważniejszą rzeczą w istnieniu człowieka, Lao Tzu rozważał filozoficzną stronę jego istoty.

Filozofia Lao Tzu przyjmuje idee Tao, Yin i Yang jako wiarygodne i wychodząc z nich buduje filozofię ludzkiego życia. Tao jest niezrozumiałą, wszechogarniającą i niezwyciężoną siłą, na podstawie której wszystko na świecie istnieje i porusza się, a człowiek musi z nią skoordynować swoje życie. Jeśli każde stworzenie, w tym ptaki, ryby i zwierzęta, żyje zgodnie z Tao, to nie ma powodu, aby człowiek nie żył w harmonii z tą „drogą wszystkiego” i pozwalał naturalne zasady yin i yang swobodnie operują jego życiem.

Lao Tzu nazwał to podejście wuwei(bezczynność lub nieaktywne życie) i dostrzegł przyczynę kłopotów danej osoby w lekceważeniu mocy Tao, próbach jej ulepszenia lub aktywnym opieraniu się jej. Wszystko, jak mówi taoizm, powinno dziać się naturalnie. Nic do klikania i nic do zarządzania.

Zgodnie z tą teorią trudność władza państwowa powstają ze względu na to, że często ucieka się do metod dyktatorskich, zmuszając ludzi do nienaturalnego dla nich działania. W życiu musisz być harmonijny i spokojny, jak Tao. Nawet jeśli nagle wydaje się człowiekowi, że osiągnął sukces, mimo że sprzeciwił się ustanowieniu Tao, należy pamiętać, że jest to tylko pozorny, chwilowy dobrobyt. W końcu będzie cierpieć z powodu własnej woli, ponieważ Tao jest niezwyciężony. Tylko osoba żyjąca w harmonii z mocą Tao odniesie sukces - i to nie tylko w relacjach z ludźmi, ale nawet drapieżne zwierzęta i jadowite stworzenia nie wyrządzą mu krzywdy.

Jeśli wszyscy ludzie podążą za Tao i zrezygnują z pragnienia poprawy naturalnego toku rozwoju za pomocą tworzonych przez siebie praw, na świecie zapanuje harmonia. relacje międzyludzkie. Tak więc, jeśli własność nie jest uważana za wartościową, nie będzie kradzieży;

jeśli nie ma praw małżeńskich, nie będzie cudzołóstwa. Innymi słowy, osoba podążająca za Tao jest pokorna i bezinteresowna: zna ścieżkę nieba i podąża tylko nią. W ten sposób jest moralny, nie przestrzegając praw, i cnotliwy, nie będąc uznanym za cnotliwego.

W związku z tym powinniśmy również zwrócić uwagę na następujące wyjaśnienie zawarte w naukach Lao Tzu. Jeśli pozytywna siła tkwi w spokojnej, biernej egzystencji z pozycji wu wei (w życiu ludzi wyraża się to przejawami życzliwości, szczerości i pokory), jeśli nikt nie ingeruje w sprawy innych, relacje międzyludzkie będą naturalnie i po prostu wejdź w kanał, którym prowadzi ich Tao. A potem nastąpią spontaniczne narodziny prawdziwa miłość, prawdziwej dobroci i prostoty w relacjach między ludźmi, będzie poczucie zadowolenia z życia. Siła dobra (te), będąca składnikiem wuwei, zapobiega narodzinom gniewu i ambicji, nie pozwala na nieproszoną ingerencję w czyjeś życie. Przymusowa abstynencja od manifestowania ludzkich aspiracji nie może nie pociągać za sobą negatywnych konsekwencji.

W monistycznym systemie Lao Tzu nie ma miejsca na modlitwę do Boga Stwórcy wcielonego osobiście i od którego można oczekiwać odpowiedzi. Człowiek musi rozwiązywać własne problemy i ratować się od kłopotów. Oryginalny taoizm niewiele różni się od panteizmu, ateizm nie jest mu obcy. Śmierć, zgodnie z tą nauką, jest zjawiskiem równie naturalnym jak narodziny. Po śmierci człowiek przechodzi tylko w inną formę istnienia Tao. W końcu to samo Tao, które stworzyło harmonię z chaosu, może ponownie wprowadzić Wszechświat w stan chaosu. Nie ma w tym nic dziwnego i nie należy tego traktować jako niepożądane. Ścieżka Tao, według Lao Tzu, jest jedyną słuszną ścieżką dostępną dla człowieka.

Lao Tzu(Laozi, Old Baby, Wise Old Man) to legendarny starożytny chiński filozof i myśliciel, który żył w VI-V wieku. pne mi. Uważany jest za autora „Tao Te Ching” („Księga drogi i dobrej mocy”) – klasycznego taoistycznego traktatu filozoficznego, założyciela religijno-filozoficznego kierunku „taoizmu”, choć w historyczności tej osoby wielu przedstawicieli nowoczesna nauka są duże wątpliwości.

Lao Tzu był postacią legendarną i stał się obiektem przebóstwienia już na wczesnym etapie istnienia taoizmu. Istnieje legenda, według której filozof, który spędził kilkadziesiąt lat w łonie matki, widział ten świat jako starca (z tym wiąże się to możliwe tłumaczenie imię jako „Stare Dziecko”). Zmitologizowana biografia, w połączeniu z brakiem wiarygodnych informacji historycznych, daje bogate podłoże do spekulacji na temat biografii Lao Tzu. Na przykład istnieją wersje, według których ta legendarna postać jest niczym innym jak wielki Konfucjusz. Istnieje legenda, która mówi o przybyciu Lao Tzu do chińskiej ziemi z Indii, a Mistrz ukazał się mieszkańcom Niebiańskiego Imperium jakby odrodzony, bez przeszłości.

Najsłynniejsza i najbardziej rozpowszechniona biografia Lao Tzu sięga do prac znani historycy Sima Qian, który żył około 145-186 pne. mi. W jego „Notatkach historycznych” znajduje się rozdział zatytułowany „Życie Lao Tzu Han Fei Tzu”. Miejscem jego narodzin jest królestwo Chu (Chiny Południowe), hrabstwo Ku, wieś Quren, gdzie urodził się w 604 p.n.e. mi. Przez znaczną część swojego życia Lao Tzu pełnił funkcję kustosza archiwów cesarskich i biblioteki państwowej w Zhou. W 517 pne. mi. doszło do jego spotkania z Konfucjuszem, co na drugim wywarło bardzo silne wrażenie, zwłaszcza że Lao Tzu był od niego starszy o ponad pół wieku.

Jako stary człowiek, rozczarowany otaczającym go światem, przeniósł się na zachód, aby opuścić kraj. Kiedy filozof zbliżył się do placówki granicznej w regionie Hangu, został zatrzymany przez Yin Xi, „strażnika placówki” i zwrócił się do niego z prośbą o przekazanie mu nauk. W ten sposób powstał tekst składający się z pięciu tysięcy słów - książka "Tao Te Ching", którą napisał lub podyktował Lao Tzu i którą zaczęto uważać za kanoniczny tekst taoizmu. Po opuszczeniu Chin filozof udał się do Indii, głosił tam kazania iw dużej mierze dzięki jego naukom powstał buddyzm. Nic nie wiadomo o jego śmierci ani okolicznościach.

W centrum filozofii Lao Tzu znajduje się koncepcja „dao”, początek, którego nie można poznać i wyrazić słowami, reprezentujący jedność bytu i niebytu. Używając metafory, porównuje się ją do wody: jest miękka, sprawia wrażenie giętkości, ale jej siła jest w istocie nie do odparcia. Sposób istnienia dyktowany przez Tao, sposób działania to niedziałanie, co oznacza odmowę walki, brak oporu, poszukiwanie harmonii. Lao Tzu nakazał mądrym władcom, aby nie prowadzili wojen i nie żyli w luksusie, ale zaszczepili w swoich narodach pragnienie życia prostego, czystego i naturalnego, zgodnie z obyczajami, które istniały przed założeniem cywilizacji z jej moralnością i kulturą. Wieczne Tao jest porównywane do tych, którzy zachowują spokój w swoim sercu, czyniąc je beznamiętnym. Ten aspekt starożytnej chińskiej koncepcji stał się podstawą poszukiwania sposobów na uzyskanie fizycznej nieśmiertelności, charakterystycznej dla późniejszych etapów istnienia taoizmu.

Lakonizm, aforystyczne „Tao Te Ching” tworzą żyzny grunt dla wszechstronnych interpretacji; książka została przetłumaczona na duża liczba języki, w tym europejskie.

Biografia z Wikipedii

(Stare dziecko, mądry staruszek; chińskie ćwiczenie 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, VI wiek p.n.e. e.) - starożytny chiński filozof z VI-V wieku pne. BC, któremu przypisuje się autorstwo klasycznego taoistycznego traktatu filozoficznego „Tao Te Ching”. W nowoczesnym nauka historyczna historyczność Laozi jest kwestionowana, jednak w literaturze naukowej często jest on nadal identyfikowany jako twórca taoizmu. W naukach religijnych i filozoficznych większości szkół taoistycznych Laozi jest tradycyjnie czczony jako bóstwo – jedno z Trzech Czystych.

Według zapisów w „Shijing” pierwszego chińskiego historyka Sima Qiana (II-I wiek pne), Laozi pochodził z hrabstwa Ku w królestwie Chu, nosił nazwisko Li, imię Dan, służył jako wódz opiekun archiwum państwowego Zhou i spotkał się z Konfucjuszem, kiedy przyszedł do niego po radę i wskazówki. Widząc upadek państwa Zhou, Lao Tzu zrezygnował i udał się na zachód. Na prośbę naczelnika placówki granicznej napisał księgę w dwóch częściach, liczącą 5000 słów.

Już we wczesnym taoizmie Lao Tzu staje się postacią legendarną i rozpoczyna się proces jego przebóstwienia. Legendy opowiadają o jego cudownych narodzinach. Jego imię brzmiało Li Er. Słowa „Lao Tzu”, oznaczające „stary filozof” lub „stare dziecko”, zostały po raz pierwszy wypowiedziane przez jego matkę, gdy urodziła syna pod śliwką. Matka nosiła go w łonie matki przez kilkadziesiąt lat (według legendy 81 lat), a on urodził się z jej uda. Noworodek miał Szare włosy przez co wyglądał jak staruszek. Widząc taki cud, matka była bardzo zdziwiona.

Wielu współczesnych badaczy kwestionuje samo istnienie Lao Tzu. Niektórzy sugerują, że mógł to być starszy współczesny Konfucjuszowi, o którym – w przeciwieństwie do Konfucjusza – w źródłach nie ma wiarygodnych informacji historycznych ani biograficznych. Istnieje nawet wersja, w której Lao Tzu i Konfucjusz to ta sama osoba. Istnieją sugestie, że Lao Tzu mógłby być autorem Tao Te Ching, gdyby żył w IV-III wieku. pne mi.

Rozważana jest również następująca wersja biografii: Lao Tzu jest na poły legendarnym chińskim myślicielem, twórcą filozofii taoizmu. Według legendy urodził się w 604 p.n.e., ta data jest akceptowana w chronologii historii świata przyjęty w nowoczesna Japonia. Na ten sam rok wskazuje również słynny współczesny sinolog Francois Julien. Historyczność jego osobowości nie znajduje jednak potwierdzenia w innych źródłach i dlatego budzi wątpliwości. W jego krótki życiorys podobno był historiografem-archiwistą na dworze cesarskim i żył 160, a nawet 200 lat.

Opisano najsłynniejszą wersję biografii Lao Tzu chiński historyk Sima Qian w swoich narracjach historycznych. Według niego Lao Tzu urodził się w wiosce Quren, w parafii Li, w powiecie Hu, w królestwie Chu w południowych Chinach. Przez większość swojego życia był kustoszem archiwów cesarskich i bibliotekarzem w bibliotece państwowej za czasów dynastii Zhou. Fakt, który świadczy o jego wysokim wykształceniu. W 517 odbyło się słynne spotkanie z Konfucjuszem. Wtedy Lao Tzu powiedział do niego: „Porzuć, o przyjacielu, swoją arogancję, różne aspiracje i mityczne plany: wszystko to nie ma wartości dla ciebie. Nie mam ci nic więcej do powiedzenia!” Konfucjusz odszedł i powiedział do swoich uczniów: „Wiem, jak ptaki potrafią latać, ryby pływają, zwierzyna potrafi biegać… Ale jak smok pędzi przez wiatr i chmury i wznosi się do nieba, nie rozumiem. Teraz widziałem Lao Tzu i myślę, że jest jak smok. Na starość Lao Tzu opuścił kraj na zachód. Kiedy dotarł do placówki granicznej, jej szef, Yin Xi, poprosił Lao Tzu, aby opowiedział mu o swoich naukach. Lao Tzu spełnił jego prośbę, pisząc tekst Dao Te Ching (Kanon Drogi i jego Dobra Moc). Po czym odszedł i nie wiadomo jak i gdzie zginął.

Według innej legendy mistrz Lao Tzu przybył do Chin z Indii, porzucając swoją historię, pojawił się przed Chińczykami zupełnie czysty, bez swojej przeszłości, jakby odrodzony.

Podróż Laoziego na Zachód była koncepcją rozwiniętą w traktacie Huahujing w celu wywołania kontrowersji antybuddyjskich.

Dao Te Ching

Kiedy Lao Tzu mieszkał w stolicy Zhou, napisał traktat Tao Te Ching o drodze rzeczy i jej przejawach, napisanej w starożytności chiński, co jest trudne do zrozumienia w dzisiejszym języku chińskim. Jednocześnie jej autor świadomie użył niejednoznacznych słów. Ponadto niektóre kluczowe pojęcia nie mają dokładnych odpowiedników ani w języku angielskim, ani w języku rosyjskim. James Leger w przedmowie do tłumaczenia traktatu pisze: „Pisane znaki języka chińskiego reprezentują nie słowa, ale idee, a kolejność tych znaków reprezentuje nie to, co autor chce powiedzieć, ale to, co myśli. " Zgodnie z tradycją autorem księgi jest Lao Tzu, dlatego czasami księga nosi jego imię. Jednak niektórzy historycy kwestionują jego autorstwo; przypuszcza się, że autorem książki mógł być inny współczesny Konfucjuszowi – Lao Lai-tzu. Jednym z argumentów za tym poglądem są słowa z Tao Te Ching, napisane w pierwszej osobie:

... Wszyscy ludzie trzymają się swojego "ja",
Tylko ja zdecydowałem się odmówić.
Moje serce jest jak serce głupca,
tak ciemno, tak niejasno!
Codzienny świat ludzi jest jasny i oczywisty,
ja sam żyję w niejasnym świecie,
jak wieczorny zmierzch.
Codzienny świat ludzi namalowany jest w najdrobniejszych szczegółach,
Ja sam żyję w niezrozumiałym i tajemniczym świecie.
Jak nad jeziorem jestem spokojna i cicha.
Niepowstrzymany jak powiew wiatru!
Ludzie zawsze mają coś do roboty
Ja sam żyję jak ignorancki dzikus.
Tylko ja sam różnię się tym od innych,
że ponad wszystko cenię korzeń życia, matkę wszystkich żywych istot.

Filozofia

Centralną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Dao oraz De.

Słowo „Dao” w języku chińskim dosłownie oznacza „drogę”; jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jednak w taoistycznym system filozoficzny otrzymała znacznie szerszą treść metafizyczną. Lao Tzu używa słowa „Tao” ze szczególną uwagą, ponieważ „Tao” jest bez słów, imienia, formy i nieruchome. Nikt, nawet Lao Tzu, nie może zdefiniować Tao. Nie może zdefiniować „Tao”, ponieważ wiedzieć, że nie wiesz (wszystkiego) jest wielkością. Niewiedza, że ​​nie wiesz (wszystkiego) jest chorobą. Słowo „Tao” to tylko dźwięk z ust Lao Tzu. On tego nie zmyślił – po prostu powiedział to na chybił trafił. Ale kiedy pojawi się zrozumienie, słowa znikną - nie będą już potrzebne. „Tao” oznacza nie tylko drogę, ale także istotę rzeczy i całkowity byt wszechświata. „Tao” to uniwersalne Prawo i Absolut. Samo pojęcie „Tao” można również interpretować materialistycznie: „Tao” to natura, świat obiektywny.

Jednym z najtrudniejszych w chińskiej tradycji jest pojęcie „Te”. Z jednej strony „De” jest tym, co karmi „Tao”, umożliwia to ( opcja odwrotna: kanały „Tao” „De”, „Tao” - nieograniczony, „De” - zdefiniowany). Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, dzięki której „Tao” – jako droga rzeczy, może mieć miejsce. Jest to również metoda, dzięki której można praktykować i dostosowywać się do Tao. „De” to zasada, sposób bycia. Jest to możliwość prawidłowej akumulacji „energii życiowej” – Qi. „De” – sztuka prawidłowego dysponowania „energią witalną”, prawidłowe zachowanie. Ale „De” nie jest moralnością w wąskim znaczeniu. „D” jest poza granicami zdrowy rozsądek, skłaniając człowieka do uwolnienia siły życiowej z więzów życia codziennego. Taoistyczna doktryna Wu-wei, bezczynności, jest bliska koncepcji „De”.

Niezrozumiałym Te jest to, że
która wypełnia formę rzeczy,
ale pochodzi od Tao.
Tao jest tym, co napędza rzeczy
jego droga jest tajemnicza i niezrozumiała.
... Kto podąża za Tao w biznesie,
...oczyszczając swojego ducha,
wchodzi w sojusz z mocą Te.

Główne pomysły

Rozwój wszechświata odbywa się według pewnych wzorców i zasad, których nie można jasno zdefiniować. Można je jednak nazwać – choć to nie do końca trafne – „Tao”. Jeśli chodzi o "De", to nie należy do niego dążyć, powstaje spontanicznie, naturalnie. „De” manifestuje się jako uniwersalny wzór objawionego, przejawionego świata, jako prawo Uniwersalnej Harmonii.

Najlepszy sposób na urzeczywistnienie „Tao” w świat zewnętrzny to zasada wu-wei - niezamierzonej aktywności.

Nie należy dążyć do nadmiernej edukacji, wzrostu erudycji czy wyrafinowania - przeciwnie, należy wracać do stanu "surowego drewna" lub do stanu "dziecka". Wszystkie przeciwieństwa są nierozłączne, uzupełniają się, współgrają ze sobą . Dotyczy to również takich przeciwieństw jak życie i śmierć. Śmierć jest końcem życia, a jednocześnie początkiem innego życia. A koniec „śmierci” to początek kolejnego „życia”. Nie chodzi o słowa, pojęcia, ale o to, jakie znaczenie każdy z nich przypisuje. Tak jak wejście po jednej stronie jest wyjściem po przeciwnej stronie. W starożytnej mitologii rzymskiej analogią do tego jest Janus, dwulicowy bóg drzwi, wejść, wyjść, różnych przejść, a także początku i końca.

Życie jest „miękkie” i „elastyczne”. Śmierć jest trudna i trudna. Najlepsza zasada rozwiązywanie problemów zgodnie z „Tao” to wyrzeczenie się agresji, ustępstwo. Nie należy tego rozumieć jako wezwania do poddania się i poddania – należy dążyć do opanowania sytuacji przy jak najmniejszym wysiłku.

Obecność w społeczeństwie sztywnych normatywnych systemów etycznych – na przykład konfucjanizmu – wskazuje, że są w nim problemy, które taki system tylko zaostrza, nie mogąc ich rozwiązać.

Główną cnotą jest wstrzemięźliwość.

Idee są bliskie naukom Advaity – niedwoistości.

Lao Tzu o prawdzie

• „Prawda wypowiadana głośno przestaje być taka, ponieważ straciła już swój pierwotny związek z chwilą prawdy”.
• „Kto wie, nie mówi; kto mówi, nie wie”.

Z dostępnych źródeł pisanych jasno wynika, że ​​Lao Tzu był mistykiem i kwietystą w nowoczesne rozumienie który nauczał całkowicie nieoficjalnej doktryny, która opierała się wyłącznie na wewnętrznej kontemplacji. Człowiek zdobywa prawdę przez wyzwolenie od wszystkiego, co w sobie fałszywe. Doświadczenie mistyczne dopełnia poszukiwanie rzeczywistości. Lao Tzu napisał: „Istnieje Nieskończona Istota, która była przed Niebem i Ziemią. Jak pogodnie, jak spokojnie! Żyje samotnie i nie zmienia się. Porusza wszystko, ale nie martw się. Możemy Go uważać za Matkę uniwersalną. Nie znam jego imienia. Nazywam to Tao."

Dialektyka

Filozofia Lao Tzu jest również przesiąknięta swoistą dialektyką:

• „Z bytu i niebytu wszystko wyszło; od niemożliwego i możliwego - wykonanie; z długiej i krótkiej formy. To, co wysokie ujarzmia to, co niskie; głosy wyższe wraz z niższymi tworzą harmonię, pierwszy ujarzmia następny.

Jednak Lao Tzu rozumiał to nie jako walkę przeciwieństw, ale jako ich pojednanie. I stąd wyciągnięto praktyczne wnioski:

• „Kiedy ktoś zaczyna nie robić, nie ma niczego, co nie zostało zrobione”.
• „Ten, kto kocha ludzi i rządzi nimi, musi być nieaktywny”.

Z tych myśli można dostrzec główną ideę filozofii lub etyki Lao Tzu: jest to zasada niedziałania, niedziałania. Wszystko brutalny pragnienie zrobienia czegoś, zmiany czegoś w naturze lub w życiu ludzi jest potępione.

• „Wiele górskich rzek wpływa do głębokiego morza. Powodem jest to, że morza znajdują się poniżej gór. Dlatego są w stanie rządzić wszystkimi strumieniami. Tak więc mędrzec, chcąc być ponad ludźmi, staje się od nich niższy, chcąc być z przodu, staje się z tyłu. Dlatego chociaż jego miejsce jest ponad ludźmi, nie czują jego ciężaru, chociaż jego miejsce jest przed nimi, nie uważają tego za niesprawiedliwość.
• „Święty człowiek”, który rządzi krajem, próbuje powstrzymać mędrców od ośmielenia się na cokolwiek. Kiedy wszyscy staną się nieaktywni, wtedy (na ziemi) zapanuje całkowity spokój.
• „Ten, kto jest wolny od wszelkiego rodzaju wiedzy, nigdy nie zachoruje”.
• „Nie ma wiedzy; dlatego nic nie wiem."

Władzę króla wśród ludu Lao Tzu kładł bardzo wysoko, ale rozumiał ją jako siłę czysto patriarchalną. W rozumieniu Lao Tzu król jest świętym i nieaktywnym przywódcą. Lao Tzu miał negatywny stosunek do współczesnej władzy państwowej.

• „Ludzie głodują, ponieważ są za duzi i ciężcy podatki stanowe. To jest właśnie przyczyna nieszczęścia ludu”.
• Sima Qian łączy biografie Laoziego i Han Fei, filozofa-legalisty późnej epoki Walczących, który sprzeciwiał się konfucjanizmowi. Traktat Han Fei Tzu, który zawiera nauki tego ostatniego, poświęca dwa pełne rozdziały interpretacji Lao Tzu.

Kult Laozi

Proces deifikacji Laozi zaczyna nabierać kształtu w taoizmie, najwyraźniej już pod koniec III - początek II wieku pne. e., ale w pełni ukształtował się dopiero w epoce dynastii Han do II wieku naszej ery. mi. W 165 cesarz Huan-di nakazał złożyć mu ofiarę w ojczyźnie Laozi w hrabstwie Ku, a rok później nakazał złożyć ją w swoim pałacu. Zhang Daoling, twórca wiodącej taoistycznej szkoły niebiańskich mentorów, poinformował o pojawieniu się na świecie boskiego Lao-tzu w 142 roku, przekazując mu swoje cudowne zdolności. Liderzy tej szkoły opracowali własny komentarz do traktatu Tao Te Ching, zwanego Xiang Er Zhu, i ustanowili kult Laozi w BC, który stworzyli pod koniec II - na początku III wieku. państwo teokratyczne w prowincji Syczuan. W epoce sześciu dynastii (220-589) Laozi zaczął być czczony jako jedno z Trzech Czystych (San Qing) - najwyższych bóstw panteonu taoistycznego. Kult Laoziego nabrał szczególnego wymiaru za panowania dynastii Tang (618-907), cesarze tej dynastii czcili go jako swojego przodka, wznosili mu świątynie i nadawali mu wysokie stopnie i tytuły.

Laozi (Stare Dziecko, Mądry Stary Człowiek; chińskie ćwiczenie 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, VI wpne). Starożytny filozof chiński z VI-V wieku pne. BC, któremu przypisuje się autorstwo klasycznego taoistycznego traktatu filozoficznego „Tao Te Ching”. W ramach współczesnej nauki historycznej historyczność Laozi jest kwestionowana, jednak w literaturze naukowej często jest on nadal identyfikowany jako założyciel taoizmu. W naukach religijnych i filozoficznych większości szkół taoistycznych Laozi jest tradycyjnie czczony jako bóstwo – jedno z Trzech Czystych.

Już we wczesnym taoizmie Lao Tzu staje się postacią legendarną i rozpoczyna się proces jego przebóstwienia. Legendy opowiadają o jego cudownych narodzinach. Jego imię brzmiało Li Er. Słowa „Lao Tzu”, oznaczające „stary filozof” lub „stare dziecko”, zostały po raz pierwszy wypowiedziane przez jego matkę, gdy urodziła syna pod śliwką. Matka nosiła go w łonie matki przez kilkadziesiąt lat (według legendy 81 lat), a on urodził się z jej uda. Noworodek miał siwe włosy, przez co wyglądał jak starzec. Widząc taki cud, matka była bardzo zdziwiona.

Wielu współczesnych badaczy kwestionuje samo istnienie Lao Tzu. Niektórzy sugerują, że mógł to być starszy współczesny człowiek, o którym – w przeciwieństwie do Konfucjusza – w źródłach nie ma wiarygodnych informacji ani o charakterze historycznym, ani biograficznym. Istnieje nawet wersja, w której Lao Tzu i Konfucjusz to ta sama osoba. Istnieją sugestie, że Lao Tzu mógłby być autorem Tao Te Ching, gdyby żył w IV-III wieku. pne mi.

Rozważana jest również następująca wersja biografii: Lao Tzu jest na poły legendarnym chińskim myślicielem, twórcą filozofii taoizmu. Według legendy urodził się w 604 rpne, data ta jest przyjęta w chronologii historii świata, przyjętej we współczesnej Japonii. Na ten sam rok wskazuje również słynny współczesny sinolog Francois Julien. Historyczność jego osobowości nie znajduje jednak potwierdzenia w innych źródłach i dlatego budzi wątpliwości. Jego krótka biografia mówi, że był historiografem-archiwistą na dworze cesarskim i żył 160, a nawet 200 lat.

Najsłynniejszą wersję biografii Laozi opisuje chiński historyk Sima Qian w swojej pracy Historyczne narracje. Według niego Lao Tzu urodził się w wiosce Quren, w parafii Li, w powiecie Hu, w królestwie Chu w południowych Chinach. Przez większość swojego życia był kustoszem archiwów cesarskich i bibliotekarzem w bibliotece państwowej za czasów dynastii Zhou. Fakt, który świadczy o jego wysokim wykształceniu. W 517 odbyło się słynne spotkanie z Konfucjuszem. Wtedy Lao Tzu powiedział do niego: „Porzuć, o przyjacielu, swoją arogancję, różne aspiracje i mityczne plany: wszystko to nie ma wartości dla ciebie. Nie mam ci nic więcej do powiedzenia!” Konfucjusz odszedł i powiedział swoim uczniom: „Wiem, jak ptaki potrafią latać, ryby pływają, dzika zwierzyna potrafi biegać... Ale jak smok pędzi przez wiatr i chmury i wznosi się do nieba, nie pojmuję. Teraz widziałem Lao Tzu i myślę, że jest jak smok. W podeszłym wieku wyjechał z kraju na zachód. Kiedy dotarł do placówki granicznej, jej szef, Yin Xi, poprosił Lao Tzu, aby opowiedział mu o swoich naukach. Lao Tzu spełnił jego prośbę, pisząc tekst Dao Te Ching (Kanon Drogi i jego Dobra Moc). Po czym odszedł i nie wiadomo jak i gdzie zginął.

Według innej legendy mistrz Lao Tzu przybył do Chin z Indii, porzucając swoją historię, pojawił się przed Chińczykami zupełnie czysty, bez swojej przeszłości, jakby odrodzony.

Podróż Laoziego na Zachód była koncepcją rozwiniętą w traktacie Huahujing w celu wywołania kontrowersji antybuddyjskich.

Centralną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao i Te.

Słowo „Tao” w języku chińskim dosłownie oznacza „drogę”; jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jednak w taoistycznym systemie filozoficznym otrzymała znacznie szerszą treść metafizyczną. Lao Tzu używa słowa „Tao” ze szczególną uwagą, ponieważ „Tao” jest bez słów, imienia, formy i nieruchome. Nikt, nawet Lao Tzu, nie może zdefiniować Tao. Nie może zdefiniować Tao, ponieważ wiedzieć, że nie wiesz (wszystkiego) jest wielkością. Nie wiedzieć, że nie wiesz (wszystkiego) jest chorobą. Słowo „Tao” to tylko dźwięk z ust Lao Tzu. On tego nie zmyślił – po prostu powiedział to na chybił trafił. Ale kiedy pojawi się zrozumienie, słowa znikną - nie będą już potrzebne. „Tao” oznacza nie tylko drogę, ale także istotę rzeczy i całkowity byt wszechświata. „Tao” to uniwersalne Prawo i Absolut. Samo pojęcie „Tao” można również interpretować materialistycznie: „Tao” to natura, świat obiektywny.

Jedną z najbardziej złożonych w chińskiej tradycji jest koncepcja „D”. Z jednej strony „De” jest tym, co karmi „Tao”, umożliwia (przeciwieństwo: „Tao” karmi „De”, „Tao” - nieograniczony, „De” - zdefiniowany). Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, dzięki której „Tao” – jako droga rzeczy, może mieć miejsce. Jest to również metoda, dzięki której można praktykować i dostosowywać się do Tao. „De” to zasada, sposób bycia. Jest to możliwość prawidłowej akumulacji „energii życiowej” – Qi. „De” – sztuka prawidłowego dysponowania „energią witalną”, prawidłowe zachowanie. Ale „De” nie jest moralnością w wąskim znaczeniu. „De” wykracza poza zdrowy rozsądek, skłaniając człowieka do uwolnienia siły życiowej z więzów codzienności. Taoistyczna doktryna Wu-wei, bezczynności, jest bliska koncepcji „De”.

Proces deifikacji Laozi zaczyna nabierać kształtu w taoizmie, najwyraźniej już pod koniec III - początek II wieku pne. e., ale w pełni ukształtował się dopiero w epoce dynastii Han do II wieku naszej ery. mi. W 165 cesarz Huan-di nakazał złożyć mu ofiarę w ojczyźnie Laozi w hrabstwie Ku, a rok później nakazał złożyć ją w swoim pałacu. Zhang Daoling, twórca wiodącej taoistycznej szkoły niebiańskich mentorów, poinformował o pojawieniu się na świecie boskiego Lao-tzu w 142 roku, przekazując mu swoje cudowne zdolności. Liderzy tej szkoły opracowali własny komentarz do traktatu Tao Te Ching, zwanego Xiang Er Zhu, i ustanowili kult Laozi w BC, który stworzyli pod koniec II - na początku III wieku. państwo teokratyczne w prowincji Syczuan. W epoce sześciu dynastii (220-589) Lao Tzu zaczął być czczony jako jeden z Trzech Czystych - najwyższych bóstw panteonu taoistycznego. Kult Laoziego nabrał szczególnego wymiaru za panowania dynastii Tang (618-907), cesarze tej dynastii czcili go jako swojego przodka, wznosili mu świątynie i nadawali mu wysokie stopnie i tytuły.

Lao Tzu to legendarny chiński mędrzec, według legendy założyciel religii taoizmu i twórca traktatu „Tao ze ching”. Według tej książki Tao (wieczna droga) jest metaforycznie porównywana do wody, wiecznie płynącego żywiołu.

Legenda o Lao Tzu

Urodził się w wiosce o nazwie „Zniekształcona życzliwość” w powiecie „Gorycz” prowincji „Okrucieństwo”. Będąc w łonie matki przez ponad 80 lat, wyszedł stamtąd jako głęboki starzec, ale z każdym rokiem odmładzał się. Jego imię można przetłumaczyć jako „ Stare dziecko”, chociaż niektórzy badacze tłumaczą to jako „Wieczny nauczyciel”.

Spędziwszy całe życie jako opiekun ksiąg i zdobywając od nich mądrość, na starość usiadł na czarno-czerwonym byku i wyruszył w odległe Góry Zachodnie, by na zawsze opuścić Chiny i znaleźć błogosławiony kraj gdzie nie ma smutków i cierpień.

Na prośbę strażnika stojącego na granicy narysował pięć tysięcy hieroglifów, z których później skompilował książkę „Opowieść o Tao”, która zawierała całą mądrość świata.

Po opuszczeniu Chin przeniósł się do Indii i został Buddą.

Fakty z życia mędrca

Lao-er urodził się na początku VII wieku p.n.e. c, służył jako archiwista w depozycie książek Chu. Będąc już starym człowiekiem, komunikował się z Konfucjuszem i miał wielki wpływ na kształtowanie się jego światopoglądu.

Wkrótce po tym brzemiennym w skutki spotkaniu Lao Tzu miał opuścić Chiny na zawsze, ale na granicy zatrzymał go wędrowny mnich, który poprosił go o podyktowanie podstawowych postulatów taoizmu oraz ewentualnych praw moralnych i etycznych istnienia ludzi w społeczeństwo. Według legendy Lao podyktował mu ponad pięć tysięcy słów, to jest ze słynną książką „Księga Tao i Te”. Następnie kontynuował swoją podróż do Indii.

Według niektórych legend uważany jest za ojca założyciela pierwszej światowej religii buddyzmu – Gautamy Sidharthy.

Jak powstał taoizm?

Dlaczego ludzie nie mogą żyć w pokoju i harmonii? Dlaczego silni zawsze ranią słabych? Dlaczego straszne wojny pochłaniają tysiące istnień ludzkich, pozostawiając sieroty i wdowy?

Dlaczego jesteśmy ciągle niezadowoleni z naszego losu? Dlaczego jesteśmy zazdrośni? Dlaczego jesteśmy chciwi, jakbyśmy mieli żyć wiecznie i móc wydawać wszystkie bogactwa świata? Dlaczego zmieniamy nasze przekonania i osiągnąwszy to, czego pragniemy, znów zaczynamy marzyć o czymś niemożliwym do zrealizowania?

Chiński mędrzec daje nam odpowiedź na wszystkie te pytania. Za bardzo podlegamy cudzej opinii, a jednocześnie chcemy podporządkować ludzi naszej woli. Żyjemy naszymi pragnieniami, jesteśmy posłuszni ciału, a nie duszy. Nie możemy zmienić naszych poglądów i przekonań, a co najważniejsze, nie chcemy ich zmieniać, jeśli są sprzeczne z naszymi pragnieniami.

Nie uważamy, że światem rządzi DAO – wielka i niezachwiana droga do zrozumienia prawdy. DAO jest zarówno podstawą, jak i porządkiem świata, to on rządzi światem i wszystkimi rzeczami, materialnymi i duchowymi na tym świecie.

Więc jeśli Mango we właściwy sposób, na sposób DAO, porzuca swoje cielesne niesprawiedliwe pragnienia, odmawia pieniędzy i cennych rzeczy, przemyśla swoje przekonania i zamienia się w naiwne dziecko, które rozumie nowe prawa bytu. W tym przypadku podąża ścieżką harmonii z naturą i wszechświatem, ścieżką DAO.

Uważa się, że musisz rozpocząć ścieżkę zrozumienia taoizmu, czytając księgę Lao Tzu. Trudno jest zrozumieć i pojąć zawarte w nim prawdy, ale trzeba go czytać w kółko, a potem nauczyć się czytać między wierszami i zrozumieć wewnętrzne znaczenie tego, co jest napisane. Intuicyjnie zrozumiesz to, co wcześniej niezrozumiałe, a Twój umysł zmieni się i będziesz mógł poszerzać horyzonty wiedzy.

Pewien taoista lubił powtarzać: „Jeśli nie czytam Tao przez dwa lub trzy dni, mój język staje się kamieniem i nie mogę głosić doktryny”.

Główne dogmaty taoizmu

„Niebo i ziemia trwają, ponieważ nie istnieją dla siebie.”, - Lao chciał powiedzieć, że zarówno niebo, jak i ziemia są wieczne i niezachwiane, są potrzebne każdemu człowiekowi i dają radość wszystkim. Jeśli niebo jest zawsze nad twoją głową, a ziemia jest pod twoimi stopami, to niczego więcej nie trzeba szukać i nic więcej nie trzeba osiągać, z wyjątkiem samodoskonalenia.

"Na serio mądry człowiek nigdy nie wystawia swojej wiedzy, stawia się poniżej innych, ale wyprzedza wszystkich ” to powiedzenie mędrca jest tak jasne, że nie wymaga żadnej interpretacji, jest bardzo podobne do powiedzenia Sokratesa: "Wiem tylko, że nic nie wiem."

Im więcej wiedzy ma człowiek, tym bardziej rozumie, że dotknął tylko prawdy wiedzy i nie można wiedzieć wszystkiego, a tylko głupiec będzie się chwalił swoją wiedzą.

Lao Tzu uważał wodę za podstawę życia, powiedział, że nie ma nic delikatniejszego, bardziej miękkiego i słabszy niż woda, ale w jednej chwili może stać się okrutnym i niszczącym żywiołem i może zniszczyć mocny kamień.

Chciał przez to powiedzieć, że przy pomocy czułości i słabości można pokonać silnych i silnych. Każda osoba przychodzi na świat delikatny i słaby, pozostawiając go silnym i twardym. Wszyscy to rozumieją, ale nikt nie postępuje zgodnie z tym, ponieważ stara się być okrutny dla okrutnych i łagodny tylko dla łagodnych.

Nawet mędrzec chciał przez to powiedzieć, że to umysł i wiedza są najpotężniejszą bronią, chociaż można to nazwać „delikatną”. Agresja powoduje agresję wzajemną, a tolerancja i tolerancja pomogą osiągnąć wzajemne zrozumienie bez okrucieństwa.

„Kto zna ludzi jest mądry, kto wie, że jest mądry” i ponownie wracamy do filozofii starożytności. Starożytny grecki filozof Tales z Miletu powiedział: „Co jest najtrudniejsze? Znać siebie." Rzeczywiście, człowiekowi trudno jest zajrzeć we własną duszę i poznać pochodzenie jego działań. A jeśli potrafisz zrozumieć głębokie źródła swoich działań, możesz rozpoznać innych ludzi, ponieważ ludzie są tacy sami pod wieloma względami.

„Jeśli nie pozwolisz sobie spojrzeć na to, co powoduje pożądanie, serce nie będzie trzepotać”.

W ten sposób chiński mędrzec chciał powiedzieć, że ludzie nieustannie dążą do rzeczy zbędnych: chcą pieniędzy, biżuterii, jedwabi i luksusu, ale jeśli nie wiesz o ich istnieniu i nigdy takich rzeczy nie widzisz, to nie będziesz chciał ich. A jeśli dążysz tylko do sławy, zaszczytów i bogactwa, zamiast przewodzić prawe życie pełen myśli i wiedzy o świecie, to z biegiem lat będziesz musiał smucić się z powodu straconych szans.

„Ten, kto nie dba o życie, jest mądrzejszy niż ten, kto rozumie życie” Na pierwszy rzut oka to stwierdzenie jest nieco niejasne, ale to właśnie ta idea przewija się przez całą filozofię świata. Człowiek musi żyć każdego dnia i doceniać każdą minutę swojego istnienia. Człowiek musi przezwyciężyć strach przed śmiercią i przejść przez życie bez obawy, że spotka go twarzą w twarz. Ten strach sprawia, że ​​jesteśmy słabi i nie pozwala nam dojść do zamierzonego celu.

Tylko pozbywając się tego strachu możesz żyć pełne życie oddychaj głęboko i ciesz się każdą chwilą.

DAO jest wiecznym i niewzruszonym Absolutem, do którego aspirują wszystkie żywe istoty, nawet wieczne Niebo przestrzega praw DAO, a sens życia każdej osoby polega na połączeniu się z nim w wiecznej harmonii i szybkim boskiej ekstazie jedności kosmiczne dusze.