Wartości duchowe i ich charakterystyczne cechy. Różne definicje wartości. Wartości materialne i duchowe

Wartości są klasyfikowane na różne sposoby.

Według treści istnieją wartości, które odpowiadają wyobrażeniom o podsystemach społeczeństwa: materialnym (ekonomicznym), politycznym, społecznym i duchowym. Każdy z podsystemów podzielony jest na elementy, które wymagają własnej klasyfikacji. Zatem wartości materialne obejmują wartości produkcyjne i konsumenckie (utylitarne) związane ze stosunkami własności, życiem codziennym itp. Wartości duchowe obejmują idee moralne, poznawcze, estetyczne, religijne, idee, wiedzę.

Wartości mają specyficzny charakter historyczny, odpowiadają określonemu etapowi rozwoju społeczeństwa lub reprezentują wartości różnych grup demograficznych (młodzież, starsze pokolenie), a także zawodowe, klasowe, religijne, polityczne i inne wspomnienia. Niejednorodność struktury społecznej społeczeństwa powoduje niejednorodność, a nawet niespójność wartości i orientacji wartości. W tym sensie wartości są obiektywną formą istnienia relacji społecznych.

W zależności od formy bytu, obiektywnej i idealnej, wyróżnia się wartości duchowe.

Wartości tematyczne - są to dobra naturalne, wartość użytkowa produktów pracy, dobra społeczne zawarte w zjawiskach społecznych, wydarzeniach historycznych, dziedzictwie kulturowym, dobroci moralnej, zjawiskach estetycznych spełniających kryteria piękna, przedmiotach kultu religijnego itp. Wartości obiektywne nie istnieją w umyśle, ale w świecie konkretnych rzeczy, które funkcjonują w życiu ludzi. Główną sferą obiektywnych wartości są produkty celowej działalności człowieka. Jednocześnie zarówno wynik działania, jak i samo działanie może działać jako obiektywnie ucieleśniona wartość.

do wartości duchowych zawierać ideały społeczne, postawy i oceny, normy i zakazy, cele i projekty, standardy i standardy, zasady działania wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru, dobru i złu, pięknym i brzydkim, sprawiedliwym i niesprawiedliwym, zgodnym z prawem i nielegalnym, o znaczenie historii i celu osoby itp. Jeśli wartości podmiotowe działają jako przedmioty ludzkich potrzeb i zainteresowań, to wartości świadomości pełnią podwójną funkcję: są niezależną sferą wartości i podstawą, kryterium oceny wartości podmiotu.

Wartości duchowe są niejednorodne pod względem treści, funkcji i charakteru wymagań dotyczących ich realizacji. Istnieje cała klasa recept, które sztywno programują cele i metody działania. Są to normy (ściśle określona próbka jakości, kształtu i wielkości, których należy ściśle przestrzegać w wykonywanej pracy); zasady (recepty określające działania w odpowiednich okolicznościach); kanony (zestaw technik i zasad, które są uważane za obowiązkowe w danym obszarze). Kanon jest często kojarzony z uświęconymi, uważanymi za święte wartości kościelne - budowlami religijnymi, ikonami, naczyniami kościelnymi, wymaganiami dotyczącymi estetycznego projektowania czynności religijnych itp.; benchmarki (zakodowana, ustandaryzowana wartość).

Bardziej elastyczny, reprezentujący wystarczającą swobodę w realizacji wartości – norm, gustów, ideałów. Normy obejmują: formę jednolitości działań (niezmienność); zakaz innych zachowań; optymalny wariant czynu w danych warunkach społecznych (próba); ocena zachowania jednostek, ostrzeganie przed możliwymi odchyleniami od normy. Regulacja normatywna przenika cały system ludzkich działań i relacji.

Ideał to idea najwyższego standardu doskonałości, duchowy wyraz potrzeby człowieka usprawnienia, doskonalenia, harmonizacji relacji między człowiekiem a naturą, człowiekiem a człowiekiem, osobowością a społeczeństwem. Ideał pełni funkcję regulacyjną, służy jako wektor, który pozwala określić cele strategiczne, których realizacji człowiek gotów jest poświęcić swoje życie, jest skoncentrowanym wyrazem wartości duchowych.

W zależności od podmiotu - nosiciela postawy wartościowej, wartości są subiektywno-osobowe i ponadindywidualne (grupowe, narodowe, klasowe, uniwersalne).

Osobisty wartości kształtują się w procesie wychowania i edukacji, gromadzenia doświadczeń życiowych jednostki. ponadindywidualny wartości są wynikiem rozwoju społeczeństwa i kultury. Wartości osobiste i społeczne (ponadindywidualne) są ze sobą nierozerwalnie związane. Dla filozofii istotne jest pytanie, jaka jest między nimi relacja, co jest pierwotne – wartości indywidualne czy społeczne, czy wartości jednostkowe kształtują się pod wpływem wartości społecznych, czy też przeciwnie, czy wartości społeczne powstają w wyniku koordynacji potrzeb i interesów jednostek?

W historii filozofii kwestia ta została rozstrzygnięta niejednoznacznie. Tak więc aksjologia relatywistyczna czerpie wartości i odpowiadające im oceny z interesu lub sytuacji zdeterminowanej jednostkowym bytem osoby. W przeciwieństwie do relatywizmu kierunek naturalistyczny przedstawia wartości niezależne od świadomości podmiotu i jego sądów wartościujących jako coś pierwotnego w stosunku do oceniającego. Freud i egzystencjaliści dostrzegają wpływ wartości ponadindywidualnych, ale oceniają go negatywnie, wierząc, że presja wartości społecznych prowadzi do konfliktu z wartościami indywidualnymi i je tłumi.

Egzystencjalizm podkreśla, że ​​żądania społeczne sprzeciwiają się indywidualnej motywacji, tłumią osobiste przejawy. Tyrania wartości społecznych obarczona jest groźbą dezintegracji i deindywidualizacji jednostki. Świadomość konformistyczna, która powstaje w wyniku bezmyślnej akceptacji panujących wartości, ustalonego porządku rzeczy, zapobiega rozszerzaniu się granic indywidualnego Ja i orientacji jednostki na zewnętrzne wobec niej wartości społeczne odciąga ją od prawdziwej egzystencji do standardu bez twarzy. Jednostka jest zobowiązana do dokonania wyboru wartości sprzecznych i sprzecznych z wyborem i wartościami, jakie narzuca jej społeczeństwo.

Wartości społeczne są z góry określone przez świadomość jednostki, kształtują się i istnieją przed jego narodzinami i istnieją nadal po jego śmierci. W tym sensie są one postrzegane i istnieją dla jednostki jako rodzaj obiektywnej rzeczywistości, jako takie są przez nią rozpoznawane. Ale wartości społeczne są generowane przez pewne warunki życia społeczeństwa, są subiektywnym wyrazem tych warunków. Dlatego wpływ wartości ponadindywidualnych na poszczególne wartości może być zarówno pozytywny, jak i negatywny. Ale człowiek jest świadomym i aktywnym podmiotem, swobodnie określającym swoje bezpośrednie i odległe cele i priorytety, świadomym swoich potrzeb i oceniającym życie zgodnie ze swoim doświadczeniem.

Mechanizmem przeobrażania się wartości społecznych w wewnętrzne, stabilne elementy życia psychicznego jednostki jest tworzenie wewnętrznych struktur ludzkiej psychiki poprzez asymilację zewnętrznych struktur aktywności społecznej. To, co w pewnym okresie historycznym jest formą masowego zachowania ludzi, przekształca się dalej w wewnętrzne mechanizmy świadomości. Takimi są na przykład rytuały, teatr, kościół, działania zbiorowe, takie jak gry, a we współczesnych warunkach szkoła, telewizja, media, w ramach których kształtuje się pewna struktura psychiki.

Jako regulatory zachowania człowieka, wartości wpływają na jego zachowanie, niezależnie od tego, czy pewne zjawiska są uznawane za wartości, czy nie. Świadome wyobrażenia o systemie wartości, całokształt postaw wartościujących stanowią orientacje wartościowe jednostki. Powstają w procesie asymilacji normy społeczne oraz wymagania jego czasu i te grupy społeczne, do których należy jednostka.

Świat duchowy człowieka ma swoją własną hierarchię. Myślenie na co dzień - empirycznie, wąsko - utylitarne, czysto funkcjonalne, czy też skorelowanie swoich działań z kryteriami moralnymi - to przełom między świadomością a duchowością, wiedzą a wartością.

Duchowość ludzka obejmuje trzy główne zasady: poznawczą, moralną i estetyczną. Odpowiadają one trzem typom duchowych stwórców: mędrca (poznający, wiedzący), sprawiedliwy (święty) i artysta. Sednem tych zasad jest moralność. Jeśli wiedza daje nam prawdę i wskazuje drogę, to zasada moralna implikuje zdolność i potrzebę osoby, aby wyjść poza granice swojego egoistycznego „ja” i aktywnie afirmować dobro.

Wartości moralne koncentrują się w takich kategoriach jak dobro, sumienie, obowiązek, dobroć, przyjaźń, miłość i wiele innych. Amerykański humanista Paul Kurtz w Zakazanym owocu. Etyka humanizmu” oferuje obszerną listę ogólnych norm moralnych, wśród których są uczciwość, zaangażowanie, wierność, rzetelność, życzliwość i życzliwość, przyzwoitość, odpowiedzialność itp.

Bez względu na to, jak wielka jest rola środowiska, przyrody, społeczeństwa i innych rzeczywistości zewnętrznych w życiu człowieka, to właśnie on jest najważniejszym, de facto jedynym nośnikiem, podmiotem i twórcą realiów moralnych w obszarze to życie, które może nazwać własnym. Osoba, która została ukształtowana, stała się, jest w stanie radykalnie zmienić priorytety wartości. Jako samodzielna istota potrafi nieustannie kultywować i czynić dobro. I w tym sensie, aby być aktywną, wiodącą, docelową zasadą, w stosunku do której wszystko inne: społeczeństwo, przyroda, nieistnienie i nieznane - może działać jako warunek, środowisko i środek.

Wartości moralne w przestrzeni społecznej afirmuje moralność, która pełni szereg ważnych funkcji. Po pierwsze regulacyjne - pomaga organizować działania ludzi we wszystkich sferach życia w oparciu o normy moralne, zasady i tradycje przyjęte w danym społeczeństwie. Moralność wspiera tradycje jednoczące społeczeństwo, dążąc do rozwiązywania palących problemów i przezwyciężania zjawisk kryzysowych w ekstremalnych warunkach. Po drugie, moralność pełni funkcję wychowawczą - wysuwa i uzasadnia ideały etyczne i wzorce zachowań, kształtuje moralny charakter młodszego pokolenia, pomagając mu rozwiązać odwieczne pytanie o to, co jest dobre, a co złe. Przekazując tradycje i normy moralności powszechnej, moralność tworzy rzeczywisty związek między czasami i pokoleniami.

Moralność XX-XXI wieku. - obraz niezwykle złożony i kontrastowy, odzwierciedlający sprzeczności i kataklizmy czasu. Widzimy tu szczere i cyniczne zaprzeczanie jakiejkolwiek moralności przez faszystowskich przywódców i „teoretyków”, którzy nie bez powodzenia próbowali wykorzenić „podłą chimerę sumienia” z umysłów młodzieży swoich krajów i zamienić ją w posłuszne stada zwierząt drapieżnych. Nie sposób pominąć faktu, że wykorzystali niektóre cechy filozofii F. Nietzschego, jego doktryny o nadczłowieku. Faszyzm i jego niemoralna filozofia kultywowana jest do dziś, grożąc ludzkości nieobliczalnymi katastrofami.

Totalitaryzm jest niemoralny we wszystkich formach, łącznie z tą, która pod przykrywką komunistycznej frazeologii ucieka się do rażącego bezprawia i masowych represji.

Funkcjonowanie wartości estetycznych w społeczeństwie wyznaczają ramy świadomości estetycznej, która jednak jest ściśle związana ze świadomością moralności. Powszechnie znane jest powiedzenie Czechowa, że ​​w człowieku wszystko powinno być piękne: nie tylko wygląd zewnętrzny ale działania i myśli. Kiedy mówi się o „brzydkim czynie”, to rozumie się przez to przede wszystkim naruszenie norm i zasad moralności. Ideał ludzkiej osobowości zawsze był uważany nie za wyrafinowanego estetę, wyrafinowanego konesera piękna, ale za osobę wszechstronnie rozwiniętą, moralną i aktywną społecznie.

Najbardziej uderzającym wyrazem estetycznego stosunku człowieka do rzeczywistości jest sztuka.

Marks uważał sztukę za obszar produkcji duchowej. Pisał, że „człowiek… także formuje materię zgodnie z prawami piękna”.

Sztuka pełni wiele funkcji. Przede wszystkim nazwijmy funkcję poznawczą, za pomocą której odbywa się transfer doświadczeń i informacji gromadzonych przez poprzednie pokolenia. Dzieła sztuki i literatury malują szeroką panoramę życia ludzkości, ujętą w jego rozwój historyczny, przenoszą nas w różne epoki, czynią nas wspólnikami w wydarzeniach historycznych zarówno naszej ojczyzny, jak i krajów całego świata, pokazują teraźniejszość i antycypują przyszłość.

Funkcja poznawcza jest ściśle powiązana z funkcją edukacyjną. Najlepsze dzieła sztuki, zarówno klasyczne, jak i nowoczesne, kształtują światopogląd i moralność człowieka, kształcąc w nim poczucie piękna i humanizmu. Jednocześnie istnieje, a nawet w naszych czasach „rozkwita” sztuka, która głosi brak duchowości, egoizm, okrucieństwo, pornografię. Cynizm, prestiżowe zachowanie i konsumpcja – to cechy „silnej osobowości”, uogólnionego bohatera „kultury masowej”. To Superman, współczesny Nietzschean, stojący „poza dobrem i złem”, którego zasadniczymi właściwościami są antyintelektualizm, duch zysku i osiągania celów wszelkimi środkami. Walka humanizmu i antyhumanizmu, która toczy się przez całą historię sztuki, osiągnęła teraz szczególną ostrość i intensywność.

I wreszcie podstawową funkcją sztuki jest tworzenie piękna i uczenie go postrzegania. Naprawdę piękne przywołuje specjalne uczucie przyjemność estetyczna. Bez tego uczucia nie ma prawdziwej sztuki, ale jest sztuka formalna, rzemieślnicza, martwa.

Tak jak istnieje szczególny status ogólnych norm moralnych, tak w dziedzinie piękna istnieją mniej lub bardziej ogólne iw tym sensie transsubiektywne i obiektywne kryteria piękna i brzydoty. Co więcej, w samej rzeczywistości ludzkiej, w obszarach częściowej wzajemnej integracji jednostki i społeczeństwa, natury, niepewności i niczego, jedno jest spójne, a drugie nie jest zgodne z poczuciem piękna czy gustem estetycznym. Mimo całej względności historycznej, narodowej i kulturowej oraz odmienności kryteriów gustu pięknego i estetycznego, istnieją takie statusy piękna i przykłady sztuki, które tę względność przezwyciężają, zyskują status klasyków, „wiecznych” pięknych towarzyszy człowieka.

Oprócz zmysłu estetycznego, wyobraźni i smaku, piękno zakłada wolność. Percepcja estetyczna jest niemożliwa nakazem lub przymusem. Wolność pobudza fantazję, wyzwala wewnętrznie, daje upust emocjom, namiętnościom i wszystkim innym ludzkim cechom niezbędnym do kontemplacji, doświadczania i tworzenia piękna. Wreszcie piękność robi na nas szczególne wrażenie, daje przyjemność, która potrafi być tak silna i głęboka, że ​​potrafi wywrócić cały świat do góry nogami. wewnętrzny świat osoba. Wrażenie piękna jest tak silne, że słowo „przyjemność” jest tu niedokładne i słabe. Słowo „szok” staje się bardziej odpowiednie.

Religia ma szczególny status wartości. Religia jest najstarszym, najpotężniejszym i najbardziej rozpowszechnionym mitem ludzkości. Jej specyfika polega na niewątpliwym i niepodważalnym pierwszeństwie dogmatu i wiary nad rozumem i wiedzą obiektywną, mitologii nad nauką, cudu, tajemnicy i autorytetu nad zdrowym rozsądkiem i swobodnej krytyki, symboliki i irracjonalizmu nad realizmem i racjonalizmem.

Religia tak głęboko wniknęła we wszystkie obszary ludzkiej egzystencji, że wyizolowanie jej w czystej postaci jest po prostu niemożliwe. Jest nadal istotnym składnikiem życia społecznego, moralnego, estetycznego i codziennego ludzi. Jest nierozerwalnie związana z językiem i edukacją, działalnością filantropijną i działalność polityczna, ekonomia i sztuka. Jednocześnie religia ma charakter głęboko osobisty, intymny, gdyż wierzący łączy z jej tajemniczymi, mistycznymi i cudownymi obszarami rozwiązania najważniejszej dla niego kwestii: kwestii jego życia i śmierci.

Przekonania religijne, prawdziwe, fałszywie uzasadnione lub nie, mogą mieć potężny wpływ na całe życie prywatne i publiczne oraz pełnić ważne funkcje społeczno-kulturowe i psychologiczne. Dość wskazać, że dla większości wyznawców światowych religii – chrześcijanina, muzułmanina, buddysty, żyda – uznanie siebie za osobę wierzącą oznacza jego tożsamość narodową, codzienną, kulturową, społeczną i historyczną. To właśnie uznanie lub poczucie przynależności do określonej tradycji religijnej wyznacza pewien sposób myślenia i styl życia wierzącego. Wszystko to pozwala nam przyjąć pewne praktyczne argumenty przemawiające za istnieniem wierzeń religijnych. W oczach wierzącego okazuje się to przydatne. Wiara religijna urzeczywistnia naturalne pragnienie człowieka, by się w coś lub kimś zaangażować, by „pochylić się” i przyłączyć do czegoś trwalszego i niezawodnego niż on sam, bytu śmiertelnego, zawsze w jakiś sposób niewystarczającego.

Wartość wiary religijnej zostaje znacznie obniżona przez obowiązkowe wyrzeczenie się w niej przez człowieka swojej oryginalności, wolności, suwerenności, substancjalności i absolutnej godności. Wszystkie te wartości muszą albo zostać całkowicie odrzucone w wierze, albo stać się „drugiej kategorii” w stosunku do istoty nadludzkiej, „pierwszej klasy”. Ta odmowa, to oszustwo, to samouniżanie i poniżanie się wobec transcendentnego, oczywiście wyższego i priorytetowego, są niebezpiecznymi przejawami nieludzkiego, nieludzkiego w człowieku, ponieważ to już nie on sam staje się centrum wartości. osoby. Jednocześnie traci to, co najważniejsze: królewski, ludzki, własny stosunek do siebie. W rzeczywistości przestaje istnieć jako osoba, teraz „jest zarówno bóstwem, jak i nieistotą” (Wł. Sołowjow).

W niektórych świadomościach religijnych człowieczeństwo, ludzkie zasady są zachowane w większym stopniu i tym bardziej możemy je uważać za wartościowe, pozytywne. Ale tam, gdzie praktycznie nie ma czysto ludzkich wartości, nieuniknione są fanatyzm, tortury, sekty totalitarne i inne oczywiste przejawy antyludzkiego, autodeprecjonującego i samobójczego człowieka.

Jak zrozumieć, jaka jest różnica między wartościami duchowymi a materialnymi? Jakie są możliwości rozwoju osobistego w tym zakresie i czego oczekiwać na każdej ścieżce rozwoju? Przyjrzyjmy się bliżej tym aktualnym problemom bardziej szczegółowo w dalszej części artykułu.

Wartości ludzkie: ogólna koncepcja

Na początek warto zrozumieć pojęcie „wartości” w ogóle: co to jest w powszechnym ludzkim rozumieniu? Słowo „wartość” pochodzi od słowa „cena”, czyli jest to coś, co ma cenę, znaczenie, ważkie preferencje, wyrażone w różnych przedmiotach zarówno świata materialnego, jak i subtelnego świata duchowego.

Główne typy wartości ludzkich dzielą się na trzy grupy:

1. Duchowy - coś, co nie ma wyraźnej formy fizycznej, ale jednocześnie znacząco wpływa na jakość życia zarówno jednostki, jak i społeczeństwa jako całości. Zwykle dzieli się je na osobiste, czyli ważne dla konkretnej jednostki, grupowe – mające wagę dla określonej grupy ludzi (społeczności, kast, narodowości) oraz uniwersalne, których znaczenie nie jest wpływ na poziom świadomości lub życia osoby.
2. Społeczny - rodzaj wartości, który jest ważny dla pewnego kręgu ludzi, ale są osoby, dla których absolutnie nie jest to ważne, czyli nie jest czymś niezbędnym do satysfakcjonującego życia. Świetnym przykładem są asceci w górach Tybetu, pustelnicy żyjący samotnie w lasach czy podróżujący po świecie.
3. Materialny – ten rodzaj wartości dominuje dla ponad połowy ludzkości, gdyż stał się podstawą kolejnego statusu – społecznego. Podstawą wartości materialnej są nie tylko przedmioty własności osobistej, ale także otaczający świat.

Wszelkiego rodzaju wartości mają w sobie główną przyczynę i siłę napędową rozwoju jednostki, grupy, społeczeństwa czy ludzkości jako całości, która jest wyznacznikiem sukcesu i postępu.

W różnych sytuacjach życiowych człowiek jest niekiedy zmuszony do dokonania wyboru między rozwojem a odżywianiem świata materialnego lub duchowego, co determinuje dalszy rozwój jednostki, a co za tym idzie przytłaczającej większości społeczeństwa.

Wartości duchowe – papierek lakmusowy moralności społeczeństwa

Istnieje kilka rodzajów wartości duchowych, a wszystkie z nich opierają się na jednym celu: uczynieniu jednostki osobowością bardziej rozwiniętą z punktu widzenia świata niematerialnego.

• Podstawowymi wartościami życia są wolność, miłość, wiara, życzliwość, pokój, przyjaźń, natura i życie w ogóle. Brak tych czynników stawia pod znakiem zapytania dalszy rozwój człowieka, nawet na prymitywnym poziomie.
• Wartości moralne określają relacje między ludźmi z punktu widzenia moralności. To honor i uczciwość, sumienie, człowieczeństwo i współczucie dla wszystkich żywych istot, szacunek dla wieku i doświadczenia.
• Estetyka – związana z doświadczaniem piękna i harmonii, umiejętnością cieszenia się chwilą, dźwiękiem, kolorem i formą. Muzyka Beethovena, Vivaldiego, obrazy Leonarda da Vinci, katedra Notre Dame i katedra św. Bazylego to walory estetyczne ludzkości poza czasem. Dla konkretnej osoby figurka podarowana przez ukochaną osobę lub obrazek narysowany przez trzylatka może stać się tak ważnym przedmiotem.

Osoba żyjąca wartościami duchowymi nigdy nie będzie miała wątpliwości, co wybrać: pójść na koncert ulubionego artysty czy kupić piąte z rzędu, ale bardzo modne botki. Dla niego obowiązek wobec starzejących się rodziców jest zawsze pierwszorzędny, nie będzie w stanie zaspokoić swojego egoizmu i wysłać ich do domu opieki.

Wartości publiczne lub zbiorowe osoby

Wartości społeczne człowieka są dwojakie: dla niektórych są one pierwszorzędne i ważne w najwyższy stopień(politycy, aktorzy, duchowni, światowej klasy badacze naukowi), przeciwnie, nie odgrywają żadnej roli dla innych, a dla człowieka jest absolutnie nieistotne, co myślą o nim inni i jaką zajmuje pozycję na drabinie społecznej.

Wszystkie rodzaje wartości społecznych dzielą się na kilka typów:

Poziom drabiny politycznej + społecznej: Dla niektórych osób niezwykle ważne jest, aby stać u steru władzy, być szanowanym i szanowanym przez wszystkich.

Komunikatywny - dla ogromnej większości ludzi ważne jest, aby należeć do jakiejkolwiek grupy lub komórki, niezależnie od tego, czy jest to „Świadomość Kryszny”, czy krąg miłośników haftu krzyżykowego. Komunikacja przez zainteresowania daje poczucie bycia poszukiwanym, a zatem znaczenia dla świata.

Religijne: dla wielu ludzi wiara w boskie moce i związane z nią rytuały w codziennym życiu stanowią podstawę do późniejszego życia.

Naturalne i ekonomiczne (zorientowane na środowisko): niewiele osób chce mieszkać w obszarach ekologicznie niebezpiecznych, miejscach o silnym zanieczyszczeniu gazowym lub strefach niebezpiecznych sejsmicznie - jest to wskaźnik osobistych wartości przyrodniczych. Jednocześnie troska ludzkości jako całości o środowisko również w tym dziale, a także ochrony rzadkich gatunków zwierząt.

Wartości materialne – główny bodziec współczesnego świata konsumentów

Wszystkie przedmioty fizyczne, które czynią życie człowieka tak wygodnym, jak to tylko możliwe, są wartościami materialnymi, które podobno czynią życie szczęśliwszym i bardziej zróżnicowanym.

Niestety nowoczesność jest zbyt zajęta dbaniem o zewnętrze, świat materialny, a niewiele osób naprawdę zdaje sobie sprawę, że domy, fajne samochody i szafy pełne ubrań, a także iPady, to tylko tymczasowe i wyimaginowane wartości, które mają znaczenie tylko w ograniczonym, zwyczajnym życiu. A jeśli przeniesiesz osobę bez swoich „zabawek” w przestrzeń od niej niezależną, to może ona uświadomić sobie, że te rzeczy w rzeczywistości są nic nie warte i nie są wartościami podstawowymi.

Wartości osobiste jednostki

Tego typu wartości to połączenie wszystkich powyższych aspektów, ale z uwzględnieniem indywidualnych priorytetów osoby.

Tak więc jedna osoba na pierwszym miejscu będzie chciała osiągnąć wysoką pozycję w społeczeństwie. Tak więc jego główną wartością jest społeczna. Inny będzie miał szczere pragnienie zrozumienia prawdziwego znaczenia bycia - jest to wskaźnik wartości duchowej, która jest przede wszystkim.

Priorytety osoby w wyborze osobistych wartości są wskaźnikiem wysoko rozwiniętej istoty.

Wszelkiego rodzaju wartości jednostki doskonale pokazują, kim naprawdę jest człowiek i co go czeka w przyszłości, ponieważ nie ma sensu ignorować przeszłych doświadczeń wielu tysięcy osób. Jeśli ktoś jako priorytet wybrał dobra materialne, wierząc, że dadzą mu szczęście na całe życie, to w końcu zrozumie (jeśli nie głupi!), że wszystkie te „zabawki”, które przychodzą i zastępują się nawzajem, dają poczucie szczęścia i satysfakcja na krótki czas, a potem znowu chcę czegoś innego.

Ale ludzie, którzy wybrali ścieżkę duchową i… wysokie wartości, nie tylko wiedzą, ale też czują, że ich życie jest pełne, ciekawe i bez inwestycji kapitałowych: nie ma dla nich większego znaczenia, czy mają samochód popularnej marki, czy starego moskwicza – w końcu ich szczęście nie bierze się z posiadania rzeczy, ale leży w miłości do życia lub Boga.

Czy wszystkie trzy rodzaje wartości mogą pokojowo współistnieć w umyśle jednej osoby?

Ideę tę bardzo dobrze ilustruje bajka Kryłowa „Łabędź, rak i szczupak”: jeśli pędzisz we wszystkich kierunkach jednocześnie, to w końcu nic się nigdzie nie rusza, pozostaje na swoim miejscu. Ale grupa podobnie myślących ludzi lub naród, a właściwie cała ludzkość jako całość, jest całkiem zdolna do takiego zadania: niektórzy będą odpowiedzialni za wartości materialne, wykorzystując je dla dobra wszystkich, podczas gdy inni będą podnosić poziom duchowy, zapobiegając moralnemu rozkładowi społeczeństwa.

Wartości duchowe osoby świadczą o jego najwyższy poziom o osobistej dojrzałości. Sama duchowość jest ze swej natury nie tyle strukturą, ile sposobem ludzkiego istnienia, który obejmuje odpowiedzialność i wolność.

To właśnie te wartości pomagają każdej jednostce wyrwać się ze środowiska izolacji, ograniczonego jedynie potrzebami materialnymi. Dzięki nim człowiek staje się częścią twórczej energii. wyższe moce. Potrafi wyjść poza własne wewnętrzne „ja”, otwierając się w łączności ze światem na wyższym poziomie rozwoju.

Należy zauważyć, że wartości duchowe motywują człowieka do wykonywania pewnych działań, które radykalnie różnią się od zwykłych, przyziemnych. Ponadto pełnią rolę swoistego warunku odpowiedzialności, dając osobistą wolność, nieskończoność.

Rodzaje wartości duchowych

1. Znaczące wartości są ideałami, głównym przewodnikiem życiowym, łączącym uniwersum jednostki z odhumanizowaną egzystencją. Mają charakter czysto indywidualny, zarówno dla samego człowieka, jak i dla historii każdej kultury. Główne pojęcia tkwiące w tym gatunku to życie i śmierć, opozycja dobra i zła, pokój i wojna. Przeszłość, pamięć, przyszłość, czas, teraźniejszość, wieczność - to wartości światopoglądowe, które człowiek poddaje zrozumieniu. Tworzą wyobrażenie o świecie jako całości, co niewątpliwie jest charakterystyczne dla każdej kultury. Ponadto takie wartości ideologiczne i filozoficzne pomagają określić stosunek każdego z nas do innych, o miejscu na tym świecie. Pomagają nam w tym idee dotyczące indywidualności, wolności, humanizmu i kreatywności. Warto zauważyć, że graniczą one z wartościami należącymi do drugiego typu.

2. Morał odnoszą się do tych wartości duchowych, które pomagają jednostce regulować jej relacje z ludźmi w kategoriach odwiecznej walki między istniejącymi a właściwymi działaniami, koncepcjami. Ta kategoria wartości wiąże się z takimi niepisanymi prawami jak: zakazy, zasady, normy, nakazy. Główne z nich to dobro i zło. Wyobrażenie o nich człowieka determinuje przede wszystkim jego interpretację następujących wartości: godność, człowieczeństwo, sprawiedliwość i miłosierdzie. To z ich pomocą człowiek jest w stanie postrzegać siebie jako część całej ludzkości. Dzięki tym pojęciom formułowana jest główna, „złota” zasada moralności: „Rób z innymi tak, jak chciałbyś być wobec siebie traktowany”. Wartości moralne regulują relacje między społecznościami, grupami ludzi, a także obejmują następujące pojęcia:

• sumienność;
• lojalność;
• patriotyzm;
• obowiązek;
• honor;
• kolektywizm;
• pracowitość;
• uprzejmość;
• takt.

3. Walory estetyczne związane z tworzeniem harmonii, jej identyfikacją. Poczucie komfortu psychicznego pojawia się właśnie wtedy, gdy jednostce udaje się nawiązać relacje ze światem, z innymi i z samym sobą. Ta kategoria wartości duchowych odgrywa ważną rolę w życiu człowieka, ponieważ są one ściśle związane z jego kulturą emocjonalną, zdolnością do przeżywania silnych, zdolnością odczuwania różnych odcieni uczuć i nastrojów. Walory estetyczne stanowią idee integralności, doskonałości i obejmują: komiczny, piękny, tragiczny i wzniosły.

Wartości duchowe i moralne

Wartości moralne to zbiór norm, które tworzą kodeks moralny każdej osoby. Wraz z duchowością tworzą podstawę społeczeństwa. Tak więc wartości duchowe są miarą życia nie liczbą nowych zdobyczy materialnych i sumą pieniędzy w portfelu, ale moralnymi - zasadami, które są fundamentalne dla człowieka w każdej sytuacji. Nie będzie ich naruszać w żadnych okolicznościach.

Podstawowe wartości duchowe

Sztuka szczęścia składa się z wielu elementów. Jak już się dowiedzieliśmy, osiągnięcie szczęścia zaczyna się od zrozumienia jego prawdziwych źródeł i rozwijania tych źródeł w swoim życiu. Wymaga to wewnętrznej dyscypliny, stopniowego procesu wykorzeniania negatywnych stanów psychicznych i zastępowania ich pozytywnymi – życzliwością, tolerancją, umiejętnością przebaczania. Naszą analizę czynników prowadzących do pełnego i szczęśliwego życia zakończymy analizą duchowości.

Istnieje naturalna tendencja do łączenia duchowości z religią. Podejście Dalajlamy do osiągania szczęścia jest wynikiem wieloletniego doświadczenia monastycznego. Jest również słusznie uważany za wybitnego uczonego buddyjskiego. A jednak wielu przyciąga nie głęboka wiedza filozoficzna, ale takie cechy osobiste, jak responsywność, poczucie humoru i człowieczeństwo. Podczas naszych rozmów cechy te często miały w nim pierwszeństwo przed buddyjskim mnichem. Mimo ogolonej głowy i szafranowych szat, mimo statusu jednego z wybitnych przywódców religijnych naszego świata, w naszych rozmowach był zwykłym człowiekiem, zajętym uniwersalnymi ludzkimi problemami i niepokojami.

Wyjaśniając prawdziwe znaczenie duchowości, Dalajlama zaczął od rozróżnienia między duchowością a religijnością:

Uważam, że bardzo ważne jest, aby człowiek docenił swój potencjał i zrozumiał sens wewnętrznej przemiany. Osiąga się to w procesie rozwoju duchowego. Czasami nazywam to „otwarciem wymiaru duchowego”.

Istnieją dwa poziomy duchowości, z których jeden jest związany z przekonania religijne. W naszym świecie jest tak wielu różnych ludzi i tak wiele różnych postaci. Jest nas pięć miliardów, a moim zdaniem powinno być pięć miliardów różne religie ponieważ nie ma dwóch identycznych osób. Uważam, że każdy powinien wybrać drogę duchową, która najlepiej odpowiada jego charakterowi, naturalnym skłonnościom, temperamentowi, przekonaniom, zwyczajom rodzinnym i kulturowym.

Jako mnich buddyjski uważam buddyzm za najodpowiedniejszą dla mnie religię. Dla mnie ta religia jest najlepszym wyborem. Ale to nie znaczy, że buddyzm jest najlepszym wyborem dla wszystkich. To jasne i niezaprzeczalne. Głupotą byłoby sądzić, że buddyzm jest idealny dla każdego, ponieważ różni ludzie inaczej postrzegają świat. Dlatego wymagana jest różnorodność religii. Celem religii jest przynoszenie korzyści ludziom i gdyby istniała tylko jedna religia, myślę, że prędzej czy później jej skuteczność zostałaby wyczerpana. Na przykład, gdyby w restauracji codziennie serwowano tylko jedno danie, wkrótce straciłaby prawie wszystkich swoich klientów. Ludzie wymagają różnorodności w jedzeniu, ponieważ mają różnorodne upodobania. Religia, podobnie jak jedzenie, ma na celu odżywianie ludzkiego ducha. Dlatego uważam, że różnorodność religii powinna być tylko mile widziana i doceniana. Jedni uważają judaizm za najlepszy wybór dla siebie, inni - chrześcijaństwo, inni - islam. Dlatego musimy szanować i doceniać wszystkie istniejące dziś tradycje religijne.

Wszystkie te religie są korzystne dla ludzkości. Ich celem jest uszczęśliwianie ludzi, a świat lepszym miejscem. Ale aby uczynić świat lepszym miejscem, każdy wierzący musi podjąć wysiłek, wykazać się starannością i determinacją. Aby używać religii jako źródła wewnętrznej siły, musisz uczynić ją częścią swojego życia. Musisz osiągnąć głębokie zrozumienie jej idei, nie tylko na poziomie intelektualnym, ale także duchowym, aby te idee stały się częścią twojego wewnętrznego świata.

Wierzę, że można rozwinąć głęboki szacunek dla wszystkich istniejących tradycji religijnych. Zasługują na szacunek tylko dlatego, że tworzą system etyczny, który pozytywnie wpływa na ludzkie zachowanie. Tak więc w chrześcijaństwie wiara w Boga tworzy klarowny system etyczny, który rządzi życiem i postępowaniem człowieka, a system ten jest bardzo skuteczny, gdyż zawiera w sobie możliwość zażyłości z Bogiem i możliwość udowodnienia swojej miłości do Boga poprzez manifestacja miłości i współczucia wobec innych ludzi.

Istnieje wiele innych powodów, by szanować inne religie. Oczywiste jest, że główne religie na przestrzeni wieków przyniosły ogromne korzyści milionom ludzi, nadal to robią i będą inspirować wiele kolejnych pokoleń. Bardzo ważne jest, aby to zrozumieć.

Moim zdaniem jednym ze sposobów wzmocnienia wzajemnego szacunku między religiami jest nawiązanie między nimi bliskiego, osobistego kontaktu. W ciągu ostatnich kilku lat poczyniłem wiele wysiłków w tym kierunku – na przykład spotkałem się z przedstawicielami chrześcijaństwa i judaizmu – i wierzę, że osiągnąłem pewne pozytywne rezultaty. Takie kontakty umożliwiają lepsze poznanie korzyści, jakie dana religia niesie dla ludzkości i ewentualnie przyjęcie kilku przydatnych punktów, metod, a nawet technik.

Dlatego bardzo ważne jest rozwijanie więzi między różnymi religiami w celu zjednoczenia wysiłków dla dobra ludzkości. Na świecie jest tak wiele problemów, tyle zmagań i sporów, więc religia powinna zapobiegać konfliktom i radzić sobie z cierpieniem, a nie stać się jednym z ich źródeł.

Często słyszymy powiedzenie, że wszyscy ludzie są równi. Oznacza to, że wszyscy dążymy do szczęścia w ten sam sposób. Każdy ma prawo być szczęśliwym i nie cierpieć. Dlatego jeśli jakaś religia staje się dla ciebie źródłem szczęścia lub dobra, musisz szanować prawa innych ludzi, innych religii. To oczywiste.

W ciągu tygodnia publiczne przemówienie Dalajlama w Tucson miał ducha wzajemnego szacunku, który był namacalny. W sali stale obecni byli przedstawiciele różnych religii, w tym wielu duchownych chrześcijańskich; mimo to atmosfera była spokojna i harmonijna. Doszło nawet do wymiany doświadczeń i opisów Dalajlamy różne metody a techniki niezmiennie wzbudzały głębokie zainteresowanie wśród niebuddystów. Jeden ze słuchaczy zadał to pytanie:

W każdej religii bardzo ważne oddany modlitwie. Dlaczego modlitwa jest tak ważna w życiu duchowym? Dalajlama odpowiedział:

Wierzę, że modlitwa jest w zasadzie codziennym przypomnieniem sobie twojego głębokie zasady i przekonania. Osobiście każdego ranka powtarzam pewne buddyjskie wersety. Wyglądają jak modlitwy, ale w rzeczywistości są przypomnieniem. Przypomnienia o tym, jak nawiązywać kontakt z ludźmi, jak radzić sobie z problemami i nie tylko. Dlatego moja duchowa praktyka składa się głównie z przypomnień – o znaczeniu współczucia, o przebaczeniu i innych tego typu rzeczach. I oczywiście zawiera pewne buddyjskie medytacje na temat natury rzeczywistości i wizualizacji. Jeśli mam wystarczająco dużo wolnego czasu, moja codzienna praktyka trwa około czterech godzin. To całkiem sporo.

Myśl o czterech godzinach modlitwy dziennie skłoniła innego słuchacza do pytania:

Jestem mamą dwójki dzieci, pracuję, więc mam bardzo mało wolnego czasu. Jak w takich warunkach znaleźć czas na modlitwy i medytacje?

Ja też mógłbym narzekać na brak wolnego czasu, gdybym miał takie pragnienie” – odpowiedział Dalajlama. - I z jeszcze ważniejszych powodów. Jeśli jednak się wysilisz, zawsze możesz znaleźć czas – na przykład wstać wcześnie rano. Potem jest coś takiego jak weekend. Możesz poświęcić część swojej rozrywki – zaśmiał się. - Więc przynajmniej pół godziny dziennie jesteś w stanie znaleźć. Jeśli spróbujesz jeszcze lepiej, znajdziesz pół godziny rano i pół godziny wieczorem. Wystarczy poradzić sobie z tym problemem, a dowiesz się, jak go rozwiązać.

Jeśli poważnie podchodzisz do praktyk duchowych, powinieneś zrozumieć, że obejmują one rozwój i trening umysłu, zdolności, psychiki i sfer emocjonalnych. Te praktyki to nie tylko aktywność fizyczna lub werbalna, nie tylko odmawianie modlitw czy śpiewanie. Jeśli rozumiesz je w tym ograniczonym sensie, z pewnością musisz przeznaczyć określone godziny na ich realizację, ponieważ nie możesz ich połączyć z codziennymi czynnościami. Jeśli np. powtarzasz mantry w kuchni podczas przygotowywania jedzenia, nie spodoba się to członkom rodziny. Jeśli dobrze rozumiesz te duchowe praktyki, możesz je praktykować dwadzieścia cztery godziny na dobę.

Prawdziwa duchowość to stan umysłu, który możesz stale utrzymywać..

Jeśli więc znajdziesz się w sytuacji, w której masz ochotę kogoś urazić, natychmiast zbierz się w sobie i powstrzymaj się od tych działań. Kiedy jesteś gotowy stracić panowanie nad sobą, natychmiast weź się w garść i powiedz sobie: „Nie, to nie w porządku”. Na tym polega praktyka duchowa. Z tego punktu widzenia zawsze masz czas.

Przypomniało mi się to o jednym z tybetańskich mistrzów, Potowie, który powiedział, że dla kogoś, kto osiągnął pewną wewnętrzną stabilność i zrozumienie, wszystko, co się dzieje, jest lekcją, nauką. Myślę, że to prawda.

Jeśli więc np. obejrzysz jakieś sceny przemocy i seksu w telewizji lub w filmach, postaraj się skupić na negatywnych aspektach takich skrajności, a wtedy te epizody będą cię mniej szokować – odbierzesz je jako ilustracje destrukcyjny charakter niekontrolowanych emocji, jako przydatne lekcje.

Oczywiście ucz się z serii takich jak "Dzielnica Melrose" - to dobrze, ale arsenał praktyk duchowych Dalajlamy jest oczywiście znacznie obszerniejszy. Jak powiedział, jego codzienne ćwiczenia obejmują buddyjskie medytacje nad naturą rzeczywistości, a także wizualizacje. W tej rozmowie wspomniał o nich tylko mimochodem, ale w ciągu kilku lat, gdy się znamy, usłyszałem od niego o wiele bardziej szczegółową i kompleksową ich analizę. Jego monologi o naturze rzeczywistości pełne były najbardziej skomplikowanych argumentów filozoficznych i opisów wizualizacji tantrycznych - medytacji i wizualizacji, których celem jest stworzenie w ludzkiej wyobraźni czegoś w rodzaju holograficznego atlasu Wszechświata. Całe swoje życie poświęcił studiowaniu i praktycznemu rozwojowi tych buddyjskich medytacji. Myśląc o tym ogromnym wysiłku zapytałem go:

Czy możesz opowiedzieć o praktycznych korzyściach płynących z tych praktyk duchowych i ich roli w twoim codziennym życiu?

Dalajlama milczał przez kilka chwil, po czym cicho odpowiedział:

Chociaż mój osobiste doświadczenie bardzo małe, jedno mogę powiedzieć z całkowitą pewnością: w wyniku tych buddyjskich treningów mój umysł stał się znacznie spokojniejszy. Zdecydowanie tak. Chociaż zmiana ta następowała stopniowo, rok po roku.

On śmiał się.

Uważam, że zmienił się również mój stosunek do siebie i innych ludzi. I choć trudno wskazać dokładne przyczyny tych zmian, wydaje mi się, że dużą rolę odegrało w tym zrozumienie – nie absolutne zrozumienie, ale pewne odczucie czy poczucie głębokiej natury rzeczywistości – a także kontemplacja takich rzeczy jak nietrwałość, nieuchronność cierpienia, wartość współczucia i altruizmu.

Tak więc, na przykład, nawet myśląc o tych chińskich komunistach, którzy wielu Tybetańczykom przynieśli wielki smutek w wyniku praktyki buddyjskiej, współczuję im, bo rozumiem, że człowiek jest katem okoliczności. Dlatego, a także ze względu na ślubowania i przysięgi bodhisattwy, nie mogę uważać, że osoba, która zrobiła coś strasznego, zasługuje na zemstę lub nie zasługuje na szczęście. Ślubowanie bodhisattwy odegrało główną rolę w rozwijaniu tej postawy, więc bardzo go kocham.

Przypomniało mi się to o nauczycielu z klasztoru Namgual. Spędził dwadzieścia lat w chińskich więzieniach i obozach pracy jako więzień polityczny. Kiedyś zapytałem go, co było dla niego najtrudniejsze podczas pobytu w więzieniu. Co zaskakujące, odpowiedział, że jego największym lękiem jest utrata współczucia dla Chińczyków!

Takich historii jest wiele. Tak więc jakieś trzy dni temu spotkałem mnicha, który również spędził wiele lat w chińskich więzieniach. Powiedział mi, że podczas powstania tybetańskiego w 1959 roku miał dwadzieścia cztery lata i przyłączył się do rebeliantów, których kwatera główna znajdowała się w Norbuling. Chińczycy złapali go i wsadzili do więzienia wraz z trzema braćmi, którzy następnie zostali zabici. Zginęli także dwaj jego bracia. Potem jego rodzice zginęli w obozie pracy. Powiedział, że będąc w więzieniu, myślał o swoim życiu, aż doszedł do wniosku, że jest złym mnichem, chociaż całe swoje dorosłe życie spędził w klasztorze Drepang. Zdał sobie sprawę, że był głupim mnichem. W tym momencie w więzieniu przysiągł, że zrobi wszystko, aby zostać dobrym mnichem. W wyniku praktyk buddyjskich i treningu umysłowego osiągnął taki stan, że nawet ból fizyczny nie przeszkadzał mu w poczuciu szczęścia. Nawet podczas tortur i bicia czuł się szczęśliwy, postrzegając je jako oczyszczenie z negatywnej karmy poprzednich wcieleń.

Mam nadzieję, że te przykłady udowodniły wam wartość praktyk duchowych w życiu codziennym.

Tak więc Dalajlama opisał ostatni składnik szczęśliwego życia – wymiar duchowy. Dzięki naukom Buddy, Dalajlama i wielu innych znaleźli duchową podstawę w swoim życiu, która pomaga im znosić, a nawet przezwyciężać ból i cierpienie, jakie czasami przynosi nam życie. A według Dalajlamy w każdej z głównych religii świata istnieje zestaw metod i technik, które mogą uczynić człowieka szczęśliwszym.

Moc wiary przez wiele wieków wypełniała i wypełnia dziś życie milionów ludzi. Czasami działa prawie niezauważalnie, czasami powoduje głębokie przemiany duchowe. Każdy z nas oczywiście przynajmniej raz w życiu był świadkiem, jak wpływa to na członka rodziny, przyjaciela czy znajomego. Czasami przykłady tej mocy trafiają na pierwsze strony gazet, jak to było w przypadku Terry'ego Andersona, który został porwany z ulicy w Bejrucie pewnego ranka w 1985 roku. Po prostu rzucili na niego koc i wsadzili do samochodu. Przez następne siedem lat był zakładnikiem Hezbollahu, ekstremistycznej grupy islamskich fundamentalistów. Do 1991 roku nie wypuszczano go z brudnych, wilgotnych piwnic i ciasnych cel, przetrzymywano go w ciemności, przykuwano i ciągle bito. Kiedy w końcu został zwolniony, uwaga całego świata była na nim przykuta. Był bardzo szczęśliwy widząc ponownie swoją rodzinę i, co dziwne, prawie nie czuł urazy i nienawiści do swoich oprawców. Gdy dziennikarze zapytali go, jak udało mu się wykazać tak niezwykłą wytrzymałość i siłę, odpowiedział, że tylko wiara i modlitwa pomogły mu znieść te udręki.

Historia pełna jest przykładów tego, jak wiara pomaga człowiekowi w trudnych chwilach. A ostatnie badania socjologiczne potwierdzają fakt, że wiara religijna znacznie uszczęśliwia ludzkie życie. Badania niezależnych naukowców i organizacji socjologicznych (takich jak Instytut Gallupa) wykazały, że wśród wierzących jest znacznie więcej szczęśliwych i zadowolonych ludzi niż wśród niewierzących, a także, że wiara religijna pomaga ludziom radzić sobie z problemami, takimi jak starzenie się, kryzysy osobiste skuteczniej i uraz psychiczny. Ponadto statystyki pokazują, że takie zjawiska jak przestępczość nieletnich, alkoholizm, narkomania i rozwody są znacznie rzadsze w rodzinach religijnych.

Istnieją nawet poważne powody, by sądzić, że wiara ma pozytywny wpływ na kondycję fizyczną ludzi, także tych ciężko chorych. Wyniki wielu setek badania naukowe umożliwiają ustalenie związku między głęboką wiarą religijną, wskaźnikami śmiertelności i stanem zdrowia. Tak więc w jednym z badań głęboko wierzące starsze kobiety znosiły operację stawu biodrowego znacznie łatwiej fizycznie i psychicznie niż te starsze kobiety, których wiara była słabsza lub całkowicie nieobecna.

Badania Ronny Casar Harris i Mary Amandy Dew of Centrum Medyczne z University of Pittsburgh, wykazali, że głęboko wierzący ludzie znacznie łatwiej tolerują operację przeszczepu serca, badania przeprowadzone przez dr Thomasa Oxmana i jego kolegów z Dartmouth Medical School – że wśród pacjentów powyżej pięćdziesięciu pięciu lat, którzy przeszli operację tętnicy wieńcowej na otwartym sercu lub operacji zastawki serca, wierzący przeżywa trzy razy więcej niż niewierzący.

Korzyści płynące z głębokiej wiary religijnej są czasami bezpośrednimi przejawami pewnych doktryn i tradycyjnych wierzeń. Dlatego wielu buddystów radzi sobie z cierpieniem, mocno wierząc w doktrynę karmy. W ten sam sposób chrześcijanom pomaga się oprzeć cierpieniu przez wiarę we wszystkowidzącego i kochającego Boga – Boga, którego opatrzność może nie być dla nas dostępna, ale który wcześniej czy później okaże nam swoją miłość. Znajdują pociechę w wersetach biblijnych, takich jak: „Poza tym wiemy, że dla tych, którzy kochają Boga, którzy są powołani zgodnie z Jego zamiarem, wszystko działa razem dla dobra”.

Oprócz konkretnych doktryn istnieją inspirujące momenty wspólne dla wszystkich religii. Zaangażowanie w działalność grupy religijnej, niezależnie od wyznania, daje wierzącemu poczucie przynależności do grupy, więzi z innymi ludźmi, braćmi w wierze. Tworzy to znaczące środowisko, strukturę, która pozwala osobie komunikować się i współdziałać z innymi. Głębokie przekonania religijne nadają sens i znaczenie ludzkiemu życiu, wspierają nadzieję w cierpieniu i śmierci, budzą w człowieku poczucie wieczności, które pozwala jego duchowi wznieść się ponad codzienne problemy.

Mimo to wiara w siebie nie jest jeszcze gwarancją szczęścia i spokoju ducha. I tak np. w chwili, gdy Terry Anderson demonstrował najpiękniejsze aspekty wiary religijnej, siedząc na łańcuchu w celi, dosłownie obok niego, tłumy ludzi zrozpaczonych nienawiścią demonstrowały jej najgorsze aspekty. Od wielu lat w Libanie toczy się brutalna wojna, którą podsyca wzajemna nienawiść między różnymi sektami muzułmańskimi z jednej strony, a chrześcijanami i Żydami z drugiej. Zdarzyło się to więcej niż raz w historii ludzkości i dzieje się teraz w wielu miejscach na naszej planecie. Zdolność religii do wzbudzania wrogości i nienawiści podważa zaufanie do instytucji religijnych. Dlatego Dalajlama, podobnie jak niektórzy inni przywódcy religijni, stara się podkreślić w różnych religiach te uniwersalne elementy życia duchowego, które mogą uszczęśliwić człowieka bez względu na jego orientację religijną.

Dalajlama zakończył dyskusję najbardziej przekonującym opisem prawdziwego życia duchowego.

Mówiąc o duchowym wymiarze w naszym życiu, zidentyfikowaliśmy nasze przekonania religijne jako jeden poziom duchowości. Wiara religijna jest zawsze dobra. Ale możesz się bez tego obejść, a w niektórych przypadkach z dużym sukcesem. Wierzyć lub nie wierzyć - decyzja należy do nas, to nasze prawo. Ale jest jeszcze inny poziom duchowości, który nazywam duchowością podstawową. To są podstawowe ludzkie cechy - życzliwość, współczucie, człowieczeństwo. Każdy powinien je mieć, niezależnie od tego, czy jest wierzący, czy nie. Osobiście uważam, że ten poziom jest ważniejszy niż pierwszy, bo nawet najlepsza religia może dotrzeć do ograniczonej liczby ludzi, tylko do części ludzkości. I wszyscy potrzebujemy tych cech, ponieważ wszyscy jesteśmy jedną wielką rodziną. Bez nich egzystencja ludzka stanie się nie do zniesienia i nikt nie będzie mógł czuć się szczęśliwy. Dlatego rozwój tych cech w sobie jest bardzo ważnym zadaniem.

Aby to zrobić, wydaje mi się, że musimy pamiętać, że z, powiedzmy, pięciu miliardów ludzi na tej planecie, jeden lub dwa miliardy są głęboko wierzące. Oczywiście przez ludzi głęboko wierzących nie mam na myśli tych, którzy na przykład nazywają siebie chrześcijanami tylko dlatego, że zostali ochrzczeni w kościele chrześcijańskim, ale nie mają prawdziwej wiary i nie angażują się w praktyki religijne.

Załóżmy, że na naszej planecie jest tylko miliard wierzących. Oznacza to, że pozostałe cztery miliardy, czyli większość. - niewierzący. Dlatego musimy znaleźć sposób na poprawę życia tych ludzi, aby pomóc im stać się lepszymi i bardziej świadomymi. Tu moim zdaniem bardzo ważną rolę odgrywa edukacja, podpowiadając tym ludziom współczucie, życzliwość i inne pozytywne cechy są główne właściwości normalni ludzie ogólnie, nie tylko wierzący. Mówiliśmy już o znaczącym wpływie człowieczeństwa, dobroci, miłości i współczucia na zdrowie fizyczne, szczęście i spokój. W przeciwieństwie do większości teorii religijnych i filozoficznych, jest to teoria bardzo praktyczna, która moim zdaniem leży u podstaw wszystkich nauk religijnych, ale jest nie mniej ważna dla osób spoza jakichkolwiek tradycji religijnych. Musimy inspirować tych ludzi, że nie trzeba wierzyć, aby być dobrym człowiekiem, czującym i odpowiedzialnym za przyszłość świata.

Swoją przynależność do religii lub ścieżki duchowej możesz wskazać za pomocą środków zewnętrznych - nosząc specjalne ubrania, budując ołtarz lub kaplicę na własnej ziemi, czytając modlitwy, śpiewy itp. Wszystko to jest jednak drugorzędne wobec twojego światopoglądu, który powinien być opiera się na podstawowych wartościach duchowych, gdyż są osoby, u których forma znacząco różni się od treści. Prawdziwa duchowość czyni człowieka spokojniejszym, szczęśliwszym i spokojniejszym.

Wszystkie cnotliwe stany umysłu – współczucie, tolerancja, przebaczenie, troska itp. – są prawdziwe dharma lub prawdziwe cechy duchowe, ponieważ nie mogą współistnieć z chorobą, lub stany negatywne.

W ten sposób rozwijając w sobie wewnętrzną dyscyplinę tworzymy podstawę do życia zakonnego i rozwoju tych pozytywnych stanów psychicznych. Tylko ten, kto zdyscyplinował, ujarzmił swój umysł i nauczył się to przejawiać w swoich działaniach, prowadzi prawdziwe życie duchowe.

Dalajlama był na małym przyjęciu wydanym przez grupę biznesmenów, którzy wspierają walkę Tybetańczyków o ich prawa. Pod drzwiami sali, w której odbywało się przyjęcie, zgromadził się ogromny tłum ludzi w oczekiwaniu na pojawienie się Dalajlamy. W tłumie zauważyłem mężczyznę, którego widziałem już kilka razy w tym tygodniu. Był mężczyzną po trzydziestce, wysokim i bardzo chudym. Był strasznie rozczochrany, ale to nie to przykuło moją uwagę, to był wyraz jego twarzy - wyraz, który często widzę u moich pacjentów, mieszanka niepokoju, depresji i bólu. Zauważyłem również lekkie drganie mięśni twarzy w pobliżu ust i psychicznie zdiagnozowałem u niego dyskinezę, zaburzenie nerwowe spowodowane przewlekłym stosowaniem leków antystresowych. „Biedny człowiek”, współczułem mu i prawie natychmiast o nim zapomniałem.

Gdy Dalajlama wszedł, tłum zgęstniał, ludzie pochylali się, by go powitać. Strażnicy, w większości ochotnicy, próbowali powstrzymać atak tłumu i utorować drogę Dalajlamie. Zaabsorbowany młody człowiek, którego zauważyłem minutę wcześniej, całkowicie zmienił twarz i został popchnięty przez tłum prosto do przejścia, które oczyścili strażnicy. Przechodzący obok Dalajlama zauważył faceta, wyszedł z kręgu strażników i zatrzymał się, żeby z nim porozmawiać. Początkowo był zdezorientowany, zaczął mówić coś szybko i niewłaściwie Dalajlamie, który w odpowiedzi powiedział tylko kilka słów. Nie słyszałem, o czym rozmawiali, ale widziałem, że mężczyzna coraz bardziej się podniecał, gdy rozmawiali. Mówił i mówił, ale potem Dalajlama ujął jego dłoń obiema rękami, delikatnie ją poklepał i stał w milczeniu jeszcze przez kilka chwil, tylko kiwając głową. Wydawało się, że nie zauważył niczego i nikogo w pobliżu. Ból i podekscytowanie nagle opuściły twarz mężczyzny, łzy spływały mu po policzkach. Chociaż uśmiech, który pojawił się na jego twarzy był słaby i nieśmiały, w jego oczach była radość i ulga.

Dalajlama jest przekonany, że wewnętrzna dyscyplina jest podstawą życia duchowego i podstawową metodą osiągania szczęścia. Jak wyjaśniono w tej książce, z jego punktu widzenia wewnętrzna dyscyplina to walka z takimi negatywnymi stanami umysłu, jak gniew, nienawiść, chciwość oraz rozwijanie takich pozytywnych stanów jak życzliwość, współczucie i tolerancja. Wierzy również, że szczęście może osiągnąć tylko ten, kto ma spokojny i stabilny umysł. Praktyka wewnętrznej dyscypliny może obejmować formalne techniki medytacji mające na celu ustabilizowanie i uspokojenie umysłu. Większość tradycji duchowych zawiera praktyki uspokajania umysłu, nawiązywania kontaktu z głęboką duchową naturą.

Kończąc serię wykładów publicznych w Tucson, mówił o medytacji, która ma na celu wyciszenie umysłu, zbadanie jego głębszej natury, a tym samym osiągnięcie „spokoju umysłu”.

Patrząc na siedzących na sali, mówił cichym i spokojnym głosem, jakby zwracał się do wszystkich osobiście, a nie do całej ogromnej publiczności jako całości. Czasami ożywiał swoją narrację lekkim potrząsaniem głową, gestami rąk i prawie niezauważalnymi ruchami ciała.

No Nutritional Value Letter 69, 1896: 739. Zdrowia w żaden sposób nie poprawia spożywanie pokarmów, które wzbudzają przez chwilę, a następnie wywołują odwrotną reakcję, w wyniku czego organizm staje się jeszcze słabszy. Herbata i kawa są na początku ekscytujące, ale