Świadomość indywidualna jest subiektywnym obrazem świata, który kształtuje się w jednostce pod wpływem jej warunków życia i cech psychicznych. Ma egzystencję wewnątrzosobową, często reprezentującą nieznany strumień świadomości.

Świadomość publiczna charakteryzuje zbiorowe reprezentacje wyłaniających się społeczności i grup społecznych pod wpływem czynników transpersonalnych: materialnych warunków społeczeństwa i jego kultury duchowej.

Różnica między świadomością indywidualną a społeczną nie oznacza, że ​​tylko świadomość społeczna jest społeczna. Świadomość indywidualna jest integralną częścią świadomości społeczeństwa. Kultura historycznie wypracowana przez społeczeństwo duchowo odżywia osobowość, stając się organiczną częścią indywidualnej świadomości. Każdy człowiek jest reprezentantem swojego narodu, grupy etnicznej, miejsca zamieszkania, a jego świadomość jest nierozerwalnie związana ze społeczeństwem. Jednocześnie świadomość społeczna rozwija się tylko w stałym kontakcie z jednostką, poprzez jej zaangażowanie w realnie funkcjonującą świadomość jednostki.

Świadomość publiczna ma złożoną strukturę. Istnieją dwa poziomy - zwykła i teoretyczna świadomość.

Zwykła świadomość jest niejednorodna w swojej treści. Obejmuje doświadczenie zawodowe zgromadzone przez poprzednie pokolenia, normy moralne, obyczaje, mniej lub bardziej surowe przepisy w sferze życia codziennego, obserwacje natury, niektóre idee światopoglądowe, ludowe kreatywność artystyczna(folklor); Wyróżnia się synkretyzmem, szczegółowością, kolorystyką emocjonalną, spontanicznością i orientacją praktyczną. Zwykła świadomość, ukształtowana pod bezpośrednim wpływem aspekty krajowe aktywność życiowa, zachowawczo, zamknięta, dogmatycznie. Zwykła świadomość ma ograniczone możliwości poznawcze: nie jest w stanie wniknąć w istotę zjawisk, usystematyzować faktów.

Świadomość teoretyczna opiera się na zwyczajności, ale pokonuje jej ograniczenia.

Poziomy te ujawniają strukturę świadomości społecznej jako momenty w ruchu poznania, różniące się stopniem jej adekwatności do przedmiotu. Jednocześnie świadomość społeczna, będąca efektem duchowej aktywności wspólnot i grup społecznych, nosi piętno ich subiektywnych zdolności. Psychologia i ideologia społeczna to elementy, w których ujawnia się wpływ cech nośników świadomości społecznej.

Relacja między świadomością społeczną i indywidualną jest wzajemna. Brzdąc. świadomość niejako wchłania, wchłania duchowe osiągnięcia jednostek i jednostki. świadomość - nosi cechy społeczeństwa. Niezbieżność świadomości indywidualnej z opinią publiczną ma dwojaki charakter: albo przewyższa świadomość publiczną, albo pozostaje w tyle. Ale w ich interakcji liderem jest świadomość społeczna. Jest to warunek wstępny powstania indywidualnej świadomości, warunek powstania duchowego świata h-ka. Świadomość społeczna jest transpersonalna, jest wewnętrznie współnaturalna dla człowieka: wszystko w niej jest stworzone przez człowieka, a nie przez jakąkolwiek zewnętrzną siłę ludzką. Jednocześnie świadomość publiczna nie jest ilościową sumą jednostek. świadomości i ich jakościowo nowa hipostaza. Świadomość społeczna nie istnieje dla jednostek jako zewnętrzna siła mechaniczna. Każdy z nas absorbuje tę siłę, reaguje na nią w inny sposób i każdy z nas może w inny sposób wpływać na świadomość społeczną. Każdy os. Z. ma też własne źródła rozwoju, dlatego każda osoba, mimo jedności otaczającej ją kultury ludzkiej, jest wyjątkowa.

Sprzeczna interakcja między świadomością społeczną a jednostką przejawia się również w tym, że pierwsza jest ciągłym procesem duchowym, podczas gdy druga rozwija się w sposób nieciągły.

Brak rozróżnienia między świadomością indywidualną a społeczną jest obarczony kulturą tak groźnymi chorobami, jak dogmatyzm i woluntaryzm.

Możesz również znaleźć interesujące informacje w naukowej wyszukiwarce Otvety.Online. Skorzystaj z formularza wyszukiwania:

Więcej na temat Świadomość indywidualna i społeczna. Współzależność świadomości indywidualnej i społecznej.:

1. Świadomość społeczna i indywidualna. Struktura świadomości społecznej
2. 36. Świadomość indywidualna i społeczna. System świadomości społecznej.
3. 36.Świadomość indywidualna i społeczna. System świadomości społecznej.
4. Świadomość estetyczna, jej związek z innymi formami świadomości społecznej. Rola sztuki w społeczeństwie.
5. Świadomość społeczna i byt społeczny. Struktura i formy świadomości społecznej.
6. Świadomość społeczna: pojęcie, struktura, poziomy, formy.
7. 28. Świadomość ludzka jako przedmiot refleksji filozoficznej. Główne tradycje analizy świadomości w filozofii. Struktura i geneza świadomości.
8. 22. Świadomość jako przedmiot badań filozoficznych. różne podejścia do rozwiązania problemu natury świadomości. Świadomość i samoświadomość.

świadomość publiczna to zbiór idei, teorii, poglądów, idei, uczuć, przekonań, emocji ludzi, nastrojów, które odzwierciedlają naturę, materialne życie społeczeństwa i cały system stosunków społecznych. Świadomość społeczna kształtuje się i rozwija wraz z pojawieniem się bytu społecznego, ponieważ świadomość jest możliwa tylko jako produkt Stosunki społeczne. Ale społeczeństwo można również nazwać społeczeństwem tylko wtedy, gdy rozwinęły się jego główne elementy, w tym świadomość społeczna.

Istota świadomości polega właśnie na tym, że może ona odzwierciedlać byt społeczny tylko pod warunkiem jego jednoczesnej aktywnej i twórczej transformacji.

Cechą świadomości społecznej jest to, że w swoim wpływie na byt może niejako ją oceniać, ujawniać jej ukryte znaczenie, przewidywać, poprzez zajęcia praktyczne ludzi, aby to zmienić. I tak świadomość publiczna epoki może nie tylko odzwierciedlać byt, ale także aktywnie przyczyniać się do jego przemiany. Jest to historycznie ugruntowana funkcja świadomości społecznej

W państwach wielonarodowych istnieje świadomość narodowa różne narody.

Formy świadomości społecznej:

Świadomość polityczna jest usystematyzowanym, teoretycznym wyrazem poglądów publicznych na organizację polityczną społeczeństwa, na formy państwa, na relacje między różnymi grupy społeczne, klasy, partie, stosunki z innymi państwami i narodami;

Świadomość prawna w formie teoretycznej wyraża świadomość prawną społeczeństwa, charakter i cel stosunków prawnych, normy i instytucje, kwestie legislacji, sądy, prokuratorzy. Stawia sobie za cel zatwierdzenie porządku prawnego odpowiadającego interesom danego społeczeństwa;

Moralność - system poglądów i ocen regulujących zachowanie jednostek, sposób edukacji i wzmacniania pewnych zasad i relacji moralnych;

Sztuka to szczególna forma ludzkiej aktywności, związana z rozwojem rzeczywistości poprzez artystyczne obrazy;

Religia i filozofia są formami świadomości społecznej najbardziej oddalonymi od warunków materialnych. Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny.

Świadomość indywidualna jest świadomością odrębnej jednostki, odzwierciedlającą jej indywidualny byt, a poprzez nią, w takim czy innym stopniu, byt społeczny. Świadomość publiczna to połączenie świadomości indywidualnej.

Każda indywidualna świadomość kształtuje się pod wpływem indywidualnego bytu, stylu życia i świadomości społecznej. Jednocześnie najważniejszą rolę odgrywa indywidualny sposób życia człowieka, przez który załamuje się treść życia społecznego. Kolejnym czynnikiem kształtowania się świadomości indywidualnej jest proces asymilacji przez jednostkę świadomości społecznej.

2 główne poziomy indywidualnej świadomości:

1. Początkowy (pierwotny) - „pasywny”, „lustro”. Powstały pod wpływem osoby otoczenie zewnętrzne, zewnętrzna świadomość. Główne formy: pojęcia i wiedza w ogóle. Główne czynniki kształtowania świadomości indywidualnej: działalność edukacyjna środowiska, działalność edukacyjna społeczeństwa, aktywność poznawcza sama osoba.

2. Wtórny - „aktywny”, „kreatywny”. Człowiek przekształca i organizuje świat. Z tym poziomem wiąże się pojęcie intelektu. Produktem końcowym tego poziomu i świadomości jako całości są idealne obiekty, które powstają w ludzkie głowy. Podstawowe formy: cele, ideały, wiara. Główne czynniki: wola, myślenie - element rdzenia i kręgosłupa.

Świadomość publiczna to zbiór idei, poglądów, teorii i idei ludzi w społeczeństwie (czyli życia duchowego społeczeństwa).

Świadomość publiczna ma charakter społeczny (podstawa). Wynika to ze społecznej praktyki ludzi w wyniku ich różnych działań. I jest wynikiem wspólnego rozumienia rzeczywistości społecznej przez ludzi wchodzących ze sobą w interakcję.

Świadomość indywidualna - świadomość jednostki, jej szczególne, indywidualne postrzeganie otaczającego go świata (całość jego poglądów, idei i zainteresowań).

Generuje również odpowiednie indywidualne zachowania.

Współzależność świadomości społecznej i indywidualnej

Świadomość społeczna jest ściśle, dialektycznie połączona ze świadomością indywidualną jako kategorie „ogólne” i „indywidualne”. Świadomość społeczna jest odbiciem świadomości indywidualnej (indywidualnej) i jednocześnie manifestuje się poprzez jednostkę.

1. Jednak indywidualna świadomość, będąc autonomiczna, nie jest całkowicie niezależna od społeczeństwa.

Współdziała ze świadomością publiczną: wzbogaca ją o swoje obrazy, doświadczenia, idee i teorie.

2. Z kolei indywidualna świadomość każdego człowieka jest kształtowana i rozwijana na podstawie świadomości społecznej: asymiluje poglądy, idee, uprzedzenia, które są dostępne w społeczeństwie.

Psychologia publiczna- to połączenie uczuć, emocji, nieusystematyzowanych poglądów, nastrojów, obyczajów, tradycji, nawyków, które wykształciły się pod wpływem bezpośredniego życia społecznego.
Ideologia wznosi się ponad psychologię społeczną. Ideologia to zbiór idei, poglądów, teorii, które odzwierciedlają stosunki społeczne w mniej lub bardziej harmonijnym systemie. Ideologia obejmuje poglądy polityczne i prawne, teorie, filozofię, moralność, sztukę, religię.
Psychologia społeczna nie jest w stanie wznieść się do głębokich uogólnień naukowych i teoretycznych. Odzwierciedla powierzchownie byt społeczny, choć jest z nim ściślej związany, wrażliwie reagując na wszelkie jego zmiany. Ideologia, oddając głębiej istotę życia społecznego, przyczynia się do jego radykalniejszych zmian opartych na wykorzystaniu danych naukowych.
Istnieje organiczna i dialektyczna jedność między psychologią społeczną a ideologią. Ideologia, analizując i podsumowując wyniki praktycznych działań ludzi, umożliwia ustalenie głównych kierunków rozwoju procesów historycznych.

Świadomość społeczna to bardzo złożona struktura pod względem edukacji. Z tego powodu jego podział na:

elementy konstrukcyjne można przeprowadzić zgodnie z różne podstawy. Po pierwsze, za taką podstawę może posłużyć specyfika tych aspektów rzeczywistości, które znajdują odzwierciedlenie w świadomości społecznej, a następnie mówimy o jej formach; po drugie, podział może być dokonany w związku z podmiotami świadomości, a wtedy, wraz ze świadomością całego społeczeństwa, należy wziąć pod uwagę świadomość wielkich grup społecznych, a nawet świadomość indywidualną. I wreszcie, strukturę świadomości społecznej można rozpatrywać z punktu widzenia poziomu, głębi odbicia rzeczywistości społecznej przez świadomość społeczną, a następnie jako główne elementy strukturalne wyodrębnia się psychologię społeczną i ideologię. Od charakterystyki tych elementów rozpoczniemy analizę strukturalną świadomości społecznej.

Świadomość społeczna każdej epoki historycznej (poza pierwotnym systemem komunalnym) ma dwa poziomy: psychologiczny i ideologiczny.

Psychologia społeczna to zbiór uczuć, nastrojów, zwyczajów, tradycji i motywów charakterystycznych dla danego społeczeństwa jako całości i dla każdej z dużych grup społecznych (klasa, naród itp.). Psychologia społeczna rozwija się bezpośrednio pod wpływem konkretnych historycznych uwarunkowań życia społecznego. A ponieważ warunki te są różne dla każdej z dużych grup, ich kompleksy społeczno-psychologiczne nieuchronnie różnią się między sobą. Te specyficzne cechy są szczególnie widoczne w społeczeństwie klasowym.Oczywiście w każdym kraju istnieje 6 socjopsychologicznych kompleksów przeciwstawnych klas i wspólne cechy związane z jego cechami historycznymi, tradycjami narodowymi, poziomem kulturowym. To nie przypadek, że mówimy o amerykańskiej skuteczności, niemieckiej punktualności, rosyjskiej opcjonalności itp.

Ideologia to system poglądów teoretycznych, który odzwierciedla stopień wiedzy społeczeństwa o świecie jako całości i jego poszczególnych aspektach i jako taki reprezentuje wyższy stopień w porównaniu z psychologią społeczną, poziom świadomości społecznej - poziom świadomości społecznej. teoretyczne odbicie świata. Jeżeli analizując psychologię grup społecznych posługujemy się epitetem „publiczny”, bo istnieje też psychologia wieku, zawodowa itp., to pojęcie „ideologia” nie potrzebuje takiego różnicującego epitetu: nie ma indywidualna ideologia: zawsze ma charakter społeczny.

Należy pamiętać, że pojęcie „ideologii” jest używane w filozofii społecznej w innym, węższym znaczeniu – jako system poglądów teoretycznych jednej dużej grupy społecznej, odzwierciedlający bezpośrednio lub pośrednio jej podstawowe interesy. Jeśli więc w pierwszym przypadku dominuje aspekt poznawczy, doprecyzowuje się poziom świadomości społecznej, to w drugim zastosowaniu akcent przesuwa się w stronę aspektu aksjologicznego (wartościowego), a oceny pewnych zjawisk i procesów społecznych podaje się z wąskiego stanowiska grupowe.

Jeśli psychologia społeczna kształtuje się spontanicznie, bezpośrednio pod wpływem tych okoliczności życiowych, w jakich znajduje się klasa, to ideologia pojawia się przede wszystkim jako wytwór teoretycznej działalności „specjalnie upoważnionych” tej klasy – jej ideologów, którzy w słowa Marksa teoretycznie dochodzą do tych samych wniosków, do których praktycznie dochodzi cała klasa. Bardzo ważne jest, aby zauważyć, że zgodnie ze swoją pozycją społeczną ideolodzy klasy mogą nie należeć do tej klasy, ale wyrażając interesy klasy w języku ideologii, ideologowie jej służą, stanowią jej inteligencję.

Związek między psychologią społeczną a ideologią jest z góry określony przez fakt, że pierwsza to emocjonalny, zmysłowy, a druga to racjonalny poziom świadomości społecznej.

Wiadomo, że poznanie zmysłowe generalnie panuje niewystarczający (powierzchowny), ale niezbędny poziom świadomości, gdyż tylko dzięki niej nasz mózg może odbierać podstawowe informacje o świecie iz niego syntetyzować wiedzę o istocie rzeczy. Psychologia społeczna to ta bezpośrednia refleksja zewnętrzne przejawy rzeczywistość społeczną, która stanowi swoistą podstawę do powstania odpowiedniej ideologii. Ideologia wyjaśnia to, co psychologia mgliście ujmuje, głęboko wnika w istotę zjawisk.

Związek między ideologią a psychologią społeczną jest bardzo złożony. Z jednej strony tworzenie ideologii opiera się na pewnych cechach psychologii danej grupy społecznej. Z drugiej strony ideologia nie jest prostym biernym odzwierciedleniem specyfiki psychologii społecznej. Urodzony, przyczynia się do wzmocnienia niektórych cech psychicznych swojej klasy i osłabienia, wprowadzenia do minimum innych.

W literaturze filozoficznej i historycznej bardzo często spotyka się pojęcia „świadomości zwyczajnej” i „świadomości masowej”. I choć, jak sugerują nazwy, pojęcia te mają na celu scharakteryzowanie różne stronyświadomości społecznej (w pierwszym przypadku interesuje nas stopień świadomości „naukowej”, w drugim – stopień jej rozpowszechnienia w społeczeństwie), do dziś w dużej mierze pokrywają się w swoim zakresie i można je synkretyzować jako empiryczne, spontaniczne powstające w procesie codziennej praktyki i świadomości charakterystycznej dla większości członków społeczeństwa. Ich związek z psychologią społeczną i ideologią wygląda na bardziej skomplikowany. Często można spotkać się z próbą sprowadzenia całej treści świadomości codziennej i zbiorowej wyłącznie do społeczno-psychologicznej. Dotyczy to szczególnie nowoczesne społeczeństwo, zwykła i masowa świadomość, której członkowie są już wyraźnie teoretyzowani i zideologizowani.

Na wszystkich etapach rozwoju historycznego aktywną rolę odgrywa czynnik społeczno-psychologiczny. Można na przykład wyraźnie prześledzić wzory psychologicznego dojrzewania rewolucji społecznych, a także te czynniki psychologiczne, które umożliwiają stabilizację społeczeństwa porewolucyjnego. Tak więc, analizując przejście od niewolnictwa do feudalizmu, Engels prześledził odwrotną zależność między czynnikiem psychologicznym a rewolucją społeczno-ekonomiczną. „Niewolnictwo” – zauważył – „przestało się opłacać i dlatego wymarło. Ale umierające niewolnictwo pozostawiło jadowite żądło w postaci pogardy dla wolnej pracy produkcyjnej. Był to beznadziejny ślepy zaułek, w który wpadł rzymski świat: niewolnictwo stało się ekonomicznie niemożliwe, praca wolnych została uznana za godną pogardy z moralnego punktu widzenia. Pierwsza już nie mogła, druga nie mogła jeszcze być główną formą produkcji społecznej. Tym samym przejście do nowych stosunków produkcji („ich wybór”) jest determinowane nie tylko czynnik ekonomiczny(poziom sił wytwórczych), ale także czynnik psychologiczny: na ile ten lub inny sposób życia jest moralnie usprawiedliwiony lub potępiony w oczach społeczeństwa.

Kategoria świadomości jest używana w dwóch znaczeniach: szerokim i wąskim. W szerokim znaczeniu Słowo świadomość jest najwyższą formą refleksji związaną ze społeczną egzystencją osoby i jest dość złożoną formacją wielopoziomową. W wąskim znaczeniu tego słowa świadomość jest rdzeniem aktywności umysłowej człowieka i wiąże się z myśleniem abstrakcyjno-logicznym. Ponieważ analiza struktury świadomości powinna być jak najbardziej wyczerpująca, aby uniknąć nieporozumień, będziemy posługiwać się pojęciem świadomości w szerokim tego słowa znaczeniu jako synonimem najwyższej formy odbicia świata, charakterystycznej dla facet.

Problem struktury świadomości został ostatnio zaktualizowany w związku z intensywnym wnikaniem metody systemowo-strukturalnej w różne obszary wiedzę i wzrost zainteresowania problematyką świadomości ze strony językoznawstwa, kulturoznawstwa, etnografii, psychologii, socjologii, politologii i innych nauk. Każda nauka skupia się na pewnych strukturalnych elementach świadomości z punktu widzenia jej przedmiotu, dlatego przed filozofią stoi zadanie zintegrowania konkretnej wiedzy naukowej o świadomości, z zachowaniem integralności, niepodzielności tak złożonego zjawiska, jakim jest świadomość.

Świadomość może być ustrukturyzowana z różnych powodów. Najbardziej uniwersalne, naszym zdaniem, to, po pierwsze, podział świadomości w stosunku do nośnika, podmiotu – publicznego i indywidualnego; po drugie, według stopnia świadomości bytu, środków i metod odzwierciedlania rzeczywistości – poziomów i form; po trzecie, zgodnie z rolą jego głównych składników w regulacji działalności człowieka - sfer.

Analiza strukturalnych elementów świadomości dla którejkolwiek z podstaw implikuje konieczność uwzględnienia roli i znaczenia struktury świadomości dla wszystkich pozostałych. Rozważając zatem relację między świadomością społeczną i indywidualną, nie należy zapominać o roli składnika nieświadomego lub wolicjonalnego zarówno w świadomości jednostkowej, jak iw świadomości zbiorowej czy zbiorowej. Albo też, analizując poznawczą czy emocjonalną sferę świadomości, nie można pominąć roli takich form świadomości jak nauka, ideologia, religia. Wszystkie aspekty istnienia świadomości charakteryzują jej wielojakościowy charakter i wymagają szczególnego rozważenia.

Najbardziej ogólną podstawą konstruowania świadomości jest oddzielenie w niej świadomości społecznej i indywidualnej, powstającej jako odzwierciedlenie różnych typów bytu. Jak wiecie, świadomość rodzi się w głębi psychiki konkretnej osoby. Oto tworzenie systemu pojęć, pewne formy myślenie nieodłącznie związane ze świadomością jako taką. Ale aktywność świadomości rodzi zjawiska świadomości - świat ludzkich doznań, percepcji, emocji, idei itp., które z kolei powstają pod wpływem wielu czynników. Należą do nich dane przyrodnicze, warunki otoczenia społecznego, życie osobiste człowieka, środowisko pracy, wiek itp. Ponadto w procesie działania ludzie nieustannie wymieniają się opiniami, osądami i doświadczeniami. W wyniku tego dla określonych grup społecznych wypracowują się poglądy, rozumienie, oceny zjawisk, a także wspólne interesy i cele. Wpływają również na świadomość jednostek.

Tak więc świadomość indywidualna istnieje tylko w relacji do świadomości społecznej. Jednocześnie tworzą sprzeczną jedność. Rzeczywiście, źródłem kształtowania się świadomości społecznej i indywidualnej jest istnienie ludzi. Podstawą ich manifestacji i funkcjonowania jest praktyka. A sposób wyrażania się - język - też jest taki sam. Jednak ta jedność implikuje znaczne różnice. Po pierwsze, świadomość indywidualna ma „granice” życia, wyznaczane przez życie konkretnej osoby. Świadomość społeczna może „obejmować” życie wielu pokoleń. Po drugie, na indywidualną świadomość wpływają cechy osobiste jednostki, poziom jej rozwoju, charakter osobisty itp. A świadomość społeczna jest w pewnym sensie transpersonalna. Może zawierać coś wspólnego, charakterystycznego dla indywidualnej świadomości ludzi, pewną ilość wiedzy i ocen przekazywanych z pokolenia na pokolenie oraz zmianę w procesie rozwoju życia społecznego. Innymi słowy, świadomość społeczna jest charakterystyczna dla całego społeczeństwa lub jego różnych społeczności społecznych, ale nie może być sumą indywidualnych świadomości, pomiędzy którymi istnieją znaczące różnice. A jednocześnie świadomość publiczna manifestuje się tylko poprzez świadomość oddzielne osoby. Dlatego świadomość społeczna i indywidualna wchodzą ze sobą w interakcje, wzajemnie się wzbogacają.

Już w starożytnej filozofii zaczęła pojawiać się opinia, że ​​świadomość istnieje w społeczeństwie nie tylko w formie indywidualnej, ale także społecznej. Tak więc Platon założył, że odwieczne idee ponadkosmiczne leżą u podstaw świadomości społecznej, podczas gdy Herodot i Tukidydes przyjęli założenie o cechach umysłowych, obyczajach i innym sposobie myślenia ludów i plemion. A w przyszłości społeczne zjawisko świadomości było przedmiotem zainteresowania myślicieli różnych epok. We współczesnej literaturze istnieją trzy punkty widzenia na problem istoty i natury świadomości społecznej: 1) świadomość społeczna funkcjonuje tylko poprzez świadomości indywidualne; 2) istnieje niezależnie od świadomości jednostki i ją poprzedza; 3) przejawia się zarówno w formie osobowej, jak i transpersonalnej w postaci kultury odseparowanej od osoby. Różnice między tymi punktami widzenia opierają się na różnych podejściach do zrozumienia natury ideału.

Świadomość publiczną należy rozumieć jako całokształt istniejących w społeczeństwie idei, teorii, poglądów, uczuć, nastrojów, zwyczajów, tradycji, odzwierciedlających życie społeczne ludzi, ich warunki życia.

Podmiot, rozpatrywany na różnych poziomach wspólnoty – ludzkość, państwo, grupa etniczna, rodzina, jednostka – odpowiada własnemu typowi świadomości. Podmiot-jednostka, logicznie uzupełniając hierarchię strukturalnej organizacji społeczeństwa, jest zawsze „zakorzeniona” w jednym lub drugim społeczności społeczne i nosi w swej indywidualnej świadomości odcisk zainteresowań i wymagań grupy społecznej, przedstawionych w indywidualnej formie. Świadomość indywidualna pod wieloma względami jest bogatsza niż świadomość publiczna, zawsze zawiera coś indywidualnie osobowego, niezobiektywizowanego w nieosobowych formach kultury, niezbywalnego od żywej osobowości. Jednocześnie treść świadomości społecznej jest szersza niż treść świadomości jednostkowej, ale nie można jej interpretować jako absolutnie bezosobowej. Uformowana w postaci elementów kultury duchowej społeczeństwa poprzedza każdą rodzącą się świadomość, stanowi warunek jej formowania i rozwoju. Ale tylko świadomość indywidualna jest źródłem nowych formacji w świadomości społecznej, źródłem jej rozwoju.

Złożoność struktury świadomości, związek jej elementów przejawia się w tym, że zarówno społeczna, jak i indywidualna obejmuje całą gamę różnych psychicznych reakcji człowieka na świat zewnętrzny, oddziałując na siebie i wpływając na siebie. Każda struktura świadomości „zuboża” jej paletę, podkreśla znaczenie niektórych elementów, a inne pozostawia „w cieniu”. Ale bez analizy struktury tego złożonego zjawiska nie da się zrozumieć jego istoty, charakteru, a przede wszystkim jego roli i znaczenia w regulacji ludzkiej działalności.

Analizując świadomość, należy zwrócić się do rozważań o nieświadomości, gdyż zjawisko nieświadomości jest przedmiotem badań wielu nauk i uczestniczy w funkcjonowaniu psychiki człowieka jako całości. Nieświadomość to zbiór zjawisk, stanów i działań mentalnych, które nie są reprezentowane w umyśle człowieka, leżące poza jego sferą, nie dające się wyjaśnić i niekontrolowane, przynajmniej w tej chwili, przez świadomość.

Nieprzytomność pojawia się w różne formy- przyciąganie, nastawienie, odczucie, intuicja, sen, stan hipnozy itp. Ale nie wszystko, co jest poza zasięgiem świadomości, nieświadomość należy przypisać nieświadomości. Poziom nieświadomości obejmuje instynkty, od których człowiek jako istota biologiczna nie może się uwolnić. Ale instynkty rodzą w człowieku pragnienia, emocje, impulsy wolicjonalne, które mogą przejść do poziomu świadomości, a ponadto nieświadomość może kierować zachowaniem ludzi i w związku z tym wpływać na ich świadomość. A z drugiej strony tak zwane automatyzmy i intuicja mogą powstawać na poziomie aktywności percepcyjnej i umysłowej, a następnie, w wyniku wielokrotnego powtarzania, nabrać charakteru nieświadomego, wyrwać się spod kontroli świadomości. W strukturze nieświadomości szczególne miejsce zajmuje poziom podświadomości, do którego należą zjawiska psychiczne związane z automatyzmami. Z fizjologicznego punktu widzenia procesy nieświadome są bardzo celowe. Wykonują funkcja bezpieczeństwa, uwalniając mózg od przeciążenia, automatyzując ludzkie działania i zwiększając możliwości twórcze człowieka.

Z. Freud na podstawie danych eksperymentalnych i klinicznych uzasadnił ważną rolę nieświadomości w aktywności umysłowej człowieka, przedstawił ją jako potężną siłę irracjonalną, pozostającą w antagonistycznej opozycji do aktywności świadomości. We współczesnej filozofii i psychologii nieświadomość jest rozpoznawana i szeroko stosowana nie tylko w analizie naukowej, ale także w medycynie praktycznej (metoda psychoanalizy).

Termin „nieświadomy” służy do scharakteryzowania nie tylko zachowania indywidualnego, ale także grupowego, którego cele i działania nie są rozpoznawane przez uczestników akcji. Zwolennik i popularyzator koncepcji Freuda K. Jung, badając nieświadomość, odnalazł w jej strukturach obrazy nieświadomości zbiorowej – „archetypy”. W przeciwieństwie do „kompleksów” Freuda jako indywidualnego życia ludzkiego, archetypy są związane ze zbiorowym życiem ludzi i są dziedziczone z pokolenia na pokolenie. Archetypy to system wrodzonych programów i postaw, typowych reakcji, które nie są deklarowane jako normy społeczno-kulturowe, ale pochodzą z głębokich warstw życia psychicznego rodzaju ludzkiego. Mogą służyć jako wyjaśniający model ludzkiego zachowania i społeczeństwa. Jeśli świadomość nie bierze pod uwagę możliwości manifestacji archetypów i nie orientuje ich, przyciąga jako atrakcja, psychika jest zagrożona inwazją nieświadomości w najbardziej prymitywnych formach. Według K. Junga może to prowadzić do psychoz indywidualnych i zbiorowych, fałszywych proroctw, niepokojów i wojen.

Należy zauważyć, że zarówno świadomość, jak i nieświadomość są realnymi aspektami psychiki, zapewniającymi jej jedność. W genezie ludzkiej psychiki nieświadomość jest pierwszym etapem jej powstawania i rozwoju, na podstawie którego zaczyna się formować świadomość. Pod wpływem ewolucji świadomości nieświadomość podmiotu zostaje uczłowieczona i uspołeczniona.

Charakteryzując strukturę świadomości społecznej pod względem stopnia i sposobów rozumienia realnego świata, można wyróżnić poziomy (zwykłe-praktyczne i naukowo-teoretyczne) i formy różniące się metodami i środkami odzwierciedlania rzeczywistości i wpływania na realne życie ludzi.

Zwykła świadomość obejmuje świadomość mas ludzi, która kształtuje się w praktyce życia codziennego, w bezpośredniej interakcji ze światem zewnętrznym w pracy i życiu. Obejmuje 1) doświadczenie zawodowe gromadzone przez wieki, wiedzę empiryczną, umiejętności, wyobrażenia o otaczającym nas świecie, spontaniczny światopogląd uformowany z faktów; 2) codzienne normy moralności, obyczaje, spontanicznie ukształtowane wyobrażenia o własnej pozycji, potrzebach; 3) sztuka ludowa. Zwykła świadomość nie ma głębi racjonalnego pojmowania, jasnej świadomości, naukowej ważności iw tym aspekcie jest gorsza od świadomości na poziomie teoretycznym. Z drugiej strony, zwykła świadomość ma taką przewagę nad świadomością teoretyczną, jak kompletność, wszechstronność i całość światopoglądu. Ponadto świadomość zwykła jest bliższa niż świadomość teoretyczna najbliższemu życiu, dlatego pełniej i bardziej szczegółowo odzwierciedla cechy sytuacji obecnej rzeczywistości społecznej.

Zwykła świadomość jest bardzo bliska jednostce. Jest to jednak świadomość zbiorowa, zbiorowa i kształtuje się w świadomości pewnych grup. Definicja masowej świadomości wydaje się dość skomplikowana. Jedni twierdzą, że jest to rodzaj świadomości codziennej, inni, że jest to świadomość różnych typów i typów mas (świadomość wielkich grup społecznych, świadomość powszechna), inni interpretują psychologię społeczną jako świadomość masową. Wynika to z faktu, że w rzeczywistości masowa świadomość jest bardzo złożonym zjawiskiem duchowym i społecznym. Jest to zespół formacji duchowych o charakterze mentalnym, epistemologicznym i społecznym, obejmujący elementy wszystkich poziomów i form świadomości społecznej. Wyraża rzeczywisty stan świadomości wielkich mas ludzi, ze wszystkimi jego sprzecznościami, cechami i różnicami wypełniających go składników.

Kategorię „świadomości masowej” można rozpatrywać w ścisłym związku z kategorią „opinii publicznej”. Opinia publiczna to sądy ludzi o faktach z rzeczywistości, ocena stanu życia w dziedzinie ekonomii, polityki, moralności, nauki, religii itp. W tych sądach zwykłe, empiryczne podejście do wydarzeń życia społecznego splata się z teoretycznym, naukowym.

Na poziomie świadomości codziennej rozwija się psychologia społeczna (lub społeczna), która jest jednym z części składowe codzienna świadomość. Obejmuje obszar uczuć społecznych, nastrojów, idei, emocji, tradycji, obyczajów, uprzedzeń, poglądów, które kształtują różne grupy społeczne ludzi w warunkach ich życia codziennego: w pracy, w komunikacji między sobą. Psychologia społeczna jest pierwszym, bezpośrednim krokiem w refleksji nad życiem społecznym.

Świadomość teoretyczna jest odzwierciedleniem podstawowych powiązań i wzorców rzeczywistości. Stara się przeniknąć w środku dlatego znajduje swój wyraz w nauce. Teoretyczny poziom świadomości społecznej zostaje przekształcony w ideologię. Ideologia to zbiór teoretycznie uzasadnionych poglądów politycznych, filozoficznych, estetycznych, norm i zasad prawnych i moralnych, które są usystematyzowane. Ostatecznie poglądy ideologiczne są uwarunkowane stosunkami ekonomicznymi i wyrażają interesy, cele, dążenia, ideały pewnych klas i innych warstw i grup społecznych. W ideologii idee i poglądy są usystematyzowane, rozwijane teoretycznie i nabierają charakteru systemów i koncepcji ideologicznych.

Generuje różnorodność typów społecznych i praktycznych działań ludzi różne drogi duchowe badanie rzeczywistości. Z tego powodu można wyróżnić następujące formy świadomości społecznej: polityczną, prawną, moralną, estetyczną, religijną lub ateistyczną, filozoficzną i naukową. Proces różnicowania świadomości społecznej, pojawiania się nowych elementów strukturalnych trwa i wynika to z obiektywnego procesu różnicowania stosunków społecznych, potrzeb rozwoju społeczeństwa.

Kryteriami rozróżniania form świadomości społecznej są:

przedmiot refleksji, szczególna strona lub aspekt życia społecznego;

sposoby, techniki i metody odzwierciedlania życia społecznego;

cechy powstawania i rozwoju każdej z istniejących form;

społeczne funkcje każdej z form świadomości społecznej.

Wszystkie formy świadomości społecznej są ze sobą ściśle powiązane i wywierają na siebie aktywny wpływ. W różnych epokach społecznych zmienia się ich rola w życiu społeczeństwa. Tak więc, wraz z pojawieniem się klas, świadomość polityczna zajmuje mocno wiodącą pozycję w stosunku do wszystkich form świadomości społecznej; renesans charakteryzuje się wzrostem roli rozwoju estetycznego świata, a okres średniowiecza – dominacją religii; kształtowanie się stosunków kapitalistycznych kładzie podwaliny pod coraz większy wpływ nauki na wszystkie aspekty życia społecznego. Ale we wszystkich tych procesach decydującą rolę odgrywa świadomość polityczna.

W zależności od roli głównych składników świadomości w regulacji aktywności człowieka, w jej strukturze można wyróżnić sfery: poznawczą, emocjonalną i motywacyjno-wolicjonalną.

Na sferę poznawczą świadomości składają się cechy poznawcze podmiotu, proces poznania oraz wynik czynności poznawczej. Tworzą „lewą połowę” naszej świadomości, skupioną przede wszystkim na zewnętrznym świecie obiektywnym, a jej głównym celem jest adekwatne odzwierciedlenie świata.

Sfera emocjonalna wyraża stan wewnętrznego świata człowieka, jego osobisty, subiektywno-psychologiczny stosunek do przedmiotu świata zewnętrznego, do innych ludzi, do siebie. Obejmuje: a) rzeczywiste uczucia (radość, miłość, nienawiść, wstręt, sympatię, antypatię); b) afekty (wściekłość, przerażenie, rozpacz, złe przeczucia, halucynacje, stres); c) namiętności i samopoczucie emocjonalne lub nastrój (wesoły, przygnębiony); d) elementarne emocje związane z reakcjami sensorycznymi (głód, pragnienie, zmęczenie). Emocje są odzwierciedleniem przedmiotu w postaci doświadczenia, emocjonalnego podniecenia i wartościującego stosunku do niego. W emocjach przedmiot nie przeciwstawia się podmiotowi, lecz jest przeżywany jako całość z podmiotem, zaspokajając jego potrzeby. Przy silnych doświadczeniach świadomość jest na ogół wyłączona.

Sfera motywacyjno-wolicjonalna (lub wartościowo-semantyczna) jest „odpowiedzialna” za kształtowanie motywów, zainteresowań, duchowych ideałów jednostki w jedności ze zdolnością do osiągnięcia celu. Działania wolicjonalne, stymulujące lub hamujące aktywność podmiotu, przejawiają się w sytuacjach wyboru motywów i celów. W tej sferze nie kształtuje się i rozwija prawda jako forma koordynowania świadomości, myśli i obiektywnej rzeczywistości, ale wartości piękna, sprawiedliwości, dobroci, obowiązku jako forma uzgadniania rzeczywistości z naszymi ideałami, celami, przekonaniami.

Sfera wolicjonalna i emocjonalna tworzą „właściwą połowę” świadomości, w której podmiotem poznania jest sam podmiot i wytwory jego twórczej samorealizacji w różnych formach duchowej kultury społeczeństwa. Zewnętrznie sfera poznawcza świadomości zostaje tu przedstawiona w formie filmowej, zredukowanej i podporządkowanej składnikowi emocjonalno-wolicjonalnemu.

Integrującym rdzeniem w strukturalnej organizacji świadomości jest myślenie. Nie tylko przenika wszystkie jego składniki, ale także działa jako czynnik wiodący (w normalnym stanie umysłu) zachowań ludzi, ich konstruktywnej aktywności praktycznej. Z kolei emocje są w stanie generować nowe potrzeby i motywy, a wola prowadzi do zdobywania nowej wiedzy, działa jako łącznik między wiedzą, emocjami i praktycznymi działaniami ludzi.

W różne obszary praktyczne, edukacyjne i działania komunikacyjne podmiot z niezbędną kompletnością, ujawnia się rola każdego składnika świadomości, które nie funkcjonują bez wzajemnego wpływu i udziału.

Wiedza, emocje w swej jedności będą charakteryzować pracę świadomości i zapewnić człowiekowi wykonywanie szeregu funkcji życiowych.

Podstawową funkcją świadomości, wyrażającą samą jej istotę, jest funkcja poznania – prawdziwe, adekwatne odzwierciedlenie rzeczywistości. Świadomość pozwala człowiekowi wniknąć w istotę obiektów, procesów, zjawisk świata obiektywnego, aby uzyskać o nich niezbędne informacje. Poznanie dokonuje się w formach refleksji zmysłowej i racjonalnej, na empirycznym i teoretycznym poziomie myślenia. Osobliwością ludzkiej refleksji jest jej świadomość. Innymi słowy, poznanie jest nierozerwalnie związane z uświadomieniem sobie, czym jest ta czy tamta rzecz, w jakich relacjach jest z innymi rzeczami, jakie ma znaczenie dla poznającego podmiotu. Świadomość jest wyjątkowa dla człowieka.

Dzięki jedności poznania, świadomości, samoświadomości realizowana jest ważna funkcja oceny otrzymywanych informacji. Osoba nie tylko otrzymuje dane o świecie zewnętrznym, ale także ocenia stopień ich adekwatności i kompletności, ocenia samą rzeczywistość z punktu widzenia swoich potrzeb i zainteresowań.

Świadomość ludzka pełni również funkcję akumulacji wiedzy (funkcja akumulacji). W umyśle jednostki gromadzi się wiedza uzyskana z bezpośrednich, osobiste doświadczenie, a także wydobywane przez jego współczesnych lub poprzednie pokolenia ludzi. Wiedza ta staje się podstawą do zdobywania nowej wiedzy, do realizacji praktycznych działań.

Jednak ich realizacja jest możliwa tylko dzięki temu, że świadomość pełni inną ważną funkcję - wyznaczanie celów. Wyprzedzając bieg wydarzeń, człowiek buduje model „pożądanej przyszłości” i określa sposoby jego osiągnięcia, czyli wyznacza cel i planuje swoje działania.

Najwyższe możliwości świadomości przejawiają się w jej funkcji konstruktywnej i twórczej, polegającej na myślowym projektowaniu kierunków i form działania człowieka w celu stworzenia zupełnie nowego. Świadomość potrafi przewidywać, przewidywać, co się stanie dzięki działaniu obiektywnych praw.

Świadomość na podstawie oceny czynników i zgodnie z wyznaczonymi celami reguluje, organizuje działania człowieka, a następnie działania grup ludzkich, czyli pełni funkcję kierowniczą. Ponieważ działalność jednostki jako istoty społecznej wymaga porozumiewania się człowieka z innymi ludźmi, wzajemna wymiana myśli i wiedzy, świadomość, przekształcając myśl w słowo, pełni funkcję komunikacyjną (funkcja komunikacyjna).

To są najważniejsze funkcje świadomości. Wszystkie są ze sobą powiązane i wzajemnie się przeplatają. Interakcja składników świadomości ujawnia ich różnice, co z kolei dyktuje potrzebę zintegrowane podejście w badaniu zjawiska świadomości, w którym należy podkreślić następujące aspekty:

ontologiczno - świadomość, zgodnie ze sposobem jej istnienia, jest właściwością mózgu, procesy nerwowe mózgu są materialnymi nośnikami świadomości;

epistemologiczny - świadomość w treści jest odzwierciedleniem rzeczywistości, informacją o świecie zewnętrznym, uzyskaną na podstawie jej celowego odbicia przez podmiot;

genetyczny - świadomość jest produktem rozwoju biologicznych i społecznych form ruchu materii; aktywność społeczno-obiektywna podmiotu jest warunkiem formowania się i rozwoju świadomości;

funkcjonalna - świadomość jest czynnikiem kontroli zachowania i aktywności, warunkiem powstawania form logicznego myślenia.

Wielowymiarowość świadomości dyktuje z kolei konieczność opracowania programów do jej badania, które mogłyby zapewnić integralne podejście do określania jej istoty. We współczesnej filozofii i nauce rozwinęły się trzy rodzaje najbardziej obiecujących programów do badania natury, istoty i treści świadomości.

Programy instrumentalistyczne traktują świadomość jako instrument, środek, formę ludzkiego życia. Za ich pomocą badane są poznawczo-informacyjne mechanizmy świadomości: wydobywanie i przekształcanie informacji, a także rozpoznawanie wzorców, obliczanie i koordynacja działań. Znajomość tych mechanizmów jest niezbędna w analizie i planowaniu, zarządzaniu i podejmowaniu decyzji w praktyce, wiedzy i edukacji ludzi. Programy te osiągnęły znaczący sukces w adresowaniu analogów ” sztuczna inteligencja”, ujawniając zdolności operacyjne i obliczeniowe osoby.

Programy intencjonalistyczne (intencja – orientacja) analizują uwarunkowania możliwości procesów świadomości. Te same informacje o świecie można odbierać w świadomości różne znaczenia i nazwy w zależności od tego, do czego skierowana jest świadomość, z kim lub czym, z jakim przedmiotem kontaktuje się podmiot. Intencjonalne właściwości świadomości były systematycznie badane od początku XX wieku w filozofii i psychologii fenomenologicznej. Intencjonalne mechanizmy świadomości tworzą obiektywne znaczenie treści nazw wraz z właściwościami jej opisowości, demonstracyjności i analityczności.

Programy warunkowe (conditio - condition) badają zależność świadomości od organizacji ciała, struktury i funkcji psychiki, nieświadomości, czynników komunikacyjnych, środowiska społecznego, kultury i historii człowieka.

Wszystkie trzy rodzaje programów do analizy istoty świadomości pozwalają nam zbadać mechanizmy działania jej elementów strukturalnych i zorientować się w funkcjonowaniu badanego zjawiska jako złożonej, samoorganizującej się formacji systemowej, w której każdy struktura i każdy z jej elementów pełnią specjalne funkcje, zapewniając wykonanie funkcji samej świadomości.

Literatura

Guryev D.V. Tajemnice pochodzenia świadomości. M.: Wydawnictwo Uniwersytetu RUDN, 1997. - 225 s.

Knigin A.N. Filozoficzne problemy świadomości. - Tomsk, Wydawnictwo Uniwersytetu Tomskiego, 1999.- 338 s.

Konceptualizacja i znaczenie. - Nowosybirsk: Nauka, Sib. wydział, 1990r. - 239 s.

Leszkiewicz T.G. Filozofia. Kurs wprowadzający. Tematy: 30-33, 39-44. M.: Konkur, 1998.- 464 s.

Mamardashvili M.K., Piatigorsky A.M. Symbol i świadomość. Rozumowanie metafizyczne o świadomości, symbolice i języku. - M .: Szkoła „Języki kultury rosyjskiej”, 1999. - 216 s.

Michajłow F.T. Świadomość społeczna i samoświadomość jednostki. - M.: Nauka, 1990. - 222 s.

Putnam H. Filozofia świadomości. Moskwa: Dom Książek Intelektualnych. - 1999r. - 240 pkt.

Poznanie w kontekście społecznym. - M.: INFAN, 1994. - 171 s.

Portnov A.N. Język i świadomość: Główne paradygmaty badania problemu w filozofii XIX-XX wieku. - Iwanowo: IVGU, 1994. - 367 pkt.

Problem świadomości we współczesnej filozofii zachodniej. M.: Nauka, 1989. - 250 s.

Świadomość indywidualna i społeczna

Problem istoty świadomości jest jednym z najtrudniejszych ze względu na wiele aspektów samej świadomości, jaką jest podstawowy pomysł nie tylko w filozofii, ale także w psychologii, fizjologii, socjologii i innych naukach, z których w każdej (i często w tej samej nauce) pojęcie „świadomość” wypełnione jest inną treścią. Ponadto samo rozumienie natury i istoty świadomości również nie jest jednoznaczne, co wiąże się z rozwiązaniem kwestii relacji między materią a świadomością.

Istnieje kilka różnych podejść do definiowania istoty świadomości, które nie są ze sobą sprzeczne, lecz wzajemnie się uzupełniają, dając tym samym pełny obraz istoty świadomości poprzez ukazanie jej różnych aspektów.

Wszystko to pozwala nam podać definicję świadomości.

Świadomość to najwyższa funkcja mózgu, charakterystyczna tylko dla osoby i związana z mową, która polega na uogólnionej, wartościującej i celowej refleksji oraz konstruktywnej i twórczej transformacji rzeczywistości, na wstępnej mentalnej konstrukcji działań i przewidywaniu ich skutków, w rozsądnej regulacji i samokontroli ludzkich zachowań.

W ten sposób, świadomość jest idealną formą aktywności, której celem jest odzwierciedlenie i przekształcenie rzeczywistości.

W filozofii jednym z głównych aspektów wyjaśniania istoty świadomości jest kwestia jej status ontologiczny: Czy świadomość jest substancją niezależną, czy nie?

Tak czy inaczej, wszystkie religijno-idealistyczne nauki uzasadniały substancjalność świadomości, utożsamiając pojęcie „świadomości” z pojęciem „duszy” (substancji duchowej). Przedstawiciele dualizmu również kładli nacisk na substancjalność świadomości (np. R. Descartes).

Materializm uznając materię za jedyną substancję, zawsze interpretował świadomość jako jej przejaw. W ramach podejścia materialistycznego świadomość w taki czy inny sposób wiąże się ze zjawiskami i procesami materialnymi, co umożliwia uzyskanie informacji na jej temat poprzez ich badanie.

Współczesny materializm analizuje związek świadomości z materią w następujących głównych aspektach:

- aspekt ontologiczny- po pierwsze, jako szczególny rodzaj bytu ( idealna istota), a po drugie, jak własność wysoce zorganizowana materia - mózg;

- aspekt epistemologiczny Jak odbicie obiektywna rzeczywistość w postaci subiektywnych idealnych obrazów;

- aspekt genetyczny ̶ Jak wynik rozwoju mentalność zwierząt w procesie ewolucji biologicznej i antroposocjogenezy;

- aspekt społeczno-kulturowy ̶ Jak zjawisko społeczne, produkt historycznego rozwoju społeczeństwa i kultury;

- aspekt funkcjonalny - Jak uprzedmiotowienie idealne obrazy świadomości w mowie, w działalności człowieka, w przedmiotach i zjawiskach kultury materialnej i duchowej.

Szczególnie ważna cechaświadomość uważana jest za jej „idealność”.Ściśle związana z idealnością świadomości jest taka cecha, jak subiektywność.

Świadomość jest zawsze czyjąś świadomością, to znaczy posiada określony materialny nośnik - podmiot.Jednocześnie procesy neurofizjologiczne zachodzące w ludzkim mózgu są obiektywne, podatne na badania naukowe jako element obiektywnej rzeczywistości oraz treść myśli jest subiektywna, należy do wewnętrznego świata podmiotu i obejmuje w zawalonej formie całe jego jedyne i niepowtarzalne życie.

Jak idealna i subiektywna rzeczywistośćświadomość funkcjonuje i rozwija się według innych praw niż materialny świat obiektywny; człowiek w swoich myślach może nawet naruszać jego prawa, tworząc fantastyczne obrazy i fabuły, których zachowanie jest sprzeczne z prawami natury. Takie są religijne wyobrażenia o nadprzyrodzonych istotach i cudach, fabułach fantasy itp.

Ostatnio w nauce i filozofii zyskuje uznanie informacyjne podejście do interpretacji świadomości, w ramach której idealne, subiektywne obrazy świadomości interpretowane są jako szczególne sposoby pozyskiwania, przechowywania i przetwarzania informacji, a procesy neurofizjologiczne jako materialne nośniki tych informacji. Z tej pozycji interpretowany jest np. wpływ myśli i towarzyszących im odczuć i nastrojów na stan ludzkiego ciała jako zarządzanie informacją: myśl oddziałuje na ludzkie ciało nie sama z siebie, ale poprzez procesy neurofizjologiczne, które są jego materialnymi nośnikami.

Świadomość jest kompletny system. W Struktura Z świadomość zwykle wyróżnia się sfery poznawcze, emocjonalne, wolicjonalne i aksjologiczne oraz samoświadomość.

Poznawcza (poznawcza) sfera świadomości wiąże się z pełnieniem najważniejszej funkcji świadomości – informacyjnej: świadomość jest sposobem pozyskiwania informacji o świecie, pozwalającym na poruszanie się w otaczającej rzeczywistości. Sfera poznawcza obejmuje różne ludzkie zdolności poznawcze, pamięć, który zapewnia przechowywanie otrzymanych informacji oraz Uwaga, co pozwala umysłowi skupić się na konkretnym przedmiocie lub problemie.

sfera emocjonalna zawiera zmysły(niespodzianka, miłość, nienawiść, głód, ból itp.) i ma wpływ- krótkotrwałe, ale silne i brutalnie przeszywające doświadczenia (wściekłość, zachwyt, przerażenie itp.).

Wolalna sfera świadomości̶ to przede wszystkim będzie jako zdolność osoby do spełnienia swoich pragnień, do osiągnięcia swoich celów; również zawarte tutaj motywy, potrzeby, zainteresowania osoba, która „włącza” mechanizm wolicjonalnych wysiłków.

Sfera aksjologiczna (wartościowa) obejmuje te nabyte przez osobę w procesie socjalizacji, a także te wypracowane samodzielnie i utrwalone przez osobistą doświadczenie życiowe wartości pomysłów(ideologiczne, estetyczne, moralne itp.) oraz orientacje wartości(istotne, istotne lub nieistotne, drobne).

Samoświadomość -świadomość osoby o jego wiedzy, charakterze moralnym i zainteresowaniach, ideałach i motywach jego zachowania itp. Jednym słowem, samoświadomość jest świadomością skierowaną na siebie. Samoświadomość polega na tym, że człowiek oddziela się od otaczającego go świata, ocenia swoje możliwości, charakteryzuje się we własnym mniemaniu.Samoświadomość nie kształtuje się w człowieku od razu i jest procesem ciągłego rozwoju i doskonalenia ludzi. Na jej wyższym poziomie istnieje świadomość specyfiki płci, przynależności do określonej społeczności, grupy społecznej, określonej kultury.

Najwyższym poziomem samoświadomości jest rozumienie własnego „ja” jako indywidualnego zjawiska, własnej oryginalności, niepowtarzalności. Na tym poziomie realizowana jest możliwość względnie swobodnego, samodzielnego działania i odpowiedzialności za nie, potrzeba samokontroli i poczucia własnej wartości. Wyraźne formy samoświadomości mają miejsce, gdy świadomość człowieka staje się przedmiotem jego analizy. W takim przypadku osoba staje się refleksje(refleksje o sobie), analizuje przebieg swoich działań, w tym program tworzenia idealnego wizerunku w głowie, program doskonalenia świadomości.

Wszystkie powyższe elementy strukturalne świadomości są ze sobą połączone i uczestniczą w aktywności świadomości.: na początku osoba jest świadoma swoich uczuć, tworzy wyobrażenia o sytuacji, nadaje im jedno znaczenie i znaczenie, doświadczając uczuć i emocji . Następnie doznania i idee przetwarzane są przez idee – wiedzę o istocie bytu, wykorzystując wiedzę o sposobach myślenia . Energia woli skłania osobę do przełożenia tej wiedzy na działania, jednocześnie regulując swoje idee wartości. Wyniki są następnie ponownie oceniane, a działania dostosowywane.

W ten sposób elementy świadomości mogą sukcesywnie zastępować się w procesie działania świadomości. W świadomości mogą być one do pewnego stopnia autonomiczne od siebie, ale w praktyce ich związek jest trwały.

Pytanie o istotę świadomości polega na wyjaśnieniu jej związku z nieświadomością .

Nieświadomość jest zbiorem mentalnych zjawisk, stanów i działań, które leżą poza sferą ludzkiego umysłu, niewyjaśnione i niepoddające się, przynajmniej w tej chwili, kontroli świadomości.

„Świadomy i nieświadomy” stały się ważnymi kategoriami filozoficznymi w związku z powstaniem, rozwojem i szerokim rozpowszechnieniem filozofii psychoanalizy. Co prawda spotkałem się z pewnymi przemyśleniami na temat występowania zjawisk nieświadomych u człowieka wśród filozofów przeszłości (Platona, Kartezjusza, Leibniza itp.), ale to prace Z. Freuda, K. G. Junga, E. Fromma i innych nadało problemowi nieświadomości w człowieku status rozszerzonych pojęć teoretycznych. Wiele wniosków psychoanalizy jest niejednoznacznie ocenianych przez współczesną naukę i filozofię, ale pomimo dyskusyjności niektórych idei, filozofia psychoanalizy przyczynia się do zrozumienia złożoności i niejednoznaczności takiego zjawiska, jakim jest ludzka świadomość.

Sny, stany hipnotyczne, szaleństwo itp. są tego przykładami. Sfera nieświadomości obejmuje instynkty, które dają początek podświadomym pragnieniom, emocjom, wolicjonalnym impulsom, które później mogą znaleźć się w centrum świadomości.

Tak zwane automatyzmy mogą powstawać świadomie, ale potem zapadają się w sferę nieświadomości. Na przykład gra instrumenty muzyczne, prowadzenie pojazdu, uprawianie sportu na początkowym etapie są sterowane świadomością, a następnie nabierają charakteru automatyzmu. Wyraźnie widoczna jest tu ochronna rola podświadomości. Dzięki włączeniu mechanizmu automatyzmu zmniejsza się obciążenie świadomości, a potencjał twórczy osoby wzrasta.

Podświadomość i świadomość są względnie niezależnymi częściami jednej rzeczywistości psychicznej. Są sprzeczne i często dochodzi między nimi do konfliktów. Ale są ze sobą połączone, oddziałują ze sobą, są w stanie osiągnąć harmonię. Nieświadomość zawiera bogate możliwości rozwoju zdolności twórczych podmiotu. I mimo że zachowanie społeczne człowieka determinuje świadomość, świadome zachowanie nie wyczerpuje wszystkich zachowań behawioralnych i jest miejsce na nieświadomość. Świadomość w dużej mierze formuje nieświadomość, jest w stanie ją ogólnie kontrolować.

Jednym z najtrudniejszych problemów filozoficznych jest: problem relacji świadomości indywidualnej i społecznej.

Świadomość jest nie tylko indywidualna, osobista, ale zawiera także funkcję społeczną. Struktura świadomości społecznej jest złożona i wieloaspektowa oraz wchodzi w dialektyczną interakcję ze świadomością jednostki.

W strukturze świadomości społecznej wyróżnia się takie poziomy, jak: przyziemny oraz teoretycznyświadomość. Pierwsza obejmuje wiedza empiryczna oraz Psychologia społeczna , druga naturalna nauka oraz ideologia .

Zwykła świadomość kształtuje się spontanicznie w codziennym życiu ludzi. Świadomość teoretyczna odzwierciedla istotę, wzory otaczającego świata przyrodniczego i społecznego.

Świadomość publiczna pojawia się w różnych formach: poglądy i teorie społeczno-polityczne, poglądy prawne, nauka, filozofia, moralność, sztuka w wyniku funkcjonowania świadomości estetycznej, religia. Ale musimy pamiętać, że ta świadomość funkcjonuje na dwóch poziomach, a zatem wyobrażenia o tych formach mogą być różne: zarówno zwyczajne, jak i teoretyczne.

Zróżnicowanie świadomości społecznej w jej nowoczesnej postaci jest wynikiem: rozwój długoterminowy. Społeczeństwo prymitywne odpowiadało prymitywnej, niezróżnicowanej (synkretycznej) świadomości. Praca umysłowa nie była oddzielona od pracy fizycznej. Zostało to bezpośrednio wplecione w stosunki pracy, m.in życie codzienne. Pierwszy w rozwój historyczny Człowieku, powstały takie formy świadomości społecznej jak moralność, sztuka, religia. Następnie, wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, powstaje całe spektrum form świadomości społecznej, która zostaje wyodrębniona jako szczególna sfera aktywności społecznej.

Rozważ krótko formy indywidualneświadomość publiczna:

̶ świadomość polityczna jest systematycznym, teoretycznym wyrazem poglądów publicznych na temat politycznej organizacji społeczeństwa, na formy państwa, na stosunki między różnymi grupami społecznymi, klasami, partiami, na stosunki z innymi państwami i narodami;

̶ świadomość prawna w formie teoretycznej wyraża świadomość prawną społeczeństwa, charakter i cel stosunków prawnych, normy i instytucje, kwestie legislacji, sądy, prokuratorzy. Stawia sobie za cel zatwierdzenie porządku prawnego odpowiadającego interesom danego społeczeństwa;

̶ moralność- system poglądów i ocen regulujących zachowanie jednostek, sposób wychowania i umocnienia pewnych zasad i relacji moralnych;

̶ sztuka- szczególna forma działalności człowieka związana z rozwojem rzeczywistości poprzez obrazy artystyczne stanowiące podstawę świadomości estetycznej;

̶ religia i filozofia- formy świadomości społecznej najbardziej odległe od warunków materialnych. Religia jest starsza niż filozofia i jest… konieczny krok rozwój ludzkości. wyraża świat poprzez system światopoglądu oparty na wierze i postulatach religijnych.

Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny.

Historia zna wiele przykładów, kiedy indywidualna świadomość jest w stanie wyprzedzić istniejącą w tej chwili świadomość publiczną. Taka jest świadomość wybitnych naukowców, którzy potrafią przewidzieć dalszy rozwój danej dziedziny wiedzy naukowej, a nawet rozwój społeczny ogólnie, aby przewidzieć, o czym inni nawet nie pomyśleli. Ale są też przypadki, w których indywidualna świadomość pozostaje w tyle za istniejącym poziomem świadomości społecznej. Eliminacja tej luki to szkolenie i edukacja osoby. Wszakże człowiek jest wolny w swoich działaniach tylko wtedy, gdy kieruje się wiedzą zdobytą przez ludzkość przez dany okres czasu i przez niego opanowaną.

Każda jednostka przez całe życie, poprzez relacje z innymi ludźmi, poprzez szkolenia i edukację, jest pod wpływem świadomości społecznej, choć nie traktuje tego wpływu biernie, lecz wybiórczo, aktywnie.

Normy społeczneświadomość duchowo wpływa na jednostkę, kształtuje jej światopogląd, postawy moralne, idee estetyczne. Świadomość publiczną można zdefiniować jako umysł publiczny, który rozwija się i funkcjonuje zgodnie z własnymi prawami.

Poglądy jednostki, które najpełniej odpowiadają interesom epoki i czasu, po zakończeniu indywidualnej egzystencji stają się własnością społeczeństwa. Na przykład twórczość wybitnych pisarzy, myślicieli, naukowców itp. W tym przypadku świadomość indywidualna, przejawiająca się w pracy konkretnej osoby, zyskuje status świadomości społecznej, uzupełnia ją i rozwija, nadając jej cechy pewnego era.

pytania testowe

1. Wymień poglądy na temat świadomości, które istniały w

historia filozofii.

2. Zdefiniuj świadomość.

3. Związek między świadomością a językiem.

4. Jaka jest genetyczna przesłanka świadomości?

5. Podstawowe funkcje świadomości. Opowiedz o nich.

1. Jaka jest rola nieświadomości w aktywności umysłowej?

człowiek?

2. Idealny: różne punkty widzenia, istota.

3. Opowiedz nam o powstawaniu najwyższej formy świadomości -

samoświadomość.

4. Interakcja świadomości indywidualnej i społecznej.

Plan:

Wstęp

1. Historyczny rozwój pojęcia świadomości

2. Struktura świadomości

3. Świadomość społeczna

4. indywidualna świadomość

Wniosek

Wstęp

Psychika jako odzwierciedlenie rzeczywistości w ludzkim mózgu charakteryzuje się różnymi poziomami.

Najwyższy poziom psychiki, charakterystyczny dla człowieka, kształtuje świadomość. Świadomość jest najwyższą, integrującą formą psychiki, wynikiem społeczno-historycznych warunków formowania się osoby w aktywności zawodowej, z ciągłą komunikacją (za pomocą języka) z innymi ludźmi. W tym sensie świadomość jest „produktem społecznym”, świadomość to nic innego jak świadoma istota.

Świadomość ludzka zawiera zasób wiedzy o otaczającym nas świecie. K. Marks napisał: „Sposób, w jaki istnieje świadomość i jak coś istnieje dla niej, to wiedza”. W ten sposób struktura świadomości obejmuje najważniejsze procesy poznawcze, za pomocą których człowiek stale wzbogaca swoją wiedzę. Procesy te mogą obejmować wrażenia i spostrzeżenia, pamięć, wyobraźnię i myślenie. Za pomocą doznań i percepcji, z bezpośrednim odbiciem bodźców oddziałujących na mózg, w świadomości powstaje zmysłowy obraz świata, jaki w danej chwili wydaje się człowiekowi.

Pamięć pozwala przywracać w umyśle obrazy przeszłości, wyobraźni – budować figuratywne modele tego, co jest przedmiotem potrzeb, a czego aktualnie brakuje. Myślenie zapewnia rozwiązywanie problemów poprzez wykorzystanie wiedzy uogólnionej. Naruszenie, zaburzenie, nie mówiąc już o całkowitym rozpadzie któregokolwiek z tych mentalnych procesów poznawczych, nieuchronnie stają się zaburzeniem świadomości.

Drugą cechą świadomości jest wyraźne rozróżnienie między utrwalonym w niej podmiotem i przedmiotem, czyli tym, co należy do „ja” osoby i jej „nie-ja”. Człowiek, który po raz pierwszy w dziejach organicznego świata oderwał się od niego i przeciwstawił się środowisku, nadal zachowuje w swoim umyśle tę opozycję i różnicę. Jest jedynym spośród żywych istot, który jest w stanie urzeczywistnić samopoznanie, to znaczy skierować aktywność umysłową na badanie siebie. Człowiek dokonuje świadomej samooceny swoich działań i siebie jako całości. Oddzielenie „ja” od „nie-ja” – drogi, którą każdy człowiek przechodzi w dzieciństwie, dokonuje się w procesie kształtowania samoświadomości człowieka.

Trzecią cechą świadomości jest dostarczanie celowej działalności człowieka. Funkcje świadomości obejmują tworzenie celów działania, podczas gdy jej motywy są sumowane i ważone, podejmowane są decyzje wolicjonalne, uwzględniany jest przebieg działań i dokonywane są w nim niezbędne korekty itp. K. Marks podkreślił że „człowiek nie tylko zmienia formę tego, co nadane przez naturę; w tym, co daje natura, realizuje także swój świadomy cel, który jak prawo określa sposób i charakter jego działań i któremu musi podporządkować swoją wolę. Wszelkie zaburzenia wynikające z choroby lub

Z jakiegoś innego powodu umiejętność wykonywania działań związanych z wyznaczaniem celów, ich koordynacja i ukierunkowanie jest uważana za naruszenie świadomości.

Wreszcie czwartą cechą świadomości jest włączenie w jej skład pewnego związku. „Mój stosunek do otoczenia jest moją świadomością” – pisał K. Marks. Świat uczuć nieuchronnie wkracza do świadomości człowieka, gdzie odbija się złożony cel, a przede wszystkim relacje społeczne, w które człowiek jest włączony. Oceny emocjonalne są prezentowane w ludzkim umyśle Relacje interpersonalne. I tutaj, podobnie jak w wielu innych przypadkach, patologia pomaga lepiej zrozumieć istotę normalnej świadomości. W niektórych chorobach psychicznych naruszenie świadomości charakteryzuje się właśnie zaburzeniem w sferze uczuć i relacji: pacjent nienawidzi swojej matki, którą wcześniej namiętnie kochał, złośliwie mówi o bliskich itp.

Historyczny rozwój koncepcji świadomości

Pierwsze idee dotyczące świadomości powstały w starożytności. W tym samym czasie pojawiły się pomysły dotyczące duszy i pojawiły się pytania: czym jest dusza? Jak to się ma do świata przedmiotów? Od tego czasu trwają spory o istotę świadomości i możliwość jej poznania. Jedne wyszły z poznawalności, inne – że próby zrozumienia świadomości są tak daremne, jak próba zobaczenia siebie idącego ulicą z okna.

Wstępny poglądy filozoficzne nie zawierał ścisłego rozróżnienia między świadomością a nieświadomością, ideałem i materialnością. I tak np. Heraklit powiązał podstawę świadomego działania z pojęciem „logosu”, czyli słowa, myśli i istoty samych rzeczy. Stopień zaangażowania w logos (obiektywny porządek świata) determinował jakościowy poziom rozwoju ludzkiej świadomości. W ten sam sposób w pracach innych starożytnych autorów greckich procesy myślowe, myślowe utożsamiano z materialnymi (ruch powietrza, cząstek materialnych, atomów itp.).

Po raz pierwszy świadomość jako szczególną rzeczywistość, odmienną od zjawisk materialnych, ujawnił Parmenides. Kontynuując tę ​​tradycję, sofiści, Sokrates, Platon rozważali różne aspekty i aspekty aktywności umysłowej i postulowali przeciwstawienie tego, co duchowe i materialne. Na przykład Platon stworzył wspaniały system „świata idei” - jedną podstawę dla wszystkiego, co istnieje; rozwinęła koncepcję świata, kontemplującego siebie, bezcielesnego umysłu, który jest głównym motorem kosmosu, źródłem jego harmonii. W starożytnej filozofii aktywnie rozwijano idee zaangażowania indywidualnej świadomości człowieka w umysł świata, któremu nadano funkcję obiektywnej uniwersalnej prawidłowości.

W filozofii średniowiecznej świadoma działalność człowieka jest postrzegana jako „odbicie” wszechmocnego umysłu boskiego, który był przekonującym dowodem stworzenia człowieka. Wybitni myśliciele średniowiecza Augustyn Błogosławiony i Tomasz z Akwinu, reprezentujący różne etapy rozwoju myśli filozoficznej i teologicznej, konsekwentnie i dogłębnie rozważali problematykę wewnętrznego doświadczenia jednostki w świadomej i umysłowej aktywności w powiązaniu z głębokim zrozumieniem siebie związku między duszą a boskim objawieniem. Przyczyniło się to do identyfikacji i rozwiązania rzeczywistych specyficznych problemów świadomego działania. Tak więc w tym okresie pojęcie intencji zostało wprowadzone jako szczególna właściwość świadomości, wyrażona w jej skupieniu na zewnętrznym przedmiocie. Problem intencji jest również obecny we współczesnej psychologii; jest również ważnym składnikiem metodologii jednego z najczęstszych interdyscyplinarnych obszarów teorii wiedzy – fenomenologii.

Największy wpływ na rozwój problemów świadomości w czasach nowożytnych wywarł Kartezjusz, który postawił na najwyższą formę świadomego działania – samoświadomość. Filozof uważał świadomość za kontemplację przez podmiot swojego wewnętrznego świata jako substancję bezpośrednią, przeciwstawiającą się zewnętrznemu światu przestrzennemu. Świadomość utożsamiano ze zdolnością podmiotu do posiadania wiedzy o własnych procesach umysłowych. Były też inne punkty widzenia. Leibniz, na przykład, wypracował stanowisko dotyczące nieświadomej psychiki.

XVIII-wieczni materialiści francuscy (La Mettrie, Cabanis) uzasadnili stanowisko, że świadomość jest szczególną funkcją mózgu, dzięki której jest on w stanie pozyskiwać wiedzę o naturze i samej sobie. Ogólnie rzecz biorąc, materialiści New Age uważali świadomość za rodzaj materii, ruch „cienkich” atomów. Świadoma aktywność była bezpośrednio związana z mechaniką mózgu, wydzielaniem mózgu lub z uniwersalną właściwością materii („A kamień myśli”).

Szczególny etap w rozwoju idei świadomego działania stanowił niemiecki idealizm klasyczny. Według Hegla podstawową zasadą rozwoju świadomości był historyczny proces powstawania Ducha Świata. Rozwijając idee swoich poprzedników Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegel rozważał takie problemy, jak różne formy i poziomy świadomości, historyzm, doktryna dialektyki, aktywny charakter świadomości i inne.

W XIX wieku pojawiły się różne teorie, które ograniczały świadomą aktywność, kładły nacisk na wrodzoną niemoc umysłu i głosiły irracjonalne podejścia do oceny duchowej aktywności człowieka (Schopenhauer, Nietzsche, freudyzm, behawioryzm i inne).

K. Marks i F. Engels kontynuowali w filozofii materialistyczne tradycje, formułowali ideę świadomości wtórnej, jej uwarunkowania czynnikami zewnętrznymi, a przede wszystkim ekonomicznymi. Marksizm aktywnie wykorzystywał różne poglądy, a zwłaszcza dialektyczne idee niemieckiej filozofii klasycznej.

Struktura świadomości.

Pojęcie „świadomości” nie jest jednoznaczne. W szerokim tego słowa znaczeniu oznacza mentalne odzwierciedlenie rzeczywistości, niezależnie od poziomu, na którym się ono dokonuje – biologicznego czy społecznego, zmysłowego czy racjonalnego. Kiedy mają na myśli świadomość w tym szerokim znaczeniu, podkreślają w ten sposób jej związek z materią, nie ujawniając przy tym specyfiki jej organizacji strukturalnej.

W węższym i bardziej wyspecjalizowanym sensie świadomość oznacza nie tylko stan psychiczny, ale wyższą, właściwie ludzką formę odbicia rzeczywistości. Świadomość jest tutaj zorganizowana strukturalnie, jest integralnym systemem składającym się z: różne elementy które są ze sobą w regularnych relacjach. W strukturze świadomości wyróżniają się przede wszystkim takie momenty, jak świadomość rzeczy, a także doświadczenie, czyli pewien stosunek do treści tego, co się odbija. Sposób, w jaki istnieje świadomość i sposób, w jaki istnieje coś dla niej, to wiedza. Rozwój świadomości zakłada przede wszystkim jej wzbogacenie o nową wiedzę o otaczającym świecie io samym człowieku. Poznanie, świadomość rzeczy ma różne poziomy, głębokość wnikania w przedmiot i stopień jasności rozumienia. Stąd zwykła, naukowa, filozoficzna, estetyczna i religijna świadomość świata oraz zmysłowe i racjonalne poziomy świadomości. Wrażenia, spostrzeżenia, idee, koncepcje, myślenie tworzą rdzeń świadomości. Nie wyczerpują one jednak całej jego strukturalnej kompletności: zawierają również akt uwagi jako niezbędny składnik. To dzięki koncentracji uwagi w centrum świadomości znajduje się pewien krąg przedmiotów.

Przedmioty i zdarzenia, które nas dotykają, wywołują w nas nie tylko poznawcze obrazy, myśli, idee, ale także emocjonalne „burze”, które sprawiają, że drżymy, niepokoimy się, boimy się, płaczemy, podziwiamy, kochamy i nienawidzimy. Poznanie i twórczość nie jest chłodnym racjonalizmem, ale namiętnym poszukiwaniem prawdy.

Bez ludzkich emocji nigdy nie było, nie ma i nie może być ludzkiego poszukiwania prawdy. Najbogatsza sfera życia emocjonalnego człowieka obejmuje uczucia właściwe, czyli postawy wobec wpływów zewnętrznych (przyjemność, radość, żal itp.), nastroju lub dobrostanu emocjonalnego (wesoły, przygnębiony itp.) oraz afektów (wściekłość). , przerażenie, rozpacz itp.).

Ze względu na pewien stosunek do przedmiotu poznania wiedza nabiera dla jednostki innego znaczenia, co najdobitniej wyraża się w wierzeniach: są one przesycone głębokimi i trwałymi uczuciami. I to jest wskaźnik szczególnej wartości dla człowieka wiedzy, który stał się jego przewodnikiem życiowym.

Uczucia i emocje są składnikami ludzkiej świadomości. Proces poznania wpływa na wszystkie aspekty wewnętrznego świata człowieka - potrzeby, zainteresowania, uczucia, wolę. Prawdziwa ludzka wiedza o świecie zawiera zarówno ekspresję symboliczną, jak i uczucia. Świadomość realizowana jest w dwóch hipostazach: zdolnościach refleksyjnych i aktywno-twórczych. Istota świadomości polega na tym, że może ona odzwierciedlać byt społeczny tylko wtedy, gdy jest jednocześnie aktywnie i twórczo przekształcana. Funkcja antycypacyjnego odbicia świadomości jest najwyraźniej realizowana w odniesieniu do bytu społecznego, co zasadniczo wiąże się z dążeniem do przyszłości. W historii wielokrotnie potwierdzał to fakt, że idee, zwłaszcza społeczno-polityczne, mogą wyprzedzać obecny stan społeczeństwa, a nawet go przekształcać. Społeczeństwo to rzeczywistość materialno-idealna. Całość uogólnionych idei, idei, teorii, uczuć, obyczajów, tradycji itp., czyli to, co stanowi treść świadomości społecznej i tworzy rzeczywistość duchową, jest integralną częścią bytu społecznego, gdyż jest nadawane świadomości osoby.

świadomość publiczna

Świadomość jest nie tylko indywidualna, osobista, ale zawiera także funkcję społeczną. Struktura świadomości społecznej jest złożona i wieloaspektowa oraz wchodzi w dialektyczną interakcję ze świadomością jednostki.

W strukturze świadomości społecznej wyróżnia się takie poziomy, jak świadomość teoretyczna i codzienna. Pierwsza formuje psychologię społeczną, druga – ideologię.

Zwykła świadomość kształtuje się spontanicznie w codziennym życiu ludzi. Świadomość teoretyczna odzwierciedla istotę, wzory otaczającego świata przyrodniczego i społecznego.

Świadomość społeczna występuje w różnych formach: poglądów i teorii społeczno-politycznych, poglądów prawnych, nauki, filozofii, moralności, sztuki, religii.

Zróżnicowanie świadomości społecznej w jej nowoczesnej postaci jest wynikiem długiego rozwoju. Społeczeństwo prymitywne odpowiadało prymitywnej, niezróżnicowanej świadomości. Praca umysłowa nie była oddzielana od pracy fizycznej, a praca umysłowa była bezpośrednio wpleciona w stosunki pracy, w życie codzienne. Pierwszymi w historycznym rozwoju człowieka były takie formy świadomości społecznej, jak moralność, sztuka i religia. Następnie, wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, powstaje całe spektrum form świadomości społecznej, która zostaje wyodrębniona jako szczególna sfera aktywności społecznej.

Rozważ poszczególne formy świadomości społecznej:

- świadomość polityczna jest systematycznym, teoretycznym wyrazem poglądów publicznych na temat politycznej organizacji społeczeństwa, na formy państwa, na stosunki między różnymi grupami społecznymi, klasami, partiami, na stosunki z innymi państwami i narodami;

- świadomość prawna w formie teoretycznej wyraża świadomość prawną społeczeństwa, charakter i cel stosunków prawnych, normy i instytucje, kwestie legislacji, sądy, prokuratorzy. Stawia sobie za cel zatwierdzenie porządku prawnego odpowiadającego interesom danego społeczeństwa;

- moralność- system poglądów i ocen regulujących zachowanie jednostek, sposób wychowania i umocnienia pewnych zasad i relacji moralnych;

- sztuka- szczególna forma działalności człowieka związana z rozwojem rzeczywistości poprzez obrazy artystyczne;

- religia i filozofia- formy świadomości społecznej najbardziej odległe od warunków materialnych. Religia jest starsza niż filozofia i jest niezbędnym etapem rozwoju ludzkości. Wyraża otaczający świat poprzez system światopoglądu oparty na wierze i postulatach religijnych.

Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny.

Poglądy jednostki, które najpełniej odpowiadają interesom epoki i czasu, po zakończeniu indywidualnej egzystencji stają się własnością społeczeństwa. Na przykład twórczość wybitnych pisarzy, myślicieli, naukowców itp. W tym przypadku świadomość indywidualna, przejawiająca się w pracy konkretnej osoby, zyskuje status świadomości społecznej, uzupełnia ją i rozwija, nadając jej cechy pewnego era.

Świadomości nie można wyprowadzić z samego procesu odbicia obiektów świata przyrody: relacja „podmiot-przedmiot” nie może dać początek świadomości. Aby to zrobić, temat musi być zawarty w more złożony system praktyka społeczna, w kontekście życia publicznego. Każdy z nas przychodząc na ten świat dziedziczy kulturę duchową, którą musimy opanować, aby uzyskać właściwą ludzką istotę i móc myśleć jak człowiek. Wchodzimy w dialog ze świadomością publiczną, a ta przeciwstawna nam świadomość jest rzeczywistością, taką samą jak np. państwo czy prawo. Możemy zbuntować się przeciwko tej duchowej sile, ale podobnie jak w przypadku państwa, nasz bunt może okazać się nie tylko bezsensowny, ale i tragiczny, jeśli nie weźmiemy pod uwagę tych form i metod życia duchowego, które obiektywnie nam przeciwstawiają się . Aby przekształcić historycznie ustalony system życia duchowego, trzeba go najpierw opanować.

Świadomość społeczna powstała równocześnie iw jedności z pojawieniem się bytu społecznego. Przyroda jako całość jest obojętna na istnienie ludzkiego umysłu, a społeczeństwo może nie tylko powstać i rozwijać się bez niego, ale nawet istnieć przez jeden dzień i godzinę. Z uwagi na fakt, że społeczeństwo jest rzeczywistością obiektywno-subiektywną, byt społeczny i świadomość społeczna są niejako „obciążone” sobą: bez energii świadomości byt społeczny jest statyczny, a nawet martwy.

Ale podkreślając jedność bytu społecznego i świadomości społecznej, nie wolno zapominać o ich odmienności, o ich specyficznym rozłamie. Historyczny związek bytu społecznego i świadomości społecznej w ich względnej niezależności realizuje się w taki sposób, że jeśli na wczesnych etapach rozwoju społeczeństwa świadomość społeczna kształtowała się pod bezpośrednim wpływem bytu, to w przyszłości

wpływ nabiera coraz bardziej pośredniego charakteru – poprzez stosunki państwowe, polityczne, prawne itp., a odwrotny wpływ świadomości społecznej na byt, przeciwnie, nabiera coraz bardziej bezpośredniego charakteru. Sama możliwość takiego bezpośredniego wpływu świadomości społecznej na byt społeczny polega na zdolności świadomości do prawidłowego odzwierciedlenia bytu.

Świadomość jako refleksja i jako aktywność aktywno-twórcza reprezentuje jedność dwóch nierozłącznych stron tego samego procesu: w swoim wpływie na byt może go zarówno oceniać, odsłaniając jego ukryte znaczenie, przewidywać i przekształcać go poprzez praktyczną aktywność ludzie. I tak świadomość publiczna epoki może nie tylko odzwierciedlać byt, ale aktywnie przyczyniać się do jego restrukturyzacji. Jest to historycznie ugruntowana funkcja świadomości społecznej, która czyni z niej obiektywnie konieczny i realnie istniejący element każdej struktury społecznej.

Posiadając obiektywny charakter i immanentne prawa rozwoju, świadomość społeczna może zarówno pozostawać w tyle, jak i wyprzedzać w ramach procesu ewolucyjnego, który jest naturalny dla danego społeczeństwa. W związku z tym świadomość publiczna może pełnić rolę aktywnego stymulatora procesu społecznego lub mechanizmu jego hamowania. Potężna transformacyjna moc świadomości społecznej jest zdolna wpływać na cały byt jako całość, ujawniając znaczenie jej ewolucji i przewidując perspektywy. Pod tym względem różni się od subiektywnej (w sensie subiektywnej rzeczywistości) skończonej i ograniczonej indywidualną świadomością jednostkową. Władza całości społecznej nad jednostką wyraża się tu w obligatoryjnej akceptacji przez jednostkę ustalonych historycznie form duchowej asymilacji rzeczywistości, metod i środków, za pomocą których dokonuje się produkcja wartości duchowych, owej treści semantycznej nagromadzonej przez ludzkość od wieków i bez której nie jest możliwe ukształtowanie osobowości.

indywidualna świadomość.

Świadomość indywidualna jest świadomością odrębnej jednostki, odzwierciedlającą jej indywidualny byt, a poprzez nią, w takim czy innym stopniu, byt społeczny. Świadomość publiczna to połączenie świadomości indywidualnej. Wraz z osobliwościami świadomości poszczególnych jednostek niesie ze sobą ogólną treść tkwiącą w całej masie indywidualnej świadomości. Ponieważ świadomość totalna jednostek, wypracowana przez nie w procesie ich wspólnego działania, komunikacji, świadomość społeczna może decydować tylko w odniesieniu do świadomości danej jednostki. Nie wyklucza to możliwości wyjścia świadomości indywidualnej poza granice istniejącej świadomości społecznej.

1. Każda indywidualna świadomość kształtuje się pod wpływem indywidualnego bytu, stylu życia i świadomości społecznej. Jednocześnie najważniejszą rolę odgrywa indywidualny sposób życia człowieka, przez który załamuje się treść życia społecznego. Kolejnym czynnikiem kształtowania się świadomości indywidualnej jest proces asymilacji przez jednostkę świadomości społecznej. Proces ten nazywa się internalizacją w psychologii i socjologii. Konieczne jest zatem rozróżnienie dwóch nierównych stron w mechanizmie formowania świadomości indywidualnej: samodzielna świadomość bytu podmiotu i jego asymilacja istniejącego systemu poglądów. Najważniejszą rzeczą w tym procesie nie jest internalizacja poglądów społeczeństwa; ale świadomość jednostki na temat życia materialnego własnego i społeczeństwa. Uznanie internalizacji za główny mechanizm kształtowania świadomości indywidualnej prowadzi do przesadnego określania tego, co wewnętrzne przez to, co zewnętrzne, do niedoceniania wewnętrznego uwarunkowania tej determinacji, do ignorowania zdolności jednostki do tworzenia siebie, jego istota Indywidualna świadomość - świadomość jednostki ludzkiej (pierwotna). W filozofii jest ona definiowana jako świadomość subiektywna, ponieważ jest ograniczona w czasie i przestrzeni.

Świadomość indywidualna jest zdeterminowana przez indywidualny byt, powstaje pod wpływem świadomości całej ludzkości. 2 główne poziomy indywidualnej świadomości:

1. Początkowy (pierwotny) - „pasywny”, „lustro”. Powstaje pod wpływem środowiska zewnętrznego, zewnętrznej świadomości człowieka. Główne formy: pojęcia i wiedza w ogóle. Główne czynniki kształtowania świadomości indywidualnej: aktywność edukacyjna środowiska, aktywność edukacyjna społeczeństwa, aktywność poznawcza samego człowieka.

2. Wtórny - „aktywny”, „kreatywny”. Człowiek przekształca i organizuje świat. Z tym poziomem wiąże się pojęcie intelektu. Produktem końcowym tego poziomu i świadomości w ogóle są idealne obiekty, które pojawiają się w ludzkich głowach. Podstawowe formy: cele, ideały, wiara. Główne czynniki: wola, myślenie - element rdzenia i kręgosłupa.

Pomiędzy pierwszym a drugim poziomem znajduje się pośredni poziom „półaktywny”. Główne formy: zjawisko świadomości - pamięć, która jest selektywna, zawsze jest pożądana; opinie; wątpienie.

Wniosek

Przejście do świadomości to początek nowego, wyższego etapu w rozwoju psychiki. Refleksja świadoma, w przeciwieństwie do refleksji mentalnej charakterystycznej dla zwierząt, jest odzwierciedleniem rzeczywistości obiektywnej w jej oderwaniu od dotychczasowych relacji podmiotu do niej, tj. refleksja podkreślająca jego obiektywne właściwości stabilne.

W świadomości obraz rzeczywistości nie łączy się z doświadczeniem podmiotu: w świadomości to, co się odbija, działa jako „przyjście” do podmiotu . Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny.

Każda jednostka przez całe życie, poprzez relacje z innymi ludźmi, poprzez szkolenia i edukację, jest pod wpływem świadomości społecznej, choć nie traktuje tego wpływu biernie, lecz wybiórczo, aktywnie.

Społeczne normy świadomości wpływają duchowo na jednostkę, kształtują jej światopogląd, postawy moralne, idee estetyczne. Świadomość publiczną można zdefiniować jako umysł publiczny, który rozwija się i funkcjonuje zgodnie z własnymi prawami.

Ostatecznie świadomość publiczna przekształca się w indywidualny światopogląd.

Bibliografia

Seminaria z filozofii: Podręcznik. Wyd. K.M. Nikonow. - M.: Szkoła podyplomowa, 1991. - 287p.

A.G. Spiryna. Podstawy filozofii: Instruktaż dla uniwersytetów. - M.: Politizdat, 1988. - 592s.

Wprowadzenie do filozofii: podręcznik dla szkół średnich. O 14.00 Część 2 Pod generałem. wyd. TO. Frolowa. - M.: Politizdat, 1989. - 458 s.

Podstawy filozofii. Część 2. Filozofia społeczna: Proc. dodatek. - Wydawnictwo Cz. Uniwersytet Trwała ondulacja. wydział, 1991. - 276 s.

Filozofia: podręcznik na wyższe instytucje edukacyjne. - Rostów nad Donem „Feniks”, 1998 - 576 s.

Działalność Leontieva A.N. Świadomość. Osobowość. M., Politizdat, 1975.