Tradycje prawosławnego wychowania dzieci w rodzinie. Tradycje prawosławne rodziny rosyjskiej

Jak długo to trwa? ostatni raz zrobiłeś pierogi z całym domem? A kiedy zebrali się ze wszystkimi krewnymi i poszli… na cmentarz odwiedzić groby zmarłych bliskich? Czy pamiętasz, kiedy ostatni raz wszyscy członkowie rodziny siedzieli w tym samym pokoju i na zmianę czytali na głos ciekawe książki? O jakich tradycjach na próżno zapomnieliśmy i jakie korzyści mogą nam one przynieść w XXI wieku, opowiedziały nam Tatiana Vorobyova, nauczyciel-psycholog najwyższej kategorii i ksiądz Stefan Domuschi, kierownik Zakład dyscyplin doktrynalnych Instytutu Prawosławnego św. Jana Ewangelisty.

TRADYCJA 1. POSIŁEK RODZINNY

Czy wiesz, że według Domostroya najmłodsi nie mieli zacząć jeść ani próbować tego czy innego dania przy stole, zanim zrobi to głowa rodziny (lub najznakomitszy z gości)? A co czekać na siebie na wspólny posiłek, żeby nie rzucać się na jedzenie, zanim wszyscy przyjdą, i nie jeść za dużo, myśląc o tym, co dostaną inni, apostoł Paweł poleca pierwszym chrześcijanom w swoich listach?
Słusznie można zauważyć, że żyjemy teraz w zupełnie innym rytmie niż ludzie z czasów Domostroya. Dobrze. Ale odpisywanie tradycji wspólnego posiłku jako „nieistotnej” nadal nie jest tego warte. Podczas generała rodzinna uczta rozwijają się i utrwalają najważniejsze mechanizmy interakcji między członkami rodziny. Który?
Po pierwsze, umiejętność dostosowania się do wszystkich bliskich. „Siedząc przy wspólnym stole i dzieląc się jedzeniem z najbliższymi, pokonujemy egoizm, który jest naturalny dla osoby upadłej, uczymy się dzielić to, co najważniejsze: to, co jest podstawą naszego życia” – mówi ksiądz Stefan Domusci.

Po drugie, tradycja wspólnego jedzenia uczy nas komunikowania się, słuchania i słyszenia siebie nawzajem nie w locie, spotykając się na wspólnym korytarzu, ale przez co najmniej 20 minut. Wydawałoby się, że to drobnostka, ale dużo warta.

Po trzecie, we wspólnym posiłku jest też moment edukacyjny. Tylko, jak mówi psycholog Tatiana Vorobyeva, wbrew powszechnej praktyce, zakłada „nie nauki surowego ojca i nieustanne bicie dziecka łyżką w czoło, ale to, że przy stole dziecko uczy się dobrego zachowania uczy się dbać o innych”.

Ale współczesne życie wprowadza niuanse: wracamy z pracy o różnych porach, wszystko jest w innym stanie, żona jest na diecie, mąż nie jest w nastroju. Jak być? Według Tatyany Vorobyovej wspólny rodzinny posiłek można dziś wyrazić w innych, niezbyt znanych formach. „Jest tak zwany „posiłek ze wszystkimi”, wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „Raczej nie chodzi o fizyczną obecność przy stole wszystkich członków rodziny, ale o to, co i jak przygotowaliśmy”. Trzeba znaleźć czas nie tylko na nakarmienie rodziny, ale żeby ją zadowolić, zapamiętać co kocha, zadbać o nawet najdrobniejsze rzeczy.

TRADYCJA 2. WSPÓLNE GOTOWANIE DANIE „RODZINNE”

Przygotowanie do posiłku pomoże znaleźć wspólny język i poprawić relacje między członkami rodziny nie mniej skutecznie niż wspólny obiad czy kolacja. Wiele osób pamięta, że ​​jeszcze 20 lat temu powszechne modelowanie pierogów czy pieczenie ciasta było postrzegane jako uroczysty rytuał rodzinny, a nie nudne obowiązki domowe.

Według księdza Stefana Domusci, warto wspólnie gotować nie tylko słynne potrawy, ale także coś nowego:” stary przepis pomaga poczuć więź pokoleń, żywą pamięć tych, którzy ugotowali to danie wiele lat temu. Nowość - zjednoczyć wszystkich w radosnym oczekiwaniu: czy się uda, czy będzie smacznie?

Najważniejszą rzeczą, według psycholog Tatiany Vorobyeva, jest praca zespołowa, kiedy każdy wnosi swój wkład we wspólną sprawę. Ważne jest, aby na przykład obowiązki związane z przyjazdem gości nie spadały tylko na matkę i żeby obowiązki były rozdzielone według sił. A dla dzieci jest to szansa na to, by poczuły się ważne, potrzebne.

TRADYCJA 3. DOMOWE WAKACJE

Domowe uroczystości istnieją do dziś. O czym więc zapomnieliśmy w tej tradycji? Wysoko ważny szczegół: w dawnych czasach święta nie ograniczały się do uczty, aż do połowy XX wieku organizowano domowe przedstawienia, przedstawienie kukiełkowe, gry dla dzieci i dorosłych (takie jak „żywe obrazki”, w które grali nawet członkowie rodziny cesarskiej lub „literackie lotto”), wydanie domowej gazety.

Co powinna świętować cała rodzina? Tylko Nowy Rok, Boże Narodzenie czy urodziny?

Nawet najmniejsze daty lub rocznice, które są istotne dla każdego członka rodziny, powinny być obchodzone, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. W tym dniu córka poszła do szkoły, tego dnia syn wstąpił do instytutu, tego dnia przyszedł z wojska, a tego dnia spotkali się mama i tata. Nie trzeba świętować ucztą, najważniejsza jest uwaga. „Rodzina różni się od przyjaciół i znajomych tym, że krewni pamiętają wszystkie najmniejsze, ale ważne kamienie milowe w życiu człowieka”, wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „Jest znaczący, całe jego życie ma wartość”.
Każde święto i jego przygotowanie jest żywym, niewirtualnym i niespiesznym komunikacją, której (muszę powtórzyć) jest w naszym stuleciu coraz mniej. „Każde święto jest okazją do sprawdzenia, czy naprawdę potrafi się komunikować” – mówi ojciec Stefan. - Często zdarza się, że mąż i żona widują się tylko kilka razy dziennie i wymieniają ze sobą tylko wiadomości, a zatem, gdy mają wolny wieczór, okazuje się, że nie mają o czym rozmawiać z sercem do serca jako bliscy ludzie. Ponadto ksiądz wspomina: Święta prawosławne dać wierzącym możliwość przyjęcia komunii z całą rodziną, odczucia, że ​​podstawą prawdziwej jedności rodziny są nie tylko więzy krwi, ale uczestnictwo w samym Ciele Chrystusa.

TRADYCJA 4. WYCIECZKI DO DALSZYCH KREWNYCH

Jeśli chcesz kogoś oczernić, to możesz być pewien, że nikt nie zrobi tego lepiej niż jego krewni, zauważył William Thackeray w powieści „Vanity Fair”. Ale jednocześnie w wielu kulturach znana jest tradycja częstych wizyt u bliskich i dalekich, w celu wzmocnienia więzi rodzinnych.

Często ciężki i nudny „obowiązek” – czy ma sens utrzymywanie takiego zwyczaju?

Konieczność dostosowania się do „odległych sąsiadów” i znoszenia związanych z tym niedogodności może być dla chrześcijanina plusem – mówi ksiądz Stefan Domusci. " Nowoczesny mężczyzna częściej komunikuje się ze znajomymi, współpracownikami w pracy, z tymi, z którymi ciekawie się komunikować – mówi. - A w dużej rodzinie - każdy jest inny, każdy ma swoje zainteresowania, własne życie. W ten sposób komunikacja z dalekimi krewnymi pomaga przełamać nastawienie konsumentów do ludzi.”

W każdym razie, ksiądz wierzy, naprawdę dobre relacje, prawdziwa przyjaźń musimy się nauczyć: nauczyć się doceniać ludzi za to, kim są, a nie traktować ich jako źródło usług i możliwości.

Pytanie jest niejednoznaczne - uważa Tatiana Vorobyova: rzeczywiście, od niepamiętnych czasów rodzina była wartością, ale dziś nie ma już tak bliskich więzi - rodzina byłaby uchroniona przed wewnętrznymi rozłamami! „Czasami odwiedzając dalekich krewnych można spotkać zazdrość, wrogość i dyskusje. Wtedy ten ciąg niepotrzebnych rozmów i wyjaśnień ciągnie się za tobą, a to nikomu nie jest przydatne ”- mówi psycholog. „Pamiętanie pokrewieństwa nigdy nikomu nie przeszkadzało”, jest pewna, „jednak przede wszystkim musisz nawiązać i utrzymać relacje we własnej rodzinie:„ mój dom jest moją fortecą ””.

TRADYCJA 5. WYPOCZYNEK Z DZIEĆMI

Namioty, kajaki, duże kosze na grzyby. Dziś, jeśli w domach zachowały się takie atrybuty aktywnego wypoczynku rodzinnego, często po prostu latami kurzą się na balkonie. Tymczasem wspólny wypoczynek budzi zaufanie i zainteresowanie rodziców dziećmi. „To ostatecznie decyduje, czy dzieci czują się dobrze z mamą i tatą, czy nie” – mówi Tatiana Vorobyeva.
Żywe przykłady, nie budujące słowa, wychowuj dziecko, ale na wakacjach różne sytuacje, przyjemna i trudna, bardziej urozmaicona niż w domu. „Tutaj możesz zobaczyć wszystko”, mówi Tatiana Władimirowna. - Raczej czy nie, rozwiązujemy pewne kwestie, jak rozdzielamy obowiązki, kto weźmie na siebie cięższy plecak, kto pójdzie spać ostatni, upewniając się, że dom jest czysty i wszystko przygotowane na jutro. Dlatego wspólne spędzanie czasu jest ważną lekcją, z której dzieci skorzystają we własnych rodzinach”.

Nienachalne lekcje zachowania nie przy szkolnej ławce, ale w formie ożywionego dialogu zapadną w pamięć dzieci i zostaną utrwalone znacznie pewniej!

„Wspólny odpoczynek przyczynia się również do tego, że dziecko poznaje świat dzikiej przyrody, uczy się o nią dbać” – uważa ksiądz Stefan. „Ponadto jest to okazja do rozmowy, porozmawiania o ważnych sprawach w pojedynkę lub wszyscy razem”.
Dziś dość modne jest spędzanie wakacji osobno, wysyłanie dzieci na obozy. Według psychologa chęć wysłania dziecka na odpoczynek w obozie dla dzieci ze szkodą dla wypoczynku rodzinnego może być początkiem rozbicia rodziny: „Lepiej, żeby czasu spędzanego wspólnie przez rodzinę było jak najwięcej. Ale z zastrzeżeniem: nie musisz nic robić na siłę”.

TRADYCJA 6. RODZINA CZYTA NA GŁOS

„Wieczorami, zwłaszcza zimą, kiedy byliśmy sami, czytaliśmy razem: w większości ona i ja słuchaliśmy. Tutaj, oprócz przyjemności, jaką daje samo czytanie, dostarczało ją również to, że budziło nas w myślach, a czasem było okazją do najciekawszych sądów i rozmów między nami przy okazji jakiejś myśli, jakiegoś incydentu napotkanego w książka - opisuje głośne czytanie z żoną, poetą i krytykiem literackim M. A. Dmitrievem (1796-1866).
Czytają na głos w rodzinnym gronie, w przyjacielskim gronie, rodzice czytają swoim dzieciom, dzieci rodzicom.

Dziś być może czyta się na głos tylko dzieciom. Ale nawet ten zwyczaj, mówi Tatiana Vorobyova, odciska piętno na nowoczesności.

„Biorąc pod uwagę nasze zajęcie i intensywność życia, bardziej realistycznie jest przeczytać książkę i opowiedzieć o niej dziecku, polecić ją, powtórzyć jej fabułę i zainteresowanie. Co więcej, należy polecić książkę emocjonalnie ważną, czyli z prawdziwym zainteresowaniem.

Korzyści są oczywiste: kształtuje się zamiłowanie do czytania i do dobrej literatury, w książkach pojawiają się kwestie moralne, które można dyskutować. A poza tym, jak mówi psycholog, my sami musimy być wykształceni i bystrzy, aby iść o krok do przodu i polecić to, co będzie odpowiadało horyzontom i zainteresowaniom dziecka.

Jeśli mówimy o dwojgu dorosłych – małżonkach lub dorosłych dzieciach – to warto wspólnie czytać literaturę duchową. Pod jednym warunkiem: trzeba czytać tym, którzy chcą słuchać. „Tu musisz uważać”, wyjaśnia Tatiana Władimirowna, „nie możesz niczego narzucać”.

Dzieci bardzo często odrzucają to, co uważamy za nasz obowiązek, aby je inspirować. „Ostatnio – wspomina Tatiana Vorobyeva – miałam na konsultacji chłopca, który krzyczał, że jego matka każe mu wierzyć w Boga. Nie możesz tego zmusić.

Daj dziecku możliwość zainteresowania się, na przykład zostaw przed nim Biblię dla dzieci, umieść zakładkę, a następnie zapytaj:

„Widziałeś, że zostawiłem tam dla ciebie stronę zastawioną?” Czy spojrzałeś?

— Spojrzał.

- Widziałeś to?

- Co było do zobaczenia?

- I tam to przeczytałem! Znajdź to, zobacz.

Oznacza to, że możesz delikatnie popchnąć osobę do interesującej lektury.

TRADYCJA 7. KOMPILACJA RODOWÓD, PAMIĘĆ RODZAJU

Genealogia jako nauka pojawiła się dopiero w XVII-XVIII wieku, ale znajomość swoich korzeni zawsze miała ogromne znaczenie. Aby wstąpić do nowoczesnego Zakonu Maltańskiego, trzeba jeszcze wykazać się solidnym rodowodem. A jeśli nie musimy wstąpić do Zakonu Maltańskiego?... Dlaczego dziś o swoich przodkach wiemy więcej niż pradziadkowie i prababki?

„Zawsze wydaje się samolubnemu człowiekowi, że przed nim nic nie było i nie będzie nic po nim. A budowanie drzewa genealogicznego to sposób na uświadomienie sobie ciągłości pokoleń, zrozumienie swojego miejsca w świecie, poczucie odpowiedzialności za przeszłe i przyszłe pokolenia – przekonuje ks. Stefan.

Z punktu widzenia psychologii pamięć o swoim rodzaju, wiedza o przodkach pomaga człowiekowi ukształtować się jako osoba, poprawić własne cechy charakteru.

„Faktem jest, że słabości i niedociągnięcia są przekazywane z pokolenia na pokolenie, a nieusuwalny brak nigdzie nie zniknie, będzie rósł z pokolenia na pokolenie” – mówi Tatiana Vorobyeva. „Dlatego, jeśli wiemy, że ktoś z naszej rodziny był, powiedzmy, porywczy, porywczy, musimy zrozumieć, że może się to objawiać w naszych dzieciach. I musimy popracować nad sobą, aby wykorzenić ten zapał i nerwowość. Dotyczy to zarówno cech negatywnych, jak i pozytywnych – w osobie można ukryć coś, czego się nie podejrzewa, i można nad tym popracować.

A dla chrześcijanina pamięć o rodzinie, znajomość imion ich przodków jest dodatkowo okazją do modlitwy za nich: prawdziwy czyn, który możemy uczynić za tych, którym zawdzięczamy swoje życie.

TRADYCJA 8

Siedem razy w roku prawosławni chrześcijanie znajdują czas, aby uczestniczyć w nabożeństwach, iść na cmentarz i upamiętniać swoich zmarłych krewnych - są to soboty rodzicielskie, dni, w których szczególnie upamiętniamy zmarłych. Tradycja odżyła w rosyjskiej Cerkwi w latach 90. XX wieku.

Jak i po co wdrażać go razem z rodziną?

Oczywiście jest to okazja do zgromadzenia się na Liturgii.

Co jeszcze? Zrozumieć, że członkowie tej samej rodziny są za siebie odpowiedzialni, że człowiek nie jest sam zarówno w życiu, jak i po śmierci. „Wspomnienia zmarłych zachęcają nas do zwracania większej uwagi na żywych” – mówi o. Stefan.

„Śmierć to trudny moment. Dlatego ważne jest, aby w tym momencie rodzina była razem - jesteśmy zjednoczeni, nie jesteśmy rozdzieleni - wyjaśnia Tatiana Vorobyeva. „Jednakże nie powinno być przemocy, żadnego „zaangażowania” – powinno to wynikać z potrzeb każdego członka rodziny i z możliwości każdego”.

TRADYCJA 9. RELIKACJE RODZINNE

„Wyrzucić, zabrać na wieś, sprzedać do antykwariatu?” - pytanie w odniesieniu do rzeczy, które odziedziczyliśmy po naszych dziadkach, często tak się dzieje.

Jednak każda taka rzecz w trudny dzień może być dla nas pocieszeniem, mówi psycholog Tatiana Vorobyeva. Nie wspominając o fotografiach, pamiętnikach i pamiętnikach - rzeczach wyjątkowych, odsłaniających subtelne aspekty duszy człowieka, które w codziennym życiu są zamknięte. „Kiedy czytasz o swoim ukochanym, rozpoznajesz jego myśli, jego cierpienia, smutki, jego radości, doświadczenia, ożywa i staje się dla ciebie znacznie bliższy i bardziej zrozumiały! Tatiana Władimirowna wyjaśnia. „I znowu, to pozwala nam zrozumieć nasze własne cechy charakteru, ujawnia przyczyny wielu wydarzeń w rodzinie”.

Często zdarza się, że stare pocztówki i listy rzucają światło na takie szczegóły biografii naszych pradziadków, których nie można było – z powodów osobistych czy politycznych – ujawnić za ich życia! Antyki, listy to „dokumenty” minionej epoki, o których w ten sposób możemy opowiadać dzieciom o wiele bardziej ekscytującym i żywym niż podręcznik historii.

I wreszcie antyki, zwłaszcza te podarowane, z grawerem, dedykacją - drzwi do żywej osobowości człowieka. „Trzymanie rzeczy po prapradziadku, ponowne czytanie starych listów, oglądanie pocztówek, fotografii – to wszystko daje poczucie żywej więzi, podtrzymuje pamięć o tych, których już dawno nie było, ale dzięki kim jesteś” – mówi ksiądz Stefan.

TRADYCJA 10. PISEMNE LISTY, POCZTÓWKI

Czy zauważyłeś, jak trudno jest dziś znaleźć pocztówkę z pustą kartką - po to, by móc napisać coś od siebie? W ostatnim stuleciu rozkładówka zawsze była pusta, a same pocztówki były dziełem sztuki. Pierwszy pojawił się w Rosji w 1894 r. - z wizerunkiem punktu orientacyjnego i napisami: „Pozdrowienia z (takiego a takiego miasta)” lub „Łuk z (takiego a takiego miasta)”. Czy jest jakaś realna korzyść z otrzymywania od ukochanej osoby nie milimetra z miasta N, ale prawdziwego listu lub pocztówki?

Jeśli się nad tym zastanowić, każda odręcznie napisana pocztówka lub list jest okazją do wyrażenia swoich myśli i uczuć bez utartych skrótów, pięknym, poprawnym językiem.

„Prawdziwe litery, bez żargonu i skrótów, bez zniekształceń językowych, rozwijają umiejętność przemyślanej, głębokiej i szczerej komunikacji” – zauważa ksiądz Stefan. Co więcej, według księdza takie listy wcale nie muszą być pisane odręcznie, mogą to być również e-maile – najważniejsze, że list skłania do odwrócenia uwagi od pośpiechu i zachęca do wspólnej refleksji.

Wręcz przeciwnie, Tatiana Vorobyeva uważa, że ​​sensowne jest pisanie listów ręcznie - wtedy jest to żywy głos innej osoby, ze wszystkimi osobistymi niuansami.

TRADYCJA 11. PROWADZENIE OSOBISTY DZIENNIK

„Kilka razy robiłem codzienne notatki i zawsze wycofywałem się z lenistwa” – pisał Aleksander Siergiejewicz Puszkin, a w jakim i w tym rodzaju lenistwie wielu z nas jest „solidarnych” z wielkim poetą!..

Dzienniki osobiste były przechowywane w Rosji od XVIII w.: mogły mieć formę literacką, obejmującą przeżycia i przemyślenia autora, lub schematyczne, jak np. pamiętnik cesarza Mikołaja II, zawierający krótkie wiadomości o codziennych czynnościach a nawet pozycje menu.

Ponadto nagranie tego, co się wydarzyło, to sposób na spojrzenie na swoje życie z zewnątrz, aby zobaczyć nie fragmentaryczny, ale pełny obraz. W naszych czasach, kiedy dni są przesycone i migają jak sekundy, jest to podwójnie ważne!

„Prowadzenie pamiętnika to nie tylko zapisywanie tego, co wydarzyło się w ciągu dnia, to okazja do zastanowienia się nad swoim życiem” – mówi ojciec Stefan. „Ponadto, czytając ponownie pamiętnik, możesz prześledzić ewolucję swoich myśli i uczuć”.

Czy elektroniczny pamiętnik jest opcją?

Tak, jeśli nie jest zbyt szczery, wierzy ksiądz. Jego zdaniem publiczne, osobiste zapiski w Internecie mogą być zarówno zaproszeniem do dyskusji na temat swoich myśli, jak i grą dla publiczności, pochodzącą z próżności.

W zwykłym pamiętniku możesz być niejednoznaczny, ale wiesz, co masz na myśli. W sieci prawie każdy może czytać Twojego bloga, co oznacza, że ​​musisz nauczyć się jasno wyrażać swoje myśli, aby być poprawnie zrozumianym. Blogerzy doskonale zdają sobie sprawę z gorzkich sporów, a nawet kłótni, do których mogą prowadzić niezrozumiane dyskusje.

TRADYCJA 12. Gościnność

„Trzeba być przyjacielskim i oddawać należny szacunek, stosownie do rangi i godności każdego człowieka. Z miłością i wdzięcznością uhonoruj ​​każdego z nich serdecznym słowem, porozmawiaj ze wszystkimi i pozdrów dobrym słowem, jedz i pij lub postaw na stole lub oddaj z rąk z dobrymi pozdrowieniami i wyślij coś innym , ale każdy ma coś do wyróżnienia i zadowolenia wszystkich ”Domostroy mówi o gościnności, czyli zaproszeniu do domu i rodziny nieznajomych.

Dzisiaj większość z nas nie mieszka w Domostroy. Co zrobić z tą tradycją?

Często zdarza się, że ksiądz błogosławi rodzinę, aby przyjęła człowieka, a wtedy ta osoba, która stała się bogata, siada, staje się przez nich znienawidzona - a oni tolerują go tylko z posłuszeństwa. „Posłuszeństwo z nienawiścią, z irytacją nikomu nie jest dobre”, mówi psycholog Tatiana Vorobyeva. - Dlatego musisz wyjść z prawdziwych możliwości, z trzeźwego rozumowania. Dziś gościnność jest rzeczą niezwykłą, niezwykłą i przybiera inne formy. Jeśli nie możesz kogoś zakwaterować, pomóż w każdy możliwy sposób: kawałkiem chleba, pieniędzmi, modlitwą. Najważniejsze, żeby się nie odpychać.

Jednocześnie psycholog uważa, że ​​gościnność może być użyteczna tylko wtedy, gdy wszyscy członkowie rodziny wyrażą na to zgodę. Jeśli wszyscy zgodzą się znosić pewne niedogodności - pozostać w uchu nie 15 minut, ale 2; umyj naczynia dla gościa; wyjść wcześnie do pracy itp. - wtedy jest to możliwe. Inaczej przyjdzie chwila, kiedy np. syn powie do rodziców: „Wpuszczacie tę osobę, ale mnie to irytuje i przygnębia”. I zacznie się rzucanie, hipokryzja - próba zadowolenia zarówno syna, jak i tego, który został przyjęty. A każda hipokryzja jest kłamstwem, które nie jest przydatne dla rodziny.

Ojciec Stefan jest przekonany, że gościnność duchowa to próba wyjścia poza rodzinę, poza interesy korporacyjne i po prostu pomoc człowiekowi. Jak to dziś wdrożyć? Możesz spróbować przyjąć, nie odmawiając, jeśli nie obcych, ale przynajmniej dalekich krewnych, znajomych, którzy są w potrzebie i zwrócić się do Ciebie z taką prośbą.

TRADYCJA 13. GRY Z CAŁYM PODWOZIEM

Dziś wielu tęskni za tym przyjaznym życiem, które kiedyś panowało na podwórkach. „Dobre doświadczenie przyjaźni w dzieciństwie wspiera człowieka przez całe życie” – mówi ksiądz Stefan Domusci. Ani rodzice, ani dziadkowie nigdy nie będą w stanie zastąpić komunikacji dziecka z rówieśnikami. Na podwórku nastolatek może zdobyć te umiejętności życiowe, których nigdy nie nauczy się w szklarni w domu.

Na co zwrócić uwagę, gdy dziecko wychodzi na podwórko?

„To, co położyłeś w domu, z pewnością przejawi się w komunikacji społecznej” – mówi Tatiana Władimirowna. - Tu od razu widać: dziecko gra uczciwie lub nieuczciwie, skandalicznie lub nie skandalicznie, czy jest dumne z tych zabaw, czy może jeszcze cierpieć, poddać się? Co w nim wychowałeś, co położyłeś, żeby wyszedł na podwórko: czy jest swoim własnym generałem, czy konformistą i ugina się pod innymi? Wszyscy chłopcy będą palić liście topoli, a on będzie palić? A może powie: „Nie, nie będę palić”? Musisz na to zwrócić uwagę”.

TRADYCJA 14

Fakt, który wydaje się niewiarygodny: w rodzinie ostatniego cesarza rosyjskiego królewskie córki nosiły się dosłownie jedna po drugiej. Badacz Igor Zimin w książce „The Adult World of Imperial Residences” pisze: „Zamawiając każdą nową sukienkę, Aleksandra Fiodorowna naprawdę zawsze interesowała się jej ceną i narzekała na wysokie koszty. To nie było małostkowe, to był nawyk wchłonięty od czasów ubogiego dzieciństwa i zapisany na angielskim dworze purytańskim królowej Wiktorii. Najbliższa przyjaciółka cesarzowej napisała, że ​​„dorastała w małym sądzie, cesarzowa znała wartość pieniądza i dlatego była oszczędna. Sukienki i buty przeszły od starszych wielkich księżnych do młodszych.

Dziś w wielu domach noszenie ubrania jest wymogiem czasu: nie ma nic do roboty, jeśli rodzina jest liczna, a dochody nie. Ale czy to jedyna rzecz?

„Tradycja noszenia ubrań pomoże nauczyć się rozsądnego i ostrożnego podejścia do rzeczy, a przez to do całego otaczającego nas świata” – uważa ksiądz Stefan. - Ponadto rozwija w człowieku poczucie odpowiedzialności, ponieważ musi on trzymać ubrania w wygląda dobrze i przekazać go komuś innemu.

Z punktu widzenia psycholog Tatiany Vorobyeva prowadzi to do skromności i nawyku dbania o innych w człowieku. A stosunek do takiej tradycji – poczucie wstydu i irytacji czy poczucie pokrewieństwa, bliskości i wdzięczności – zależy całkowicie od rodziców: „Trzeba to właściwie przedstawić – jako prezent, jako prezent, a nie jako odrzuty : „Jakiego masz troskliwego brata, jaki wspaniały facet! Słuchaj, nosił buty ostrożnie, żebyś mógł je mieć, gdy nadejdzie twój dzień. Oto nadchodzi!" Kiedy oddajemy złoty zegarek, jest to bardzo znaczące, ale kiedy oddajemy dobre buty, którymi się zaopiekowaliśmy, wyłożone papierem, pominięte, wyczyszczone – czy to nie prezent? Możesz na przykład powiedzieć tak: „Nasza Andryuszka biegła w tych butach, a teraz synu, uciekniesz! A może ktoś je od Ciebie dostanie – Ty się nimi zajmiesz. Wtedy nie będzie zaniedbania, obrzydzenia, poczucia niższości.

TRADYCJA 15. ŚLUBNE CELE

Młodym ludziom wolno było oficjalnie poznawać się na własną rękę, do woli, tylko w czasach Piotra I. Wcześniej wszystko, co związane z narodzinami Nowa rodzina, został ściśle uregulowany i wtłoczony w ramy dziesiątek ceł. Dziś ich blade podobieństwo pozostało, ale przysłowie „Być na weselu, ale nie być pijanym, to grzech”, niestety, wciąż głęboko tkwi w umysłach wielu ludzi.

Czy ma sens przestrzeganie tradycji weselnych, jeśli tak, to jakie?

„Chrześcijanin powinien zawsze poważnie podchodzić do tego, czym wypełnia swoje życie” – mówi ojciec Stefan. „Tradycji weselnych jest bardzo dużo, są wśród nich zarówno pogańskie jak i chrześcijańskie, zarówno przyzwoite jak i bardzo złe… Szanując tradycje, ważne jest zachowanie równowagi, pamiętajmy, że małżeństwo to przede wszystkim sakrament, nie seria wykonywanych obyczajów” .

Być może mało kto będzie żałował dawnej tradycji tarzania się teściowej w błocie drugiego dnia ślubu. Warto jednak pomyśleć o odrodzeniu tak zapomnianych zwyczajów, jak zaręczyny, zaręczyny (umowa poprzedzająca ślub w czasie).

„Jednocześnie nie warto przywracać zaręczyn jako pięknego zwyczaju – zakładać pierścionki i składać śluby wierności” – uważa ksiądz Stefan. — Faktem jest, że w prawie kościelnym zaręczyny, w ramach zobowiązań, są utożsamiane z małżeństwem. Dlatego każdorazowo kwestię zaręczyn należy decydować indywidualnie. Dziś jest wiele trudności ze ślubami, a jeśli ludziom oferuje się również zaręczyny… Powstaje pytanie: czy nie będzie to nałożenie na ludzi „ciężarów nie do udźwignięcia”?

Tatiana Vorobyeva radzi również ostrożnie, bez fanatyzmu, traktować tradycje weselne: „Mąż i żona biorą w tym dniu najcięższy krzyż odpowiedzialności za siebie nawzajem, cierpliwość słabości, wzajemne zmęczenie, czasem niezrozumienie. Dlatego jedyną niekwestionowaną tradycją ślubną, moim zdaniem, jest rodzicielskie błogosławieństwo dla małżeństwa. I w tym sensie stary zwyczaj dawania ikony młodej rodzinie to zwykle: ikony ślubne Pan i Matka Boża - jako znak błogosławieństwa ma oczywiście głęboki sens.

Według psychologa głównym słowem pożegnalnym, jakie rodzice powinni przekazać nowożeńcom, jest akceptacja ich przez rodziców jako męża i żony. Dzieci powinny wiedzieć, że od momentu ślubu rodzice ich nie rozdzielą, zorientują się, kto ma rację, a kto nie, ale dołożą wszelkich starań, aby zachować związek. Takie podejście budzi zaufanie młodej rodziny do rodziców i pomaga urzeczywistniać się jako jedna, nierozłączna całość.

„Narzekanie, narzekanie ojca lub matki, taka„ szlachetna klątwa ”dla nienarodzonej rodziny - to najgorsza rzecz, jaka może być! - mówi Tatiana Vorobyeva. - Wręcz przeciwnie, młodzi małżonkowie powinni czuć, że rodzice postrzegają ich jako jedną całość. I na przykład podczas jakiegoś sporu w rodzinie teściowa nie potępi synowej, powiedz: „Mój syn jest najlepszy, ma rację!”

TRADYCJA 16. BŁOGOSŁAWIEŃSTWO RODZICIELSKIE

Przyszły św. Sergiusz z Radoneża nie sprzeciwił się rodzicom, którzy nie pobłogosławili go, aby wyjechał do klasztoru aż do śmierci. Ale mnich Teodozjusz z jaskiń uciekł do klasztoru wbrew woli matki, która sprowadziła go z drogi, a nawet pobiła…

To ostatnie jest dość niezwykłe. „Błogosławieństwo rodzicielskie nie tonie w wodzie, nie płonie w ogniu” — zauważyli nasi przodkowie. „To największa spuścizna, jaką rodzice zostawiają swoim dzieciom. Dlatego dzieci powinny zadbać o to, aby go otrzymać ”- wyjaśnił współczesny asceta Athos Paisius Svyatogorets. Jednak Kościół nie wierzy, że przykazanie „czcij ojca i matkę” wiąże się dla chrześcijanina z absolutnym posłuszeństwem wobec rodziców.

„To smutne, ale przez wieki to przykazanie było postrzegane w Rosji w taki sposób, że rodziców uważano niemal za mistrzów swoich dzieci, a każde nieposłuszeństwo śmiało utożsamiano z brakiem szacunku. W rzeczywistości są w Nowym Testamencie słowa, które łączą to przykazanie: „A wy, ojcowie, nie irytujcie swoich dzieci…”, przekonuje ksiądz Stefan, wyjaśniając: zrównoważony pragnieniem i wolnością dzieci : należy starać się słuchać siebie nawzajem i robić wszystko nie z egoistycznych pragnień, ale z rozsądkiem.
Dziś jest raczej zwyczajem, aby wybrać własną ścieżkę: na przykład po prostu poinformuj ojca i matkę o zbliżającym się małżeństwie. Czy instytucja błogosławieństwa rodzicielskiego nie umarła, przynajmniej dla małżeństwa?

„Błogosławienie rodziców w każdej chwili jest bardzo ważne. To dowód na to, jak ważny jest ojciec i matka dla swoich dzieci, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. – Co więcej, nie chodzi tu o autorytaryzm rodziców, ale o ich autorytet – czyli o zaufanie dzieci do rodziców. A to zaufanie jest wynikiem właściwego wychowania.

Ze strony dzieci posłuszeństwo rodzicom, zdaniem psychologa, świadczy o osobistej dojrzałości człowieka.
Jednak Tatiana Władimirowna zauważa, że ​​rodzice są inni, motywy są inne: „Możesz kochać ślepą, upokarzającą miłością, na przykład, gdy matka odważy się wybrać żonę dla swojego syna, opierając się na własnych egoistycznych pobudkach. Dlatego rodzice powinni pamiętać: dzieci nie są naszą własnością, są nam dane „na pożyczkę”, muszą zostać „zwrócone” Stwórcy”.

TRADYCJA 17. RADA RODZINNA

„Możesz mieć tysiąc doradców z zewnątrz, ale rodzina musi podjąć decyzję sama i razem” – jest pewna Tatiana Vorobyova.

Po pierwsze, wszyscy tutaj zabierają głos – szczerze, a nie obłudnie, bierze się pod uwagę zdanie wszystkich członków rodziny, co oznacza, że ​​każdy czuje się znaczący, każdy ma prawo do bycia wysłuchanym.

Po drugie, bardzo ważna jest umiejętność wypracowania wspólnej opinii: wypowiadamy się, słuchamy, sprzeciwiamy się sobie – i dzięki temu znajdujemy jedyne prawidłowe rozwiązanie.

„Takie podejście nie daje powodu, aby później obwiniać się nawzajem: „Ale zdecydowałeś, że!” Jak na przykład matki często mówią: „Tak wychowałaś swoje dzieci!” Przepraszam, ale gdzie byłeś w tym momencie?...”

Jeśli przyjdziesz do zgoda nie działa, to ostatnie słowo może pozostać w głowie rodziny. „Ale w takim razie”, ostrzega Tatiana Vorobyeva, „to słowo powinno być tak ważne, tak uzasadnione lub oparte na tak wysokim zaufaniu, że nie wywoła u nikogo najmniejszych wątpliwości ani niezadowolenia! I doprowadzi do podporządkowania się przez zaufanie głowie rodziny.

TRADYCJA PATRIARCHA

Nawiasem mówiąc, niewiele osób wie, że przy każdej wizycie w Petersburgu Jego Świątobliwość zawsze zostawia czas na odwiedzenie grobów swoich rodziców. Oto jak sekretarz prasowy Patriarchy, diakon Aleksander Wołkow, opowiada o tej tradycji: „Patriarcha zawsze odwiedza cmentarze w Petersburgu, aby upamiętnić swoich rodziców<…>. Zawsze oznacza cały czas, za każdym razem. I to oczywiście pozostawia bardzo silne uczucie - kim byli rodzice dla Patriarchy, jak bardzo ich kochał, co dla niego zrobili w życiu i jak jest im wdzięczny. I zawsze myślisz o tym, jak często sam odwiedzasz groby swoich krewnych (a jeśli to możliwe, oprócz grobów twoich rodziców, odwiedza jeszcze kilka miejsc pochówku krewnych, po prostu tego nie zgłaszamy). Ogólnie bardzo pouczający przykład stosunku do zmarłych krewnych podaje Patriarcha. A napis na wieńcu – „kochanym rodzicom od kochającego syna” – jest zupełnie nieformalny.

Tradycje i święta

Tradycje zwykle kojarzą się ze świętami. Przed rewolucją byli związani z rok kościelny Pięknie opisał to I. Szmelew w książce „Lato Pańskie”, która stała się antologią życia chrześcijańskiego dla nas, tych, którzy przybyli do Kościoła po długiej sowieckiej „pauzie” niewiary.

Staraliśmy się jak najlepiej naśladować strukturę rodziny, która rozwinęła się przez wieki w carska Rosja ale często bez powodzenia. Czemu? Ponieważ czasy bardzo się zmieniły. A jeśli w czasach sowieckich święta nadal były związane ze świętami kościelnymi - ten sam Nowy Rok - z Bożym Narodzeniem, 8 marca - z Maslenicą, 1 maja - z Wielkanocą - to czas postsowiecki zaczął ciążyć w kierunku wartości zachodnioeuropejskich. Nagle okazało się, że młodzi ludzie z przyjemnością świętują Halloween i Walentynki, o których wcześniej nie było ani plotki, ani ducha. Należy pamiętać, że te święta nie są w żaden sposób związane z rosyjskimi, tradycyjnymi świętami, jednak istniała oczywiście wewnętrzna potrzeba ich konsolidacji, ponieważ zakorzeniły się na naszej ziemi.

Tradycje i wewnętrzne potrzeby rodziny

A przecież tworzenie tradycji wewnątrzrodzinnych zależy tylko od samej rodziny: od jej możliwości, od orientacji. Ludzie wierzący są nieuchronnie utrwalonymi tradycjami kościelnymi. Na przykład zawsze pieczemy własne ciasta wielkanocne i sami malujemy jajka na Wielkanoc, mimo że wiele matek w moim wieku zauważa ze zdziwieniem: „Dlaczego? Nadal można go kupić w supermarkecie i to całkiem niedrogo!”

Aby zrozumieć, że te właśnie działania i starania o przygotowanie własnego specjalnego posiłku są rodzinną tradycją, musisz spróbować samodzielnie dokonać tego małego wyczynu, przynajmniej raz w życiu! Tutaj moi bliscy nie mają pytań o słuszność takich działań - a właśnie dlatego, że z roku na rok od ponad dziesięciu lat przygotowujemy się do głównego Święta roku. A jeśli Boże Narodzenie tradycyjnie nadal pozostaje świętem powszechnym, zgodnie z jego tradycjami - na całym świecie, to Wielkanoc i imieniny są już czysto naszą, prawosławną tradycją. Dlatego jest to interesujące w kontekście tego artykułu.

Tradycje kościelne jako ustalona wartość

Przy okazji, dokładnie święta kościelne wprowadzić w życie wierzącej rodziny wiele pięknych tradycji utrwalonych przez wieki: gałązki brzozowe dla Trójcy Świętej i puszysta wierzba na Tydzień Pobytu, choinkę i torty wielkanocne, torty urodzinowe i jabłka dla Zbawiciela. Ale jaka piękna tradycja kobieca - nosić niebieskie chusty na święta Matki Bożej, zielone - na Trójcę Świętą itp.

Wszystko to pochodziło lub przeszło z tych bardzo prosperujących czasów, kiedy tradycje rodzinne idealnie pasowały do ​​polityki narodowej. Dobrze, że nasi przodkowie pośpieszyli, kiedy rynki przestawiły się na sprzedaż chudych produktów, mięso nie było serwowane w tawernach, nawet teatry przestały działać. Nawiasem mówiąc, moja przyjaciółka, która odwiedziła Grecję w okresie Wielkiego Postu, powiedziała, że ​​nie mogła odwiedzić teatru w Atenach pod otwarte niebo bo spektakle rozpoczęły się dopiero po Wielkanocy.

Tradycja rodzinna wzmacnia „komórkę społeczeństwa”

Zaznaczam, że nawet tak proste tradycje nie powstały z chęci utrwalenia ich w naszej rodzinie, ale powstały naturalnie, w oparciu o potrzeby naszej konkretnej rodziny, z jej codziennego życia, z powtarzania cyklu rocznego. Tym ważniejsze jest, aby wszyscy zrozumieli, że tylko tradycje, tylko powtarzające się wspólne działania mogą wzmocnić rodzinę, połączyć wszystkich wspólnymi interesami i wspólnymi wartościami.

Rodzina rosyjska nigdy nie wyróżniała się indywidualizmem, tak jak zachodnia. Zawsze było dla nas dziwne widzieć ludzi, którzy żyli w rodzinie, każdy z osobna, każdy z własnym, oddzielnym i niezależnym życiem. Nasza rodzina nigdy nie była swobodnym spotkaniem jednostek kontemplujących się na odległość, przeciwnie, jest wspólnym bytem, ​​choć w jakiś sposób wymuszonym i nie zawsze łatwo tolerowanym, ale żyjącym według wspólnych praw.

Rodzina to niezawodny tył, ten zawsze wesprze, zniesie, wyciszy i pomoże w trudnych chwilach. Dlatego w chwili radości – to wspólna i niewyrażalnie zwielokrotniona przez liczbę uczestników, wspólna radość komunikacji. Tradycja rodzinna nie tylko wzmacnia rodzinę, ale daje jej niezbędny bodziec do życia, do wzajemnej miłości w smutku i radości. Dzieci oczywiście nie składają takich ślubów rodzicom, ale relacja wzajemnej pomocy jest utrwalona współdziałanie a także stać się dobrą tradycją.

Jesteśmy twórcami nowoczesnych tradycji

Powtórzę tylko raz jeszcze: sadzenie tradycji z zewnątrz to całkowicie bezużyteczne ćwiczenie. Zakorzeniają się tylko te z nich, które są poparte wewnętrzną koniecznością, dlatego każda rodzina musi teraz rozwijać swoje tradycje - osobiście. Dopiero z czasem takie tradycje mogą nabrać ogólnokrajowej skali, jak miało to miejsce w przypadku przedrewolucyjnych tradycji kościelnych czy tradycji obchodzenia Dnia Kobiet, o której tak wiele egzemplarzy zostało złamanych przez ludzi kościelnych, a która nadal pozostaje jedynym świętem kobiet. taka ogólna skala.

Teraz praktycznie nie ma już takich tradycji narodowych. Co jest celebrowane - przez bezwładność i bez dawnego zakresu. To mówi o kryzysie państwa, ale także o kryzysie rodziny jako całości. Nie możemy pozwolić, aby nasza rodzina stała się przypadkowym miejscem zamieszkania dla jednostek. Ten stan rzeczy będzie stopniowo, ale systematycznie niszczył nasze społeczeństwo od wewnątrz.

Wydobyć wszystko, co najlepsze z przeszłych doświadczeń rosyjskiej rodziny i przerobić je w odniesieniu do konkretnych współczesnych warunków - to zadanie, przed którym stoi każda rodzina, jeśli chce pozostać przyjazną i silną.

Okazuje się więc, że dzisiaj jesteśmy twórcami nowych dobrych tradycji rodzinnych. Jest jednocześnie przyjemny i odpowiedzialny. Okazuje się, że to od nas zależy, co rodzina naszego dziecka będzie obchodzić później – Halloween czy Wielkanoc.

1. WSTĘP

Zadania:

Zdefiniuj pojęcia „Rodzina”, „Rodzina chrześcijańska”, „Tradycje”;

Zapoznanie rodziców z tradycjami i kulturą rodziny chrześcijańskiej;

Sformułować potrzebę zachowywania tradycji chrześcijańskich w rodzinie.

Formularz postępowania: sprawozdanie nauczyciela, dyskusja

Praca przygotowawcza: przesłuchanie dzieci i rodziców, przygotowanie i projekt zajęć, przygotowanie scenariusza.

Nasz współczesny naukowiec i ksiądz Gleb Kaleda w swojej książce o rodzinie chrześcijańskiej mówi, że monastycyzm jest użyteczny dla tych, którzy są bogaci w miłość i zwykła osoba uczy się kochać w małżeństwie. ludzie nowoczesna kultura najczęściej, nie myśląc o tym, szukają w małżeństwie nie szkoły miłości, ale autoafirmacji i zaspokojenia swoich namiętności.

W tradycji prawosławnej życie rodzinne rozumiane jest jako „droga do zbawienia”, wznoszenie się, po której wznosi się „krzyż” codziennych obowiązków wzajemnej troski, współpracy, zrozumienia i harmonii.

Według Apostoła Pawła człowiek składa się z trzech części: ciała, duszy i ducha. Małżeństwo konsekrowane przez Kościół łączy wszystkie trzy składniki natury ludzkiej. Współczesna teologia prawosławna tak definiuje istotę małżeństwa i jego rolę w przemianie człowieka:

– „Chrześcijanin już na tym świecie jest powołany do doświadczenia nowego życia, do stania się obywatelem Królestwa; a to jest dla niego możliwe w małżeństwie. Zatem małżeństwo przestaje być tylko zaspokojeniem doraźnym, naturalnym impulsy... Małżeństwo jest wyjątkowym zjednoczeniem dwojga zakochanych istot, dwojga istot, które mogą przekroczyć własną ludzką naturę i zjednoczyć się nie tylko „ze sobą”, ale także „w Chrystusie”.

- "W małżeństwie następuje przemiana człowieka, przezwyciężenie samotności i izolacji, poszerzenie, dopełnienie i dopełnienie jego osobowości."

W duchowym rozwoju męża i żony w małżeństwie pomaga miłość małżeńska, która rozciąga się na dzieci i ogrzewa wszystkich wokół.

Szczególna rola rodziny - "Kościoła domowego" w kulturze chrześcijańskiej - polega na pełnieniu pierwotnej funkcji - wychowania duchowego i moralnego dzieci. Zgodnie z nauką Kościoła „rodzicielstwo” (oznaczające nie tylko narodziny, ale także wychowanie dzieci) jest ratunkiem dla rodziców. Dzieci są postrzegane nie jako przypadkowe nabycie, ale jako dar od Boga, który rodzice mają pielęgnować i „pomnażać”, pomagając odkryć wszystkie siły i talenty dziecka, prowadząc je do cnotliwego życia chrześcijańskiego.

W wychowaniu dzieci rodziny nie może zastąpić żadna inna instytucja socjalna, pełni wyjątkową rolę w promowaniu kształtowania osobowości dziecka. W komunikacji rodzinnej człowiek uczy się przezwyciężać swój grzeszny egoizm, w rodzinie uczy się „co jest dobre, a co złe”.

Głównym elementem.

2.1 Metodyczne opracowanie spotkania rodziców na temat:

„Tradycje i kultura rodziny chrześcijańskiej”

Materiały ze spotkania

Raport nauczyciela.

Aby mówić o rodzinie chrześcijańskiej, o tradycjach i kulturze w rodzinie chrześcijańskiej, konieczne jest zdefiniowanie znaczenia pojęcia pojęcia „rodzina”:

Rodzina - zespół żyjących razem bliskich krewnych, mała grupa oparta na małżeństwie lub pokrewieństwie, której członków łączy wspólne życie, wzajemna odpowiedzialność moralna i wzajemna pomoc.

Rodzina to związek dwojga ludzi (mężczyzny i kobiety), oparty na miłości i wzajemnym zrozumieniu. piętno rodzina jest miłością, która jest jej podstawą; rodzina jest widocznym ucieleśnieniem miłości kilku osób do siebie. Rejestracja prawna nie tworzy rodzin; nie ma dla niej znaczenia podobieństwo gustów, wiek, zawody czy liczba osób. Rodzina opiera się na wzajemnej miłości męża i żony oraz na miłości rodziców i dzieci.

Rodzina w sensie chrześcijańskim istnieje Kościół domowy, jeden organizm, którego członkowie żyją i budują swoje relacje w oparciu o prawo miłości.

Fakt, że pojęcie „rodziny” ma zarówno charakter moralny, jak i duchowy, potwierdzają studia religijno-filozoficzne i teologiczne.

Rodzina zaczyna się od małżeństwa, ale małżeństwo w tradycji chrześcijańskiej „jest sakrament, w którym z darmową obietnicą prawdziwa miłość związek małżeński oblubieńca i oblubienicy jest uświęcony dla czystych narodzin i wychowania dzieci oraz dla wzajemnej pomocy w zbawieniu.

Według św. Jana Chryzostoma małżeństwo stało się dla chrześcijan „sakramentem miłości”, w którym uczestniczą małżonkowie, ich dzieci i sam Pan. Urzeczywistnienie tego tajemniczego zjednoczenia miłości jest możliwe tylko w duchu wiary chrześcijańskiej, poprzez dobrowolną i ofiarną służbę sobie nawzajem.

Dla każdego z jej członków rodzina jest szkołą miłości jako nieustannej gotowości oddania się innym, opiekowania się nimi, chronienia ich. Z wzajemnej miłości małżonków rodzi się miłość rodzicielska, wzajemna miłość dzieci do rodziców, dziadków, braci i sióstr. Radość i smutek w rodzinie zdrowej duchowo stają się powszechne: wszystkie wydarzenia życie rodzinne jednoczyć, wzmacniać i pogłębiać uczucie wzajemnej miłości.

IA Ilyin nazywa rodzinę „pierwotnym łonem ludzkiej kultury”. W rodzinie dziecko poznaje podstawy kultury materialnej i duchowej. W komunikacji z bliskimi dorosłymi dziecko rozwija właściwie ludzkie formy zachowań: umiejętności myślenia i mowy, orientację i aktywność w świecie przedmiotów i relacji międzyludzkich, cechy moralne wartości życiowe, aspiracje, ideały.

W rodzinie rodzi się poczucie żywej ciągłości pokoleń, poczucie zaangażowania w historię swojego narodu, w przeszłość, teraźniejszość i przyszłość ojczyzny.

Tylko rodzina może wychować człowieka rodzinnego: według mądre słowo IA Ilyina, życzliwa rodzina, która daje człowiekowi „dwa święte prototypy, w żywej relacji, w której rośnie jego dusza i wzmacnia się jego duch:

Prototyp czystej matki, niosącej miłość, miłosierdzie i opiekę;

I prototyp dobrego ojca, który daje pożywienie, sprawiedliwość i zrozumienie.

Filozof nazywa te obrazy rodzicielskie źródłami duchowej miłości i duchowej wiary człowieka.

Od niepamiętnych czasów o wychowaniu dziecka w dobrym usposobieniu, rozwoju jego zdolności do cnotliwego życia decydował sposób życia matki i ojca, stopień, w jakim sami rodzice mogli dawać dobry przykład dla niego. Bez przykładu i przewodnictwa w dobroci dziecko traci zdolność do formowania się jako osoba. Piszą o tym święci Ojcowie i Pasterze Kościoła:

Św. Bazyli Wielki: „Jeśli chcesz kształcić innych, najpierw kształc się w Bogu”;

Św. na duszy dziecka”;

św.

Ksiądz Aleksander Elczaninow: „Dla wychowania dzieci najważniejsze jest to, aby widzieli swoich rodziców żyjących wspaniałym życiem wewnętrznym”.

Świadczą o tym przysłowia mądrość prawosławnych Rosjan: „Prawa matka jest kamiennym płotem”, „Ojciec nieźle uczy syna” i wiele innych przykładów ...

Tradycyjny sposób życia rodzinnego i współczesne problemy wychowania duchowego i moralnego w rodzinie:

Nie wstydząc się ani nie lękając świata, starajcie się zapewnić swoim dzieciom prawdziwie chrześcijańskie wychowanie, przekazując im we wszystkim te same chrześcijańskie koncepcje, przyzwyczajając je do chrześcijańskich zasad życia, rozpalając miłość do Kościoła Bożego i wszystkich zakonów. .

Święty Teofan Pustelnik

Ojcowskie i matczyne linie zachowań w rodzinie rosyjskiej były organicznie połączone w hierarchicznie zbudowaną strukturę rodzinną (ustalony porządek, struktura życia), miały korzystny wpływ na kształtowanie się duszy dziecka i umacnianie więzi rodzinnych.

Tradycyjny rodzinny sposób życia pomógł dziecku poznać życie w jego różnych przejawach i nauczył go włączać się w to życie najlepiej, jak potrafił. W oparciu o tradycyjne duchowe i moralne fundamenty rodziny położono późniejszą społeczną i duchową żywotność jednostki. Szanując rodziców, posłuszeństwo wobec nich było postrzegane przez dzieci jako przykazanie Boże i warunek konieczny szczęśliwy dorastanie. A matka i ojciec, zdając sobie sprawę ze specyfiki ich duszpasterstwa rodzinnego i obowiązku dobrego wychowania dzieci, rozumieli zarówno doczesne, jak i duchowe znaczenie mądrej komunikacji pedagogicznej w rodzinie.

Współczesny porządek życia jest zupełnie inny, prowokuje zerwanie tradycyjnych więzi rodzinnych. Zarówno dla mężczyzn, jak i dla kobiet praca, sukcesy zawodowe i pragnienie dobrobytu stają się coraz ważniejsze. Współcześni rodzice nie mają siły fizycznej ani psychicznej, by wychowywać dzieci. A nawet wierzący często nie postrzegają komunikacji z małżonkiem i dziećmi jako czegoś ważnego duchowo w życiu.

Dzięki czemu tradycyjna struktura rodziny umożliwiała ludziom nie marnowanie sił witalnych, ich pomnażanie, dzielenie się nimi ze słabymi sąsiadami?

Pomoże nam odpowiedzieć na to pytanie. krótki opis komponenty struktury rodziny. Tradycyjna struktura rodziny obejmuje pięć elementów:

1. Zwyczaje (ustalone, zwyczajowe formy zachowań),

2. Tradycje (przekazywanie z pokolenia na pokolenie sposobu przekazywania wartościowych treści kultury, życia rodzinnego),

3. Relacje: serdeczne uczucia i nastroje,

4. Zasady (sposób myślenia, normy zachowania, obyczaje, przyzwyczajenia) dobrego i pobożnego życia,

5. Rutynowe ( ustalony porządek w toku spraw) dzień, tydzień, rok; w rosyjskiej kulturze prawosławnej tę rutynę wyznaczała struktura pobożnego życia chrześcijanina, krąg nabożeństw oraz sezonowe zmiany w życiu codziennym i pracy.

Być może w życiu współczesnej rodziny istnieją jakieś (często niestabilne i nie oparte na autentycznych wartościach duchowych i moralnych) zwyczaje, tradycje, relacje, zasady, rutyny. Świadome wypełnienie tych elementów systemu życiowego tradycyjną treścią zapewni skuteczną pomoc w duchowym przebudzeniu współczesnych dzieci żyjących w próżnym, niestabilnym i agresywnym świecie.

Przywrócenie tradycyjnego stylu życia pomoże rodzinie powrócić do rozwiązania problemu duchowego i moralnego wychowania rodziny. Znaczenie tego zadania jest według I.A. Ilyin, „aby dziecko uzyskało dostęp do wszystkich sfer doświadczenia duchowego; aby jego duchowe oko było otwarte na wszystko, co istotne i święte w życiu; aby jego serce, tak czułe i chłonne, nauczyło się odpowiadać na każdy przejaw Boska w świecie i w ludziach”.

IA Ilyin wskazuje również środki edukacji duchowej, za pomocą których dziecko może uzyskać dostęp do tego, gdzie „Duch Boży oddycha, wzywa i otwiera”:

Natura w całym swoim pięknie, wielkości i tajemniczej celowości,

Prawdziwa sztuka, która pozwala doświadczyć uczucia błogosławionej radości,

szczera sympatia dla wszystkich, którzy cierpią,

Prawdziwa miłość do bliźniego

Błogosławiona moc czynu sumienia,

Odwaga bohatera narodowego,

twórcze życie geniusz narodowy ze swoją ofiarną odpowiedzialnością,

– bezpośrednie wezwanie modlitewne do Boga: „Kto słyszy, kocha i pomaga”.

Interesujące jest porównanie (i upewnienie się o ich zgodności) wykazy środków edukacji duchowej i moralnej autorstwa I.A. Iljin i słynny proboszcz kościoła z połowy XX wieku, arcykapłan Sergiusz Czetwerikow. Ojciec Sergiusz zastanawia się, co sprzyja powrotowi duszy, która utraciła wiarę do życia zakonnego, wymienia następujące środki:

Religijne wspomnienia z dzieciństwa

wpływ natury,

Wpływ fikcji,

Spotkanie z prawdziwie religijnymi ludźmi,

Zwiedzanie ośrodków życia religijnego (klasztory, starszyzna, miejsca święte),

Czytanie literatury religijnej.

We współczesnej sytuacji świadomość skuteczności tych środków jest szczególnie ważna, ponieważ nie mówimy o duszach indywidualnych, ale o pokoleniach, które straciły lub nigdy nie miały czasu na zdobycie wiary. funkcja nowoczesne warunki wychowanie duchowe i moralne polega na tym, że rodzice będą musieli opanować swoje tradycje nie tylko pedagogicznie (w stosunku do dzieci), ale także w wymiarze osobistym (w stosunku do siebie). Będą musieli rozwiązać podwójny problem:

1. stać się nosicielami tej duchowej i moralnej kultury oraz sposobu życia, który starają się zaszczepić dzieciom;

2. Stworzyć i stale utrzymywać w rodzinie taką atmosferę kulturową, psychologiczną i duchową, w której ukształtuje się i utrwali pierwotne pragnienie dziecka wzniosłego, świętego i dobrego.

Trudności na drodze do rozwiązania tych problemów są

1) nowoczesne zsekularyzowane środowisko społeczno-kulturowe,

2) niedostatek publicznego doświadczenia w opanowaniu tradycji nauczania prawosławnego,

3) brak jasnych, usystematyzowanych wyobrażeń rodziców o tradycjach rodzimej kultury pedagogicznej rodziny oraz brak osobistego doświadczenia duchowego,

4) brak systemu wychowania duchowego i moralnego rodziców, pomocy pedagogicznej i duchowo-moralnej rodzinie w wychowaniu dzieci,

5) duchową słabość dzisiejszych dzieci i rodziców.

W społeczeństwie, którego ideałem jest sukces, dobrobyt, każda ułomność powoduje irytację, chęć jak najszybszego pozbycia się uciążliwego problemu. Dlatego współcześni rodzice muszą doświadczać z wielkim trudem

– zdobyć podstawową wiedzę o ojcostwie i macierzyństwie,

Opanuj swoje rodzicielstwo jako cierpliwą i miłosierną służbę Bogu i bliźnim,

Nauka reagowania na problemy pojawiające się w rozwoju i zachowaniu dziecka, nie z irytacją i aktywnym odrzuceniem, ale wręcz przeciwnie, z jej wzrostem cierpliwości i miłości. Ubóstwo duchowe zatwardziałej duszy dziecka może być wypełnione tylko łaskawą i serdeczną miłością rodzicielską. Takiej żywej i twórczej miłości, która nie akceptuje stereotypów, wszyscy musimy się dzisiaj nauczyć.

2. Spotkanie scenariuszowe

Drodzy rodzice! Zebraliśmy się dzisiaj, aby porozmawiać o tradycjach rodzinnych i kulturze rodziny chrześcijańskiej..
Rodzina to wielkie słowo!
Rodzina to dzwoniące słowo!
Rodzina to ważne słowo
Wszyscy ci to powiedzą.
Rodzina to słońce, które świeci
Rodzina to gwiazdy na niebie
Rodzina to miłość.
Miłość synów i ojców
Miłość córek i matek.
Dajemy Ci naszą miłość...
AV Sidorowa

Rozważyliśmy i omówiliśmy wszystkie Twoje propozycje i eseje. Bardzo podobała nam się tradycja rodziny _ (nazywane są imiona rodziców) ________________________________________:

„Zawsze jesteśmy razem…” Za Twoją zgodą przeczytam fragment Twojego eseju. To bardzo wzruszająca historia, proszę opowiedzieć nam o tej tradycji.

^ Przygotowując się do spotkania, rodzice odpowiedzieli na KWESTIONARIUSZ, teraz przeanalizowaliśmy i przedstawimy wyniki.

Czy uważasz, że rodzinne wakacje dla dzieci to dobra tradycja? Czy nasze dzieci ich potrzebują? (posłuchaj odpowiedzi rodziców i podsumuj)

3. ANALIZA KWESTIONARIUSZA.

Tak, dla pełnego rozwoju dziecka wakacje są niezbędne jak powietrze. Wakacje dla dziecka to nie to samo co dla nas dorosłych. Święto to wydarzenie w życiu dziecka, a dziecko liczy swoje dni od święta do święta, tak jak my liczymy nasze lata od jednego ważne wydarzenie do innego. I odwrotnie, „to dzieciństwo byłoby nudne i szare, gdyby wyrzucić z niego wakacje” – pisał KD Ushinsky.

4. AKTYWNOŚĆ KREATYWNA

^ Gra „Pytanie - odpowiedź”.

Oferujemy rodzicom kwiatek - Flower-semitsvetik. Rodzice, jeśli chcą, odrywają płatek, czytają pytanie i wspólnie omawiamy odpowiedź.Równoległy do niektóre pytania obejmują nagranie na taśmie z odpowiedziami dzieci .

1. Czy wakacje mogą pomóc w podniesieniu pozytywnych cech charakteru u dziecka?
^ 2. Czy mogę sadzić za jednego? świąteczny stół ze starszymi dziećmi? W jakich przypadkach tak, nie?
3. Zaoferuj zabawę dzieciom - grę z okazji urodzin.
4. Jakie święta poza urodzinami organizujecie dla dziecka?

^ 5. Zapraszamy do odwiedzenia. Jakie zasady iw jakiej formie przypominasz dziecku?
6. Czekasz na gości, przyjaciół Twojego dziecka. O czym mu przypominasz przed przybyciem gości?
^ 7. Dzieci, które przyszły odwiedzić porozrzucane zabawki. Co powinni zrobić właściciele?
8. Twoje dziecko otrzymało zabawkę, którą już ma. Jak będzie się zachowywał?
^ 9. Jakie prezenty dajesz dzieciom?
10. Jak organizujecie wakacje dla dzieci w swojej rodzinie?

WYNIKI po GRZE Pytań i Odpowiedzi.
Wakacje dla dziecka to dobra rodzinna tradycja. Zagadki, quizy, gry edukacyjne- rozwijać umysł dziecka. W domu jest święto - trzeba przygotować prezenty, udekorować pokój, wszystko umyć, posprzątać - tak praca wkracza w życie dziecka. A kiedy śpiewamy, rysujemy, czytamy poezję, tańczymy, malujemy, słuchamy muzyki – czy nie edukujemy naszych dzieci estetycznie?
Jakie wakacje odbędą się bez zabawnych gier na świeżym powietrzu, gdzie zręczność i pomysłowość przyczynią się do zdrowego wzrostu?

5. PODSUMOWANIE SPOTKANIA
-Chciałbym podsumować spotkanie: rodzina to zespół. Niech mały, mieszany wiek, ale zespół. A w świątecznych troskach wyraźnie manifestuje się wychowawcze bogactwo pracy zbiorowej. Rodzina jest podstawą wszystkiego, co dobre, pozytywne, czyli u dziecka. W rodzinie tkwi szacunek i miłość do rodzinnych tradycji! Kochaj swoje dzieci, szanuj ich opinie, pragnienia, a one odpowiedzą Ci tak samo! Zaprzyjaźnij się z dziećmi!

^ Czytanie wiersza A. Lopatiny „Bądź przyjaciółmi z dziećmi ».

Nie oszczędzaj czasu dla dzieci,
Spójrz na dorosłych w nich
przestań walczyć i złościć się
Spróbuj się z nimi zaprzyjaźnić.
Staraj się ich nie obwiniać
Naucz się słuchać i rozumieć.
Rozgrzej je swoim ciepłem

Niech ich dom będzie ich fortecą.
Razem z nimi spróbuj, szukaj,
Mów o wszystkim na świecie
Zawsze kieruj nimi niewidocznie
I pomagaj im we wszystkim, co robią.
Naucz się ufać dzieciom
Nie trzeba sprawdzać każdego kroku,
Szanuj ich opinie i rady,
Dzieci są mądre, nie zapomnij.
Dorośli, polegajcie na dzieciach
I kochaj ich całą duszą
W sposób nie do opisania.
Wtedy nie stracisz swoich dzieci!

I chcę dodać o rodzinie

^ Rodzina - ochrona przed urazami,
Dla dzieci jest jak tarcza.
Jak silna jest zbroja
Od zimna i od ognia.
Wystąpił problem z dzieckiem
Rodzina zawsze go zrozumie;
Czasami skarcił się za żart
Ale i tak ci wybaczy.
Rodzina to magiczna kraina miłości,

Ona jest jak cenny raj
W którym wiara i sen
Nigdy jej się nie kończy.
Wszystkie dzieci na ziemi potrzebują
Rodziny to magiczna kraina,
Kochać i żałować
Aby mogli wystartować .
^ Słuchaj, oto moja rodzina:
Dziadek, babcia i brat.
Mamy porządek w domu, ok
A czystość, dlaczego?
W naszym domu mamy dwie mamy
Dwóch ojców, dwóch synów,
Siostra, synowa, córka,
A najmłodszy to ja
Jaką mamy rodzinę?

Współczesną rodzinę wzmacniają więzi emocjonalne między rodzicami a dziećmi. Charakter emocjonalnego samopoczucia lub niepokoju dziecka jest determinowany jego emocjonalnymi relacjami z dorosłymi w rodzinie. Komunikacja z dorosłymi jest jednym z najważniejszych czynników wpływających na rozwój dziecka.

Tradycje rodzinne - oczywiście są to święta, które obchodzą wszyscy członkowie rodziny, uroczyste kolacje w weekendy, kiedy cała rodzina się zbiera i odprawiana jest świąteczna nabożeństwo. Tradycją może być posadzenie drzewka lub udekorowanie żywej choinki w sylwestra. Tradycją jest odwiedzanie z dzieckiem wystaw, teatrów, muzeów. To są wspólne gry. To gratulacje dla krewnych. Są to tradycyjne wędrówki, spacery i pikniki na łonie natury. Jest to kompilacja własnego rodowodu i kompilacja albumów rodzinnych. To są święta na urodziny dziecka.

3. WNIOSEK

Tradycja tłumaczy się jako formy aktywności i zachowań, które rozwinęły się historycznie i są przekazywane z pokolenia na pokolenie, oraz odpowiadające im zwyczaje, zasady, wartości.Tradycje działają jako czynnik regulujący ludzkie życie, to podstawa wychowania dzieci

Wychowanie dziecka zaczyna się od relacji, jaka panuje w rodzinie między rodzicami. W umysłach dzieci nawyki podobne do dorosłych, gusta, nałogi, preferencje zalegają na długo przed rozpoczęciem procesu rozumienia tego, co się dzieje. W końcu trwa konstruowanie zachowań dzieciprzykład kopiowania.

Dzieci wychowywane są nie tylko przez samych rodziców, ale także przez rozwijające się życie rodzinne. Dołączyć dotradycje rodzinnemoże być na osobistym przykładzie samych rodziców.

To z rodziną zaczyna się wprowadzenie do kultury, dziecko przyswaja podstawy kultury materialnej i duchowej. W warunkach rodziny kształtują się również ludzkie formy zachowań: myślenie i mowa, orientacja w świecie przedmiotów i relacji, cechy moralne, aspiracje, ideały.

To rodzina daje poczucie ciągłości pokoleń, a przez to swego rodzaju zaangażowanie w historię i rozwój ideałów patriotycznych. Rodzina, zapewniając stabilność, ujawnia zdolności, mocne strony członka rodziny. A wychowując dzieci, żadna inna instytucja nie może zastąpić rodziny, ona należy do niejwiodąca rola w rozwoju osobowości dziecka.

Rok temu temat „Ortodoksyjne tradycje rodziny rosyjskiej” wydawałby mi się do pewnego stopnia nowy. Oczywiście każdy duchowny, a zwłaszcza każdy biskup, który ma pewne doświadczenie w działalności kościelnej, ma ukształtowane w praktyce wyobrażenia o problemach rodziny. Ale nie każdy potrafi o nich mówić kompetentnie, profesjonalnie. Nie staram się zabrzmieć jak profesjonalista, ale powiem tylko, że w ciągu ostatniego roku ten temat stał się mi szczególnie bliski.

Wynika to z faktu, że jesienią ubiegłego roku w starożytnym rosyjskim mieście Galicz i w samym centrum regionu - mieście Kostroma, z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy Aleksego II i całej Rusi powołano Synodalny Departament ds. Młodzieży projekt na dużą skalę - II Ogólnorosyjski Festiwal Filmów Krótkometrażowych „Rodzina Rosja”. W konkurencyjny program W festiwalu wzięło udział ponad 200 filmów krótkometrażowych prezentowanych przez autorów z 48 miast w 28 regionach Rosji i krajów sąsiednich. Zarówno w procesie przygotowań, jak i oczywiście na samym festiwalu toczyły się ożywione dyskusje, wyrażano różne pomysły na temat miejsca rodziny prawosławnej we współczesnym świecie, sposobów i perspektyw kształtowania wartości rodziny prawosławnej wśród omawiano młodsze pokolenie. Musiałem też brać udział w wielu dyskusjach. Uczestnicy festiwalu z wielką uwagą zapoznali się ze wspaniałymi, niekiedy bardzo artystycznymi filmami, które mają na celu afirmację tradycyjnych wartości rodziny prawosławnej w społeczeństwie – radości ojcostwa i macierzyństwa, moralnego piękna pobożnego małżeństwa i ideał silnej dużej rodziny.

Z łaski Bożej od ponad dwudziestu lat posługuję w święceniach. Przez lata musiałem zobaczyć wiele rodzin - szczęśliwych i nieszczęśliwych, pobożnych i niezbyt silnych i załamanych. Zapewne wielu się ze mną zgodzi, że w chwili obecnej dostrzegam ideał Rodzina prawosławna, wszędzie tam, gdzie związek małżonków i dzieci nie był niczym przyćmiony - bardzo rzadkość. Tak jak prawdziwa osobista świętość jest cennym i rzadkim darem Bożym, tak doskonałość relacji rodzinnych jest również darem Bożym. I tak jak osobista świętość osiągana jest poprzez nieustanne duchowe osiągnięcia, tak cnota rodzinna staje się udziałem małżonków z biegiem czasu i dzięki ich duchowej pracy.

Sekret małżeństwa chrześcijańskiego jest prosty. Małżeństwo chrześcijańskie opiera się na miłości. Arcykapłan Gleb Kaleda, wspaniały moskiewski pastor o niezapomnianej pamięci, nie bez powodu nazwał chrześcijańską rodzinę prawdziwą „szkołą miłości”. Ale o jakiej miłości tutaj mówimy?

Rodzina jest pewnym podstawowym znakiem osoby, podobnie jak rozum i religijność. Św. Filaret, metropolita moskiewski powiedział: „Bóg, stwarzając pierwszych ludzi, powierzył im i ich potomkom dalsze stwarzanie ludzi w świecie, powierzając niejako kontynuację swego twórczego działania. Cóż za wielki dar! " Ten dar, zdaniem świętej, jest związany z darem naturalnej wzajemnej miłości, którą naturalnie mają zarówno rodzice, jak i dzieci: „Czy ojciec i matka potrzebują wyczynu, aby pokochać swoje dziecko? wszystko dzieje się z natury, bez wyczynów i prawie bez poznania człowieka: gdzie jest godność cnoty, szczególne okazje, kiedy jest wywyższana przez samoofiarę i samoofiarę z nią związaną. A jednak wielki nauczyciel rosyjskiego Kościoła wierzy, że sama „naturalna” miłość nie wystarczy do życia w rodzinie. „Wrażliwe i kochające serce musi zostać wzniesione z miłości naturalnej do duchowej, aby pogrążając się w więzach rodzinnych, nie pogrążyło się całkowicie w jednej naturalnej miłości. Dlatego przyjmując źródło dobroci w Bogu i Jego błogosławieństwa, które mamy lub otrzymać, a nadzieję dobra, której pragniemy, musimy wywyższać i oświecać dzieła natury duchem łaski.

Wszyscy znamy dzieła światowej literatury o „pierwszej miłości”. Oczywiście pierwsza miłość to silne uczucie. Kochanek po raz pierwszy doświadcza tego stanu jako najbardziej niezwykłego wydarzenia w swoim (wciąż tak krótkim) życiu. Ale, niestety, my, dorośli, dobrze wiemy: uczucie pierwszego zakochania nie trwa przez całe życie. A jeśli, posłuszny wzajemnemu pociągowi, młodzieniec i dziewczyna postanowili związać swój los w małżeństwie, to powinien go zastąpić jakiś inny, znacznie głębszy związek niż romantyczne uczucia z pierwszych dni. Jeśli tak się nie stanie, prawa upadłej ludzkiej natury zbierają swoje żniwo. „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie… A świat przemija i jego pożądliwość, ale kto pełni wolę Bożą, trwa na wieki”. (1 Jana 2:17). Małżeństwo oparte wyłącznie na ziemskich uczuciach z czasem łatwo ulega zniszczeniu.

Taka miłość ma też minus: palącą rozpacz, która ogarnia duszę, jeśli obiekt miłości nie odwzajemnia się. Przypomnijmy, że po ukazaniu się niesławnej powieści Goethego Cierpienia młodego Wertera Europą wstrząsnęła fala samobójstw.

Tu też można przywołać tę mroczną miłość, która „…wyskoczyła przed nami, jak morderca wyskakujący z ziemi w zaułku i uderzyła nas obu, jak piorun, jak uderza fiński nóż!”, ale rozumowanie na temat „Mistrzowie i Małgorzaty” ostatnio zaostrzyli zęby.

Ale przejdźmy teraz do żywotów świętych Kościoła prawosławnego. Wielu dobrze zna życie św. Aleksego, męża Bożego. Mieszkający w Rzymie asceta jeszcze w młodości opuścił dom rodziców, uciekł przed piękną panną młodą, a jakiś czas później wrócił i żył w przebraniu żebraka u progu własnego domu, w przed rodzicami, którzy tęsknili za nim, ale go nie rozpoznali.

Współczesny psycholog mógłby zinterpretować ucieczkę Aleksieja jako typową reakcję emancypacyjną na styl rodzicielski zdefiniowany jako „przekonująca hiperprotekcja”. I wyobraźcie sobie, jak wyglądałoby życie w opowiadaniu popularnych dziennikarzy Moskovsky Komsomolets: Co za skandaliczny przypadek! Co za skandal! Co za bezduszność fanatyzmu religijnego wobec rodziców i oblubienicy! Tutaj, jak mówią, jest ciemna strona prawosławia, wschodniej religii kontemplacyjnej, obojętnej na wartości cywilizacyjne.

Tymczasem w rosyjskich rodzinach prawosławnych życie św. Aleksego było chyba najbardziej ulubioną lekturą, której słuchali zarówno dorośli, jak i dzieci. Czemu? Przecież autor biografii otwarcie głosi drogę ascetyczną, a nawet w radykalnej formie głupoty dla Chrystusa. Jednak św. jego dom rodzinny i młoda oblubienica, noszone w jego sercu. Ten płodny duch sprawia, że ​​małżeństwo jest mocne i niezniszczalne. Rodzina chrześcijańska staje się zbiornikiem miłości Bożej, kumuluje tę miłość, rozsiewa wokół siebie zapach atmosfery miłości, przyciągając do siebie inne rodziny. Przypomnij sobie, że św. Serafin z Sarowa powiedział: „Zdobądź pokojowego ducha, a tysiące ludzi wokół ciebie zostanie uratowanych”. Warto byłoby uzupełnić myśl wielkiego świętego: „Zdobądź ducha pokoju w swojej rodzinie, a tysiące rodzin zostaną zbawione obok Twojej”.

Przede wszystkim rodzina staje się źródłem miłości do dzieci. Atmosfera rodziny silnie wpływa na kształtowanie się duchowego obrazu dziecka, warunkuje rozwój dziecięcych uczuć, dziecięcego myślenia. Tę ogólną atmosferę można nazwać „światopoglądem rodziny”. Dzieci, które dorastały w atmosferze miłości, niosą ją dalej w sobie, tworząc swoje rodziny, napełniając ziemię tą miłością. Miłość jest jedyną siłą twórczą. Tak więc rodzina jest stworzona jako źródło miłości i mocy twórczej dla całej ludzkości. Nie ma miłości – a każda metodologia procesu wychowawczego jest skazana na niepowodzenie.

Słusznie zarzuca się państwu niedostateczną uwagę na problemy macierzyństwa i dzieciństwa. Pomimo ostatnich podwyżek zasiłek dla matki pozostaje skromny. Jako świadomi obywatele społeczeństwa możemy jedynie z zadowoleniem przyjąć wprowadzenie aktów urodzenia, a także inicjatywy władz lokalnych mające na celu wspieranie przyrostu naturalnego w regionach. W tym kontekście nie mogę nie wspomnieć o programie zatwierdzonym przez gubernatora obwodu biełgorodzkiego Jewgienija Sawczenkę. Inwestowanie w sferę społeczną jest możliwe i konieczne. Ale same pieniądze nie rozwiążą problemu. Miłość nie wyjdzie z pieniędzy. Pieniądze mogą rozładować napięcia społeczne, ułatwić życie, ale nie da się stworzyć szczęśliwej rodziny. Myślę, że każdy z Was zna ortodoksyjne rodziny wychowujące dwoje, troje, a czasem czworo dzieci w skrajnie ciasnych warunkach Moskwy. mieszkanie jednopokojowe. I są niezliczone przykłady tragicznych konfliktów rodzinnych w elitarnych rezydencjach rubla. Taka cecha, jak gotowość do codziennego poświęcenia się dla szczęścia bliskiej osoby, nie jest przyjmowana w procesie poznawania podstaw psychologii rodziny, ale jest darem Bożej łaski. „Mężowie miłujcie swoje żony, jak i Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie, aby go uświęcić…” (Ef. 25).

Większość filmów prezentowanych na wspomnianym festiwalu „Rodzina Rosji” opowiada o naprawdę silnych rodzinach prawosławnych, w których panuje prawdziwy duch miłości. Takich rodzin jest coraz więcej. Generalnie jednak instytucja małżeństwa i rodziny przeżywa ostry kryzys. Błędem jest sądzić, że ten kryzys rozpoczął się od pierestrojki. Rosyjska rodzina została zniszczona przez ideologię komunistyczną. Przypomnijmy, że klasycy marksizmu uważali, że rodzina, oparta na własności prywatnej, prawie do dziedziczenia i wychowaniu domowym dzieci, powinna zostać zniesiona przez zwycięski proletariat. Można o tym przeczytać w „Manifeście komunistycznym” Marksa i Engelsa;

W pierwszych latach władzy sowieckiej starali się odebrać rodzicom (przede wszystkim ojcu) możliwość wychowywania dzieci. Lew Trocki postrzegał rodzinę jako główną przeszkodę w sprawie rewolucji. To on (z pewnością nie bez aprobaty Lenina) w 1918 roku stał się autorem rewolucyjnego dekretu o „socjalizacji kobiet”. Przez „socjalizację” bolszewicy rozumieli gwałty na uczennicach i uczennicach dokonywane przez rewolucyjnych marynarzy i żołnierzy Armii Czerwonej, a także w piwnicach Czeka. Ten cyniczny dekret szybko przeniknął w głąb sowieckie życie. Oczywiście masowe gwałty na kobietach kończyły się niepotrzebnymi ciążami. Dlatego pilnie opracowano instrukcje i zasady aborcji, aby można było szybko zatrzeć ślady. Rosja Sowiecka stała się pierwszym krajem, który Globus, który uprawomocnił masa zabitych ich nienarodzonych obywateli. Aborcje stały się normą życia sowieckiego. Co dziwne, nasz kraj do dziś stosuje te rewolucyjne instrukcje dotyczące aborcji. Do dziś liczba aborcji w naszym kraju jest niespotykana w żadnym cywilizowanym kraju.

W przekonaniu klasyków sowieckiej edukacji politycznej (m.in. A. Kołłontaja i A. Łunaczarskiego) mężczyznę i kobietę w rodzinie związują przede wszystkim więzy miłości i koleżeństwa, a także świadomość zbiorowej odpowiedzialności. Funkcja wychowawcza rodziny została przekazana społeczeństwu. Rodzina, jako niezależny agent wychowania dzieci, nie mieściła się w systemie totalitarnym. Cała polityka rządu sowieckiego miała na celu zredukowanie edukacyjnej roli ojca do zera i przeniesienie wszelkiej odpowiedzialności za edukację na społeczeństwo. Ale społeczeństwo nie mogło poradzić sobie z tym zadaniem i stopniowo, jak przekonująco pokazują współcześni psychologowie (na przykład V.N. Druzhinin), cały ciężar odpowiedzialności za rodzinę i dzieci spadł na barki matki. Łatwość procedury rozwodowej spoczywała na kobiecie dodatkowe obowiązki Edukacja. Rola kobiet wzrosła jeszcze bardziej z powodu masowej śmierci mężczyzn w okresie masowych represji i Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. W uchwałach CKW i Rady Komisarzy Ludowych m.in sztuki piękne, w kinie i architekturze, w masowych kampaniach propagandowych, na wszelkie możliwe sposoby podnoszono rolę kobiet. 0 mężczyzn milczało.

Wszystko to doprowadziło do deformacji całego systemu stosunków rodzinnych. W końcu ortodoksyjne nauczanie o rodzinie jest dość wyraźne: "Dominacja męża nad żoną jest naturalna. Mąż jest starszy od żony z założenia. Wydaje się być czymś podstawowym, a żona jako czymś następującym ... nieporządku zarówno we własnym życiu, jak iw całym domu.” – pisał na przełomie XIX i XX wieku wybitny specjalista w dziedzinie prawosławnej psychologii rodziny, archiprezbiter Jewgienij Popow.

W latach 60. i 70. kryzys rodziny sowieckiej trwał dalej. Faktem jest, że w tym okresie nastąpiło umocnienie ekonomicznej i ideologicznej niezależności rodziny od państwa totalitarnego, wzrosła społeczno-polityczna rola mężczyzn. Ciekawe badania przeprowadził psycholog z Petersburga V. Semenov. W latach 1955-1984 recenzował publikacje artystyczne w najpopularniejszym czasopiśmie tamtych lat, Youth. W sumie przeanalizowano 123 powieści i opowiadania z 236 sytuacjami konfliktowymi. Liczba nierozwiązywalnych konfliktów rodzinnych wzrosła z lat 50. i 60. do lat 70. i 80. 6 (!) razy. Istnieją wyraźne dowody rozpadu rodziny i rozpadu stosunków małżeńskich.

Przez ostatnie półtorej dekady w społeczeństwie rosyjskim, już wolnym od totalitarnej ideologii, instytucja rodziny i małżeństwa zmieniała się nieustannie i tak szybko, że czasami dość trudno jest uchwycić trendy tych zmian. Same pojęcia „małżeństwa” i „rodziny” tylko na pierwszy rzut oka wydają się nam znajome i zrozumiałe. W rzeczywistości w reprezentacji różnych grupy społeczne aw szczególności w ideach współczesnej młodzieży mają one znaczenie, którego często nawet nie domyślamy się.

Znane są przerażające statystyki dotyczące spadku urodzeń, wzrostu liczby rozwodów i oficjalnie zarejestrowanych małżeństw, wzrostu urodzeń pozamałżeńskich, wzrostu liczby samotnych rodziców i tzw. rodzin problemowych, oraz wzrost przestępstw na tle rodzinnym i domowym.

Oto spostrzeżenie opisujące jeden ze sprzecznych trendów: Dziś tradycyjny model rodziny i oficjalnie zarejestrowane małżeństwo zastępowane są przez nowe formy małżeństwa: małżeństwo na próbę, małżeństwo nie na całe życie. Struktura rodziny zmieniła się wszędzie. Jednym z głównych wyróżników relacji małżeńskich i rodzinnych w ostatnich dziesięcioleciach jest tzw. nuklealizacja rodziny. (od łac. jądra - rdzeń). W przeciwieństwie do rodziny patriarchalnej, gdzie za normę uznawano współżycie trzech lub czterech pokoleń, dziś taką normą stała się rodzina nuklearna, składająca się z jednego rdzenia: rodziców i dzieci. Z jednej strony rodzina nuklearna sugeruje prostszą strukturę relacji. Ale z drugiej strony w takiej rodzinie gwałtownie wzrasta obciążenie domowe i psychiczne, które spada na małżonków: liczne obowiązki związane z utrzymaniem gospodarstwo domowe, wychowywanie dzieci, organizowanie wypoczynku itp. są wykonywane tylko przez męża i żonę, co pociąga za sobą ich współzależność i więź. A jako konsekwencja psychologiczna - wzrost osobistej odpowiedzialności każdego członka rodziny, różnorodne role rodzinne, często nietradycyjne dla kobiet i mężczyzn. Co się potem dzieje? Mężczyzna, jak wiesz, nie jest zbyt chętny do dzielenia się obowiązkami domowymi z kobietą. Na przykład mężczyźni wykazują stosunkowo słabą aktywność w bardzo pracochłonnym zawodzie - wychowaniu swoich dzieci. Jeszcze mniej chętnie włączają się w prace domowe. Tak więc obciążenie u kobiet wzrasta z biegiem lat, au mężczyzn maleje. Im większa staje się różnica w obciążeniu pracą między mężem a żoną, tym mniej zadowoleni są małżonkowie ze swojego małżeństwa. Niechęć mężczyzny do przejmowania części codziennych trosk prowadzi do powstania sytuacji konfliktowej, do wzrostu niezadowolenia kobiety z jej małżeństwa. Rodzina zmierza do rozwodu.

Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy wielokrotnie zwracał uwagę, że „… parafia kościoła powinna stać się ośrodkiem wszelkiej pracy wychowawczej. Młodym mężczyznom i kobietom należy dać możliwość ciekawych i pożytecznych zajęć, służby społecznej w świątyni”. Lata pokazały, że w tych parafiach, gdzie rektorzy proponują znaczący program zajęć pozaliturgicznych; a także tam, gdzie toczy się intensywne życie duchowe, czyli w pobliżu klasztorów, powstają wspólnoty prawosławne, w tym dziesiątki silnych młodych rodzin.

Jednym z najbardziej udanych przykładów był tutaj petersburski prawosławny klub młodzieżowy „Mewa”, utworzony w 1996 roku i zrzeszający młodych ludzi, parafian cerkwi monasteru św. Jana po stronie Piotrogrodu. „Zgromadziliśmy się w celu wzajemnej pomocy, komunikacji, organizowania wspólnego wypoczynku, służenia Kościołowi i naszym sąsiadom. Jesteśmy głównie młodzieżą w wieku od 17 do 30 lat. Jesteśmy wdzięczni Bogu za to, że dał nam możliwość spotkania , zaprzyjaźnij się i zyskaj duchową jedność we wspólnym życiu w Chrystusie. Pragnienie jedności i wzajemnego zrozumienia jest jednym z naszych celów. Chcielibyśmy przekazać wam wszystkim cząstkę naszej wspólnej radości - mówią o sobie w Czajce.

Nie do pomyślenia jest mówienie o odrodzeniu rodziny prawosławnej bez przygotowania młodych ludzi do małżeństwa. Ta ostatnia powinna polegać na kultywowaniu tych wszystkich cnót, bez których trudno wyobrazić sobie dobrze prosperującą rodzinę: wzajemnego zrozumienia, dobrej woli, uważności, uczestnictwa, gotowości niesienia pomocy, aw razie potrzeby poświęcenia się. Aby młodzi ludzie mogli harmonijnie budować swoje relacje w przyszłym małżeństwie, muszą znać cechy psychologii komunikacji, Relacje interpersonalne we współczesnej rodzinie. Trzeba o tym wszystkim cierpliwie i zrozumiale opowiadać młodym ludziom.

Wszystkie te cechy osobiste kształtują się w latach szkolnych. A przede wszystkim należy jak najwcześniej zaszczepić w młodych ludziach wyobrażenia o wartości rodziny jako takiej. Wraz ze szkolnym systemem przygotowania młodzieży do małżeństwa konieczna jest kontynuacja pracy wychowawczej rozpoczętej z młodzieżą studencką w ramach kursów uniwersyteckich: „Psychologia rodziny i małżeństwa”, „Psychologia społeczna”, „Rodzina w konsultacje psychologiczne„Równolegle z tym wartości rodziny i małżeństwa powinny być promowane przez media.

Bardzo trudno jest zastąpić braki w wychowaniu rodzinnym dzieci wychowaniem szkolnym i wychowaniem pozaszkolnym w parafii kościelnej. W życiu parafialnym spotkaliśmy się z następującym zjawiskiem: łatwiej jest wychować całą rodzinę niż pojedyncze potomstwo. W działalności Wydziału Synodalnego ds. Młodzieży od wielu lat z powodzeniem ugruntowują się rodzinne kolonie letnie. Obozy te odbywają się w czasie wakacji szkolnych przez Bractwo Ortodoksów. Do udziału zapraszamy dzieci i rodziców. Tutaj zarówno dzieci, jak i ich matki i ojcowie są kościołem i wychowywani w cnotach chrześcijańskich.

Naród, który nie ma pojęcia o rodzinie, nie ma przyszłości. Jest po prostu skazany na zagładę. Kultura rozrywki i narzucony przez media światopogląd konsumpcyjny robią swoje. Te substancje, które uczyniły ją mocną i odważną, zdolną do ofiarnych czynów, są wymywane z charakteru narodu.

Dzieci i młodzież potrzebują ochrony nie tyle przed aktami terroryzmu, ile przed agresywnym głoszeniem niemoralności i niszczącym duszę i ciało stylem życia. Narzuca się stereotyp: żyć to cieszyć się, „Zabierz wszystko z życia”. Cerkiew zdecydowanie deklaruje zdecydowaną niezgodę na wizerunek młodego człowieka żyjącego według standardów narzucanych przez współczesną popkulturę. Nie ma smutniejszego widoku dla chrześcijańskiego serca niż duchowe klonowanie młodych ludzi z tym samym wyrazem oczu, pijących tę samą coca-colę, tańczących do tych samych muzycznych rytmów, mówiących to samo i czujących to samo.

Niestety straciliśmy już wiele dzieci i nastolatków! Dzisiejsze zadanie to nie stracić nowego pokolenia dla kraju. Dlatego muszą zaszczepiać wysokie ideały od dzieciństwa, w tym życia rodzinnego. Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i Całej Rusi Aleksy II powiedział na Wszechkościelnym Kongresie Młodzieży Prawosławnej w maju 2001 r.: „Nadszedł czas, aby zjednoczyć wysiłki tych, którzy odczuwają ostry niepokój o dorastające pokolenie. ”.

http://www.pravmir.ru/article_1110.html

Temat tradycji i tradycji religijnych w nowoczesna Rosja zawiera problem. Problem ten ma silny wpływ na rozwój relacji między różnymi gałęziami Kościoła Chrystusowego. Ale problem nie leży w tradycji czy tradycji, ale między Tradycją Świętą (tradycją) a Pismem Świętym. Brzmi to tak: czym jest autorytet dla chrześcijanina - tylko Pismo Święte czy cała tradycja kościelna, czyli Tradycja Święta. Temat jest istotny dla rozwoju stosunków między prawosławnymi a protestantami w Rosji, ale powstał bardzo dawno temu, został praktycznie włączony do chrześcijaństwa rosyjskiego, gdy pojawił się w Rosji, ponieważ przyszło chrześcijaństwo wraz z pisemnym źródłem w języku ojczystym . Źródłem pisanym było przekład Ewangelii cyrylicą i Metodego, Dzieje Apostolskie, Psałterz, Księga Przysłów, a praktyką życia duchowego była tradycja Bizancjum. Rosjanie, którzy decyzją księcia Włodzimierza przyjęli nową religię, musieli opanować zarówno strukturę kultury duchowej bizantyzmu, jak i sposób myślenia chrześcijaństwa. Obraz myśli najlepiej utrwalić w tekstach. Książęta rosyjscy nie mieli zamiaru być wasalami Bizancjum, dlatego sami czytali oryginalne źródło i zachęcali do rosyjskiej myśli teologicznej. Na uwagę zasługuje w tym względzie stwierdzenie metropolity Hilariona w „Kazaniu o prawie i łasce”: „Wiara jest z Boga, a nie z Greków!” Odpycha w myśleniu idee tekstu pisanego, co jest naturalne przy opanowywaniu nowej kultury duchowej. Ale oczywiście ogólnie duchowość rosyjska podążała ścieżką opanowania modelu bizantyjskiego. Dalszy złożony rozwój duchowości rosyjskiej doprowadził przede wszystkim do powstania wierzeń rytualnych, co było na swój sposób naturalne dla „duchowości”. wewnętrzna esencja Rosja. Kiedy chrześcijaństwo, w swej istocie duchowe, weszło na duchową ziemię Rosji, Rosja przyjęła w chrześcijaństwie to, na co była gotowa – swoją duchową stronę. Proces „wzrastania” w duchu Ewangelii Chrystusowej rozpoczął się, ale trwał w sposób naturalny dla kultury społeczeństwa rosyjskiego – poprzez stopniowe przeżywanie komunii z Bogiem na drogach własnego wyboru duchowego, zresztą nierównomiernie. Jeśli poniżej jarzmo tatarskie południowo-wschodnia część Rosji opierała się na ascetycznej kontemplacji mnichów, potem na północnym zachodzie, gdzie nie było Tatarów, ale trwał naturalny rozwój oparty na przyswajaniu nauki książkowej, pojawiła się krytyka struktury rosyjskiego życia religijnego, a w takie obszary jak zaprzeczanie hierarchii kościelnej, wiara rytualna, karczowanie pieniędzy. Idee te można było uzyskać w prosty i naturalny sposób – poprzez lekturę Ewangelii i Dziejów Apostolskich. W ten sposób ruch książkowych prawosławnych chrześcijan z XIV wieku („Strigolnikow”) został fizycznie zniszczony, ale nadal wpływał na ducha prawosławnych chrześcijan w północno-zachodniej Rosji, ponieważ idee można przezwyciężyć tylko wyższą duchowością, a nie zakazem. Z tego powodu w XV wieku „zmartwychwstali” w ruchu „judaizerów” podczas aneksji Nowogrodu do państwa moskiewskiego Iwana III. Podstawą była ta sama „książkowatość” wiary Nowogrodu i Pskowian, przekazywana z wieku na wiek. Co zaskakujące, główną linią krytyki ze strony oficjalnego kościoła tych „heretyków” było to, że posługiwali się Starym Testamentem. Rzeczywiście, znali go, ponieważ istniały już tłumaczenia w formie starosłowiańskiej. Arcybiskup Giennadij rozwiązał problem merytorycznie! Zaczął zbierać przekłady Biblii z całej Rosji, które następnie publikowano w Biblii Giennadijewa1. A głębsze jej badanie rozpoczęło się już w ramach oficjalnego kościoła, choć oczywiście wymuszony charakter tych działań, tradycja innego sposobu życia kościelnego spowodowała bierny stosunek do Biblii wśród dużej liczby duchownych . Dla narodu rosyjskiego ważne było jednak, aby teksty Ewangelii i Dziejów Apostolskich zostały włączone do kręgu lektury kościelnej świątynnej2. Nieco później stanowiska oficjalnego prawosławia zderzyły się z „książkowym” chrześcijaństwem w Moskwie, teraz właśnie na dworze Iwana III. Przywódcą tej pseudoherezji był urzędnik-dyplomata Fiodor Kuritsyn (wpis o rodzaju zawartym w Aksamitnej Księdze najwyższych rodów Rosji). Z ust Fiodora płynęła krytyka Tradycji, ale oparta na Piśmie Świętym. Józef Wołocki na soborze w 1504 doszedł do odrzucenia stanowiska heretyków. Należy zauważyć, że ruch ewangelicki w Rosji podążał własną drogą, ale drogą równoległą do ruchu soborowego w Zachodnia Europa. Zarówno na Zachodzie, jak iw Rosji inicjatywy reformy Kościoła od wewnątrz okazały się bezowocne. Ale na razie ważne jest, aby pokazać, że podejście ruchu ewangelicznego, który jest zorientowany na autorytet Pisma Świętego, w przeciwieństwie do Święta tradycja, bo Rosja jest naturalna i oryginalna. Tradycja ewangelicka nazywana jest ewangelicką, ponieważ znalazła bardzo ważną ideę rewitalizacji życia chrześcijańskiego, ideę, która po kilku stuleciach stała się podstawą reformacji, a mianowicie powrót do modelu z I wieku, do słowa Chrystusa i apostołów poprzez tekst Pisma Świętego. Historia ruchu ewangelickiego w Rosji później (dwa wieki po Strigolnikowoch) obejmowała wpływy właściwego protestantyzmu (luteranizmu, reformizmu, a nawet anglikanizmu). Jednak główny problem dyskusji teologicznej między chrześcijaństwem ewangelickim i prawosławnym w naszym kraju nadal pozostawał w sprzeczności z przywiązaniem albo do całkowitej praktyki kościelnej (Tradycja, Tradycja), albo wyłącznie do Pisma Świętego. Jak widać z powyższych przykładów, opozycja Tradycja-Pismo Święte ma charakter ogólnochrześcijański. Powstała jako próba rozwiązania problemu adekwatności praktyki Kościoła Chrystusowego do nauczania jego Założyciela, Jezusa Chrystusa. Problem pozostaje aktualny w XXI wieku, ponieważ nie został rozwiązany. Sprzeciw wobec podejścia prawosławnego i ewangelickiego trwa nadal, wyrządzając poważne szkody w wypełnianiu woli Bożej w naszym kraju. 2. Aktualny stan problemu ludzkie serca (mówiąc językiem nauki - namiętności), czyli w historycznych dążeniach zmysłów. Pomysł ten po raz pierwszy wyraził Eugen Rosenstock-Hüssy3. Z drugiej strony, pasje są czasami wynikiem unikalnych kombinacji czynników, które wpłynęły na postawy ludzi w danej epoce. Jeden z omawianych paradygmatów, prawosławny (w istocie „starochrześcijański”, mający swój początek w czasach apostolskich, ale objawiony w pełni od końca I wieku), oparty był na idei życia z Bogiem z Chrystusem w Duchu Świętym, wyłaniającym się z przyswajania Ewangelii jako idei, a nie litery („A teraz powierzam was, bracia, Bogu i Słowu Jego łaski, które może was bardziej pouczać i dajcie wam dziedzictwo ze wszystkimi uświęconymi” – Dz 20:32). Dla niej Pisma Nowego Testamentu apostołów i uczniów Chrystusa były tylko krótkimi, częściowymi, a często przypadkowymi zapisami podstawowych wartości nowego życia w Chrystusie. Istotę ruchu serc w tym kierunku można sformułować w następujący sposób: „Życie, a nie list”. Ale dla chrześcijan pierwszych wieków ważne były też zapisy (ponownie je czytali), co stało się tradycją stosunku do nich – zapisy utrwalały jednomyślną opinię słuchaczy o ich duchowym doświadczeniu; mogą być arbitrem kontrowersji. Takie było poczucie życia w tamtych odległych czasach i oczywiście mu odpowiadało. Kolejny - ewangelicki (często - „protestancki”, jak jest postrzegany przez wielu) - paradygmat ukształtował się w czasach krytyki historycznej praktyki kościelnej. Praktyka będąca wynikiem ludzkiej twórczości odeszła tak daleko od źródeł pisanych, które oczywiście w ograniczonym stopniu rejestrowały rzeczywistość, ale zachowały idee i wartości Nowego Testamentu, czas apostolski w porównawczej niezmienności, że pytanie mimowolnie powstało: co praktykują współcześni chrześcijanie XIV-XVI wieku (lub później), czy jest to nawet chrześcijaństwo? A spisane Słowo mówi: nastąpiło odstępstwo od pierwotnego ducha i litery Ewangelii. Nosicielami tych przekonań byli ludzie, którzy potrafili czytać i myśleć na podstawie tego, co czytali. Poruszeniem ich serc była lojalność wobec oryginalnej ewangelii. Oczywiście to też jest pasja, choć adekwatnie korespondująca z czasem, ale z kolei ma granice zasięgu życia. Zderzyły się więc dwa paradygmaty: paradygmat pełni życia w Bogu, Chrystusie, Duchu Świętym, który obejmował całe życie chrześcijańskie, oraz paradygmat wierności Słowu Bożemu w przeciwieństwie do zwyczajów ludzkich. Przeciwnicy dostrzegali swoje słabości i wskazywali na nie publicznie. Starzy teologowie kościelni mówili o ograniczonym poleganiu wyłącznie na Piśmie Świętym jako o głównej słabości stanowiska ewangelicznego; teologowie ewangeliccy - o zasadniczym uszkodzeniu człowieka w asymilacji i wypełnianiu woli Bożej, co nieuchronnie prowadzi do wypaczeń, a nawet zwrotu w kierunku „człowieka-godyzmu” w wyniku historycznego rozwoju Tradycji. Nowoczesność XXI wieku świadczy o nasilającym się konflikcie globalnych systemów światopoglądowych (ateizm, teizm, panteizm) i rozmaitych wyznań, które narosły w tych systemach, ale stały się bardzo silne i starają się wygrywać, by dominować nawet na globalnym skala. Chrześcijaństwo, przyciągnięte przez elitę rządzącą światem do usprawiedliwiania swoich działań, zostało w dużej mierze sprowadzone do interesów elity rządzącej, ujawniając istotne wady światopoglądowe w tej formie jego istnienia, co prowadziło do bezpośredniego sprzeciwu wobec woli Bożej . Ale zgodnie z Bożym Objawieniem chrześcijanie są silni tylko wtedy, gdy są wierni prawdzie, która pochodzi od samego Pana. W ten sposób wewnętrzna racja kościelna konieczności zbadania natury kryzysu w praktyce Kościoła Chrystusowego zostaje uzupełniona racją zewnętrzną. Krytycy chrześcijaństwa odnoszą sukces, gdy „uderzają” w rzeczywiste słabości Kościoła, który utrwalił w swojej praktyce, obyczaju i tradycji to, co było bliskie sercom ludzi w starożytności, a obecnie jest rażąco niezgodne z Ewangelią . Problem Pisma-Tradycji jest bardzo ważny, jego rozwiązanie albo niszczy, albo wzmacnia fundamenty współczesnego światopoglądu chrześcijańskiego. Należy to zbadać, aby znalezione rozwiązanie, podobnie jak decyzja Soboru Jerozolimskiego z I wieku (Dz 15), zaspokajało aspiracje chrześcijan, uspokajało ich sumienie w Panu, odpowiadało woli Bożej i tym samym zapewniało zwycięstwo Królestwa Bożego (oczywiście nie w sensie fizycznym, ale duchowym zwycięstwa prawdy nad fałszem). 3. Podejścia naukowe i teologiczne Koncepcje Tradycja i Tradycja są głęboko rozwinięte w teologii prawosławnej (ze względu na konieczność obrony pozycji teologicznej Kościoła prawosławnego) oraz w naukach/naukach socjologicznych badających wszystkie sfery przekazu ludzkiego doświadczenia nowym pokoleniom. Podstawą teologicznego przyciągania danych nauki jest stanowisko, że wszystko, co odkrywają ludzie, jest dla nich przeznaczone w imieniu samego Boga. To jest Jego ogólne objawienie. Teologia chrześcijańska przyjmuje Specjalne Objawienie Boże jako podstawy metodologiczne zbliżyć się do odkryć dokonanych przez ludzi w odniesieniu do ogólnego Objawienia Bożego. Dane z Objawienia ogólnego są wchłonięte przez chrześcijan w integralny obraz tworzonego przez siebie świata, który Bóg przeznaczył dla ludzkiego poznania. Po poznaniu następuje proces zarządzania ziemią (Rdz 1:26: „I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz, na Nasze podobieństwo i niech panują… nad całą ziemią…” ), co jest naturalne jako przejście teorii do praktyki. Atrakcyjność danych nauki przez teologię chrześcijańską pozwala mieć pewnego pośrednika, aby znaleźć wyjście w przypadku ostrego sprzeciwu wobec tradycji myśli teologicznej starego Kościoła i ruchów ewangelicznych. Należy zauważyć, że termin „Stary Kościół” wydaje się być bardziej przydatny do dyskusji niż termin „prawosławny”, gdyż termin „prawosławny” zawiera w sobie dużą ilość wartościowości, która w badaniach teologicznych jest nie tylko nieprzydatna, ale także szkodliwy. W tym artykule nie ma potrzeby przedstawiania starych kościelnych, ewangelicznych i naukowych definicji tradycji, tradycji. Na ten temat napisano wiele artykułów i książek. Trzeba jednak zaproponować inne podejście, które pozwoliłoby szanować dorobek myśli prawosławnej dotyczącej Tradycji, a jednocześnie otwierałoby drogę wyjścia z zaklętego koła rozumowania tylko w paradygmacie prawosławia (lub staro-prawosławnego). Kościelność). Wydaje się, że znalezisko ewangeliczne i samodzielne podejście nauki można owocnie połączyć z osiągnięciami teologów prawosławnych. 4. Propozycje nowego podejścia do analizy tradycji i tradycji chrześcijańskiej 4.1. O objawieniu i otwarciu Tak więc wszystkie dowody stron przeciwnych pochodzą z praktyki stosowania dwóch ustawień paradygmatu: 1. życia, a nie listu; 2. wierność Pismu Świętemu. Ich zbliżenie w praktyce okazało się niemożliwe. Powodem jest błędne podejście metodologiczne. Strony wykorzystują artefakty ustalonych kultur teologicznych, które zasadniczo „nie słyszą” się nawzajem. Tak naprawdę nie mówimy o poszukiwaniu prawdy o Bogu, ale o ustanowieniu dominacji jednej z już ukształtowanych pozycji. Ale Pan powiedział ustami apostoła Pawła, że ​​musimy „wiedzieć, jaka jest dobra wola Boża, przyjemna, doskonała” (Rz 12:2). To ona, wola Boża, powinna stać się „ wspólny mianownik w dialogu. Jak ta czy inna kultura praktyki kościelnej ma się do woli Bożej? Wydaje się konieczne uszczegółowienie pojęcia „woli Bożej”. Wola Boża jest Objawieniem Boga (ogólnym i szczególnym), ale przeszła przez percepcję człowieka - Objawieniem. Objawienie dla ludzi nie może być wyrażone w żaden inny sposób niż poprzez ich percepcję. Ta percepcja daje początek Odkryciu o Objawieniu, narzucając na postrzegane zjawisko (w tym przypadku Objawienie) „ramę” ludzkiej hipotezy. W tym akcie ujawniają się wszystkie słabości natury ludzkiej. Objawienie Boże jest zawsze zniekształcone w Objawieniu ludzkim. Ale historyczny proces rozwoju ludzkości przebiega w taki sposób, że Odkrycie, zastosowane w praktyce, otrzymuje aprobatę, w której następuje udoskonalenie Odkrycia w stosunku do Objawienia. Odkrywanie człowieka jest zawsze dynamiczne, wykładnicze. Bóg również rozszerza Objawienie, ale w szczególny sposób, kiedy sam tego chce. Istnieją dwie logiki ludzkiego poznania woli Bożej: 1. Objawienie na długi, choć ograniczony okres, jest stałe. W tych warunkach Objawienie tylko udoskonala swoje postrzeganie (na przykład Prawo Mojżeszowe jako Objawienie, które przekazywało Objawienie, długi czas(tj. przed przyjściem Jezusa Chrystusa) było znane i doświadczane tylko z pomocą Objawienia); 2. Objawienie się rozszerza, a Objawienie musi uwzględniać zarówno tę okoliczność, jak i niedoskonałość natury ludzkiej, znając Objawienie (człowiek musi przezwyciężyć dwie trudności jednocześnie; przykładem jest czas Nowego Testamentu dla Izraela, kiedy w Objawieniu Bożym następuje ostry skok, który trzeba było opanować poprzez poznanie i doświadczenie w postaci Odkrycia). Kościół Chrystusowy w okresie poapostolskim ponownie znalazł się w sytuacji nieustannego Objawienia Bożego. Potrafi udoskonalić jego zrozumienie i zaangażować się w praktykę stosowania, ale od czasu ostatniego apostoła nie było nowego Objawienia. Można więc mówić, porównując poglądy Izraela i Kościoła jako całości, jako różnice oparte na rewolucyjnej ekspansji Objawienia (wytworzonego przez Jezusa Chrystusa), a różnice w poglądach Kościoła – jako mające charakter udoskonalenia Objawienia w odniesieniu do stałego Objawienia danego przez Mesjasza. 4.2. O Odkryciu i Kulturze Odkrywanie jest zawsze krokiem wiary, ale wiary w ogólnym psychologicznym znaczeniu tego słowa. Natura ludzkie myślenie wymaga ustanowienia aksjomatów, podstaw, które są zwykłymi obserwacjami, które są preferowane po pewnej pracy umysłowej i które później się nie zmieniają. Odkrycie dotyczące form Objawienia Dogmat (dogmat starogrecki – opinia, nauczanie, decyzja)4. Jest to działanie podobne do działania sędziego wybierającego najbardziej odpowiednią decyzję w danej sytuacji. Jest to decyzja wiary w ogólnym sensie psychologicznym. Wiara akceptuje coś jako prawdziwe (tj. adekwatne odzwierciedlenie rzeczywistości), ale różnica między wiarą a przesądem polega na tym, że prawdziwa wiara ma wystarczające podstawy, podczas gdy przesądy nie. Pojęcie Dogma jest węższe niż pojęcie Odkrycia, ponieważ ustala decyzję konkretnych osób w określonej sytuacji. Odkrycie pojawia się w postaci Dogmatu. Dla ludzkiej praktyki myśliciele opracowują wiele dogmatów. Założenia pojawiają się na różne sposoby, na przykład poprzez refleksje najzdolniejszych osób, które są akceptowane przez społeczność jako całkiem zgodne z praktykami społeczności. Dogmaty są często bardziej ruchami serca (namiętnościami) niż argumentami umysłu, ale zaczynają działać jako niezmienne fundamenty. Powtarzająca się praktyka – zwyczaj – może stać się dogmatem. Z kolei decyzje sędziego lub przywódcy publicznego stają się dogmatami itp. W dużych scentralizowanych systemach dogmaty są koordynowane. Dogmaty to filary kultury, jej ramy. Działania ludzi w społeczności to twórczość kulturowa (jednostki lub podwspólnoty). Na ludzi oddziałuje wiele czynników rzeczywistości historycznej, a oni, kierując się zwyczajami, decyzjami sędziów, władców, dogmatami wiary i innymi czynnikami z tej serii, żyją, podejmując wiele decyzji drugorzędnych wobec ram kultury. Oczywiście, gdy w kulturze pojawiają się sytuacje problemowe, następuje apel do władz szczebla dogmatycznego (w: szerokim znaczeniu tego słowa, odnosząc się nie tylko do życia zakonnego, ale do całej praktyki wspólnoty). Jednak skorelowanie argumentów z różnych kultur o różnych podstawach dogmatycznych, a ponadto różne doświadczenia, nie może być produktywne. To właśnie ten proces ma miejsce w dyskusji prawosławnych, katolików i protestantów. Sprawę dodatkowo komplikuje fakt, że wszystkie te kultury religijne kierują się wolą Bożą, Objawieniem, ale jednocześnie nie są w stanie rozpoznać prawa chrześcijan z innych kultur do słuchania Boga w ich pierwotny sposób, jak również do działać zgodnie z dokonanymi odkryciami. 4.3. Dynamika życia kultur kościelnych i ich przemiany Kultury kościelne są w większości przypadków związane i stanowią część szerszych kultur ludzkich. Nie może być inaczej, bo relacje z Bogiem są własnością człowieka jako bytu. Z tego powodu konieczne jest uwzględnienie wpływu na człowieka wszystkich czynników rzeczywistości życiowej, które następnie znajdują odzwierciedlenie we właściwych praktykach religijnych. Oczywiście, kultury krajów (lub grup krajów), w których przeważały prawosławie, katolicyzm i protestantyzm, za każdym razem były pod wpływem tych form chrześcijaństwa. Ale okazuje się smutnym faktem, że powstające Kościoły cenią swoją tożsamość kulturową bardziej niż wspólną duchową podstawę Ewangelii. Liczy się sposób ich powstawania. formy kulturowe Chrześcijaństwo. Na nie, jako na kraje związane z kulturą, nieuchronnie wpływają wszystkie czynniki wpływające na rozwój narodów - gospodarcze, geograficzne, polityczne, społeczne. Za każdym razem sytuacje historyczne dostarczają nie tylko różnych zestawów czynników i ich wkładu w kulturę historyczny moment ale także duchową reakcję na nie (nowe namiętności). Ustanowione kultury narodowe „odczuwają” nową sytuację zgodnie z paradygmatem duchowym leżącym u podstaw duchowego genotypu ludu i tylko na jego podstawie korygują ideę życia (korekta Odkrycia). Możliwe jest jednak również pojawienie się nowych kultur, którymi są najczęściej pędy, pędy starych, ale przyswajających nowy paradygmat czasu. Jest luka, nowe fundamenty Odkrycia, nowe dogmaty, nowa kreatywność kulturowa. W ludzkości istnieją kultury, które sięgają tysięcy lat wstecz (na przykład chińska, indyjska, żydowska) i są kultury, które są nie tylko ich pochodnymi, ale są rewolucyjne w przeciwieństwie do nich. Rewolucje dokonywały się pod wpływem zmieniającej się geografii, m.in działalność gospodarcza , aktualizacje światopoglądowe. W chrześcijaństwie wszystkie te wydarzenia znalazły odzwierciedlenie w narodowych kulturach kościelnych. Jeśli w kulturach typu imperialnego, dawnych i nowoczesnych, samo państwo interesowało się jednością światopoglądu, kultury społecznej, to kultury chrześcijańskie dążyły również do zjednoczenia dogmatu i praktyki kościelnej. Gdy w ramach sojuszy politycznych dochodziło do wzajemnego oddziaływania ugruntowanych już kultur chrześcijańskich (np. prawosławia i katolicyzmu, wyrażającego się w powstałej formie unityzmu, czy katolicyzmu i protestantyzmu w USA), odkrycia i dogmaty dotyczące woli Bożej i Objawienia zaczął zawierać nowe wpływy z innych Discoveries i Dogmatov. Przypomnijmy, że przedmiotem tego artykułu jest nie tyle badanie unikalnych praktyk-kultur historycznych, ile pytanie „Jakie są możliwości owocnego współistnienia i współdziałania różnych praktyk kościelnych, tradycji, tradycji?” Faktem historycznym naszych czasów jest szybko rosnąca różnorodność ideologicznych reakcji na życie. Wszyscy razem, w taki czy inny sposób, starają się odpowiednio zareagować na sytuację globalną. W tych warunkach chrześcijanie nie mogą czuć się swobodniej w ramach światopoglądu osobistego, rodzinnego, wspólnotowego, wyznaniowego, wyznaniowego, kościelnego (mega-wyznaniowego). Wyzwania dla chrześcijaństwa są wyzwaniami dla alternatywnych systemów światopoglądowych, które w innych przypadkach generalnie odrzucają istnienie Boga, w innych usuwają przed Nim zadanie odpowiedzialności. Walka paradygmatów światopoglądowych towarzyszy walce kultur społeczności o dominację. A dla przeciwników ważne jest nie tyle zwycięstwo prawdy, ile polityczna autoafirmacja. Ale chrześcijaństwo uznaje się za wierne Bożemu przeznaczeniu ludzkości w swojej historii, która zmierza w przyszłość, do Królestwa Bożego. To nie tylko wierność Bogu, to wierność projektowi Wielkiego Nakazu Jezusa Chrystusa (Mt 28:18-20), to wierność przygotowanie Kościoła-Oblubienicy do niebiańskiego zaślubin Baranka Chrystusowego. Innymi słowy, Kościół nie może po prostu śledzić zmagań narodowych czy światowych elit, musi, znając wolę Bożą, zasolić społeczeństwo ludzkie, kierując je ku realizacji mandatu Boga nadanego Adamowi, właścicielowi ziemi. Ludzkość musi zdać Bogu sprawę z rządów ziemi w czasie, który Bóg przewidział, a liderem tego procesu jest Kościół, ponieważ składa się z ludzi pojednanych z Bogiem, napełnionych Duchem Świętym i oddany wypełnieniu celu Bożego. Jedność niepodobnego jest zasadą decydowania współczesny problem Kościoły. 5. Współczesna rosyjska duchowa kultura chrześcijańska w sobie iw kulturze społeczeństwa (jakie są wyzwania, jak szukać Bożego objawienia dla współczesnej kultury chrześcijańskiej) Współczesna kultura chrześcijańska obejmuje trzy główne kościoły chrześcijańskie - prawosławny, katolicki i protestancki. Dominującą gałęzią narodową, utworzoną z impulsu bizantyjskiego, jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Jej tradycja jest najbardziej bezpośrednio związana z życiem państwa rosyjskiego, narodu rosyjskiego. Tradycja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wchłonęła nie tylko bizantyjskie podejście do Objawienia Bożego, ale także starocerkiewne. Jednocześnie duży wpływ miało samo pochodzenie słowiańskie, związane z Biblią cyrylo-metodyjską, a następnie działalność państwa moskiewskiego i Imperium Rosyjskiego. Ten przykład kultury chrześcijańskiej przeżywał własne kryzysy. Być może najpoważniejszy był kryzys okresu komunistycznego, kiedy to Rosjanie na masową skalę odchodzili od chrześcijaństwa i religii w ogóle. Adekwatność nowa rzeczywistość czasy poradzieckie, adekwatność zgodnie z wolą Bożą jest wielkim wyzwaniem czasów. Można przypuszczać, że tradycyjne receptury minionych wieków mogą stanowić jedynie częściową pomoc. Ale poszukiwania muszą być przede wszystkim zainicjowane przez samą Rosyjską Cerkiew Prawosławną, bo inaczej nawet życzliwa pomoc innych Kościołów chrześcijańskich zostanie przez nią odebrana jako próba dominacji. Tradycja katolicka w Rosji (zwłaszcza po zniszczeniu Związku Radzieckiego) polega bardziej na obecności poszczególnych przedstawicieli katolicyzmu na terenie innej religii niż na funkcjonowaniu prawdziwego rosyjskiego katolicyzmu. Po wycofaniu się państw bałtyckich, Ukrainy i Białorusi nie ma aktywnego udziału katolicyzmu w Federacji Rosyjskiej. Ale oczywiście katolicy rosyjscy powinni rozwijać paradygmat narodowego Rosjanina kościół katolicki, bo inaczej trudno oczekiwać nie nawet wzrostu, ale po prostu istnienia katolickiego modelu chrześcijaństwa w Rosji. Tradycja protestancka w naszym kraju mogłaby być na stanowisku katolickiej, ale jej natura jest bardziej skomplikowana niż katolicka. Jak wspomniano powyżej, katolicyzm jest rozwinięciem tego samego starego paradygmatu chrześcijańskiego, co prawosławie, a ewangelizacja jest alternatywą dla tego paradygmatu. Protestantyzm wszedł do tradycji ewangelickiej dwa wieki po jego pojawieniu się w Rosji. W tradycji ewangelicznej jest odpowiedź na palące wyzwanie, jakie niesie się pod adresem starych kościołów chrześcijańskich – protest przeciwko odchodzeniu Kościoła od Ewangelii. Nie chodzi o autorytet tradycji (ewangeliccy chrześcijanie mają swoje ugruntowane i już przestarzałe tradycje), chodzi o to, że ludzka praktyka odkrycia, proces dogmatyzacji i kultury musi być stale weryfikowana przez Objawienie. ALE Pismo Święte najbliżej wszystkich źródeł pisanych, którymi posługuje się Kościół, jest objawienie Boże (zwłaszcza objawienie typu nowotestamentowego). W Starym Testamencie głos proroków rozbrzmiewał nieustannie, aby można było ocenić zgodność życia Izraela z Prawem Mojżesza. Istnieje zasada pewnej niższości autorytetu ludzkiej praktyki, którą przezwycięża interwencja Słowa Bożego, raz ustalonego w niezmienionej formie jako wzorzec. W ten sposób protestantyzm nadal odpowiada na zasadniczą prośbę Kościoła jako całego organizmu: „Czy jest on wierny Objawieniu Jezusa Chrystusa?” odniesienie do Pisma Świętego. Ale, jak wspomniano powyżej, rosyjski Kościół chrześcijański nie może zadowolić się pokojowym współistnieniem jego rozmaitych megawyznaniowych form. Bóg włączył członków Kościoła do społeczeństwa i Jego wola dla społeczeństwa ludzkiego nie została anulowana. Adam został powołany do kierowania całą ziemią; Rosyjscy chrześcijanie powinni być odpowiedzialni za wypełnienie nakazu Bożego dla Adama na terenie Rosji. Wyzwania naszych czasów polegają na tym, że nie może już być kraju jednokościelnego. Nie może być też monoreligijności. Kościół Chrystusowy pozostaje w konkurencyjnej relacji z innymi religiami i światopoglądami. Z tego powodu podstawowe ustawienia jej paradygmat kościelny musi obejmować jako przedmiot całość Rosjanie(od ateisty i postmodernisty do szamanisty, buddysty, muzułmanina, Żyda). Kościół musi pokazać, w jaki sposób osoba stworzona na obraz Boga spełnia wolę Pana na ziemi, wolę, którą nieświadomie lub świadomie spełnia cała ludność Rosji. Wypełnianie woli Bożej w kontakcie z Bogiem jest zawsze bardziej owocne niż siłami samej osoby ludzkiej. Kościół, znając Boga, powinien dawać przykład postawy Boga wobec człowieka (wolnego do czynienia dobra i zła). W osobie chrześcijan powinna pokazać, że nie jest to drapieżna postawa boga-człowieka wobec rzeczywistości danej mu przez Boga, ale mistrzowska, pracowita, troskliwa postawa istoty, której Bóg powierzył odpowiedzialność za część świat, który stworzył. Metody dominacji (państwowe, ideologiczne) stały się przestarzałe. Postmoderniści chcą uznania ich prawa do wyboru własnej drogi, i każdej innej – tylko ze względu na wolną perswazję, a nie przemoc. Z tego powodu konieczne jest zachowanie i rozwijanie wszystkiego, co działa w już ugruntowanych tradycjach i stworzenie nowej odpowiedzi, opartej przede wszystkim na Objawieniu. obietnica błogosławieństwo Boże wszyscy, którzy chcą pełnić wolę Bożą, są Jego wsparciem („I to jest odwaga, jaką mamy u Niego, że gdy prosimy o cokolwiek zgodnie z Jego wolą, On nas wysłuchuje. A kiedy wiemy, że nas wysłuchuje wszystko, o cokolwiek prosimy, - wiemy też, że otrzymujemy to, o co Go prosimy” - 1 J 5,15). Apel konferencji w Lozannie z 1974 r. – „Cały Kościół niesie całą Ewangelię całemu światu”5 – jest uzasadniony i może być rozwiązaniem dla współczesnego Kościoła rosyjskiego. 1 Biblia Gennadiusza zawiera cyrylicę i metodiańską przekłady Pięcioksięgu, ksiąg Królów, Hioba, Sofoniasza, Aggeusza, Zachariasza, Malachiasza, Przysłów, Kaznodziei, Ewangelii, Apostoła, Sędziów, Jozuego, Rut i Psałterza. Części ksiąg nie udało się odnaleźć (Kroniki, księgi Ezdrasza, Księgi Machabejskiej, Tobiasza, Judyty) i zostały przetłumaczone z łacińskiej Wulgaty przez chorwackiego mnicha Beniamina. 2 Liturgia prawosławna zawiera 98 cytatów ze Starego Testamentu i 114 z Nowego Testamentu. 3 Rosenstock-Hyussy O. Wielkie rewolucje. Autobiografia człowiek z zachodu. BBI ul. Apostoł Andrzej. M., 2002. S. 3.2 4 Dogmat w teologii prawosławnej ma szczególne znaczenie. 5 Manifest Lozanny. Lozanna. 1974. Aleksander Fedichkin