Jakie obrzędy są dokonywane w świątyni. Sakramenty chrześcijańskie. Siedem sakramentów. Siedem sakramentów Kościoła prawosławnego

Moja mała córeczka przyszła do kościoła w wieku pięciu lat i bardzo bała się nowego środowiska. Musiałam poczekać kilka lat, aby dziecko zrozumiało, że idzie do świątyni spokojnie i życzliwie. To był mój błąd, ponieważ nie przygotowałem dziewczyny zawczasu i nie wyjaśniłem sensu wizyty w świątyni Boga. Kiedy córka przyzwyczaiła się i przyzwyczaiła do nowego środowiska, została ochrzczona z ufnością. Potem wyjaśniłem jej, czym są sakramenty Kościoła prawosławnego, a ona z przyjemnością przyjęła sakrament i poszła do pierwszej spowiedzi. W artykule chcę opowiedzieć o siedmiu sakramentach kościelnych oraz o roli, jaką odgrywają w życiu wierzącego.

Niektóre obrzędy kościelne to sakramenty niezrozumiałe dla ludzkiego umysłu. Na przykład podczas sakramentu komunii chleb w cudowny sposób przemienia się w ciało Chrystusa, a wino w krew. Aby to zaakceptować, potrzebna jest wiara, że ​​coś takiego jest możliwe i dopuszczalne.

Rozważ szczegółowo 7 sakramentów Kościoła prawosławnego:

• chrzest;
• przebłaganie;
• pokuta (spowiedź);
• komunia;
• namaszczenie;
• ślub;
• kapłaństwo.

Sakramenty te zostały określone przez samego Pana Chrystusa, który polecił swoim uczniom nieść ludziom światło boskiej prawdy Ewangelii. Poprzez sakramenty otrzymujemy łaskę Ducha Świętego, miłosierdzie i zbawienie. To właśnie w zdobywaniu łaski Sakrament różni się od innych ceremonii i czynności w kościele.

Jeśli podczas nabożeństwa lub nabożeństwa żałobnego polegamy na miłosierdziu Bożym i nie jesteśmy pewni, czy otrzymamy odpowiedź. Następnie podczas sakramentów łaska Boża stale spoczywa na wierzących. Jeśli podczas czynności rytualnych wyrażamy naszą wiarę i szacunek dla Boga, to podczas sakramentu łaska spływa na trzodę.

Komunia jest najważniejszym ze wszystkich sakramentów Kościoła, kiedy wierzący jest zjednoczony duchowo z ciałem i krwią Zbawiciela. To przez Niego otrzymujemy dziedzictwo życia wiecznego. Słowo „eucharystia” jest tłumaczone z greckiego jako „dziękczynienie”. Dziękujemy Jezusowi za dar zbawienia duszy.

Drugim najważniejszym jest sakrament kapłaństwa: święcenia i konsekracja do rangi kościoła. Wyświęcenia dokonuje biskup, przekazując dar łaski Ducha Świętego.

Spośród sakramentów szczególne znaczenie ma także chrzest, za pomocą którego wzrasta liczba chrześcijan. Pozostałe sakramenty Kościoła są niezbędne do objawienia życia chrześcijańskiego i świętości Kościoła.

Jakie dary nabywa osoba podczas sakramentu:

• na chrzcie rodzi się osoba duchowa;
• wraz z krzyżmem prawosławni zyskuje wzmacniającą łaskę;
• komunia karmi wierzącego pokarmem duchowym;
• pokuta oczyszcza duszę z grzechów;
• kapłaństwo daje łaskę pouczania trzody na drodze wiary;
• ślub uświęca życie małżeńskie;
• namaszczenie uwalnia od dolegliwości fizycznych i psychicznych.

Trzy sakramenty są wyjątkowe, to znaczy są wykonywane tylko raz w życiu. Należą do nich chrzest, chrystianizacja i kapłaństwo. Pozostałe sakramenty są powtarzane, gdy uczestniczą wierzący. Na przykład sakrament namaszczenia może być sprawowany corocznie, a sakrament spowiedzi co tydzień.

Chrzest

Sakrament ten został ustanowiony przez samego Pana Chrystusa, kiedy został osobiście ochrzczony w Jordanie. Po zmartwychwstaniu Zbawiciel nakazał apostołom chrzcić ludzi w imię Trójcy Świętej. Chrztu dokonuje się tylko raz, ponieważ nie można urodzić się dwa razy w ciele duchowym.

Trzykrotne zanurzenie w wodzie symbolicznie zmyło grzech pierworodny. Po chrzcie wierzący zostaje przyjęty do kościoła i może brać udział w Świętych Darach.

Po chrzcie władza diabła nad duszą jest całkowicie zniszczona, teraz może tylko kusić chrześcijanina do grzechu podstępem. Dlaczego Kościół prawosławny chrzci dzieci, które nie rozumieją, co się z nimi dzieje? W tym celu otrzymują chrzestnych, którzy ręczą za swojego chrześniaka i są zobowiązani do wychowania go w tradycjach wiary. Jeśli rodzice chrzestni nie wywiązują się ze swoich obowiązków, nakłada to na ich barki ciężar grzechu.

Chryzmacja

Przez ten sakrament chrześcijanin otrzymuje szczególną łaskę od Ducha Świętego, aby umacniał się w wierze i podążał drogą prawdy. To jest pieczęć Ducha Świętego na człowieku. Apostołowie dokonywali namaszczenia z nałożeniem rąk, później obrzęd ten zaczęto wykonywać inaczej - przy pomocy namaszczenia krzyżmem świętym.

Miro to specjalnie przygotowany olejek z substancjami zapachowymi (40 sztuk), który został pobłogosławiony przez apostołów. Później zaczęto konsekrować mirrę przez ich zwolenników, biskupów. Dziś świat jest uświęcony przez biskupa. Za pomocą konsekrowanego krzyżma zostaje nałożona pieczęć Ducha Świętego. Pierwsza chrystianizacja następuje bezpośrednio po chrzcie osoby.

Dla spowiednika konieczne jest przyznanie się do grzechów, szczera skrucha i stanowcza intencja poprawy. Jezus Chrystus dobrowolnie wziął na siebie grzechy ludzkości, cierpiał za każdego z nas. Była to dobrowolna ofiara, więc chrześcijanin powinien być świadomy wielkości daru Zbawiciela i nie być niewdzięczny. Przyznanie się do grzechu jest uznaniem odkupieńczej ofiary, a podjęcie decyzji o naprawieniu się jest wdzięcznością za dar zbawienia duszy.

Święci Ojcowie mówią, że pokuta jest podstawą życia chrześcijańskiego.”. Człowiek jest słaby i słaby duchowo zgodnie ze swoją naturą, dlatego w zbawieniu oczekuje jedynie łaski i miłosierdzia Bożego. Nie można jednak bez skrupułów zamieniać miłosierdzia Bożego w profanację i grzech. To wyraz niewdzięczności wobec Zbawiciela. Grzechy oddalają wierzącego od Boga, ale szczera pokuta i naprawa zbliżają go. Pokuta nazywana jest również chrztem ze łzami.

Rozpoznanie swojej grzesznej natury zbliża człowieka do Boga. Ten, kto nie widzi swoich grzechów, jest chory duchowo.

Należy jednak pamiętać, że Bóg widzi serca ludzi, więc formalna pokuta nie ma mocy ani przebaczenia. Jeśli ktoś myśli o grzechu w swoim sercu, formalnie pokutując, wyrządza to wielką krzywdę jego duszy. Nazywa się to chorobą duchową. Prawosławny musi uświadomić sobie swoje grzechy, podjąć stanowczą intencję wyzbywania się namiętności i prosić Pana o pomoc w naprawieniu.

Szczera skrucha przygotowuje nas na Sąd Ostateczny. Kto stale się wyznaje i dąży do poprawy, nie może bać się odpowiadać przed Bogiem. Nie musisz się wstydzić księdza, któremu się spowiadasz, bo został do tego wyznaczony przez samego Boga. Trzeba się bać i wstydzić za nieskruszony grzech. Jeśli ktoś cierpi na zapomnienie, możesz spisać swoje grzechy na papierze i przeczytać księdzu. Ważne jest, aby niczego nie zapomnieć.

Pierwsza spowiedź

Gdy dziecko kończy 7 lat, rodzice powinni przygotować je do pierwszej spowiedzi, od której zależy jego przyszłe życie jako chrześcijanina. Nie można straszyć dziecka karą Bożą, trzeba zaszczepić miłość do Boga i częściej mówić o Jego trosce. Strach przed karą może doprowadzić dorosłe dziecko do dalszego porzucenia wiary.

Trzeba pomóc dziecku przezwyciężyć nieśmiałość przed spowiedzią, pomóc i aprobować jego determinację w opowiadaniu o grzechach. Dlatego dzieci są z góry przygotowywane do pierwszej spowiedzi i nie są konfrontowane z faktem. Zadaniem rodziców jest wyjaśnienie sensu pokuty i niebezpieczeństwa grzesznych uczynków dla duszy. Niebezpieczeństwo nie powinno jawić się dziecku jako coś zgubnego, ale jako zmartwienie Boga, kochającego ojca. Konieczne jest zaszczepienie dziecku ufnej postawy wobec kapłana i spowiedzi, aby wyjaśnić znaczenie pokuty dla jego prawidłowej relacji z Ojcem Niebieskim.

sakrament komunii

Eucharystia jest jednym z najważniejszych sakramentów, kiedy wierzący przyjmuje Święte Dary i staje się jednym z Jezusem Chrystusem. Bez komunii niemożliwe jest wejście do życia wiecznego i uzyskanie dziedzictwa królestwa niebieskiego. Eucharystia została wyznaczona przez Pana Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy, kiedy połamał chleb i nazwał go swoim Ciałem. Dawszy apostołom wino, nazwał je swoją krwią. Od tego czasu wierzący nieustannie przyjmują Święte Dary podczas nabożeństw.

Jak wino może zostać przeistoczone w krew, a chleb w ciało? Nie da się tego wytłumaczyć logicznie, ponieważ mówimy o sprawach duchowych. Wino i chleb nie zmieniają swoich właściwości fizycznych, ale ich duchowy składnik tak.

Jednocześnie należy mieć świadomość, że ślub nie jest jakimś magicznym obrzędem, który na zawsze jednoczy męża i żonę. Małżonkowie powinni prowadzić pobożne życie, brać udział w życiu kościelnym i wychowywać dzieci w tradycjach prawosławnych. Bóg zsyła swoją łaskę tym, którzy biorą ślub, ale muszą żyć zgodnie z przykazaniami ewangelii. Niestety nie wszystkie pary w pełni to rozumieją, ale po prostu liczą na cud lub magię.

Wróżenie dzisiaj za pomocą układu Tarota „Karta dnia”!

Dla prawidłowego wróżenia: skup się na podświadomości i nie myśl o niczym przez co najmniej 1-2 minuty.

Kiedy będziesz gotowy, dobierz kartę:

Posyłając uczniów do głoszenia, Jezus Chrystus powiedział im: „Idźcie, czyńcie uczniami wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, ucząc ich przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem” (Mt). 28:19-20). Chodzi tutaj, jak naucza Kościół Święty, o sakramenty ustanowione przez Pana. Sakrament jest świętym działaniem, w którym przez jakiś zewnętrzny znak łaska Ducha Świętego jest nam dana w tajemniczy i niewidzialny sposób, zbawcza moc Boża jest nam niezawodnie dana. Na tym polega różnica między sakramentami a innymi czynnościami modlitewnymi. Na nabożeństwach modlitewnych czy żałobnych również prosimy o Bożą pomoc, ale czy otrzymamy to, o co prosimy, czy otrzymamy inne miłosierdzie - wszystko jest w mocy Bożej. Ale w sakramentach obiecana łaska jest nam dana niezawodnie, o ile sakrament jest wykonywany prawidłowo. Być może ten dar będzie naszym osądem lub potępieniem, ale miłosierdzie Boże jest nas nauczane!

Pan z przyjemnością ustanowił siedem sakramentów: chrzest, namaszczenie, pokuta, komunia, małżeństwo, kapłaństwo i namaszczenie.

Chrzest

Jest to jakby brama do Kościoła Chrystusowego, tylko ci, którzy ją przyjęli, mogą korzystać z innych Sakramentów. Jest to taki święty akt, w którym wierzący w Chrystusa, poprzez trzykrotne zanurzenie ciała w wodzie, z wezwaniem imienia Trójcy Świętej - Ojca i Syna i Ducha Świętego, zostaje obmyty z grzechu pierworodnego, jak jak również ze wszystkich grzechów popełnionych przez Niego przed chrztem odradza się z łaski Ducha Świętego do nowego życia duchowego.

Sakrament Chrztu został ustanowiony przez samego Jezusa Chrystusa i uświęcony chrztem Jana. I tak, jak Pan w łonie Najświętszej Dziewicy przybrał naturę ludzką (z wyjątkiem grzechu), tak ten, kto zostaje ochrzczony w chrzcielnicy, staje się uczestnikiem boskiej natury: „Zostałeś ochrzczony w Chrystusa, przyobleczcie się Chrystus” (Ga 3, 27). W związku z tym Szatan traci również władzę nad człowiekiem: jeśli zanim panował nad nim jak nad swoim niewolnikiem, to po chrzcie może działać tylko z zewnątrz - przez oszustwo.

Aby osoba dorosła mogła zostać ochrzczona, konieczne jest świadome pragnienie zostania chrześcijaninem, oparte na silnej wierze i szczerej pokucie. Kościół prawosławny chrzci niemowlęta zgodnie z wiarą ich rodziców i biorców. W tym celu potrzebni są ojcowie chrzestni i matki, które ręczą za wiarę ochrzczonych. Kiedy dorośnie, rodzice chrzestni mają obowiązek uczyć dziecko i dopilnować, aby chrześniak stał się prawdziwym chrześcijaninem.Jeśli zaniedbają ten święty obowiązek, poważnie zgrzeszą. Tak więc przygotowanie na ten dzień pięknego krzyża i białej koszuli, przyniesienie ze sobą ręcznika i domowych kapci – nie oznacza przygotowania do sakramentu chrztu, nawet jeśli nieinteligentne dziecko ma zostać ochrzczone. Musi mieć jeszcze wierzących odbiorców, znających podstawy doktryny chrześcijańskiej i wyróżniających się pobożnością.Jeśli dorosły zbliża się do chrzcielnicy, niech najpierw przeczyta Nowy Testament, Katechizm i całym sercem i umysłem przyjmie naukę Chrystusa.

W sakramencie przebłagania wierzący otrzymuje dary Ducha Świętego, który odtąd będzie go umacniał w życiu chrześcijańskim. Początkowo Apostołowie Chrystusa cenią Ducha Świętego, aby zstąpił na tych, którzy zwracają się do Boga przez nałożenie rąk. Ale już pod koniec I Sakramentu zaczęto sprawować przez namaszczenie krzyżmem, ponieważ apostołowie po prostu nie mieli możliwości dotarcia do tych wszystkich, którzy przyłączyli się do Kościoła w różnych, często odległych miejscach.

Krzyżmo Święte to specjalnie przygotowana i poświęcona kompozycja olejków i substancji zapachowych. Konsekrowali go apostołowie i ich następcy, biskupi. A teraz tylko hierarchowie mogą uświęcać krzyżmę. Ale sam sakrament może być sprawowany przez kapłanów.

Zwykle po Chrzcie święcenie następuje zaraz po chrzcie. Słowami: „Pieczęć daru Ducha Świętego. Amen ”- kapłan namaszcza czoło wierzącego na krzyż - aby uświęcić jego myśli, oczy - abyśmy kroczyli drogą zbawienia pod promieniami światła wypełnionego łaską, uszami - niech człowiek będzie wrażliwy na słuchanie słowa Bożego, usta - aby były zdolne do głoszenia prawdy Bożej, ręce - o uświęcenie za czyny miłe Bogu, stopy - o kroczenie śladami przykazań Pana, pierś - tak, aby zakładając całą zbroję Świętego Duchu, możemy zrobić wszystko, aby Jezus Chrystus nas wzmocnił. W ten sposób przez namaszczenie różnych części ciała zostaje uświęcony cały człowiek – jego ciało i dusza.

Pokuta ()

Pokuta to sakrament, w którym wierzący wyznaje swoje grzechy Bogu w obecności kapłana i otrzymuje przez kapłana przebaczenie grzechów od samego Pana Jezusa Chrystusa. Zbawiciel podarował św. Apostołom, a przez nich kapłanom moc odpuszczania grzechów: „Przyjmij Ducha Świętego. Komu przebaczasz grzechy, będą przebaczone; na kogo zostawisz, pozostaną na nim” (J 20:22-23).

Aby otrzymać przebaczenie grzechów, spowiednik wymaga: pojednania ze wszystkimi bliźnimi, szczerej skruchy za grzechy i prawdziwego ich wyznania, zdecydowanej intencji poprawy swego życia, wiary w Pana Jezusa Chrystusa i nadziei na Jego miłosierdzie. Znaczenie tego ostatniego widać na przykładzie Judy. Żałował strasznego grzechu - zdrady Pana, ale w rozpaczy udusił się, ponieważ nie miał wiary i nadziei. Ale Chrystus wziął na Siebie wszystkie nasze grzechy i zniszczył je swoją śmiercią na krzyżu!

()

W sakramencie Komunii prawosławny pod postacią chleba i wina spożywa samo Ciało i Krew Pana Jezusa Chrystusa i przez to w tajemniczy sposób łączy się z Nim, stając się uczestnikiem życia wiecznego.

Sakrament Komunii św. został ustanowiony przez samego Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy, w przeddzień Jego cierpienia i śmierci: biorąc chleb i dziękując (Bogu Ojcu za wszystkie Jego miłosierdzie), łamał go i rozdawał uczniom, mówiąc: weźcie i jedzcie, to jest Ciało Moje, które was zdradza. Wziął też kielich, podziękował i dał im, mówiąc: Pijcie z niego wszyscy, bo to jest Moja Krew za was i za wielu, wylewająca odpuszczenie grzechów (Mt 26:26-28). (Mk 14:22-24; Łk 22, 19-24; Kor. I, 23-25). Ustanowiwszy Sakrament Komunii, Jezus Chrystus nakazał uczniom, aby zawsze go celebrowali: „Czyńcie to na moją pamiątkę”.

Krótko przedtem, w rozmowie z ludem, Zbawiciel powiedział: „Jeżeli nie spożyjecie Ciała Syna Człowieczego i nie będziecie pić Jego Krwi, nie będziecie mieli w sobie życia. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, ma życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym. Bo Moje Ciało jest naprawdę pokarmem, a Moja Krew jest naprawdę piciem. Kto chodzi w moim ciele i pije moją krew, trwa we mnie, a ja w nim” (J 6:53-56).

Sakrament Komunii będzie sprawowany w Kościele Chrystusowym do końca wieku podczas nabożeństwa Bożego zwanej Liturgią, podczas której chleb i wino mocą i działaniem Ducha Świętego przemieniają się w prawdziwe Ciało i w prawdziwa Krew Chrystusa. Po grecku sakrament ten nazywa się „Eucharystia”, co oznacza „dziękczynienie”. Pierwsi chrześcijanie przyjmowali komunię w każdą niedzielę, ale teraz nie wszyscy mają taką czystość życia. Jednak Kościół Święty nakazuje nam przyjmowanie komunii w każdym poście i w żadnym wypadku nie rzadziej niż raz w roku.

Jak przygotować się do komunii świętej

Do Sakramentu Komunii Świętej należy przygotować się poprzez post - modlitwę, post, pokorę i skruchę. Bez spowiedzi nikt nie może być dopuszczony do Komunii, z wyjątkiem przypadków śmiertelnego niebezpieczeństwa.

Ci, którzy chcą godnie przyjąć komunię, powinni zacząć przygotowywać się do niej przynajmniej z tygodniowym wyprzedzeniem: modlić się coraz żarliwiej w domu, regularnie chodzić do kościoła. W każdym razie musisz być na nabożeństwie wieczornym w przeddzień dnia komunii. Post łączy się z modlitwą – abstynencją od fast foodów – mięsa, mleka, masła, jajek i ogólnie umiarem w jedzeniu i piciu.

Ci, którzy przygotowują się do Komunii Świętej, muszą nabrać świadomości swojej grzeszności i chronić się przed złośliwością, potępieniem, nieprzyzwoitymi myślami i rozmowami oraz odmawiać odwiedzania miejsc rozrywki. Najlepszy czas na spędzenie to czytanie ksiąg duchowych. Przed spowiedzią z pewnością trzeba pojednać się zarówno ze sprawcami, jak i ze skrzywdzonymi, prosząc pokornie wszystkich o przebaczenie. Ci, którzy chcą przyjąć komunię, muszą przyjść do kapłana, który spowiada się przy pulpicie, na którym spoczywa krzyż i Ewangelia, i złożyć szczerą skruchę za popełnione grzechy, nie ukrywając żadnego z nich. Widząc szczerą skruchę, kapłan kładzie koniec stuły na pochylonej głowie spowiednika i odczytuje modlitwę pobłażliwości, wybaczając mu grzechy w imieniu samego Jezusa Chrystusa. Lepiej spowiadać się dzień wcześniej wieczorem, aby poranek był poświęcony na modlitewne przygotowanie do Komunii św. W skrajnych przypadkach można wyspowiadać się rano, ale przed rozpoczęciem Boskiej Liturgii.

Po spowiedzi należy podjąć stanowczą decyzję, aby nie powtarzać poprzednich grzechów. Jest dobry zwyczaj - po spowiedzi i przed Komunią św. nie jedz, nie pij i nie pal. Po północy jest to zdecydowanie zabronione. Należy również uczyć dzieci, aby od najmłodszych lat powstrzymywały się od jedzenia i picia.

Po odśpiewaniu „Ojcze nasz” należy podejść do stopni ołtarza i poczekać na usunięcie Świętych Darów. Jednocześnie pomiń dzieci, które jako pierwsze przyjmują komunię. Zbliżając się do kielicha należy z góry skłonić się do ziemi, skrzyżować ręce na piersi i nie krzyżować się przed kielichem, aby przypadkowo go nie popchnąć. Wymów wyraźnie swoje chrześcijańskie imię, otwórz szeroko usta, z czcią przyjmij Ciało i Krew Chrystusa i natychmiast je połknij. Po otrzymaniu świętych tajemnic, bez chrztu, ucałuj dno kielicha i natychmiast podejdź do stołu z ciepłem, aby wypić komunię. Do końca nabożeństwa nie wychodź z kościoła, koniecznie wysłuchaj modlitw dziękczynnych.

W dniu komunii nie plujcie, nie jedzcie za dużo, nie upijajcie się alkoholem i generalnie zachowujcie się przyzwoicie, aby „szczerze zachować w sobie akceptację Chrystusa”. Wszystko to jest obowiązkowe dla dzieci od 7 lat. Dla modlitewnego przygotowania do Komunii św. istnieje specjalna zasada w bardziej kompletnych modlitewnikach. Polega na przeczytaniu poprzedniego wieczoru trzech kanonów - Pokuty Pana Jezusa Chrystusa, Najświętszej Bogurodzicy, Anioła Stróża i modlitw o nadchodzący sen, a rano - modlitw porannych, kanonu i specjalnych modlitw na Komunię Świętą.

Małżeństwo

Istnieje sakrament, w którym poprzez dobrowolną (przed kapłanem i kościołem) obietnicę młodej pary wzajemnej wierności, błogosławiony jest ich związek małżeński, a łaska Boża proszona jest o wzajemną pomoc i błogosławione narodziny i chrześcijańskie wychowanie dzieci.

Małżeństwo zostało ustanowione przez samego Boga w raju. Po stworzeniu Adama i Ewy pobłogosławił ich i powiedział: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, napełnijcie ziemię i ujarzmijcie ją” (Rodzaju 1:28). Jezus Chrystus uświęcił sakrament swoją obecnością na weselu w Kanie Galilejskiej i potwierdził jego boskie ustanowienie: dwoje, ale jedno ciało. Co więc Bóg złączył, niech nikt nie rozdziela” (Mt 19:4-6).

„Mężowie”, mówi św. Pawle kochaj swoje żony, tak jak i Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie... Żony, bądźcie posłuszne swoim mężom jak Panu, bo mąż jest głową żony, tak jak Chrystus jest głową żony. Kościoła, a On jest Zbawicielem ciała” (Ef 5, 22-23, 25). Sakrament małżeństwa nie jest obowiązkowy dla wszystkich, ale ci, którzy pozostają w celibacie, zobowiązani są do prowadzenia dziewiczego życia, które zgodnie z nauką Chrystusa jest wyższe niż małżeństwo – jedno z największych wyczynów.

Co jeszcze musisz wiedzieć, kto chce wziąć ślub w Kościele?

Sakrament małżeństwa nie jest wykonywany podczas postów: Wielkiego (48 dni przed Wielkanocą), Wniebowzięcia (14-28 sierpnia), Bożego Narodzenia (28 listopada - 7 stycznia), Pietrowski (od niedzieli po Trójcy Świętej do 12 lipca), o godz. Okres świąteczny (między a Trzech Króli - od 7 stycznia do 19 stycznia) oraz w Jasny (Wielkanocny) tydzień, a także we wtorek, czwartek i sobotę oraz w niektóre inne dni w roku.

To małżeństwo jest wielkim Sakramentem, a nie tylko piękną ceremonią, dlatego należy je traktować z bojaźnią Bożą, aby nie zbesztać sanktuarium rozwodem. Że małżeństwo cywilne jest uznawane za rzecz najważniejszą w naszym państwie, dlatego do sprawowania sakramentu kościelnego pożądany jest akt małżeństwa wystawiony przez urząd stanu cywilnego. Że jedną z części Sakramentu jest zaręczyny młodej pary, do której muszą mieć obrączki.

W tajemnicy kapłaństwa właściwie wybrana osoba, poprzez święcenia biskupie (po grecku konsekracja), otrzymuje łaskę Ducha Świętego do uświęconej służby Kościołowi Chrystusowemu.

Istnieją trzy stopnie kapłaństwa: diakon, prezbiter (prezbiter) i biskup (biskup). Są też tytuły, które oznaczają nie nowy stopień, ale tylko najwyższe zaszczyty: np. biskup może być podniesiony do rangi arcybiskupa, metropolity i patriarchy, kapłana (prezbitera) - do arcykapłana, diakona - do stopnia protodiakon.

Wyświęcony na diakona otrzymuje łaskę posługi podczas sprawowania sakramentów, wyświęcony na kapłana - do sprawowania sakramentów, wyświęcony na biskupa - nie tylko do sprawowania sakramentów, ale także do sprawowania sakramentów. konsekrować innych do sprawowania sakramentów.

Sakrament kapłaństwa jest instytucją Bożą. Święty Apostoł Paweł świadczy, że sam Pan Jezus Chrystus „wyznaczył... innych na pasterzy i nauczycieli, aby wyposażali świętych do dzieła służby, do budowania Ciała Chrystusowego” (Ef 4,1-12) . Apostołowie sprawujący ten Sakrament przez nałożenie rąk zostali wywyższeni do rangi diakonów, prezbiterów i biskupów. Z kolei wyznaczeni przez nich biskupi konsekrowali osoby przeznaczone do służby sakralnej. Tak więc, jak ogień od świecy do świecy, linia właściwie wyświęconych duchownych dotarła do nas od czasów apostolskich.

Dla osób, które niedawno weszły do ​​Kościoła, cały problem polega na tym, jak ich nazwać? Duchowni w stopniu diakona i prezbitera nazywani są zwykle „ojcami” – z imienia: ojciec Aleksander, ojciec Włodzimierz – lub z pozycji: ojciec protodiakon, ojciec gospodyni (w klasztorze). Jest też specjalny, czuły adres w języku rosyjskim: ojciec. W związku z tym małżonek nazywa się „matką”. Zwyczajowo zwraca się do biskupa: „Władyka!” lub „Wasza Eminencjo!”. Patriarcha nazywa się „Wasza Świątobliwość!”. No, a duchowni, robotnicy kościelni to zwykli parafianie? Zwyczajowo zwraca się do nich tak: „brat”, „siostra”. Jeśli jednak przed tobą stoi osoba znacznie starsza od ciebie, nie będzie grzechem powiedzieć mu: „ojciec” lub „matka”, są one również adresowane do zakonników.

()

Sakrament namaszczenia, w którym przy namaszczaniu chorego olejem konsekrowanym wzywana jest łaska Boża, aby uzdrowił go z chorób cielesnych i psychicznych i wybaczył mu grzechy zapomniane bez złej intencji.

Sakrament namaszczenia nazywany jest również namaszczeniem, ponieważ zbiera się do jego sprawowania siedmiu kapłanów, choć w razie potrzeby może go sprawować jeden kapłan. Namaszczenie pochodzi od Świętych Apostołów. Otrzymawszy od Pana Jezusa Chrystusa moc leczenia każdej choroby, namaszczali chorych olejem i uzdrawiali” (Mk 6,13). Jakub: „Jeśli ktoś z was jest chory, niech wezwie starszych Kościoła i niech się modlą nad nim, namaszczając go olejem w imię Pana. A modlitwa uzdrowi chorego, a Pan go podźwignie; a jeśli popełnił grzechy, będą mu odpuszczone” (Jakuba 5:14-15). Niemowlęta nie są zjednoczone, ponieważ nie mogą świadomie popełniać grzechów.

Wcześniej namaszczenia dokonywano przy łożu chorych, teraz – coraz częściej – w kościele, za wiele osób na raz. Małe naczynie z oliwą umieszcza się w naczyniu z pszenicą (lub innym zbożem), na znak miłosierdzia Bożego, do którego na wzór ewangelicznego miłosiernego Samarytanina i na pamiątkę przelanej przez Chrystusa Krwi dodaje się czerwone wino . Siedem świeczek i siedem patyczków z watą na końcu umieszcza się w pszenicznym naczyniu. Wszyscy obecni trzymają w rękach zapalone świece. Po specjalnych modlitwach odczytuje się siedem wybranych miejsc z listów apostołów oraz siedem opowiadań ewangelicznych. Po każdym z nich, wypowiadając modlitwę do Pana - Lekarza naszych dusz i ciał, kapłan na krzyż namaszcza chore czoło, policzki, klatkę piersiową, ręce. Po siódmym czytaniu kładzie otwartą Ewangelię, niczym uzdrawiającą rękę samego Zbawiciela, na głowę chorego i modli się do Boga o przebaczenie wszystkich ich grzechów.

Łaska w każdym razie działa przez konsekrowany olej, ale to działanie objawia się, zgodnie z wolą Bożą, nierówno: jedni są całkowicie uzdrowieni, inni otrzymują ulgę, w innych budzi się siła do samozadowolenia przeniesienia choroby. Przebaczenie grzechów, zapomnianych lub nieświadomych, jest przyznane temu, kto się gromadzi.

Rozdziały książki (w skrócie)

Podręcznik osoby prawosławnej. Sakramenty Cerkwi Prawosławnej»

(Danilovsky Blagovestnik, Moskwa, 2007)

Sakrament (gr. mysterion - tajemnica, sakrament) jest takim świętym aktem, przez który łaska Ducha Świętego, czyli zbawcza moc Boża, jest w tajemnicy, niewidzialnie przekazywana człowiekowi.

W szerokim znaczeniu tego słowa wszystko, co dzieje się w Kościele, jest sakramentem: „Wszystko w Kościele jest sakramentem świętym. Każdy sakrament jest sakramentem świętym. — nawet najmniejsze znaczenie jest głębokie i zbawienne, jak sama tajemnica Kościoła, ponieważ nawet najbardziej „nieznaczny” święty obrzęd w Bosko-ludzkim ciele Kościoła jest w organicznym, żywym związku z całą tajemnicą Kościoła i z Bogiem-Człowiekiem samym Panem Jezusem Chrystusem” (archim. Justyn (Popowicz) ).

Sakramenty mają boskie pochodzenie, ponieważ zostały ustanowione przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa.

Święty Kościół Prawosławny zawiera siedem sakramentów: chrzest, namaszczenie, pokuta, komunia, małżeństwo, kapłaństwo i konsekracja chorych.

Trzy sakramenty są wymienione bezpośrednio w Ewangelii (chrzest, komunia i pokuta). Wskazówek o boskim pochodzeniu innych sakramentów można znaleźć w Dziejach Apostolskich, w Listach Apostolskich, a także w dziełach ludzi apostolskich i nauczycieli Kościoła pierwszych wieków chrześcijaństwa (św. Justyn Męczennik, św. Ireneusz z Lyonu, Klemens Aleksandryjski, Orygenes, Tertulian, św.

W każdym sakramencie wierzący chrześcijanin otrzymuje pewien dar łaski.

1. W sakramencie chrztu udzielana jest człowiekowi łaska uwalniająca go od dawnych grzechów i uświęcająca.

2. W sakramencie bierzmowania wierzący, namaszczając części ciała świętym Krzyżmem, otrzymuje łaskę, wprowadzającą go na drogę życia duchowego.

3. W sakramencie pokuty ten, kto wyznaje swoje grzechy, z widocznym wyrazem przebaczenia ze strony kapłana, otrzymuje łaskę uwalniającą go od grzechów.

4. W sakramencie Komunii (Eucharystia) wierzący otrzymuje łaskę przebóstwienia przez zjednoczenie z Chrystusem.

5. W sakramencie namaszczenia, gdy ciało jest namaszczane olejem (olejem), łaska Boża udzielana jest chorym, uzdrawiając słabości duszy i ciała.

6. W sakramencie małżeństwa małżonkom udzielana jest łaska uświęcająca ich zjednoczenie (na wzór duchowego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem) oraz narodziny i chrześcijańskie wychowanie dzieci.

7. W sakramencie kapłaństwa, poprzez hierarchiczne święcenia (święcenia) słusznie wybranym spośród wiernych udzielana jest łaska sprawowania sakramentów i pasenia trzody Chrystusowej.

Sakramenty Kościoła prawosławnego dzielą się na:

1) wyjątkowy - Chrzest, Bierzmowanie, Kapłaństwo;

2) powtarzane - Pokuta, Komunia, Namaszczenie i, pod pewnymi warunkami, Małżeństwo.

Ponadto sakramenty dzielą się na dwie kategorie:

1) obowiązkowe dla wszystkich chrześcijan – chrzest, chrzest, pokuta, komunia i konsekracja chorych;

2) opcjonalne dla wszystkich — małżeństwo i kapłaństwo.

Wykonawcy tajemnic. Z samej definicji sakramentu jasno wynika, że ​​„niewidzialną łaskę Bożą” może dać tylko Pan. Dlatego mówiąc o wszystkim

Sakramenty, konieczne jest uznanie, że ich wykonawcą jest Bóg. Ale współpracownikami Pana, ludźmi, którym sam przyznał prawo do sprawowania sakramentów, są biskupi i kapłani Kościoła prawosławnego.

Sakrament Chrztu

Pierwszy z sakramentów chrześcijańskich oznacza wejście wierzącego do Kościoła Chrystusowego, oczyszczenie z grzechów i odrodzenie dla duchowego, pełnego łaski życia.

Sakrament chrztu jest takim świętym aktem, w którym wierzący w Chrystusa, poprzez trzykrotne zanurzenie ciała w wodzie, z wezwaniem imienia Trójcy Przenajświętszej - Ojca i Syna i Ducha Świętego, zostaje obmyty z grzech pierworodny, jak również ze wszystkich grzechów popełnionych przez niego przed chrztem, odradza się dzięki łasce Ducha Świętego do nowego życia duchowego (narodzonego duchowo) i staje się członkiem Kościoła, tj. błogosławione Królestwo Chrystusa.

Sakrament Chrztu został ustanowiony przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa. Uświęcił chrzest własnym przykładem, przyjmując chrzest od Jana. Następnie po swoim zmartwychwstaniu dał apostołom polecenie: „Idźcie, czyńcie uczniami wszystkie narody, chrzcząc je w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego” (Mt 28,19).

Chrzest jest konieczny dla każdego, kto chce być członkiem Kościoła Chrystusowego.

„Jeżeli ktoś nie narodzi się z wody iz Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego” – powiedział sam Pan (J 3:5).

Chrzest wymaga wiary i pokuty.

Podczas sprawowania sakramentu kapłan ustawia chrzczoną twarzą na wschód i odmawia modlitwy odpędzające diabła.

Zwracając się na zachód, katechumen wyrzeka się szatana i wszystkich jego czynów.

Po wyrzeczeniu ponownie staje twarzą na wschód i trzykrotnie wyraża pragnienie zjednoczenia z Chrystusem, życia według prawa Bożego, wypowiedzianego w św. Ewangelie i inne święte księgi chrześcijańskie oraz ogłasza wyznanie wiary (Credo).

W Credo wspomina się tylko o chrzcie, ponieważ jest on niejako drzwiami do Kościoła Chrystusowego. Tylko ci, którzy przyjęli chrzest, mogą korzystać z innych sakramentów.

Jednak w momencie kompilacji Credo pojawiły się spory i wątpliwości: czy niektórzy ludzie, tacy jak heretycy, nie powinni być ochrzczeni po raz drugi, kiedy powrócą do Kościoła. Sobór Ekumeniczny wskazał, że chrztu można dokonać tylko raz na osobie. Dlatego mówi się: „Wyznaję jeden chrzest”.

Ponadto chrzest jest narodzinami duchowymi, a osoba rodzi się raz, a następnie sakrament chrztu jest dokonywany na osobie raz. Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest (Ef. 4:4).

Następnie kapłan okadza chrzcielnicę trzema zapalonymi świecami, podaje świece obdarowanym i błogosławi wodę. Po konsekracji wody olej jest konsekrowany. Nad wodą tworzony jest znak krzyża z oliwą, jako symbol pojednania z Bogiem. Następnie kapłan przedstawia znak krzyża na czole, uszach, rękach, nogach, klatce piersiowej i ramionach chrzczonego i trzykrotnie zanurza go w chrzcielnicy.

Po chrzcielnicy osoba ochrzczona zakłada białe szaty, które zwyczajowo przechowuje się przez całe życie jako relikwię. Białe szaty noszone na ochrzczonym oznaczają czystość duszy od grzechów otrzymanych przez niego przez święty chrzest.

Krzyż postawiony przez kapłana na ochrzczonym wskazuje, że jako naśladowca Chrystusa musi on cierpliwie znosić smutki, bez względu na to, co Pan wyznaczy mu na próbę wiary, nadziei i miłości.

Ochrzczony trzykrotnie obchodzi chrzcielnicę z zapaloną świecą na znak radości duchowej, jaką odczuwa ze zjednoczenia z Chrystusem do życia wiecznego w Królestwie Niebieskim.

Obcięcie włosów nowo ochrzczonemu oznacza, że ​​od chwili chrztu stał się niewolnikiem Chrystusa. Ten zwyczaj zaczerpnięty jest ze starożytnego zwyczaju obcinania włosów niewolnikom na znak ich niewoli.

Niemowlęta i dorośli uczestniczą w grzechu pierworodnym i potrzebują z niego oczyszczenia.

Sam Pan powiedział: „Pozwólcie dzieciom przychodzić do Mnie i nie zabraniajcie im, albowiem takich jest Królestwo Boże” (Łk 18:16).

Podstawą chrztu niemowląt jest to, że chrzest zastąpił obrzezanie starotestamentowe, które dokonywano na ośmiodniowych dzieciach (chrzest chrześcijański nazywa się obrzezaniem nie ręcznym (Kol. 2, 11)); a apostołowie dokonywali chrztu całych rodzin, w których niewątpliwie były dzieci.

Kościół prawosławny chrzci dzieci zgodnie z wiarą rodziców i chrzestnych. W tym celu na chrzcie są rodzice chrzestni, aby ręczyć za wiarę osoby chrzczonej przed Kościołem. Są zobowiązani uczyć go wiary i dopilnować, aby ich chrześniak stał się prawdziwym chrześcijaninem. Jest to święty obowiązek beneficjentów i ciężko grzeszą, jeśli zaniedbują ten obowiązek.

O tym, że dary łaski udzielane są zgodnie z wiarą innych, mówi nam Ewangelia przy uzdrowieniu paralityka: „Jezus widząc ich wiarę (który przyprowadził chorego), mówi do paralityka: dziecko! Twoje grzechy są ci odpuszczone” (Mk 2,5).

Tradycje starożytnego kościoła zachowały się do dziś w prawosławiu. Chrzest odbywa się w świątyni (w szczególnych przypadkach dopuszcza się odprawienie ceremonii w domu). Dorośli są chrzczeni po uczeniu się wiary (katechumeni). Ogłoszenie jest również ogłaszane podczas chrztu niemowląt, a sponsorami ich wiary są sponsorzy.

W przypadku śmiertelnego niebezpieczeństwa obrzęd odprawiany jest według obniżonej rangi. Jeżeli istnieje niebezpieczeństwo śmierci niemowlęcia, chrztu może dokonać osoba świecka. W tym przypadku polega na trzykrotnym zanurzeniu dziecka w wodzie ze słowami „Sługa Boży chrzczony jest w imię Ojca Amen i Syna Amen i Ducha Świętego Amen”.

Imię dziecka pozostawia się do wyboru jego rodzicom, a dorośli wybierają je dla siebie. Jeżeli takie prawo przysługuje księdzu, to z reguły wybiera się imię świętego, najbliższe celebracji po narodzinach osoby chrzczonej.

Sakrament Chrztu

Bierzmowanie jest sakramentem, w którym wierzący otrzymuje dary Ducha Świętego, wzmacniające go w duchowym życiu chrześcijańskim. Sakrament ten odbywa się bezpośrednio po chrzcie. Tylko biskupi i księża mają prawo do brawurów. Oddzielnie od chrztu dokonuje się go podczas namaszczania królów do królestwa, a także w przypadkach, gdy do prawosławia przystępują niewierzący, którzy zostali ochrzczeni zgodnie z obrzędem odpowiadającym regułom Kościoła prawosławnego, ale nie zostali chrystianowani.

Bierzmowanie po chrzcie następuje w następujący sposób.

Kapłan po ubraniu ochrzczonych w białe szaty odmawia modlitwę, w której prosi Boga o nadanie nowemu członkowi kościoła pieczęci daru Ducha Świętego, a na czole, oczach kładzie znaki krzyża. , nozdrza, uszy, klatkę piersiową, ręce i nogi, wypowiadając słowa: „Pieczęć daru Ducha Świętego. Amen”. Następnie prezbiter i nowo ochrzczeni trzykrotnie chodzą wokół chrzcielnicy ze świecami w dłoniach, śpiewając werset: „Ochrzczeni zostali w Chrystusa, przyobleczeni w Chrystusa”. Rytuał ten symbolizuje wejście ochrzczonego do wiecznego zjednoczenia z Chrystusem. Po nim następuje czytanie Apostoła i Ewangelii, po czym następuje ablucja. Zmoczywszy usta w ciepłej wodzie, kapłan wyciera miejsca namaszczone światem słowami: „Zostałeś ochrzczony, zostałeś oświecony, zostałeś namaszczony…” Podczas sprawowania Sakramentu wierzący jest wzburzony- namaszczone: czoło, oczy, uszy, usta, klatka piersiowa, ręce i nogi ze świętymi świata -

Łaska św. Duch, przekazany w sakramencie przebłagania, daje chrześcijaninowi siłę do czynienia dobrych i chrześcijańskich uczynków.

Apostoł Paweł mówi: „Tym, który utwierdza nas z wami w Chrystusie i namaścił nas, jest Bóg, który także nas zapieczętował i dał zadatek Ducha w sercach naszych” (2 Kor 1, 21-22).

Łaskawe dary Ducha Świętego są potrzebne każdemu wierzącemu w Chrystusa”.

Pod koniec I wieku zaczęto sprawować sakrament bierzmowania przez namaszczenie krzyżmem świętym, wzorem kościoła starotestamentowego.

Krzyżmo to specjalnie przygotowana kompozycja kilku aromatycznych płynów zmieszanych z substancjami zapachowymi, konsekrowana wyłącznie przez biskupów na liturgii w czwartek podczas Wielkiego Tygodnia: W Rosji krzyżmo jest przygotowywane w Moskwie i Kijowie. Z tych dwóch miejsc jest wysyłany do wszystkich rosyjskich cerkwi.

Sakrament ten nie powtarza się nad chrześcijanami. Podczas koronacji carów i carów rosyjskich namaszczano krzyżmem świętym, nie w sensie powtarzania tego sakramentu, ale w celu poinformowania ich o szczególnej łasce Ducha Świętego, niezbędnej do przekazania niezwykle ważnej królewskiej posługi ojczyzna i Cerkiew prawosławna.

Niektórzy nazywają sakrament Chrztu świętego „Zieloną Świątką (zejściem Ducha Świętego) każdego chrześcijanina”.

W tym sakramencie wierzący otrzymują dary Ducha Świętego, dające im siłę, by trwać w wierze prawosławnej i zachować czystość duszy.

Sakrament Pokuty

Pokuta to sakrament, w którym wierzący wyznaje (ustnie objawia) swoje grzechy Bogu w obecności kapłana i przez kapłana otrzymuje przebaczenie grzechów od samego Pana Jezusa Chrystusa.

Jezus Chrystus dał świętym apostołom, a za ich pośrednictwem, za łaską Ducha Świętego i wszystkim kapłanom, moc dopuszczania (odpuszczania) grzechów: „Przyjmij Ducha Świętego. Komu przebaczasz grzechy, będą przebaczone; na których wyjdziecie, na tym pozostaną” (J 20, 22-23).

Nawet Jan Chrzciciel, przygotowując ludzi do przyjęcia Zbawiciela, głosił „chrzest pokuty na odpuszczenie grzechów… I wszyscy zostali przez Niego ochrzczeni w rzece Jordan, wyznając swoje grzechy” (Mk 1, 4-5).

Święci apostołowie, otrzymawszy w tym celu od Pana upoważnienie, dokonali sakramentu pokuty, „przyszło wielu wierzących, wyznając i objawiając swoje uczynki” (Dz 19,18).

Sakrament pokuty sprawowany jest podczas spowiedzi. Aby ułatwić pamięć swoich grzechów tym, którzy chcą pokutować przy spowiedzi, Kościół przypisuje mu post, czyli m.in. post, modlitwa i samotność. Środki te pomagają chrześcijanom zastanowić się, aby szczerze żałować za wszystkie dobrowolne i mimowolne grzechy.

Aby otrzymać przebaczenie (zezwolenie) grzechów, spowiedź (skruszona) wymaga: pojednania ze wszystkimi bliźnimi, szczerej skruchy za grzechy i ich ustnej spowiedzi przed księdzem, stanowczego zamiaru naprawienia własnego życia, wiary w Pana Jezusa Chrystusa i nadziei na Jego miłosierdzie.

Chrystus widząc, że człowiek prosi Go o miłosierdzie, daje mu przez kapłana nie tylko odpuszczenie grzechów, ale usprawiedliwienie i uświęcenie. Grzech jest całkowicie wymazany, znika.

W szczególnych przypadkach na penitenta nakładana jest pokuta (greckie słowo to „zakaz”), która przewiduje pewne trudy mające na celu przezwyciężenie grzesznych nawyków i spełnianie pewnych pobożnych uczynków.

Spowiadaj się przed przyjęciem świętych. Sakramenty Ciała i Krwi Chrystusa są powierzane przez statut Kościoła prawosławnego od 7 roku życia, kiedy pojawia się w nas świadomość, a wraz z nią odpowiedzialność za nasze czyny przed Bogiem.

Krzyż i Ewangelia podczas spowiedzi oznaczają niewidzialną obecność samego Zbawiciela. Nałożenie przez kapłana na penitenta epitrachelionu to powrót miłosierdzia Bożego do penitenta. Jest przyjmowany dzięki łasce Kościoła i łączy się z wiernymi dziećmi Chrystusa.

Podczas swojej skruchy król Dawid napisał pokutną pieśń modlitewną (Ps 50), która jest wzorem pokuty i zaczyna się słowami: „Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia Twego i według mnóstwa Twoje miłosierdzie, wymaż moje nieprawości. Obmyj mnie wiele razy z mojej winy i oczyść mnie z mojego grzechu.”

Bóg nie pozwoli, aby skruszony grzesznik zginął.

Sakrament Komunii

Komunia jest sakramentem, w którym wierzący (prawosławny chrześcijanin) pod postacią chleba i wina otrzymuje (smakuje) Ciało i Krew Pana Jezusa Chrystusa i przez to w tajemniczy sposób łączy się z Chrystusem i staje się uczestnikiem życia wiecznego.

Tajemnica Komunii Świętej została ustanowiona przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy, w przededniu Jego cierpienia i śmierci. Sam dokonał tego Sakramentu: „biorąc chleb i dziękując (Bogu Ojcu za wszelkie Jego miłosierdzie dla rodzaju ludzkiego), połamał go i rozdał uczniom, mówiąc: Bierzcie, jedzcie: to jest Ciało Moje, które jest dane dla ciebie; czyńcie to na moją pamiątkę”. Wziął też kielich i dziękując, dał im, mówiąc: „Pijcie z niego wszystko; bo to jest Moja Krew Nowego Testamentu, która jest przelana za was i za wielu na odpuszczenie grzechów. Czyń to na moją pamiątkę” (Mt 26:26-28; Mk 14:22-24; Łk 22:19-24; 1 Kor 11:23-25).

Tak więc Jezus Chrystus, ustanowiwszy Sakrament Komunii, nakazał uczniom, aby zawsze go spełniali: „Czyńcie to na moją pamiątkę”.

W rozmowie z ludem Jezus Chrystus powiedział: „Jeżeli nie będziecie spożywać Ciała Syna Człowieczego i pić Jego Krwi, nie będziecie mieli w sobie życia. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, ma życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym. Bo Moje Ciało jest naprawdę pokarmem, a Moja Krew jest naprawdę piciem. Kto spożywa moje ciało i pije moją krew, trwa we mnie, a ja w nim” (J 6:53-56).

Zgodnie z przykazaniem Chrystusa sakrament Komunii jest sprawowany nieustannie w Kościele Chrystusowym i będzie sprawowany do końca czasów w nabożeństwie Bożym zwanym Liturgią, podczas którego mocą i działaniem Ducha Świętego chleb i wino, zostają przemienieni lub przeistoczeni w prawdziwe ciało iw prawdziwą krew Chrystusa. Każda liturgia jest powtórzeniem Ostatniej Wieczerzy

Chleb do Komunii jest używany sam, ponieważ wszyscy wierzący w Chrystusa stanowią jedno Jego ciało, którego głową jest sam Chrystus. „Jeden chleb, a wielu nas stanowi jedno ciało; wszyscy bowiem spożywamy jeden chleb” – mówi apostoł Paweł (1 Kor. 10:17).

Kiedy nadejdzie czas przyjęcia Świętych Tajemnic Chrystusa, chrześcijanin musi z godnością zbliżyć się do Świętego Kielicha, pochylić się raz do ziemi przed Chrystusem, który jest naprawdę obecny w tajemnicach pod postacią chleba i wina, założyć ręce na krzyż na piersi szeroko otwórz usta, aby mógł swobodnie przyjmować dary i nie upaść, cząstka Najświętszego Ciała i kropla Najczystszej Krwi Pana.

Po otrzymaniu świętych tajemnic Kościół nakazuje komunikującym ucałować brzeg Świętego Kielicha, jako samo żebro Chrystusa, z którego wypływała krew i woda. Następnie komunikującym nie wolno kłaniać się do ziemi ze względu na ochronę i cześć, otrzymywali Święte Tajemnice, dopóki nie otrzyma świętego antidoronu lub części konsekrowanej prosfory i nie zostaną wysłuchane wdzięczne modlitwy do Pana.

Pierwsi chrześcijanie przyjmowali komunię w każdą niedzielę, ale teraz nie każdy ma taką czystość życia, aby tak często przyjmować komunię. Jednak Kościół Święty nakazuje nam przyjmowanie komunii na każdym poście iw żadnym wypadku nie rzadziej niż raz w roku. [Zgodnie z kanonami Kościoła osoba, która bez ważnego powodu opuściła trzy niedziele z rzędu bez udziału w Eucharystii, tj. bez Komunii, tym samym umieszczając się poza Kościołem (kanon 21 Elviry, kanon 12 soborów sardyńskich i kanon 80 soborów Trullo).]

Chrześcijanie muszą przygotować się do Sakramentu Komunii Świętej poprzez post, modlitwę, pojednanie ze wszystkimi, a następnie spowiedź, czyli oczyszczanie sumienia w sakramencie pokuty.

Sakrament Komunii Świętej po grecku nazywa się Eucharystia, co oznacza „dziękczynienie”.

Sakrament małżeństwa

Małżeństwo jest sakramentem, w którym dobrowolną (przed kapłanem i Kościołem) przyrzeczeniem wzajemnej wierności przez nowożeńców zostaje uświęcone ich zjednoczenie małżeńskie, na obraz duchowego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem, a łaska jest proszona i dana

Bogu za wzajemną pomoc i jednomyślność oraz błogosławione narodziny i chrześcijańskie wychowanie dzieci.

Małżeństwo zostało ustanowione przez samego Boga w raju. Po stworzeniu Adama i Ewy Bóg im pobłogosławił, a Bóg powiedział do nich: bądźcie płodni i rozmnażajcie się, a napełnijcie ziemię i podporządkujcie ją (Rdz 1,28).

Jezus Chrystus uświęcił małżeństwo swoją obecnością na weselu w Kanie Galilejskiej i potwierdził jego boskie ustanowienie, mówiąc: Ten, który stworzył (Bóg) na początku stworzył mężczyznę i niewiastę (Rdz 1, 27). I powiedział: Dlatego mężczyzna opuści ojca i matkę i połączy się ze swoją żoną, i oboje staną się jednym ciałem (Rdz 2,24), tak że już nie są dwojgiem, ale jednym ciałem. Co więc Bóg złączył, niech nikt nie rozdziela (Mt 19:6).

Święty Apostoł Paweł mówi: Ta tajemnica jest wielka; Mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła (Ef 5,32).

Zjednoczenie Jezusa Chrystusa z Kościołem opiera się na miłości Chrystusa do Kościoła i całkowitym oddaniu Kościoła woli Chrystusa. Stąd mąż ma obowiązek bezinteresownie kochać żonę, a żona dobrowolnie, tj. z miłością bądź posłuszny mężowi.

Mężowie, mówi Apostoł Paweł, kochajcie swoje żony, tak jak i Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie... kto kocha swoją żonę, miłuje samego siebie (Ef 5,25-28). Żony, poddajcie się swoim mężom jak Panu, ponieważ mąż jest głową żony, tak jak Chrystus jest głową Kościoła i Zbawicielem ciała (Ef 5:2223).

Dlatego małżonkowie (mąż i żona) zobowiązani są przez całe życie dochować wzajemnej miłości i szacunku, wzajemnego oddania i wierności.

Sakrament ten sprawowany jest bezbłędnie w świątyni Boga. Jednocześnie nowożeńcy są trzykrotnie zaręczeni z obrączkami i krążą wokół krzyża świętego i Ewangelii (umieszczonej na analogii), na znak wzajemnej, wiecznej i nierozerwalnej miłości do siebie.

Narzeczeni nakładane są korony zarówno jako nagroda za ich uczciwe życie przed ślubem, jak i jako znak, że poprzez małżeństwo stają się przodkami nowego potomstwa, zgodnie ze starożytnym imieniem, książętami przyszłego pokolenia.

Wspólna miska czerwonego wina gronowego podawana jest nowożeńcom na znak, że od dnia błogosławieństwa Kościoła świętego powinni mieć wspólne życie, jedno pragnienie, radość i smutek. Małżeństwo należy zawrzeć tyleż za obopólną zgodą młodej pary, ile za błogosławieństwem rodziców, gdyż błogosławieństwo ojca i matki, zgodnie z nauką słowa Bożego, stanowi fundament domów.

Dobre chrześcijańskie życie rodzinne jest źródłem dobra osobistego i społecznego.

Rodzina jest fundamentem Kościoła Chrystusowego.

Małżeństwo nie jest obowiązkowe dla wszystkich, ale osoby, które dobrowolnie pozostają w celibacie, zobowiązane są do prowadzenia życia czystego, nienagannego i dziewiczego, co zgodnie z nauką Słowa Bożego jest jednym z największych wyczynów (Mt 19, 11-12; 1 Kor 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 itd.). Przykładem tego jest Jan Chrzciciel, Najświętsza Maryja Panna i inne święte dziewice.

Rozwód męża i żony jest potępiony przez nauki Zbawiciela.

Sakrament Kapłaństwa

Kapłaństwo to sakrament, w którym poprzez hierarchiczne święcenia, wybrana osoba (biskupa, prezbitera lub diakona) otrzymuje łaskę Ducha Świętego do świętej służby Kościoła Chrystusowego.

Sakrament ten sprawowany jest tylko na osobach wybranych i wyświęconych na kapłanów. Istnieją trzy stopnie kapłaństwa: diakon, prezbiter (prezbiter) i biskup (biskup).

Wyświęcony na diakona otrzymuje łaskę służby w sprawowaniu sakramentów.

Wyświęcony kapłan (prezbiter) otrzymuje łaskę sprawowania sakramentów.

Konsekrowany biskup (hierarcha) otrzymuje łaskę nie tylko sprawowania sakramentów, ale także konsekracji innych do sprawowania sakramentów.

Sakrament Kapłaństwa jest instytucją Bożą. Święty Apostoł Paweł zaświadcza, że ​​sam Pan Jezus Chrystus jednych apostołów, drugich uczynił

proroków, niektórych Ewangelistów, niektórych pasterzy i nauczycieli, o doskonałość świętych, o dzieło służby, o budowanie Ciała Chrystusa (Ef 4,11-12).

Apostołowie pod kierunkiem Ducha Świętego sprawujący ten Sakrament przez nałożenie rąk zostali wywyższeni do rangi diakonów, prezbiterów i biskupów.

O wyborze i święceniach pierwszych diakonów przez samych świętych apostołów mówi księga Dziejów Apostolskich: zostali oni postawieni przed apostołami, a ci (apostołowie) po modlitwie włożyli na nich ręce (Dz 6). :6).

Mówi się o wyświęcaniu prezbiterów: wyświęcając prezbiterów do każdego kościoła, oni (apostołowie Paweł i Barnaba) modlili się postem i powierzali ich Panu, w którego uwierzyli (Dz 14:23).

Listy do Tymoteusza i Tytusa, których Apostoł Paweł ustanowił biskupami, mówią: Przypominam ci (biskup Tymoteusz), abyś rozpalił w tobie Dar Boży przez nałożenie moich rąk (2 Tm 1,6). Dlatego zostawiłem cię (biskupa Tytusa) na Krecie, abyś dokończył niedokończone sprawy i ustanowił prezbiterów we wszystkich miastach, tak jak ci nakazałem (Tt 1,5). Zwracając się do Tymoteusza, apostoł Paweł mówi: Nie wkładaj pochopnie rąk i nie stawaj się uczestnikiem cudzych grzechów. Utrzymuj się w czystości (1 Tm 5:22). Nie przyjmuj oskarżeń przeciwko prezbiterowi, chyba że w obecności dwóch lub trzech świadków (Tym. 5:19).

Z tych listów widzimy, że apostołowie dali biskupom władzę wyświęcania starszych przez święcenia oraz sądzenia starszych, diakonów i duchownych.

Apostoł Paweł w liście do biskupa Tymoteusza pisze o duchownych: Biskup musi być nienaganny... Diakoni muszą być także uczciwi (1 Tm 3, 2, 8).

Sakrament namaszczenia

Namaszczenie jest sakramentem, w którym podczas namaszczenia chorego olejem konsekrowanym (olejem) wzywana jest łaska Boża w celu uzdrowienia go z chorób ciała i umysłu (we wszystkich tygodniach, z wyjątkiem pierwszego i ostatniego, Wielki Post i nad wszystkimi, którzy chcą oczyścić duszę z grzechu.- przyp.

Sakrament namaszczenia nazywany jest również namaszczeniem, ponieważ zbiera się kilku księży, aby go odprawić, choć w razie potrzeby może go również dokonać jeden kapłan.

Ten sakrament pochodzi od apostołów. Otrzymawszy od Pana Jezusa Chrystusa moc uzdrawiania każdej choroby i dolegliwości podczas kazania, wielu chorych namaszczali olejem i uzdrawiali (Mk 6,13).

Apostoł Jakub mówi o tym Sakramencie szczególnie szczegółowo: Jeśli ktoś z was jest chory, niech wezwie prezbiterów Kościoła i niech się nad nim modlą, namaszczając go olejem w imię Pana. A modlitwa wiary uzdrowi chorego, a Pan go podźwignie; a jeśli popełnił grzechy, zostaną mu przebaczone (Jakuba 5:14-15).

Święci apostołowie nie głosili niczego od siebie, ale nauczali tylko tego, co im Pan nakazał i natchnął Duchem Świętym. Apostoł Paweł mówi: Ogłaszam wam, bracia, że ​​Ewangelia, którą głosiłem, nie jest ludzka, gdyż ja też ją przyjąłem i nauczyłem się nie od człowieka, ale przez objawienie Jezusa Chrystusa (Ga 1,11-12). ).

Namaszczenia nie dokonuje się na niemowlętach, ponieważ niemowlę nie może świadomie popełniać grzechów.

Problem specyfiki kobiety w jej społecznej egzystencji, możliwości i zdolności do samorealizacji w społecznym kontinuum od dawna jest przedmiotem rozważań przedstawicieli różnych nauk humanistycznych i społecznych. Szczególną uwagę zwrócono na stosunek kobiet do sacrum, do religii jako elementu życia społecznego i indywidualnego doświadczenia postrzegania świata. Badania socjologiczne ostatnich lat wielokrotnie potwierdzały tezę o wysokiej religijności kobiet (FOM 2004, ROMIR Monitoring 2004), co tradycyjnie tłumaczy się jej szczególnym stanem psychoemocjonalnym i fizjologicznym. To właśnie wysoki poziom intensywności przeżyć religijnych kobiet jest obecnie przedmiotem szczególnej uwagi przedstawicieli różnych kierunków naukowych i szkół.

Całą różnorodność ujęć, wątków i podejść, naszym zdaniem, należy początkowo podzielić na dwie grupy – są to zwolennicy podejścia feministycznego w analizie wszelkich problemów związanych z płcią i, że tak powiem, badacze płci bezinteresownej.

Obaj uznają specyfikę religijnego doświadczenia żeńskiej połowy ludzkości, ale pierwsi skupiają się bezpośrednio na tym, jak bardzo kobiecość została zdeformowana pod wpływem religii „patriarchalnej perswazji”. W związku z tym społeczne strategie zachowań są również uważane za przymusowo wywodzące się z systemu religijnego, który ma gwałtowny charakter. Ten kierunek obejmuje M. Dali, J. Plaskov, R. Shop, Y. Kristeva, S. Griffin, A. Rich, R. Rusher, L. Irigaray i inni.

Warto zauważyć, że pierwsi zwolennicy „nowej” teologii kobiecej nie dążyli do wyjścia poza granice światopoglądu chrześcijańskiego, choćby dlatego, że byli absolwentami wydziałów teologicznych uniwersytetów katolickich. K. Boressen, R. Ruther, L. Russell, R. Houghton przekonywali, że teologia feministyczna „powinna ukazywać prawdziwy sens wiary chrześcijańskiej, do której człowiek aspiruje, ale nie jest w stanie sam jej przeniknąć, to znaczy pomóc człowiekowi uwolnić się od osobistego zła moralnego i społecznego.

L. Russell proponuje reinterpretację Biblii, skupiając się na moralnych naukach chrześcijaństwa i promowanej przez nią idei powszechnej równości. W efekcie powinna powstać „globalna komuna”, w której „zniszczone zostaną bariery społeczne, narodowo-etniczne i seksistowskie, przezwyciężona zostanie izolacja religii i urzeczywistni się otwartość wszystkich ludzi na Boga”. Bardziej radykalne skrzydło – T. Rozzak, I. Iljicz, M. Daly – już teraz proponują porzucenie religii patriarchalnej w całości jako niszczącej kulturę ludzką.

Żywym przykładem takiego podejścia w krajowym ruchu feministycznym jest stanowisko V. Sukovaty. Powyższe postanowienia autora zastosował nie tylko wizualnie, ale także emocjonalnie. Pisze, że „tradycyjne religie wyrównują kobiece doświadczenie wiary i potrzeby kobiet w religijnej autoekspresji. W każdej ze światowych czy narodowych religii do dziś istnieje cały system poglądów umniejszających rolę Kobiecości: od tabu menstruacyjnego, zgodnie z którym kobietę uważa się za „nieczystą” w określone dni (aż do tego że jest wyrzucana do specjalnej chaty - w archaicznych społeczeństwach lub zakazana w kościele - w chrześcijaństwie) na słowne wyzwiska o grzeszności i "drugorzędnej" naturze kobiety (ze względu na jej "pochodzenie" z żebra Adama) , zakazy studiowania świętych tekstów przez kobiety, nauczania teologii i prowadzenia nabożeństw. Interpretacja Kobiecego Ciała jako „naczynia grzechu”, dokonana jak gdyby w przeciwieństwie do męskiej „czystości”, nie tylko wyobcowuje kobietę z legalnych kanałów duchowości, ale także potencjalnie uzasadnia milcząco istniejącą w społeczeństwie politykę kobiecej „wiktymizacji”, jaką Maryja. Dali, klasyka amerykańskiego feminizmu, nazwała „rytuałem sadomasochistycznym”. Symbolika takich kulturalny sadomasochizm”, ustanowiony na podstawie imperatywów religijnych, przez wiele stuleci ucieleśniał indyjskie sati, afrykańską łechtaczkę, chińskie okaleczanie stóp, japońskie szarpanie piersi itp.”

Nawet pobieżna lektura tekstu potwierdza, że ​​sama badaczka nie jest wykwalifikowanym specjalistą w dziedzinie nauk i praktyk religijnych. W artykule zabrakło rozdziału systemów mitologicznych i religijnych oraz prób hermeneutycznego, rozumiejącego rozpatrzenia opisywanych zjawisk. Głęboka znajomość tradycji teologicznej religii światowych najwyraźniej również pozostaje poza zakresem zainteresowań autora. Idea praktyk kultowych i ich symboliczne znaczenie dla feminizmu kształtuje się w oparciu o popularne idee i czysto zewnętrzne działania: „Hinduizm jednoznacznie formułuje przeznaczenie kobiety jako małżonki i matki, która nie ma nawet prawa do nauki Wedy, których główną cnotą jest bezwarunkowe poddanie się mężowi”.

Następną przesłanką jest wskazanie na to, że początkowo w wielu systemach religijnych funkcja kobiety była nie mniej istotna niż silna połowa ludzkości: „Jednocześnie sama historia religii zawiera przesłanki, że kobiety zajmowały znaczące miejsce wśród pierwszych Chrześcijanami, a więc w wątkach Pisma Świętego znalazła się np. Maria Magdalena, która, jak mówią wszyscy czterej ewangeliści, stała się jedną z najbardziej oddanych wyznawców Chrystusa. To jej ukazał się po raz pierwszy po zmartwychwstaniu (Mt 27,28; Mk 15,16; Łk 8,24; J 19,20). Druga Maria, żona Kleopasa i matka Jakuba, była obecna przy zmartwychwstaniu Chrystusa (Mt 27,28; Mk 15,16). A do Marii, matki Jana, po uratowaniu z więzienia Piotr przychodzi i zastaje w nim ludzi modlących się za niego, co jest opisem jednego z pierwszych spotkań modlitewnych zapisanych w tekście (Łk 24; J 19; Dz 12). ). Inną znaną z Biblii kobietą jest Lydia, handlarka purpury, bogata według ówczesnych koncepcji. przedsiębiorca, samodzielnie prowadząca działalność gospodarczą po śmierci męża. Zostaje ochrzczona przez Pawła i zostaje głową jednego z pierwszy w Europie wspólnoty chrześcijańskie (Dz 16:40).

Powszechnie wiadomo, że we wczesnych stadiach formowania się islamu ważną rolę odegrały kobiety, o czym świadczy tworzenie kultu najbliższych współpracowników Mahometa: Aminy, jego matki i Fatimy, jego ukochanej córki, a w klasycznym Literatura arabska obrazem „ heroiczny kobieta”, która uczestniczy w walkach i życiu politycznym państwa na równi z mężem i innymi mężczyznami. Jednak współczesne muzułmańskie kobiety są pozbawione możliwości uczestniczenia w duchowym wyrażaniu siebie na równi z mężczyznami.

Wiadomo, jak wielka rola kobiet żydowskich w zbawieniu narodu żydowskiego i zachowaniu duchowości żydowskiej w okresie ponad dwóch tysięcy lat rozproszenia Żydów po świecie. Miriam, o której mowa w Starym Testamencie, znana jest z tego, że stała u początków wyzwolenia Żydów z czterystu lat niewoli egipskiej, była prorokinią i prowadziła kobiety po suchym dnie podczas ich przejścia przez Morze Czerwone. Jest również wymieniana jako wykonawczyni najstarszych hymnów narodowych, na przykład hymnu „Śpiewajcie Panu!” (Wyjścia 15:2; Liczb 12, 10, 20, 26; Pwt 24, Mich. 6)."

Autorka łączy krytykę „kobieco-fobicznej polityki” tradycyjnych systemów wierzeń z opisem tych alternatyw, które – właśnie w aspekcie religijnym – wysunęły przedstawicielki ruchu feministycznego na Zachodzie. Jako przykłady ruchu systemu religijnego w kierunku interesów kobiet, po pierwsze, ruch modernizacyjny, który rozwinął się w epoce industrialnej w większości tradycyjnych wierzeń, był następujący: „Teologiczny ruch reformatorski osiągnął swój największy zasięg w świecie chrześcijańskim, co może tłumaczyć większą aktywnością przywódców i organizacji publicznych w krajach zachodnich. Wielkim i niewątpliwym osiągnięciem tego awansu było przyjęcie kobiet do hierarchii kościelnej, chociaż liczba kobiet kapłanów jest daleka od proporcji do liczby mężczyzn na czele.

Wraz z dość trywialnymi cechami nurtów typu reformistycznego, naszym zdaniem, opis systemu doktrynalnego skonstruowanego przez same feministki jest bardzo odkrywczy i pouczający. Nowa doktryna jest godna uwagi już dlatego, że stara się wchłonąć to, co sami zwolennicy feminizmu uważają za integralną charakterystykę kobiecego światopoglądu: „Od połowy XX wieku niektóre z najbardziej radykalnych feministek uważały za „miękki”, stopniowy reformizm. mało obiecujący, wysuwają ideę stworzenia własnej „religii feministycznej” opartej na kobiecych doświadczeniach Wiary i Duchowości. Wśród jego cech jakościowych należy wyróżnić Integralność, Jedna Istota, Ekoświadomość, które przeciwstawiają się patriarchalnemu (chrześcijańskiemu) dychotomizmowi (Duch i Ciało), Hierarchii (Racjonalny i Emocjonalny) oraz Fallocentryzmowi. Pojęcie „duchowości feministycznej” jednoczy teoretyków matriarchalnego futuryzmu, radykałów lesbijskich, „wielbienia Bogini”, zwolenników szamanizmu, praktyk mistycznych i czarownic, innymi słowy każdej formy wiary, która może być adekwatna do kobiecej duchowości i przynieść harmonię świat."

Jeśli zwrócimy uwagę na wartości, które autor prezentuje jako najwyższe – integralność, jedność bytu i eko-świadomość (stąd – jedność ze światem zewnętrznym), staje się oczywiste, że jako alternatywę dla „represyjne” religie tradycyjne, których nowość polega jednak na stosunkowo późnym pojawieniu się. Wzmianka o praktykach magicznych i kulcie Wielkiej Bogini służy jedynie jako dodatkowe potwierdzenie tego faktu. Ideolodzy feministyczni nie zwracają uwagi na to, że system mitologiczny, który propagują, prawie nie uwzględnia specyfiki kobiet jako jednostek i istot społecznych. Jeżeli założymy, że proponowane cechy systemu są szczególnie bliskie kobietom, to musimy przyznać, że tym ostatnim wcale nie zależy na wolności wyboru, samostanowieniu, indywidualności i niezależności, co wyraźnie przeczy sloganom nowego „ religia". Jedynie koncepcje „Duchowości i relacji z wyższym „ja”, które przez wiele stuleci uważano za przywilej wyłącznie „męskiej” świadomości, można tu przypisać samemu komponentowi religijnemu.

Kolejnym krokiem przedstawicieli ruchu feministycznego było wypracowanie odpowiedniego systemu teologicznego, który podejmuje problem odnalezienia kobiety w przestrzeni religijnej: „Przedmiotem teologii feministycznej jest kategoria Kobiecości w dziedzinie religii, publiczna teologia, praktyki i rytuały duchowe. Teologia feministyczna zajmuje się badaniem stereotypów płci, ideałów płci, hierarchii płci w rolach społecznych prezentowanych w dyskursie tradycyjnych wierzeń i filozofii religijnych, a jej celem jest dekonstrukcja nierówności płci w kontekście religii z punktu widzenia krytyki feministycznej i teorii władzy. Metodologia teologii feministycznej opiera się zatem na nowoczesnych koncepcjach poststrukturalizmu, psychoanalizie postLacanowskiej, „archeologii władzy”, językowej krytyce znaczeń, filozofiach postfeministycznych i rewizji źródeł klasycznych. Autorki feministyczne zastanawiają się, jakie miejsce w hierarchii wartości różnych religii zajmują seksualność i cielesność, a na ile determinuje to kategorie moralności i standardy relacji płci w życiu codziennym.

Po części taka teologia działa jednocześnie jako ideologia, ale z naciskiem na specyfikę kobiecego światopoglądu może służyć jako źródło do badania współczesnej religijności kobiet. Można tu nawet mówić o niekonwencjonalnej wersji rozważanego zjawiska jako skoncentrowanego wyrazu kobiecego doświadczenia religijnego, nawet jeśli nie należy ono do znanych wyznań. To nie przypadek, że nawet kierunki tej teologii mają odmiany, które czynią je spokrewnionymi z ich protestanckimi odpowiednikami:

„Cztery kierunki są powszechnie uznawane, aktywnie deklarują się we współczesnej zachodniej teologii feministycznej. To jest: rewizjonistów, reformistów, rewolucjonistów i odrzuceń(„odrzucanie”, krytyczne). reformistyczny Gałąź teologii feministycznej opiera się na liberalnej krytyce tradycji religijnych i struktur języka skoncentrowanego na męskości, używanych w liturgii i innych rytuałach kościelnych. Celem reformistów jest wyeliminowanie najbardziej odrażających obrazów seksizmu z praktyk kościelnych i prawidłowe interpretowanie świętych tekstów z punktu widzenia równości płci.

reformistyczny kierunek teologii feministycznej ma tendencję do identyfikowania ideałów antypatriarchalnych, opartych na fundamentach samych religii; żądają całkowitego odrzucenia seksistowskich rytuałów i usunięcia tekstów, które przyczyniają się do tworzenia i potwierdzania stereotypów nierówności płci. Ideolodzy tego nurtu uważają za konieczne włączenie rytuałów do nabożeństwa kościelnego, które odzwierciedlają „kobiece” doświadczenie duchowości, kobiece idee i praktyki komunikacji z wyższym ja. Podkreślają wprowadzenie kobiet do hierarchii kościelnej.

Przedstawicielki Rewolucyjnej Teologii Feministycznej opowiadają się za ograniczaniem wpływów tradycyjnych religii i wysuwają ideę budowania „nowej, kobiecej duchowości”, którą często czerpią z mieszanki obyczajów, które ich zdaniem najbardziej odzwierciedlają kobiece doświadczenie zrozumienia Boskości. Na przykład Charlene Spretnak charakteryzuje „kobiecą duchowość” jako „wewnętrzną jedność wszystkich form bytu”. Teoretyczki religii feministycznej przeciwstawiają żeńskie bóstwa Panu jako transcendentnej zasadzie. Według Naomi Goldberg, klasyczny judaizm i chrześcijaństwo nie są odpowiednie dla współczesnych kobiet i dlatego zostaną zastąpione nowymi obrazami religijnej ekspresji, które odzwierciedlają specyfikę kobiecej podmiotowości. Idee „rewolucyjnej teologii feministycznej” łączą się z filozofią ekofeminizmu, ponieważ Boginie wysuwane w miejsce historycznych form męskich bóstw nie sprzeciwiają się Naturze jako alternatywnemu członkowi binarnej binarności Natura-Kultura, ale starają się wchodzić w interakcje z „siłami natury, uznając je nie za coś do pokonania, ale za inny wymiar ja... Duchowość feministyczna jest zasadniczo ekologiczną formą kultu.

„Odrzucanie” teologów feministycznych najbardziej radykalni w swoich poglądach, gdyż uważają, że seksizm, który przenika wszystkie praktyki religijne strojów świata, nie pozwala kobietom na wyrażenie ich prawdziwego duchowego „ja” i dlatego konieczne jest tworzenie zupełnie nowych, alternatywnych form wiary i obrzędy duchowe, oparte na zrozumieniu potrzeb kobiecego rozwoju duchowego. Pojęcie „religii alternatywnej” przybliża „odrzucających” teologów do utopijnych i lesbijskich filozofii feminizmu, które również kładą nacisk na potrzebę zbudowania specjalnej kobiecej przestrzeni, przeciwstawiającej się metagalaktyce religijnego androcentryzmu. Ideolodzy „odrzucającej” odmiany teologii feministycznej praktykują kult nietradycyjnych, irracjonalnych wyznań, wśród których znajdują się rytuały wskrzeszonych czarów, w szczególności w jego „północnej” (runicznej) symbolice, czy afro-karaibskie (voodoo) tradycja, są powszechne. Zwolennicy alternatywnej religijności uważają, że takie formy wiedzy intuicyjnej i duchowości, jak astrologia, mantycyzm, magia, mistycyzm, teozofia, antropozofia, szamanizm są marginalizowane przez kulturę oficjalną i niejako „wymazane” z historii cywilizacji jako przestarzałe „archaiczne”. ” i „uprzedzenie” w rzeczywistości ucieleśniają prawdziwie kobiecą esencję, dążąc do zachowania własnej tożsamości w kamieniach młyńskich patriarchatu. „Marginalne” sfery duchowości dekonstruują dychotomizm tkwiący w religiach męskich, w tym w ich systemie wartości takie priorytety jak Podmiotowość, Intuicja, Spontaniczność, Cielesność itp.”

Tak obszerny cytat przytacza się, aby pokazać, że sami ideolodzy feminizmu, najwyraźniej nie zdając sobie z tego sprawy, potwierdzają powrót do tradycyjnej wersji światopoglądu. Konstrukcje teologiczne, jak i właściwe religijne, w feminizmie dziedziczą archaiczne sposoby postrzegania świata, łącząc je z elementami świeckiego rozwiązania problemu stosunku do zasady sakralnej. Wydaje się, że takie podejście we współczesnej kulturze nie jest specyficznie kobiece, ale raczej potwierdza istnienie uniwersalnych kodów kulturowych dla całej społeczności ludzkiej. Remitologizacja mentalności jako cechy kultury na obecnym etapie rozwoju nie jest w żaden sposób korygowana przez parametry płci. Feministki nieświadomie budują postawę religijną, podobnie jak reprezentantki męskiej części cywilizacji.

Jednak same przedstawicielki teologii feministycznej, odwołując się do opinii „teologa rewolucji” Charlotte Caron, wyróżniają dziesięć głównych kategorii, które ich zdaniem opisują specyfikę kobiecego doświadczenia religijnego i stanowią strukturę samej teologii:

- wykorzystanie kulturowo-społecznego i biologicznego doświadczenia kobiet jako centralnego rdzenia kultury, w przeciwieństwie do męskiego odpowiednika;

- traktowanie patriarchatu jako największego zła w aspekcie cywilizacyjnym, tłumiącego zasadę żeńską nie tylko w sferze społeczno-kulturowej, ale także duchowej;

- krytyka poglądów na temat „ogólnego pragnienia”, które istnieje obiektywnie, jako uprzedzenie; nacisk na indywidualistyczne podstawy w kształtowaniu wartości duchowych i symboli podmiotu; odrzucenie struktury hierarchicznej w organizacji społeczeństwa i systemu wyznaniowego oraz przepisów o obecności w społeczeństwie grup elitarnych zajmujących wyższą pozycję w aspekcie soteriologicznym; rozwój idei nierozłączności istnienia wszystkich członków wspólnoty ludzkiej;

- idea równości wszystkich jednostek, bez względu na płeć, wiek, udział we władzy, pochodzenie etniczne i wyznanie, orientację seksualną, rasę, kolor skóry i niepełnosprawność fizyczną, w zakresie swobodnego, pełnego i publicznego udziału w dystrybucji dóbr wspólnych i wyrażanie własnych potrzeb duchowych; tu szczególny nacisk – w przeciwieństwie do tradycji patriarchalnych – kładzie się na to, że kobiety mają także prawo do kierowania własnym życiem, w tym prawo do nienaruszalności ciała i autonomii ducha;

- konieczność zreformowania języka kościelnego, który powinien być używany zarówno podczas nabożeństw, jak i w innych rodzajach praktyki duszpasterskiej, gdyż używanie języka „męskiego” jako języka Boga jest absolutnie nielegalne, gdyż idealna istota nie ma płci, jest jednocześnie „Stwórcą”, „Ojcem” i „Matką”;

Nowi teologowie są przekonani, że na podstawie proponowanych przepisów zostaną w pełni zrealizowane różne formy i sposoby wyrażania kobiecej duchowości, tradycyjnie odrzucane w tzw. kulturze „patriarchalnej”. Zakłada się, że takie podejście poszerzy „rozumienie religijności, przedstawiając tolerancję religijną i wolność płci jako centralne koncepcje świadomości społecznej”. Antonimem oczekiwanej tolerancji religijnej jest „model kobieco-fobiczny”, który powstał w wyniku wywyższenia chrześcijańskiego ideału niepokalanego poczęcia i narodzenia, „pod warunkiem”, którego wszelkie fizyczne, realne, cielesne poczęcie i narodziny narodziny ogłaszane są „błędnymi” i „grzesznymi”, przekładając w ten sposób ideał w sferę męskiej utopii i fantazji oraz stawiając kobiety na pozycji „zanieczyszczeń ideału”.

Religiom patriarchalnym przypisuje się także „narzucanie” kobiecie motywu cierpienia jako jedynego możliwego sposobu odkupienia i ograniczanie „całej różnorodności kobiecych przejawów – destrukcyjnych (indyjska Durga) i twórczych (egipska Izyda), tajemniczych i potężnych (starożytna). Greckie Hekate) oraz mądre i sprawiedliwe (starożytna rzymska Minerwa) uzdrawiające (skandynawska Freya) i kochające (afrykański Oszun), dziewicze (rzymska Westa) i zmysłowe (Azja Mniejsza Isztar) - tylko dwa przeciwieństwa: Ewa (Lilith) i Matka - Dziewica.

Proponowana koncepcja, naszym zdaniem, jest nie tyle naukowym osądem na temat religijności kobiet, ile źródłem do badania tego zjawiska. Poza faktycznymi wypowiedziami protestu i krytyką tradycyjnej religijności we wszystkich jej wariantach, sama teologia feministyczna nie wnosi niczego nowego w rozwoju koncepcji teologicznych, także w aspekcie roli kobiety w przestrzeni religijnej. Ale dzięki takim konstrukcjom już teraz można wyróżnić te cechy, które bezpośrednio odnoszą się do religijności kobiet jako przedmiotu naszych badań. Pierwszą cechę wymagającą weryfikacji w badaniu socjologicznym można uznać za rozwinięty światopogląd mitologiczny. Warto też dodać emocjonalność, konkret myślenia, askryptywną ocenę własnej i płci przeciwnej.

Odwołanie się do feministycznej tradycji interpretowania specyfiki kobiecego stosunku do religii ma sens także dlatego, że w literaturze krajowej i zagranicznej stosunkowo niewiele jest prac poświęconych bezpośrednio religijności płci, a tym bardziej jej wpływowi na parametry płci. zachowania społeczne i stosunki światowe. Z jednej strony religioznawstwo i socjologia religii zawierają pokaźny wachlarz tekstów, które badają pewne aspekty pozycji kobiet w systemie religijnym, opisują pewne kategorie osób wierzących (np. malujące ikony wizerunki kobiet, zakonnice, nowicjuszki , przedstawicieli wspólnot nowych wyznań, wybitnych postaci kultury lub w inny sposób zajmujących się sprawami wiary). Zwrócono również uwagę na te obrazy i koncepcje, które powstały w ramach tradycyjnych i nietradycyjnych systemów dogmatycznych i są poświęcone zagadnieniom płci. Takie prace nie zawsze stanowią tekst o charakterze teoretycznym, często zamiast naukowego rozpatrzenia problemu proponuje się wywiady z pastorami pewnych wyznań, co nieco wpływa na obiektywność przedstawienia.

Niestety, w religioznawstwie rosyjskim istnieje pewna, jednak całkiem zrozumiała przewaga, w której zjawiska są objęte analizą. Tak więc motywy prawosławne są bliskie bardzo dużej grupie naukowców i teologów: Antonova O., Baidin V.V., Belova T.P., Biskup Wissarion, Ojciec Władimir, Velikanova T., Danilin Yu.I., Dobrotvorsky N.I., Korzun MS, Elizarova T. , Leshchenko V.Yu., Nadieżdin A., Nekhoroshkov M., Nosova G.A., Piechota G.I., Priklonsky I.I., Samarin D., Skachkova G.V. , Smolensky N., Snesareva S., Sokolov D., Strakhov N., Struve N.A. Tinyakova I.P., Flegontova S., Jakubowicz V.S., Lebedev A.S. i Dolnakov P.I. Istnieją prace nad historycznymi aspektami wizerunku kobiety w religii – Dean E., Lentsevich O. Nieco mniej uwagi poświęca się Staroobrzędom, choć obecnie prowadzone są badania etnograficzne i socjologiczne w rejonach ich tradycyjnych miejsce zamieszkania: Vladyshevskaya T., Emelyanov A., Zenkovsky S., Nadieżdin A., Nikolsky I., Sadovaya O., Smirnov P., Shamaro A., Korovushkina I.

Jeśli chodzi o tzw. religijność alternatywną i wyznania indywidualne, które już uważane są za zakorzenione w tradycji, to mamy do dyspozycji niezbyt liczne dzieła głosicieli dogmatu i samych naukowców (Inikova S.A. (Dukhobors), Klassen P. E (Mennonici), Mitrokhin L.N., Balagushkin E.G., Gurevich P.S., Tkacheva A.A., Zabiyako A.Y. (nowe religie). W każdym razie większość autorów ma tendencję do zwracania uwagi na specyfikę dogmatycznej strony dogmatu, specyfikę praktyk sektowych i rozważanie działań pozakultowych. W większym stopniu na samą religijność jako parametr światopoglądowy zwracają uwagę specjaliści od nowych religii, gdyż fakt odejścia od tradycyjnej wiary jest nadal przedmiotem dość żywego zainteresowania religioznawców i socjologów. Jednak w tym aspekcie postawy religijne analizowane są częściej z uwzględnieniem wieku niż parametrów płci, co również potwierdza trafność naszego badania. Aspekt regionalny jest również rzadko poruszany w artykułach naukowych.

Należy jednak zauważyć, że badacze w tym obszarze uwzględnili i przeanalizowali znaczną ilość materiału, zarówno narracyjnego, jak i uzyskanego w wyniku badań socjologicznych. Ta ostatnia jest szczególnie cenna, ponieważ umożliwia prowadzenie badań diachronicznych o charakterze porównawczym. Jednocześnie prywatny charakter prac naukowych wymaga pilnie dalszych uogólnień i dotarcia do fundamentalnego poziomu socjofilozoficznej analizy badanych zjawisk. Połączenie sumiennego doboru faktów ze sprawdzonymi w praktyce modelami przyczynia się nie tylko do głębszego wglądu w istotę badanego problemu, ale także umożliwia przewidywanie dalszego rozwoju sytuacji.

W ostatnim czasie pojawia się coraz więcej monografii i artykułów poświęconych problematyce aktualnego statusu kobiet we wspólnotach zakonnych oraz podstaw, na których można budować doświadczenie obcowania z sacrum. Niewielka grupa prac specjalistów z różnych dziedzin – od psychologów po filozofów społecznych – czyni religijność kobiet przedmiotem szczególnego badania. Warto zauważyć, że mimo zewnętrznej dominacji ideologicznie uzasadnionego ateizmu i być może dzięki temu ostatniemu, gdyż w warunkach kultury totalitarnej, zewnętrzne ateizm rekompensował niektóre aspekty świeckiego światopoglądu.

Jednak obecność szeregu prac z tego okresu, poświęconych relacjom kobiet i religii, w żaden sposób nie przesądzała o ich zróżnicowaniu, gdyż sam dyskurs religijny był ideologicznie ujednolicony. Wiodącą przesłanką wszystkich badań było twierdzenie, że w społeczeństwie socjalistycznym stopniowo eliminowana jest religijność, co jest całkowicie niezgodne z obecnym stanem rzeczy. (Modyfikacja i transformacja postaw wobec sacrum w społeczeństwach sowieckich i postsowieckich zostaną omówione w kolejnych rozdziałach).

Jednocześnie radzieccy badacze tego problemu zauważyli, że kobiety chodzą do kościołów znacznie częściej niż mężczyźni, należą do tzw. wspólnot sekciarskich i podlegają temu, co od dawna nazywa się w rosyjskich religioznawstwie przesądami – wierze w szarlatanerię, wróżbiarstwo, wróżby, wróżby, los, prorocze sny, złe oko itp. Jest oczywiste, że obecność myślenia mitologicznego była obecna wśród żeńskiej części ludności kraju, pomimo rozwiniętego systemu publicznej edukacji ateistycznej. Jednocześnie odnotowano również wzrost wiary prawosławnych kobiet w magiczną moc obrzędów, co również potwierdza tezę o mitologicznym charakterze stosunku kobiet do religii: „W ich mniemaniu chodzenie do kościoła pomaga ulżyć smutkom i znieść nieszczęście." Zauważone przez autorów przekonanie, że religia przynosi szczęście życiu rodzinnemu, ma charakter całkowicie magiczny – czyni małżeństwo silniejszymi, zdrowszymi i szczęśliwszymi dziećmi. Wnioski wyciągnięte jeszcze w czasach sowieckich, że wiele wierzących kobiet przyciąga do kościoła estetyczna strona rytuałów, są dla nas bardzo cenne.

Bardzo ważne jest, że społeczności „sekciarskie” były również przedmiotem uwagi specjalistów sowieckich, a ze względu na ich alternatywę dla prawosławia, które pretenduje do bycia religią państwową, specyfiką wiary i zachowań „sekciarzy”, szczególną uwagę wypłacono: „Wśród sekciarek… panuje bardzo powszechna wiara w moralną moc religii… Ta kategoria wierzących kobiet charakteryzuje się także ślepą wiarą w świętość i nieomylność Biblii, pragnieniem bycia w każdym razie się nią kierował...”. Tego rodzaju dane umożliwiają tworzenie badań o ciągłości chronologicznej i ukazanie dynamiki świadomości religijnej społeczeństwa.

Generalnie religijna koncepcja kobiet jest a priori uważana za niepoprawną, wypaczającą rozumienie kobiecej natury (podobnie jak w ortodoksyjnej nauce Jana Chryzostoma o „złych żonach”). Jedynie w odniesieniu do katolicyzmu zgłoszono zastrzeżenie, że przywódcy kościelni są gotowi do drobnych ustępstw w zrozumieniu i uświadomieniu sobie statusu kobiet w religii. Ta sama religijność została uznana za spowodowaną opresjonowaną pozycją kobiet pod względem społeczno-ekonomicznym, a także występowaniem faktycznych nierówności w życiu codziennym i pracy. Razem z osobistym niezadowoleniem, wszystko to razem powinno rodzić ogólne poczucie niższości, niemożności wyrażenia siebie, co sprowokowane niedostatkami ateistycznego wychowania skłania do zwrócenia się ku religii.

Obecnie, w warunkach renesansu religijnego, sytuacja uległa zasadniczej zmianie. Religijność jest często określana jako niezbywalna własność człowieka, którą można prześledzić od najwcześniejszych etapów historii cywilizacji. Naszym zdaniem istnieją dwa główne nurty w podejściu do tego zjawiska w naukach społecznych. Jeden jest wynikiem aktywnego rozwoju psychologii jako odpowiedniej dyscypliny dla społeczeństw przemysłowych i postindustrialnych. W związku z tym nacisk kładzie się na psychologiczne cechy jednostki kobiecej w połączeniu z procesami adaptacji społecznej i kształtowaniem sfery aksjologicznej. W ramach tego podejścia, naszym zdaniem, religijność jako zjawisko podlega specyfice ludzkiej psychiki i w pewnym stopniu jest uważana za jej pochodną. Nie umniejszając wartości tego rodzaju pojęć, zauważamy, że religijność jako zjawisko wydaje się nam powstać i istnieć w nałożeniu szeregu ontologicznych, indywidualno-osobowych i socjologicznych cech osoby.

Dlatego z punktu widzenia holistycznego postrzegania zjawiska bardziej preferowane wydaje się podejście fenomenologiczne z elementami analizy płci. Powrócimy do metodologii badania, a tutaj wskażemy kilka prac, które z powodzeniem ilustrują opisane zasady analizy. To jest „Płeć, kultura, religia” N.M. Gabrielyan, „Religijność kobiet: stereotypy płci, wzorce zachowań i aspekty komunikacyjne” L. A. Pautova, „Orientacje religijne młodych Rosjan (aspekty problemu dotyczące wieku i płci)” T. I. Varzanova.

Pod pewnymi względami teksty te dziedziczą tradycje sowieckiego okresu historiografii, ponieważ opierają się na racjonalnie wytłumaczalnych przyczynach obecności specyfiki kobiecego sposobu odnoszenia się do sacrum i ponownie psychologicznego w podstawie: „Wzrost kobieca religijność wynika z dominacji w umysłach kobiet takich cech jak intuicja, emocjonalność, co czyni je bardziej podatnymi na religię, odsłaniając wzniosły świat boskich bytów i zjawisk, historię świętą, pełną cudów. Mężczyźni w większym stopniu niż kobiety charakteryzują się racjonalną logiką, zdrowym rozsądkiem, które powodują nieufność do informacji religijnych, przyczyniają się do krytycznego stosunku do symboli, obrazów i dogmatów religii. Jest to właśnie podejście fenomenologiczne, które uwzględnia zewnętrzną stronę zjawiska w kontekście środowiska.

Główne wnioski wyciągnięte na podstawie ilościowych metod analizy socjologicznej zawierają również twierdzenie, że kobiety są bardziej mitologiczne, jak to ma miejsce w przypadku badaczek starszego pokolenia. Najczęściej proponuje się następującą formę interpretacji materiału: „Jak widać z tabeli, dziewcząt wierzących w czary jest 1,5-2 razy więcej niż chłopców, zwłaszcza wśród 17-latków (61%:36 %). Zauważamy również, że prawie dwie trzecie dziewcząt (61%) deklaruje wiarę w magię, czary... Różnice płci utrzymują się również w odniesieniu do astrologii. Tak więc chłopców, którzy wierzą w przepowiednie gwiazd, było 1,5 razy mniej niż dziewcząt i we wszystkich grupach wiekowych. Dziewczęta w wieku 17 lat, które wierzą w horoskopy - 58%, czyli 1,5 raza więcej w porównaniu z dorosłymi dziewczętami i kobietami, gdzie ich liczba jest taka sama - po 40%.

Szczegółowy sondaż socjologiczny niestety rzadko jest uzupełniany wywiadami jakościowymi i eksperckimi, niemniej jednak pozwala na wyciągnięcie ciekawych wniosków już na poziomie pierwotnego porównania danych: „okazało się, że ponad połowa dziewcząt, które wierzą w kara za grzechy i prawie w równym stopniu we wszystkich grupach wiekowych (54-57%) i tylko jedna trzecia chłopców - 1,5 raza mniej niż dziewczynki, a przekonanie to maleje z wiekiem (od 38% wśród 17 i 24 lat do 33% - wśród 31-latków). Tak więc na wiarę w Boży sąd bardziej wpływa płeć niż wiek”. Chciałabym zwrócić uwagę, że terminy religijne nie są tutaj gwarantem obecności postawy religijnej, ale wyraźnie ilustrują specyfikę płciową relacji światopoglądowych.

To właśnie tego rodzaju badania stają się empiryczną i teoretyczną podstawą kształtowania się nie tylko idei religijności jako zjawiska, ale także modelu jej zmian w aspekcie historycznym, płciowym i innych: wsparcia i rezerwy Kościoła . Ponadto kobiety odgrywają szczególną rolę w rozpowszechnianiu doświadczenia religijnego. Często, nawet nie zdając sobie z tego sprawy, są aktywnymi przewodnikami wiedzy i uczuć religijnych na poziomie relacji międzyludzkich, w rodzinie, przyczyniając się do zachowania i przekazywania tradycji religijnych z pokolenia na pokolenie”.

Inni badacze ogłoszeni jako zajmujący się problemem religijności rozważają poszczególne obrazy lub aspekty zagadnienia: Elizarova T., Mikhen-Waters B., Smirnov A., Tregubov S., Trofimov A., Tultseva LA, Shchapov Ya.N., dlatego ich prace mogą być wykorzystywane głównie jako uzupełnienie empiryczne lub do weryfikacji.

Dodatkowe informacje o problemach związanych z badaniem religijności kobiet i możliwościach jej manifestowania znajdują się w Internecie, choć w niewielkiej ilości. Jedną z prób stworzenia rosyjskojęzycznego projektu poświęconego religijności kobiet był portal „Kobieta w religii” (http://woman.upelsinka.com), utworzony w kwietniu 2003 roku. oraz stopień zaangażowania materiałów naukowych, zasób wyróżnia się na lepsze w rosyjskojęzycznej części sieci i może zainteresować badaczy z różnych dziedzin.

Powyższe materiały z jednej strony świadczą o niewątpliwym zainteresowaniu badaczy wyznaczonym tematem, a z drugiej o obecności znacznej liczby luk, które należy uzupełnić.

Biełowa T.P. Kobieta i religia: problemy teologii feministycznej // Kobieta w zmieniającym się świecie. Iwanowo, 1991.

Gender Studies: feministyczna metodologia w naukach społecznych. Charków, 1988.

Golovey V.M., Shanaida VI. Krytyka chrześcijańskiej interpretacji relacji rodzinnych i małżeńskich // Kwestie ateizmu. Kijów, 1981. Wydanie. 17.

Goriczewa T.M. Córki Hioba: chrześcijaństwo i feminizm. SPb., 1992.

Lyuleva E. Wolna kobieta i chrześcijaństwo. M., 1906.

Nadieżdin A. Prawa i znaczenie kobiet w chrześcijaństwie. SPb., 1873.

Pushkareva N.L. Kobieta, rodzina, etyka seksualna w prawosławiu i katolicyzmie: perspektywy podejścia porównawczego // Przegląd etnograficzny. 1995, nr 3.

Tirsh G. Chrześcijańskie początki życia rodzinnego. M., 1861.

Tinyakova I.P. Doktryna kobiety w prawosławiu // Kobieta we współczesnym świecie. M., 1989.

Fomenko A.K., Fomenko I.A., Stosunek chrześcijaństwa do kobiet, rodzin, dzieci. Kijów, 1983.

Forsowa W.W. Wartości rodziny prawosławnej // Badania socjologiczne. 1997. Nr 1.

Elizarova T. Oto taka chrześcijańska rodzina // Nauka i religia. 1992, nr 3.

Saralieva Z.Kh., Balabanov S.S. Religia i adaptacja społeczno-psychologiczna kobiet // Kobieta w społeczeństwie rosyjskim. 1996. nr 3.

Gabrielyan N.M. Płeć, kultura, religia // Nauki społeczne i nowoczesność. 1996. nr 6.

Paautova LA Religijność kobiet: stereotypy płci, wzorce zachowań i aspekty komunikacyjne // Płeć: język, kultura, komunikacja. Materiały pierwszej międzynarodowej konferencji. M., 1999.

Varzanova T.I. Orientacje religijne młodych Rosjan
(Aspekty problemu dotyczące wieku i płci). // Mężczyzna i kobieta we współczesnym świecie: zmieniające się role i obrazy. W 2 tomach. - M., 1999. S. 274-286

Varzanova T.I. Dekret. op.

Więcej szczegółów znajdziesz na: Vorobieva M.V. Religijność kobiet w Internecie / VI Kongres Etnografów i Antropologów Rosji, Petersburg, 28 czerwca-2 lipca 2005: Streszczenia. – Petersburg, MAE RAN, 2005, s. 391–392.

Z książki: S. V. Ryazanova, A. V. Mikhaleva Zjawisko religijności kobiet w społeczeństwie postsowieckim (przekrój regionalny). - Perm, 2011 (w druku).
Badanie zostało zrealizowane dzięki wsparciu finansowemu Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej, grant nr 07-03-82303 aU.