Żyrandol jest główną lampą świątyni i symbolem niebiańskiego kościoła. Główną lampą w cerkwi jest znaczenie symboli

24.09.2019

Przeczytaj także

Jakie oryginalne dania można przygotować na nowy rok Co należy przygotować na nowy rok

Liczne źródła światła w świątyni mają wielkie znaczenie liturgiczne i tajemnicze. Występują w trzech rodzajach: okna, lampy i świece. Reguła liturgiczna, obecnie niezupełnie przestrzegana w odniesieniu do lamp, przewiduje w niektórych przypadkach zapalenie wszystkich lamp, w innych tylko pewną część, w trzecim całkowite wygaśnięcie prawie wszystkich lamp i ponowne zapalenie. .

W ołtarzu za tronem lampady lub świece (siedem świeczników) palą się w specjalnej lampie, lampada lub świeca w świeczniku umieszczana jest na Wyżynie, na tronie, na ołtarzu lampady mogą być również zapalane indywidualnie ikony w ołtarzu.

W środkowej części świątyni lampki są zwykle zapalane przy wszystkich ikonach, a przy ikonach szczególnie czczonych zapala się kilka lamp; dodatkowo umieszczono duże świeczniki z komórkami na wiele świec, aby wierzący mogli umieścić tutaj świece, które przynoszą do tych ikon. Duży świecznik jest zawsze umieszczany na środku świątyni po wschodniej stronie mównicy, gdzie leży ikona dnia. Specjalny świecznik z dużą świecą jest wyjmowany przy małych wejściach podczas nieszporów i liturgii, przy wielkim wejściu po liturgii, a także przed Ewangelią, gdy jest wyjmowany przy wejściach lub do czytania. Ta świeca oznacza światło przepowiadania Chrystusa, samego Chrystusa, jako Światło ze Światła, prawdziwe Światło. Takie samo znaczenie ma świeca w świeczniku, którą wraz z kadzielnicą podczas liturgii darów uświęconych kapłan błogosławi lud słowami „Światło Chrystusa oświeca wszystko”. Świece w hierarchicznych dikirijach i trikirijach mają szczególne znaczenie duchowe. Podczas kadzenia świątyni, w przypadkach ustawowych, diakon poprzedza okadzającego kapłana specjalną świecą diakona, która wyznacza światło kazania apostolskiego, poprzedzającego przyjęcie wiary w Chrystusa wśród narodów, czyli niejako poprzedzający Chrystusa przychodzącego do ludu. Zapalone świece w rękach księży znajdują się w przypadkach kultu przewidzianych w Karcie. Za pomocą specjalnej lampy z trzema świecami ksiądz błogosławi lud za Nabożeństwa wielkanocne. W centralnej części świątyni z kopuły schodzi w dół duża lampa z licznymi zapalonymi ogniami przepisane przypadki, - żyrandol lub żyrandol. Z kopuł naw bocznych do świątyni schodzą podobne mniejsze lampy, zwane polikandylami. Polikandil ma od siedmiu do dwunastu lamp, żyrandol ma ponad dwanaście. Zanim rozważymy symboliczne znaczenia poszczególnych lamp, przejdźmy do głównych duchowych znaczeń światła w świątyni.

światło w Sobór jest przede wszystkim obrazem niebiańskiego, Boskiego światła. W szczególności oznacza Chrystusa jako Światłość świata (J 8:12), Światło ze Światła (Credo), prawdziwe Światło, które oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat (J 1:9). Jest to szczególne, niematerialne, niestworzone światło Trójcy, różne w istocie tego Boskiego światła od zewnętrznego, naturalnego, materialnego.

Starożytne kościoły bizantyjsko-rosyjskie miały bardzo wąskie okna, które tworzyły zmierzch, zmierzch w świątyni nawet w najjaśniejszy dzień. Ale to nie jest ciemność, nie całkowity brak światła. Oznacza to ziemskie życie ludzkie, pogrążone w półmroku grzechu i niewiedzy, w którym jednak świeci światło wiary, światło Boga: „Światło świeci w ciemności, a ciemność tego nie ogarnęła” (Jan). 1:5). Ta słaba poświata światła w ciemności jest bardzo dokładnie uwarunkowana starożytna architektura skronie. O tym, że okna starożytnych świątyń były nie tylko prostymi przewodnikami naturalnego, zewnętrznego światła, ale miały od razu, od czasów starożytnych, znaczenie symboliczne, świadczy ich liczba i położenie. Z reguły w każdej ścianie świątyni wykonano po trzy lub dwa okna, co oznaczało w ten sposób niestworzone światło Trójcy i światło Pana Jezusa Chrystusa, znane w dwóch naturach. Można argumentować, że poziom i cechy dawnej technologii budowlanej nie pozwalały na tworzenie szerokich okien. Ale nawet jeśli zgodzimy się z tą opinią, to okoliczność techniczna nie jest bynajmniej najważniejsza, a jedynie towarzysząca, przyczyna zewnętrzna fakt, że okna w świątyniach były małe: zmierzch w świątyni jest obrazem tego mentalnego, duchowego zmierzchu, osłoną, która ogólnie otacza tajemnice Boga. Małe, wąskie okienka starożytnych świątyń, symbolizujące źródła Boskiego światła, stworzyły więc w świątyniach takie środowisko, które dokładnie odpowiadało cytowanym słowom Ewangelii i właściwie odzwierciedlało naturę rzeczy w duchowej sferze życia.

Światło zewnętrzne zostało dopuszczone do wnętrza świątyni jedynie jako obraz światła niematerialnego i to w bardzo ograniczonej ilości – to najważniejszy wniosek z rozważań antycznych architektura kościelna. Pomaga to zrozumieć stosunek Kościoła do zewnętrznego, naturalnego światła. Światło we właściwym znaczeniu dla świadomości kościelnej to tylko Boskie światło, światło Chrystusa, światło przyszłe życie w Królestwie Bożym.

To decyduje o charakterze wewnętrznego oświetlenia świątyni. Nigdy nie został wyznaczony do oświetlania pomieszczeń świątyni iw zwykłym sensie, to znaczy do bycia światłem. Lampy świątynne zawsze miały znaczenie duchowe i symboliczne. Są one również oświetlane w ciągu dnia, podczas nabożeństw dziennych, kiedy światło z okien wystarcza na oświetlenie ogólne. W ustawowych przypadkach lampki kościelne podczas wieczornych i nocnych nabożeństw mogą być zapalane w bardzo małych ilościach, a podczas czytania Sześciu Psalmów na całonocne czuwanie konieczne jest zgaszenie wszystkich świec, z wyjątkiem świecy na środku świątyni, gdzie czytelnik stoi przed ikonami Chrystusa, Matki Bożej i świątyni w ikonostasie. Ciemność w świątyni staje się bardzo gęsta. Ale całkowita ciemność nigdy się nie zdarza: „Światło świeci w ciemności”. Z kolei podczas świątecznych i niedzielnych nabożeństw zapalane są zgodnie z kolejnością wszystkie lampy, w tym górne żyrandole i polikandila, tworząc obraz tego pełnego światła Bożego, które zaświeci wiernym w Królestwie Niebieskim i już jest. zawarte w duchowym znaczeniu obchodzonego wydarzenia.

Trebsy kościelne w cerkwiach w Jerozolimie

Sorokoust o odpoczynku

Niezniszczalny psałterz

notatka kościelna

Modlitwa o zdrowie

Sorokust o zdrowiu

Świątynie i klasztory, w których odprawiane są nabożeństwa

O symbolicznym charakterze światła w kościele świadczy również struktura i kompozycja płonących świec i lamp. W starożytności wosk i olej były ofiarami składanymi przez wierzących świątyni jako dobrowolne ofiary. liturgista z XV wieku Błogosławiony Symeon, Arcybiskup Tesaloniki, wyjaśniając symboliczne znaczenie wosku, mówi, że czysty wosk oznacza czystość i niewinność ludzi, którzy go przynoszą. Jest to znak naszej skruchy w wytrwałości i gotowości do dalszego posłuszeństwa Bogu, jak miękkość i elastyczność wosku. Tak jak wosk wytwarzany przez pszczoły po zebraniu nektaru z wielu kwiatów i drzew symbolicznie oznacza ofiarowanie Bogu w imieniu całego stworzenia, tak palenie świecy woskowej, jak zamienianie wosku w ogień, oznacza przebóstwienie, przemiana człowieka ziemskiego w nowe stworzenie przez działanie ognia i ciepła. Boska miłość i łaska.

Olej, podobnie jak wosk, oznacza również czystość i szczerość człowieka w oddawaniu czci Bogu. Ale ropa ma również swoje szczególne znaczenie. Olej jest olejem owocu drzewa oliwne, oliwki. Nawet w Starym Testamencie Pan nakazał Mojżeszowi, aby czysty olej bez osadu był ofiarowany Bogu (Wj 27:20). Świadek czystości relacje międzyludzkie dla Boga oliwa jest znakiem miłosierdzia Bożego dla ludzi: łagodzi rany, odtruwa działanie lecznicze faworyzuje jedzenie.

Od najgłębszej starożytności w świętej historii jodły i oliwek, z owoców, z których je uzyskuje, okazują się znakami prawd duchowych. Gołębica wypuszczona przez Noego z arki przyniosła mu świeży liść oliwny (Rdz 8:11), jako dowód, że potop się skończył, pojawił się suchy ląd, że gniew Boży ustał i został zastąpiony miłosierdziem. Od tego czasu gałązka oliwna jest symbolem pokoju między Bogiem a ludźmi, symbolem pokoju i pojednania w ogóle.

W Nowym Testamencie wizerunki drzew oliwnych i oliwnych są często używane przez Zbawiciela i apostołów. W przypowieści o Dobry Samarytanin Pan mówi, że Samarytanin wylał oliwę i wino na rany człowieka, który cierpiał z powodu złodziei (Łk 10:34). W tym wskazuje się na zbawcze działanie Boga w stosunku do zranionej duchowo ludzkości, na którą wylewa się niewypowiedziane miłosierdzie Boga, dającego Jednorodzonego Syna, aby swoją Krwią zmył grzechy ludzi. W przypowieści o dziesięciu pannach Zbawiciel mówi o obfitości oliwy w świecznikach mądrych panien i jej braku wśród głupich. Tutaj olejujemy, zgodnie z interpretacją Wielebny Serafin Sarowski, oznacza łaskę Ducha Świętego zgromadzoną podczas życia poprzez wierną służbę Bogu z czystej miłości do Niego. Wreszcie góra, na której Zbawiciel głosił i często odwiedzał Swoich uczniów i z której wstąpił do Nieba, nazywa się Olivet: historycznie, ponieważ jej zbocza były obsadzone sadami oliwnymi (drzewa oliwne), a duchowo, ponieważ nazwa tej góry oznacza szczyt miłosierdzia dla ludu Bożego, który wznosi ludzką naturę do niebiańskiej komnaty chwały i życia wiecznego.

W Sobór jednym z siedmiu sakramentów jest sakrament namaszczenia, czyli szczególnej konsekracji oliwy, którą namaszcza się ludzi w celu uzdrowienia z chorób. Zgodnie ze znaczeniem sakramentu, olej w tym przypadku zawiera miłosierdzie Boże dla chorego, wyrażające się w przebaczeniu (przebaczeniu) jego grzechów, łasce Ducha Świętego, oczyszczającej i odradzającej duchowo osobę i uzdrawiająca moc od chorób fizycznych i psychicznych.

Świece, które wierzący kupują w świątyni, aby umieścić w świecznikach w pobliżu ikon, mają również kilka znaczeń duchowych: skoro kupowana jest świeca, jest to znak dobrowolnej ofiary człowieka Bogu i Jego świątyni, wyraz gotowości człowieka do posłuszeństwa Bogu ( miękkość wosku), jego pragnienie przebóstwienia, przemiany w nowe stworzenie (palenie świecy). Świeca jest także dowodem wiary, zaangażowania człowieka w Boskie światło. Świeca wyraża ciepło i płomień miłości człowieka do Pana, Matki Bożej, anioła lub świętego, przed którego twarzą wierzący stawia świecę.

Lampy kościelne są inne. Wszelkiego rodzaju świeczniki, oprócz swojego praktycznego przeznaczenia, symbolizują tę duchową wysokość, dzięki której światło wiary oświetla wszystkich w domu, na cały świat. Żyrandol schodzący z góry do centralnej części świątyni i polikandila, znajdująca się w bocznych kaplicach, z ich licznymi światłami oznaczają sam Kościół Niebieski jako zgromadzenie, konstelację ludzi uświęconych łaską Ducha Świętego, oświeceni światłem wiary, płonący ogniem miłości do Boga, trwający nierozerwalnie razem w świetlistym Królestwie Niebieskim. Dlatego te lampy schodzą z góry do tej części świątyni, w której stoi zgromadzenie ziemskiego Kościoła, wezwane do duchowego dążenia w górę, ku swoim niebiańskim braciom. Kościół Niebiański oświetla swoim światłem Kościół Ziemski, wypędza z niego ciemność - takie jest znaczenie wiszących żyrandoli i polikandyli.

Palenie wosku i oliwy w lampach kościelnych ma oznaczać Boskie światło, różne od światła używanego do prostego oświecenia świata, ponieważ Kościół jest Królestwem nie z tego świata (J 17,14,16;18). , 36).

Czym są żyrandole do kościołów? Oto kilka lamp. różne cele i konstrukcje połączone w jeden produkt. Na przykład centralna lampa w kościele, czyli największy żyrandol w świątyni, nazywana jest żyrandolem.

Taki żyrandol jest zwykle ozdobiony kryształem, który wzmacnia światło świec. Dno żyrandola wieńczy kula zwana złotym jabłkiem. Symbolizuje dla wierzących owoc łaski i niebiańskiej mądrości.

W kościołach żyrandol zajmuje miejsce pod centralną kopułą, a liczba jego lamp zaczyna się od dwunastu sztuk.

Żyrandol ma jednak swoje odmiany, czyli żyrandole do kościoła Rozważa się również polikandila (nazwa odmiany żyrandoli), umieszczana często w małych parafiach lub bocznych nawach kościelnych.

Takie żyrandole na zewnątrz bardzo przypominają pień drzewa, z którego na boki rozchodzą się wsporniki z lampami, których liczba może wynosić od siedmiu do dwunastu sztuk.

To ciekawe, że żyrandole do kościołów unikalny zarówno pod względem konstrukcji, jak i wzornictwa. Na przykład wielopoziomowe pierścienie są ozdobione postaciami świętych i aniołów lub zwykłą ozdobą z pędów, liści i kwiatów.

Ale przy tym wszystkim każdy z namalowanych elementów konstrukcji zawiera święte znaczenie.

Kup żyrandol do kościoła w niskiej cenie

Nowoczesność w produkcji żyrandoli wykorzystuje materiały takie jak: kość słoniowa, kryształ, kamień naturalny i stopy miedzi (często oczywiście brąz).

Powinieneś wiedzieć, że żyrandole są zarezerwowane dla świątyń główna rola, przede wszystkim ze względu na ich podstawową funkcję - źródło światła. Nowoczesne warsztaty potrafią wykonać żyrandole dowolnej wielkości, a każdy taki produkt odpowiednio ozdobi zarówno mały wiejski kościółek, jak i dużą świątynię.

Doświadczeni rzemieślnicy robią żyrandole z różne materiały lub standardowe projekty lub według szkiców narysowanych przez klienta. Najważniejsza przy tworzeniu jest jakość każdego detalu. Nasza firma zaprasza do obejrzenia całego asortymentu i wybrania najbardziej odpowiedniego żyrandola do Twojej świątyni.

Nasza firma oferuje Państwu gotowe żyrandole do kościołów, które zostały stworzone przez najbardziej doświadczeni rzemieślnicy na tradycyjne technologie odlew. Produkty te ozdobią kaplice, duże świątynie i małe wiejskie kościoły.

W naszym katalogu posiadamy modele w różnych rozmiarach. inna ilośćżarówki, ale wszystkie zostały stworzone z uwzględnieniem tradycji i kanonów. Ciekawe jest również to, że każdy model może być świetnym dodatkiem do innego modelu, który Ci się podoba.

Nasze żyrandole zostały zaprojektowane z najlepsze przykłady które od dziesięcioleci zdobią najsłynniejsze rosyjskie cerkwie.

W środkowej części świątyni lampki są zwykle zapalane przy wszystkich ikonach, a przy ikonach szczególnie czczonych zapala się kilka lamp; dodatkowo umieszczono duże świeczniki z komórkami na wiele świec, aby wierzący mogli umieścić tutaj świece, które przynoszą do tych ikon. Duży świecznik jest zawsze umieszczany na środku świątyni po wschodniej stronie mównicy, gdzie leży ikona dnia. Specjalny świecznik z dużą świecą jest wyjmowany przy małych wejściach podczas nieszporów i liturgii, przy wielkim wejściu podczas liturgii, a także przed Ewangelią, gdy jest wyjmowany przy wejściach lub do czytania. Ta świeca oznacza światło przepowiadania Chrystusa, samego Chrystusa, jako Światło ze Światła, prawdziwe Światło. To samo znaczenie ma świeca w świeczniku, którą wraz z kadzielnicą podczas liturgii darów uświęconych kapłan błogosławi lud słowami „Światło Chrystusa oświeca wszystko”. Świece w hierarchicznych dikirijach i trikirijach mają szczególne znaczenie duchowe. W czasie kadzenia kościoła, w przypadkach ustawowych, diakon poprzedza okadzającego kapłana specjalną świecą diakona, która wyznacza światło kazania apostolskiego, poprzedzającego przyjęcie wiary w Chrystusa wśród narodów, czyli niejako poprzedzający Chrystusa przychodzącego do ludu. Zapalone świece w rękach księży znajdują się w przypadkach kultu przewidzianych w Karcie. Przy pomocy specjalnej lampy z trzema świecami ksiądz błogosławi lud podczas nabożeństw wielkanocnych. W centralnej części świątyni z kopuły schodzi w dół duża lampa z licznymi płomieniami, zapalanymi w przepisowych przypadkach - żyrandolem lub żyrandolem. Z kopuł naw bocznych do świątyni schodzą podobne mniejsze lampy, zwane polikandylami. Polikandil ma od siedmiu do dwunastu lamp, żyrandol ma ponad dwanaście. Zanim rozważymy symboliczne znaczenia poszczególnych lamp, przejdźmy do głównych duchowych znaczeń światła w świątyni.

Światło w cerkwi to przede wszystkim obraz niebiańskiego, Bożego światła. W szczególności oznacza Chrystusa jako Światłość świata (J 8:12), Światło ze Światła (Credo), prawdziwe Światło, które oświeca każdego człowieka, który przychodzi na świat (J 1:9). Jest to szczególne, niematerialne, niestworzone światło Trójcy, różne w istocie tego Boskiego światła od zewnętrznego, naturalnego, materialnego.

Światło zewnętrzne zostało dopuszczone do wnętrza świątyni jako obraz niematerialnego światła. Pomaga to zrozumieć stosunek Kościoła do zewnętrznego, naturalnego światła. Światło we właściwym znaczeniu dla świadomości kościelnej to tylko Boskość, która określa naturę wewnętrznego oświecenia świątyni. Nigdy nie został wyznaczony do oświetlania pomieszczeń świątyni iw zwykłym sensie, to znaczy do bycia światłem. Lampy świątynne zawsze miały znaczenie duchowe i symboliczne. Oświetlone są również w ciągu dnia, podczas nabożeństw, kiedy światło z okien wystarcza do oświetlenia ogólnego. W ustawowych przypadkach lampki kościelne podczas wieczornych i nocnych nabożeństw mogą być zapalane w bardzo małych ilościach, a czytając Sześć Psalmów na całonocnym czuwaniu ma zgasić wszystkie świece, z wyjątkiem świecy na środku świątyni , gdzie czytelnik stoi, przed ikonami Chrystusa, Matki Bożej i świątyni w ikonostasie. Podczas świątecznych i niedzielnych nabożeństw zapalają się zgodnie z kolejnością wszystkie lampy, w tym górne – żyrandol i policandilo, tworząc obraz tego pełnego światła Bożego, które zaświeci wiernym w Królestwie Niebieskim i już jest. zawarte w duchowym znaczeniu obchodzonego wydarzenia.

W Nowym Testamencie wizerunki drzew oliwnych i oliwnych są często używane przez Zbawiciela i apostołów. W przypowieści o dobrym Samarytaninie Pan mówi, że Samarytanin wylał oliwę i wino na rany człowieka, który cierpiał z powodu złodziei (Łk 10:34). W tym wskazuje się na zbawcze działanie Boga w stosunku do zranionej duchowo ludzkości, na którą wylewa się niewypowiedziane miłosierdzie Boga, dającego Jednorodzonego Syna, aby swoją Krwią zmył grzechy ludzi. W przypowieści o dziesięciu pannach Zbawiciel mówi o obfitości oliwy w świecznikach mądrych panien i jej braku wśród głupich. Olej tutaj, według interpretacji św. Serafina z Sarowa, oznacza łaskę Ducha Świętego Boga nagromadzoną w ciągu życia poprzez wierną służbę Bogu z czystej miłości do Niego. Wreszcie góra, na której Zbawiciel głosił i często odwiedzał Swoich uczniów i z której wstąpił do Nieba, nazywa się Olivet: historycznie, ponieważ jej zbocza były obsadzone sadami oliwnymi (drzewa oliwne), a duchowo, ponieważ nazwa tej góry oznacza szczyt miłosierdzia dla ludu Bożego, który wznosi ludzką naturę do niebiańskiej komnaty chwały i życia wiecznego.

W Kościele prawosławnym jednym z siedmiu sakramentów jest sakrament namaszczenia, czyli szczególnej konsekracji oliwy, którą namaszcza się ludzi w celu uzdrowienia z chorób. Zgodnie ze znaczeniem sakramentu olej zawiera w tym przypadku miłosierdzie Boże dla chorego, wyrażające się w przebaczeniu (przebaczeniu) jego grzechów, łasce Ducha Świętego, oczyszczeniu i duchowej regeneracji człowieka oraz mocy uzdrawiania od chorób cielesnych i psychicznych.

Świece, które wierzący kupują w świątyni, aby umieścić w świecznikach w pobliżu ikon, mają również kilka znaczeń duchowych: skoro kupowana jest świeca, jest to znak dobrowolnej ofiary człowieka Bogu i Jego świątyni, wyraz gotowości człowieka do posłuszeństwa Bogu. Świeca wyraża również ciepło i płomień miłości człowieka do Pana, Matki Bożej, anioła lub świętego, przed którego twarzą wierzący stawia świecę.

Żyrandol jest centralną wielopoziomową lampą w każdej cerkwi, umieszczoną pod główną kopułą katedry. Jest również nazywany wszechwiedzącym.

pochodzenie nazwy

Pochodzenie i znaczenie słowa „żyrandol” sięga greckiego „polycandilon”, co oznacza „wiele świec”. Współczesne rosyjskie brzmienie nazwy, według słynnego językoznawcy Maksymiliana Fasmera, wywodzi się ze zniekształconej wymowy źródła greckiego, gdzie pierwsza część była pod wpływem słowa „requiem”, a druga zbliżyła się do słowa „kadzielnica”. .

Urządzenie i znaczenie żyrandola

Swoim kształtem lampa przypomina stożek, którego wierzchołek jest skierowany w stronę sufitu. Każdy poziom żyrandola ma kształt koła, na którym znajdują się lampy lub świece. Liczba poziomów może się różnić w zależności od wysokości i wielkości świątyni. Jak oświetlenie ma dla kościoła specjalne znaczenie, wówczas żyrandole wykonane z brązu lub mosiądzu są bogato zdobione twarzami świętych, złoceniami, ornamentami i kryształem, który załamuje i wzmacnia światło lamp.

W centrum żyrandola umieszczony jest element kulisty zwany „jabłkiem”, co oznacza łaskę i owoc niebiańskiej mądrości. Sam żyrandol jest symbolem Kościoła Niebieskiego, emanującym pozorem Duchowego blasku, który czeka na wierzących w drodze do Królestwa Niebieskiego.

Wielopoziomowe żyrandole w świątyni reprezentują niebiański porządek i hierarchię. Jeśli skorelujemy kręgi lampy z firmamentem, to każdy pionowy rząd będzie odpowiadał poziomowi nieba i randze zamieszkujących go stworzeń. Jeśli skorelujemy poziomy z osobami gromadzącymi się w świątyni, to będą one odzwierciedlać stopień duchowej doskonałości parafian. Ponieważ dokładna liczba stopni niebieskich jest nieznana, nie ma obowiązkowego wskazania liczby poziomów żyrandola - może być od 3 do 12.

Ponieważ żyrandol jest główną lampą świątyni, według kanonicy kościelni, zapala się tylko podczas świątecznych i szczególnie ważnych nabożeństw. W szczególnych momentach ceremonii, aby nadać chwili większej powagi, żyrandol kołysze się tak, aby światło oświetliło cały tłum ludzi.

Horos - starożytny żyrandol

Architektura pierwszych chrześcijan nie sugerowała obecności masywnych lamp. Pod kopułą budynku znajdował się horos – okrągła platforma z wyrytym napisem, na której umieszczono 12 świec, odpowiadających liczbie apostołów. Zmieniło się rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa i rozwój architektury wygląd zewnętrzny Horos, który stopniowo nabrał nowoczesnego wyglądu.

Horos to najstarsza forma żyrandola. Starożytne horosy były wykonane z metalu lub drewna, przedstawiające koło zawieszone poziomo pod sufitem na łańcuchach. Na obwodzie koła zainstalowano lampy. W niektórych przypadkach horos wyglądał jak półokrągła misa, w której we wnęce umieszczono lampy. Stopniowo forma horos stała się bardziej skomplikowana, zaczęto je ozdabiać ornamentami, obrazami, postaciami biblijnymi i scenami.

Dziś horos to żyrandol szczególnego rodzaju, którego każdy poziom przypomina felgę. Ilość kół jest ograniczona jedynie wielkością świątyni i wyobraźnią mistrza. Lampa symbolizuje firmament i gwiazdy na nim. Horos może mieć również strukturę drzewiastą. W tym przypadku na środku umieszczony jest drążek, do którego przymocowane są koła z żarówkami. Podobna konstrukcja lampy symbolicznie oznacza drzewo życia.

Nowoczesne formy khoros i ich niezwykłe piękno zachwycają i zachwycają. Fuzja starożytnych tradycji i nowych technologii umożliwia tworzenie prawdziwych arcydzieł, które łączą w sobie doskonałą biżuterię i głębokie znaczenie filozoficzne.

Wnętrze świątyni.

Pomimo różnorodności form i style architektoniczne stosowany przy budowie świątyń, wewnętrzna organizacja Cerkiew zawsze trzyma się pewnego kanonu, który ukształtował się między IV a VIII wiekiem i nie uległ znaczącym zmianom. Jednocześnie w pismach Ojców Kościoła, zwłaszcza Dionizego Areopagita i Maksyma Wyznawcy, świątynia jako budowla modlitwy i kultu otrzymuje teologiczne zrozumienie. Poprzedziła to jednak długa prehistoria, która rozpoczęła się w czasach Starego Testamentu i trwała w epoce wczesnego Kościoła chrześcijańskiego (I-III wiek).

Tak jak starotestamentowe tabernakulum, a później świątynia jerozolimska, budowane z rozkazu Boga (Wj 25:1-40), podzielone były na trzy części: Miejsce Najświętsze, prezbiterium i dziedziniec, tak tradycyjna Cerkiew składa się z trzech części - ołtarza, części środkowej (samej świątyni) i przedsionka (narteks).

Ganek.

Obszar przed wejściem do świątyni nazywa się ganek czasem przedsionek zewnętrzny, a pierwsza część świątyni od wejścia nosi nazwę przedsionek lub po grecku nertex, czasem ganek wewnętrzny, dziedziniec, refektarz. Ta nazwa wzięła się stąd, że w dawnych czasach, a w niektórych kościołach nawet teraz (najczęściej w klasztorach) po nabożeństwie w tej części serwowano posiłek.

W starożytności przedsionek przeznaczony był dla katechumenów (przygotowujących się do chrztu) i penitentów (chrześcijan niosących pokutę), a na swoim obszarze prawie dorównywał środkowej części świątyni.

W przedsionku świątyni, zgodnie z Typicon, należy wykonać:

1) zegar;

2) lit na nieszpory;

3) kompleta;

4) biuro o północy;

5) Nabożeństwo żałobne(krótkie nabożeństwo żałobne).

W wielu nowoczesnych świątyniach przedsionek jest albo całkowicie nieobecny, albo całkowicie łączy się z centralną częścią świątyni. Wynika to z faktu, że funkcjonalne znaczenie przedsionka już dawno zostało utracone. We współczesnym Kościele katechumeni i pokutnicy nie istnieją jako odrębna kategoria wiernych, a w praktyce wymienione wyżej nabożeństwa najczęściej odprawiane są w świątyni, w związku z czym zniknęła również potrzeba przedsionka jako osobnego pomieszczenia.

Środkowa część świątyni.

Nazywana jest środkowa część świątyni, która znajduje się pomiędzy przedsionkiem a ołtarzem. Ta część świątyni w starożytności składała się zwykle z trzech części (oddzielonych kolumnami lub przegrodami), zwanych nawy: nawa środkowa, szersza od pozostałych, przeznaczona była dla duchownych, południowa dla mężczyzn, północna dla kobiet.

Akcesoriami tej części zausznika są: sól, ambona, kliros, ambona biskupia, mównice i świeczniki, żyrandol, siedziska, ikony, ikonostas.

Sole. Wzdłuż ikonostasu z południa na północ znajduje się elewacja posadzki przed ikonostasem, stanowiąca kontynuację ołtarza. Ojcowie Kościoła nazwali to podniesieniem solankowy(z greckiego [sólion] - miejsce równe, fundament). Solea służy jako rodzaj proscenium (przód sceny) do kultu. W starożytności schody solne służyły jako siedziba subdiakonów i czytelników.

ambona(greckie „podejście”) – środek soli przed królewskimi bramami sięgającymi do świątyni. Stąd diakon głosi litanie, czyta Ewangelię, a kapłan lub kaznodzieja w ogólności wydaje polecenia przychodzącemu ludowi; odbywają się tu niektóre święte obrzędy, na przykład małe i wielkie wejścia do Liturgii, wejście z kadzielnicą podczas nieszporów; z ambony ogłasza się rozstanie - ostateczne błogosławieństwo na zakończenie każdej służby Bożej.

W starożytności ambonę montowano pośrodku świątyni (czasami górowała ona kilka metrów, np. w kościele Hagia Sophia (537) w Konstantynopolu). To na ambonie odbyła się Liturgia katechumenów, która obejmowała czytanie Pismo Święte i kazanie. Następnie na zachodzie zastąpiono ją „amboną” z boku ołtarza, a na wschodzie środkowa część soli zaczęła pełnić funkcję ambony. Jedynymi pamiątkami po dawnych ambonach są obecnie „katedry” (ambona biskupia), które podczas nabożeństwa biskupiego są ustawiane w centrum kościoła.

Ambona przedstawia górę, statek, z którego Pan Jezus Chrystus głosił ludowi Swoje Boskie nauki, oraz kamień przy Grobie Pańskim, z którego Anioł stoczył i z którego zwiastował kobietom niosącym mirrę o zmartwychwstaniu Chrystusa. Czasami ta ambona nazywa się diakonalny w przeciwieństwie do ambony biskupiej.

Ambona biskupa. W trakcie posługa biskupia pośrodku świątyni urządzono dla biskupa podwyższone miejsce. To jest nazwane ambona biskupa. W księgach liturgicznych ambona biskupa nazywana jest również: „miejsce, w którym kamizelka biskupa”(oficer Katedry Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny w Moskwie). Czasami ambona biskupa nazywa się "dział". Na tej ambonie biskup nie tylko odziewa, ale czasami wykonuje część nabożeństwa (przy liturgii), czasami całość nabożeństwa (nabożeństwo modlitewne) i modli się wśród ludzi, jak ojciec z dziećmi.

Kliros. Krawędzie soli po stronie północnej i południowej przeznaczone są zazwyczaj dla czytelników i śpiewaków i nazywane są kliros(gr. [kliros] - część ziemi, która przeszła przez losowanie). W wielu cerkwiach podczas nabożeństw śpiewają na przemian dwa chóry, które znajdują się odpowiednio po prawej i lewej stronie kliros. W niektórych przypadkach na poziomie drugiego piętra w zachodniej części świątyni budowany jest dodatkowy kliros: w tym przypadku chór znajduje się za obecnymi, a duchowieństwo z przodu. W " Statut kościelny» kliros czasami nazywa się również samych duchownych (klerycy i duchowni).

mównica i świeczniki. Z reguły w centrum świątyni stoi pulpit(starogrecki [analog] - stojak na ikony i księgi) - wysoki czworokątny stół z pochyłym blatem, na którym leży ikona świętego świątynnego lub świętego lub obchodzonego w tym dniu wydarzenia. stoi przed mównicą świecznik(takie świeczniki stawia się również przed innymi ikonami leżącymi na mównicach lub wiszącymi na ścianach). Używanie świec w kościele jest jednym z najstarszych zwyczajów, jakie przeszły do nas z czasów wczesnochrześcijańskich. W naszych czasach ma to nie tylko znaczenie symboliczne, ale także znaczenie ofiarowania świątyni. Świeca, którą wierzący stawia przed ikoną w kościele, nie jest kupowana w sklepie i nie jest przynoszona z domu: jest kupowana w samej świątyni, a wydane pieniądze trafiają do kasy kościoła.

Żyrandol. W nowoczesny kościół do kultu jest zwykle używany, oświetlenie elektryczne jednak niektóre części nabożeństwa mają być odprawiane w półmroku lub nawet w całkowitej ciemności. Pełne oświetlenie włącza się w najbardziej uroczystych momentach: podczas polieleos na całonocnym czuwaniu, po Boska Liturgia. Światło w świątyni jest całkowicie zgaszone podczas czytania sześciu psalmów na Jutrzni; przygaszone światło jest używane podczas wielkopostnych nabożeństw.

Główna lampa (żyrandol) świątyni nazywa się żyrandol(z greckiego [polikandylon] - wieloświecznik). Żyrandol w dużych kościołach to żyrandol o imponujących rozmiarach z wieloma (od 20 do 100 lub nawet więcej) świecami lub żarówkami. Jest zawieszony na długim stalowym kablu do środka kopuły. W innych częściach świątyni można powiesić mniejsze żyrandole. W kościele greckim w niektórych przypadkach centralny żyrandol jest kołysany z boku na bok, tak że blask świec krąży wokół świątyni: ten ruch, wraz z biciem dzwonów, a zwłaszcza uroczystym śpiewem melizmatycznym, tworzy świąteczny nastrój .

siedzenia. Niektórzy wierzą, że charakterystyczna różnica Cerkiew od strony katolickiej lub protestanckiej to brak w niej miejsc siedzących. W rzeczywistości wszystkie starożytne karty liturgiczne zakładają obecność miejsc siedzących w kościele, ponieważ podczas niektórych części nabożeństwa, zgodnie z kartą, ma on siedzieć. W szczególności podczas siedzenia słuchali psalmów, czytań ze Starego Testamentu i Apostoła, czytań z dzieł Ojców Kościoła, a także niektórych hymnów chrześcijańskich, np. „sedali” (sama nazwa hymn wskazuje, że słuchali go siedząc). Stanie uznano za obowiązkowe tylko w większości ważne punkty Nabożeństwa Boże, na przykład podczas czytania Ewangelii, podczas Kanonu Eucharystycznego. Okrzyki liturgiczne zachowane we współczesnym kulcie - „Mądrość, wybacz”, „Stańmy się dobrzy, stańmy się ze strachem”, - pierwotnie były właśnie zaproszeniem diakona do wstania i odmawiania pewnych modlitw po zasiadaniu podczas poprzednich modlitw. Brak miejsc siedzących w świątyni jest zwyczajem Kościoła rosyjskiego, ale bynajmniej nie jest typowy dla cerkwi greckich, w których z reguły przewidziano ławki dla każdego, kto uczestniczy w nabożeństwach. Jednak w niektórych rosyjskich cerkwiach znajdują się siedziska umieszczone pod ścianami i przeznaczone dla parafian w podeszłym wieku i niedołężnych. Jednak zwyczaj siadania podczas czytań i wstawania tylko w najważniejszych momentach nabożeństw nie jest typowy dla większości cerkwi rosyjskiej Cerkwi. Jest zachowany tylko w klasztorach, gdzie mnisi są instalowani wzdłuż ścian świątyni stasydia- wysoki drewniane fotele ze składanym siedziskiem i wysokimi podłokietnikami. W stasidii można zarówno siedzieć, jak i stać, opierając ręce na podłokietnikach i plecami do ściany.

Ikony. Wyjątkowe miejsce w cerkwi zajmuje ikona (gr. [ikony] - „obraz”, „obraz”) - święty symboliczny obraz Pana, Matka Boga, apostołowie, święci, aniołowie, przeznaczeni do służenia nam, wierzącym, jako jeden z najbardziej aktualnych środków życia i bliskiej duchowej komunikacji z przedstawionymi na nim.

Ikona nie przekazuje wyglądu świętego lub świętego wydarzenia, jak to robi klasyczna sztuka realistyczna, ale jego istotę. Najważniejsze zadanie ikony - aby pokazać, za pomocą widocznych kolorów, niewidoczne wewnętrzny światświęty lub wydarzenie. Malarz ikon ukazuje naturę tematu, pozwala widzowi zobaczyć, co kryłby przed nim „klasyczny” rysunek. Dlatego w imię odbudowy duchowe znaczenie na ikonach widoczna strona rzeczywistości jest zwykle nieco „zniekształcona”. Ikona przekazuje rzeczywistość po pierwsze za pomocą symboli. Na przykład, chmura- symbolizuje świętość, również oznaczoną dużymi Otwórz oczy; clave(pasek) na ramieniu Chrystusa, apostołów, aniołów – symbolizuje misję; książka lub zwój- kazanie itp. Po drugie, na ikonie wydarzenia z różnych czasów często okazują się zjednoczone (połączone) w jedną całość (w ramach jednego obrazu). Na przykład na ikonie Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny oprócz samego Zaśnięcia, pożegnanie Maryi i spotkanie apostołów, sprowadzonych na obłoki przez anioły, oraz pogrzeb, podczas którego zły Avfoniusz usiłował przewrócić łoże Matki Bożej i Jej Wniebowstąpienie cielesne i pojawienie się Apostoła Tomasza, które nastąpiło trzeciego dnia, są zwykle przedstawiane, a czasem inne szczegóły tego wydarzenia. I po trzecie, osobliwą cechą malarstwa kościelnego jest stosowanie zasady odwróconej perspektywy. Perspektywa odwrócona jest tworzona przez linie rozchodzące się w oddali oraz zaokrąglenia budynków i obiektów. Skupienie - znikający punkt wszystkich linii w przestrzeni ikony - nie znajduje się za ikoną, ale przed nią, w świątyni. I okazuje się, że my nie patrzymy na ikonę, ale ikona patrzy na nas; jest niejako oknem ze świata niebieskiego na świat poniżej. A przed nami nie jest natychmiastowa „migawka”, ale jakby rozwinięty „rysunek” obiektu, dający różne rodzaje na tym samym samolocie. Do odczytania ikony wymagana jest znajomość Pisma Świętego i Tradycji Kościoła.

Ikonostas. Środkowa część świątyni jest oddzielona od ołtarza ikonostas(Grecki [ikonostaza]; od [ikony] - ikona, obraz, obraz; + [staza] - miejsce do stania; to znaczy dosłownie „miejsce na stojące ikony”) - jest to zakryta przegroda ołtarzowa (ściana) ( zdobione) ikony (w określonej kolejności). Początkowo taka przegroda miała oddzielić część ołtarzową świątyni od reszty pomieszczenia.

Z najstarszych zachowanych źródła literackie wiadomość o istnieniu i przeznaczeniu barier ołtarzowych należy do Euzebiusza z Cezarei. Ten historyk kościelny informuje nas, że na początku IV wieku biskup miasta Tyru „ustawił tron pośrodku ołtarza i oddzielił go wspaniałym, rzeźbionym drewnianym płotem, aby ludzie nie mogli się do niego zbliżyć”. Ten sam autor, opisując kościół Grobu Świętego, wzniesiony w 336 r. przez św. Równy Apostołom Konstantyn, donosi, że w tej świątyni "półkole absydy"(czyli przestrzeń ołtarza) było otoczone tyloma kolumnami, ile było apostołów”. I tak od IV do IX wieku ołtarz był oddzielony od reszty świątyni przegrodą, która była niskim (około 1 m) rzeźbionym parapetem, wykonanym z marmuru lub drewna, lub portykiem kolumn na na których kapitele spoczywa szeroka prostokątna belka - architraw. Architraw zazwyczaj zawierał wizerunki Chrystusa i świętych. W przeciwieństwie do późniejszego ikonostasu w barierze ołtarza nie było ikon, a przestrzeń ołtarza pozostawała całkowicie otwarta dla oczu wiernych. Bariera ołtarzowa często miała plan w kształcie litery U: oprócz centralnej fasady miała jeszcze dwie boczne fasady. Pośrodku fasady środkowej znajdowało się wejście do ołtarza; był otwarty, bez drzwi. W Kościele Zachodnim do dziś zachował się otwarty ołtarz.

Z życia świętego. Bazyli Wielki znany jest z tego, że „nakazał, aby zasłony i bariery były w kościele przed ołtarzem”. Zasłona została otwarta podczas nabożeństwa, a potem drgnęła. Zazwyczaj zasłony zdobiły tkane lub haftowane wizerunki, zarówno symboliczne, jak i ikonograficzne.

W tej chwili welon, po grecku [katapetasma], znajduje się za królewskimi drzwiami od strony ołtarza. Zasłona oznacza zasłonę tajemnicy. Otwarcie zasłony symbolicznie przedstawia objawienie ludziom tajemnicy zbawienia, która została objawiona wszystkim ludziom. Zamknięcie zasłony przedstawia tajemnicę chwili – coś, co widzieli tylko nieliczni, lub – niezrozumiałość tajemnicy Boga.

W IX wieku Bariery ołtarzowe zaczęto ozdobić ikonami. Zwyczaj ten pojawił się i upowszechnił od czasów VII Soboru Ekumenicznego (II Nicea, 787), który zatwierdził kult ikon.

Obecnie ikonostas ułożony jest według następującego wzoru.

Na środku dolnej kondygnacji ikonostasu znajduje się troje drzwi. Środkowe drzwi ikonostasu są szerokie, dwuskrzydłowe, naprzeciw świętego tronu, zwane „królewskie drzwi” lub „święte drzwi”, ponieważ przeznaczone są dla Pana, przez nie w Liturgii (w postaci Ewangelii i Świętych Darów) przechodzi Król chwały Jezus Chrystus. Nazywa się je również "Świetnie", według ich wielkości, w porównaniu z innymi drzwiami i według znaczenia, jakie mają w służbie Bożej. W starożytności nazywano je również "niebiański". Tylko ci, którzy mają świętą godność, wchodzą do tych bram.

Ikony Zwiastowania umieszczane są zwykle na królewskich drzwiach, które tu na ziemi przypominają nam o bramach Królestwa Niebieskiego. Święta Matka Boża i czterech ewangelistów. Bo przez Maryję Dziewicę Syn Boży, Zbawiciel przyszedł na nasz świat, a od ewangelistów dowiedzieliśmy się o Dobrej Nowinie, o nadejściu Królestwa Niebieskiego. Czasami na królewskich drzwiach zamiast ewangelistów widnieją święci Bazyli Wielki i Jan Chryzostom.

Drzwi boczne po lewej i prawej stronie drzwi królewskich nazywane są "północny"(po lewej) i "południowy"(prawa). Nazywa się je również „mała bramka”, « drzwi boczne ikonostas”, „drzwi ponomarskaja”(po lewej) i „drzwi diakona”(Prawidłowy), "drzwi ołtarzowe"(prowadzi do ołtarza) i „drzwi diakona”(„diakonnik” to zakrystia lub magazyn naczyń). przymiotniki "diakon" oraz „ponomarska” może być używany w Liczba mnoga i być używane w odniesieniu do obu bramek. Na tych bocznych drzwiach zwykle przedstawiani są święci diakoni (św. protomęczennik Szczepan, św. Wawrzyniec, św. Filip itp.) lub święci aniołowie, jako posłańcy woli Bożej, lub starotestamentowi prorocy Mojżesz i Aaron. Ale jest roztropny złodziej, a także sceny ze Starego Testamentu.

Nad drzwiami królewskimi zwykle umieszczany jest wizerunek Ostatniej Wieczerzy. Po prawej stronie królewskich drzwi zawsze znajduje się ikona Zbawiciela, po lewej Matka Boża. Obok ikony Zbawiciela znajduje się ikona świętego lub święta, na którego cześć konsekrowana jest świątynia. Resztę pierwszego rzędu zajmują ikony świętych szczególnie czczonych w okolicy. Ikony pierwszego rzędu w ikonostasie nazywane są zwykle "lokalny".

Nad pierwszym rzędem ikon w ikonostasie znajduje się jeszcze kilka rzędów lub poziomów.

W celu XII wiek obejmują wygląd drugiego poziomu przedstawiającego Dwunaste Święta. Czasem nawet świetne.

W tym samym czasie pojawił się trzeci poziom. „rząd deisis”(z greckiego [deisis] - „modlitwa”). W centrum tego rzędu umieszczona jest ikona Zbawiciela (najczęściej na tronie), do którego zwracają swoje modlitewne oczy Matka Boża i św. Jan Chrzciciel – ten obraz jest właściwie deisis. Dalej w tym rzędzie są aniołowie, potem apostołowie, ich następcy - święci, a potem mogą być wielebni i inni święci. Św. Symeon z Tesaloniki mówi, że ten rząd: „oznacza zjednoczenie miłości i jedności w Chrystusie ziemskich świętych z niebieskimi… Pośrodku między świętymi ikonami przedstawiony jest Zbawiciel, a po obu jego stronach Matka Boża i Chrzciciel, aniołowie i apostołowie i inni święci. To uczy nas, że Chrystus jest w niebie ze swoimi świętymi i jest z nami teraz. I że jeszcze nie nadejdzie”.

Na przełomie XIV i XV wieku w Rosji do istniejących rang dodano kolejną rangę. „Proroczy rząd”, a w XVI wieku "rodowy".

Tak więc ikony świętych proroków są umieszczone na czwartym poziomie, a pośrodku znajduje się zwykle obraz Matki Bożej z Dzieciątkiem Chrystus, o którym głównie głosili prorocy. Zwykle jest to obraz Znaku Matki Bożej, układ proroctwa Izajasza: „Wtedy Izajasz powiedział: Słuchaj, domu Dawida! Czy nie wystarczy, że niepokoisz ludzi, że chcesz niepokoić także mojego Boga? Tak więc sam Pan da wam znak: oto dziewica pocznie i porodzi Syna, któremu nadadzą imię Immanuel.(Iz 7:13-14).

W piątym górnym rzędzie znajdują się ikony starotestamentowych sprawiedliwych, a pośrodku przedstawiony jest Pan Zastępów lub cała Trójca Święta.

Wysoki ikonostas powstał w Rosji, prawdopodobnie po raz pierwszy w Moskwie w katedrach Kremla; W ich tworzeniu wzięli udział Feofan Grek i Andrei Rublev. W pełni zachowany wysoki ikonostas (5 kondygnacji), ukończony w latach 1425-27, znajduje się w katedrze Trójcy Świętej Ławry Trójcy Sergiusz (górna (piąta) kondygnacja została dodana w XVII wieku).

W XVII wieku nad rzędem przodków czasami umieszczano rząd "pasje"(sceny cierpienia Chrystusa). Szczyt ikonostasu (w środku) zwieńczony jest krzyżem, jako znak zjednoczenia członków Kościoła z Chrystusem i między sobą.

Ikonostas jest jak otwarta księga – na naszych oczach całość święta historia Stary i Nowy Testament. Innymi słowy, ikonostas przedstawia w malowniczych obrazach historię Bożego zbawienia rodzaju ludzkiego od grzechu i śmierci przez wcielenie Boga Syna Jezusa Chrystusa; przygotowanie przez przodków Jego pojawienia się na ziemi; przepowiednie o Nim proroków; ziemskie życie Zbawiciela; modlitwa świętych do Chrystusa Sędziego za ludzi, wykonywana w niebie poza czasem historycznym.

Ikonostas świadczy także o tym, z kim my, wierzący w Chrystusa Jezusa, jesteśmy w duchowej jedności, z kim tworzymy jeden Kościół Chrystusowy, z którym uczestniczymy w nabożeństwach Bożych. Według Pawła Florenskiego: „Niebo od ziemi, wyżej od dołu, ołtarz od świątyni mogą oddzielić tylko widzialni świadkowie niewidzialnego świata, żywe symbole połączenia obu…”.

Ołtarz i akcesoria.

Ołtarz to najświętsze miejsce cerkwi - podobieństwo najświętszego ze starożytnej świątyni jerozolimskiej. Ołtarz (jak wskazuje samo znaczenie łacińskiego słowa „alta ara” – podwyższony ołtarz) – umieszczony jest nad innymi częściami świątyni – jeden stopień, dwa lub więcej. W ten sposób staje się widoczne dla tych, którzy przychodzą do świątyni. Ołtarz przez swoje wyniesienie wskazuje, że oznacza świat niebieski, czyli Niebo, czyli miejsce, w którym Bóg jest szczególnie obecny. W ołtarzu umieszczone są najważniejsze rzeczy sakralne.

Tron. Pośrodku ołtarza, naprzeciw królewskich drzwi, znajduje się tron do sprawowania Eucharystii. Tron (z greckiego „tron”; wśród Greków nazywa się go - [posiłek]) jest najświętszym miejscem ołtarza. Przedstawia tron Boży (Ezech.10:1; Iz.6:1-3; Obj.4:2), uważany jest za tron Pana na ziemi ( „tron łaski” Hebr.4:16), oznacza Arkę Przymierza (główne sanktuarium starotestamentowego Izraela i świątynię - Wj 25:10-22), sarkofag męczennika (dla pierwszych chrześcijan trumnę męczennika służył jako tron) i symbolizuje obecność z nami samego Pana Wszechmogącego, Jezusa Chrystusa jako Króla Chwały, Głowy Kościoła.

Zgodnie z praktyką rosyjskiego Kościoła tylko duchowni mogą dotknąć tronu; świeckim jest zabroniony. Laik również nie może być przed tronem ani przechodzić między tronem a bramami królewskimi. Nawet świece na tronie zapalają tylko duchowni. Jednak we współczesnej greckiej praktyce świeckim nie zabrania się dotykania tronu.

W formie tron jest konstrukcją w kształcie sześcianu (stołem) wykonaną z kamienia lub drewna. W kościołach greckich (także katolickich) powszechne są trony prostokątne, w kształcie podłużnego stołu lub sarkofagu, ustawione równolegle do ikonostasu; górna kamienna deska tronu spoczywa na czterech filarach-kolumnach; przestrzeń wewnętrzna tron pozostaje otwarty dla oka. W praktyce rosyjskiej pozioma powierzchnia tronu ma z reguły kwadratowy kształt a tron jest całkowicie zakryty Indie- szata liturgiczna odpowiadająca mu w formie. Tradycyjna wysokość tronu to arshin i sześć cali (98 cm). Pośrodku, pod górną deską tronu, umieszczona jest kolumna, w której podczas konsekracji świątyni biskup umieszcza cząstkę relikwii męczennika lub świętego. Tradycja ta wywodzi się ze starożytnego chrześcijańskiego zwyczaju sprawowania liturgii na grobach męczenników. Podobnie Kościół w ta sprawa kieruje się Objawieniem św. Jana Teologa, który widział ołtarz w Niebie i „Pod ołtarzem dusz tych, którzy zostali zabici dla Słowa Bożego i dla świadectwa, które mieli”(Obj. 6:9).

miejsce w górach. Miejsce za tronem w kierunku wschodnim nazywa się Góra, czyli najwyższy. Święty Jan Chryzostom nazywa go „wysoki tron”. Wysokie miejsce to wzniesienie, zwykle ustawione kilka stopni nad ołtarzem, na którym stoi siedzisko (gr. [ambona]) dla biskupa. Siedzisko na wysokim miejscu dla biskupa, wyrzeźbione z tufu, kamienia lub marmuru, z oparciem i łokciami, było już ustawione w kościołach katakumbowych oraz w pierwszych ukrytych kościołach chrześcijańskich. Biskup siedzi na wysokim miejscu w pewnych momentach nabożeństwa. W starożytny kościół w tym samym miejscu erygowano nowo mianowanego biskupa (obecnie tylko patriarchę). Stąd pochodzi słowo. "intronizacja", po słowiańsku „intronizacja” – „osadzanie”. Tron biskupi, zgodnie z statutem, powinien znajdować się na wysokim miejscu w każdej świątyni, nie tylko katedra. Obecność tego tronu świadczy o związku między świątynią a biskupem: bez błogosławieństwa tego ostatniego kapłan nie ma prawa sprawować w świątyni Boskiej Liturgii.

Na wysokim miejscu po obu stronach ambony ustawione są miejsca do obsługi księży. Wszystko to razem nazywa się tron, przeznaczony jest dla apostołów i ich następców, tj. duchowieństwa i jest ułożony na obraz Królestwa Niebieskiego opisanego w księdze Apokalipsy św. Jan Ewangelista: „Potem spojrzałem, a oto drzwi w Niebie zostały otwarte… i oto Tron stał w Niebie, a na tronie siedział Zasiadający… A wokół Tronu były dwadzieścia cztery trony ; a na tronach ujrzałem siedzących dwudziestu czterech starszych, którzy byli ubrani w białe szaty i mieli złote korony na głowach.(Ap 4:1-4 - są to przedstawiciele starotestamentowego i nowotestamentowego ludu Bożego (12 plemion Izraela i 12 „plemion” apostołów). Fakt, że zasiadają oni na tronach i noszą złote korony wskazuje, że mają moc, ale moc została im dana od Tego, który zasiada na tronie, czyli od Boga, bo wtedy zdejmują swoje korony i kładą je przed tronem Bożym (Obj 4:10). Biskup i służący mu przedstawiają świętych apostołów i ich następców.

Półświecznik. Zgodnie z tradycją cerkwi rosyjskiej w ołtarzu po wschodniej stronie tronu umieszczony jest siedmioświecznik - lampa z siedmioma lampami, wg. wygląd zewnętrzny przypomina menorę żydowską. W Kościele Greckim nie ma menor. Siedmiosusznik nie jest wymieniony w obrzędzie konsekracji świątyni i nie był oryginalnym akcesorium świątynia chrześcijańska, ale pojawił się w Rosji w epoce synodalnej. Siedmioświecowy świecznik przypomina lampę z siedmioma lampami, która stała w świątyni jerozolimskiej (por. Wj 25,31-37), jest podobizną opisanej przez proroka Niebiańskiej Lampki. Zachariasz (Zach.4:2) i Ap. Jana (Obj 4:5) i symbolizuje Ducha Świętego (Iz 11:2-3; Obj 1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„A z tronu wyszły błyskawice i grzmoty i głosy, a przed tronem płonęło siedem lamp ognistych, którymi jest siedem duchów Bożych”.(Obj. 4:5); „Jan do siedmiu kościołów, które są w Azji: łaska wam i pokój od Tego, który jest, który był i który ma przyjść, i od siedmiu duchów, które są przed Jego tronem, i od Jezusa Chrystusa…”(Obj 1:4,5); „I napisz do anioła kościoła w Sardes: Tak mówi Ten, który ma siedem duchów Bożych i siedem gwiazd: Znam twoje czyny…”(Obj. 3:1). Oto niezwykła dla nas wskazówka trójcy Boga. Oczywiście Jan, który żył ponad dwa wieki przed I i II Soborem Ekumenicznym, oczywiście nie mógł jeszcze posługiwać się pojęciami i terminologią IV wieku. Ponadto język Jana jest szczególny, przenośny, nieograniczony ścisłą terminologią teologiczną. Dlatego wzmianka o Bogu Trójcy jest sformułowana w tak niezwykły sposób.

Ołtarz. Drugim niezbędnym akcesorium ołtarza jest ołtarz, znajdujący się w północno-wschodniej części ołtarza, po lewej stronie tronu. Ołtarz to stół, mniejszy od tronu, mający takie same szaty. Ołtarz przeznaczony jest do odprawiania części przygotowawczej Liturgii - proskomidii. Na nim przygotowywane są dary (materiały) do sakramentu Eucharystii, czyli przygotowywane są tu chleb i wino do wykonania bezkrwawej ofiary. Święte Dary są również składane na ołtarzu pod koniec Liturgii, po komunii świeckich.

W Kościele Starożytnym, chodząc do kościoła, chrześcijanie przynosili ze sobą chleb, wino, olej, wosk itp. - wszystko, co potrzebne do sprawowania służby Bożej (najbiedniejsi przynosili wodę), z których wybierano najlepszy chleb i wino do Eucharystii, a inne dary używano do wspólnego posiłku (agape) i rozdawano potrzebującym. Wszystkie te datki nazwano po grecku prosfora, tj. oferty. Wszystkie ofiary zostały umieszczone na specjalnym stole, który później otrzymał nazwę ołtarz. Ołtarz w starożytna świątynia znajdował się w specjalnym pomieszczeniu przy wejściu, następnie w pokoju na lewo od ołtarza, a w średniowieczu został przeniesiony do lewa strona miejsce na ołtarz. Ta tabela została nazwana "ołtarz", ponieważ piętrzyły się na nim datki, a także złożyli bezkrwawą ofiarę. Ołtarz jest czasami nazywany oferta, tj. stół, na którym opierają się Dary ofiarowane przez wiernych na celebrację Boskiej Liturgii.