Andrey Plyusnin - Wielebny Serafin z Sarowa. Życie. Instrukcje. Serafini z Sarowa - duchowe instrukcje dla mnichów i świeckich

Wielebny Serafin Sarowski (1759-1833)

Dzień Pamięci 15.01, 01.08

„Łaska udzielona nam przez Komunię jest tak wielka, że ​​bez względu na to, jak niegodny i grzeszny jest człowiek, ale tylko w pokornej świadomości swojej wszechgrzeszności, zbliża się do Pana, który nas wszystkich odkupuje, nawet jeśli od stóp do głów pokrytych wrzodami grzechów, a zostanie oczyszczony przez łaskę Chrystusa, coraz jaśniejszy, całkowicie oświecony i zbawiony.

„Dusza musi być zaopatrzona w Słowo Boże. Tym bardziej należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psalmów. Z tego pochodzi oświecenie w umyśle, który jest zmieniany przez Boską zmianę.

„Każda cnota uczyniona ze względu na Chrystusa daje błogosławieństwa Ducha Świętego, ale… modlitwa przede wszystkim sprowadza Ducha Bożego i najwygodniej jest to dla każdego skorygować”

„Klasztory są miejscem wyższej duchowej doskonałości… Ale wypełnienie… przykazań jest jednak obowiązkiem wszystkich chrześcijan, więc… przejście życia duchowego jest obowiązkowe zarówno dla mnicha, jak i dla prostej rodziny chrześcijanina. Różnica w stopniu poprawy, która może być duża, może być niewielka.

I możemy przejść przez życie duchowe, ale sami nie chcemy! Życie duchowe natomiast to nabycie przez chrześcijanina Ducha Świętego Bożego i rozpoczyna się ono dopiero od chwili, gdy Pan Bóg Duch Święty, choć mały i krótko, zaczyna nawiedzać człowieka.

Wielebny Serafin z Sarowa

Krótka biografia, instrukcje Starszego Serafina o Komunii, czytanie Nowego Testamentu i Psałterza, modlitwa - Ze wspomnień żony Motowilowa (o antychrześcijańskim duchu reformatorów i panowaniu Antychrysta, o obowiązkowym przejściu duchowości życie i nabycie Ducha Świętego przez wszystkich chrześcijan, a nie tylko mnichów, o duchowym rozumowaniu i zbawieniu bogatych) - Proroctwa dotyczące przyszłości Rosji i król – Ob odstępstwo episkopatu od czystości prawosławia i jego zmartwychwstania - Kiedy nastąpi koniec tego świata -Uzdrowienie niewidomej dziewczyny

Duchowa ścieżka św. Serafina jest naznaczona wielką skromnością właściwą rosyjskim świętym. Wybrany przez Boga od dzieciństwa asceta z Sarowa bez wahania i wątpliwości wznosi się w siłę w dążeniu do duchowej doskonałości. Osiem lat nowicjuszy i osiem lat służby kościelnej w randze hierodeakona i hieromnicha, pustelnia i pielgrzymka, odosobnienie i milczenie następują po sobie i są ukoronowane starostwem. Wyczyny daleko wykraczające poza naturalne ludzkie możliwości(na przykład modlitwa na kamieniu przez tysiąc dni i nocy), harmonijnie i po prostu wejdź w życie świętego ...

W opisach życia i uczynków św. Serafina wiele jest dowodów na pełen łaski dar wnikliwości, którym budził w ludziach skruchę za grzechy i naprawienie moralne.

„Pan mi objawił”, powiedział, „że nadejdzie czas, kiedy hierarchowie ziemi rosyjskiej i inne duchowieństwo unikną zachowania prawosławia w całej jego czystości i z tego powodu dotknie ich gniew Boży . Stałem przez trzy dni, prosząc Pana o litość nad nimi i prosiłem, aby lepiej mnie, nieszczęsnego Serafina, pozbawić królestwa niebieskiego, niż ich ukarać. Ale Pan nie ukłonił się prośbie nieszczęsnych Serafinów i powiedział, że nie zmiłuje się nad nimi, bo będą nauczać nauk i przykazań ludzi, ale ich serca staną daleko ode Mnie.

Ujawniając ludziom dary łaski i moc Boga, św. Swoim duchowym dzieciom nakazał posłuszeństwo, a sam był mu wierny do końca życia. Spędziwszy całe życie na wyczynach przekraczających siły zwykłych ludzi, radził podążać patrystyczną „królewską (środkową) ścieżką” i nie podejmować się przesadnie trudnych czynów: „ nie należy podejmować wyższych miar wyczynów; ale postaraj się, aby przyjaciel - nasze ciało - był wierny i zdolny do czynienia cnót.

Mnich uważał modlitwę za najważniejszy wyczyn i środek do zdobycia Ducha Świętego. „Każda cnota uczyniona dla Chrystusa daje błogosławieństwa Ducha Świętego, ale… modlitwa przede wszystkim sprowadza Ducha Bożego i najwygodniej jest to dla każdego skorygować”.

Mnich Serafin radził podczas nabożeństwa stać w świątyni albo z zamkniętymi oczami, albo skierować wzrok na obraz lub płonącą świecę i wyrażając tę ​​myśl, zaproponował wspaniałe porównanie ludzkiego życia ze świecą woskową.

Jeśli święty starszy skarżył się na niemożność spełnienia zasady modlitwy, radził stale się modlić: zarówno w pracy, jak i podczas spaceru, a nawet w łóżku. A jeśli ktoś ma czas, powiedział wielebny, niech doda inne uduchowione modlitwy i czytania z kanonów, akatystów, psalmów, Ewangelii i Apostoła. Święty radził studiować porządek Boskiej Liturgii i mieć go na uwadze.

Mnich Serafin uznał, że długie zasady modlitewne nie są konieczne i dał swojej społeczności Diveyevo prosta zasada. Matka Boga zabronił o. Serafinów zobowiązać nowicjuszy do czytania długich akatystów, aby nie nakładać niepotrzebnego ciężaru na słabych. Ale jednocześnie święty ściśle przypomniał, że modlitwa nie powinna być formalna: „ Ci mnisi, którzy nie łączą modlitwy zewnętrznej z modlitwą wewnętrzną, nie są mnichami, ale czarnymi podpalaczami.!" Reguła Serafinów stała się sławna dla tych świeckich, którzy ze względu na okoliczności życiowe nie mogą czytać zwykłych porannych i wieczornych modlitw: rano, przed obiadem i wieczorem czytaj trzy razy „Ojcze nasz”, trzy razy „Maryjo Maryjo, raduj się ”, kiedyś „wierzę”; wykonując niezbędne rzeczy, od rana do kolacji odmawiaj modlitwę Jezusową: „Panie, Jezu Chryste Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem” lub po prostu „Panie, zmiłuj się”, a od obiadu do wieczora – „Najświętszy Bogurodzicy zbaw mnie grzesznikiem” lub „Panie Jezu Chryste Matko Boża zmiłuj się nade mną grzesznikiem”.

„W modlitwach zwracaj uwagę na siebie”, radził asceta, „to znaczy zbierz swój umysł i połącz go z duszą. Najpierw przez dzień, dwa lub więcej odmawiaj tę modlitwę z jednym umysłem, osobno, zwracając uwagę na każde słowo. Wtedy, kiedy Pan ogrzeje twoje serce ciepłem Swojej łaski i zjednoczy je w tobie w jednego ducha: wtedy ta modlitwa będzie płynąć w tobie nieprzerwanie i zawsze będzie z tobą, zachwycając cię i odżywiając ... ”Mnich powiedział, że , wypełniając tę ​​zasadę z pokorą, możesz osiągnąć chrześcijańską doskonałość w życiu doczesnym.

« Dusza musi być zaopatrzona w Słowo Boże. Tym bardziej należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza. Z tego pochodzi oświecenie w umyśle, który jest zmieniany przez zmianę Boskości”, - poinstruował świętego ascetę Sarowa, który sam stale czytał całość Nowy Testament w ciągu tygodnia.

W każdą niedzielę i każde święto, nieustannie uczestnicząc w Świętych Tajemnicach, Serafin Mnich na pytanie, jak często należy przystępować do Komunii, odpowiadał: „ Im częściej tym lepiej”. Kapłanowi wspólnoty Diveyevo, Wasilijowi Sadowskiemu, powiedział: „Łaska udzielona nam przez Komunię jest tak wielka, że ​​bez względu na to, jak niegodny i jak grzeszny jest dana osoba, ale tylko w pokornej świadomości jego wszystkich- grzeszny zbliża się do Pana, który odkupi nas wszystkich, przynajmniej od stóp do głów zakrytych ranami grzechów, i zostanie oczyszczony przez łaskę Chrystusa, coraz jaśniejszy, całkowicie oświecony i zbawiony.

„Wierzę, że dzięki wielkiej dobroci Bożej łaska zostanie naznaczona także w rodzinie biorących udział…” Święty nie udzielił jednak wszystkim tych samych wskazówek dotyczących częstej komunii. Wielu radził, aby pościło we wszystkich czterech postach i we wszystkie dwunaste święta. Trzeba pamiętać o jego przestrodze o możliwości przyjęcia komunii w potępieniu: „Czasami bywa tak: tu na ziemi biorą udział; ale pozostań bez społeczności z Panem!”

« Nie ma nic gorszego niż grzech i nic straszniejszego i zgubniejszego niż duch przygnębienia.– powiedział św. Serafin. On sam promieniał duchową radością i tą cichą, spokojną radością obficie napełniał serca otaczających go ludzi, pozdrawiając ich słowami: „Moja radość! Chrystus zmartwychwstał!" Każde brzemię życia stawało się lekkie w pobliżu ascety, a wielu ludzi w żałobie i szukających Boga nieustannie tłoczyło się wokół jego celi i pustelni, pragnąc uczestniczyć w łasce, która wylewa się od świętego Bożego. Na oczach wszystkich potwierdziła się prawda wyrażona przez samego świętego w wielkim anielskim wezwaniu: „Zdobądź pokój, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione”. To przykazanie o zdobywaniu świata prowadzi do doktryny nabycia Ducha Świętego, ale samo w sobie jest najważniejszym krokiem na ścieżce duchowy wzrost. Mnich Serafin, który doświadczył całej starożytnej ortodoksyjnej nauki o ascetycznych osiągnięciach, przewidział, jak będzie wyglądać duchowa praca przyszłych pokoleń, i uczył szukać spokoju umysłu i nikogo nie potępiać: „Kto kroczy w spokojnej dyspensacji, czerpie dary duchowe niejako z kłamcą”. „Aby zachować spokój duszy… w każdy możliwy sposób należy unikać potępiania innych… Aby pozbyć się potępienia, należy słuchać siebie, nie przyjmować od nikogo obcych myśli i być martwym dla wszystkiego”.

Św. Serafin słusznie można nazwać uczniem Matki Bożej. Święta Matka Boża trzykrotnie leczyła go ze śmiertelnych chorób, wielokrotnie mu się objawiała, pouczała i wzmacniała. Już na początku swojej wędrówki słyszał, jak Matka Boża, wskazując na niego leżącego na łożu choroby, powiedziała do Apostoła Jana Teologa: „To jest z naszego rodzaju”.

Po wyjściu z odosobnienia mnich poświęcił wiele energii na organizację wspólnoty monastycznej w Diveevo, a sam powiedział, że nie dał ani jednej instrukcji od siebie, zrobił wszystko z woli Królowej Niebios.

Święty Serafin stoi na początku zdumiewającego wzniesienia rosyjskiej duchowości prawosławnej. Jego przypomnienie brzmi z wielką mocą: „Pan szuka serca przepełnionego miłością do Boga i bliźniego; oto tron, na którym uwielbia zasiadać i pojawiać się w pełni Swojej niebiańskiej Chwały. „Synu, daj Mi swoje serce”, mówi, „a ja sam dodam ci wszystko inne”, gdyż Królestwo Boże może być zawarte w ludzkim sercu.

Według książki: „Żywoty świętych w 2 tomach” Wydano w Moskwie w 1978 r., Wyd. w Połtawie w 2001 r., t. 2, s. 600-603

Ze wspomnień żony Motowilowa

Elena Iwanowna Motowiłowa w książce „Ze wspomnień jej męża Nikołaja Aleksandrowicza” pisze: „Mikołaj Aleksandrowicz powiedział mi, że ojciec Serafin mu powiedział,„ że wszystko, co nosi imię „dekabrystów”, „reformatorów” i jednym słowem należy do „partia poprawy gospodarstwa domowego”, istnieje prawdziwe antychrześcijaństwo, które rozwijając się doprowadzi do zniszczenia chrześcijaństwa na ziemi, a częściowo prawosławia, i zakończy się panowaniem Antychrysta nad wszystkimi krajami świata, z wyjątkiem Rosja, która połączy się w jedną całość z innymi ziemiami słowiańskimi i utworzy ogromny ocean narodowy, przed którym będą się bały inne plemiona ziemi. A to, powiedział, jest tak samo prawdziwe, jak dwa razy dwa razy cztery.

... Z ignorancji powiedziałem Nikołajowi Aleksandrowiczowi, że powinien, jeśli chce prowadzić taki styl życia, iść do klasztoru, a nie być człowiekiem rodzinnym. Na to odpowiedział mi następująco:

„Ojciec Serafin powiedział mi, że klasztory są miejscem wyższej duchowej doskonałości czyli dla tych, którzy chcą wypełnić przykazanie: „Jeśli chcesz być doskonały, zostaw wszystko i podążaj za Mną”. Ale wypełnienie wszystkich pozostałych przykazań wypowiedzianych przez Pana jest jednak obowiązkiem wszystkich chrześcijan”. innymi słowy, przejście życia duchowego jest obowiązkowe zarówno dla mnicha, jak i dla prostej rodziny chrześcijanina. Różnica w stopniu poprawy, która może być duża, może być niewielka.

I możemy — dodał ojciec Serafin — przejść przez życie duchowe, ale sami nie chcemy! Życie duchowe natomiast to nabycie przez chrześcijanina Ducha Świętego Bożego i rozpoczyna się ono dopiero od chwili, gdy Pan Bóg Duch Święty, choć mały i krótko, zaczyna nawiedzać człowieka. Do tego czasu chrześcijanin (czy to mnich, czy to osoba światowa) prowadzi ogólne życie chrześcijańskie, ale nie duchowe; Niewielu jest ludzi, którzy prowadzą życie duchowe.

Chociaż Ewangelia mówi, mówi Ojciec Serafin: „że niemożliwe jest, aby Bóg działał i mamonie”" oraz " komuś, kto ma bogactwo, trudno jest wejść Królestwo niebieskie», ale Pan objawił mi, że przez upadek Adama człowiek stał się całkowicie zaciemniony i stał się jednostronny w duchowym rozumowaniu, ponieważ Ewangelia mówi również, że „co niemożliwe dla człowieka, jest możliwe dla Boga”»; dlatego Bóg jest silny, oświeci człowieka, jak bez śmierci duszy, będąc w warunkach życia świeckiego, człowiek może służyć Bogu w duchu. „Moje jarzmo jest łatwe, a moje brzemię lekkie” i często napotyka na takie trudności (z powodu nadmiernego strachu przed służeniem Mamonie), że po wzięciu kluczy duchowego zrozumienia okazuje się, że oni sami nie wchodzą i uniemożliwiają wejście innym. Tak więc, po upadku ze skrajnej ślepoty grzechu, człowiek stał się jednostronny.

Wielu świętych, powiedział Ojciec Serafin, pozostawiło nam swoje pisma i wszyscy w nich mówią o tym samym: o nabyciu Ducha Świętego Bożego „poprzez różne prace ascetyczne, przez spełnianie różnych cnót, ale głównie przez nieustanną modlitwę. I zaprawdę, nie ma na świecie nic cenniejszego niż On. Czytanie ich pism służy poznaniu tego, co dokładnie ma zostać osiągnięte. Tutaj często Pan pozostawia bez spełnienia nasze prośby, a nawet osoby nazywane duchowymi, a wszystko dlatego, że żyją według ciała, a nie według Ducha: „ Ci, którzy żyją według ciała, nie mogą podobać się Bogu, mówi święty apostoł. - Ci, których prowadzi Duch, są synami Bożymi!” Te ostatnie nie mogą być odrzucone przez Pana w swoich prośbach.

Według książki: „Serafimo - legendy Diveevo. Życie. Wspomnienia. Listy. Uroczystości kościelne. komp. Striżew A.N. M .: "Pielgrzym", 2006.

Proroctwa o przyszłości Rosji i cara

„Będzie car, który mnie uwielbi, po czym będzie wielki zamęt w Rosji, popłynie dużo krwi za bunt przeciwko temu carowi i jego autokracji, wszyscy, którzy się zbuntowali, zginą, a Bóg wywyższy cara. ...

... Będą czekać do czasu, gdy bez tego ziemi rosyjskiej będzie bardzo trudno i jednego dnia i jednej godziny, umówiwszy się z góry, że podniosą powszechny bunt we wszystkich miejscach ziemi rosyjskiej , a ponieważ wielu pracowników będzie potem uczestniczyć w ich wrogości, to nie będzie komu ich ułagodzić, i najpierw przeleje się wiele niewinnej krwi, jej rzeki popłyną przez Ziemię Rosyjską, wielu szlachciców , a duchowieństwo i kupcy, nastawieni do Władcy, zostaną zabici…”

Święty Serafin z Sarowa w 1832 roku przewidział nie tylko upadek władzy cara, ale także moment jego odbudowy i zmartwychwstania Rosji”: „... Ale kiedy ziemia rosyjska zostanie podzielona i jedna strona oczywiście pozostanie z rebeliantami, druga oczywiście zostanie z tyłu Suwerenny a Ojczyzną i Kościołem Świętym - i Suwerenny a Pan zachowa całą rodzinę królewską Swoją niewidzialną prawicą i da całkowite zwycięstwo tym, którzy podnieśli swoją broń jego dla Kościoła i dla dobra niepodzielności Ziemi Rosyjskiej - ale nie tyle krwi zostanie tu przelana, co wtedy, gdy prawo Suwerenny partia, która się stała, otrzyma zwycięstwo i złapie wszystkich zdrajców i odda ich w ręce Sprawiedliwości, wtedy nikt nie zostanie zesłany na Syberię, ale wszyscy zostaną straceni, a tutaj jeszcze więcej krwi zostanie przelane, ale ta krew będzie bądź ostatnią, oczyszczającą krwią, bo potem Pan pobłogosławi swój lud pokojem i wywyższy swego namaszczonego Dawida, swego sługę, męża według swego serca”.

Według książki: „Życie, proroctwa, akatyści i kanonicy do świętych” królewscy męczennicy”. Rosja Autokratyczna, 2005

Rekolekcje Episkopatu

„Mnie, nieszczęsnemu Serafinowi, Pan objawił, że będą wielkie nieszczęścia na ziemi rosyjskiej, wiara prawosławna zostaną podeptani, biskupi Kościoła Bożego i inni duchowni odstąpią od czystości prawosławia i za to Pan ich surowo ukarze. Ja, biedny Serafin, przez trzy dni i trzy noce modliłem się do Pana, aby lepiej odebrał mi królestwo niebieskie i zlitował się nad nimi. Ale Pan odpowiedział: „Nie zlituję się nad nimi, bo nauczają nauk ludzkich i swoim językiem czczą Mnie, ale ich serce jest daleko ode Mnie” (por. Mt 15:7-9).

... Ja, nieszczęsny Serafin, od Pana Boga mam żyć znacznie ponad sto lat. Ale od tego czasu rosyjscy hierarchowie stali się tak bezbożni, że prześcigną w niegodziwości hierarchów greckich w czasach Teodozjusza Młodszego, a więc nawet najważniejszy dogmat wiary chrześcijańskiej - Zmartwychwstanie Chrystusa i Ogólne Zmartwychwstanie Jeśli już nie wierzą, to jest miłe Panu Bogu aż do czasu mnie, nieszczęsnego Serafina, zabrać z tego tymczasowego życia i wtedy w afirmacji dogmatu zmartwychwstania, wskrzesić mnie, a moje zmartwychwstanie będzie jak zmartwychwstanie siedmiu młodzieńców w jaskini Ochlonskiej za czasów Teodozjusza Najmłodszego.

Według książki: „Rosja przed powtórnym przyjściem”, opracowanej przez S. Fomina. Wydanie Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 1993.

Kiedy ten świat się skończy?

„Byli ludzie w rozmowie ze Starszym Serafinem, którzy nie szukali dla siebie zbudowania, a jedynie chcieli zaspokoić swoją ciekawość. Tak więc jeden z braci Sarow myślał, że koniec świata jest już bliski, że nadchodzi wielki dzień powtórnego przyjścia Pana. Więc pyta o tę opinię na temat. Serafin. Starszy pokornie odpowiedział: „Moja radość, dużo myślisz o biednych Serafinach. Czy wiem, kiedy nadejdzie koniec tego świata i wielki dzień, w którym Pan osądzi żywych i umarłych i nagrodzi każdego według swoich uczynków? Nie, nie mogę tego wiedzieć. Przerażony brat padł do stóp przenikliwego starca. Serafin łaskawie go podniósł i mówił dalej w ten sposób: „Pan rzekł swoimi czystymi ustami: O tym dniu i godzinie nikt nie wie, nie aniołowie w niebie, tylko Mój Ojciec jest Jeden. Jak było za dni Noego, tak będzie przyjście Syna Człowieczego. Jakby w dniach przed potopem jedząc i pijąc, żeniąc się i wkraczając, aż do złego dnia Noe wszedł do arki i nie zabrał go, aż przyszła woda i wszystko zostało zabrane: takie będzie przyjście Syn mężczyzny(Mt 24:36-39)." Na to starszy westchnął ciężko i powiedział: „My, którzy żyjemy na ziemi, bardzo zboczyliśmy ze ścieżki zbawienia; gniewać się Pana i nie zachowywać św. posty; teraz chrześcijanom wolno jeść mięso, a w św. przeddzień i każdy post; Środy i piątki nie są zapisywane; a Kościół ma zasadę: ci, którzy nie zachowują św. posty i całe lato Środy i piątki bardzo grzeszą. Ale Pan nie będzie całkowicie zły, ale zmiłuje się. Mamy wiarę prawosławną, Kościół, który nie ma wad. Ze względu na te cnoty Rosja zawsze będzie chwalebna, straszna i nieodparta dla wrogów, mając wiarę i pobożność w tarczę i zbroję prawdy: bramy piekielne ich nie pokonają.

Na podstawie książki: „Fenomen rosyjskiego starszeństwa: przykłady z praktyki duchowej starszych. komp. S. S. Khoruzhy, Moskwa: Rada Wydawnicza Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 2006

Uzdrowienie niewidomej dziewczyny

„Dwadzieścia lat temu”, wspominała czcigodna mieszkanka Petersburga Elizaveta Pavlovna Ivanova, „latem spędzałam wakacje na kobiecej pustyni Krivoezerskaya w regionie Kostroma. Pustyn rozłożył się na brzegach Wołgi. Tutaj byłem świadkiem takiego obrazu.

Do molo pustyni Krivoezerskaya, podążając za Gorkim ( Niżny Nowogród), zbliżył się parowiec pasażerski. Masa pasażerów udała się na molo. I jedna kobieta w średnim wieku z dziewczynką w wieku około dziewięciu lat, schodząc z molo, poszła do klasztoru. Dziewczyna wspięła się po schodach ze szczególnym uczuciem radości. Przechodząc z jednej strony schodów na drugą rzuciła się na balustradę i wykrzyknęła głośno: „Kochana, kochana mamo! Zajrzę tutaj i zajrzę tutaj! Kiedy matka z córką wdrapały się na podest schodów i dogoniły mnie, zwróciłam się do dziewczynki ze słowami: „Mój aniele! Kiedy wchodziłeś po schodach i biegałeś z jednej strony na drugą, moje serce bolało z twojego powodu. Strasznie się bałem, że spadniesz z balustrady i spadniesz na stosy kamieni. Możesz zostać pobity na śmierć!” Jej mama, idąc za nią, odpowiedziała mi: „Sam bałam się o moją dziewczynkę, ale teraz ma wyjątkowe dni radości. Pozwalam jej na wszystko i sama dzielę się z nią jej radością. I w tym samym czasie powiedziała cudowna historia córki, która właśnie została uzdrowiona ze ślepoty w Sarowie, przy relikwiach św. Serafina. „To moja córka Vera, urodziła się niewidoma i jest niewidoma od dziewięciu lat. Cierpiałem bez końca, nie znając spokoju w dzień ani w nocy. Byłem z nią u najlepszych okulistów i wszyscy mówili mi, że choroba jest nieuleczalna. Jedyną nadzieją, jaka mi pozostała, była pomoc Boża i pomoc św. Serafina. W Sarowie do świętych relikwii świętego Bożego przyjechaliśmy zaledwie dwa tygodnie temu. Przez cały pierwszy tydzień nie opuszczaliśmy katedry, od świętych relikwii Mnicha Serafina i ze łzami w oczach prosiliśmy o jego pomoc i wstawiennictwo przed Bogiem w sprawie obdarzenia wizją Verochce. Ale mnich Serafin niejako nie usłyszał naszej płaczliwej modlitwy.

Po tygodniu postanowiłem wrócić do domu. Wynajęła taksówkę, która już stała przy wejściu do hotelu. Moje serce zostało rozdarte na kawałki z nieznośnego smutku, a jednocześnie nie straciłam nadziei na pomoc Boga i mnicha Serafina. Wziąłem Verochkę i po raz ostatni poszliśmy z nią do katedry. Tutaj położyłem ją na kolanach przed sanktuarium św. Serafina i szlochając, zwracając się do Verochki, powiedziałem: „Módlcie się, żarliwie módlcie się do św. Dla niego wszystko jest możliwe przed Bogiem ”i z żałobnymi łzami poprosiła świętą Boga, aby z radością nawiedziła moją duszę, aby nie pozwoliła mi i Verochce odejść niepocieszona. Od smutku podczas modlitwy byłem gotów umrzeć.

Nagle Vera krzyknęła do całej katedry: „Mamo, rozumiem! Mamo, rozumiem! I w przypływie radości zaczęła dotykać wszystkiego, co genialne - relikwiarza świętych relikwii, Krzyża Świętego, Ewangelii. Wszystko ją zdumiewało i interesowało. Nie mogę wyrazić słowami swojego stanu. Radowałem się z moją córką i wszyscy, którzy byli w kościele, radowali się z nią i płakali z czułością, wielbiąc Boga i św. Serafina”.

Kiedy moja matka skończyła swoją cudowną historię, poszedłem do Verochki, aby zobaczyć jej cudowne oczy, które płonęły jak drogocenny szmaragd. Na jej rzęsach widoczna była niejako najcieńsza różowa nitka, świadcząca o jej nieuleczalnej ślepocie. Moja matka i Vera zostały ze mną w klasztorze przez trzy dni i wróciły do ​​domu”.

Według książki: „Łzy matki. O Wielka moc modlitwa macierzyńska dla dzieci." komp. GP Chinyakova, M.: Paraklit, 2006.

test1test2_test3test4 To jest dodatek

1. O Bogu

Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łona. Jeśli więc czujemy chłód w sercu, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, to wołajmy do Pana, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do Niego, ale także do naszego sąsiad. A z twarzy ciepła chłód nienawiści zostanie wyrzucony.

Ojcowie pisali, gdy ich poproszono: Szukajcie Pana, ale nie próbujcie tam, gdzie mieszkacie.

Tam, gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest spokojne i pożyteczne, prowadzi człowieka do pokory i samooskarżenia.

Bóg pokazuje nam swoją filantropię nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i gniewamy. Jak długo znosi nasze winy! A kiedy karze, jak miłosiernie karze!

Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi św. Izaaka, bo w twoich czynach nie widać Jego sprawiedliwości. Jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i prawym, to Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami i Chrystus umarł za nas (Isaac Sir. f. 90).

Dopóki człowiek doskonali się przed Bogiem, chodzi za Nim po suficie; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze, a tam widzą manifestację prawdy.

Jeśli nie znasz Boga, to niemożliwe jest, aby miłość do Niego budziła się w tobie; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Wizja Boga pochodzi z poznania Go: kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go.

Nie należy zastanawiać się nad uczynkami Boga po napełnieniu łona, gdyż w pełnym łonie nie ma wizji tajemnic Bożych.

2. O przyczynach przyjścia na świat Jezusa Chrystusa

Powodami przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są:

1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: więc Bóg umiłował świat, jakby oddał swego jednorodzonego Syna”(John 3:16).

2. Przywrócenie upadłemu człowiekowi obrazu i podobieństwa Bożego, jak o tym śpiewa Kościół Święty (I kanon hymnu Narodzenia Pańskiego I): Mądry Sodetel, zepsuty przez zbrodnię na obraz Boży tego pierwszego, od wszelkiego istniejącego zepsucia, najlepszego odpadłego Boskiego życia, wciąż odnawia.

3. Zbawienie dusz ludzkich: Bóg nie posłał swego Syna na świat, niech sądzą świat, ale niech świat zostanie przez Niego zbawiony”(Jana 3:17).

Idąc więc za celem naszego Odkupiciela, Pana Jezusa Chrystusa, musimy żyć zgodnie z Jego Boską nauką, aby przez to otrzymać zbawienie dla naszych dusz.

3. O wierze w Boga

Przede wszystkim musisz wierzyć w Boga, tak jakby istniał i wymagający od przekupstwa jest…(Hbr 11:6).

Wiara, według ks. Antiochia jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący jest kamieniem świątyni Bożej, przygotowanym do budowy Boga Ojca, wyniesionym na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli przez krzyż, z pomoc liny, czyli dzięki łasce Ducha Świętego.

Wiara bez uczynków jest martwa(Jakuba 2:26); ale uczynkami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, dźwiganie krzyża i życie w duchu. Tylko taka wiara jest przypisywana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może być bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością będzie miał czyny.

4. O nadziei

Wszyscy, którzy mają mocną nadzieję w Bogu, są wzniesieni do Niego i oświeceni blaskiem wiecznego światła.

Jeśli człowiek nie dba o siebie ze względu na miłość do Boga i uczynki cnoty, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, to taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. A jeśli ktoś sam zajmuje się swoimi sprawami i zwraca się do Boga z modlitwą tylko wtedy, gdy spotykają go już nieuniknione kłopoty i własne siły nie widzi możliwości odwrócenia ich i zaczyna mieć nadzieję na pomoc Bożą – taka nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i jest pewna, że ​​bez wątpienia będzie dane wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego. Serce nie może mieć pokoju, dopóki nie zdobędzie tej nadziei. Ona go uspokoi i wleje w niego radość. Czcigodne i Najświętsze usta mówiły o tej nadziei: przyjdźcie do Mnie wszyscy, którzy trudzicie się i jesteście obciążeni, a Ja wam odpocznę(Mt 11:28), to znaczy zaufaj Mi, a zostaniesz pocieszony z pracy i strachu.

Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: i został mu obiecany przez Ducha Świętego, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzy Chrystusa Pańskiego.”(Łuk. 2:26). I nie umartwiał swojej nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i, z radością biorąc Go w ramiona, powiedział: teraz pozwól mi odejść, Nauczycielu, abym udał się do Twego Królestwa, którego tęskni za mną, bo otrzymałem moją nadzieję - Chrystusa Pańskiego.

5. O miłości do Boga

Ten, kto posiadł doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu tak, jakby nie istniał. Uważa się bowiem za obcego widzialnego, cierpliwie czekającego na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości.

Ten, kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie kocha siebie ze względu na kochanie Boga, kocha Boga.

Naprawdę kochać Boga uważa się za wędrowca i obcego na tej ziemi; albowiem duszą i umysłem, w swoim dążeniu do Boga, kontempluje tylko Go.

Przepełniona miłością Bożą dusza, wychodząc z ciała, nie będzie się bać księcia powietrza, lecz poleci z Aniołami, jakby z obcego kraju do ojczyzny.

6. Przeciw nadmiernej opiece

Nadmierna troska o sprawy życia jest charakterystyczna dla osoby niewierzącej i bojaźliwej. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie opieramy się na nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli widoczne korzyści, którymi się cieszymy w obecnym wieku, nie są z Nim związane, to jak możemy oczekiwać od Niego tych korzyści, które są obiecane w przyszłości? Nie bądźmy tak niedowierzający, ale raczej będziemy szukać przed królestwem Bożym, a wszystko to będzie nam dodane.", zgodnie ze słowem Zbawiciela (Mt 6:33).

Lepiej jest dla nas pogardzać tym, co nie jest nasze, tj. tymczasowe i przemijające, i pragnąć naszego, tj. nieskazitelności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy zostaniemy nagrodzeni widzialną kontemplacją Boga, jak Apostołowie podczas Przemienienia Bożego, i będziemy uczestniczyć ponad intelektualną jedność z Bogiem, jak umysły niebieskie. Albowiem będziemy jak aniołowie i synowie Boży, zmartwychwstali synowie bytu(Łk 20:36).

7. O trosce o duszę

Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, a mężczyzna umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna i dlatego nasza troska powinna bardziej dotyczyć duszy niż ciała: cóż to za człowiekowi, jeśli cały świat zdobywa i otrzepuje swoją duszę, albo że człowiek zdradzi swoją duszę(Mk 8:36; Mt 16:26), za które, jak wiecie, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. Dusza jest czczona najcenniej za to, że, jak mówi Makariusz Wielki, Bóg nie raczył komunikować się i łączyć ze swoją duchową naturą, z jakimkolwiek widzialnym stworzeniem, ale z jedną osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makary Vel. Słowo o wolności umysłu, rozdz. 32).

Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Ambroży z Mediolanu i inni od młodości do końca życia byli dziewicami; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Powinniśmy więc mieć wszystkie wysiłki dla duszy; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniało się do wzmocnienia ducha.

8. W co powinna być zaopatrywana dusza?

Dusza musi być zaopatrywana słowem Bożym: bo słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym żywią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza, co powinien czynić godny. Z tego pochodzi oświecenie w umyśle, który jest zmieniany przez Boską zmianę.

Trzeba wychowywać się w taki sposób, aby umysł niejako pływał w prawie Pana, zgodnie z którym, będąc prowadzonym, należy również organizować swoje życie.

Bardzo pożyteczne jest studiowanie Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Dla jednego takiego ćwiczenia, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie zostawi człowieka w Swoim miłosierdziu, ale napełni go darem zrozumienia.

Kiedy człowiek zaopatruje swoją duszę w słowo Boże, wtedy jest napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe.

Czytanie słowa Bożego musi odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika pogłębił się w prawdzie. Pismo Święte i otrzymał od tego ciepło w siebie, które w samotności rodzi łzy; z nich człowiek rozgrzewa się i jest wypełniony duchowymi darami, które zachwycają umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo.

Praca cielesna i ćwiczenia w pismach Bożych, uczy św. Isaac Sirin, strzegący czystości.

Dopóki nie przyjmie Pocieszyciela, człowiek potrzebuje boskich pism, aby pamięć dobra była wyryta w jego umyśle i nieustannym czytaniu, pragnienie dobra odradza się w nim i chroni jego duszę przed subtelnymi ścieżkami grzechu (Izaak Sir Śl. 58).

Niezbędne jest także dostarczenie duszy wiedzy o Kościele, o tym, jak się on od początku i do tej pory zachował, co kiedyś znosiła - wiedzieć o tym nie po to, by chcieć kontrolować ludzi, ale na wszelki wypadek. pytań, które mogą się pojawić.

Przede wszystkim powinieneś zrobić to dla siebie, aby uzyskać spokój ducha, zgodnie z naukami Psalmisty, pokój dla wielu, którzy miłują Twoje Prawo, Panie!(Ps. 119, 165).

9. O spokoju ducha

Nie ma nic lepszego w Chrystusie niż świat, ale w Nim zostaje zniszczona cała walka duchów powietrznych i ziemskich: nieść naszą bitwę do krwi i ciała, ale do początku i do władz i do władcy ciemności tego świata, do duchowej złośliwości w niebie(Efezjan 6:12).

Znak racjonalnej duszy, gdy człowiek zanurza umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża osłania go i znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to również w stanie nadzwyczajnie spokojnym: w stanie pokoju, to znaczy z czystym sumieniem, w nadzwyczajnie spokojnym, dla umysłu kontempluje w sobie łaskę Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: na świecie jest Jego miejsce(Ps 75:3).

Czy można, widząc słońce zmysłowymi oczami, nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł widzi wewnętrznym okiem Słońce prawdy Chrystusowej. Wtedy naprawdę raduje się radością anioła; o tym apostoł powiedział: nasze życie jest w niebie(Flp 3, 20).

Kiedy ktoś chodzi w spokojnej dyspensacji, niejako czerpie dary duchowe z kłamcą.

Święci Ojcowie, mając spokojną dyspensę i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli bardzo długo.

Kiedy człowiek dochodzi do spokojnej dyspensacji, może wylać światło oświecenia umysłu z siebie i innych; przedtem trzeba powtórzyć te słowa prorokini Anny: niech żadna mowa nie wychodzi z twoich ust!(1 Sam. 2, 3) oraz słowa Pana: obłudniku, wyjmij pierwszą belę ze swego oka, a wtedy zobaczysz, że usuwasz gałązkę z twego brata(Mt 7,5).

Ten świat, jak jakiś bezcenny skarb, nasz Pan Jezus Chrystus zostawił swoim uczniom przed śmiercią, mówiąc: Pokój zostawiam tobie, Mój pokój daję ci(Jana 14:27). Apostoł również mówi o nim: a pokój Boży, przewyższający wszelki umysł, niech strzeże waszych serc i umysłów w Chrystusie Jezusie(Flp 4, 7).

Jeśli człowiek nie zaniedbuje potrzeb świata, nie może mieć pokoju duszy.

Spokój umysłu osiąga się poprzez smutki. Pismo mówi: przeszedł przez ogień i wodę i zaprowadził nas do odpoczynku(Ps 65:12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga prowadzi przez wiele smutków.

Nic nie przyczynia się do przejęcia wewnętrzny świat jak cisza i, o ile to możliwe, nieustanna rozmowa z samym sobą i rzadko z innymi.

Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać z Kościołem: Panie nasz Boże! daj nam pokój(Izajasza 26:12).

10. O zachowaniu spokoju umysłu

Takie ćwiczenie może: ludzkie serce uciszyć i uczynić to mieszkaniem dla samego Boga.

Przykład takiego braku gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym żona pewnej nierządnicy prosiła o łapówki, rzekomo za popełniony z nią grzech; a on, bynajmniej nie zły na nią, potulnie rzekł do pewnego swojego przyjaciela: daj jej wkrótce cenę, tyle, ile zażąda. Żona, która właśnie otrzymała niesprawiedliwą zapłatę, została zaatakowana przez demona; święty odepchnął od niej demona modlitwą ( Chetiy Menaion 17 listopada w swoim życiu).

Jeśli nie można się nie oburzać, to przynajmniej należy próbować panować nad językiem, zgodnie z czasownikiem psalmisty: zdezorientowany i nie mówił(Ps. 76:5).

W takim przypadku możemy wziąć św. Spyridon z Trimifuntsky i św. Efrem Syryjczyk. Pierwszy ( Czet. Min., grudzień 12, w swoim życiu) zniósł zniewagę w ten sposób: gdy na prośbę króla Grecji wszedł do pałacu, wówczas jeden ze służących, którzy byli w królewskiej komnacie, uważając go za żebraka, śmiał się z niego , nie wpuścił go do komory, a następnie uderzył w policzek; św. Spiridon, będąc łagodnym, zgodnie ze słowem Pana, zwrócił do niego drugiego (Mat. 5,39).

Obrót silnika. Efraim ( Czet. Min., sty. 28 w swoim życiu), podczas postu na pustyni, uczeń został pozbawiony pożywienia w ten sposób: uczeń, przynosząc mu pożywienie, niechętnie zmiażdżył po drodze naczynie. Mnich widząc smutnego ucznia rzekł do niego: nie smuć się bracie, jeśli nie chcesz przychodzić do nas jedzenia, to pojedziemy do niego; a on poszedł i usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając pokarm, zjadł z niego; tak był bez gniewu.

A jak przezwyciężyć gniew, widać to z życia wielkiego Paisiusa ( Czet. Min., 19 czerwca w swoim życiu), który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby uwolnił go od gniewu; a Chrystus mu powiedział: jeśli pokonujesz gniew i wściekłość, rób to dobrze, nie pragnij niczego, nie nienawidzisz nikogo, ani nie gardzisz.

Kiedy osoba ma duża wada w rzeczach niezbędnych ciału trudno przezwyciężyć przygnębienie. Ale to oczywiście powinno dotyczyć słabych dusz.

Aby zachować spokój ducha, należy również unikać potępiania innych w każdy możliwy sposób. Przez nieosądzanie i milczenie zostaje zachowany spokój ducha: kiedy osoba jest w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia.

Zapisać Święty spokój musisz częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie trzeba uważać, aby zmysły cielesne, a zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi i nie zabawiały duszy przedmiotami zmysłowymi: albowiem błogosławione dary otrzymują tylko ci, którzy mają wewnętrzną pracę i czuwają nad swoją duszą.

11. O utrzymaniu serca

Musimy czujnie strzec naszych serc przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowem Źródła: z wszelkim rodzajem konserwacji, obserwuj swoje serce odtąd z brzucha(Prz. 4, 23).

Z czujnego strzeżenia serca rodzi się w nim czystość, dla której dostępna jest wizja Pana, zgodnie z zapewnieniem odwiecznej Prawdy: Błogosławieni czystego serca, bo ujrzą Boga!(Mt 5,8).

To, co wpłynęło do serca najlepszych, nie wolno nam niepotrzebnie wylewać; bo tylko wtedy to, co jest zebrane, może być bezpieczne od widzialnych i niewidzialnych wrogów, gdy jest przechowywane jako skarb w głębi serca.

Serce wtedy tylko gotuje się, rozpalane przez Boski ogień, gdy jest w nim żywa woda; kiedy wszystko się wylewa, robi się zimno, a osoba zamarza.

12. O myślach i cielesnych ruchach

Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy zanosimy modlitwę do Boga, ponieważ nie ma zgodności między smrodem a kadzidłem. Tam, gdzie są myśli, jest z nimi dodatek. Musimy więc odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i odrzucić je z ziemi naszego serca. Podczas gdy dzieci Babilonu, tj. złe myśli, są jeszcze niemowlętami, muszą zostać zmiażdżone i zmiażdżone o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł próbował kusić nawet samego naszego Pana pod koniec Jego wyczynu na pustyni.

Diabeł jest jak ukrywający się lew w twoim ogrodzeniu(Ps. 9:30), potajemnie rozsiewa dla nas sieci nieczystych i nieczystych myśli. Dlatego natychmiast, gdy tylko to zobaczymy, musimy je rozpuścić poprzez pobożną medytację i modlitwę.

Niezbędny jest wyczyn i wielka czujność, aby podczas psalmodii umysł nasz był zgodny z sercem i ustami, aby w naszej modlitwie nie mieszał się smród z kadzidłem. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami.

Nieustannie dzień i noc wylewajmy się ze łzami przed oblicze dobroci Bożej, aby oczyścił nasze serca z każdej złej myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć ścieżką naszego powołania i czystymi rękami przynosić Mu dary naszej usługi.

Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, czynimy dobro. Duch nieczysty wywiera silny wpływ tylko na namiętnego; ale ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, są atakowani tylko z zewnątrz lub z zewnątrz.

Mężczyzna w wczesne lata Czy można nie oburzać się na cielesne myśli? Ale trzeba modlić się do Pana Boga, aby na samym początku zgasła iskra złośliwych namiętności. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku.

13. O rozpoznaniu działań serca

Kiedy człowiek otrzymuje coś boskiego, raduje się w swoim sercu; ale gdy jest diabelski, jest niespokojny.

Chrześcijańskie serce, przyjmując coś boskiego, nie wymaga niczego innego z punktu widzenia, czy to jest właśnie od Pana; ale dzięki temu działaniu jest przekonany, że jest niebiański: bo sam w sobie odczuwa duchowe owoce: miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość(Gal. 5:22).

Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor. 11,14) lub reprezentował prawdopodobne myśli; jednak serce wciąż odczuwa jakąś niejasność i wzburzenie w myślach. Aby wyjaśnić, św. Makary z Egiptu mówi: nawet gdyby (Szatan) wyobrażał sobie jasne wizje, w żadnym wypadku nie byłby w stanie dokonać dobrego aktu opodatkowania: przez który słynny znak dzieje się jego dzieło (Słowo 4, rozdz. 13).

Tak więc z tych różnych działań serca człowiek może poznać, co jest boskie, a co diabelskie, tak jak św. Grzegorz z Synaju: z działania będziesz mógł poznać światło, które świeciło w twojej duszy, czy istnieje Bóg, czy szatan ( Filokalia, część I, Grigorij Sin. o ciszy).

14. O pokucie

Ci, którzy chcą być zbawieni, muszą zawsze mieć serce do pokuty usposobione i skruszone, jak mówi Psalmista: ofiara dla Boga złamanego ducha, skruszonego i pokornego serca, Bóg nie wzgardzi”(Ps. 50, 19). Z jaką skruchą ducha człowiek może wygodnie przejść przez przebiegłe machinacje dumnego diabła, którego cała gorliwość polega na pobudzaniu ludzkiego ducha i sianiu swego kąkolu z oburzeniem, zgodnie ze słowami Ewangelii: Panie, czy nie zasiałeś dobrego ziarna w swojej wiosce? Gdzie jest źle mieć kąkol? Powiedział: wróg ludzi to czyni…(Mateusza 13:27-28).

Kiedy człowiek stara się mieć w sobie pokorne serce i niezakłóconą, ale spokojną myśl, to wszelkie machinacje wroga są nieskuteczne, bo tam, gdzie jest świat myśli, tam spoczywa sam Pan Bóg - na świecie jest Jego miejsce(Ps 75:3).

Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi męczennik Bonifacy ( Czet. Min., grudzień 19, w swoim życiu): strach ojciec Boga jest uwaga, a uwaga jest matką wewnętrznego spokoju, sumienie to ostrzega, a dusza, jakby w jakiejś czystej i niewzruszonej wodzie, widzi swoją brzydotę i w ten sposób rodzą się początki i korzeń pokuty.

Przez całe życie obrażamy majestat Boga naszymi grzechami i dlatego zawsze musimy ukorzyć się przed Nim, prosząc o przebaczenie naszych długów.

Czy błogosławiona osoba może wstać po upadku?

Według Psalmisty jest to możliwe: zwrócił się do karmienia, a Pan mnie wita!(Ps 117:13), ponieważ kiedy prorok Natan przekonał Dawida o jego grzechu, pokutował i natychmiast otrzymał przebaczenie (2 Sm 12:13).

Ten pustelnik jest tego przykładem, który poszedł po wodę, popadł w grzech z żoną u źródła, a wracając do celi, zdając sobie sprawę ze swojego grzechu, znów zaczął prowadzić życie ascetyczne, jak poprzednio, nie zważając na rady wroga, który rzucił na niego ciężar grzechu i wyprowadził go z życia ascetycznego. O tej sprawie Bóg objawił się pewnemu ojcu i polecił bratu, który popadł w grzech, aby zadowolić się takim zwycięstwem nad diabłem.

Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się z nas, ustanawia ucztę i wzywa do niej drogie Mu siły, pokazując im drachmę, którą nabył pakiety, czyli Jego królewski wizerunek i podobieństwo. Kładąc zagubioną owcę na ramen, przynosi ją Swojemu Ojcu. W mieszkaniach wszystkich radujących się Bóg umieszcza duszę skruszonego razem z tymi, którzy przed Nim nie uciekli.

Dlatego nie wahajmy się wkrótce zwrócić do naszego współczującego Pana i nie popadajmy w nieostrożność i rozpacz ze względu na nasze ciężkie i niezliczone grzechy. Rozpacz to najdoskonalsza radość diabła. To jest grzech na śmierć jak mówi Pismo (1 Jana 5:16).

Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, żeby nie robić tego ponownie.

Jak z każdej choroby istnieje uzdrowienie, tak też jest pokuta za każdy grzech.

Dlatego bez wątpienia przystąp do pokuty, a ona wstawi się za tobą przed Bogiem.

15. O modlitwie

Ci, którzy naprawdę decydują się służyć Panu Bogu, powinni ćwiczyć się w pamięci o Bogu i nieustannej modlitwie do Jezusa Chrystusa, mówiąc umysłem: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem.

Poprzez takie ćwiczenie, chroniąc się przed rozproszeniem i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Bo według św. Izaak Syryjczyk, poza nieustanną modlitwą, nie możemy zbliżyć się do Boga (Słowo 69).

Obraz modlitwy bardzo dobrze umieścił św. Symeon Nowy Teolog ( Życzliwość. część I). Godność tego bardzo dobrze oddaje św. Chryzostom: wielkość, mówi, jest orężem modlitwy, skarb jest niewyczerpany, bogactwo nigdy nie jest zależne, przystań jest spokojna, cisza wina i ciemność dobra jest korzeniem, źródłem i matką (Marg. sl. 5, O niezrozumiałym).

W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami w wewnętrznej uwadze; otwieraj oczy tylko wtedy, gdy jesteś przygnębiony, inaczej sen cię obciąży i skłoni do drzemki; wtedy należy zwrócić uwagę na obraz i na płonącą przed nim świecę.

Jeśli w modlitwie zdarzy się, że umysł pogrąży się w łupieżczych myślach, to należy ukorzyć się przed Panem Bogiem i prosić o przebaczenie, mówiąc: Zgrzeszyłem, Panie, słowem, czynem, myślą i wszystkimi moimi uczuciami.

Dlatego należy zawsze starać się nie poddawać rozproszeniu myśli, bo przez to dusza wymyka się pamięci Boga i Jego miłości przez działanie diabła, jak św. Makariusz mówi: ta pilność jest naszym przeciwnikiem, aby nasza myśl odwróciła się od wspominania Boga, bojaźni i miłości (Sk. 2, rozdz. 15).

Kiedy umysł i serce są zjednoczone w modlitwie, a myśli duszy nie są rozproszone, wtedy serce ogrzewa duchowe ciepło, w którym świeci światło Chrystusa, napełniając całą wewnętrzną osobę pokojem i radością.

16. O łzach

Wszyscy święci i mnisi, którzy całe życie wyrzekli się świata, płakali w nadziei na wieczną pociechę, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni."(Mt 5,4).

Musimy więc płakać o odpuszczenie naszych grzechów. Niech nas do tego przekonają słowa Porfiru: chodzących spacerowiczów i płaczących, rzucających nasionami: w przyszłości przyjdą z radością, chwytając za rączki(Ps 125:6) oraz słowa św. Izaak Syryjczyk: zwilż swoje policzki płaczem oczami, niech Duch Święty spocznie na tobie i obmyje cię z twego brudu złośliwości. Zmiłuj się nad swoim Panem ze łzami w oczach, aby przyszedł do ciebie (Sk. 68, O wyrzeczeniu się świata).

Kiedy płaczemy w modlitwie i natychmiast interweniuje śmiech, to jest to z przebiegłości diabła. Trudno zrozumieć tajne i subtelne działania naszego wroga.

Czyje łzy płyną z czułości, takie serce oświetlają promienie Słońca Prawdy – Chrystusa Boga.

17. O świetle Chrystusa

Aby otrzymać i zobaczyć w sercu światło Chrystusa, trzeba w miarę możliwości odwracać uwagę od widocznych obiektów. Oczyściwszy duszę skruchą i dobre uczynki a z wiarą w Ukrzyżowanego, zamknąwszy oczy ciała, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać wzywając imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa; a potem, w miarę gorliwości i żarliwości ducha wobec Ukochanego, człowiek znajduje upodobanie w wezwanym imieniu, które wzbudza pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia.

Kiedy przez takie ćwiczenie umysł pogrąża się w stagnacji w sercu, wtedy świeci światło Chrystusa, oświetlając świątynię duszy swoim Boskim blaskiem, jak mówi prorok Malachiasz: a słońce sprawiedliwości zaświeci nad was, którzy boicie się mego imienia(Mal. 4:2).

To światło jest zarówno życiem, jak i słowo ewangelii: w tym brzuchu bądź, a brzuch światłość mężczyzny!(Jan 1:4).

Kiedy człowiek kontempluje wewnętrznie wieczne światło, to jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych zmysłowych wyobrażeń, ale będąc całkowicie pogłębionym w kontemplacji niestworzonej dobroci, zapomina o wszystkim, co zmysłowe, nie chce siebie widzieć; ale chce się ukryć w sercu ziemi, byleby nie stracić tego prawdziwego dobra - Boga.

18. O dbałości o siebie

Ten, kto kroczy ścieżką uwagi, powinien nie tylko wierzyć w swoje serce, ale powinien wierzyć w swoje czyny serca i swoje życie w prawo Boże i aktywne życie ascetów pobożności, którzy dokonali takiego wyczynu. W ten sposób wygodniej jest pozbyć się złego i wyraźniej zobaczyć prawdę.

Umysł uważnej osoby jest jakby strażnikiem lub czujnym strażnikiem wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc u szczytu duchowej kontemplacji, oczyma czystości spogląda na przeciwstawne siły, które omijają i atakują jego duszę, jak pisze Psalmista: a oko moje zwrócone jest na moich wrogów,(Ps. 53:9).

Diabeł nie jest ukryty przed jego okiem, jak lew ryczący szukający kogo pożreć(1 Piotra 5:8) i tych, którzy zginają swój łuk strzelaj w ciemności do prawego serca(Ps. 10, 2).

Dlatego taka osoba, idąc za nauką Boskiego Pawła, akceptuje: wszelką broń Bożą, aby mogli się oprzeć w dniu zaciekłym”(Efezjan 6:13) i tą bronią, wspomagając łaskę Bożą, odpiera widoczne ataki i pokonuje niewidzialnych wojowników.

Przechodząc tą ścieżką nie należy słuchać obcych plotek, z których głowa może być wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; ale musisz uważać na siebie.

Szczególnie na tej drodze należy uważać, aby nie zawracać się do cudzych spraw, nie myśleć i nie mówić o nich, jak mówi Psalmista: moje usta nie wypowiadają ludzkich uczynków(Ps. 16, 4), ale módl się do Pana: Oczyść mnie z moich tajemnic i oszczędź Twego sługę od obcych”(Ps 18:13-14).

Człowiek powinien zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale w środku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, powinien być obojętny. Aby zachować uwagę, należy zamknąć się w sobie, zgodnie ze słowem Pana: całuj nikogo po drodze(Łk 10:4), to znaczy nie mów bez potrzeby, chyba że ktoś biegnie za tobą, aby usłyszeć od ciebie coś pożytecznego.

19. O bojaźni Bożej

Osoba, która podjęła się kroczenia ścieżką wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim odczuwać bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości.

Te prorocze słowa powinny być zawsze wyryte w jego umyśle: czyńcie Pana z bojaźnią i radujcie się w Nim ze drżeniem(Ps 2,11).

Musi kroczyć tą ścieżką z najwyższą ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy się obawiać, że ta Boska definicja nie będzie miała do niego zastosowania: przeklęty człowieku, czyń dzieło Pana z zaniedbaniem!(Jeremiasza 48:10).

Potrzebna jest tu pełna szacunku ostrożność, aby to morze czyli serce z jego myślami i pragnieniami, które trzeba oczyścić przez uwagę, wielkie i przestronne, tamo gadi, są niezliczone tzn. wiele myśli jest próżnych, złych i nieczystych, potomków złych duchów.

Bój się Boga mówi Mądry, i przestrzegaj Jego przykazań!(Kazn. 12, 13). A przestrzegając przykazań, będziesz silny w każdym uczynku, a twój czyn zawsze będzie dobry. Bo bojąc się Boga, z miłości do Niego wszystko zrobisz dobrze. Nie bój się diabła; kto boi się Boga, zwycięży diabła; dla niego diabeł jest bezsilny.

Dwa rodzaje bojaźni: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie rób tego; ale jeśli chcesz dobrze czynić, bój się Pana i czyń to.

Ale nikt nie może zdobyć bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkich trosk życia. Kiedy umysł jest beztroski, wtedy bojaźń Boża porusza go i przyciąga do miłości dobroci Bożej.

20. O wyrzeczeniu się świata

Bojaźń Boża nabywa się, gdy człowiek, wyrzekając się świata i wszystkiego, co jest na świecie, skupia wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i jest całkowicie zanurzony w kontemplacji Boga i w poczucie błogosławieństwa obiecanego świętym.

Nie można wyrzec się świata i wejść w stan kontemplacji duchowej pozostając w świecie. Bo dopóki namiętności nie opadną, nie można uzyskać spokoju ducha. Ale namiętności nie ustępują, dopóki otaczają nas przedmioty, które podniecają namiętności. Aby dojść do doskonałej beznamiętności i osiągnąć doskonałe wyciszenie duszy, trzeba dużo dążyć do duchowej medytacji i modlitwy. Ale jak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga i uczyć się z Jego prawa iz całą duszą wznieść się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając pośród nieustannego zgiełku namiętności, które toczą wojnę w świat? Świat leży w złu.

Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Dla doczesnych, według św. Antiochia jest dla niej jakby zasłoną.

Jeśli, mówi ten sam nauczyciel, mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta, a jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego zostajemy w obcym mieście i przygotowujemy sobie pola i mieszkania? A jak będziemy śpiewać pieśń Pana w obcych krajach? Ten świat jest regionem innego, to znaczy księcia tego świata (sk. 15).

21. O życiu aktywnym i spekulacyjnym

Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego ścieżka jego życia musi składać się z działań cielesnych i duchowych – z uczynków i kontemplacji.

Droga aktywnego życia składa się z postu, wstrzemięźliwości, czuwania, klękania, modlitwy i innych cielesnych wyczynów, które składają się na trudną i bolesną drogę, która według Słowa Bożego prowadzi do życia wiecznego (Mt 7,14). ).

Droga życia kontemplacyjnego polega na wznoszeniu umysłu do Pana Boga, w serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych.

Każdy, kto chce przejść przez życie duchowe, musi zacząć od życia aktywnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego: bez życia aktywnego nie można bowiem przejść do życia kontemplacyjnego.

Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas na poziom czynnej doskonałości; iw ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Bo tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni do tego życia, mogą zacząć, jak to widać ze słów Pisma Świętego: Błogosławieni, którzy czystego serca ujrzą, bo ujrzą Boga(Mt 5, 8) oraz ze słów św. Grzegorz Teolog (w kazaniu do św. Paschy): Tylko najdoskonalsi w swoim doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji.

Do życia kontemplacyjnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i jeśli to możliwe pod kierunkiem jakiegoś zręcznego starszego, a nie z bezczelnością i zarozumialstwem: odważnym i przenikliwym , według Gregory Sinaita (O urokach i wielu innych pretekstach. Życzliwość., cz. I), żądając z arogancją czegoś więcej niż godność, zmuszony jest do niej dotrzeć przed czasem. I znowu: jeśli ktoś marzy o osiągnięciu wysokiej opinii, pragnieniu szatana, a nie poznaniu prawdy, diabeł łapie to w sieci, jak jego sługa.

Jeżeli jednak nie można znaleźć mentora, który pokieruje życiem kontemplacyjnym, to w takim przypadku należy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: sprawdzajcie Pisma, bo myślicie, że macie w nich życie wieczne!(Jana 5:39).

W ten sam sposób należy starać się czytać pisma ojców i starać się, na ile to możliwe, zgodnie z własnymi siłami, wypełnić to, czego nauczają, a tym samym stopniowo, z aktywnego życia, wznieść się do doskonałości życia kontemplacyjnego.

Bo według św. Grzegorza Teologa (Słowo Świętej Paschy), najlepiej, gdy każdy z nas samodzielnie osiąga doskonałość i składa żywą, świętą i zawsze uświęconą ofiarę wzywającemu nas Bogu.

Nie należy opuszczać życia czynnego nawet wtedy, gdy ktoś zrobił w nim postęp i doszedł już do życia kontemplacyjnego: przyczynia się ono bowiem do życia kontemplacyjnego i je podnosi.

Przechodząc ścieżką życia wewnętrznego i kontemplacyjnego nie należy słabnąć i opuszczać ją, ponieważ ludzie, którzy czepiają się wyglądu i zmysłowości, uderzają nas przeciwieństwem swoich opinii w samo serce i starają się wszelkimi sposobami rozpraszać nas od przejścia wewnętrznej ścieżki, stawiając na niej różne przeszkody.: bo, według nauczycieli Kościoła (Błogosławiony Teodoret. Tołkow. o Pieśni nad Pieśniami), kontemplacja rzeczy duchowych jest lepsza od poznania rzeczy ludzkich.

Nie należy więc chwiać się w przejściu tej drogi jakimikolwiek opozycjami, afirmującymi w tym przypadku słowem Bożym: ale nie będziemy się bać ich strachu, w dole będziemy przerażeni, bo Bóg jest z nami. Uświęćmy Pana Boga naszego w pamięci Jego Boskiego Imienia i spełnienia Jego woli, a będzie w naszej bojaźni(Izajasza 8:12-13).

22. O samotności i ciszy

Przede wszystkim należy ozdabiać się ciszą; albowiem Ambroży z Mediolanu mówi: Widziałem wielu ocalonych przez milczenie, ale nie jednego przez wiele słów. I znowu jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem przyszłej epoki, a słowa instrumentem tego świata ( Filokalia, część II, rozdz. szesnaście).

Po prostu siedzisz w swojej celi w uważności i ciszy i za wszelką cenę starasz się zbliżyć do Pana, a Pan jest gotów uczynić cię aniołem z człowieka: na kogo, On mówi Będę patrzeć tylko na pokorne, ciche i drżące moje słowa(Izajasza 66:2).

Kiedy trwamy w milczeniu, wtedy wróg-diabeł nie ma czasu, aby cokolwiek zrobić w odniesieniu do osoby ukrytej w sercu: należy to rozumieć z milczenia w umyśle.

Dokonując takiego wyczynu należy całą nadzieję pokładać w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: Wyrzuć cały swój smutek Nan, ponieważ Toy się o ciebie troszczy(1 Piotra 5:7). Musi być wytrwały w tym wyczynie, idąc w tym przypadku za przykładem św. Jan Milczący i Pustelnik ( Czet. Min., grudzień 3, w swoim życiu), co na przejściu tej drogi zostało potwierdzone tymi Boskimi słowami: nie zostawiaj imama tobie, opuść imama od siebie odwrotu(Hbr 13:5).

Jeśli nie zawsze można pozostać w samotności i ciszy, mieszkając w klasztorze i wykonując posłuszeństwa wyznaczone przez rektora; to chociaż czas pozostały od posłuszeństwa należy poświęcić na samotność i milczenie, a na ten mały czas Pan Bóg nie pozostawi wam swego bogatego miłosierdzia.

Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w ludzkim sercu można przyrównać do cichej wody Siloam, która płynie bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: woda Siloamli prąd yise (8, 6).

Przebywanie w celi w ciszy, ćwiczenia, modlitwa i nauczanie dniem i nocą prawa Bożego czyni człowieka pobożnym: bo według św. ojcowie, jest cela mnicha jaskinia Babilonu, w której znalazło się troje dzieci Syna Bożego (Życzliwość., cz. III, Piotr z Damaszku, ks. jeden).

Mnich, według Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie pokocha ciszy i wstrzemięźliwości. Cisza bowiem uczy milczenia i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość nie rozprasza myśli. Wreszcie ten, kto to zdobył, czeka na pokojowe państwo (t. II).

23. O gadatliwości

Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają sprzeczne z nami obyczaje, wystarczy, aby zaniepokoić wnętrze uważnej osoby.

Ale najbardziej żałosne jest to, że z tego powodu ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, aby sprowadzić na ziemię ludzkich serc, może zostać ugaszony, ponieważ ogień, który jest tchnięty w serce mnicha przez Ducha Świętego dla uświęcenia dusza, jako refleksja i gadatliwość i rozmowa (Is. słowo 8).

Szczególnie należy się wystrzegać kontaktu z płcią żeńską: tak jak topi się świeca woskowa, choć nie zapalona, ​​ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, tak serce mnicha słabnie niepostrzeżenie po rozmowie z płcią żeńską, o który św. Izydor Pelusiot mówi tak: jeśli (mówiąc Pismo Święte) niektóre złe rozmowy tlą dobre obyczaje: to rozmowa z kobietami, jeśli jest dobra, jest zarówno silna, aby potajemnie zepsuć wewnętrznego człowieka złymi myślami, jak i czystą istotę ciała, duszę będzie splugawiony: twardszy jest kamień, że wody są bardziej miękkie, zwycięża zarówno stała pracowitość, jak i natura; jeśli więc przyroda, ledwo ruchliwa, usiłuje i z tego powodu, aby nic nie mieć, cierpi i umniejsza, to czym jest wola ludzka, choćby jest to wygodne wahanie, z przyzwyczajenia od dłuższego czasu nie będzie pokonany i przemieniony (Isid. Pelus. pis. 84 i Czet. Min., luty 4, w swoim życiu).

Dlatego, aby zachować wewnętrznego człowieka, należy starać się powstrzymać język od gadatliwości: mąż jest mądry, cisza prowadzi(Prz. 11, 12) i kto strzeże ust, strzeże duszy(Prz 13:3) i pamięta słowa Hioba: zawrzyj przymierze z moimi oczami, niech nie myślę o dziewczynie(31,1) i słowa Pana naszego Jezusa Chrystusa: każdy, kto patrzy na pożądającą jej kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa(Mt 5,28).

Bez uprzedniego usłyszenia od kogoś na jakikolwiek temat nie należy odpowiadać: Bo kto odpowiada na słowo, zanim go wysłucha, jest dla niego szaleństwem i hańbą(Prz 18:13).

24. O ciszy

Obrót silnika. Barsanuphius naucza: póki statek jest na morzu, znosi kłopoty i podmuchy wiatrów, a gdy dociera do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów i smutków, i podmuchów wiatrów, ale pozostaje w ciszy. Tak więc i ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz podmuchów mentalnych wiatrów; a kiedy wejdziesz w milczenie, nie masz się czego bać (Bars. Ap. 8, 9).

Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i żądzami. Ale pomyśl, nasz Pan Chrystus zniósł wiele zniewag i zniewag z góry, a potem wstąpił na krzyż. Nie możemy więc wejść w doskonałe milczenie i mieć nadzieję na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Apostoł bowiem mówi: Jeśli z Nim cierpimy, z Nim będziemy uwielbieni. Nie ma innej drogi (Bars. Rep. 342).

Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie odbiegało od czegoś innego.

25. O poście

Nasz asceta i Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, zanim wyruszył na wyczyn odkupienia rodzaju ludzkiego, umocnił się długim postem. A wszyscy asceci, zaczynając pracować dla Pana, uzbroili się w post i nie weszli na drogę Krzyża inaczej, jak w poście. Same sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście.

Post polega nie tylko na jedzeniu rzadko, ale także na jedzeniu mało; i nie w jedzeniu raz, ale w niejedzeniu dużo. Ten post jest nierozsądny, kto czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku cały oddaje się nienasyconemu smakowi zarówno w ciele, jak i w umyśle. Rozważając o jedzeniu, należy również zauważyć, że nie należy rozróżniać między jedzeniem smacznym i bez smaku. To jest sprawa zwierząt, rozsądna osoba niegodny pochwały. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby ujarzmić walczących członków ciała i dać wolność działaniom ducha.

Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść.

Święci ludzie nie zaczęli nagle surowego postu, stając się stopniowo i stopniowo w stanie zadowolić się najbardziej ubogim pożywieniem. Obrót silnika. Doroteusz, przyzwyczajając swojego ucznia Dozyteusza do postu, stopniowo odsuwał go od stołu w małych porcjach, tak że z czterech funtów miara jego dziennego pożywienia została ostatecznie zredukowana do ośmiu porcji chleba.

Mimo to święci poszczący, ku zaskoczeniu innych, nie znali odprężenia, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do pracy. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie toczyło się niezwykle długo.

W takim stopniu, w jakim ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe osiąga doskonałość i objawia się poprzez cudowne przejawy. Wtedy duch wykonuje swoje działania jak w bezcielesnym ciele. Zewnętrzne zmysły wydają się być zamknięte, a umysł po wyrzeczeniu się ziemi wznosi się do nieba i całkowicie pogrąża się w kontemplacji świata duchowego.

Jednak w celu narzucenia ścisła zasada wstrzemięźliwość we wszystkim lub pozbawianie się wszystkiego, co może służyć łagodzeniu dolegliwości, nie każdy może się z tym pogodzić. Ale kto jest w stanie pomieścić, tak, aby pomieścić(Mt 19:12).

Pokarm należy codziennie spożywać w takim stopniu, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w spełnianiu cnót; w przeciwnym razie może się zdarzyć, że kiedy wyczerpię się w ciele, dusza również słabnie.

W piątki i środy, szczególnie w cztery posty, naśladuj przykład ojców, jedz raz dziennie, a anioł Pański przylgnie do ciebie.

26. O exploitach

Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby przyjaciel - nasze ciało - był wierny i zdolny do tworzenia cnót.

Muszę iść środkową drogą bez splątania ani na dziąsłach, ani na szyi(Prz 4:27); dać duchowi rzeczy duchowe, a ciału rzeczy cielesne, które są niezbędne do utrzymania życia tymczasowego. Powinno też nie życie publiczne odmówić tego, czego słusznie od nas wymaga, zgodnie z Pismem: oddaj to, co Cezara, Bogu Cezara i Boga(Mt 22:21).

Musimy także zniżać się do naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i znosić nasze niedociągnięcia, tak jak znosimy niedociągnięcia naszych sąsiadów, ale nie popadać w lenistwo i nieustannie zachęcać się do czynienia lepszych.

Niezależnie od tego, czy zjadłeś dużo jedzenia, czy zrobiłeś coś innego, co jest podobne do ludzkiej słabości, nie oburzaj się na to, nie dodawaj krzywdy; ale odważnie popychając się ku poprawie, staraj się zachować spokój ducha, zgodnie ze słowem Apostoła: Błogosławiony nie potępiaj siebie, jest kuszony przez niego!(Rz 14:22).

Ciało, wyczerpane wyczynami lub chorobami, powinno być wzmocnione umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet bez przestrzegania czasu. Jezus Chrystus, po zmartwychwstaniu córki Jaira ze śmierci, natychmiast nakazał daj jej jedzenie?(Łk 8:55).

Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​duch również wyczerpie się, to takie przygnębienie będzie lekkomyślne, nawet jeśli uczyniono to dla zdobycia cnoty.

Do trzydziestego piątego roku życia, czyli do połowy ziemskiego życia, wielkim wyczynem jest człowiek w zachowaniu siebie, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale zbacza z właściwej drogi do własnych pragnień , jak św. Bazyli Wielki zeznaje (w rozmowie na początku przyp.): wielu zebrało się dużo w młodości, ale w połowie życia nie byli w stanie wytrzymać podniecenia i stracili wszystko z powodu pokus, je od duchów zła.

A zatem, aby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba niejako postawić się na miarę próby i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jakby na miarę wypada znać wszystkim swoje miejsce zamieszkania (sk. 40).

Każdy sukces w czymkolwiek musimy przypisywać Panu i rozmawiać z prorokiem: nie nam, Panie, nie nam, ale Twemu imieniu oddaj chwałę!(Ps 113:9).

27. O byciu czujnym wobec pokus

Musimy zawsze zwracać uwagę na ataki diabła; bo czy możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokusy, skoro nie opuścił samego naszego ascety i Głowy Wiary i Dokończyciela Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: Szymonie! Szymonie! Oto szatan prosi cię, abyś siał jak pszenica!(Łk 22:31).

Musimy więc zawsze wzywać Pana z pokorą i modlić się, aby nie dopuścił, abyśmy byli kuszeni ponad siły, ale aby nas wybawił od złego.

Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, diabeł gotów jest go wymazać, jak kamień młyński ziarno pszenicy.

28. O smutku

Gdy zły duch smutku zawładnie duszą, to napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej modlić się z należytą starannością, uniemożliwia jej czytanie Pisma Świętego z należytą uwagą, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w postępowaniu braci i budzi wstręt z każdej rozmowy. Albowiem dusza przepełniona smutkiem, popadająca jakby w szaleństwo i szaleństwo, nie może ani spokojnie przyjąć dobrych rad, ani potulnie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka przed ludźmi jako winowajcy jej zakłopotania i nie rozumie, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie swoją matkę.

Smutny mnich nie pobudza umysłu do kontemplacji i nigdy nie może odprawiać czystej modlitwy.

Ten, kto pokonał namiętności, pokonał także smutek. A pokonani przez namiętności nie ujdą kajdan smutku. Tak jak chory jest postrzegany przez cerę, tak ten, kto ma namiętność, jest skazany na smutek.

Kto kocha świat, nie można nie opłakiwać. A pogardzany świat jest zawsze pogodny.

Jak ogień oczyszcza złoto, tak smutek według Boga oczyszcza grzeszne serce (Ant. Śl. 25).

29. O nudzie i przygnębieniu

Nuda działa również nierozerwalnie z duchem smutku. Ona, według ojców, atakuje mnicha około południa i wywołuje w nim tak straszny niepokój, że zarówno miejsce zamieszkania, jak i mieszkający z nim bracia stają się dla niego nie do zniesienia, a podczas czytania budzi się jakiś niesmak i częste ziewanie i silny głód. Po nasyceniu brzucha demon nudy nakłania mnicha myślami do wyjścia z celi i porozmawiania z kimś, wyobrażając sobie, że nie ma innego sposobu na pozbycie się nudy, niż ciągłe rozmowy z innymi. A mnich, przytłoczony nudą, jest jak pustynny zarośla, który potem trochę się zatrzymuje, a potem znów pędzi z wiatrem. Jest jak bezwodna chmura napędzana wiatrem.

Ten demon, jeśli nie może wydostać mnicha z celi, zaczyna zabawiać jego umysł podczas modlitwy i czytania. To, jak mówi mu myśl, kłamie źle, ale tego nie ma tutaj, trzeba to uporządkować, a on robi wszystko, aby umysł stał się bezczynny i bezowocny.

Tę chorobę leczy modlitwa, powstrzymywanie się od próżnych rozmów, możliwe robótki ręczne, czytanie słowa Bożego i cierpliwość; ponieważ rodzi się z tchórzostwa, lenistwa i próżnej mowy (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Początkującemu w życiu zakonnym trudno jest jej uniknąć, ponieważ to ona pierwsza go zaatakuje. Dlatego przede wszystkim należy jej strzec poprzez ścisłe i bezwzględne wypełnianie wszystkich obowiązków nałożonych na nowicjusza. Kiedy twoje studia są w porządku, nuda nie zagości w twoim sercu. Nudzą się tylko ci, którzy nie są w porządku. Posłuszeństwo jest więc najlepszym lekarstwem na tę groźną chorobę.

Kiedy ogarnia cię nuda, powiedz sobie, zgodnie z zaleceniami św. Izaak Syryjczyk: znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia. A jeśli myśl ci mówi: wielkim grzechem jest zabić się, powiedz mu: zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, aby nie ujrzeć prawdziwej śmierci - mojej duszy w stosunku do Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla czystości, niż żyć złym życiem na świecie. Wolałem tę śmierć od moich grzechów. Zabiję się, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu i już Go nie gniewam. Dlaczego miałbym żyć z dala od Boga? Zniosę tę gorycz, aby nie stracić nadziei niebiańskiej. Co Bóg będzie miał w moim życiu, jeśli będę żył źle i złości Go (sk. 22)?

Inny - nuda i inny - ospałość ducha, zwana przygnębieniem. Czasami człowiek jest w takim stanie umysłu, że wydaje mu się, że łatwiej byłoby mu zostać unicestwiony lub pozbawiony uczucia i świadomości, niż dłużej pozostawać w tym nieświadomie bolesnym stanie. Musimy się spieszyć, aby się z tego wydostać. Uważaj na ducha przygnębienia, gdyż z niego rodzi się wszelkie zło (Bars. Rep. 73, 500).

Jest naturalne przygnębienie, uczy św. Barsanuphius z impotencji jest przygnębieniem demona. Chcesz to wiedzieć? Wypróbuj to w ten sposób: demonizm nadchodzi przed czasem, w którym powinieneś dać sobie odpocząć. Gdy bowiem ktoś proponuje coś zrobić, przed wykonaniem jednej trzeciej lub jednej czwartej pracy, zmusza go to do opuszczenia pracy i wstania. Wtedy nie musisz go słuchać, ale musisz odmówić modlitwę i cierpliwie siedzieć w pracy.

A nieprzyjaciel widząc, że dlatego się modli, oddala się, bo nie chce dać powodu do modlitwy (Bars. Ap. 562, 563, 564, 565).

Kiedy Bóg chce, mówi św. Izaak Sirin, - pogrążywszy człowieka w wielkich smutkach, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. Rodzi w nim silną siłę przygnębienia, w której doświadcza duchowej ciasnoty i jest to przedsmak piekła; w wyniku tego odnajduje ducha szaleństwa, z którego rodzą się tysiące pokus: wstydu, wściekłości, bluźnierstwa, narzekania na swój los, zepsutych myśli, przemieszczania się z miejsca na miejsce i tym podobnych. Jeśli zapytasz: jaki jest tego powód? wtedy powiem: twoje zaniedbanie, bo nie zawracałeś sobie głowy szukaniem ich uzdrowienia. Albowiem na to wszystko jest tylko jedno lekarstwo, dzięki któremu człowiek wkrótce znajduje w duszy pocieszenie. A co to za lekarstwo? Pokora serca. Nie mając nic prócz niego, człowiek nie może zniszczyć twierdzy tych wad, ale przeciwnie, stwierdza, że ​​one nad nim przeważają.(Izaak Sir. Sl. 79).

Rozpacz na św. ojców nazywa się czasem bezczynnością, lenistwem i zepsuciem.

30. O rozpaczy

Jak Panu zależy na naszym zbawieniu, tak morderca – diabeł, próbuje wprowadzić człowieka w rozpacz.

Rozpacz, według św. Jana z Drabiny rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy dusza pokryta wieloma wrzodami pogrąża się w głębinach rozpaczy z ich nieznośnego bólu, albo z dumy i arogancji, gdy ktoś uważa, że ​​nie zasługuje na grzech, w który popadł. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka we wszystkie występki bezkrytycznie, a z rozpaczą drugiego rodzaju człowiek wciąż trzyma się swojego wyczynu, który według św. Jana z Drabiny, a nie razem z rozsądkiem. Pierwszy leczy abstynencja i dobra nadzieja, a drugi - pokora i nieosądzanie bliźniego (Krok 26).

Dusza wysoka i stanowcza nie rozpacza nad jakimikolwiek nieszczęściami. Judasz zdrajca był tchórzliwy i niedoświadczony w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do powieszenia się; ale Piotr jest twardym kamieniem, gdy popadł w wielki grzech, jako wyszkolony w bitwie, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale ronił gorzkie łzy z gorącego serca i wroga, widząc ich, jakby przypieczonych oczy płonące, uciekły daleko od niego z bolesnym krzykiem.

Tak więc, bracia, uczy ks. Antiochu, gdy atakuje nas rozpacz, nie poddawajmy się jej, ale umocnieni i ochraniani światłem wiary, z wielką odwagą mówmy złemu duchowi: co to jest dla nas i dla was, oderwani od Boga, uciekinier z nieba i zły sługa? Nie waż się nam nic zrobić.

Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Zgrzeszyliśmy przeciwko Niemu i będziemy przez Niego usprawiedliwieni. A ty, zgubny, odejdź od nas. Umocnieni Jego uczciwym krzyżem depczemy głowę Twojego węża (Ant. f. 27).

31. O chorobach

Ciało jest niewolnikiem duszy, dusza jest królową, a zatem jest to miłosierdzie Pana, gdy ciało wyczerpuje się chorobami; z tego powodu namiętności słabną, a człowiek przychodzi do siebie; a sama choroba cielesna rodzi się czasem z namiętności.

Zabierz grzech, a nie będzie choroby; bo są w nas z grzechu, jak św. Bazyli Wielki (słowo, że Bóg nie jest przyczyną zła): skąd biorą się dolegliwości? Gdzie są obrażenia ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę; dusza, nie grzech. Co jest najbardziej przydatne i potrzebne? Zjednoczenie z Bogiem i komunia z Nim przez miłość. Kiedy tracimy tę miłość, oddalamy się od Niego, a kiedy odpadamy, narażamy się na różne i różnorodne dolegliwości.

Kto znosi tę chorobę z cierpliwością i dziękczynieniem, przypisuje się mu ją zamiast wyczynu, a nawet więcej.

Pewien starszy, który cierpiał na chorobę wodną, ​​powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem leczenia go: Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie cierpiał na taką chorobę; a co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby mnie od niej nagle nie uwolnił, bo skoro nasz zewnętrzny człowiek się tli, sufit wewnętrzna aktualizacja(2 Kor. 4:16).

Jeżeli Panu Bogu podoba się, że człowiek przeżywa choroby, to też da mu siłę cierpliwości.

Niech więc będzie choroba, nie od nas samych, ale od Boga.

32. O pozycjach i miłości do bliźnich

Trzeba traktować sąsiadów życzliwie, nie robiąc nawet najmniejszej zniewagi.

Kiedy odwracamy się od kogoś lub go obrażamy, to tak, jakby kamień spadł na nasze serce.

Należy starać się zachęcić ducha osoby zdezorientowanej lub zniechęconej słowem miłości.

Brat grzeszy, przykryj go, jak św. Izaak Syryjczyk (Sk. 89): Naciągnij szatę na grzesznika i okryj go. Wszyscy domagamy się miłosierdzia Bożego, jak śpiewa Kościół: inaczej nie byłoby Pana w nas, którzy zadowalają się zbawieniem nienaruszonym od wroga, ale także od morderców.

W stosunku do naszych bliźnich musimy być zarówno słowem, jak i myślą, czyści i równi wobec wszystkich; inaczej uczynimy nasze życie bezużytecznym.

Musimy kochać naszego bliźniego nie mniej niż siebie, zgodnie z przykazaniem Pana: kochaj bliźniego tak, jak kochasz siebie(Łk 10:27). Ale nie w taki sposób, aby miłość bliźniego, wykraczająca poza granice umiarkowania, odciągała nas od spełnienia pierwszego i głównego przykazania, czyli miłości Boga, jak naucza o tym nasz Pan Jezus Chrystus: kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godny, a kto kocha syna lub córkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godny(Mt 10:37). Na ten temat św. Dimitry z Rostowa (część II, lekcja 2): w człowieku chrześcijańskim można dostrzec miłość nieprawdziwą do Boga, gdzie stworzenie porównywane jest ze Stwórcą lub bardziej stworzeniem niż czczony jest Stwórca; i tam można zobaczyć prawdziwą miłość, gdzie jeden Stwórca jest kochany i preferowany bardziej niż całe stworzenie.

33. O nie potępianiu bliźniego

Nikt nie powinien być osądzony, choćbym na własne oczy widziała, jak ktoś grzeszy lub stoi w miejscu w przestępowaniu przykazań Bożych według słowa Bożego: ponownie sądźcie, abyście nie byli osądzeni!(Mat. 7, 1) oraz opakowania: kim jesteś, by osądzać obcego niewolnika? do swego Pana stoi lub upada; stanie się, bo Bóg jest silny, postaw go(Rz 14:4).

O wiele lepiej zawsze przypominać sobie te słowa apostolskie: wahaj się stać i patrzeć, ale nie spaść(1 Kor. 10:12). Nie wiadomo bowiem, jak długo możemy pozostawać w cnocie, jak mówi prorok, który znał to z doświadczenia: rech w mojej obfitości: nie będę się wiecznie ruszać. Odwróciłeś twarz i zawstydziłeś się(Ps 29:7-8).

Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych. Oceniaj siebie i przestań osądzać innych.

Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i przebaczać bliźniemu każdy zły uczynek, a nienawidzić tylko diabła, który go oszukał. Zdarza się, że wydaje nam się, że drugi robi coś złego, ale w rzeczywistości, zgodnie z dobrą intencją tego, kto to robi, jest to dobre. Co więcej, drzwi pokuty są otwarte dla wszystkich i nie wiadomo, kto wejdzie do nich pierwszy – czy jesteś tym, który potępia, czy potępionym przez Ciebie.

Potępiaj zły uczynek, ale nie potępiaj tego, kto to robi. Jeśli potępiasz bliźniego, uczy św. Antiochu, jesteś potępiony wraz z nim w tym samym, w czym go potępiasz. Nie do nas należy osądzać czy potępiać, ale do jedynego Boga i Wielkiego Sędziego, który kieruje naszymi sercami i najskrytszymi namiętnościami natury (Ant. 49).

Aby pozbyć się potępienia, trzeba słuchać siebie, nie przyjmować od nikogo obcych myśli i być martwym dla wszystkiego.

Tak więc, umiłowani, nie patrzmy na grzechy innych i nie potępiajmy innych, abyśmy nie usłyszeli: synowie ludzcy, ich zęby to broń i strzały, a ich język to ostry miecz(Ps. 56:5).

34. O wybaczaniu zniewag

Za zniewagę, jakąkolwiek popełniono, należy nie tylko nie mścić się, ale wręcz przeciwnie, z serca przebaczać winowajcy, nawet gdyby mu się sprzeciwiało, i przekonywać go przekonaniem słowa Bożego : jeśli nie przebaczycie człowiekowi jego grzechów, to i Ojciec wasz niebieski nie odpuści wam grzechów waszych(Mat. 6, 15) oraz opakowania: módl się za tych, którzy cię atakują(Mat. 5:44).

Nie powinniśmy żywić w naszych sercach złości ani nienawiści do bliźniego, który jest w stanie wojny, ale musimy go kochać i jak najwięcej czynić mu dobrze, zgodnie z nauką naszego Pana Jezusa Chrystusa: kochaj swoich wrogów, czyń dobrze tym, którzy cię nienawidzą!(Mat. 5:44).

Gdy ktoś poniża lub odbiera ci cześć, staraj się jak najszybciej przebaczyć mu, zgodnie ze słowem Ewangelii: od tego, który bierze twoje, nie torturuj(Łk 6:30).

Bóg nakazał nam wrogość tylko w stosunku do węża, czyli przeciwko temu, który od początku uwiódł człowieka i wyrzucił go z raju – przeciwko człowiekowi-zabójcy-diabłu. Nakazano nam również być wrogo nastawionych do Midianitów, to znaczy do nieczystych duchów rozpusty i cudzołóstwa, które sieją nieczyste i brudne myśli w sercu.

Naśladujmy umiłowanego Boga: wczujmy się w łagodność Dawida, o którym najmilszy i kochający Pan powiedział: Znalazłem człowieka według mego serca, który spełni wszystkie moje pragnienia. W ten sposób mówi o Dawidzie, bezlitosnym i życzliwym dla swoich wrogów. A my nie zrobimy nic w zemście na naszym bracie, aby jak św. Antiochii nie było zatrzymywania się podczas modlitwy.

Bóg świadczył o Hiobie jako o łagodnym człowieku (Hi 2:3); Józef nie zemścił się na swoich braciach, którzy knuli przeciwko niemu zło; Abel w prostocie i bez podejrzeń poszedł ze swoim bratem Kainem.

Według świadectwa słowa Bożego wszyscy święci żyli w niewinności. Jeremiasz, rozmawiając z Bogiem (Jer. 18:20), mówi o Izraelu, który go prześladuje: jedzenie jest wynagradzane złem za dobro? Pamiętaj o tych, którzy stoją przed Tobą i mów o nich dobrze!(Ant. słowo 52).

A zatem, jeśli spróbujemy wypełnić to wszystko najlepiej, jak potrafimy, możemy mieć nadzieję, że światło Boże zabłyśnie w naszych sercach, oświetlając naszą drogę do niebieskiego Jeruzalem.

35. O cierpliwości i pokorze

Zawsze trzeba znosić wszystko, bez względu na to, co się stanie, na miłość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu do wieczności; i własnie dlatego niegodny według Apostoła, pojawią się w nas pasje współczesności do pragnienia chwały(Rz 8:18).

Zniewagi innych należy znosić obojętnie i przyzwyczajać do takiego usposobienia ducha, tak jakby ich zniewagi nie dotyczyły nas, ale innych.

Trwaj w ciszy, gdy wróg cię obraża, a potem otwórz swoje serce na jedynego Pana.

Powinniśmy zawsze i przed wszystkimi ukorzyć się zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: ukorz się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą (Sk. 57).

Nie istnieję dla światła, wszystko jest ponure, a bez pokory w człowieku nie ma nic, tylko ciemność. Dlatego miłujmy pokorę i oglądajmy chwałę Bożą; tam, gdzie wypływa pokora, tam wypływa chwała Boża.

Tak jak wosk, który nie jest rozgrzany i nie zmiękczony nie może przyjąć pieczęci nałożonej na nią, tak dusza, nie kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci Bożej cnoty. Kiedy diabeł opuścił Pana, wtedy przyszli aniołowie i Mu służyli (Mt 4:11). Jeśli więc podczas pokus aniołowie Boży trochę od nas odchodzą, to nie są daleko i wkrótce przychodzą i służą nam Boskimi myślami, skrupulatnością, rozkoszą, cierpliwością. Dusza, po trudach, osiąga inne doskonałości. Dlaczego św. prorok Izajasz mówi: ci, którzy wytrwają Panu, zmienią swoje siły, dodadzą skrzydeł, jak orły, popłyną i nie będą się nudzić, pójdą i nie będą się smucić(Izajasza 40:31).

Tak też znosił najłagodniejszy Dawid, bo gdy Szimej zganił go i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: odejdź bezprawny człowiek- nie był zły; A gdy Abiszaj oburzył się na to, rzekł do niego: Dlaczego ten martwy pies przeklina Pana mojego Króla? zabronił mu, mówiąc: zostaw go, a tacos przeklnij mnie bo Pan mnie ujrzy i wynagrodzi dobrem (2 Sam. 16:7-12).

Dlaczego po i zaśpiewał: znoś cierpienie Pana i wysłuchaj mnie i wysłuchaj mojej modlitwy”(Ps 39:2).

Jak kochający dzieci ojciec, kiedy widzi, że jego syn żyje bezładnie, karze go; a kiedy widzi, że jest bojaźliwy i z trudem znosi karę, wtedy pociesza się: tak samo dobry Pan i nasz Ojciec z nami, wykorzystując wszystko dla naszego dobra, zarówno pociechę, jak i karę, zgodnie z Jego filantropią. Dlatego my, będąc w smutku, jako grzeczne dzieci, musimy dziękować Bogu. Bo jeśli zaczniemy Mu dziękować tylko za pomyślność, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy najewszy się wspaniałym posiłkiem na pustyni, powiedzieli, że Chrystus jest prawdziwym prorokiem, chcieli Go wziąć i uczynić Go królem, a kiedy rzekł do nich: nie czyńcie rzeczy, które giną, ale czyńcie rzeczy, które trwają w życiu wiecznym wtedy powiedzieli do niego: dlaczego robisz znak? Nasi ojcowie yadosha manna na pustyni(Jan 6:27-31). Słowo pada właśnie na te: wyzna ci, kiedy mu dobrze uczynisz, a taki nawet nie doczeka końca światła(Ps 48:19-20).

Dlatego apostoł Jakub uczy nas: Miejcie wszelką radość, moi bracia, kiedy wpadacie w różne pokusy, prowadząc, jak pokusa waszej wiary czyni cierpliwość; i dodaje: Błogosławiony człowiek, który znosi pokusę: nie był kuszony, aby otrzymać koronę życia”.(Jakuba 1:2-4, 12).

36. O działalności charytatywnej

Powinien być miłosierny dla biednych i obcych; wielcy luminarze i ojcowie Kościoła upiekli na ten temat wiele.

W związku z tą cnotą musimy za wszelką cenę starać się wypełnić następujące przykazanie Boże: Bądź miłosierny, jak twój Ojciec jest miłosierny!(Łk 6:36) a także: Chcę miłosierdzia, nie ofiary(Mat. 9:13).

Mądrzy słuchają tych zbawiennych słów, a głupi nie zwracają uwagi; dlatego nagroda nie jest taka sama, jak jest powiedziane: ci, którzy sieją ubóstwo i zbierają ubóstwo; ci, którzy sieją dla błogosławieństwa, dla błogosławieństwa i żniwa(2 Koryntian 9:6).

Przykład Petera Khlebodara ( Czet. Min., wrz. 22), który za kawałek chleba dany żebrakowi otrzymał przebaczenie za wszystkie jego grzechy, jak to zostało mu ukazane w widzeniu, niech pobudza nas do miłosierdzia dla bliźnich: bo nawet drobna jałmużna wiele pomaga do otrzymania Królestwa niebieskiego.

Musimy czynić jałmużnę ze szczerym usposobieniem, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jeśli dajesz coś komuś, kto tego potrzebuje, niech radość Twojego oblicza poprzedza czyn i pociesza jego smutek dobrymi słowami (Sk. 89).

1. O Bogu

Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łona. Jeśli więc czujemy chłód w sercu, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, to wołajmy do Pana, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do Niego, ale także do naszego sąsiad. A z twarzy ciepła chłód nienawiści zostanie wyrzucony.

Ojcowie pisali, gdy ich poproszono: Szukajcie Pana, ale nie próbujcie tam, gdzie mieszkacie.

Tam, gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest spokojne i pożyteczne, prowadzi człowieka do pokory i samooskarżenia.

Bóg pokazuje nam swoją filantropię nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i gniewamy. Jak długo znosi nasze winy! A kiedy karze, jak miłosiernie karze!

Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi św. Izaaka, bo w twoich czynach nie widać Jego sprawiedliwości. Jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i prawym, to Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami i Chrystus umarł za nas (Isaac Sir. f. 90).

Dopóki człowiek doskonali się przed Bogiem, chodzi za Nim po suficie; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze, a tam widzą manifestację prawdy.

Jeśli nie znasz Boga, to niemożliwe jest, aby miłość do Niego budziła się w tobie; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Wizja Boga pochodzi z poznania Go: kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go.

Nie należy zastanawiać się nad uczynkami Boga po napełnieniu łona, gdyż w pełnym łonie nie ma wizji tajemnic Bożych.

2. O przyczynach przyjścia na świat Jezusa Chrystusa

Powodami przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są:

1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: tak Bóg miłuje świat, dając swego jednorodzonego Syna (J 3,16).

2. Przywrócenie upadłemu człowiekowi obrazu i podobieństwa Bożego, jak o tym śpiewa Kościół Święty (I kanon o narodzeniu Pieśni Pańskiej I): Zepsuty zbrodnią na obraz Boży, pierwszy ze wszystkich zepsucie, najlepiej odpadłe Boskie życie, Pakiety są aktualizowane przez mądrego Sodetel.

3. Zbawienie dusz ludzkich: Bóg nie posłał Swojego Syna na świat, aby sądził świat, ale aby świat został przez Niego zbawiony (J 3,17).

Idąc więc za celem naszego Odkupiciela, Pana Jezusa Chrystusa, musimy żyć zgodnie z Jego Boską nauką, aby przez to otrzymać zbawienie dla naszych dusz.

3. O wierze w Boga

Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga, jak gdyby był ten, kto Go szuka (Hbr 11,6).

Wiara, według ks. Antiochia jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący jest kamieniem świątyni Bożej, przygotowanym do budowy Boga Ojca, wyniesionym na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli przez krzyż, z pomoc liny, czyli dzięki łasce Ducha Świętego.

Wiara bez uczynków jest martwa (Jk 2:26); ale uczynkami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, dźwiganie krzyża i życie w duchu. Tylko taka wiara jest przypisywana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może być bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością będzie miał czyny.

4. O nadziei

Wszyscy, którzy mają mocną nadzieję w Bogu, są wzniesieni do Niego i oświeceni blaskiem wiecznego światła.

Jeśli człowiek nie dba o siebie ze względu na miłość do Boga i uczynki cnoty, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, to taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. A jeśli ktoś troszczy się o swoje sprawy i zwraca się do Boga z modlitwą tylko wtedy, gdy spotykają go już nieuniknione kłopoty, a we własnych siłach nie widzi środków, aby je odwrócić i zaczyna mieć nadzieję na pomoc Bożą, taka nadzieja jest próżne i fałszywe. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i jest pewna, że ​​bez wątpienia będzie dane wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego. Serce nie może mieć pokoju, dopóki nie zdobędzie tej nadziei. Ona go uspokoi i wleje w niego radość. Czcigodne i najświętsze usta mówiły o tej nadziei: Przyjdźcie do Mnie wszyscy, którzy trudzicie się i jesteście obciążeni, a Ja wam odpocznę (Mt 11,28), to znaczy zaufajcie Mi i otrzymajcie pocieszenie w pracy i bojaźni .

W Ewangelii Łukasza jest powiedziane o Symeonie: i został mu obiecany przez Ducha Świętego, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzy Chrystusa Pańskiego (Łk 2,26). I nie umartwiał swojej nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i, z radością biorąc Go w ramiona, powiedział: teraz pozwól mi odejść, Nauczycielu, abym udał się do Twego Królestwa, którego tęskni za mną, bo otrzymałem moją nadzieję - Chrystusa Pańskiego.

5. O miłości do Boga

Ten, kto posiadł doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu tak, jakby nie istniał. Uważa się bowiem za obcego widzialnego, cierpliwie czekającego na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości.

Ten, kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie kocha siebie ze względu na kochanie Boga, kocha Boga.

Ten, kto naprawdę kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi; albowiem duszą i umysłem, w swoim dążeniu do Boga, kontempluje tylko Go.

Przepełniona miłością Bożą dusza, wychodząc z ciała, nie będzie się bać księcia powietrza, lecz poleci z Aniołami, jakby z obcego kraju do ojczyzny.

6. Przeciw nadmiernej opiece

Nadmierna troska o sprawy życia jest charakterystyczna dla osoby niewierzącej i bojaźliwej. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie opieramy się na nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli widoczne korzyści, którymi się cieszymy w obecnym wieku, nie są z Nim związane, to jak możemy oczekiwać od Niego tych korzyści, które są obiecane w przyszłości? Nie bądźmy tak niewierni, ale szukajmy najpierw Królestwa Bożego, a wszystko to zostanie nam dodane zgodnie ze słowem Zbawiciela (Mt 6:33).

Lepiej jest dla nas pogardzać tym, co nie jest nasze, tj. tymczasowe i przemijające, i pragnąć naszego, tj. nieskazitelności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy zostaniemy nagrodzeni widzialną kontemplacją Boga, jak Apostołowie podczas Przemienienia Bożego, i będziemy uczestniczyć ponad intelektualną jedność z Bogiem, jak umysły niebieskie. Bądźmy bowiem jak aniołowie i synowie Boży, synowie zmartwychwstali (Łk 20:36).

7. O trosce o duszę

Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, a mężczyzna umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna, dlatego nasza troska powinna być bardziej o duszę niż o ciało: cóż to za człowiekowi, jeśli zdobywa cały świat i wyciera swoją duszę, lub jeśli człowiek zdradza swoją duszę ( Marka 8,36; Mt 16,26), za które, jak wiecie, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. Dusza jest czczona najcenniej za to, że, jak mówi Makariusz Wielki, Bóg nie raczył komunikować się i łączyć ze swoją duchową naturą, z jakimkolwiek widzialnym stworzeniem, ale z jedną osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makary Vel. Słowo o wolności umysłu, rozdz. 32).

Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Ambroży z Mediolanu i inni od młodości do końca życia byli dziewicami; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Powinniśmy więc mieć wszystkie wysiłki dla duszy; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniało się do wzmocnienia ducha.

8. W co powinna być zaopatrywana dusza?

Dusza musi być zaopatrywana słowem Bożym: bo słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym żywią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza, co powinien czynić godny. Z tego pochodzi oświecenie w umyśle, który jest zmieniany przez Boską zmianę.

Trzeba wychowywać się w taki sposób, aby umysł niejako pływał w prawie Pana, zgodnie z którym, będąc prowadzonym, należy również organizować swoje życie.

Bardzo pożyteczne jest studiowanie Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Dla jednego takiego ćwiczenia, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie zostawi człowieka w Swoim miłosierdziu, ale napełni go darem zrozumienia.

Kiedy człowiek zaopatruje swoją duszę w słowo Boże, wtedy jest napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe.

Czytanie słowa Bożego musi odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika zagłębił się w prawdy Pisma Świętego i otrzymał z tego ciepło w siebie, które w samotności rodzi łzy; z nich człowiek rozgrzewa się i jest wypełniony duchowymi darami, które zachwycają umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo.

Praca cielesna i ćwiczenia w pismach Bożych, uczy św. Isaac Sirin, strzegący czystości.

Dopóki nie przyjmie Pocieszyciela, człowiek potrzebuje boskich pism, aby pamięć dobra była wyryta w jego umyśle i nieustannym czytaniu, pragnienie dobra odradza się w nim i chroni jego duszę przed subtelnymi ścieżkami grzechu (Izaak Sir Śl. 58).

Niezbędne jest także dostarczenie duszy wiedzy o Kościele, o tym, jak się on od początku i do tej pory zachował, co kiedyś znosiła - wiedzieć o tym nie po to, by chcieć kontrolować ludzi, ale na wszelki wypadek. pytań, które mogą się pojawić.

Ale przede wszystkim powinieneś zrobić to dla siebie, aby uzyskać spokój ducha, zgodnie z nauką Psalmisty, pokój wielu, którzy kochają Twoje Prawo, Panie (Ps. 118, 165).

9. O spokoju ducha

Nie ma nic lepszego w Chrystusie niż świat, w którym wszelka walka powietrza i ziemskich duchów jest zniszczona: bo nasza walka nie toczy się przeciwko krwi i ciału, ale przeciwko początkom i władzom i władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowości złośliwość na wysokich stanowiskach (Ef 6,12).

Znak racjonalnej duszy, gdy człowiek zanurza umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża osłania go i znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to również w stanie doczesnym: w pokoju, to znaczy z czystym sumieniem, w stanie doczesnym, gdyż umysł kontempluje sam siebie łaska Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: w pokoju jest Jego miejsce (Ps 75,3).

Czy można, widząc słońce zmysłowymi oczami, nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł widzi wewnętrznym okiem Słońce prawdy Chrystusowej. Wtedy naprawdę raduje się radością anioła; o tym apostoł również powiedział: nasze życie jest w niebie (Flp 3,20).

Kiedy ktoś chodzi w spokojnej dyspensacji, niejako czerpie dary duchowe z kłamcą.

Święci Ojcowie, mając spokojną dyspensę i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli bardzo długo.

Kiedy człowiek dochodzi do spokojnej dyspensacji, może wylać światło oświecenia umysłu z siebie i innych; przedtem trzeba powtórzyć te słowa prorokini Anny: aby żadna mowa nie wyszła z twoich ust (1 Sm 2,3) oraz słowa Pana: Obłudnicy, wyjmijcie z oka pierwszą belę: i wtedy ujrzysz, jak usuwasz konar z oka twego brata (Mt 7,5).

Ten świat, jak jakiś bezcenny skarb, nasz Pan Jezus Chrystus zostawił swoim uczniom przed śmiercią, mówiąc: Pokój zostawiam wam, mój pokój daję wam (J 14,27). Apostoł też o nim mówi: a pokój Boży, przewyższający wszelki rozum, niech strzeże waszych serc i umysłów w Chrystusie Jezusie (Flp 4,7).

Jeśli człowiek nie zaniedbuje potrzeb świata, nie może mieć pokoju duszy.

Spokój umysłu osiąga się poprzez smutki. Pismo mówi: przeszliśmy przez ogień i wodę i doprowadziliśmy nas do odpoczynku (Ps 65:12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga prowadzi przez wiele smutków.

Nic tak nie przyczynia się do uzyskania wewnętrznego spokoju, jak cisza i, o ile to możliwe, nieustanna rozmowa z samym sobą i rzadko z innymi.

Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać z Kościołem: Panie nasz Boże! daj nam pokój (Izajasz 26:12).

10. O zachowaniu spokoju umysłu

Takie ćwiczenie może wyciszyć ludzkie serce i sprawić, że stanie się ono siedzibą samego Boga.

Przykład takiego braku gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym żona pewnej nierządnicy prosiła o łapówki, rzekomo za popełniony z nią grzech; a on, bynajmniej nie zły na nią, potulnie rzekł do pewnego swojego przyjaciela: daj jej wkrótce cenę, tyle, ile zażąda. Żona, która właśnie otrzymała niesprawiedliwą zapłatę, została zaatakowana przez demona; święty wypędził od niej demona modlitwą (Czwarty Menaion, 17 listopada, w swoim życiu).

Jeśli nie można się nie oburzać, to przynajmniej trzeba próbować panować nad językiem, zgodnie z czasownikiem psalmisty: byłem zmieszany i nie mówiłem (Ps. 76, 5).

W takim przypadku możemy wziąć św. Spyridon z Trimifuntsky i św. Efrem Syryjczyk. Pierwszy (czwartek min., 12 grudnia, w swoim życiu) zniósł zniewagę w ten sposób: gdy na prośbę króla Grecji wszedł do pałacu, wówczas jeden ze służących, który był w królewskim izba, uważając go za żebraka, śmiał się z niego, nie wpuścił go na oddział, a następnie uderzył go w policzek; św. Spiridon, będąc łagodnym, zgodnie ze słowem Pana, zwrócił do niego drugiego (Mat. 5,39).

Obrót silnika. Efraim (Chet. Min., 28 stycznia, w swoim życiu), podczas postu na pustyni uczeń był w ten sposób pozbawiony pożywienia: uczeń przynosząc mu pożywienie, po drodze niechętnie miażdżył naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział mu: nie smuć się bracie, jeśli nie chcesz nam przynosić jedzenia, to pójdziemy do niego; a on poszedł i usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając pokarm, zjadł z niego; tak był bez gniewu.

A jak przezwyciężyć gniew, widać to z życia wielkiego Paisiusa (Chet. Min., 19 czerwca, w swoim życiu), który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby go uwolnił od gniewu; A Chrystus mu powiedział: jeśli zwyciężysz gniew i wściekłość, jeśli chcesz, nie pragnij niczego, ani nikomu nie nienawidzisz, ani nie pogardzasz.

Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla ciała, trudno jest przezwyciężyć przygnębienie. Ale to oczywiście powinno dotyczyć słabych dusz.

Aby zachować spokój ducha, należy również unikać potępiania innych w każdy możliwy sposób. Przez nieosądzanie i milczenie zostaje zachowany spokój ducha: kiedy osoba jest w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia.

Aby zachować spokój duchowy, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie trzeba uważać, aby zmysły cielesne, a zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi i nie zabawiały duszy przedmiotami zmysłowymi: albowiem błogosławione dary otrzymują tylko ci, którzy mają wewnętrzną pracę i czuwają nad swoją duszą.

11. O utrzymaniu serca

Musimy pilnie strzec naszych serc przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowem dopływacza: z wszelkim rodzajem strzeżenia uważaj na swoje serce od tego wydania z brzucha (Prz 4, 23).

Z czujnego strzeżenia serca rodzi się w nim czystość, dla której dostępna jest wizja Pana, zgodnie z zapewnieniem odwiecznej Prawdy: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni ujrzą Boga (Mat. 5: 8).

To, co wpłynęło do serca najlepszych, nie wolno nam niepotrzebnie wylewać; bo tylko wtedy to, co jest zebrane, może być bezpieczne od widzialnych i niewidzialnych wrogów, gdy jest przechowywane jako skarb w głębi serca.

Serce wtedy tylko gotuje się, rozpalane przez Boski ogień, gdy jest w nim żywa woda; kiedy wszystko się wylewa, robi się zimno, a osoba zamarza.

12. O myślach i cielesnych ruchach

Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy zanosimy modlitwę do Boga, ponieważ nie ma zgodności między smrodem a kadzidłem. Tam, gdzie są myśli, jest z nimi dodatek. Musimy więc odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i odrzucić je z ziemi naszego serca. Podczas gdy dzieci Babilonu, tj. złe myśli, są jeszcze niemowlętami, muszą zostać zmiażdżone i zmiażdżone o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł próbował kusić nawet samego naszego Pana pod koniec Jego wyczynu na pustyni.

Diabeł, jak lew, chowając się w swoim płocie (Ps 9:30), potajemnie rozsiewa dla nas sieci nieczystych i nieczystych myśli. Dlatego natychmiast, gdy tylko to zobaczymy, musimy je rozpuścić poprzez pobożną medytację i modlitwę.

Niezbędny jest wyczyn i wielka czujność, aby podczas psalmodii umysł nasz był zgodny z sercem i ustami, aby w naszej modlitwie nie mieszał się smród z kadzidłem. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami.

Nieustannie dzień i noc wylewajmy się ze łzami przed oblicze dobroci Bożej, aby oczyścił nasze serca z każdej złej myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć ścieżką naszego powołania i czystymi rękami przynosić Mu dary naszej usługi.

Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, czynimy dobro. Duch nieczysty wywiera silny wpływ tylko na namiętnego; ale ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, są atakowani tylko z zewnątrz lub z zewnątrz.

Czy to możliwe, aby osoba w młodości nie oburzała się na cielesne myśli? Ale trzeba modlić się do Pana Boga, aby na samym początku zgasła iskra złośliwych namiętności. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku.

13. O rozpoznaniu działań serca

Kiedy człowiek otrzymuje coś boskiego, raduje się w swoim sercu; ale gdy jest diabelski, jest niespokojny.

Chrześcijańskie serce, przyjmując coś boskiego, nie wymaga niczego innego z punktu widzenia, czy to jest właśnie od Pana; ale już przez to działanie jest przekonany, że jest niebiański: odczuwa bowiem w sobie owoce duchowe: miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Ga 5,22).

Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor. 11,14) lub reprezentował prawdopodobne myśli; jednak serce wciąż odczuwa jakąś niejasność i wzburzenie w myślach. Aby wyjaśnić, św. Makary Egipski mówi: nawet gdyby (Szatan) wyobrażał sobie jasne wizje, w żadnym wypadku nie byłby w stanie wykonać dobrej pracy podatkowej: przez którą wydarza się pewien znak jego uczynków (Słowo 4, rozdz. 13).

Tak więc z tych różnych działań serca człowiek może poznać, co jest boskie, a co diabelskie, tak jak św. Grzegorz z Synaju: z czynu będziecie mogli poznać jaśniejące światło w waszej duszy, czy jest Bóg czy Szatan (Filokalia, cz. I, Grzegorz Sin. O ciszy).

14. O pokucie

Ci, którzy chcą być zbawieni, muszą mieć zawsze serce skłonne do skruchy i skruszenia, według Psalmisty: ofiara dla Boga to skruszony duch, skruszone i pokorne serce Bóg nie wzgardzi (Ps 50, 19). Z jaką skruchą ducha można wygodnie przejść przez przebiegłe machinacje dumnego diabła, którego cała gorliwość polega na pobudzaniu ludzkiego ducha i sianiu jego kąkolu z oburzeniem, zgodnie ze słowami Ewangelii: Panie, czy nie zasiałeś dobre ziarno w Twojej wiosce? Gdzie jest źle mieć kąkol? Powiedział: Uczyń to wrogowi ludzi (Mt 13:27-28).

Kiedy człowiek stara się mieć w sobie pokorne serce i niewzruszoną, ale spokojną myśl, to wszystkie intrygi wroga są nieskuteczne, bo tam, gdzie jest świat myśli, tam spoczywa sam Pan Bóg - Jego miejsce jest w świecie (Ps. 75, 3).

Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi w swoim życiu męczennik Bonifacy (Chet. Min., 19 grudnia): bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga matką wewnętrznego pokój, sumienie, które z tym walczy, które to czyni, tak, dusza, jakby w jakiejś czystej i niewzruszonej wodzie, widzi własną brzydotę i tak rodzą się początki i korzeń pokuty.

Przez całe życie obrażamy majestat Boga naszymi grzechami i dlatego zawsze musimy ukorzyć się przed Nim, prosząc o przebaczenie naszych długów.

Czy błogosławiona osoba może wstać po upadku?

Według Psalmisty jest to możliwe: zwróciłem się, aby się nakarmić, a Pan mnie przyjął (Ps. 117, 13), bo gdy prorok Natan skarcił Dawida za jego grzech, on, żałując, natychmiast otrzymał przebaczenie (2 Sm 12). , 13).

Ten pustelnik jest tego przykładem, który poszedł po wodę, popadł w grzech z żoną u źródła, a wracając do celi, zdając sobie sprawę ze swojego grzechu, znów zaczął prowadzić życie ascetyczne, jak poprzednio, nie zważając na rady wroga, który rzucił na niego ciężar grzechu i wyprowadził go z życia ascetycznego. O tej sprawie Bóg objawił się pewnemu ojcu i polecił bratu, który popadł w grzech, aby zadowolić się takim zwycięstwem nad diabłem.

Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się z nas, ustanawia ucztę i wzywa do niej drogie Mu siły, pokazując im drachmę, którą nabył pakiety, czyli Jego królewski wizerunek i podobieństwo. Kładąc zagubioną owcę na ramen, przynosi ją Swojemu Ojcu. W mieszkaniach wszystkich radujących się Bóg umieszcza duszę skruszonego razem z tymi, którzy przed Nim nie uciekli.

Dlatego nie wahajmy się wkrótce zwrócić do naszego współczującego Pana i nie popadajmy w nieostrożność i rozpacz ze względu na nasze ciężkie i niezliczone grzechy. Rozpacz to najdoskonalsza radość diabła. Jest to grzech aż do śmierci, jak mówi Pismo (1 Jana 5:16).

Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, żeby nie robić tego ponownie.

Jak z każdej choroby istnieje uzdrowienie, tak też jest pokuta za każdy grzech.

Dlatego bez wątpienia przystąp do pokuty, a ona wstawi się za tobą przed Bogiem.

15. O modlitwie

Ci, którzy naprawdę decydują się służyć Panu Bogu, powinni ćwiczyć się w pamięci o Bogu i nieustannej modlitwie do Jezusa Chrystusa, mówiąc swoim umysłem: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym.

Poprzez takie ćwiczenie, chroniąc się przed rozproszeniem i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Bo według św. Izaak Syryjczyk, poza nieustanną modlitwą, nie możemy zbliżyć się do Boga (Słowo 69).

Obraz modlitwy bardzo dobrze umieścił św. Symeon Nowy Teolog (Dobrot., cz. I). Godność tego bardzo dobrze oddaje św. Chryzostom: wielkość, mówi, jest orężem modlitwy, skarb jest niewyczerpany, bogactwo nigdy nie jest zależne, przystań jest spokojna, cisza wina i ciemność dobra jest korzeniem, źródłem i matką (Marg. sl. 5, O niezrozumiałym).

W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami w wewnętrznej uwadze; otwieraj oczy tylko wtedy, gdy jesteś przygnębiony, inaczej sen cię obciąży i skłoni do drzemki; wtedy należy zwrócić uwagę na obraz i na płonącą przed nim świecę.

Jeśli w modlitwie zdarzy się, że umysł ugrzęźnie w grabieży myśli, to trzeba ukorzyć się przed Panem Bogiem i prosić o przebaczenie, mówiąc: zgrzeszyłem, Panie, słowem, uczynkiem, myślą i wszystkimi moimi uczuciami.

Dlatego należy zawsze starać się nie poddawać rozproszeniu myśli, bo przez to dusza wymyka się pamięci Boga i Jego miłości przez działanie diabła, jak św. Makariusz mówi: ta pilność jest naszym przeciwnikiem, aby nasza myśl odwróciła się od wspominania Boga, bojaźni i miłości (Sk. 2, rozdz. 15).

Kiedy umysł i serce są zjednoczone w modlitwie, a myśli duszy nie są rozproszone, wtedy serce ogrzewa duchowe ciepło, w którym świeci światło Chrystusa, napełniając całą wewnętrzną osobę pokojem i radością.

16. O łzach

Wszyscy święci i mnisi, którzy całe życie wyrzekli się świata, płakali w nadziei wiecznej pociechy, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni doznają pocieszenia (Mt 5,4) .

Musimy więc płakać o odpuszczenie naszych grzechów. Dajmy się do tego przekonać słowami Porfiru niosącego: chodzący spacerowicze i płaczący, rzucający swoje nasiona; Izaak Syryjczyk: zwilż swoje policzki płaczem oczami, niech Duch Święty spocznie na tobie i obmyje cię z twego brudu złośliwości. Zmiłuj się nad swoim Panem ze łzami w oczach, aby przyszedł do ciebie (Sk. 68, O wyrzeczeniu się świata).

Kiedy płaczemy w modlitwie i natychmiast interweniuje śmiech, to jest to z przebiegłości diabła. Trudno zrozumieć tajne i subtelne działania naszego wroga.

Czyje łzy płyną z czułości, takie serce oświetlają promienie Słońca Prawdy – Chrystusa Boga.

17. O świetle Chrystusa

Aby otrzymać i zobaczyć w sercu światło Chrystusa, trzeba w miarę możliwości odwracać uwagę od widocznych obiektów. Oczyściwszy duszę pokutą i dobrymi uczynkami, z wiarą w Ukrzyżowanego, zamknąwszy oczy ciała, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać wzywając imienia Pana naszego Jezusa Chrystusa; a potem, w miarę gorliwości i żarliwości ducha wobec Ukochanego, człowiek znajduje upodobanie w wezwanym imieniu, które wzbudza pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia.

Gdy przez takie ćwiczenie umysł zatwardzi się w sercu, wtedy zajaśnieje światło Chrystusa, oświetlając świątynię duszy swoim Boskim blaskiem, jak mówi prorok Malachiasz: a nad was, którzy się boicie, zaświeci słońce sprawiedliwości Moje imię (Mal. 4, 2).

To światło jest także życiem, według słowa Ewangelii: w Nim było życie, a życie było światłością człowieka (J 1,4).

Kiedy człowiek kontempluje wewnętrznie wieczne światło, to jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych zmysłowych wyobrażeń, ale będąc całkowicie pogłębionym w kontemplacji niestworzonej dobroci, zapomina o wszystkim, co zmysłowe, nie chce siebie widzieć; ale chce się ukryć w sercu ziemi, byleby nie stracić tego prawdziwego dobra - Boga.

18. O dbałości o siebie

Ten, kto kroczy ścieżką uwagi, powinien nie tylko wierzyć w swoje serce, ale powinien wierzyć w swoje czyny serca i swoje życie w prawo Boże i aktywne życie ascetów pobożności, którzy dokonali takiego wyczynu. W ten sposób wygodniej jest pozbyć się złego i wyraźniej zobaczyć prawdę.

Umysł uważnej osoby jest jakby strażnikiem lub czujnym strażnikiem wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc u szczytu duchowej kontemplacji, oczyma czystości spogląda na przeciwstawne siły, które według Psalmisty omijają i atakują jego duszę: a moje oko patrzy na moich wrogów (Ps 53, 9).

Diabeł nie jest ukryty przed jego okiem, jak lew ryczący, szukający kogo pożreć (1 P 5:8) i tych, którzy napinają łuki, aby strzelać w ciemnościach uczciwego serca (Ps 10:2 ).

Dlatego taki człowiek, idąc za nauką Boskiego Pawła, przyjmuje wszelką broń Bożą, aby mógł się oprzeć w dzień zaciekłości (Ef 6,13) i tą bronią, wspomagając łaskę Bożą, odpycha widoczne ataki i pokonanie niewidzialnych wojowników.

Przechodząc tą ścieżką nie należy słuchać obcych plotek, z których głowa może być wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; ale musisz uważać na siebie.

Szczególnie na tej drodze należy uważać, aby nie zwracać się ku cudzym sprawom, nie myśleć i nie mówić o nich, jak mówi Psalmista: moje usta nie będą mówić o ludzkich czynach (Ps 16,4), ale módl się do Pana: oczyść mnie z moich tajemnic i od sługi Twego oszczędź (Ps 18:13-14).

Człowiek powinien zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale w środku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, powinien być obojętny. Aby zachować uwagę, należy zamknąć się w sobie, zgodnie ze słowem Pana: nikogo po drodze nie całuj (Łk 10,4), czyli nie mów bez potrzeby, chyba że ktoś biegnie za tobą, aby usłyszeć coś pożytecznego od ty.

19. O bojaźni Bożej

Osoba, która podjęła się kroczenia ścieżką wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim odczuwać bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości.

Te prorocze słowa powinny być zawsze wyryte w jego umyśle: pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się w Nim ze drżeniem (Ps 2,11).

Musi kroczyć tą ścieżką z najwyższą ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy się obawiać, że ta boska definicja nie będzie miała do niego zastosowania: przeklęty jest człowiek, czyń dzieło Pana z zaniedbaniem (Jer. 48,10).

Potrzebna jest tu uszanowana ostrożność, że to morze, to znaczy serce z jego myślami i pragnieniami, które musi oczyścić przez uwagę, jest wielkie i przestronne, tam nie ma ich wiele, to znaczy wiele myśli jest próżnych, złe i nieczyste , potomstwo złych duchów.

Bójcie się Boga, mówi Mądry, i przestrzegajcie Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz silny w każdym uczynku, a twój czyn zawsze będzie dobry. Bo bojąc się Boga, z miłości do Niego wszystko zrobisz dobrze. Nie bój się diabła; kto boi się Boga, zwycięży diabła; dla niego diabeł jest bezsilny.

Dwa rodzaje bojaźni: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie rób tego; ale jeśli chcesz dobrze czynić, bój się Pana i czyń to.

Ale nikt nie może zdobyć bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkich trosk życia. Kiedy umysł jest beztroski, wtedy bojaźń Boża porusza go i przyciąga do miłości dobroci Bożej.

20. O wyrzeczeniu się świata

Bojaźń Boża nabywa się, gdy człowiek, wyrzekając się świata i wszystkiego, co jest na świecie, skupia wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i jest całkowicie zanurzony w kontemplacji Boga i w poczucie błogosławieństwa obiecanego świętym.

Nie można wyrzec się świata i wejść w stan kontemplacji duchowej pozostając w świecie. Bo dopóki namiętności nie opadną, nie można uzyskać spokoju ducha. Ale namiętności nie ustępują, dopóki otaczają nas przedmioty, które podniecają namiętności. Aby dojść do doskonałej beznamiętności i osiągnąć doskonałe wyciszenie duszy, trzeba dużo dążyć do duchowej medytacji i modlitwy. Ale jak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga i uczyć się z Jego prawa iz całą duszą wznieść się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając pośród nieustannego zgiełku namiętności, które toczą wojnę w świat? Świat leży w złu.

Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Dla doczesnych, według św. Antiochia jest dla niej jakby zasłoną.

Jeśli, mówi ten sam nauczyciel, mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta, a jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego zostajemy w obcym mieście i przygotowujemy sobie pola i mieszkania? A jak będziemy śpiewać pieśń Pana w obcych krajach? Ten świat jest regionem innego, to znaczy księcia tego świata (sk. 15).

21. O życiu aktywnym i spekulacyjnym

Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego ścieżka jego życia musi składać się z działań cielesnych i duchowych – z uczynków i kontemplacji.

Droga aktywnego życia składa się z postu, wstrzemięźliwości, czuwania, klękania, modlitwy i innych cielesnych wyczynów, które składają się na trudną i bolesną drogę, która według Słowa Bożego prowadzi do życia wiecznego (Mt 7,14). ).

Droga życia kontemplacyjnego polega na wznoszeniu umysłu do Pana Boga, w serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych.

Każdy, kto chce przejść przez życie duchowe, musi zacząć od życia aktywnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego: bez życia aktywnego nie można bowiem przejść do życia kontemplacyjnego.

Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas na poziom czynnej doskonałości; iw ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Albowiem tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni, mogą rozpocząć to życie, jak to widać ze słów Pisma Świętego: błogosławieni czystego serca, albowiem oni ujrzą Boga (Mt 5,8) i od Boga słowa św. Grzegorz Teolog (w kazaniu do św. Paschy): Tylko najdoskonalsi w swoim doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji.

Do życia kontemplacyjnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i jeśli to możliwe pod kierunkiem jakiegoś zręcznego starszego, a nie z bezczelnością i zarozumialstwem: odważnym i przenikliwym , według Grzegorza Sinaity (O urokach i pod wieloma innymi pretekstami. Dobrot., cz. I), żądając więcej niż jej godność z arogancją, jest zmuszona śpiewać przed czasem. I znowu: jeśli ktoś marzy o osiągnięciu wysokiej opinii, pragnieniu szatana, a nie poznaniu prawdy, diabeł łapie to w sieci, jak jego sługa.

Jeżeli jednak nie można znaleźć mentora, który pokieruje życiem kontemplacyjnym, to w takim przypadku należy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: Pisma, bo myślisz, że masz w nich życie wieczne (J 5,39).

W ten sam sposób należy starać się czytać pisma ojców i starać się, na ile to możliwe, zgodnie z własnymi siłami, wypełnić to, czego nauczają, a tym samym stopniowo, z aktywnego życia, wznieść się do doskonałości życia kontemplacyjnego.

Bo według św. Grzegorza Teologa (Słowo Świętej Paschy), najlepiej, gdy każdy z nas samodzielnie osiąga doskonałość i składa żywą, świętą i zawsze uświęconą ofiarę wzywającemu nas Bogu.

Nie należy opuszczać życia czynnego nawet wtedy, gdy ktoś zrobił w nim postęp i doszedł już do życia kontemplacyjnego: przyczynia się ono bowiem do życia kontemplacyjnego i je podnosi.

Przechodząc ścieżką życia wewnętrznego i kontemplacyjnego nie należy słabnąć i opuszczać ją, ponieważ ludzie, którzy czepiają się wyglądu i zmysłowości, uderzają nas przeciwieństwem swoich opinii w samo serce i starają się wszelkimi sposobami rozpraszać nas od przejścia drogi wewnętrznej, stawiając na niej różne przeszkody: albowiem według nauczycieli Kościoła (Błogosławiony Teodoret. Komentarz do Pieśni nad Pieśniami) kontemplacja rzeczy duchowych jest lepsza od poznania rzeczy duchowych.

I dlatego nie powinniśmy chwiać się w żadnej opozycji na przejściu tej drogi, afirmując się w tym wypadku na słowie Bożym: nie będziemy się bać ich strachu, będziemy się zawstydzać na dole: bo Bóg jest z nami. Uświęćmy Pana Boga naszego na pamiątkę Jego Boskiego Imienia i wypełnienie Jego woli, a będzie się On bał o nas (Iz 8:12-13).

22. O samotności i ciszy

Przede wszystkim należy ozdabiać się ciszą; albowiem Ambroży z Mediolanu mówi: Widziałem wielu ocalonych przez milczenie, ale nie jednego przez wiele słów. I znowu jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem przyszłego wieku, a słowa instrumentem tego świata (Filokalia, cz. II, rozdz. 16).

Po prostu siedzisz w swojej celi w skupieniu i ciszy i staraj się wszelkimi sposobami zbliżyć się do Pana, a Pan jest gotów uczynić cię aniołem z człowieka: na którego, mówi, będę patrzeć tylko na moje ciche, ciche i drżące moje słowa (Izajasz 66,2).

Kiedy trwamy w milczeniu, wtedy wróg-diabeł nie ma czasu, aby cokolwiek zrobić w odniesieniu do osoby ukrytej w sercu: należy to rozumieć z milczenia w umyśle.

Dokonując takiego wyczynu należy całą nadzieję pokładać w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: odrzuć cały swój smutek Nan, jak On się o ciebie troszczy (1 P 5, 7). Musi być wytrwały w tym wyczynie, idąc w tym przypadku za przykładem św. Jana Milczącego i Pustelnika (Chet. Min., 3 grudnia, w swoim życiu), który na przejściu tej drogi został afirmowany tymi Boskimi słowami: nie zostawiaj imama Tobie, niżej imam odejdź od Ciebie (hebr. 13, 5).

Jeśli nie zawsze można pozostać w samotności i ciszy, mieszkając w klasztorze i wykonując posłuszeństwa wyznaczone przez rektora; to chociaż czas pozostały od posłuszeństwa należy poświęcić na samotność i milczenie, a na ten mały czas Pan Bóg nie pozostawi wam swego bogatego miłosierdzia.

Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w ludzkim sercu można przyrównać do cichej wody Siloam, która płynie bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: wody Siloamli płynącego cisu (8, 6).

Przebywanie w celi w ciszy, ćwiczenia, modlitwa i nauczanie dniem i nocą prawa Bożego czyni człowieka pobożnym: bo według św. ojcowie, cela mnicha to babilońska jaskinia, w której znalazło się troje dzieci Syna Bożego (Dobr., Część III, Piotr z Damaszku, księga 1).

Mnich, według Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie pokocha ciszy i wstrzemięźliwości. Cisza bowiem uczy milczenia i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość nie rozprasza myśli. Wreszcie ten, kto to zdobył, czeka na pokojowe państwo (t. II).

23. O gadatliwości

Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają sprzeczne z nami obyczaje, wystarczy, aby zaniepokoić wnętrze uważnej osoby.

Ale najbardziej żałosne jest to, że z tego powodu ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, aby sprowadzić na ziemię ludzkich serc, może zostać ugaszony, ponieważ ogień, który jest tchnięty w serce mnicha przez Ducha Świętego dla uświęcenia dusza, jako refleksja i gadatliwość i rozmowa (Is. słowo 8).

Szczególnie należy się wystrzegać kontaktu z płcią żeńską: tak jak topi się świeca woskowa, choć nie zapalona, ​​ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, tak serce mnicha słabnie niepostrzeżenie po rozmowie z płcią żeńską, o który św. Izydor Pelusiot mówi tak: jeśli (mówiąc Pismo Święte) niektóre złe rozmowy tlą dobre obyczaje: to rozmowa z kobietami, jeśli jest dobra, jest zarówno silna, aby potajemnie zepsuć wewnętrznego człowieka złymi myślami, jak i czystą istotę ciała, duszę będzie splugawiony: twardszy jest kamień, że wody są bardziej miękkie, zwycięża zarówno stała pracowitość, jak i natura; jeśli więc natura, ledwo poruszająca się, walczy i cierpi z powodu tego, z czym nie ma nic wspólnego, cierpi i umniejsza, to jaka wola ludzka, nawet jeśli istnieje wygodne wahanie, nie zostanie pokonana i przemieniona długi habit (Isid. Pelus. pis. 84 i czw min., 4 lutego, w swoim życiu).

I dlatego, aby zachować wewnętrznego człowieka, należy starać się powstrzymać język od gadatliwości: mąż jest mądry, milczy (Prz 11, 12), a kto trzyma usta, strzeże swojej duszy (Prz 13, 3) i pamięta słowa Hioba: zawrzyj przymierze z oczami, abym nie uważał dziewczyny (31,1) i słów Pana naszego Jezusa Chrystusa: kto patrzy na kobietę, aby jej pożądać, już popełnił cudzołóstwo z nią w swoim sercu (Mt 5,28).

Bez uprzedniego usłyszenia od kogoś na jakikolwiek temat, nie należy odpowiadać: jeśli słowo odpowiada przed wysłuchaniem, jest to głupota i wyrzut (Przyp. 18:13).

24. O ciszy

Obrót silnika. Barsanuphius naucza: póki statek jest na morzu, znosi kłopoty i podmuchy wiatrów, a gdy dociera do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów i smutków, i podmuchów wiatrów, ale pozostaje w ciszy. Tak więc i ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz podmuchów mentalnych wiatrów; a kiedy wejdziesz w milczenie, nie masz się czego bać (Bars. Ap. 8, 9).

Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i żądzami. Ale pomyśl, nasz Pan Chrystus zniósł wiele zniewag i zniewag z góry, a potem wstąpił na krzyż. Nie możemy więc wejść w doskonałe milczenie i mieć nadzieję na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Apostoł bowiem mówi: Jeśli z Nim cierpimy, z Nim będziemy uwielbieni. Nie ma innej drogi (Bars. Rep. 342).

Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie odbiegało od czegoś innego.

25. O poście

Nasz asceta i Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, zanim wyruszył na wyczyn odkupienia rodzaju ludzkiego, umocnił się długim postem. A wszyscy asceci, zaczynając pracować dla Pana, uzbroili się w post i nie weszli na drogę Krzyża inaczej, jak w poście. Same sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście.

Post polega nie tylko na jedzeniu rzadko, ale także na jedzeniu mało; i nie w jedzeniu raz, ale w niejedzeniu dużo. Ten post jest nierozsądny, kto czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku cały oddaje się nienasyconemu smakowi zarówno w ciele, jak i w umyśle. Rozważając o jedzeniu, należy również zauważyć, że nie należy rozróżniać między jedzeniem smacznym i bez smaku. Ten biznes, charakterystyczny dla zwierząt, w racjonalnym człowieku nie zasługuje na pochwałę. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby ujarzmić walczących członków ciała i dać wolność działaniom ducha.

Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść.

Święci ludzie nie zaczęli nagle surowego postu, stając się stopniowo i stopniowo w stanie zadowolić się najbardziej ubogim pożywieniem. Obrót silnika. Doroteusz, przyzwyczajając swojego ucznia Dozyteusza do postu, stopniowo odsuwał go od stołu w małych porcjach, tak że z czterech funtów miara jego dziennego pożywienia została ostatecznie zredukowana do ośmiu porcji chleba.

Mimo to święci poszczący, ku zaskoczeniu innych, nie znali odprężenia, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do pracy. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie toczyło się niezwykle długo.

W takim stopniu, w jakim ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe osiąga doskonałość i objawia się poprzez cudowne przejawy. Wtedy duch wykonuje swoje działania jak w bezcielesnym ciele. Zewnętrzne zmysły wydają się być zamknięte, a umysł po wyrzeczeniu się ziemi wznosi się do nieba i całkowicie pogrąża się w kontemplacji świata duchowego.

Aby jednak narzucić sobie ścisłą zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim, albo pozbawić się wszystkiego, co może służyć łagodzeniu dolegliwości, nie każdy może się z tym pogodzić. Kto może otrzymać, niech otrzyma (Mt 19:12).

Pokarm należy codziennie spożywać w takim stopniu, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w spełnianiu cnót; w przeciwnym razie może się zdarzyć, że kiedy wyczerpię się w ciele, dusza również słabnie.

W piątki i środy, szczególnie w cztery posty, naśladuj przykład ojców, jedz raz dziennie, a anioł Pański przylgnie do ciebie.

26. O exploitach

Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby przyjaciel - nasze ciało - był wierny i zdolny do tworzenia cnót.

Trzeba iść drogą środkową, nie zbaczając ani do dziąseł, ani do szyi (Prz 4, 27); dać duchowi rzeczy duchowe, a ciału rzeczy cielesne, które są niezbędne do utrzymania życia tymczasowego. Życie publiczne nie powinno również odmawiać tego, czego od nas słusznie wymaga, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Oddaj to, co należy do Cezara, Bogu Cezara i Boga (Mt 22:21).

Musimy także zniżać się do naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i znosić nasze niedociągnięcia, tak jak znosimy niedociągnięcia naszych sąsiadów, ale nie popadać w lenistwo i nieustannie zachęcać się do czynienia lepszych.

Niezależnie od tego, czy zjadłeś dużo jedzenia, czy zrobiłeś coś innego, co jest podobne do ludzkiej słabości, nie oburzaj się na to, nie dodawaj krzywdy; ale odważnie zmuszając się do poprawy, staraj się zachować spokój duszy, zgodnie ze słowem Apostoła: błogosławiony nie sądzi samego siebie, bo jest kuszony (Rz 14,22).

Ciało, wyczerpane wyczynami lub chorobami, powinno być wzmocnione umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet bez przestrzegania czasu. Jezus Chrystus po zmartwychwstaniu córki Jaira od razu nakazał dać jej pokarm (Łk 8:55).

Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​duch również wyczerpie się, to takie przygnębienie będzie lekkomyślne, nawet jeśli uczyniono to dla zdobycia cnoty.

Do trzydziestego piątego roku życia, czyli do połowy ziemskiego życia, wielkim wyczynem jest człowiek w zachowaniu siebie, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale zbacza z właściwej drogi do własnych pragnień , jak św. Bazyli Wielki zeznaje (w rozmowie na początku przyp.): wielu zebrało się dużo w młodości, ale w połowie życia nie byli w stanie wytrzymać podniecenia i stracili wszystko z powodu pokus, je od duchów zła.

A zatem, aby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba niejako postawić się na miarę próby i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jakby na miarę wypada znać wszystkim swoje miejsce zamieszkania (sk. 40).

Każdy sukces w czymkolwiek musimy przypisywać Panu i mówić wraz z prorokiem: nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu oddaj chwałę (Ps. 113, 9).

27. O byciu czujnym wobec pokus

Musimy zawsze zwracać uwagę na ataki diabła; bo czy możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokusy, skoro nie opuścił samego naszego ascety i Głowy Wiary i Dokończyciela Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: Szymonie! Szymonie! Oto szatan prosi cię, abyś siał jak pszenica (Łk 22:31).

Musimy więc zawsze wzywać Pana z pokorą i modlić się, aby nie dopuścił, abyśmy byli kuszeni ponad siły, ale aby nas wybawił od złego.

Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, diabeł gotów jest go wymazać, jak kamień młyński ziarno pszenicy.

28. O smutku

Gdy zły duch smutku zawładnie duszą, to napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej modlić się z należytą starannością, uniemożliwia jej czytanie Pisma Świętego z należytą uwagą, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w postępowaniu braci i budzi wstręt z każdej rozmowy. Albowiem dusza przepełniona smutkiem, popadająca jakby w szaleństwo i szaleństwo, nie może ani spokojnie przyjąć dobrych rad, ani potulnie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka przed ludźmi jako winowajcy jej zakłopotania i nie rozumie, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie swoją matkę.

Smutny mnich nie pobudza umysłu do kontemplacji i nigdy nie może odprawiać czystej modlitwy.

Ten, kto pokonał namiętności, pokonał także smutek. A pokonani przez namiętności nie ujdą kajdan smutku. Tak jak chory jest postrzegany przez cerę, tak ten, kto ma namiętność, jest skazany na smutek.

Kto kocha świat, nie można nie opłakiwać. A pogardzany świat jest zawsze pogodny.

Jak ogień oczyszcza złoto, tak smutek według Boga oczyszcza grzeszne serce (Ant. Śl. 25).

29. O nudzie i przygnębieniu

Nuda działa również nierozerwalnie z duchem smutku. Ona, według ojców, atakuje mnicha około południa i wywołuje w nim tak straszny niepokój, że zarówno miejsce zamieszkania, jak i mieszkający z nim bracia stają się dla niego nie do zniesienia, a podczas czytania budzi się jakiś niesmak i częste ziewanie i silny głód. Po nasyceniu brzucha demon nudy nakłania mnicha myślami do wyjścia z celi i porozmawiania z kimś, wyobrażając sobie, że nie ma innego sposobu na pozbycie się nudy, niż ciągłe rozmowy z innymi. A mnich, przytłoczony nudą, jest jak pustynny zarośla, który potem trochę się zatrzymuje, a potem znów pędzi z wiatrem. Jest jak bezwodna chmura napędzana wiatrem.

Ten demon, jeśli nie może wydostać mnicha z celi, zaczyna zabawiać jego umysł podczas modlitwy i czytania. To, jak mówi mu myśl, kłamie źle, ale tego nie ma tutaj, trzeba to uporządkować, a on robi wszystko, aby umysł stał się bezczynny i bezowocny.

Tę chorobę leczy modlitwa, powstrzymywanie się od próżnych rozmów, możliwe robótki ręczne, czytanie słowa Bożego i cierpliwość; ponieważ rodzi się z tchórzostwa, lenistwa i próżnej mowy (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Początkującemu w życiu zakonnym trudno jest jej uniknąć, ponieważ to ona pierwsza go zaatakuje. Dlatego przede wszystkim należy jej strzec poprzez ścisłe i bezwzględne wypełnianie wszystkich obowiązków nałożonych na nowicjusza. Kiedy twoje studia są w porządku, nuda nie zagości w twoim sercu. Nudzą się tylko ci, którzy nie są w porządku. Posłuszeństwo jest więc najlepszym lekarstwem na tę groźną chorobę.

Kiedy ogarnia cię nuda, powiedz sobie, zgodnie z zaleceniami św. Izaak Syryjczyk: znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia. A jeśli myśl ci mówi: wielkim grzechem jest zabić się, powiedz mu: zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, aby nie ujrzeć prawdziwej śmierci - mojej duszy w stosunku do Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla czystości, niż żyć złym życiem na świecie. Wolałem tę śmierć od moich grzechów. Zabiję się, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu i już Go nie gniewam. Dlaczego miałbym żyć z dala od Boga? Zniosę tę gorycz, aby nie stracić nadziei niebiańskiej. Co Bóg będzie miał w moim życiu, jeśli będę żył źle i złości Go (sk. 22)?

Inny - nuda i inny - ospałość ducha, zwana przygnębieniem. Czasami człowiek jest w takim stanie umysłu, że wydaje mu się, że łatwiej byłoby mu zostać unicestwiony lub pozbawiony uczucia i świadomości, niż dłużej pozostawać w tym nieświadomie bolesnym stanie. Musimy się spieszyć, aby się z tego wydostać. Uważaj na ducha przygnębienia, gdyż z niego rodzi się wszelkie zło (Bars. Rep. 73, 500).

Jest naturalne przygnębienie, uczy św. Barsanuphius z impotencji jest przygnębieniem demona. Chcesz to wiedzieć? Wypróbuj to w ten sposób: demonizm nadchodzi przed czasem, w którym powinieneś dać sobie odpocząć. Gdy bowiem ktoś proponuje coś zrobić, przed wykonaniem jednej trzeciej lub jednej czwartej pracy, zmusza go to do opuszczenia pracy i wstania. Wtedy nie musisz go słuchać, ale musisz odmówić modlitwę i cierpliwie siedzieć w pracy.

A nieprzyjaciel widząc, że dlatego się modli, oddala się, bo nie chce dać powodu do modlitwy (Bars. Ap. 562, 563, 564, 565).

Kiedy Bóg się podoba, mówi św. Izaak Syryjczyk - pogrążając człowieka w wielkim smutku, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. Rodzi w nim silną siłę przygnębienia, w której doświadcza duchowej ciasnoty i jest to przedsmak piekła; w wyniku tego odnajduje ducha szaleństwa, z którego rodzą się tysiące pokus: wstydu, wściekłości, bluźnierstwa, narzekania na swój los, zepsutych myśli, przemieszczania się z miejsca na miejsce i tym podobnych. Jeśli zapytasz: jaki jest tego powód? wtedy powiem: twoje zaniedbanie, bo nie zawracałeś sobie głowy szukaniem ich uzdrowienia. Albowiem na to wszystko jest tylko jedno lekarstwo, dzięki któremu człowiek wkrótce znajduje w duszy pocieszenie. A co to za lekarstwo? Pokora serca. Mając tylko siebie, człowiek nie może zniszczyć twierdzy tych wad, ale przeciwnie, stwierdza, że ​​one nad nim przeważają (Isaac Sir. Sl. 79).

Rozpacz na św. ojców nazywa się czasem bezczynnością, lenistwem i zepsuciem.

30. O rozpaczy

Jak Panu zależy na naszym zbawieniu, tak morderca – diabeł, próbuje wprowadzić człowieka w rozpacz.

Rozpacz, według św. Jana z Drabiny rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy dusza pokryta wieloma wrzodami pogrąża się w głębinach rozpaczy z ich nieznośnego bólu, albo z dumy i arogancji, gdy ktoś uważa, że ​​nie zasługuje na grzech, w który popadł. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka we wszystkie występki bezkrytycznie, a z rozpaczą drugiego rodzaju człowiek wciąż trzyma się swojego wyczynu, który według św. Jana z Drabiny, a nie razem z rozsądkiem. Pierwszy leczy abstynencja i dobra nadzieja, a drugi - pokora i nieosądzanie bliźniego (Krok 26).

Dusza wysoka i stanowcza nie rozpacza nad jakimikolwiek nieszczęściami. Judasz zdrajca był tchórzliwy i niedoświadczony w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do powieszenia się; ale Piotr jest twardym kamieniem, gdy popadł w wielki grzech, jako wyszkolony w bitwie, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale ronił gorzkie łzy z gorącego serca i wroga, widząc ich, jakby przypieczonych oczy płonące, uciekły daleko od niego z bolesnym krzykiem.

Tak więc, bracia, uczy ks. Antiochu, gdy atakuje nas rozpacz, nie poddawajmy się jej, ale umocnieni i ochraniani światłem wiary, z wielką odwagą mówmy złemu duchowi: co to jest dla nas i dla was, oderwani od Boga, uciekinier z nieba i zły sługa? Nie waż się nam nic zrobić.

Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Zgrzeszyliśmy przeciwko Niemu i będziemy przez Niego usprawiedliwieni. A ty, zgubny, odejdź od nas. Umocnieni Jego uczciwym krzyżem depczemy głowę Twojego węża (Ant. f. 27).

31. O chorobach

Ciało jest niewolnikiem duszy, dusza jest królową, a zatem jest to miłosierdzie Pana, gdy ciało wyczerpuje się chorobami; z tego powodu namiętności słabną, a człowiek przychodzi do siebie; a sama choroba cielesna rodzi się czasem z namiętności.

Zabierz grzech, a nie będzie choroby; bo są w nas z grzechu, jak św. Bazyli Wielki (słowo, że Bóg nie jest przyczyną zła): skąd biorą się dolegliwości? Gdzie są obrażenia ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę; dusza, nie grzech. Co jest najbardziej przydatne i potrzebne? Zjednoczenie z Bogiem i komunia z Nim przez miłość. Kiedy tracimy tę miłość, oddalamy się od Niego, a kiedy odpadamy, narażamy się na różne i różnorodne dolegliwości.

Kto znosi tę chorobę z cierpliwością i dziękczynieniem, przypisuje się mu ją zamiast wyczynu, a nawet więcej.

Pewien starszy, który cierpiał na chorobę wodną, ​​powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem uzdrowienia go: Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie był narażony na taką chorobę; a co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby mnie od niej nagle nie uwolnił, ponieważ gdy tli się nasza zewnętrzna osoba, odnawia się wewnętrzny strop (2 Kor 4,16).

Jeżeli Panu Bogu podoba się, że człowiek przeżywa choroby, to też da mu siłę cierpliwości.

Niech więc będzie choroba, nie od nas samych, ale od Boga.

32. O pozycjach i miłości do bliźnich

Trzeba traktować sąsiadów życzliwie, nie robiąc nawet najmniejszej zniewagi.

Kiedy odwracamy się od kogoś lub go obrażamy, to tak, jakby kamień spadł na nasze serce.

Należy starać się zachęcić ducha osoby zdezorientowanej lub zniechęconej słowem miłości.

Brat grzeszy, przykryj go, jak św. Izaak Syryjczyk (Sk. 89): Naciągnij szatę na grzesznika i okryj go. Wszyscy domagamy się miłosierdzia Bożego, jak śpiewa Kościół: inaczej nie byłoby Pana w nas, którzy zadowalają się zbawieniem nienaruszonym od wroga, ale także od morderców.

W stosunku do naszych bliźnich musimy być zarówno słowem, jak i myślą, czyści i równi wobec wszystkich; inaczej uczynimy nasze życie bezużytecznym.

Powinniśmy kochać naszego bliźniego nie mniej niż siebie, zgodnie z przykazaniem Pana: Miłuj bliźniego swego jak siebie samego (Łk 10:27). Ale nie w taki sposób, aby miłość bliźniego, wykraczając poza granice umiaru, odciągała nas od spełnienia pierwszego i głównego przykazania, czyli miłości Boga, jak naucza o tym nasz Pan Jezus Chrystus: kto miłuje swojego Ojciec lub matka bardziej niż Mnie nie są Mnie godzien: a kto kocha syna lub córkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godzien (Mt 10, 37). Na ten temat św. Dimitry z Rostowa (część II, lekcja 2): w człowieku chrześcijańskim można dostrzec miłość nieprawdziwą do Boga, gdzie stworzenie porównywane jest ze Stwórcą lub bardziej stworzeniem niż czczony jest Stwórca; i tam można zobaczyć prawdziwą miłość, gdzie jeden Stwórca jest kochany i preferowany bardziej niż całe stworzenie.

33. O nie potępianiu bliźniego

Nikt nie powinien być osądzony, choćbym na własne oczy widział, jak ktoś grzeszy lub tkwi w łamaniu przykazań Bożych według słowa Bożego: sądź, abyś nie był sądzony (Mt 7,1) i jeszcze raz: kim jesteś, aby sądzić obcego sługę? do swego Pana stoi lub upada; ale tak się stanie, gdyż Bóg jest potężny, aby go ustanowić (Rz 14:4).

O wiele lepiej jest zawsze przypominać sobie te apostolskie słowa: myśl, aby stać i czuwać, aby nie upaść (1 Kor 10,12). Nie wiadomo bowiem, jak długo możemy pozostać w cnocie, jak mówi prorok, wiedząc to z doświadczenia: rech w mojej obfitości: nie będę się ruszał na zawsze. Odwróciłeś twarz i zmieszałeś się (Ps. 29:7-8).

Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych. Oceniaj siebie i przestań osądzać innych.

Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i przebaczać bliźniemu każdy zły uczynek, a nienawidzić tylko diabła, który go oszukał. Zdarza się, że wydaje nam się, że drugi robi coś złego, ale w rzeczywistości, zgodnie z dobrą intencją tego, kto to robi, jest to dobre. Co więcej, drzwi pokuty są otwarte dla wszystkich i nie wiadomo, kto wejdzie do nich pierwszy – czy jesteś tym, który potępia, czy potępionym przez Ciebie.

Potępiaj zły uczynek, ale nie potępiaj tego, kto to robi. Jeśli potępiasz bliźniego, uczy św. Antiochu, jesteś potępiony wraz z nim w tym samym, w czym go potępiasz. Nie do nas należy osądzać czy potępiać, ale do jedynego Boga i Wielkiego Sędziego, który kieruje naszymi sercami i najskrytszymi namiętnościami natury (Ant. 49).

Aby pozbyć się potępienia, trzeba słuchać siebie, nie przyjmować od nikogo obcych myśli i być martwym dla wszystkiego.

Tak więc, umiłowani, nie patrzmy na grzechy innych ludzi i nie potępiajmy innych, aby nie słyszeć: synowie ludzcy, ich zęby to broń i strzały, a ich język to ostry miecz (Ps. 56, 5).

34. O wybaczaniu zniewag

Za zniewagę, bez względu na to, jaka została popełniona, nie tylko nie powinna być pomszczona, ale wręcz przeciwnie, powinieneś także przebaczyć winowajcy z serca, nawet jeśli się jej sprzeciwił, i skłonić go przekonaniem słowa Bożego: jeśli nie przebaczysz komuś jego grzechów, to ani twój Ojciec Niebieski nie przebaczy ci grzechów (Mt 6:15), i jeszcze raz: módl się za tych, którzy wyrządzają ci krzywdę (Mt 5:44).

Nie chowajcie w sercu złości ani nienawiści do bliźniego, który jest w stanie wojny, ale powinniście go kochać i w miarę możliwości czynić mu dobro, zgodnie z nauką Pana naszego Jezusa Chrystusa: kochajcie nieprzyjaciół swoich, czyńcie dobrze tym, którzy cię nienawidzą (Mt 5,44).

Gdy ktoś poniża lub odbiera twoją cześć, staraj się jak najszybciej przebaczyć mu, zgodnie ze słowem Ewangelii: nie dręcz tego, kto odbiera twoją cześć (Łk 6,30).

Bóg nakazał nam wrogość tylko w stosunku do węża, czyli przeciwko temu, który od początku uwiódł człowieka i wyrzucił go z raju – przeciwko człowiekowi-zabójcy-diabłu. Nakazano nam również być wrogo nastawionych do Midianitów, to znaczy do nieczystych duchów rozpusty i cudzołóstwa, które sieją nieczyste i brudne myśli w sercu.

Naśladujmy umiłowanego Boga: wczujmy się w łagodność Dawida, o którym najmilszy i kochający Pan powiedział: Znalazłem człowieka według mego serca, który spełni wszystkie moje pragnienia. W ten sposób mówi o Dawidzie, bezlitosnym i życzliwym dla swoich wrogów. A my nie zrobimy nic w zemście na naszym bracie, aby jak św. Antiochii nie było zatrzymywania się podczas modlitwy.

Bóg świadczył o Hiobie jako o łagodnym człowieku (Hi 2:3); Józef nie zemścił się na swoich braciach, którzy knuli przeciwko niemu zło; Abel w prostocie i bez podejrzeń poszedł ze swoim bratem Kainem.

Według świadectwa słowa Bożego wszyscy święci żyli w niewinności. Jeremiasz, rozmawiając z Bogiem (Jer. 18, 20), mówi o Izraelu, który go prześladuje: Czy złe jedzenie jest nagradzane za dobre jedzenie? Pamiętaj o tych, którzy stoją przed Tobą i mów o nich dobrze (Ant. sl. 52).

A zatem, jeśli spróbujemy wypełnić to wszystko najlepiej, jak potrafimy, możemy mieć nadzieję, że światło Boże zabłyśnie w naszych sercach, oświetlając naszą drogę do niebieskiego Jeruzalem.

35. O cierpliwości i pokorze

Zawsze trzeba znosić wszystko, bez względu na to, co się stanie, na miłość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu do wieczności; dlatego też, według Apostoła, nie jesteśmy godni namiętności obecnego czasu, by chcieć objawienia się w nas chwały (Rz 8:18).

Zniewagi innych należy znosić obojętnie i przyzwyczajać do takiego usposobienia ducha, tak jakby ich zniewagi nie dotyczyły nas, ale innych.

Trwaj w ciszy, gdy wróg cię obraża, a potem otwórz swoje serce na jedynego Pana.

Powinniśmy zawsze i przed wszystkimi ukorzyć się zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: ukorz się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą (Sk. 57).

Nie istnieję dla światła, wszystko jest ponure, a bez pokory w człowieku nie ma nic, tylko ciemność. Dlatego miłujmy pokorę i oglądajmy chwałę Bożą; tam, gdzie wypływa pokora, tam wypływa chwała Boża.

Tak jak wosk, który nie jest rozgrzany i nie zmiękczony nie może przyjąć pieczęci nałożonej na nią, tak dusza, nie kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci Bożej cnoty. Kiedy diabeł opuścił Pana, wtedy przyszli aniołowie i Mu służyli (Mt 4:11). Jeśli więc podczas pokus aniołowie Boży trochę od nas odchodzą, to nie są daleko i wkrótce przychodzą i służą nam Boskimi myślami, skrupulatnością, rozkoszą, cierpliwością. Dusza, po trudach, osiąga inne doskonałości. Dlaczego św. prorok Izajasz mówi: ci, którzy wytrwają w Panu, zmienią swoje siły, dodadzą skrzydeł jak orły, pobiegną i nie zmęczą się, pójdą i nie będą się smucić (Iz 40, 31).

Tak znosił najłagodniejszy Dawid, bo gdy Szimej urągał mu i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: Odejdź, zły człowieku, nie rozgniewał się; A kiedy Abiszaj, oburzony tym, rzekł do niego: Dlaczego ten martwy pies przeklina mego Pana Króla? zabronił mu, mówiąc: zostaw go, a niech mnie przeklnie, bo Pan mnie ujrzy i wynagrodzi dobrem (2 Sm 16:7-12).

Dlaczego później śpiewał: znosić cierpienia Pana i słuchać mojej modlitwy (Ps. 39,2).

Jak kochający dzieci ojciec, kiedy widzi, że jego syn żyje bezładnie, karze go; a kiedy widzi, że jest bojaźliwy i z trudem znosi karę, wtedy pociesza się: tak samo dobry Pan i nasz Ojciec z nami, wykorzystując wszystko dla naszego dobra, zarówno pociechę, jak i karę, zgodnie z Jego filantropią. Dlatego my, będąc w smutku, jako grzeczne dzieci, musimy dziękować Bogu. Bo jeśli zaczniemy Mu dziękować tylko za pomyślność, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy najewszy się wspaniałym posiłkiem na pustyni, powiedzieli, że Chrystus jest prawdziwym prorokiem, chcieli Go wziąć i uczynić Go królem, a gdy rzekł do nich: kto trwa w życiu wiecznym, wtedy rzekli do Niego: dlaczego czynicie znak? Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni (J 6:27-31). Na takich ludzi słowo pada wprost: wyzna ci, gdy mu dobrze uczynisz, a taki nawet światła do końca nie ujrzy (Ps 48,19-20).

Dlatego apostoł Jakub uczy nas: miejcie wszelką radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy, wiedząc, że pokusa waszej wiary czyni cierpliwość, życie (Jk 1,2-4,12).

36. O działalności charytatywnej

Powinien być miłosierny dla biednych i obcych; wielcy luminarze i ojcowie Kościoła upiekli na ten temat wiele.

W związku z tą cnotą musimy za wszelką cenę starać się wypełnić następujące przykazanie Boże: bądźcie miłosierni, bo nawet Ojciec wasz jest miłosierny (Łk 6,36), a także: Miłosierdzia pragnę, a nie ofiary (Mt 9: 13).

Mądrzy słuchają tych zbawiennych słów, a głupi nie zwracają uwagi; dlatego nagroda nie jest taka sama, jak się mówi: ci, którzy sieją ubóstwo, będą zbierać ubóstwo; ale ci, którzy sieją dla błogosławieństwa, będą żąć błogosławieństwa (2 Koryntian 9:6).

Przykład Piotra Chlebodara (czwartek min., 22 września), który za kawałek chleba podany żebrakowi otrzymał przebaczenie za wszystkie grzechy, tak jak zostało mu to ukazane w wizji – niech nas poruszy być miłosiernym dla bliźnich: bo nawet mała jałmużna bardzo przyczynia się do otrzymania Królestwa Niebieskiego.

Musimy czynić jałmużnę ze szczerym usposobieniem, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jeśli dajesz coś komuś, kto tego potrzebuje, niech radość Twojego oblicza poprzedza czyn i pociesza jego smutek dobrymi słowami (Sk. 89).

Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łona. Jeśli więc czujemy chłód w sercu, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, to wołajmy do Pana, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do Niego, ale także do naszego sąsiad. A z twarzy ciepła chłód nienawiści zostanie wyrzucony.

„Rozmowa mnicha Serafina z Sarowa z N.A. Motowiłow”. Artysta - Ivleva Svetlana

Ojcowie pisali, gdy ich poproszono: Szukajcie Pana, ale nie próbujcie tam, gdzie mieszkacie.

Tam, gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest spokojne i pożyteczne, prowadzi człowieka do pokory i samooskarżenia.

Bóg pokazuje nam swoją filantropię nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i gniewamy. Jak długo znosi nasze winy! A kiedy karze, jak miłosiernie karze!

Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi św. Izaaka, bo w twoich czynach nie widać Jego sprawiedliwości. Jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i prawym, to Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami i Chrystus umarł za nas (Isaac Sir. f. 90).

Dopóki człowiek doskonali się przed Bogiem, chodzi za Nim po suficie; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze, a tam widzą manifestację prawdy.

Jeśli nie znasz Boga, to niemożliwe jest, aby miłość do Niego budziła się w tobie; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Wizja Boga pochodzi z poznania Go: kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go.

Nie należy zastanawiać się nad uczynkami Boga po napełnieniu łona, gdyż w pełnym łonie nie ma wizji tajemnic Bożych.

2. O przyczynach przyjścia na świat Jezusa Chrystusa

Powodami przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są:

1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: tak Bóg miłuje świat, ponieważ dał również swego jednorodzonego Syna (J 3,16).

2. Przywrócenie upadłemu człowiekowi obrazu i podobieństwa Bożego, jak o tym śpiewa Kościół Święty (I kanon o narodzeniu Pieśni Pańskiej I): Zepsuwszy się zbrodnią na obraz Boży, wszelkie zepsucie, najlepsze odpadło Boskie życie, odnawia mądre sodetel.

3. Zbawienie dusz ludzkich: Bóg nie posłał Swojego Syna na świat, niech świat sądzą, ale niech świat zostanie przez Niego zbawiony (J 3,17).

Idąc więc za celem naszego Odkupiciela, Pana Jezusa Chrystusa, musimy żyć zgodnie z Jego Boską nauką, aby przez to otrzymać zbawienie dla naszych dusz.

3. O wierze w Boga

Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga, jak gdyby był ten, kto Go szuka (Hbr 11,6).

Wiara, według ks. Antiochia jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący jest kamieniem świątyni Bożej, przygotowanym do budowy Boga Ojca, wyniesionym na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli przez krzyż, z pomoc liny, czyli dzięki łasce Ducha Świętego.

Wiara bez uczynków jest martwa (Jk 2:26); ale uczynkami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, dźwiganie krzyża i życie w duchu. Tylko taka wiara jest przypisywana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może być bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością będzie miał czyny.

4. O nadziei.

Wszyscy, którzy mają mocną nadzieję w Bogu, są wzniesieni do Niego i oświeceni blaskiem wiecznego światła.

Jeśli człowiek nie dba o siebie ze względu na miłość do Boga i uczynki cnoty, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, to taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. A jeśli ktoś troszczy się o swoje sprawy i zwraca się do Boga z modlitwą tylko wtedy, gdy spotykają go już nieuniknione kłopoty, a we własnych siłach nie widzi środków, aby je odwrócić i zaczyna mieć nadzieję na pomoc Bożą, taka nadzieja jest próżne i fałszywe. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i jest pewna, że ​​bez wątpienia będzie dane wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego. Serce nie może mieć pokoju, dopóki nie zdobędzie tej nadziei. Ona go uspokoi i wleje w niego radość. Czcigodne i najświętsze usta mówiły o tej nadziei: Przyjdźcie do Mnie wszyscy trudzeni i obciążeni, a Ja wam odpocznę (Mt 11,28), to znaczy zaufajcie Mi i otrzymajcie pocieszenie w pracy i bojaźni .

Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: i został mu obiecany przez Ducha Świętego, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzy Chrystusa Pańskiego (Łk 2,26). I nie umartwiał swojej nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i radośnie biorąc Go w ramiona, rzekł: teraz pozwól mi odejść, Nauczycielu, abym udał się do Twego Królestwa, którego za mną tęskni. Otrzymałem swoją nadzieję - Chrystusa Pana.

5. O miłości do Boga

Ten, kto posiadł doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu tak, jakby nie istniał. Uważa się bowiem za obcego widzialnego, cierpliwie czekającego na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości.

Ten, kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie kocha siebie ze względu na kochanie Boga, kocha Boga.

Ten, kto naprawdę kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi; albowiem duszą i umysłem, w swoim dążeniu do Boga, kontempluje tylko Go.

Przepełniona miłością Bożą dusza, wychodząc z ciała, nie będzie się bać księcia powietrza, lecz poleci z Aniołami, jakby z obcego kraju do ojczyzny.

6. Przeciw nadmiernej opiece

Nadmierna troska o sprawy życia jest charakterystyczna dla osoby niewierzącej i bojaźliwej. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie opieramy się na nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli widoczne korzyści, którymi się cieszymy w obecnym wieku, nie są z Nim związane, to jak możemy oczekiwać od Niego tych korzyści, które są obiecane w przyszłości? Nie bądźmy tak niewierzący, ale szukajmy najpierw Królestwa Bożego, a wszystko to będzie nam dodane, zgodnie ze słowem Zbawiciela (Mt 6:33).

Lepiej jest dla nas pogardzać tym, co nie jest nasze, tj. tymczasowe i przemijające, i pragnąć naszego, tj. nieskazitelności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy zostaniemy nagrodzeni widzialną kontemplacją Boga, jak Apostołowie podczas Przemienienia Bożego, i będziemy uczestniczyć ponad intelektualną jedność z Bogiem, jak umysły niebieskie. Bądźmy bowiem jak aniołowie i synowie Boży, synowie zmartwychwstali (Łk 20:36).

7. O trosce o duszę

Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, a mężczyzna umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna, dlatego troszczymy się bardziej o duszę niż o ciało: cóż to za człowiekowi, jeśli cały świat zdobywa i ociera duszę, czy człowiek zdradza duszę ( Marka 8:36; Mt 16:26), za które, jak wiecie, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. Dusza jest czczona najcenniej za to, że, jak mówi Makariusz Wielki, Bóg nie raczył komunikować się i łączyć ze swoją duchową naturą, z jakimkolwiek widzialnym stworzeniem, ale z jedną osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makary Vel. Słowo o wolności umysłu, rozdz. 32).

Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Ambroży z Mediolanu i inni od młodości do końca życia byli dziewicami; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Powinniśmy więc mieć wszystkie wysiłki dla duszy; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniało się do wzmocnienia ducha.

8. W co powinna być zaopatrywana dusza?

Dusza musi być zaopatrywana słowem Bożym: bo słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym żywią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza, co powinien czynić godny. Z tego pochodzi oświecenie w umyśle, który jest zmieniany przez Boską zmianę.

Trzeba wychowywać się w taki sposób, aby umysł niejako pływał w prawie Pana, zgodnie z którym, będąc prowadzonym, należy również organizować swoje życie.

Bardzo pożyteczne jest studiowanie Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Dla jednego takiego ćwiczenia, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie zostawi człowieka w Swoim miłosierdziu, ale napełni go darem zrozumienia.

Kiedy człowiek zaopatruje swoją duszę w słowo Boże, wtedy jest napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe.

Czytanie słowa Bożego musi odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika zagłębił się w prawdy Pisma Świętego i otrzymał z tego ciepło w siebie, które w samotności rodzi łzy; z nich człowiek rozgrzewa się i jest wypełniony duchowymi darami, które zachwycają umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo.

Praca cielesna i ćwiczenia w pismach Bożych, uczy św. Isaac Sirin, strzegący czystości.

Dopóki nie przyjmie Pocieszyciela, człowiek potrzebuje boskich pism, aby pamięć dobra była wyryta w jego umyśle i nieustannym czytaniu, pragnienie dobra odradza się w nim i chroni jego duszę przed subtelnymi ścieżkami grzechu (Izaak Sir Śl. 58).

Niezbędne jest także dostarczenie duszy wiedzy o Kościele, o tym, jak się on od początku i do tej pory zachował, co kiedyś znosiła - wiedzieć o tym nie po to, by chcieć kontrolować ludzi, ale na wszelki wypadek. pytań, które mogą się pojawić.

Ale przede wszystkim powinieneś zrobić to dla siebie, aby zyskać spokój ducha, zgodnie z nauką Psalmisty, pokój dla wielu, którzy kochają Twoje Prawo, Panie (Ps 119:165).

9. O spokoju ducha

Nie ma nic lepszego w Chrystusie niż świat, w którym wszelka walka duchów powietrznych i ziemskich jest zniszczona: bo nasza walka nie toczy się przeciwko krwi i ciału, ale przeciwko początkom, władzom i władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowości złośliwość na wyżynach (Efez. 6:12).

Znak racjonalnej duszy, gdy człowiek zanurza umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża osłania go i znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to również w stanie doczesnym: w pokoju, to znaczy z czystym sumieniem, w stanie doczesnym, gdyż umysł kontempluje sam siebie łaska Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: w pokoju jest Jego miejsce (Ps 75,3).

Czy można, widząc słońce zmysłowymi oczami, nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł widzi wewnętrznym okiem Słońce prawdy Chrystusowej. Wtedy naprawdę raduje się radością anioła; o tym apostoł również powiedział: nasze życie jest w niebie (Flp 3,20).

Kiedy ktoś chodzi w spokojnej dyspensacji, niejako czerpie dary duchowe z kłamcą.

Święci Ojcowie, mając spokojną dyspensę i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli bardzo długo.

Kiedy człowiek dochodzi do spokojnej dyspensacji, może wylać światło oświecenia umysłu z siebie i innych; przedtem trzeba powtórzyć te słowa prorokini Anny: niech żadne słowo nie wychodzi z twoich ust (1 Sm 2:3) i słowa Pana: Obłudniku, wyjmij pierwszą belę z oka: a wtedy zobaczysz, jak usuwasz gałązki z oka twego brata (Mt 7,5).

Ten świat, jak jakiś bezcenny skarb, nasz Pan Jezus Chrystus zostawił swoim uczniom przed śmiercią, mówiąc: Pokój zostawiam wam, mój pokój daję wam (J 14,27). Apostoł też o nim mówi: a pokój Boży, przewyższający wszelki rozum, niech strzeże waszych serc i umysłów w Chrystusie Jezusie (Flp 4,7).

Jeśli człowiek nie zaniedbuje potrzeb świata, nie może mieć pokoju duszy.

Spokój umysłu osiąga się poprzez smutki. Pismo mówi: przeszliśmy przez ogień i wodę i doprowadziliśmy nas do odpoczynku (Ps 65:12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga prowadzi przez wiele smutków.

Nic tak nie przyczynia się do uzyskania wewnętrznego spokoju, jak cisza i, o ile to możliwe, nieustanna rozmowa z samym sobą i rzadko z innymi.

Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać z Kościołem: Panie nasz Boże! daj nam pokój (Izajasz 26:12).

10. O zachowaniu spokoju umysłu

Takie ćwiczenie może wyciszyć ludzkie serce i sprawić, że stanie się ono siedzibą samego Boga.

Przykład takiego braku gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym żona pewnej nierządnicy prosiła o łapówki, rzekomo za popełniony z nią grzech; a on, bynajmniej nie zły na nią, potulnie rzekł do pewnego swojego przyjaciela: daj jej wkrótce cenę, tyle, ile zażąda. Żona, która właśnie otrzymała niesprawiedliwą zapłatę, została zaatakowana przez demona; święty wypędził od niej demona modlitwą (Czwarty Menaion, 17 listopada, w swoim życiu).

Jeśli nie można się nie oburzać, to przynajmniej należy próbować panować nad językiem, zgodnie z czasownikiem psalmisty: byłem zdezorientowany i nie mówiłem (Ps 76, 5).

W takim przypadku możemy wziąć św. Spyridon z Trimifuntsky i św. Efrem Syryjczyk. Pierwszy (czwartek min., 12 grudnia, w swoim życiu) zniósł zniewagę w ten sposób: gdy na prośbę króla Grecji wszedł do pałacu, wówczas jeden ze służących, który był w królewskim izba, uważając go za żebraka, śmiał się z niego, nie wpuścił go na oddział, a następnie uderzył go w policzek; św. Spiridon, będąc łagodnym, zgodnie ze słowem Pana, zwrócił do niego drugiego (Mat. 5:39).

Obrót silnika. Efraim (Chet. Min., 28 stycznia, w swoim życiu), podczas postu na pustyni uczeń był w ten sposób pozbawiony pożywienia: uczeń przynosząc mu pożywienie, po drodze niechętnie miażdżył naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział mu: nie smuć się bracie, jeśli nie chcesz nam przynosić jedzenia, to pójdziemy do niego; a on poszedł i usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając pokarm, zjadł z niego; tak był bez gniewu.

A jak przezwyciężyć gniew, widać to z życia wielkiego Paisiusa (Chet. Min., 19 czerwca, w swoim życiu), który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby go uwolnił od gniewu; A Chrystus mu powiedział: jeśli zwyciężysz gniew i wściekłość, jeśli chcesz, nie pragnij niczego, ani nikomu nie nienawidzisz, ani nie pogardzasz.

Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla ciała, trudno jest przezwyciężyć przygnębienie. Ale to oczywiście powinno dotyczyć słabych dusz.

Aby zachować spokój ducha, należy również unikać potępiania innych w każdy możliwy sposób. Przez nieosądzanie i milczenie zostaje zachowany spokój ducha: kiedy osoba jest w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia.

Aby zachować spokój duchowy, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie trzeba uważać, aby zmysły cielesne, a zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi i nie zabawiały duszy przedmiotami zmysłowymi: albowiem błogosławione dary otrzymują tylko ci, którzy mają wewnętrzną pracę i czuwają nad swoją duszą.

11. O utrzymaniu serca

Musimy pilnie strzec naszych serc przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowem dopływacza: z wszelkim rodzajem ochrony, strzeż serca przed tym, co pochodzi z brzucha (Prz 4:23).

Z czujnego strzeżenia serca rodzi się w nim czystość, dla której dostępna jest wizja Pana, zgodnie z zapewnieniem odwiecznej Prawdy: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni ujrzą Boga (Mt 5:8). ).

To, co wpłynęło do serca najlepszych, nie wolno nam niepotrzebnie wylewać; bo tylko wtedy to, co jest zebrane, może być bezpieczne od widzialnych i niewidzialnych wrogów, gdy jest przechowywane jako skarb w głębi serca.

Serce wtedy tylko gotuje się, rozpalane przez Boski ogień, gdy jest w nim żywa woda; kiedy wszystko się wylewa, robi się zimno, a osoba zamarza.

12. O myślach i cielesnych ruchach

Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy zanosimy modlitwę do Boga, ponieważ nie ma zgodności między smrodem a kadzidłem. Tam, gdzie są myśli, jest z nimi dodatek. Musimy więc odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i odrzucić je z ziemi naszego serca. Podczas gdy dzieci Babilonu, tj. złe myśli, są jeszcze niemowlętami, muszą zostać zmiażdżone i zmiażdżone o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł próbował kusić nawet samego naszego Pana pod koniec Jego wyczynu na pustyni.

Diabeł, jak lew, chowając się w swoim płocie (Ps 9:30), potajemnie rozsiewa dla nas sieci nieczystych i nieczystych myśli. Dlatego natychmiast, gdy tylko to zobaczymy, musimy je rozpuścić poprzez pobożną medytację i modlitwę.

Niezbędny jest wyczyn i wielka czujność, aby podczas psalmodii umysł nasz był zgodny z sercem i ustami, aby w naszej modlitwie nie mieszał się smród z kadzidłem. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami.

Nieustannie dzień i noc wylewajmy się ze łzami przed oblicze dobroci Bożej, aby oczyścił nasze serca z każdej złej myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć ścieżką naszego powołania i czystymi rękami przynosić Mu dary naszej usługi.

Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, czynimy dobro. Duch nieczysty wywiera silny wpływ tylko na namiętnego; ale ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, są atakowani tylko z zewnątrz lub z zewnątrz.

Czy to możliwe, aby osoba w młodości nie oburzała się na cielesne myśli? Ale trzeba modlić się do Pana Boga, aby na samym początku zgasła iskra złośliwych namiętności. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku.

13. O rozpoznaniu działań serca

Kiedy człowiek otrzymuje coś boskiego, raduje się w swoim sercu; ale gdy jest diabelski, jest niespokojny.

Chrześcijańskie serce, przyjmując coś boskiego, nie wymaga niczego innego z punktu widzenia, czy to jest właśnie od Pana; ale dzięki temu działaniu jest przekonany, że jest niebiański: odczuwa bowiem w sobie owoce duchowe: miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Ga 5,22).

Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor. 11:14) lub reprezentował prawdopodobne myśli; jednak serce wciąż odczuwa jakąś niejasność i wzburzenie w myślach. Aby wyjaśnić, św. Makary Egipski mówi: nawet gdyby (Szatan) wyobrażał sobie jasne wizje, w żadnym wypadku nie byłby w stanie wykonać dobrej pracy podatkowej: przez którą wydarza się pewien znak jego uczynków (Słowo 4, rozdz. 13).

Tak więc z tych różnych działań serca człowiek może poznać, co jest boskie, a co diabelskie, tak jak św. Grzegorz z Synaju: z czynu będziecie mogli poznać jaśniejące światło w waszej duszy, czy jest Bóg czy Szatan (Filokalia, cz. I, Grzegorz Sin. O ciszy).

14. O pokucie

Ci, którzy chcą być zbawieni, muszą zawsze mieć serce usposobione i skruszone dla pokuty, według Psalmisty: ofiara dla Boga jest skruszonym duchem, skruszonym i pokornym sercem Bóg nie wzgardzi (Ps 50:19). Z jaką skruchą ducha można wygodnie przejść przez przebiegłe machinacje dumnego diabła, którego cała gorliwość polega na pobudzaniu ludzkiego ducha i sianiu jego kąkolu z oburzeniem, zgodnie ze słowami Ewangelii: Panie, czy nie zasiałeś dobre ziarno w Twojej wiosce? Gdzie jest źle mieć kąkol? Powiedział: Zrób to wrogowi ludzi (Mt 13:27-28).

Kiedy człowiek stara się mieć w sobie pokorne serce i niewzruszoną, ale spokojną myśl, to wszystkie podstępy wroga są nieskuteczne, bo tam, gdzie jest świat myśli, tam spoczywa sam Pan Bóg - Jego miejsce jest w świecie (Ps 75:3).

Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi w swoim życiu męczennik Bonifacy (Chet. Min., 19 grudnia): bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga matką wewnętrznego pokój, tak, dusza, jakby w jakiejś czystej i niewzruszonej wodzie, widzi swoją brzydotę i tak rodzą się początki i korzeń pokuty.

Przez całe życie obrażamy majestat Boga naszymi grzechami i dlatego zawsze musimy ukorzyć się przed Nim, prosząc o przebaczenie naszych długów.

Czy błogosławiona osoba może wstać po upadku?

Według Psalmisty jest to możliwe: zwróciłem się, aby się nakarmić, a Pan mnie przyjął (Ps 117:13), bo gdy prorok Natan skarcił Dawida za jego grzech, on, żałując, natychmiast otrzymał przebaczenie (2 Sm 12). :13).

Ten pustelnik jest tego przykładem, który poszedł po wodę, popadł w grzech z żoną u źródła, a wracając do celi, zdając sobie sprawę ze swojego grzechu, znów zaczął prowadzić życie ascetyczne, jak poprzednio, nie zważając na rady wroga, który rzucił na niego ciężar grzechu i wyprowadził go z życia ascetycznego. O tej sprawie Bóg objawił się pewnemu ojcu i polecił bratu, który popadł w grzech, aby zadowolić się takim zwycięstwem nad diabłem.

Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się z nas, ustanawia ucztę i wzywa do niej drogie Mu siły, pokazując im drachmę, którą nabył pakiety, czyli Jego królewski wizerunek i podobieństwo. Kładąc zagubioną owcę na ramen, przynosi ją Swojemu Ojcu. W mieszkaniach wszystkich radujących się Bóg umieszcza duszę skruszonego razem z tymi, którzy przed Nim nie uciekli.

Dlatego nie wahajmy się wkrótce zwrócić do naszego współczującego Pana i nie popadajmy w nieostrożność i rozpacz ze względu na nasze ciężkie i niezliczone grzechy. Rozpacz to najdoskonalsza radość diabła. Jest to grzech aż do śmierci, jak mówi Pismo (1 Jana 5:16).

Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, żeby nie robić tego ponownie.

Jak z każdej choroby istnieje uzdrowienie, tak też jest pokuta za każdy grzech.

Dlatego bez wątpienia przystąp do pokuty, a ona wstawi się za tobą przed Bogiem.

15. O modlitwie

Ci, którzy naprawdę decydują się służyć Panu Bogu, powinni ćwiczyć się w pamięci o Bogu i nieustannej modlitwie do Jezusa Chrystusa, mówiąc swoim umysłem: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym.

Poprzez takie ćwiczenie, chroniąc się przed rozproszeniem i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Bo według św. Izaak Syryjczyk, poza nieustanną modlitwą, nie możemy zbliżyć się do Boga (Słowo 69).

Obraz modlitwy bardzo dobrze umieścił św. Symeon Nowy Teolog (Dobrot., cz. I). Godność tego bardzo dobrze oddaje św. Chryzostom: wielkość, mówi, jest orężem modlitwy, skarb jest niewyczerpany, bogactwo nigdy nie jest zależne, przystań jest spokojna, cisza wina i ciemność dobra jest korzeniem, źródłem i matką (Marg. sl. 5, O niezrozumiałym).

W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami w wewnętrznej uwadze; otwieraj oczy tylko wtedy, gdy jesteś przygnębiony, inaczej sen cię obciąży i skłoni do drzemki; wtedy należy zwrócić uwagę na obraz i na płonącą przed nim świecę.

Jeśli w modlitwie zdarzy się, że umysł ugrzęźnie w grabieży myśli, to trzeba ukorzyć się przed Panem Bogiem i prosić o przebaczenie, mówiąc: zgrzeszyłem, Panie, słowem, uczynkiem, myślą i wszystkimi moimi uczuciami.

Dlatego należy zawsze starać się nie poddawać rozproszeniu myśli, bo przez to dusza wymyka się pamięci Boga i Jego miłości przez działanie diabła, jak św. Makariusz mówi: ta pilność jest naszym przeciwnikiem, aby nasza myśl odwróciła się od wspominania Boga, bojaźni i miłości (Sk. 2, rozdz. 15).

Kiedy umysł i serce są zjednoczone w modlitwie, a myśli duszy nie są rozproszone, wtedy serce ogrzewa duchowe ciepło, w którym świeci światło Chrystusa, napełniając całą wewnętrzną osobę pokojem i radością.

16. O łzach

Wszyscy święci i mnisi, którzy całe życie wyrzekli się świata, płakali w nadziei wiecznej pociechy, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni doznają pocieszenia (Mt 5,4) .

Musimy więc płakać o odpuszczenie naszych grzechów. Niech nas do tego przekonają słowa Porfiriusza: chodzący piechurzy i płaczący, rzucający nasionami: w przyszłości przyjdą z radością, chwytając za rączki (Ps 125,6) oraz słowa św. Izaak Syryjczyk: zwilż swoje policzki płaczem oczami, niech Duch Święty spocznie na tobie i obmyje cię z twego brudu złośliwości. Zmiłuj się nad swoim Panem ze łzami w oczach, aby przyszedł do ciebie (Sk. 68, O wyrzeczeniu się świata).

Kiedy płaczemy w modlitwie i natychmiast interweniuje śmiech, to jest to z przebiegłości diabła. Trudno zrozumieć tajne i subtelne działania naszego wroga.

Czyje łzy płyną z czułości, takie serce oświetlają promienie Słońca Prawdy – Chrystusa Boga.

17. O świetle Chrystusa

Aby otrzymać i zobaczyć w sercu światło Chrystusa, trzeba w miarę możliwości odwracać uwagę od widocznych obiektów. Oczyściwszy duszę pokutą i dobrymi uczynkami, z wiarą w Ukrzyżowanego, zamknąwszy oczy ciała, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać wzywając imienia Pana naszego Jezusa Chrystusa; a potem, w miarę gorliwości i żarliwości ducha wobec Ukochanego, człowiek znajduje upodobanie w wezwanym imieniu, które wzbudza pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia.

Kiedy przez takie ćwiczenie umysł zatwardzi się w sercu, wtedy zajaśnieje światło Chrystusa, oświetlając świątynię duszy swoim Boskim blaskiem, jak mówi prorok Malachiasz: a słońce sprawiedliwości zabłyśnie nad was, którzy się boją. Moje imię (Mal. 4:2).

To światło jest także życiem, według słowa Ewangelii: w Nim było życie, a życie było światłością człowieka (J 1,4).

Kiedy człowiek kontempluje wewnętrznie wieczne światło, to jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych zmysłowych wyobrażeń, ale będąc całkowicie pogłębionym w kontemplacji niestworzonej dobroci, zapomina o wszystkim, co zmysłowe, nie chce siebie widzieć; ale chce się ukryć w sercu ziemi, byleby nie stracić tego prawdziwego dobra - Boga.

18. O dbałości o siebie

Ten, kto kroczy ścieżką uwagi, powinien nie tylko wierzyć w swoje serce, ale powinien wierzyć w swoje czyny serca i swoje życie w prawo Boże i aktywne życie ascetów pobożności, którzy dokonali takiego wyczynu. W ten sposób wygodniej jest pozbyć się złego i wyraźniej zobaczyć prawdę.

Umysł uważnej osoby jest jakby strażnikiem lub czujnym strażnikiem wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc u szczytu duchowej kontemplacji, okiem czystości spogląda na przeciwstawne siły, które omijają i atakują jego duszę, według Psalmisty, a moje oko patrzy na moich wrogów (Ps 54,9).

Diabeł nie jest ukryty przed jego okiem, jak lew ryczący, który chce kogo pożreć (1 Piotra 5:8), a ci, którzy napinają łuki, strzelają w ciemnościach prawego serca (Ps. 10:2).

Dlatego taki człowiek, idąc za nauką Boskiego Pawła, chwyta wszelką broń Bożą, aby mógł się oprzeć w dzień zaciekłości (Ef 6,13) i tą bronią, wspomagając łaskę Bożą, odpiera widoczne ataki i pokonuje niewidzialnych wojowników.

Przechodząc tą ścieżką nie należy słuchać obcych plotek, z których głowa może być wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; ale musisz uważać na siebie.

Szczególnie na tej drodze należy uważać, aby nie zwracać się ku cudzym sprawom, nie myśleć i nie mówić o nich, jak mówi Psalmista: moje usta nie będą mówić o ludzkich czynach (Ps 16,4), ale módl się do Pana: oczyść mnie z moich tajemnic i od sługi Twego oszczędź na obcych (Ps 18:13-14).

Człowiek powinien zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale w środku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, powinien być obojętny. Aby zachować uwagę, należy zamknąć się w sobie, zgodnie ze słowem Pana: nikogo po drodze nie całuj (Łk 10,4), czyli nie mów bez potrzeby, chyba że ktoś biegnie za tobą, aby usłyszeć coś pożytecznego od ty.

19. O bojaźni Bożej

Osoba, która podjęła się kroczenia ścieżką wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim odczuwać bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości.

Te prorocze słowa powinny być zawsze wyryte w jego umyśle: pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się w Nim ze drżeniem (Ps 2,11).

Musi kroczyć tą ścieżką z najwyższą ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy się obawiać, że ta boska definicja nie będzie miała do niego zastosowania: przeklęty jest człowiek, czyń dzieło Pana z zaniedbaniem (Jer. 48:10).

Potrzebna jest tu uszanowana ostrożność, że to morze, to znaczy serce z jego myślami i pragnieniami, które musi oczyścić przez uwagę, jest wielkie i przestronne, tam nie ma ich wiele, to znaczy wiele myśli jest próżnych, złe i nieczyste , potomstwo złych duchów.

Bójcie się Boga, mówi Mądry, i przestrzegajcie Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz silny w każdym uczynku, a twój czyn zawsze będzie dobry. Bo bojąc się Boga, z miłości do Niego wszystko zrobisz dobrze. Nie bój się diabła; kto boi się Boga, zwycięży diabła; dla niego diabeł jest bezsilny.

Dwa rodzaje bojaźni: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie rób tego; ale jeśli chcesz dobrze czynić, bój się Pana i czyń to.

Ale nikt nie może zdobyć bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkich trosk życia. Kiedy umysł jest beztroski, wtedy bojaźń Boża porusza go i przyciąga do miłości dobroci Bożej.

20. O wyrzeczeniu się świata

Bojaźń Boża nabywa się, gdy człowiek, wyrzekając się świata i wszystkiego, co jest na świecie, skupia wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i jest całkowicie zanurzony w kontemplacji Boga i w poczucie błogosławieństwa obiecanego świętym.

Nie można wyrzec się świata i wejść w stan kontemplacji duchowej pozostając w świecie. Bo dopóki namiętności nie opadną, nie można uzyskać spokoju ducha. Ale namiętności nie ustępują, dopóki otaczają nas przedmioty, które podniecają namiętności. Aby dojść do doskonałej beznamiętności i osiągnąć doskonałe wyciszenie duszy, trzeba dużo dążyć do duchowej medytacji i modlitwy. Ale jak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga i uczyć się z Jego prawa iz całą duszą wznieść się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając pośród nieustannego zgiełku namiętności, które toczą wojnę w świat? Świat leży w złu.

Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Dla doczesnych, według św. Antiochia jest dla niej jakby zasłoną.

Jeśli, mówi ten sam nauczyciel, mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta, a jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego zostajemy w obcym mieście i przygotowujemy sobie pola i mieszkania? A jak będziemy śpiewać pieśń Pana w obcych krajach? Ten świat jest regionem innego, to znaczy księcia tego świata (sk. 15).

21. O życiu aktywnym i spekulacyjnym

Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego ścieżka jego życia musi składać się z działań cielesnych i duchowych - z uczynków i kontemplacji.

Droga aktywnego życia składa się z postu, wstrzemięźliwości, czuwania, klękania, modlitwy i innych cielesnych prac ascetycznych, które składają się na drogę wygodną i bolesną, która zgodnie ze słowem Bożym prowadzi do życia wiecznego (Mt 7). :14).

Droga życia kontemplacyjnego polega na wznoszeniu umysłu do Pana Boga, w serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych.

Każdy, kto chce przejść przez życie duchowe, musi zacząć od życia aktywnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego: bez życia aktywnego nie można bowiem przejść do życia kontemplacyjnego.

Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas na poziom czynnej doskonałości; iw ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Albowiem tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni, mogą zbliżyć się do tego życia, jak to widać ze słów Pisma Świętego: błogosławieni czystego serca, albowiem oni ujrzą Boga (Mt 5,8) i od Boga słowa św. Grzegorz Teolog (w kazaniu do św. Paschy): Tylko najdoskonalsi w swoim doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji.

Do życia kontemplacyjnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i jeśli to możliwe pod kierunkiem jakiegoś zręcznego starszego, a nie z bezczelnością i zarozumialstwem: odważnym i przenikliwym , według Grzegorza Sinaity (O urokach i pod wieloma innymi pretekstami. Dobrot., cz. I), żądając więcej niż jej godność z arogancją, jest zmuszona śpiewać przed czasem. I znowu: jeśli ktoś marzy o osiągnięciu wysokiej opinii, pragnieniu szatana, a nie poznaniu prawdy, diabeł łapie to w sieci, jak jego sługa.

Jeżeli jednak nie można znaleźć mentora, który pokieruje życiem kontemplacyjnym, to w takim przypadku należy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: Pismo Święte, bo myślisz, że masz w nich życie wieczne (Jana 5:39).

W ten sam sposób należy starać się czytać pisma ojców i starać się, na ile to możliwe, zgodnie z własnymi siłami, wypełnić to, czego nauczają, a tym samym stopniowo, z aktywnego życia, wznieść się do doskonałości życia kontemplacyjnego.

Bo według św. Grzegorza Teologa (Słowo Świętej Paschy), najlepiej, gdy każdy z nas samodzielnie osiąga doskonałość i składa żywą, świętą i zawsze uświęconą ofiarę wzywającemu nas Bogu.

Nie należy opuszczać życia czynnego nawet wtedy, gdy ktoś zrobił w nim postęp i doszedł już do życia kontemplacyjnego: przyczynia się ono bowiem do życia kontemplacyjnego i je podnosi.

Przechodząc ścieżką życia wewnętrznego i kontemplacyjnego nie należy słabnąć i opuszczać ją, ponieważ ludzie, którzy czepiają się wyglądu i zmysłowości, uderzają nas przeciwieństwem swoich opinii w samo serce i starają się wszelkimi sposobami rozpraszać nas od przejścia drogi wewnętrznej, stawiając na niej różne przeszkody: albowiem według nauczycieli Kościoła (Błogosławiony Teodoret. Komentarz do Pieśni nad Pieśniami) kontemplacja rzeczy duchowych jest lepsza od poznania rzeczy duchowych.

I dlatego nie powinniśmy chwiać się w żadnej opozycji na przejściu tej drogi, afirmując się w tym wypadku na słowie Bożym: nie będziemy się bać ich strachu, będziemy się zawstydzać na dole: bo Bóg jest z nami. Uświęćmy Pana naszego Boga na pamiątkę Jego Boskiego Imienia i wypełnienie Jego woli, a będzie w naszej bojaźni (Iz 8:12-13).

22. O samotności i ciszy

Przede wszystkim należy ozdabiać się ciszą; albowiem Ambroży z Mediolanu mówi: Widziałem wielu ocalonych przez milczenie, ale nie jednego przez wiele słów. I znowu jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem przyszłego wieku, a słowa instrumentem tego świata (Filokalia, cz. II, rozdz. 16).

Po prostu siedzisz w swojej celi w skupieniu i ciszy i staraj się za wszelką cenę zbliżyć się do Pana, a Pan jest gotów uczynić cię aniołem z człowieka: na którego, mówi, będę patrzeć, tylko na moje ciche, ciche i drżące moje słowa (Izajasz 66:2).

Kiedy trwamy w milczeniu, wtedy wróg-diabeł nie ma czasu, aby cokolwiek zrobić w odniesieniu do osoby ukrytej w sercu: należy to rozumieć z milczenia w umyśle.

Dokonując takiego wyczynu, należy całą nadzieję pokładać w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: odrzuć cały swój smutek Nan, bo On się o ciebie troszczy (1 P 5:7). Musi być wytrwały w tym wyczynie, idąc w tym przypadku za przykładem św. Jana milczącego i pustelnika (Chet. Min., 3 grudnia, w swoim życiu), który na przejściu tej drogi został afirmowany tymi Boskimi słowami: nie zostawiaj imama sobie, niżej imam odejdź od ciebie (hebr. 13:5).

Jeśli nie zawsze można pozostać w samotności i ciszy, mieszkając w klasztorze i wykonując posłuszeństwa wyznaczone przez rektora; to chociaż czas pozostały od posłuszeństwa należy poświęcić na samotność i milczenie, a na ten mały czas Pan Bóg nie pozostawi wam swego bogatego miłosierdzia.

Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w ludzkim sercu można przyrównać do cichej wody Siloam, która płynie bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: wody Siloamli płynącego cisu (8, 6).

Przebywanie w celi w ciszy, ćwiczenia, modlitwa i nauczanie dniem i nocą prawa Bożego czyni człowieka pobożnym: bo według św. ojcowie, cela mnicha to babilońska jaskinia, w której znalazło się troje dzieci Syna Bożego (Dobr., Część III, Piotr z Damaszku, księga 1).

Mnich, według Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie pokocha ciszy i wstrzemięźliwości. Cisza bowiem uczy milczenia i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość nie rozprasza myśli. Wreszcie ten, kto to zdobył, czeka na pokojowe państwo (t. II).

23. O gadatliwości

Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają sprzeczne z nami obyczaje, wystarczy, aby zaniepokoić wnętrze uważnej osoby.

Ale najbardziej żałosne jest to, że z tego powodu ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, aby sprowadzić na ziemię ludzkich serc, może zostać ugaszony, ponieważ ogień, który jest tchnięty w serce mnicha przez Ducha Świętego dla uświęcenia dusza, jako refleksja i gadatliwość i rozmowa (Is. słowo 8).

Szczególnie należy się wystrzegać kontaktu z płcią żeńską: tak jak topi się świeca woskowa, choć nie zapalona, ​​ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, tak serce mnicha słabnie niepostrzeżenie po rozmowie z płcią żeńską, o który św. Izydor Pelusiot mówi tak: jeśli (mówiąc Pismo Święte) niektóre złe rozmowy tlą dobre obyczaje: to rozmowa z kobietami, jeśli jest dobra, jest zarówno silna, aby potajemnie zepsuć wewnętrznego człowieka złymi myślami, jak i czystą istotę ciała, duszę będzie splugawiony: twardszy jest kamień, że wody są bardziej miękkie, zwycięża zarówno stała pracowitość, jak i natura; jeśli więc natura, ledwo poruszająca się, walczy i cierpi z powodu tego, z czym nie ma nic wspólnego, cierpi i umniejsza, to jaka wola ludzka, nawet jeśli istnieje wygodne wahanie, nie zostanie pokonana i przemieniona długi habit (Isid. Pelus. pis. 84 i czw min., 4 lutego, w swoim życiu).

I dlatego, aby zachować wewnętrznego człowieka, należy starać się powstrzymać język od gadatliwości: mąż jest mądry, milczy (Prz. 11,12), a kto trzyma usta, strzeże swojej duszy (Prz. 13: 3) i pamięta słowa Hioba: zawrzyj przymierze z moimi oczami, abym nie brał pod uwagę dziewczyny (31,1) i słów Pana naszego Jezusa Chrystusa: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już popełnił cudzołóstwo z nią w jego sercu (Mt 5:28).

Bez uprzedniego usłyszenia od kogoś na jakikolwiek temat, nie należy odpowiadać: jeśli słowo odpowiada, zanim zostanie usłyszane, jest to głupota i hańba (Prz 18:13).

24. O ciszy

Obrót silnika. Barsanuphius naucza: póki statek jest na morzu, znosi kłopoty i podmuchy wiatrów, a gdy dociera do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów i smutków, i podmuchów wiatrów, ale pozostaje w ciszy. Tak więc i ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz podmuchów mentalnych wiatrów; a kiedy wejdziesz w milczenie, nie masz się czego bać (Bars. Ap. 8, 9).

Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i żądzami. Ale pomyśl, nasz Pan Chrystus zniósł wiele zniewag i zniewag z góry, a potem wstąpił na krzyż. Nie możemy więc wejść w doskonałe milczenie i mieć nadzieję na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Apostoł bowiem mówi: Jeśli z Nim cierpimy, z Nim będziemy uwielbieni. Nie ma innej drogi (Bars. Rep. 342).

Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie odbiegało od czegoś innego.

25. O poście

Nasz asceta i Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, zanim wyruszył na wyczyn odkupienia rodzaju ludzkiego, umocnił się długim postem. A wszyscy asceci, zaczynając pracować dla Pana, uzbroili się w post i nie weszli na drogę Krzyża inaczej, jak w poście. Same sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście.

Post polega nie tylko na jedzeniu rzadko, ale także na jedzeniu mało; i nie w jedzeniu raz, ale w niejedzeniu dużo. Ten post jest nierozsądny, kto czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku cały oddaje się nienasyconemu smakowi zarówno w ciele, jak i w umyśle. Rozważając o jedzeniu, należy również zauważyć, że nie należy rozróżniać między jedzeniem smacznym i bez smaku. Ten biznes, charakterystyczny dla zwierząt, w racjonalnym człowieku nie zasługuje na pochwałę. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby ujarzmić walczących członków ciała i dać wolność działaniom ducha.

Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść.

Święci ludzie nie zaczęli nagle surowego postu, stając się stopniowo i stopniowo w stanie zadowolić się najbardziej ubogim pożywieniem. Obrót silnika. Doroteusz, przyzwyczajając swojego ucznia Dozyteusza do postu, stopniowo odsuwał go od stołu w małych porcjach, tak że z czterech funtów miara jego dziennego pożywienia została ostatecznie zredukowana do ośmiu porcji chleba.

Mimo to święci poszczący, ku zaskoczeniu innych, nie znali odprężenia, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do pracy. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie toczyło się niezwykle długo.

W takim stopniu, w jakim ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe osiąga doskonałość i objawia się poprzez cudowne przejawy. Wtedy duch wykonuje swoje działania jak w bezcielesnym ciele. Zewnętrzne zmysły wydają się być zamknięte, a umysł po wyrzeczeniu się ziemi wznosi się do nieba i całkowicie pogrąża się w kontemplacji świata duchowego.

Aby jednak narzucić sobie ścisłą zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim, albo pozbawić się wszystkiego, co może służyć łagodzeniu dolegliwości, nie każdy może się z tym pogodzić. Kto może otrzymać, niech otrzymuje (Mt 19:12).

Pokarm należy codziennie spożywać w takim stopniu, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w spełnianiu cnót; w przeciwnym razie może się zdarzyć, że kiedy wyczerpię się w ciele, dusza również słabnie.

W piątki i środy, szczególnie w cztery posty, naśladuj przykład ojców, jedz raz dziennie, a anioł Pański przylgnie do ciebie.

26. O exploitach

Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby przyjaciel - nasze ciało - był wierny i zdolny do tworzenia cnót.

Trzeba iść drogą środkową, nie zbaczając ani do dziąseł, ani do szyi (Prz 4:27); dać duchowi rzeczy duchowe, a ciału rzeczy cielesne, które są niezbędne do utrzymania życia tymczasowego. Życie publiczne nie powinno również odmawiać tego, czego od nas słusznie wymaga, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Oddaj to, co należy do Cezara, Bogu Cezara i Boga (Mt 22:21).

Musimy także zniżać się do naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i znosić nasze niedociągnięcia, tak jak znosimy niedociągnięcia naszych sąsiadów, ale nie popadać w lenistwo i nieustannie zachęcać się do czynienia lepszych.

Niezależnie od tego, czy zjadłeś dużo jedzenia, czy zrobiłeś coś innego, co jest podobne do ludzkiej słabości, nie oburzaj się na to, nie dodawaj krzywdy; ale odważnie zmuszając się do poprawy, staraj się zachować pokój duszy, zgodnie ze słowem Apostoła: błogosławiony nie sądzi samego siebie, bo jest kuszony (Rz 14,22).

Ciało, wyczerpane wyczynami lub chorobami, powinno być wzmocnione umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet bez przestrzegania czasu. Jezus Chrystus po zmartwychwstaniu córki Jaira od razu nakazał dać jej pokarm (Łk 8:55).

Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​duch również wyczerpie się, to takie przygnębienie będzie lekkomyślne, nawet jeśli uczyniono to dla zdobycia cnoty.

Do trzydziestego piątego roku życia, czyli do połowy ziemskiego życia, wielkim wyczynem jest człowiek w zachowaniu siebie, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale zbacza z właściwej drogi do własnych pragnień , jak św. Bazyli Wielki zeznaje (w rozmowie na początku przyp.): wielu zebrało się dużo w młodości, ale w połowie życia nie byli w stanie wytrzymać podniecenia i stracili wszystko z powodu pokus, je od duchów zła.

A zatem, aby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba niejako postawić się na miarę próby i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jakby na miarę wypada znać wszystkim swoje miejsce zamieszkania (sk. 40).

Powinniśmy przypisywać wszelkie sukcesy w czymkolwiek Panu i mówić wraz z prorokiem: nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu oddaj chwałę (Ps 114,9).

27. O byciu czujnym wobec pokus

Musimy zawsze zwracać uwagę na ataki diabła; bo czy możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokusy, skoro nie opuścił samego naszego ascety i Głowy Wiary i Dokończyciela Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: Szymonie! Szymonie! Oto szatan prosi cię, abyś siał jak pszenica (Łk 22:31).

Musimy więc zawsze wzywać Pana z pokorą i modlić się, aby nie dopuścił, abyśmy byli kuszeni ponad siły, ale aby nas wybawił od złego.

Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, diabeł gotów jest go wymazać, jak kamień młyński ziarno pszenicy.

28. O smutku

Gdy zły duch smutku zawładnie duszą, to napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej modlić się z należytą starannością, uniemożliwia jej czytanie Pisma Świętego z należytą uwagą, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w postępowaniu braci i budzi wstręt z każdej rozmowy. Albowiem dusza przepełniona smutkiem, popadająca jakby w szaleństwo i szaleństwo, nie może ani spokojnie przyjąć dobrych rad, ani potulnie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka przed ludźmi jako winowajcy jej zakłopotania i nie rozumie, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie swoją matkę.

Smutny mnich nie pobudza umysłu do kontemplacji i nigdy nie może odprawiać czystej modlitwy.

Ten, kto pokonał namiętności, pokonał także smutek. A pokonani przez namiętności nie ujdą kajdan smutku. Tak jak chory jest postrzegany przez cerę, tak ten, kto ma namiętność, jest skazany na smutek.

Kto kocha świat, nie można nie opłakiwać. A pogardzany świat jest zawsze pogodny.

Jak ogień oczyszcza złoto, tak smutek według Boga oczyszcza grzeszne serce (Ant. Śl. 25).

29. O nudzie i przygnębieniu

30. O rozpaczy

31. O chorobach

29. O nudzie i przygnębieniu

Nuda działa również nierozerwalnie z duchem smutku. Ona, według ojców, atakuje mnicha około południa i wywołuje w nim tak straszny niepokój, że zarówno miejsce zamieszkania, jak i mieszkający z nim bracia stają się dla niego nie do zniesienia, a podczas czytania budzi się jakiś niesmak i częste ziewanie i silny głód. Po nasyceniu brzucha demon nudy nakłania mnicha myślami do wyjścia z celi i porozmawiania z kimś, wyobrażając sobie, że nie ma innego sposobu na pozbycie się nudy, niż ciągłe rozmowy z innymi. A mnich, przytłoczony nudą, jest jak pustynny zarośla, który potem trochę się zatrzymuje, a potem znów pędzi z wiatrem. Jest jak bezwodna chmura napędzana wiatrem.

Ten demon, jeśli nie może wydostać mnicha z celi, zaczyna zabawiać jego umysł podczas modlitwy i czytania. To, jak mówi mu myśl, kłamie źle, ale tego nie ma tutaj, trzeba to uporządkować, a on robi wszystko, aby umysł stał się bezczynny i bezowocny.

Tę chorobę leczy modlitwa, powstrzymywanie się od próżnych rozmów, możliwe robótki ręczne, czytanie słowa Bożego i cierpliwość; ponieważ rodzi się z tchórzostwa, lenistwa i próżnej mowy (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Początkującemu w życiu zakonnym trudno jest jej uniknąć, ponieważ to ona pierwsza go zaatakuje. Dlatego przede wszystkim należy jej strzec poprzez ścisłe i bezwzględne wypełnianie wszystkich obowiązków nałożonych na nowicjusza. Kiedy twoje studia są w porządku, nuda nie zagości w twoim sercu. Nudzą się tylko ci, którzy nie są w porządku. Posłuszeństwo jest więc najlepszym lekarstwem na tę groźną chorobę.

Kiedy ogarnia cię nuda, powiedz sobie, zgodnie z zaleceniami św. Izaak Syryjczyk: znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia. A jeśli myśl ci mówi: wielkim grzechem jest zabić się, powiedz mu: zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, aby nie ujrzeć prawdziwej śmierci - mojej duszy w stosunku do Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla czystości, niż żyć złym życiem na świecie. Wolałem tę śmierć od moich grzechów. Zabiję się, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu i już Go nie gniewam. Dlaczego miałbym żyć z dala od Boga? Zniosę tę gorycz, aby nie stracić nadziei niebiańskiej. Co Bóg będzie miał w moim życiu, jeśli będę żył źle i złości Go (sk. 22)?

Inną jest nuda, a inna udręka ducha, zwana przygnębieniem. Czasami człowiek jest w takim stanie umysłu, że wydaje mu się, że łatwiej byłoby mu zostać unicestwiony lub pozbawiony uczucia i świadomości, niż dłużej pozostawać w tym nieświadomie bolesnym stanie. Musimy się spieszyć, aby się z tego wydostać. Uważaj na ducha przygnębienia, gdyż z niego rodzi się wszelkie zło (Bars. Rep. 73, 500).

Jest naturalne przygnębienie, uczy św. Barsanuphius z impotencji jest przygnębieniem demona. Chcesz to wiedzieć? Wypróbuj to w ten sposób: demonizm nadchodzi przed czasem, w którym powinieneś dać sobie odpocząć. Gdy bowiem ktoś proponuje coś zrobić, przed wykonaniem jednej trzeciej lub jednej czwartej pracy, zmusza go to do opuszczenia pracy i wstania. Wtedy nie musisz go słuchać, ale musisz odmówić modlitwę i cierpliwie siedzieć w pracy.

A nieprzyjaciel widząc, że dlatego się modli, oddala się, bo nie chce dać powodu do modlitwy (Bars. Ap. 562, 563, 564, 565).

Kiedy Bóg się podoba, mówi św. Izaak Syryjczyk - pogrążając człowieka w wielkim smutku, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. Rodzi w nim silną siłę przygnębienia, w której doświadcza duchowej ciasnoty i jest to przedsmak piekła; w wyniku tego odnajduje ducha szaleństwa, z którego rodzą się tysiące pokus: wstydu, wściekłości, bluźnierstwa, narzekania na swój los, zepsutych myśli, przemieszczania się z miejsca na miejsce i tym podobnych. Jeśli zapytasz: jaki jest tego powód? wtedy powiem: twoje zaniedbanie, bo nie zawracałeś sobie głowy szukaniem ich uzdrowienia. Albowiem na to wszystko jest tylko jedno lekarstwo, dzięki któremu człowiek wkrótce znajduje w duszy pocieszenie. A co to za lekarstwo? Pokora serca. Mając tylko siebie, człowiek nie może zniszczyć twierdzy tych wad, ale przeciwnie, stwierdza, że ​​one nad nim przeważają (Isaac Sir. Sl. 79).

Rozpacz na św. ojców nazywa się czasem bezczynnością, lenistwem i zepsuciem.

30. O rozpaczy

Tak jak Pan troszczy się o nasze zbawienie, tak zabójca, diabeł, próbuje wprowadzić człowieka w rozpacz.

Rozpacz, według św. Jana z Drabiny rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy dusza pokryta wieloma wrzodami pogrąża się w głębinach rozpaczy z ich nieznośnego bólu, albo z dumy i arogancji, gdy ktoś uważa, że ​​nie zasługuje na grzech, w który popadł. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka we wszystkie występki bezkrytycznie, a z rozpaczą drugiego rodzaju człowiek wciąż trzyma się swojego wyczynu, który według św. Jana z Drabiny, a nie razem z rozsądkiem. Pierwszy leczy abstynencja i dobra nadzieja, a drugi pokora i nieosądzanie bliźniego (Krok 26).

Dusza wysoka i stanowcza nie rozpacza nad jakimikolwiek nieszczęściami. Judasz zdrajca był tchórzliwy i niedoświadczony w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do powieszenia się; ale Piotr jest twardym kamieniem, gdy popadł w wielki grzech, jako umiejętny w walce, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale ronił gorzkie łzy z gorącego serca i wroga, widząc ich, jakby przypieczonych przez ogień w oczach, uciekł daleko od niego z bolesnym krzykiem.

Tak więc, bracia, uczy ks. Antiochu, gdy atakuje nas rozpacz, nie poddawajmy się jej, ale umocnieni i ochraniani światłem wiary, z wielką odwagą mówmy złemu duchowi: co to jest dla nas i dla was, oderwani od Boga, uciekinier z nieba i zły sługa? Nie waż się nam nic zrobić.

Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Zgrzeszyliśmy przeciwko Niemu i będziemy przez Niego usprawiedliwieni. A ty, zgubny, odejdź od nas. Umocnieni Jego uczciwym krzyżem depczemy głowę Twojego węża (Ant. f. 27).

31. O chorobach

Ciało jest niewolnikiem duszy, dusza jest królową, a zatem jest to miłosierdzie Pana, gdy ciało wyczerpuje się chorobami; z tego powodu namiętności słabną, a człowiek przychodzi do siebie; a sama choroba cielesna rodzi się czasem z namiętności.

Zabierz grzech, a nie będzie choroby; bo są w nas z grzechu, jak św. Bazyli Wielki (słowo, że Bóg nie jest przyczyną zła): skąd biorą się dolegliwości? Gdzie są obrażenia ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę; dusza, nie grzech. Co jest najbardziej przydatne i potrzebne? Zjednoczenie z Bogiem i komunia z Nim przez miłość. Kiedy tracimy tę miłość, oddalamy się od Niego, a kiedy odpadamy, narażamy się na różne i różnorodne dolegliwości.

Kto znosi tę chorobę z cierpliwością i dziękczynieniem, przypisuje się mu ją zamiast wyczynu, a nawet więcej.

Pewien starszy, który cierpiał na chorobę wodną, ​​powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem uzdrowienia go: Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie był narażony na taką chorobę; a co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby nie uwolnił mnie od niej nagle, ponieważ gdy tli się nasz zewnętrzny człowiek, wewnętrzny strop odnawia się (2 Kor 4:16).

Jeżeli Panu Bogu podoba się, że człowiek przeżywa choroby, to też da mu siłę cierpliwości.

Niech więc będzie choroba, nie od nas samych, ale od Boga.

35. O cierpliwości i pokorze

Zawsze trzeba znosić wszystko, bez względu na to, co się stanie, na miłość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu do wieczności; dlatego też, według Apostoła, nie jesteśmy godni namiętności obecnego czasu, by chcieć objawienia się w nas chwały (Rz 8:18).

Zniewagi innych należy znosić obojętnie i przyzwyczajać do takiego usposobienia ducha, tak jakby ich zniewagi nie dotyczyły nas, ale innych.

Trwaj w ciszy, gdy wróg cię obraża, a potem otwórz swoje serce na jedynego Pana.

Powinniśmy zawsze i przed wszystkimi ukorzyć się zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: ukorz się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą (Sk. 57).

Nie istnieję dla światła, wszystko jest ponure, a bez pokory w człowieku nie ma nic, tylko ciemność. Dlatego miłujmy pokorę i oglądajmy chwałę Bożą; tam, gdzie wypływa pokora, tam wypływa chwała Boża.

Tak jak wosk, który nie jest rozgrzany i nie zmiękczony nie może przyjąć pieczęci nałożonej na nią, tak dusza, nie kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci Bożej cnoty. Kiedy diabeł opuścił Pana, wtedy przyszli aniołowie i Mu służyli (Mt 4:11). Jeśli więc podczas pokus aniołowie Boży trochę od nas odchodzą, to nie są daleko i wkrótce przychodzą i służą nam Boskimi myślami, skrupulatnością, rozkoszą, cierpliwością. Dusza, po trudach, osiąga inne doskonałości. Dlaczego św. prorok Izajasz mówi: ci, którzy wytrwają w Panu, zmienią swoje siły, dodadzą skrzydeł jak orły, będą biec i nie będą się nudzić, pójdą i nie będą się smucić (Iz 40:31).

Tak znosił najłagodniejszy Dawid, bo gdy Szimej urągał mu i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: Odejdź, zły człowieku, nie rozgniewał się; A kiedy Abiszaj, oburzony tym, rzekł do niego: Dlaczego ten martwy pies przeklina mego Pana Króla? zgromił go, mówiąc: Zostaw go w spokoju, a niech mnie przeklnie, bo Pan dobrze mnie ujrzy i wynagrodzi (2 Sm 16:7-12).

Dlaczego później śpiewał: znosić cierpienia Pana i słuchać mojej modlitwy (Ps 39:2).

Jak kochający dzieci ojciec, kiedy widzi, że jego syn żyje bezładnie, karze go; a kiedy widzi, że jest bojaźliwy i z trudem znosi karę, wtedy pociesza się: tak samo dobry Pan i nasz Ojciec z nami, wykorzystując wszystko dla naszego dobra, zarówno pociechę, jak i karę, zgodnie z Jego filantropią. Dlatego my, będąc w smutku, jako grzeczne dzieci, musimy dziękować Bogu. Bo jeśli zaczniemy Mu dziękować tylko za pomyślność, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy najewszy się wspaniałym posiłkiem na pustyni, powiedzieli, że Chrystus jest prawdziwym prorokiem, chcieli Go wziąć i uczynić Go królem, a gdy rzekł do nich: kto trwa w życiu wiecznym, wtedy rzekli do Niego: dlaczego czynicie znak? Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni (J 6:27-31). Słowo pada bezpośrednio na takich: wyzna ci, kiedy mu dobrze uczynisz, a taki nawet nie ujrzy światła do końca (Ps 48:19-20).

Dlatego apostoł Jakub uczy nas: miejcie wszelką radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy, wiedząc, że pokusa waszej wiary czyni cierpliwość, życie (Jk 1,2-4,12).

36. O działalności charytatywnej

Powinien być miłosierny dla biednych i obcych; wielcy luminarze i ojcowie Kościoła upiekli na ten temat wiele.

W związku z tą cnotą musimy za wszelką cenę starać się wypełnić następujące przykazanie Boże: bądźcie miłosierni, jak Ojciec wasz jest miłosierny (Łk 6,36), a także: zmiłuję się, a nie ofiarę (Mt. 9:13).

Mądrzy słuchają tych zbawiennych słów, a głupi nie zwracają uwagi; dlatego nagroda nie jest taka sama, jak się mówi: ci, którzy sieją ubóstwo, będą zbierać ubóstwo; ale ci, którzy sieją dla błogosławieństwa, będą żąć błogosławieństwa (2 Koryntian 9:6).

Przykład Piotra Chlebodara (czwartek min., 22 września), który za kawałek chleba podany żebrakowi otrzymał przebaczenie za wszystkie grzechy, tak jak zostało mu to ukazane w wizji – niech nas poruszy być miłosiernym dla bliźnich: bo nawet mała jałmużna bardzo przyczynia się do otrzymania Królestwa Niebieskiego.

Musimy czynić jałmużnę ze szczerym usposobieniem, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jeśli dajesz coś komuś, kto tego potrzebuje, niech radość Twojego oblicza poprzedza czyn i pociesza jego smutek dobrymi słowami (Sk. 89).