WSTĘP

W ta praca Próbuję rozważyć wydarzenia, które miały miejsce na tym terytorium sowiecka Rosja i bezpośrednio związany z prawosławiem rosyjskim. Chrzest Rusi rozpoczął się w roku 988, czyli w X wieku. Rewolucja Październikowa (niektórzy historycy nazywają ją Rewolucją Październikową) miała miejsce w 1917 roku. Oznacza to, że prawosławie istniało w Rosji już 929 lat. Czas robi wrażenie! W tym czasie prawosławie stało się ideologią ludu, zlało się z kulturą ludu, zjednoczyło ideologicznie naród, stało się duchową siłą ludu i przeniknęło wszystkie sfery życia ludu. W istocie była to siła cementująca rosyjskie społeczeństwo.

Rewolucjoniści, którzy doszli do władzy w 1917 r., byli w większości ateistami. Stanęli przed fantastycznym zadaniem: całkowicie zniszczyć stare społeczeństwo i stworzyć prototyp przyszłego (komunistycznego) społeczeństwa, którego opcje konstrukcyjne i organizacyjne rozważano w różnych „Utopiach”. Bolszewicy nie mieli doświadczenia w budowaniu państwa, ale mieli mnóstwo ambicji i pragmatyzmu w swoich działaniach. Ponadto nie zamierzali odbudowywać kraju, ale całkowicie go zniszczyć: struktury państwowe, prawne, wojskowe, oświatowe i duchowe oraz zniszczyć wszelkie powiązania gospodarcze i majątkowe. A było ich niewiele, w porównaniu z nimi niewiele ogólna populacja, który był wychowywany w duchu prawosławia przez ponad 900 lat. Co z tego wynikło? Właśnie tym relacjom między prawosławiem rosyjskim a państwem sowieckim, ich wzajemnym stosunkom oraz wydarzeniom w kraju rozgrywającym się na tle tych stosunków poświęcam swoją pracę.

Zasada rozdziału państwa i Kościoła

W prawo stanowe zasada odrzucająca ingerencję państwa w wewnętrzne sprawy Kościoła zakłada odmowę Kościoła uczestniczenia publiczna administracja oraz wolność obywateli od przymusu praktykowania określonej religii. W.I. Lenin pisał: „Państwo nie powinno troszczyć się o religię, stowarzyszenia religijne nie powinny być kojarzone z władzą państwową” (P.S.S., wyd. 5, t. 12, s. 143). W państwie sowieckim rozdział Kościoła od państwa został ogłoszony jednym z pierwszych aktów władzy radzieckiej - dekretem Rady Komisarzy Ludowych RFSRR z 1918 r., potwierdzonym następnie Konstytucjami z 1918 r., 1936 r.

Rozdział Kościoła od państwa jest jedną z zasad konstytucyjnych innych krajów. W państwach demokratycznych obywatelom gwarantuje się prawo do nie wyznawania żadnej religii i do prowadzenia propagandy antyreligijnej, żadna z religii nie korzysta z przywilejów ani zachęt ze strony państwa: stowarzyszenia religijne uważane są za organizacje prywatne, autonomiczne w swoich działaniach; wewnętrzna organizacja oraz w sprawach związanych z wiarą.

Dekret „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”, 1918. W sprawie statusu organizacji religijnych w społeczeństwie rosyjskim

Dekret ten został omówiony i przyjęty przez rząd bolszewicki – Radę Komisarzy Ludowych (SNK) w nocy z 20 na 21 stycznia 1918 r., a w dniach 21–23 stycznia został opublikowany w gazetach centralnych i lokalnych. Uznał religię za prywatną sprawę obywateli. Dyskryminacja wg podłoże religijne było zabronione. Kościół został oddzielony od państwa, szkoła od kościoła.

Zewnętrzna legitymacja nowego rządu odpowiadała normom demokratycznym, ale ten sam dekret pozbawił organizacje religijne ich praw osoba prawna i zakazano im posiadania majątku. Cały majątek kościelny uznano za „własność publiczną”, z której można było przekazywać przedmioty niezbędne do kultu i wydawnictw kościelnych na użytek wspólnot wyznaniowych.

Dekret został wykonany przez specjalny wydział Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości. Już na początku 1918 roku zamknięto kościoły pod instytucje rządowe i szkoły teologiczne; rozpoczęto konfiskatę majątku kościelnego, m.in grunt, przypowieść o domach, organizacje charytatywne. W wielu miejscach wykonanie dekretu doprowadziło do krwawych starć między parafianami a oddziałami karnymi rządu radzieckiego.

Zgodnie z doktryną ideologiczną państwa bolszewickiego religia jako siła reakcyjna uległa całkowitemu wytępieniu podczas tworzenia społeczeństwa komunistycznego.

Filozof S. Bułhakow napisał: „ państwowość radziecka choć głosił de iure rozdział (Kościoła od państwa), de facto jest jedynym państwem wyznaniowym na świecie, w którym religią dominującą jest wojujący ateizm sekty komunistycznej” (t. 3, s. 343).

Większość hierarchów i duchowieństwa, ich zdaniem, nie mogła sympatyzować z rewolucją bolszewicką. W czasie wojny domowej na terenach zajętych przez wojska „białe” i znajdujących się pod jurysdykcją rządów antybolszewickich utworzono niezależne, tymczasowe organy administracji kościelnej. Jednocześnie patriarcha Tichon zrobił wszystko, aby nie dopuścić do włączenia się Kościoła w walkę polityczną, zabraniając udziału duchowieństwa w konfrontacji po czyjejkolwiek stronie.

Liczne apele Tichona do władz sowieckich nie zawierały ocen politycznych i przy całej swojej surowości nie miały charakteru gróźb, lecz nawoływań.

Pomimo wielokrotnych próśb św. Tichon nigdy nie udzielił pasterskiego błogosławieństwa żadnemu z „białych” ruchów.

W swoim przesłaniu arcyduszpasterskim z 1919 r. Patriarcha napisał: „W kraju walczą dwie siły, które przyciągają na swoją stronę lud prawosławny. Ale mają tylko jeden Kościół... Dlatego moim obowiązkiem i odpowiedzialnością jest duchowe karmienie ich obu.

Sytuację pogarszał fakt, że Kościół zajmował otwarcie negatywne stanowisko nie tylko w sprawie kościelnej polityki państwa, ale także całej jego polityki wewnętrznej i zagranicznej. Wśród duchowieństwa, zwłaszcza w jego licznej warstwie niższej, doszło do polaryzacji poglądów. Część chłopstwa sprzeciwiała się wykonaniu dekretu, upatrując w nim instrumentu przełamania tradycyjnego trybu życia. Niezadowolenie powodowały także zaniedbania w postępowaniu z archiwami i dokumentacją organów kościelnych przy ich eksmisji z zajętych pomieszczeń, konfiskaty obiektów kultu religijnego bez sporządzenia inwentarzy, egzekucje i aresztowania duchownych bez zgody władz wyższych.

Wraz z wybuchem wojny domowej aktywnie włączyło się w nią także duchowieństwo, głównie po stronie ruchu białych. Starcie z władzami stało się nieuniknione. W wyniku zaostrzenia się sytuacji politycznej latem 1918 r. (bunty, spiski, biały terror) Rada Komisarzy Ludowych przyjęła uchwałę z 5 września 1918 r. „O czerwonym terrorze”. Wszystkie „osoby zaangażowane w organizacje Białej Gwardii, spiski i bunty” podlegały egzekucji. Duchowni, w związku z szeregiem decyzji Rady Lokalnej, coraz częściej zaliczani byli do Białej Gwardii.

Często duchowni byli zabijani przez członków karnej władzy wśród „elementów kontrrewolucyjnych”, gdy zbliżały się „białe” wojska: w czerwcu 1918 r. biskup Hermogenes z Tobolska został zastrzelony, gdy armia rządu syberyjskiego zbliżała się do Tobolska, a biskup Ambroży Swiażska został rozstrzelany w sierpniu 1918 r. na osobisty rozkaz Trockiego.

W wielu przypadkach władze dążyły do ​​zniszczenia duchownych, którzy cieszyli się dużym autorytetem wśród ludności. Podczas „czerwonego terroru” często rozstrzeliwano księży jako zakładników, np. rektora katedry wstawienniczej w Moskwie archiprez. I. Wostorgowa i rektora katedry kazańskiej w Piotrogrodzie F. Ornackiego.

Trzeba uczciwie powiedzieć, że podczas wojny domowej po obu stronach było okrucieństwo, terror i przemoc. A jeśli władze radzieckie zniszczyły duchowieństwo, to „białe” władze „komisarzy” i „komunistów”. Cerkiew prawosławna na „białym” terytorium w ogóle nie potępiała takiej polityki, co więcej, w kazaniach i prasie kościelnej przekonywała trzodę, że zabijanie „czerwonych” nie jest grzechem, ale „spełnieniem obowiązku wobec Ojczyzny”. ”

Równocześnie z likwidacją skonfiskowano majątek klasztoru, a próby przeciwdziałania temu klasztorowi brutalnie tłumiono. I tak w październiku 1918 r. batalion funkcjonariuszy bezpieczeństwa pod dowództwem A. Vaegnera splądrował klasztor Aleksandra-Swirskiego w Obwód Leningradzki. Archimandryta Eugeniusz, który próbował protestować, został zabity.

Z klasztorów wywieziono znaczące kosztowności zgromadzone na przestrzeni wieków: w Ławrze Trójcy-Sergiusa wywieziono srebrne naczynia liturgiczne, krzyże i biżuterię o łącznej wadze 2400 kg; z klasztoru Sołowieckiego - ponad 300 kg; z Kremlowskiego Klasztoru Cudów - 450 kg; z moskiewskich klasztorów św. Daniłowa, Simonowa i Wniebowstąpienia - 400-420 kg każdy.

Jednocześnie na terenie zamkniętych klasztorów utworzono obozy koncentracyjne i więzienia: w Moskwie klasztory Spaso-Andronakov, Nowospasski i Iwanowski zamieniono na obozy dla „wrogów ludu”. W 1921 roku w budynkach klasztornych na Wyspach Sołowieckich zorganizowano cieszący się złą sławą Obóz Specjalnego Przeznaczenia Sołowieckiego (SLON).

W celu osłabienia wpływów Kościoła w latach 1919-1920. przeprowadzono barbarzyńską akcję otwierania relikwii świętych przechowywanych w katedrach i klasztorach. W lipcu 1920 r. Rada Komisarzy Ludowych RSFSR przyjęła specjalną uchwałę „W sprawie likwidacji zabytków na skalę ogólnorosyjską”. Otwarcie relikwii odbyło się publicznie, a jego przebieg został sfilmowany. Jeżeli stwierdzano, że nie zachowały się szczątki świętych, przedstawiano to jako dowód „oszukiwania ludu pracy przez duchowieństwo”, chociaż według kanoników kościelnych niezniszczalność relikwii wcale nie jest konieczna dla ich świętości.

W sumie przeprowadzono 63 sekcje zwłok, w tym relikwie najbardziej czczonych przez kościół świętych - Aleksandra Svirskiego, Artemy'ego Varkolsky'ego, Tichona z Zadońska, Mitrofana z Woroneża, Savvy ze Storożewskiego, Sergiusza z Radoneża, Serafina z Sarowa; zostały skonfiskowane dla muzeów antyreligijnych.

Na protesty środowisk kościelnych władze odpowiedziały represjami. W styczniu 1920 r. aresztowano grupę moskiewskich księży i ​​świeckich, w tym sławnych przywódca kościoła A. Samarin jest przewodniczącym Rady Zjednoczonych Parafii, utworzonej w tym celu wsparcie materialne i profesor prawa wulkanicznego, sekretarz patriarchy Tichona N. Kuzniecowa. Przez moskiewskiego rewolucyjnego trebuszyna zostali skazani na śmierć, zastąpioną więzieniem w obozie koncentracyjnym „aż do całkowitego zwycięstwa rewolucji światowej”.

W wielu przypadkach władze, obawiając się wywołania niezadowolenia wśród ludności, udzielały amnestii skazanym duchownym. Tak więc w listopadzie 1920 r. Zwolniono biskupa Aleksego Chutyńskiego – przyszłego patriarchę, skazanego przez nowogrodzki trybunał rewolucyjny za tajne badanie relikwii przechowywanych w Katedra św. Zofii Nowogrodzie, przed ich oficjalnym otwarciem. Z tego samego powodu władze w latach 1918-1920. bali się represjonować patriarchę Tichona.

W tym czasie najwyższą władzę kościelną sprawował indywidualnie patriarcha, ponieważ organy kościoła kolegialnego - Synod i Najwyższa Rada Kościoła - faktycznie się rozpadły. Główną troską patriarchy było wyświęcenie nowych biskupów w miejsce tych, którzy zmarli lub wyemigrowali; w latach 1918 - 1920 Dokonano 87 święceń, w wyniku czego liczba wydziałów biskupich uległa jeszcze zwiększeniu.

Rewolucja 1917 r. przełamała utarte stereotypy, które kształtowały się w Rosji od bardzo dawna. Nastąpił rozłam pomiędzy dwiema najsilniejszymi strukturami państwa – państwem i kościołem. Na początku XX wieku, kiedy do władzy doszli założyciele państwa radzieckiego, głównym hasłem było to, że Kościół, wiara w Boga, religia i Biblia niszczą społeczeństwo, myśli ludowe i nie pozwalają Społeczeństwo radzieckie mogło się swobodnie rozwijać. W tym samym przemówieniu do ludu mówiono o stosunku socjaldemokratów do Kościoła i o tym, jakie „reformy” zostaną przeprowadzone, jeśli dojdą do władzy. Główną zasadą reformy był rozdział Kościoła od państwa, aby władza mogła pokonać religijną „mgłę” w głowach robotników.
Tak więc od samego początku powstawania RSDLP kościół stał się głównym ideologicznym rywalem w państwie. Po dojściu do władzy wydano dekrety, których celem była zmiana ideologii w myśleniu ludzi, skonfigurowanie ludzi w taki sposób, aby Kościół był zły i nie powinien zakłócać swobodnego rozwoju. Podczas schizmy Kościół i państwo istniały bardzo długo.

Pierwszym dekretem, który położył podwaliny pod rozdział państwa od sanktuariów kościelnych, był „Dekret o ziemi”. Po jej przyjęciu cała baza ekonomiczna kościoła została podważona, kościół pozbawiono swoich ziem. Całe bogactwo kościoła zostało skonfiskowane, czyniąc go „biednym”. Dekretem ziemie należące do kościoła zostały przekazane właścicielom ziemskim do dyspozycji komitetów ziemskich.
W 1917 r., po rewolucji, kościół został skonfiskowany duża liczba ziemi, ponad 8 milionów akrów. Cerkiew prawosławna z kolei wzywała wszystkich do modlitwy za grzechy popełnione przez władze; zajęcie ziemi odbierano jako niszczenie świątyń ludowych. Kościół swoimi kazaniami wzywał władze do powrotu na drogę Chrystusa.
Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie mogła powstrzymać się od reakcji na sytuację w kraju. 2 grudnia 1917 r. Kościół ogłosił prymat, a głowa państwa, minister oświaty i wszyscy ich wyznawcy musieli być prawosławni. Zdaniem soboru majątek należący do kościoła nie powinien być konfiskowany.
Wszystko, co w tym okresie głosił Kościół, było sprzeczne z polityką nowego rządu sowieckiego. Biorąc pod uwagę politykę państwa, stosunki władz z Rosyjską Cerkwią Prawosławną były bardzo napięte.
11 grudnia 1917 roku rząd nowo powstałego państwa przyjął kolejny dekret pozbawiający Kościół przywilejów. Mówiło się, że Kościół powinien zostać pozbawiony wszelkich szkół i uczelni parafialnych. Wszystko zostało przeniesione, aż do gruntu i budynków, w których znajdowały się te szkoły. Konsekwencją tego dekretu było pozbawienie kościoła bazy oświatowo-wychowawczej. Po ukazaniu się tego dekretu w prasie metropolita Beniamin z Piotrogrodu zwrócił się z listem do rządu. Stwierdzono, że wszelkie podjęte środki groziły wielkim smutkiem ludu prawosławnego. Metropolita chciał przekazać władzom, że tej reformy nie da się przeprowadzić, że nie można zabrać Kościołowi tego, co do niego należało od wieków. Mówiono tu także, że bolszewików ekskomunikowano z Kościoła, a lud wzywano do walki o majątek kościelny.
Wydając swoje dekrety, rząd radziecki próbował sprowokować Kościół do poważnej konfrontacji. Następnie wydano dekret „O wolności sumienia, Kościoła i związków wyznaniowych”, a następnie „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od kościoła”. W ramach tych dekretów stwierdzono, że należy przyznać każdemu człowiekowi prawo do samodzielnego wyboru religii, którą będzie wyznawał.
Kościół został pozbawiony praw: cały majątek należący wcześniej do kościoła został uznany za własność publiczną i przekazany do użytku ludu, zakazano posiadania jakiejkolwiek własności, budynki, w których odprawiano nabożeństwa, na mocy specjalnych zarządzeń, zostały przekazane na rzecz ludu. swobodne korzystanie z nowo powstałych stowarzyszeń wyznaniowych. Artykuły te znacjonalizowały wszystkie kościoły, aby w każdej chwili majątek należący do kościoła mógł zostać skonfiskowany na rzecz potrzebujących. Dokładnie to samo uczyniły władze w 1922 r., konfiskując majątek na rzecz głodującego regionu Wołgi.
Do XIX w. za małżeństwa odpowiadał Kościół, jednak i ta możliwość została im odebrana. Teraz małżeństwa zaczęły być zawierane przez państwo, małżeństwo wyznaniowe uznano za nieważne.
Dekret został uchwalony 23 stycznia 1918 r., a już 10 lipca 1918 r. wszystkie postanowienia zostały zapisane w Konstytucji Państwa Radzieckiego.
Nie sposób powiedzieć, że jednym dekretem udało im się oddzielić Kościół od państwa. Nowy rząd podążał tą drogą przez rok i jasno postawił sobie za zadanie pozbawić Kościół wszystkiego, co miał wcześniej.
Zanim władza radziecka objęła władzę w kraju, kościół był najbogatszą jednostką państwa, później został pozbawiony wszystkiego, co było w jego posiadaniu.

4. Pierwsze antykościelne posunięcia władz sowieckich (koniec 1917 r. – początek 1918 r.) Dekret o oddzieleniu Kościoła od państwa i reakcji Kościoła na to.

Po październiku rewolucji, natychmiast przystąpiono do przygotowywania ustaw o oddzieleniu Centralnego Okręgu Wojskowego od państwa i szkoły ( OTSGiSH). Procesowi rewolucyjnemu towarzyszyły także ekscesy, których ofiarami. stały się kościołami, klasztorami, duchowymi. twarze. Skonfiskowany w Petersburgu synodalny Drukarnia. Patriarcha i inni hierarchowie w swoich przesłaniach zwracali się do władz z prośbami, a nawet żądaniami zaprzestania wywierania nacisku na Kościół. Dekret OCGiSH, opublikowany 23 stycznia. Rok 1918 wyszedł, gdy napięcia pomiędzy Sowietami. prawicowy i ortodoksyjny. hierarchia osiągnęła najwyższą ostrość. Dekret jest zgodny z zasadą sekularyzacja państwa. Rosyjska Cerkiew Prawosławna traciła swój dawny uprzywilejowany status. Na terenie republiki zabrania się stanowienia jakichkolwiek praw lokalnych. zrobiłbym ograniczona wolność sumienia lub zainstalowałem dowolny przywileje oparte na religii. Każdy obywatel może wyznać jakiejkolwiek religii lub nie wyznawać żadnej. Nikt nie może, powołując się na swoje przekonania religijne. poglądów, uchylania się od wykonywania obowiązków obywatelskich. Szkoła jest oddzielona od Ts-vi. Nauczanie przekonania religijne we wszystkich państwowych, publicznych i prywatnych placówkach oświatowych. zakłady, gdzie naucza się edukacji ogólnej. obiekty, niedozwolony. Obywatele mogą nauczać i studiować religię prywatnie. Wszystkie kościoły i religijne społeczeństwo podlegają przepisom ogólnym dotyczącym stowarzyszeń i związków prywatnych. W zasadzie normy te odpowiadały konstytucyjnym podstawom państw świeckich. Zasadnicza nowość kryje się dopiero w ostatnich paragrafach dekretu: „Żadnych kościołów ani osób zakonnych. społeczeństwo nie mają prawa własności, I prawa ustawowe nie mają twarzy. Cała własność istniejących w Rosji jest prawosławna. Ogłoszono Ts-wei i stowarzyszenia religijne. własność publiczna. Budynki i obiekty przeznaczone specjalnie do celów kultu religijnego. cele, przyznawane są na podstawie specjalnych uchwał władz lokalnych lub centralnych. moc za swobodne korzystanie z stowarzyszeń religijnych.” W odpowiedzi fala fala procesji religijnych, do którego Modlono się o zbawienie Kościoła. Nie wszędzie procesje religijne minęło spokojnie. W Niżny Nowogród, Charków, Saratów, Włodzimierz, Woroneż, Tuła, Wiatka procesje religijne organizowane bez zgody władz lokalnych, spowodował starcia, w wyniku których zginęło. Po przyjęciu dekretu nastąpiło pozbawienie duchowieństwa wszelkich form wsparcia rządowego i masowe zajęcie kościoła. nieruchomości (lokale, grunty, finanse), choć same kościoły nie były jeszcze zamknięte.

5. Terror bolszewicki wobec Kościoła rosyjskiego w czasie wojny domowej (1917-1920). Najsłynniejsi nowi męczennicy tego okresu.

W ogniu Obywatelu. wojny, wielu duchownych stało się ofiarami konfliktów społecznych, często poddawanych z ich powodu represjom oskarżony o agitację kontrrewolucyjną Lub popierający ruch Białych. Umacnianie antykościoła. akcji począwszy od maja-czerwca 1918 r. Z końcem lata 1918 r. władze się rozprzestrzeniły. na duchu „Czerwony terror” W ciągu zaledwie kilku lat gr. Według różnych szacunków w czasie wojny zginęło około 10 tysięcy duchownych i osób Kościoła. W latach 1918-1919 Czerwoni zostali brutalnie zabici: arcybiskup Perm Andronik (Nikolsky), Woroneż Tichon (Kreczkow), Tobolsk Ermogen (Dolganov), Czernigow Wasilij (Trzech Króli), Astrachań Mitrofan (Kranopolski), Revel Platon (Kulbush). Odc. Ambroży (Gudko) zginął w sierpniu. 1918, na specjalne polecenie Trockiego, który przybył do Swijażska ze swoją kwaterą główną. W tych latach zmarł także słynny rektor kościoła Wasilij Błaż, znany w całej Rosji. Moskwa Arcykapłan Jan Wostorgow, skazany za „propagandę antysemicką”, Arcykapłan Nikołaj Koniuchow i ks. Piotr Dyakow z diecezji permskiej. Arcykapłan Piotrogrodu. Po zamordowaniu przewodniczącego piotrogrodzkiej Czeka Urickiego wśród zakładników aresztowano Aleksego Stawrowskiego i wywieziony do Kronsztadu. Po egzekucji ciało męczennika wrzucono do wód Zatoki Fińskiej. w styczniu 1918 gr. rozpoczął się w Kijowie. wojna. Do Kijowa-Peczerska. Arcybiskup osiadł w Ławrze. Aleksy, agitator mnichów przeciwko metropolitom. Kijówsk. Włodzimierz. Wyobcowanie metropolity stworzyło sytuację do zamordowania metropolity 25 stycznia przez grupę anarchistów (marynarza i 5 żołnierzy). Metropolita. Torturowali mnie, udusili łańcuchem z krzyża, żądali pieniędzy i wyśmiewali mnie. 19 stycznia w Ławrze Aleksandra Newskiego rozstrzelali 150 sążni od bram Ławry, ukradli złote elementy szat, zegarków, butów i kaloszy. 1918 Ksiądz Piotr Skipietrow został zabity przez Czerwoną Gwardię. Arcykapłan zabity. Filozof Ornatski, rektor katedry w Kazaniu, kaznodzieja, budowniczy sierocińców dla biednych. Wielu duchownych, mnichów i mniszek byli brutalnie torturowani przez bandytów: ukrzyżowano ich na Bramach Królewskich, gotowano w kotłach z wrzącą żywicą, skalpowano, duszono, „obcowano” z roztopionym ołowiem, topiono w lodowych jamach. 13 (26) października 1918 Patr. Tichon skierował przesłanie do Rady Komisarzy Ludowych (SNK), w którym wyraził swój żal z powodu nieszczęść, jakich doświadczył naród rosyjski w wyniku bratobójczych niepokojów, cierpień, jakie spotkały męczenników i spowiedników. Rada przyjęła kilka uchwał w związku z prześladowaniami Kościoła prawosławnego. Ts-vy, a pierwszy z nich postanowił przypisać OS wspólny dzień soborowej modlitwy za poległych za wiarę i Kościół. 31 marca Patr. Tichon w kościele MDS modlił się o spokój sług Bożych, za wiarę i Kościół pomordowanych. Ogólnie rzecz biorąc, w wyniku mas. W czasie represji zginęło około 10 tysięcy duchownych, wielu trafiło do więzień i obozów koncentracyjnych. Szczególnie trudne było to dla biskupów i duchownych, którzy pozostali na terenie które dostało się pod kontrolę sowiecką w wyniku klęski wojsk białych. Za uwagę brano jedynie lojalność duchowieństwa wobec białych władz kontrrewolucyjny przestępczość; śpiewanie modlitw o zwycięstwo białej broni było podstawą do wydawania wyroków śmierci. 11 grudnia w Kama, wikariusz biskup diecezji permskiej, bp. Feofan (Ilyinsky). Dawny wikariusz biskup Nowogród. Izydor (Kołokołow) został zabity w Samarze, wbity na pal. 14 stycznia 1919 Biskup zostaje brutalnie zamordowany w piwnicy Banku Kredytowego w Juriewie. Revelsky Platon (Kulbush) wraz z dwoma arcykapłanami. 1 grudnia 1919 r. w klasztorze św. Mitrofana na drzwiach królewskich powieszono arcybiskupa. Woroneż Tichon (Nikanorow). W trudnych czasach zawirowań tylko w jednym diecezja charkowska w ciągu 6 miesięcy zmarło 70 księży; w diecezji woroneskiej po zajęciu jego terytorium przez wojska czerwone w grudniu. 1919 Rozstrzelano 160 księży. W krótkim czasie w diecezji Kubań zginęło 43 księży.

Po przejęciu władzy bolszewicy rozpoczęli aktywną walkę z Cerkwią prawosławną. Arcykapłan Gieorgij Mitrofanow w swojej książce „Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” przytacza następujące fakty.

W czasie, gdy losy rządu były jeszcze niejasne, wraz z ustawami pozornie niezbędnymi dla rządu, uchwalono ustawy, które nie miały bezpośredniego związku z sytuacją polityczną, ale dotyczyły Kościoła. Ten niesamowite życzenie już w pierwszych miesiącach dać Kościołowi poczucie, że jest postrzegany jako wróg, że musi wyrzec się wszystkich swoich wielowiekowych stanowisk, to jest cecha władzy bolszewickiej, która oczywiście mówi o ich świadomej anty- Postawa Kościoła.

11 grudnia 1917 r. wydano dekret komisarz ludowy oświecenia, podpisany dla większej perswazji przez Lenina, który skonfiskuje wszystko Kościołowi placówki oświatowe. Teraz już nie tylko szkoły parafialne zostają przekazane Ministerstwu Oświaty, pozostawiając tam możliwość nauczania przedmiotów kościelnych, teraz likwidowane jest wszystko: Szkoły Teologiczne, Seminaria Teologiczne, Akademie Teologiczne. Po prostu wstrzymują całą swoją działalność. Budynki, majątek, kapitał – wszystko podlega konfiskacie. Dekret praktycznie wyeliminował możliwość istnienia systemu edukacji duchowej w Rosji. Był to cios nie tylko w system edukacji teologicznej, ale także ogromne wywłaszczenie dóbr materialnych Kościoła.

W dniach 17-18 grudnia 1917 r. wydano dekrety dotyczące zagadnień ustawodawstwa małżeńskiego. Zgodnie z tymi dekretami za legalne uznaje się jedynie małżeństwo cywilne. Rejestracja urodzeń, małżeństw, rozwodów i zgonów prowadzona jest wyłącznie przez agencje rządowe. To była bardzo poważna zmiana moralność publiczna. Oznaczało to, że odtąd wszystkie liczne kanoniczne podstawy do zawarcia i rozwiązania małżeństwa zostaną wyrzucone ze społeczeństwa rosyjskiego. Procedura zawarcia małżeństwa i rozwodu zostaje maksymalnie uproszczona. Para przyjeżdża, płaci niewielką opłatę i są rozwiedzeni; lub odwrotnie: przychodzą i pobierają się, będąc kuzyni i siostra, czyli osoby, które bezprawnie rozwiązały poprzednie małżeństwo.

To, co wydarzyło się w Rosji w tym czasie, było takie samo, jak to, co wydarzyło się we Francji podczas rewolucji na początku lat 90. XVIII wieku. Przemierzył cały kraj ogromna fala rozwody, zawieranie i rozwiązanie nowo zawartych małżeństw cywilnych. Moralność rodziny została zadana kolosalnemu ciosowi. Wszyscy znacie zjawisko bezdomności. Są to dzieci tych, którzy zginęli podczas wojny domowej, zmarli w czasie epidemii i głodu. Oczywiście było wiele dzieci, które straciły w ten sposób rodziców, ale fakt, że rodzina została zniszczona, miał też znaczący wpływ na to, że mieliśmy dzieci ulicy. Dzieci nieślubne i nieślubne stały się dziećmi bezdomnymi.

Bolszewicy byli oczywiście dogmatykami. Wierzyli, że komunizm jest możliwy do zrealizowania, bo manifest Marksa i Engelsa mówił o tym szybko i prosto. Rozpoczyna się polityka komunizmu wojennego. Zwykle mówimy o tym w kontekście gospodarki, ale polityka ta dotknęła także innych aspektów życia społecznego. Manifest mówił o likwidacji nie tylko majątku, nie tylko religii, ale także rodziny. Edukacja staje się społeczna. Czołowi działacze partii bolszewickiej piszą artykuły mówiące o konieczności zastąpienia rodzinnego wychowania dzieci edukacją publiczną.

Już na początku lat 20. w naszym kraju będą budowane domy nowego typu. Pamiętajcie o słynnym domu „Łza Socjalizmu” przy ulicy Troickiej (obecnie ulica Rubinsteina). Został zbudowany w taki sposób, że rodziny miały tylko sypialnie. Jadalnie i pokoje dzienne były wspólne. Ćwiczyć mieszkania komunalne było nie tylko efektem chronicznego kryzysu mieszkaniowego, ale także próbą wychowania nowego człowieka, którego kreuje społeczeństwo.

Postawiono za zadanie likwidację rodziny, likwidację małżeństwa. Kołłontaj, osoba bez znaczenia w kierownictwie bolszewików, pisał niesamowite artykuły. Pisała, że ​​małżeństwo mieszczańskie oparte na religii powinno ustąpić miejsca wolnemu związkowi kochających się ludzi, że małżeństwo powinno opierać się na uczuciu osobistym i (bardzo ciekawe sformułowanie) powinno przyczyniać się do poprawy poziomu biologicznego potomstwa. Socjalizm zawsze sprowadza się do naturalizmu, tak jak narodowy socjalizm czy międzynarodowy socjalizm. Poważnie podniesiono kwestię, że kiedy wojny domowe, zastąpić rodzinne wychowanie dzieci edukacją publiczną, tak że rodzina nie była już potrzebna, musiała wymrzeć. W żadnym innym kraju na świecie nie zadano tak straszliwego ciosu w moralność rodzinną jak w Rosji. Do dziś odczuwamy skutki tego ciosu.

Dekret o wolności sumienia

20 stycznia 1918 r., tuż przy otwarciu drugiej sesji Rady Lokalnej, wydano dekret znoszący od 1 marca 1918 r. wszelkie dotacje państwowe oraz dotacje dla Kościoła i duchowieństwa. Wymóg soboru, który zakładał, że państwo będzie finansować życie kościelne, został unieważniony, a Kościół miał istnieć wyłącznie na własny koszt.

20 stycznia 1918 roku został wydany dekret o wolności sumienia w Kościele i stowarzyszeniach wyznaniowych, który miał stać się podstawa prawna w polityce bolszewików wobec Kościoła. Dekret ten jest lepiej znany jako dekret o rozdziale Kościoła od państwa. Dekret ten był bardzo ważny, ponieważ oznaczał całkowitą rewolucję w stosunkach Kościół-państwo w Rosji. On był tym głównym akt prawny tego rodzaju aż do 1929 r., kiedy przyjęto nowe ustawodawstwo.

Dekret ten był omawiany na posiedzeniu Rady Komisarzy Ludowych. Jego projekt przygotowało kilka osób: Ludowy Komisarz Sprawiedliwości Stuczko, Ludowy Komisarz Oświaty Łunaczarski, Ludowy Komisarz Sprawiedliwości Krasikow, profesor Reisner (prawnik, ojciec komisarza Larisy Reisner, żony Raskolnikowa) i pozbawiony urzędu ksiądz Gałkin. Niestety już wtedy duchowieństwo zaczęło dostarczać prześladowcom Kościoła personel w charakterze konsultantów. Projekt powstał pod koniec grudnia 1917 roku i po poprawkach został zatwierdzony przez Radę Komisarzy Ludowych. Na posiedzeniu Rady Komisarzy Ludowych byli obecni: Lenin, Bogolepow, Mienżyński, Trutowski, Zaks, Pokrowski, Steinberg, Proszjan, Koźmin, Stuczko, Krasikow, Szlapnikow, Kozłowski, Wroński, Pietrowski, Schlichter, Uricki, Swierdłow, Podwojski, Dołgasow, Marałow, Mandelstam, Petere, Mścisławski, Bonch-Bruevich. Jest to także tak zwany skład „koalicyjny”: są lewicowi eserowcy. Tak więc dokument wyszedł, jak mówią, z „świętego świętych” rządu radzieckiego. Przyjrzyjmy się bliżej temu dokumentowi.

Kościół jest oddzielony od państwa.

Na terenie Republiki zabrania się stanowienia jakichkolwiek lokalnych ustaw i rozporządzeń, które ograniczałyby lub ograniczały wolność sumienia lub ustanawiały jakiekolwiek korzyści lub przywileje na podstawie przynależności religijnej obywateli.

Rzeczywiście dobrze by było, gdyby nie uchwalano ustaw dających przywileje ze względu na przynależność wyznaniową, ale zwróćcie uwagę na część początkową: „...które ograniczałyby lub ograniczały wolność sumienia”. Wprowadzone tutaj pojęcie „wolności sumienia” jest z prawnego punktu widzenia bardzo niejasne. Prawa stowarzyszeń i wyznań religijnych są czymś konkretnym, natomiast wolność sumienia jest czymś całkowicie niejasnym. A jeśli tak, to dokument prawny, przy tak niejasnym brzmieniu, stwarza możliwość jakiejkolwiek arbitralności.

Każdy obywatel może wyznawać dowolną religię lub wcale. Zniesione zostają wszelkie pozbawienia prawa związane z wyznawaniem jakiejkolwiek wiary lub niewyznawaniem jakiejkolwiek wiary. Ze wszystkich aktów urzędowych usuwa się wszelkie wzmianki o przynależności religijnej lub niereligijnej obywateli.

To jakościowo nowy moment. Prawo Rządu Tymczasowego nadal przewidywało wzmiankę w dokumentach o statusie religijnym lub niereligijnym.

Działaniom państwa lub innych publicznoprawnych instytucji społecznych nie towarzyszą żadne obrzędy i ceremonie religijne.

Jasne jest, o czym mówimy mówimy o. Przez religię mamy tutaj na myśli przede wszystkim Wiara prawosławna. Oczywiście byłoby dziwne towarzyszyć posiedzeniom Rady Komisarzy Ludowych nabożeństwem modlitewnym, a zarządowi Czeka nabożeństwem żałobnym. To prawda, patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że bolszewicy nadal będą mieli symbole religijne i akcesoria religijne.

Swobodne sprawowanie obrzędów religijnych jest zapewnione, o ile nie naruszają one porządku publicznego i nie towarzyszy im ingerencja w prawa obywateli i Republika Radziecka...Władze lokalne mają prawo zaakceptować wszystko niezbędne środki w celu zapewnienia porządku i bezpieczeństwa publicznego w tych przypadkach.

Pomyśl o tym bełkocie: „o ile”. Co to znaczy z prawnego punktu widzenia: „Nie zakłócają porządku publicznego”? Drogą trwa procesja religijna, która już zakłóca porządek publiczny – transport nie może przejechać, a niewierzący nie mogą iść własną drogą, muszą stać z boku. Na tak absurdalnym poziomie, z odniesieniami do tej ustawy, wysunięto wówczas roszczenia lokalnie. Nie zwracano uwagi na to, że przez wieki nasz porządek społeczny nie był zakłócany przez rytuały religijne. Dekret utożsamia tego rodzaju działania z piciem lub bójką naruszającą porządek publiczny. Ale najważniejsze jest tu coś innego – niejasność prawna, która pozwala samorządom robić, co im się podoba, powołując się na to „w miarę”. Jakie środki mogą podjąć? Nic nie jest określone. Możesz zrobić absolutnie wszystko, co władze lokalne uznają za konieczne, chociaż prawo jest całkowicie rosyjskie; władze lokalne otrzymują pozwolenie na robienie, co im się podoba, jeśli uznają, że jakakolwiek działalność religijna zakłóca porządek publiczny.

Nikt nie może, powołując się na poglądy religijne, uchylać się od wypełnienia obowiązków obywatelskich. Wyjątek od tego przepisu pod warunkiem zastąpienia jednego obowiązku cywilnego innym w każdym indywidualnym przypadku dopuszcza orzeczenie sądu ludowego.

Mając na uwadze, że „sąd ludowy” bolszewików nie był w istocie organem sądowniczym, ale organem odwetu, można sobie wyobrazić, jak rozwiązałby te kwestie. A najważniejsze, że ignorowano to od lata 1918 r., kiedy na przykład zaczęto przeprowadzać przymusową mobilizację do Armii Czerwonej, a nawet duchownych można było zmobilizować. Nie mówimy tu o służbie pracy i tak dalej. W końcu czym jest pobór do pracy? Kiedy przedstawicieli „klas wyzyskujących” pozbawiono kart, co oznaczało, że zostali pozbawieni chleba powszedniego, bo w miastach w warunkach komunizmu wojennego nie można było nic kupić (wszystko było rozdawane na kartkach). Mogli otrzymać jakąś rację żywnościową tylko wtedy, gdy jakiś starszy profesor, emerytowany generał lub wdowa po jakimś urzędniku państwowym poszła kopać okopy. I dopiero wtedy dostali kawałek chleba, kawałek płoci. Na tym właśnie polega „pobór do pracy”. Pobór do pracy umożliwił władzom umieszczanie w niewoli osób niepożądanych, transportowanie ich z miejsca na miejsce i przetrzymywanie w bardzo trudne warunki. Wszystko to w naturalny sposób rozciągnęło się na duchowieństwo. A sąd ludowy mógł w niektórych przypadkach zastąpić jedną służbę pracy inną.

Przysięga religijna lub przysięga zostają anulowane. W koniecznych przypadkach składa się jedynie uroczyste przyrzeczenie.

Nie ma to tak wielkiego znaczenia, jeśli państwo odmówiło religijnego uświęcenia swoich działań.

Akty stanu cywilnego prowadzą wyłącznie władze cywilne, wydziały rejestracji małżeństw i urodzeń.

Rząd Tymczasowy chciał przejąć te czyny; bolszewicy to uczynili i było to z ich punktu widzenia całkowicie uzasadnione.

Szkoła jest oddzielona od Kościoła. Nauczanie doktryn religijnych we wszystkich państwowych, publicznych i prywatnych placówkach oświatowych, w których nauczane są przedmioty ogólnokształcące, jest niedozwolone. Obywatele mogą uczyć i uczyć sięreligia prywatnie.

Porównaj to z odpowiednią klauzulą ​​w definicji status prawny Kościoły. Wszystko ogólne wykształcenie jest przeciwny nauczaniu religii. Niezwykłe sformułowanie „prywatnie” sugeruje, że teologiczne instytucje edukacyjne nie mogą istnieć. Ksiądz może do kogoś przyjść lub zaprosić kogoś do siebie prywatnie i tam czegoś nauczać, ale zebranie się grupy księży i ​​teologów i otwarcie placówki oświatowej (nie publicznej, ale prywatnej) okazuje się niemożliwe, w oparciu o to sformułowanie. Rzeczywiście, kiedy w 1918 r. zamknięto Seminaria Teologiczne i Akademie Teologiczne, niezwykle trudno było wznowić działalność teologicznych instytucji edukacyjnych, przynajmniej jako niepaństwowych.

Wszystkie kościelne stowarzyszenia wyznaniowe podlegają ogólnym przepisom dotyczącym stowarzyszeń i związków prywatnych i nie korzystają z żadnych świadczeń ani dotacji ze strony państwa ani jego lokalnych autonomicznych instytucji samorządowych.

Każdy pomoc finansowa Ustaje wsparcie kościelne ze strony państwa, które zgodnie z obowiązującym prawem ustało formalnie w marcu 1918 roku. Dajmy jeszcze jedną uwagę, jest bardzo przebiegły.

Niedopuszczalne jest przymusowe pobieranie opłat i podatków na rzecz kościołów i stowarzyszeń wyznaniowych, a także stosowanie środków przymusu lub karania przez te stowarzyszenia wobec współczłonków.

W praktyce dawało to samorządom bardzo dużo szerokie możliwości. Podczas każdego nabożeństwa o takim brzmieniu można było odkryć przymusowe wycofywanie pieniędzy. Zbieracie się, modlicie się z jakiegoś celowego powodu, a ludzie przekazują wam datki, co oznacza, że ​​bierzecie od nich pieniądze. To samo dotyczy zapłaty za żądania.

Wystarczyło, że parafianin nie zgodził się z proboszczem na cenę za chrzest czy pogrzeb, a on mógł spokojnie, powołując się na to prawo, zwrócić się do władz państwowych i powiedzieć, że ksiądz wyłudza od niego pieniądze.

Żadne kościelne stowarzyszenia religijne nie mają prawa do posiadania własności. Nie mają uprawnień osoby prawnej.

Mieliśmy ten system do 1989 roku. Zwróć uwagę na słowo „żaden”. Przed rewolucją parafie nie miały osobowości prawnej i praw majątkowych, ale inne instytucje kościelne mogły mieć te prawa, ale tutaj to wszystko zostało zniesione.

Wszelka własność kościelnych związków wyznaniowych istniejąca w Rosji jest uznawana za własność narodową. Budynki i przedmioty przeznaczone specjalnie do celów liturgicznych oddawane są, zgodnie ze specjalnymi rozporządzeniami władz lokalnych i rządowych, do bezpłatnego użytku odpowiednich stowarzyszeń wyznaniowych.

Nawet to, co nie zostało jeszcze praktycznie skonfiskowane, nie jest już własnością kościelną. Należało zrobić inwentarz wszystkiego, co ma Kościół, a władze lokalne mogłyby wtedy w niektórych przypadkach coś na razie zostawić Kościołowi, a coś od razu zabrać.

Niechęć Kościoła do oddania czegoś była postrzegana jako opór wobec wprowadzenia w życie ogólnorosyjskiego prawa, niezależnie od tego, w jaki sposób Kościół nabył tę własność. Wszystko to stanowi od razu własność państwową i jest skazane na konfiskatę.

Był to dekret o wolności sumienia.

24 sierpnia 1918 r. ukazała się instrukcja do dekretu, która przewidywała konkretne środki jego wykonania. Instrukcja ta stwierdzała, że ​​w parafii odpowiedzialność za wszystko spoczywa na grupie świeckich liczącej 20 osób. Tak powstały „lata dwudzieste” i było to działanie całkowicie przemyślane. Władza proboszcza, władza księdza w parafii została podważona, a ponadto oddany został pod kontrolę świeckich, tej dwudziestki, bo to oni byli odpowiedzialni za wszelkie działania duchownego, które mogły się nie spodobać władzom i w ten sposób zmuszeni byli w jakiś sposób go kontrolować. Naturalnie, znacznie łatwiej było wpłynąć na grupę świeckich niż na księdza. Do jednego laika można było zadzwonić i powiedzieć, że zostanie pozbawiony legitymacji, jeśli nie zrobi tego, co konieczne, innego można pozbawić drewna na opał, a trzeciego wysłać na roboty przymusowe.

Przeniesienie odpowiedzialności na dwudziestkę już latem 1918 roku oznaczało podział w parafii, nastawienie proboszcza przeciwko świeckim i wpływanie na życie parafii za pośrednictwem tych samych świeckich, do których oczywiście mogły zaliczać się osoby powiązane z władzami.

10 lipca 1918 roku pierwsza konstytucja radziecka w swoim 65 artykule uznała duchowieństwo i zakonników za elementy niepracujące, pozbawione prawa wyborczego, a ich dzieci, jako dzieci „pozbawionych praw wyborczych”, pozbawione zostały m.in. prawo wstępu do szkół wyższych. Oznacza to, że już pierwsza konstytucja robotniczo-chłopska zaliczała niektóre grupy społeczne, w tym duchowieństwo, do kategorii osób bez praw. I to na szczeblu najwyższych władz państwowych.
Część 15. O umacnianiu propagandy naukowej i ateistycznej wśród młodzieży (1959)
Część 16. Historia arcykapłana Mikołaja Iwanowa „Incydent na ulicy”
Część 17. Cechy posługi duszpasterskiej w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie dominacji ideologii ateistycznej

Autor: Ilja Nowikow
Nasz miejscowy Jegor Kuzmicz bardzo dobrze znał historię naszej wsi. A w święto Kazańskiej Ikony Matki Bożej, 21 lipca, wielu słuchaczy z naszych i okolicznych wsi zebrało się na kolejny wykład w czytelni biblioteki, która cudem przetrwała upadek Związku Radzieckiego

Autor: Opat Tichon (Polyansky)
Wśród wielu zakątków wielka Rosja teraz ziemię Klin wychwalają także wyznawcy wiary. Teraz nie można szczegółowo opowiedzieć o wszystkich jej ascetach. Zestawienie kanonicznych żywotów świętych, gromadzenie wspomnień i świadectw to kwestia najbliższej przyszłości. Tymczasem wiadomości są skąpe i fragmentaryczne, w materiałach dotyczących kanonizacji nowych męczenników publikowane są zazwyczaj krótkie akta biograficzne, oparte na dokumentach ze sprawy śledczej. Czasami trudno nawet znaleźć zdjęcia; jest ich tylko tyle zdjęcie więzienne dokonane przed egzekucją. Same protokoły przesłuchań nie zawsze odzwierciedlają prawdziwe słowa świętych męczenników, gdyż celem było „dopasowanie zeznań aresztowanych do artykułu”.

Powielanie w Internecie jest dozwolone tylko wtedy, gdy istnieje aktywny link do strony „”.
Reprodukcja materiałów witryny w publikacjach drukowanych (książkach, prasie) jest dozwolona wyłącznie po wskazaniu źródła i autora publikacji.

Do 1917 roku w Rosji Kościół szedł ramię w ramię z państwem, choć był mu podporządkowany. Takie zarządzenia wprowadził Piotr I, który zniósł Patriarchat i powołał Święty Synod Zarządzający – najwyższą władzę ustawodawczą, administracyjną i sądowniczą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Jednocześnie w dokumentach osobistych badanych Imperium Rosyjskie wskazywano na ich religię. Nie zawsze odzwierciedlały one rzeczywiste przekonania religijne ludzi, a zmianę wyznania można było bez przeszkód przeprowadzić dopiero po przejściu z innego wyznania na prawosławie. Dopiero w 1905 r. wydano dekret „O wzmocnieniu zasad tolerancji religijnej”, który nieco poprawił sytuację.

W lipcu 1917 r. Rząd Tymczasowy wydał ustawę „O wolności sumienia”, która regulowała wolność samostanowienia religijnego człowieka po ukończeniu 14. roku życia. Wywołało to protesty Synodu.

Również wraz z dojściem do władzy Rządu Tymczasowego Wszechrosyjskiego lokalna katedra omówił kwestię przywrócenia patriarchatu. Nie wszyscy jej uczestnicy poparli tę decyzję. Jednak po Rewolucja październikowa i do władzy doszli bolszewicy, spory ustały i zdecydowano o przywróceniu patriarchatu. Święty Tichon został wybrany na patriarchę w listopadzie 1917 r.

W tym czasie rozpoczęły się już starcia między kościołem a rządem sowieckim. W październiku wydano „Dekret o ziemi”, zgodnie z którym ziemia przestała być własnością prywatną i została przekazana do użytku „wszystkim pracującym na niej robotnikom”. Dotyczyło to wszystkich gruntów kościelnych i klasztornych „wraz z całym ich inwentarzem żywym i martwym, zabudowaniami dworskimi i całym wyposażeniem”. W grudniu Prawo Boże w instytucje edukacyjne został przeniesiony z przedmioty obowiązkowe do obieralnych. Wstrzymano finansowanie religijnych placówek oświatowych.

Ostatecznie wszystkie placówki oświatowe wydziału kościelnego wraz z całym ich majątkiem przekazano Komisariatowi.

Zmianom uległo także prawo rodzinne. W grudniu 1917 r. ukazały się dekrety „O rozwiązaniu małżeństwa” i „O małżeństwach cywilnych, o dzieciach i prowadzeniu ksiąg czynów”, pozbawiając małżeństwo kościelne mocy prawnej.

W styczniu 1918 r. zamknięto kościoły wydziału sądowego. Wydano dekret znoszący duchowieństwo dworskie. Skonfiskowano pomieszczenia i majątek kościołów dworskich, zezwolono jednak na odprawianie w nich nabożeństw. Inne zostały następnie skonfiskowane majątek kościelny w szczególności drukarnie i majątek wojskowy.

W tym okresie patriarcha Tichon wystosował apel, w którym brzmiał:

„Opamiętajcie się, szaleńcy, zaprzestańcie swoich krwawych represji. W końcu to, co robicie, jest nie tylko czynem okrutnym, ale jest to naprawdę czyn szatański, za który w przyszłym życiu zostaniecie poddani ogniu Gehenny – w życiu pozagrobowym i straszliwej klątwie potomstwa w tym życiu ziemskim. Prześladowania zostały podniesione przeciwko prawdzie Chrystusa w sposób oczywisty i tajni wrogowie tej prawdy starają się zniszczyć dzieło Chrystusa, a zamiast miłości chrześcijańskiej sieją wszędzie ziarno złośliwości, nienawiści i bratobójczej walki”.

2 lutego 1918 roku uchwalono „Dekret o oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od kościoła”. Weszło w życie 5 lutego wraz z publikacją w „Gazecie Rządu Robotniczo-Chłopskiego”.

„Kościół jest oddzielony od państwa” – czytamy w pierwszym akapicie dekretu.

Pozostali zauważyli, że „każdy obywatel może wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej religii” i zakazali „tworzenia jakichkolwiek lokalnych przepisów ustawowych i wykonawczych, które ograniczałyby wolność sumienia albo ustanawiały jakiekolwiek korzyści lub przywileje na podstawie przekonań religijnych”. obywatelom.”

Poglądy religijne nie były już powodem do uchylania się od obowiązków obywatelskich. Zniesiono rytuały religijne związane z działalnością „państwa i innych publicznych instytucji prawnych”.

Ponadto dekret zabraniał nauczania doktryn religijnych w placówkach oświatowych – obecnie można było to robić wyłącznie prywatnie. Zakazano także wymuszeń na rzecz kościołów i wspólnot wyznaniowych. Byli także pozbawieni praw własności i nie posiadali osobowości prawnej. Cały majątek kościołów i wspólnot wyznaniowych uznano za własność publiczną.

Przedstawiciele Kościoła postrzegali trwające reformy jako „złośliwy atak na cały system życia”. Sobór i akt jawnego prześladowania przeciwko niej”.

„Uchwała soborowa dotycząca dekretu soboru komisarze ludowi o oddzieleniu Kościoła od państwa”, wydanym po wejściu w życie dekretu, brzmiało: „Wszelkie uczestnictwo zarówno w ogłaszaniu tego wrogiego Kościołowi ustawodawstwa, jak i w próbach jego wprowadzenia w życie jest niezgodne z przynależnością do Cerkwi prawosławnej i przynosi karę winnym, aż do ekskomuniki włącznie z Kościołami”.

Patriarcha Tichon wezwał lud: „przeciwstawiajcie się wrogom Kościoła... mocą wiary waszego ogólnonarodowego krzyku, który powstrzyma szaleńców”.

W miastach odbywały się procesje krzyżowe. Ogólnie było dość spokojnie, choć kilkakrotnie doszło do starć z władzami, którym towarzyszył rozlew krwi.

Zapisy dekretu były systematycznie uzupełniane nowymi zarządzeniami – np. o zniesieniu stanowisk nauczycieli wszystkich religii. Również w lutym wydano dekret stwierdzający, że „nauczanie doktryn religijnych we wszystkich państwowych, publicznych i prywatnych placówkach oświatowych prowadzonych przez Ludowy Komisariat Oświaty oraz odprawianie wszelkich obrzędów religijnych w murach szkoły jest zabronione”. niedozwolony."

Latem nakazano zamknięcie wszystkich religijnych placówek oświatowych, w tym prywatnych, i przekazanie ich budynków władzom lokalnym. Jednakże dorośli obywatele mieli prawo uczęszczać na kursy teologiczne. Zatem, sfera edukacyjna znajdowało się już całkowicie pod kontrolą państwa.

Dekret położył podwaliny pod edukację ateistyczną w ZSRR.

Aktywna konfiskata majątku kościelnego rozpoczęła się niemal natychmiast po wydaniu dekretu. Bliżej jesieni wydał Ludowy Komisariat Sprawiedliwości dodatkowe instrukcje, nakazując konfiskatę wszelkich funduszy znajdujących się „w kasach lokalnych kościołów i domów modlitwy, starszym kościoła, skarbnikom, radom i grupom parafialnym, rektorom kościołów, dziekanom, kuratorom diecezjalnym i okręgowym szkół parafialnych, byłym konsystorze kościelne, w stolicach biskupi diecezjalni, w Synodzie, w Najwyższym rada kościelna w tak zwanym „skarbcu patriarchalnym”.

Same świątynie i rekwizyty do ceremonii religijnych mogły być przekazywane do użytku wspólnotom wyznaniowym na podstawie specjalnego porozumienia.

Następnie ustawodawstwo radzieckie w dalszym ciągu oddzielało ateistów od wierzących. Jeśli w 1918 r. Konstytucja RFSRR gwarantowała „wolność propagandy religijnej”, to później sformułowanie to zmieniono na „wolność wyznania”, a potem po prostu na „wolność kultu religijnego”.

Dekret został uchylony 25 października 1990 r. Aktualne przepisy ustawodawstwo Federacja Rosyjska mówią, że

„Federacja Rosyjska jest państwem świeckim. Żadnej religii nie można ustanowić jako państwowej ani obowiązkowej” oraz „ Stowarzyszenia religijne oddzieleni od państwa i równi wobec prawa”.

Ponadto współczesne ustawodawstwo daje organizacjom religijnym możliwość stworzenia osoby prawnej i prawa własności.