Cesarstwo Bizantyjskie i wschodni świat chrześcijański. Raport: Cesarstwo Bizantyjskie i chrześcijaństwo wschodnie

Imperium Bizantyjskie słusznie uważany jest za bezpośredniego spadkobiercę Cesarstwa Rzymskiego. Istniało przez ponad tysiąc lat i nawet po ataku barbarzyńców, który został skutecznie odparty, przez kilka stuleci pozostawało najpotężniejszym państwem chrześcijańskim.

Główne cechy Cesarstwa Bizantyjskiego

Przede wszystkim należy powiedzieć, że nazwa „Bizancjum” nie pojawiła się od razu - aż do XV wieku państwo to nazywało się Wschodnim Cesarstwem Rzymskim. Imperium to znajdowało się we wschodniej części Morza Śródziemnego, a w okresie swojej świetności posiadało ziemie w Europie, Azji, a nawet Afryce.

Dzięki klimatowi śródziemnomorskiemu rolnictwo i hodowla bydła w kraju rozwinęły się i rozkwitły. Na jego terytorium aktywnie wydobywano także zasoby mineralne, takie jak złoto, cyna, miedź, srebro i inne. Ale ważna była nie tylko jego zdolność do zaopatrzenia się we wszystko, co niezbędne, ale także fakt, że imperium miało bardzo korzystne położenie: przebiegał przez nie np. Wielki Jedwabny Szlak do Chin. Trasa kadzidła liczyła 11 tysięcy kilometrów, przebiegała przez wiele ważnych punktów i przyniosła państwu znaczną część jego bogactwa.

Cesarstwo Bizantyjskie i wschodni świat chrześcijański łączyła równie słynna trasa - „od Varangian do Greków”, która rozpoczęła się w Skandynawii i przechodząc przez Europę Wschodnią, prowadziła do Bizancjum.

Stolicą Cesarstwa Bizantyjskiego był Konstantynopol.

TOP 4 artykułyktórzy czytają razem z tym

Ryż. 1. Konstantynopol.

Liczba ludności państwa była bardzo duża – żaden kraj europejski nie mógł się pochwalić tak dużą liczbą ludności. Na przykład w średniowieczu w Bizancjum żyło 35 milionów ludzi – to bardzo duża liczba jak na tamte czasy. Większość ludności mówiła po grecku i była nosicielami kultury helleńskiej, ale w Bizancjum było miejsce dla Syryjczyków, Arabów, Egipcjan i przedstawicieli innych grup etnicznych.

Dwie tradycje w życiu Bizantyjczyków: starożytna i chrześcijańska

Bizancjum zachowało swoje starożytne dziedzictwo dłużej niż państwa Europy Zachodniej, ponieważ stało się kamieniem węgielnym jego struktury państwowej. Podobnie jak Rzymianie, Bizantyjczycy mieli dwie ulubione rozrywki: przedstawienia teatralne i zawody jeździeckie.

Jednak w VIII wieku dominowała tradycja chrześcijańska: wszystkie gatunki sztuki oddawały cześć Bogu i jego wyznawcom. Zatem najbardziej rozpowszechnionym gatunkiem literatury są żywoty świętych, a malarstwo to ikonografia. Wybitnymi postaciami tego okresu są Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom i Bazyli Wielki.

Ryż. 2. Jan Chryzostom.

To właśnie w Bizancjum powstał typ kościoła krzyżowo-kopułowego, który później stał się głównym kierunkiem architektonicznym w budowie kościołów na starożytnej Rusi. Kościoły zdobiono mozaikami – to kolejna charakterystyczna cecha tradycji kościelnej bizantyjskiej.

Ryż. 3. Próbka mozaiki bizantyjskiej.

Ciekawostka: Edukacja w Bizancjum była bardzo rozwinięta i dostępna dla wszystkich – nawet biedny człowiek mógł chodzić do szkoły, a następnie ubiegać się o stanowisko rządowe, co było zarówno zaszczytne, jak i dochodowe.

Czego się nauczyliśmy?

Ile wieków istniało Cesarstwo Bizantyjskie i kiedy pojawiła się jego przyjęta obecnie nazwa, jakie miała główne cechy i jakie miasto było jego stolicą. Zbadano także cechy jego kultury, łączącej tradycje starożytne i chrześcijańskie. Szczególną uwagę zwrócono na korzystne położenie geograficzne: przez Bizancjum biegł szlak od Warangian do Greków i Wielki Jedwabny Szlak. Szczególną uwagę zwraca się także na architekturę i edukację, a także literaturę i ogólnie sposób życia Bizantyjczyków: cechy charakteru.

Ocena raportu

Średnia ocena: 4.4. Łączna liczba otrzymanych ocen: 8.

Na wschodzie Cesarstwa Rzymskiego chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć już w I wieku. Na początku IV wieku, za Konstantyna Wielkiego, ustały prześladowania Kościoła chrześcijańskiego, a pojawiło się chrześcijaństwo oficjalna religia Państwo rzymskie. Na zachodzie Cesarstwa Rzymskiego dominowała mowa łacińska, podczas gdy na wschodzie dominowała greka (niższe klasy Egiptu i Syrii mówiły odpowiednio po koptyjsku i syryjsku). Języki te były używane od samego początku do głoszenia chrześcijaństwa i kultu: chrześcijańska Biblia została bardzo wcześnie przetłumaczona z języka greckiego na łacinę, koptyjski i syryjski.

Wczesnochrześcijański Kościół był zorganizowany jako system odrębnych i niezależnych wspólnot (kościołów) z ośrodkami w stolicach krajów i prowincji oraz w główne miasta. Biskupi dużych miast nadzorowali kościoły na terenach przyległych do tych miast. Już w V wieku. Wykształcił się system, zgodnie z którym biskupów Rzymu, Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, których zwykle nazywano papieżami, zaczęto uważać za zwierzchników kościołów w swoich regionach, podczas gdy cesarzowi powierzono odpowiedzialność za ochronę Kościoła i zapewnienie jego jedności doktrynalnej.

W V wieku rozpoczęły się ożywione debaty chrystologiczne, które wywarły głęboki wpływ na Kościół. Nestorianie nauczali, że w Chrystusie zjednoczone są dwie osobowości – boska i ludzka. Ich nieprzejednani przeciwnicy, Monofizyci, nauczali, że Chrystus ma tylko jedną osobowość i że w Nim natura boska i ludzka są nierozerwalnie stopione w jedną naturę bosko-ludzką. Obie te skrajności zostały potępione przez ustanowiony Kościół jako heretyckie, ale wielu ludzi w Egipcie i Syrii entuzjastycznie przyjęło te doktryny. Ludność koptyjska i znaczna część Syryjczyków opowiadała się za monofizytyzmem, natomiast pozostała część Syryjczyków przyłączyła się do Nestorianizmu.

Pod koniec V wieku. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie upadło, a na jego terytorium powstało wiele barbarzyńskich królestw, lecz na wschodzie nadal istniało Cesarstwo Bizantyjskie ze stolicą w Konstantynopolu. Cesarze bizantyjscy wielokrotnie prześladowali Monofizytów i Nestorian w Egipcie i Syrii. A kiedy w VII w. Muzułmańscy zdobywcy najechali te kraje, a znaczna część ludności powitała je jako wyzwolicieli. Tymczasem pogłębiła się przepaść między kulturą religijną chrześcijan łacińskich i greckich. Tym samym duchowieństwo zachodnie zaczęło postrzegać Kościół jako instytucję społeczną, całkowicie niezależną od państwa, w wyniku czego z biegiem czasu papieże przejęli szereg uprawnień poprzednich władz cesarskich, natomiast na Wschodzie – pomimo fakt, że patriarchowie Konstantynopola nosili tytuł „patriarchów ekumenicznych” – stale rosło znaczenie roli cesarza bizantyjskiego jako widzialnej głowy Kościoła. Konstantyn Wielki, pierwszy cesarz chrześcijański, nazywany był „równym apostołom”. Schizmę między Kościołem zachodnim (katolickim) i wschodnim (prawosławnym) datuje się zwykle na rok 1054, ale w rzeczywistości miał miejsce stopniowy i długotrwały proces podziału, wynikający bardziej z różnic w zwyczajach i opiniach niż z różnic doktrynalnych. Za naprawdę ważne wydarzenie, które spowodowało nieprzezwyciężoną alienację, można uznać zdobycie Konstantynopola przez krzyżowców (1204), w wyniku którego greccy chrześcijanie stracili na wiele stuleci zaufanie do Zachodu.

SOBÓR

Słowo „prawosławie” (gr. ortodoksja) oznacza „prawidłową wiarę”. Kościół swoją wiarę opiera na Piśmie Świętym, na naukach starożytnych ojców Kościoła – Bazylego Wielkiego (zm. ok. 379), Grzegorza z Nazjanzu (zm. ok. 390), Jana Chryzostoma (zm. 407) i innych. jak w Tradycji Kościoła, zachowanej przede wszystkim w tradycji liturgicznej. Ścisłe dogmatyczne sformułowania tej doktryny zostały opracowane przez sobory ekumeniczne, z których Cerkiew prawosławna uznaje pierwszych siedem. Pierwszy Sobór Nicejski (325), potępiając arianizm, ogłosił boskość Jezusa Chrystusa. Sobór Konstantynopolitański I (381) uznał boskość Ducha Świętego, dopełniając Trójcę Świętą. Sobór w Efezie (431) potępił Nestorian, uznając hipostatyczną jedność Chrystusa. Sobór Chalcedoński (451 r.), w przeciwieństwie do Monofizytów, uznał rozróżnienie w Chrystusie dwóch natur – boskiej i ludzkiej. Sobór Konstantynopolitański II (553) potwierdził potępienie Nestorianizmu. Sobór Konstantynopolitański III (680–681) przyjął naukę o dwóch wolach, boskiej i ludzkiej, w Chrystusie, potępiając naukę Monotelitów, którzy przy wsparciu władz cesarskich próbowali znaleźć kompromis między ortodoksją a monofizytyzmem . Wreszcie Sobór Nicejski II (787) uznał kanoniczność kultu ikon i potępił ikonoklastów, cieszących się poparciem cesarzy bizantyjskich. Rozważany jest najbardziej autorytatywny zbiór doktryny ortodoksyjnej Dokładne wyznanie wiary prawosławnej Jan z Damaszku (zm. ok. 754).

Najbardziej znaczącą różnicą doktrynalną pomiędzy Cerkwią prawosławną a katolikami łacińskimi był spór co do problemu tzw. filioque. Starożytne Credo, przyjęte na I Soborze Nicejskim i zmienione na I Soborze w Konstantynopolu, stwierdza, że ​​Duch Święty pochodzi od Boga Ojca. Jednakże najpierw w Hiszpanii, potem w Galii, a później we Włoszech do odpowiedniego wersetu łacińskiego Credo zaczęto dodawać słowo filioque, czyli „i od Syna”. Zachodni teolodzy postrzegali to uzupełnienie nie jako innowację, ale jako antyariańskie wyjaśnienie, ale teolodzy ortodoksjni nie zgodzili się z tym. Niektórzy z nich wierzyli, że Duch Święty pochodzi od Ojca przez Syna, jednak choć stwierdzenie to można interpretować w tym samym sensie, co katolickie dodanie filioque, to wszyscy teolodzy prawosławni bez wyjątku uważali za niedopuszczalne włączenie do wyznanie wiary było słowem, które nie zostało usankcjonowane przez Sobór Ekumeniczny. Focjusz (zm. 826) i Michał Cerulariusz, dwaj patriarchowie Konstantynopola, którzy odegrali główną rolę w sporach Kościoła grecko-łacińskiego, mówili o filioque jako o najgłębszym błędzie Zachodu.

Choć Cerkiew prawosławna wyróżniała się skrajnym konserwatyzmem w sprawach czystości dogmatycznej, zwłaszcza związanych z Trójcą Bożą i Wcieleniem Chrystusa, pole działania myśli teologicznej pozostawało bardzo szerokie. Maksymus Wyznawca (zm. 662), Teodor Studyta (zm. 826), Symeon Nowy teolog(zm. 1033) i Grzegorz Palamas (zm. 1359) wnieśli ogromne zasługi w rozwój teologii chrześcijańskiej, zwłaszcza w dziedzinie duchowości monastycznej.

Monastycyzm odegrał niezwykle ważną rolę w życiu Kościoła prawosławnego. Monastycyzm można zdefiniować jako opuszczenie świata w imię czegoś życie modlitewne albo w pustelni, albo we wspólnocie z innymi mnichami. Mnisi nie żenią się, nie posiadają majątku osobistego i najczęściej nakładają surowe ograniczenia na jedzenie i sen. Pierwsi chrześcijańscy mnisi pojawili się na pustyni egipskiej na przełomie III i IV wieku. Chęć ucieczki przed prześladowaniami i być może naśladownictwo wzorców niechrześcijańskich (w szczególności buddyjskich) mogła odegrać pewną rolę w powstaniu ruchu monastycznego, ale od samego początku rdzeniem chrześcijańskiego monastycyzmu było pragnienie jedności z Bogiem poprzez wyrzeczenie się wszelkich innych obiektów pożądań. Bazylego Wielkiego w IV wieku. sporządził statut monastyczny, który – z niewielkimi modyfikacjami – nadal reguluje życie Ortodoksyjny monastycyzm. Ruch monastyczny bardzo szybko opanował Syrię, Azję Mniejszą i Grecję. Prestiż monastycyzmu szczególnie wzmocnił się podczas sporów ikonoklastycznych w VIII i IX wieku, kiedy mnisi stanowczo przeciwstawiali się próbom cesarzy bizantyjskich usuwania ikon i świętych obrazów z kościołów, a wielu mnichów było prześladowanych i poniosło męczeństwo za wiarę prawosławną. W średniowieczu głównymi ośrodkami monastycznymi była Góra Olimp w Bitynii i Konstantynopolu, jednak głównym ośrodkiem monastycyzmu prawosławnego był i pozostaje do dziś Athos w północnej Grecji – górzysty półwysep, na którym od X wieku. Powstało kilkadziesiąt klasztorów.

Pierwszym wielkim teoretykiem duchowości monastycznej był Ewagriusz z Pontu (zm. 399), który wierzył, że w wyniku Upadku dusza ludzka zjednoczyła się z ciałem i że to właśnie ciało było przyczyną rozpraszających człowieka namiętności od Boga. Dlatego też za główny cel życia monastycznego uważał osiągnięcie stanu beznamiętności (apatii), poprzez który osiąga się poznanie Boga. Drugi Sobór w Konstantynopolu potępił doktrynę orygenizmu, mówiącą, że ciało jest obce prawdziwej naturze ludzkiej. Kolejni teoretycy monastycyzmu – w szczególności Maksymus Wyznawca – próbowali oczyścić naukę Ewagriusza z elementów niekonwencjonalnych, argumentując, że cały człowiek (a nie tylko jego dusza) uświęca się poprzez kultywowanie miłości do Boga i bliźniego. Niemniej jednak ortodoksyjna asceza pozostawała przeważnie kontemplacyjna. W XIV wieku - głównie pod wpływem nauk Grzegorza Palamasa - wśród prawosławnych mnichów ugruntowuje się hezychazm, który obejmuje przede wszystkim specjalną technikę modlitwy, która zakładała kontrolę oddechu i przedłużoną koncentrację umysłową na krótkiej modlitwie skierowanej do Jezusa Chrystusa (tzw. Modlitwa Jezusowa). Zgodnie z nauką hezychastów tego rodzaju „mądra” modlitwa pozwala uzyskać duchowy spokój, a później prowadzi do ekstatycznej kontemplacji boskiego światła, które otaczało Chrystusa w chwili Jego przemienienia (Mt 17, 1-8).

Hezychazm, podobnie jak w ogóle duchowość monastyczna, mógłby budzić podziw, ale raczej nie mógłby stać się powszechną praktyką zwykli ludzieżyjących w świecie pracy i miłości cielesnej, połączonych więzami rodzinnymi. Kościół nie zaniedbywał jednak ich życia duchowego, gdyż dla świeckich, podobnie jak dla monastycyzmu, centrum prawosławnej praktyki religijnej była liturgia i chrześcijańskie sakramenty. Większość teologów prawosławnych uznaje siedem sakramentów: chrzest, bierzmowanie, Eucharystię, kapłaństwo, małżeństwo, pokutę i poświęcenie oliwy. Ponieważ liczba sakramentów nie została formalnie określona przez sobory ekumeniczne, do siedmiu wymienionych sakramentów czasami dodaje się sakrament tonsury monastycznej. Praktyka sakramentalna Kościoła prawosławnego różni się w wielu szczegółach od praktyki zachodniej. Chrzest odbywa się tutaj przez potrójne zanurzenie i z reguły natychmiast po nim następuje bierzmowanie, dlatego w prawosławiu sakrament bierzmowania najczęściej udzielany jest niemowlętom, a nie dzieciom, które osiągnęły wiek dojrzewania, jak u katolików. W sakramencie pokuty większe znaczenie przywiązuje się do żalu za grzechy i kierownictwo duchowe ze strony spowiednika, zamiast otrzymać formalne rozgrzeszenie. W prawosławiu dozwolone jest drugie małżeństwo osób owdowiałych lub rozwiedzionych, trzecie jest potępiane, a czwarte jest zabronione. Hierarchia kościelna obejmuje biskupów, księży i ​​diakonów. Duchowni prawosławni mogą nie być w związku małżeńskim, ale święcenia kapłańskie i diakonatowe mogą przyjmować także żonaci mężczyźni (co staje się obowiązkowy wymóg, chyba że mają święcenia kapłańskie), więc większość proboszczów jest zwykle żonatych (choć ponowne małżeństwo w przypadku wdowieństwa nie są one dozwolone). Biskupi muszą żyć w celibacie, dlatego zazwyczaj wybierani są spośród mnichów. Szczególnie stanowczo sprzeciwia się idei wyświęcania kobiet Kościół prawosławny.

Najważniejsze ze wszystkich Sakramenty chrześcijańskie w prawosławiu rozważa się sakrament Eucharystii, a liturgia eucharystyczna jest centrum Kult prawosławny. Liturgia sprawowana jest w kościele, który podzielony jest na trzy części: przedsionek, część środkową i ołtarz. Ołtarz od reszty kościoła oddzielony jest ikonostasem – przegrodą, na której umieszczono ikony (w ortodoksji nie używa się wizerunków rzeźbiarskich) Chrystusa, Marii Panny, świętych i aniołów. Ikonostas posiada trzy bramy łączące ołtarz ze środkową częścią kościoła. Liturgię rozpoczyna proskomedia, czyli przygotowanie do sakramentu, podczas którego kapłan za pomocą specjalnego noża („włóczni”) usuwa cząstki z prosphoras (wypieczonego z ciasta na zakwasie) i nalewa do miski czerwone wino gronowe i wodę. Następnie odprawiana jest Liturgia Katechumenów, podczas której modlimy się do świętych, których pamięć obchodzi się w tym dniu, śpiewamy Piosenka Trisagion(„Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”) oraz czytanie Apostoła i Ewangelii (czyli tekstów z listów apostolskich i ewangelii przeznaczonych na ten dzień). Następnie katechumenom (katechumenom, czyli osobom przygotowującym się do chrztu) w starożytności nakazano opuścić kościół. Następnie rozpoczyna się Liturgia Wiernych. Dary Święte – chleb i wino – duchowni niosą przed parafianami i zanoszą do ołtarza, gdzie są składane na ołtarzu. Kapłan wspomina w modlitwie Ostatnią Wieczerzę, podczas której Jezus Chrystus przemienił chleb i wino w swoje Ciało i Krew. Następnie dokonuje się epiklezy, podczas której kapłan w modlitwie prosi Ducha Świętego, aby zstąpił na Dary i je przeistoczył. Następnie wszyscy śpiewają Modlitwę Pańską. Wreszcie komunia wiernych odbywa się za pomocą cząstek przeistoczonego chleba zanurzonych w kielichu przeistoczonego wina, za pomocą łyżki („kłamca”). Najważniejszy w liturgii jest właśnie ten akt komunii z Ciałem i Krwią Chrystusa oraz zjednoczenia z Chrystusem.

Za ostateczny cel życia duchowego w prawosławiu uważa się obcowanie z życiem Boga. Już w Nowym Testamencie jest powiedziane, że celem chrześcijanina jest stać się „uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4). Św. Atanazy z Aleksandrii (zm. 373) nauczał, że „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się Bogiem”. Dlatego koncepcja deifikacji (grecka teoza) zajmuje centralne miejsce w tradycji prawosławnej. Na Zachodzie Augustyn (zm. 430) rozwinął naukę o grzechu pierworodnym, według której wola człowieka w wyniku upadku Adama została w znacznym stopniu uszkodzona i dlatego dopiero ofiarna śmierć Chrystusa pozwala uniknąć piekła. Nauczanie to pozostaje podstawą katolickiej, a w jeszcze większym stopniu protestanckiej koncepcji misji Chrystusa i odkupienia grzeszników. Jednak tradycja wschodnia nie wykształciła podobnego nauczania. W ortodoksji Wcielenie Chrystusa postrzegane jest raczej jako wydarzenie kosmiczne: Bóg wcielając się, włącza w siebie całą materialną rzeczywistość, a stając się człowiekiem, otwiera wszystkim ludziom możliwość uczestniczenia w Jego własnej, boskiej egzystencji. Wierzący będzie mógł cieszyć się pełnią boskie życie dopiero po śmierci, w niebie, początkiem tego życia jest jednak przyjęcie chrztu świętego, a następnie wspomagane jest ono komunią Darów Świętych w sakramencie Eucharystii. Nicholas Cabasilas (zm. 1395) napisał, że Chrystus wprowadził nas do życia w niebie, pochylając dla nas niebo i przybliżając je do ziemi. Mnisi najpoważniej traktują kultywację w życiu niebieskim, ale wszyscy prawosławni chrześcijanie są wezwani – poprzez sakramenty i liturgię – do uczestnictwa w tym życiu.

Cerkwi prawosławnej zarzuca się czasami, że nie przykłada wystarczającej wagi do spraw tego świata – nawet tych bezpośrednio związanych z religią, w szczególności tego, że nie interesuje się ona działalnością misyjną. Należy jednak pamiętać, że po podboju Konstantynopola przez Turków w 1453 r. i późniejszym upadku Cesarstwa Bizantyjskiego, Kościół grecki, oczywiście, zajmował się głównie przetrwaniem pod panowaniem muzułmańskim. Jednak wcześniej była bardzo aktywnie zaangażowana w chrystianizację ludy kaukaskie, w szczególności Gruzini. Co więcej, była właścicielką główną rolę w chrystianizacji Słowian. Święci Cyryl (zm. 869) i Metody (zm. 885) zajmowali się pracą misyjną wśród Słowian na Półwyspie Bałkańskim, a później na Morawach. Ruś została nawrócona na chrześcijaństwo za panowania Książę Kijów Włodzimierz (980–1015). W wyniku tej działalności misyjnej w Cerkwi prawosławnej liczba przedstawicieli narodów słowiańskich przewyższa obecnie Greków. Z kolei Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która wymknęła się spod panowania tureckiego, aktywnie zaangażowała się w pracę misyjną. W ten sposób Stefan z Permu (zm. 1396) nawrócił lud Komi na chrześcijaństwo, a następnie nastąpiła praca wśród innych ludów północnej Europy i Azji. Misje Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej powstały w Chinach w 1715 r., w Japonii w 1861 r. Podczas gdy Alaska należała do Rosji, misjonarze pracowali także w Ameryce Rosyjskiej.

Cerkiew prawosławna zawsze zwracała uwagę na swoje relacje z innymi kościołami chrześcijańskimi. W 1274 r., a następnie w 1439 r. Kościół Cesarstwa Bizantyjskiego został formalnie zjednoczony z Kościołem zachodnim pod zwierzchnictwem papieża. Obydwa związki, wywołane względami politycznymi i spotkały się z wrogością ludności prawosławnej, zakończyły się niepowodzeniem. W XVI wieku Nawiązano kontakty z teologami protestanckimi w Europie Zachodniej, a patriarcha Cyryl Łukary (zm. 1638) podjął nieudaną próbę nadania teologii prawosławnej zabarwienia kalwińskiego. W 19-stym wieku Utrzymywano kontakty z starokatolikami. W XX wieku Cerkiew prawosławna zajmuje aktywną pozycję w Światowej Radzie Kościołów. Zdecydowanym krokiem naprzód w rozwoju stosunków z katolikami było spotkanie patriarchy Konstantynopola Atenagorasa I z papieżem Pawłem VI, które odbyło się w Jerozolimie w 1964 r. W następnym roku wydali oni wspólną deklarację, w której wyrazili ubolewanie z powodu rozłamu między obu Kościołów i nadzieję, że różnice między nimi można przezwyciężyć poprzez oczyszczenie serc, świadomość błędów historycznych i niezachwianą determinację w dążeniu do wspólnego zrozumienia i wyznania wiary apostolskiej.

Cerkiew prawosławna jednoczy dziś cztery starożytne patriarchaty (Konstantynopol, Aleksandria, Antiochię i Jerozolimę) oraz kolejnych jedenaście niezależnych (autokefalicznych) kościołów. Najwyższą pozycję wśród zwierzchników cerkwi tradycyjnie zajmuje patriarcha Konstantynopola, nie jest on jednak jedyną głową całej Cerkwi prawosławnej. Kościoły prawosławne łączy wspólna wiara i wspólna praktyka liturgiczna, ale wszystkie samodzielnie zarządzają swoimi sprawami. Poniżej wymienione są kościoły prawosławne, które istnieją dzisiaj.

Patriarchat Konstantynopola.

Po podboju Konstantynopola przez Turków (1453) prawosławna hierarchia dawnego Cesarstwa Bizantyjskiego doświadczyła wielu trudności. Niemniej jednak patriarchowie Konstantynopola nadal pozostawali na czele Kościoła prawosławnego w Imperium Osmańskim i dopiero gdy Grecja, Serbia, Rumunia i Bułgaria wyzwoliły się spod jarzma tureckiego, ich więzi religijne z Patriarchatem Konstantynopola osłabły. Konstantynopol (współczesny Stambuł, Turcja) w dalszym ciągu jest główną stolicą biskupią świata prawosławnego, a biskup zajmujący tę stolicę nosi tytuł „patriarchy ekumenicznego”, ale pod jego jurysdykcją składa się głównie tylko ze znacznie zmniejszonej liczby ludność ortodoksyjna Indyk. Jeśli chodzi o terytoria greckie, Konstantynopolowi podlegają niezależny Kościół Kreteński (wyspa Kreta) i Kościół Dodekanez (wyspy Południowe Sporady). Ponadto klasztory na górze Athos, samorządnym terytorium w Grecji, podlegają bezpośrednio patriarsze Konstantynopola. Patriarcha nadzoruje także kościoły greckie za granicą, z których największym jest Grecki Kościół Prawosławny Północy i Północy Ameryka Południowa, z rezydencją szefa w Nowym Jorku. Małe autonomiczne kościoły prawosławne w Finlandii i Japonii również podlegają jurysdykcji Konstantynopola.

Patriarchat Aleksandrii.

Starożytna stolica biskupia Aleksandrii przewodniczy życiu duchowemu małej wspólnoty greckiej w Egipcie. Jednak w XX w. Do Kościoła Aleksandryjskiego przystąpiło wielu konwertytów w krajach Afryki Równikowej – w Kenii, Ugandzie, Tanzanii itd. W 1990 roku pod jurysdykcją Patriarchy Aleksandrii było ok. 300 000 wierzących.

Patriarchat Antiochii.

Pod jurysdykcją patriarchy Antiochii mającego rezydencję w Damaszku (Syria) w 1990 r. żyło ok. prawosławnych, z czego około połowa to arabskojęzyczni Syryjczycy, a druga połowa pochodzi z diaspory syryjskiej w Ameryce.

Patriarchat Jerozolimski.

W 1990 roku stado Patriarchy Jerozolimy liczyło ok. 100 000 chrześcijańskich Arabów z Jordanii, Izraela i terytoriów okupowanych przez Izrael.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna.

Chrześcijaństwo zostało przyjęte na Rusi pod koniec X wieku. Początkowo na czele kościoła stali metropolici kijowscy, a głównym ośrodkiem monastycyzmu był Ławra Kijowsko-Peczerska. Jednakże w XIV i XV w. Centrum życie polityczne przeniósł się na północ. W 1448 r. powstała niezależna metropolia moskiewska, a Kijów zachował pod swoją jurysdykcją jedynie tereny współczesnej Ukrainy i Białorusi. Ławra Trójcy Świętej Sergiusza (Siergijew Posad), założona przez Sergiusza z Radoneża (zm. 1392), stała się jednym z głównych ośrodków rosyjskiej kultury duchowej.

Przywódcy Kościoła rosyjskiego zdawali sobie sprawę ze szczególnej roli swojego narodu, jako najliczniejszego ze wszystkich narodów prawosławnych. Powstała teoria Moskwy jako „Trzeciego Rzymu”: według tej teorii sam Rzym oderwał się od prawosławia pod rządami papieży, Konstantynopol – „drugi Rzym” – znalazł się pod naporem Turków, w związku z czym Moskwa stała się wielkie centrum całego świata prawosławnego. W 1589 r. powstał Patriarchat Moskiewski – pierwszy nowy patriarchat od czasów starożytnego kościoła.

Tymczasem Ukraina stała się częścią Rzeczypospolitej Obojga Narodów, a metropolita kijowski zaczął podporządkowywać się nie Moskwie, ale Konstantynopolowi. W 1596 r. zawarta została unia brzeska, w wyniku której wielu Ukraińców przeszło na katolicyzm. Ortodoksi Ukraińcy powrócili pod jurysdykcję Moskwy w XVII i XVIII wieku po zjednoczeniu Ukrainy z Rosją.

Po reformie kościelnej przeprowadzonej przez patriarchę Nikona w 1653 r., mającej na celu dostosowanie rosyjskiej praktyki liturgicznej do greckiej, przeciwnicy tych reform oderwali się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, których zaczęto nazywać staroobrzędowcami, czyli schizmatykami. Staroobrzędowcy dzielili się na księży (posiadających księży), bespopowców (którzy nie mieli księży) i beglopopowców (którzy sami nie wyświęcali księży, lecz przyjmowali księży, którzy już otrzymali święcenia w Cerkwi prawosławnej i chcieli wstąpić do starowierców ).

Z biegiem czasu carowie rosyjscy zaczęli odgrywać w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tę samą rolę, jaką odgrywali wcześniej cesarze bizantyjscy. W 1721 r. Piotr Wielki zniósł patriarchat, aby osiągnąć bliższą interakcję między Kościołem a nowym systemem administracyjnym. W XVIII i XIX wieku. reżim carski zmusił ukraińskich katolików do wjazdu na to terytorium Imperium Rosyjskie wejść do cerkwi prawosławnej. Ponadto rosyjscy carowie ogłosili się obrońcami wszystkich prawosławnych chrześcijan poza Rosją, z których miliony były poddanymi Imperium Osmańskiego.

Pomimo ścisłej kontroli państwa, Rosyjska Cerkiew Prawosławna nadal prowadziła intensywne życie duchowe. Serafin z Sarowa (zm. 1833) był inspiratorem wielkich duchowe odrodzenie w Rosji XIX w Jan z Krostadt (zm. 1909) poczynił znaczne wysiłki, aby wprowadzić najbiedniejsze warstwy ludności do sakramentów i nabożeństw kościelnych. W 19-stym wieku Prawosławie przyciągało wielu przedstawicieli rosyjskiej inteligencji.

W 1917 r., po upadku władzy carskiej, w Rosji przywrócono patriarchat i wybrano nowego patriarchę Moskwy i całej Rusi. Rząd radziecki nałożył ograniczenia na działalność Kościoła, aresztował i rozstrzeliwał duchownych oraz rozpoczął zakrojoną na szeroką skalę propagandę ateistyczną. Zamknięto tysiące kościołów i klasztorów, wiele zniszczono, a niektóre zamieniono w muzea. Upadek caratu skłonił Ukraińców do podjęcia próby utworzenia lokalnego kościoła autokefalicznego, jednak władze sowieckie stłumiły tę próbę.

W czasie II wojny światowej państwo zmieniło swoje podejście do Kościoła. Prawosławie tradycyjnie kojarzono w Rosji z ideologią patriotyczną, a przywódcy kraju przyciągnęli uwagę Kościoła, aby pobudzić naród do obrony „Świętej Rusi” przed nazistowskimi najeźdźcami. Sytuacja Kościoła pod koniec lat pięćdziesiątych ponownie stała się dość trudna.

Pod koniec lat 80. za czasów M.S. Gorbaczowa Kościół zajął silniejsze stanowisko. Upadek systemu sowieckiego w 1991 r. otworzył nowe możliwości wzrostu i rozwoju, ale także skonfrontował go z nowymi problemami związanymi z groźbą przyjęcia przez Rosję nowych wartości zachodniego społeczeństwa konsumpcyjnego. Ponadto odmowa tłumienia przejawów ducha nacjonalistycznego doprowadziła do konfrontacji z Rosyjską Cerkwią Prawosławną na Ukrainie. Unici (katolicy obrządku wschodniego) zachodnia Ukraina przyłączona do Cerkwi prawosławnej w 1946 r., uzyskała niepodległość w 1990 r., tworząc Ukraińską Cerkiew Greckokatolicką; Zwrócono im część majątku i budynków kościelnych. W 1998 r. na terytorium Ukrainy działały parafie Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Kijowskiego (UKP-KP), Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej (UAOC) i Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego (UOC-MP). Trwają negocjacje pomiędzy UKP-KP a UAOC w sprawie zjednoczenia w celu utworzenia Ukraińskiej Lokalnej Cerkwi Prawosławnej pod kontrolą patriarchalną.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna (ROC), na czele której stoi patriarcha Moskwy i Wszechrusi (od 1990 r. Aleksy II), zrzesza w swoim gronie znaczną część ludności byłego Związku Radzieckiego. Nie sposób podać dokładnej liczby wyznawców prawosławia (prawdopodobnie 80–90 mln). W 1999 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna liczyła 128 diecezji (w 1989 r. – 67), ponad 19 000 parafii (w 1988 r. – 6893 r.), 480 klasztorów (w 1980 r. – 18). Starowiercy-Kapłani, na czele z arcybiskupem moskiewskim, liczą około 1 miliona osób. Biespopowce, będące częścią wielu niezależnych gmin, również liczą ok. 1 milion. A liczba staroobrzędowców-beglopowitów obejmuje ok. 200 000 wierzących. Współpraca Patriarchatu Moskiewskiego z władzami sowieckimi doprowadziła do oddzielenia się od niego prawicowego skrzydła Kościoła, które utworzyło Rosyjską Cerkiew Prawosławną na Obczyźnie (Kościół Rosyjski na Obczyźnie); w 1990 roku kościół ten liczył ok. 100 000 członków. W maju 2007 roku patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II oraz pierwszy hierarcha Kościoła rosyjskiego na obczyźnie metropolita Laurus podpisali Akt Komunii Kanonicznej, ustanawiający normy stosunków między obydwoma Cerkwiami prawosławnymi i mający na celu przywrócenie jedności Kościoła prawosławnego. Rosyjska Cerkiew Prawosławna.

Rumuński Kościół Prawosławny.

Rumuni to jedyny naród romański wyznający prawosławie. Kościół rumuński uzyskał status autokefalii w 1885 r., a od 1925 r. na jego czele stoi patriarcha Bukaresztu. W 1990 roku liczyła ok. 19 milionów członków.

Cerkiew prawosławna Grecji.

Syryjski Kościół Prawosławny (Jakobicki).

Życie religijne w Syrii w V–VI wieku. przeszedł niemal taką samą ewolucję jak w Egipcie. Większość miejscowej ludności syryjskojęzycznej przyjęła nauki Monofizytów, co wynikało w dużej mierze z wrogości wobec zhellenizowanych właścicieli ziemskich i mieszkańców miast, a także wobec greckiego cesarza w Konstantynopolu. Chociaż najwybitniejszym syryjskim teologiem monofizyckim był Sewer z Antiochii (zm. 538), James Baradai (500–578) odegrał tak ważną rolę w budowie kościoła monofizyckiego w Syrii, że zaczęto go nazywać jakobitą. Początkowo ludność Syrii była w przeważającej mierze chrześcijańska, ale później większość ludności przeszła na islam. W 1990 r. Syryjski Kościół Jakobicki liczył ok. członków zamieszkujących głównie Syrię i Irak. Na jej czele stoi jakobicki patriarcha Antiochii, którego rezydencja znajduje się w Damaszku (Syria).

Malabar jakobicki, czyli syryjski kościół prawosławny (jakobicki) w Malankara.

Według legendy chrześcijaństwo zostało sprowadzone do Indii przez apostoła Tomasza. Do VI wieku. Społeczności nestoriańskie istniały już w południowo-zachodnich Indiach. W miarę upadku Kościoła Nestoriańskiego chrześcijanie ci stawali się coraz bardziej niezależni. W XVI wieku pod wpływem portugalskich misjonarzy część z nich została katolikami. Jednak próby wprowadzenia indyjskich chrześcijan do zachodnich praktyk religijnych wywołały protesty wielu osób w XVII wieku. wierzący, którzy nie chcieli przystąpić do Kościoła rzymskokatolickiego, stali się jakobitami. Na czele Malabarskiego Kościoła Jakobickiego stoi katolikos Wschodu z rezydencją w Kottayam, a w 1990 r. liczył ok. 1,7 miliona członków.

Malabarski syryjski kościół św. Tomasza, który w pierwszej połowie XIX w. oddzielił się od Kościoła jakobickiego pod wpływem misjonarzy anglikańskich, liczył ok. 700 000 członków.

Ormiański Kościół Apostolski.

W 314 roku Armenia jako pierwszy kraj ogłosiła chrześcijaństwo religią państwową. Po potępieniu monofizytyzmu w 451 r. spory chrystologiczne w Armenii nie ucichły, a w 506 r. Kościół ormiański oficjalnie zajął stanowisko antychalcedońskie. W XII wieku Nerses Łaskawy stwierdził, że nauka chrystologiczna Kościoła ormiańskiego wcale nie jest sprzeczna z nauką Soboru Chalcedońskiego; Rzeczywiście, Ormianie byli oddani doktrynie monofizyckiej w znacznie mniejszym stopniu niż na przykład chrześcijanie etiopscy. Kościół ormiański przetrwał pomimo brutalnych masakr dokonanych przez Turków podczas I wojny światowej i ateizmu okresu sowieckiego. W 1990 roku Kościół ormiański liczył ok. 4 miliony członków w samej Armenii i na całym świecie. Głową Kościoła jest Patriarcha Katolicki.

WSCHODNIE KOŚCIOŁY KATOLICKIE

Kościół rzymskokatolicki obejmuje 22 „obrzędy”, tworzące sześć grup. Są to obrządki łacińskie, do których należy 90% katolików na całym świecie, obrządki bizantyjskie, obrządki aleksandryjskie, obrządki antiocheńskie, obrządki wschodnio-syryjskie i obrządki ormiańskie. Wyznawcy wszystkich obrządków katolickich wyznają to samo wyznanie wiary i uznają władzę papieża, jednak każdy obrządek zachowuje własne tradycje liturgiczne, organizację kościelną i duchowość, w dużej mierze identyczne z tymi charakterystycznymi dla odpowiednich kościołów niekatolickich. Przykładowo katolicy obrządku wschodniego zachowują instytucję kapłaństwa żonatego, gdyż kapłaństwo w celibacie jest cechą charakterystyczną dyscypliny kościelnej katolików obrządku łacińskiego, a nie przedmiotem doktryny katolickiej. Katolików obrządku wschodniego nazywa się często unitami, choć to określenie jest uważane za obraźliwe. Katolicy obrządku wschodniego cieszą się znaczną swobodą w zarządzaniu swoimi sprawami, gdyż papież wykonuje część swoich uprawnień w stosunku do Kościoła łacińskiego jako patriarcha Zachodu, a nie jako papież.

obrzędy bizantyjskie.

Katolicy obrządku bizantyjskiego żyją na Bliskim Wschodzie i w innych krajach Europy Wschodniej, a także w społecznościach emigrantów na całym świecie. Obrządek melchicki powstał w 1724 r., po kontrowersyjnym wyborze patriarchy Antiochii. Od tego czasu część Melchitów przyjęła prawosławie, a część przystąpiła do Kościoła rzymskokatolickiego. Słowo „Melchici” (lub „Melchici”) oznacza „rojalistów” i było używane w odniesieniu do kościołów wyznających tę samą wiarę, co władcy bizantyjscy – w przeciwieństwie na przykład do Koptów i Jakobitów. Na czele Kościoła Melchickiego stoi patriarcha Antiochii mieszkający w Damaszku, a w 1990 r. ok. 1 milion wierzących.

W wyniku unii brzeskiej w 1596 r. wielu Ukraińców przystąpiło do Kościoła rzymskokatolickiego. Ci z nich, którzy zamieszkiwali tereny wchodzące w XVIII w. w skład Cesarstwa Rosyjskiego, pod naciskiem władz carskich wrócili do prawosławia, natomiast Ukraińcy zamieszkujący tereny Cesarstwa Austriackiego (w Galicji) zostali katolikami obrządku ukraińskiego i ci, którzy mieszkali w królestwie węgierskim – katolicy obrządku ruskiego. Galicja znalazła się później pod panowaniem polskim, gdzie w przededniu II wojny światowej żyło ok. 3–5 milionów ukraińskich katolików. Mieszkali głównie na terenach zaanektowanych przez Związek Radziecki w latach czterdziestych XX wieku i zostali przymusowo włączeni do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Na czele Kościoła obrządku ukraińskiego stoi arcybiskup lwowski. Należy do niej wielu Ukraińców w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, a obecnie podejmowane są wysiłki, aby ją przywrócić na poradzieckiej Ukrainie. Kościół obrządku ruskiego, na którego czele stoi arcybiskup Pittsburgha, również należy głównie do emigrantów. Historycznie rzecz biorąc, bliskie im obrządki węgierski, słowacki i jugosłowiański miały na ogół pomyślniejszy los u siebie. Łącznie na te pięć rytuałów przypadało ok. 2,5 miliona aktywnych wierzących.

Katolicy obrządku rumuńskiego istnieją od 1697 r., kiedy Siedmiogród stał się częścią Węgier i liczyli ok. 1,5 miliona ludzi, dopóki nie zostali przymusowo przyłączeni do Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego w 1948 roku.

W 1990 r. do obrządku włosko-albańskiego należało ok. 60 000 wierzących; są to chrześcijanie obrządku bizantyjskiego mieszkający w południowych Włoszech i na Sycylii, którzy zawsze byli katolikami.

Obrzędy aleksandryjskie.

Katolicy koptyjscy i katolicy etiopscy wyznają obrządek wywodzący się z tradycji aleksandryjskiej. Na czele katolików koptyjskich stoi katolicki koptyjski patriarcha Aleksandrii, a w 1990 r. było ich ok. Katolików obrządku etiopskiego, na czele z własnym arcybiskupem w Addis Abebie, było mniej więcej 170 000 w roku 1990. 120 000 osób.

Obrzędy antiocheńskie.

Trzy znaczące grupy katolików w swojej praktyce religijnej wyznają obrządki zachodnio-syryjskie, które sięgają tradycji antiocheńskiej. W wyniku unii Syro-Jakobitów z Rzymem w 1782 r. powstał obrządek syryjski. Na czele katolików obrządku syryjskiego, którzy w 1990 r. liczyli ok. 100 000 kosztuje katolickiego syryjskiego patriarchę Antiochii, którego stolica znajduje się w Bejrucie. Mar Ivanios, jakobicki biskup w południowo-zachodnich Indiach, został katolikiem w 1930 roku; Za jego przykładem poszły tysiące jakobitów, którzy w 1932 roku otrzymali status katolików obrządku malankarskiego. Ich siedziba arcybiskupa mieści się w Trivandra, a w 1990 roku liczyli ok. 300 000.

Katolicy obrządku maronickiego wywodzą się ze starożytnej Syrii. Kiedyś Św. Maro (zm. 410?) założył klasztor w północnej Syrii, którego mnisi odegrali ważną rolę w chrystianizacji miejscowej ludności i budowie kościoła, co stało się trudnym zadaniem po podboju Syrii przez muzułmanów w VII wieku. Według legendy pierwszy patriarcha maronicki został wybrany w 685 roku. W VIII i IX wieku. Społeczność maronicka stopniowo przenosiła się z północnej Syrii do Libanu. Maronici nie utrzymywali prawie żadnych kontaktów z innymi chrześcijanami, a w ich doktrynie wyraźna była monoteletyczna stronniczość, co tłumaczono nieznajomością decyzji Soboru Konstantynopolitańskiego III. Kiedy krzyżowcy przybyli do Libanu, Maronici zetknęli się z zachodnimi chrześcijanami. w latach 1180–1181 Maronici uznali papieża Aleksandra III. Pozostali katolikami w środowisku w większości muzułmańskim i choć mówili po arabsku, stanowili odrębną mniejszość narodową i mieli własne tradycje. Obecnie Maronici odgrywają znaczącą rolę w życiu politycznym Libanu. Wpływ obrządku łacińskiego jest zauważalny w liturgii i regułach maronitów. Na czele Kościoła maronickiego stoi maronicki patriarcha Antiochii, którego rezydencja znajduje się w pobliżu Bejrutu. W 1990 roku było ich ok. 2 miliony maronitów w Libanie, innych krajach Bliskiego Wschodu i wśród libańskich emigrantów na całym świecie.

Obrzędy wschodnio-syryjskie.

Do katolików obrządku wschodnio-syryjskiego zaliczają się katolicy kościołów chaldejskiego i malabarskiego. Kościół chaldejski powstał w roku 1553, kiedy w Kościele Nestoriańskim nastąpił rozłam i jedna jego część uznała władzę papieża. W 1990 roku posiadał ok. 600 000 wierzących. Większość z nich mieszka w Iraku, gdzie stanowią największą wspólnotę chrześcijańską. Chrześcijanie Kościoła Nestoriańskiego w południowo-zachodnich Indiach, którzy zostali katolikami w XVI wieku, nazywani są katolikami malabarskimi. Liturgia i życie kościelne Malabaru noszą piętno silnych wpływów łacińskich. Katolikom malabarskim przewodzą arcybiskupi Ernakulam i Changanacherya, a w 1990 roku kościół ten liczył ok. 2,9 miliona członków.

obrządek ormiański.

Związek chrześcijan ormiańskich z Kościołem rzymskokatolickim istniał od 1198 do 1375 roku. Związek ten rozpoczął się podczas wypraw krzyżowych, kiedy Ormianie stali się sojusznikami Latynosów w walce z muzułmanami. Współczesny obrządek ormiański powstał w 1742 roku. Katolicy ormiańscy, zwłaszcza mnisi benedyktyńscy mechitaryci, wnieśli znaczący wkład w kulturę ormiańską, wydając książki i zakładając szkoły. Katolikom obrządku ormiańskiego przewodzi patriarcha Cylicji, którego rezydencja znajduje się w Bejrucie. W 1990 roku było ich ok. 150 000 w różnych krajach Bliskiego Wschodu.

Literatura:

Posnov M.E. Historia Kościoła chrześcijańskiego(przed podziałem kościołów – 1054 r). Kijów, 1991
Szmeman A. Historyczna droga prawosławia. M., 1993
chrześcijaństwo. słownik encyklopedyczny , tom. 1–3. M., 1993–1995
Bołotow V.V. Wykłady z historii Kościoła starożytnego, tomy 1–3. M., 1994
Chrześcijaństwo: Słownik. M., 1994
Pospelovsky D.V. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w XX wieku. M., 1995
Ludy i religie świata. Encyklopedia. M., 1998

Zachodni i wschodni świat chrześcijański

 W okresie formacyjnym Dogmatyka chrześcijańska Pojawiła się duża liczba herezji (znaczenie tego terminu można sobie przypomnieć, sięgając do słownika terminów), z którymi Cerkiew prawosławna w sojuszu z władzą cesarską poradziła sobie w Cesarstwie Bizantyjskim. W Europie Zachodniej fala ruchów heretyckich doprowadziła do rozwinięcia przez Kościół katolicki idei teologicznych opartych na logice (rozumie) starożytnego filozofa Arystotelesa. Stąd różnica w postrzeganiu świata pomiędzy katolikami i prawosławnymi, która jest bardzo względna.

Cechy katolicyzmu i prawosławia

Podczas lekcji wskazane jest wysłuchanie przygotowanych wcześniej przekazów o Justynianie I i oczywiście o oświecicielach świata słowiańskiego, braciach św. Cyrylu i Metodiuszu. Materiał historyczny tematu lekcji jest konsolidowany za pomocą pytań i zadań z akapitu.

Lekcja nr 6. świat islamski.

przedstawić pojawienie się religii światowej islamu i proces formowania się państwa wśród Arabów w VII wieku;

analizować związek pomiędzy głównymi postanowieniami wiary muzułmańskiej a cechami państwa arabskiego;

ujawnić przyczyny udanych podbojów Arabów;

porównaj proces upadku kalifatu arabskiego i imperium Karola Wielkiego, zwracając uwagę na ogólny proces fragmentacji politycznej w tym okresie;

scharakteryzować główne cechy kultury islamu epoki średniowiecza i jej wpływ na inne kraje.

Plan lekcji:

Pojawienie się islamu w Arabii.

Powstanie państwa i początek podbojów arabskich.

Kalifat arabski w drugiej połowie VII – X wieku.

Średniowieczna kultura muzułmańska.

Środki edukacji: podręcznik §5, mapa historyczna nr 2 „Podboje Arabów. Kalifat Arabski”, materiał dydaktyczny.

Zalecane metody i techniki organizacji lekcji: lekcja uczenia się nowego materiału, rozmowa analityczna z elementami samodzielnej pracy z tekstem podręcznika, rozwiązywanie zadań edukacyjnych, praca z dokumentami, mapa historyczna.

Podstawowe koncepcje: Islam, Koran, dżihad, państwo teokratyczne, kalifat, szyici, sunnici, świat islamski.

Osobowości: Muhammad, Omar.

Główne daty: VII wiek – pojawienie się cywilizacji islamskiej.

Wskazane jest powtórzenie materiału z poprzedniej lekcji i sprawdzenie wiedzy uczniów oraz ich zrozumienia głównych postanowień §4 na początku lekcji za pomocą pytań znajdujących się na końcu tego akapitu. Odzwierciedlają one główne procesy rozwoju Cesarstwa Bizantyjskiego we wczesnym średniowieczu. Odpowiedzi uczniów na te pytania należy oprzeć na treści tabeli porównawczej „Zachodni i wschodni świat chrześcijański”. Jeżeli nauczyciel uzna za konieczne uporządkowanie zajęć nowy temat„Świat islamu” w oparciu o jego charakterystykę porównawczą z procesami i zjawiskami z poprzednich tematów (co jest lepsze), wówczas lekcję należy rozpocząć od przestudiowania nowego tematu. W takim przypadku pracę nad sprawdzeniem pracy domowej można wykonać w trakcie studiowania tematu lekcji.

Lekcja nr 6. świat islamski. Treść ust. (§5) nie nastręcza uczniom większych trudności w opanowaniu jego treści. Co więcej, analiza procesów i wydarzeń związanych z pojawieniem się islamskiej cywilizacji średniowiecznej opiera się na podobnych procesach znanych dziesiątoklasistom z tej lekcji na tematy już omówione: świat zachodnioeuropejski (katolicki) i wschodniochrześcijański (prawosławny) świat.

Główny zakres pojęć w akapicie koncentruje się na pracy nad analizą istoty islam, państwo teokratyczne,święta wojna I kalifat. Spośród nich takie pojęcia jak islam, święta wojna I kalifat powinny być znane uczniom z kursów języków obcych średniowieczna historia. Dlatego należy je powtarzać w trakcie studiowania tematu. Koncepcja ma ogromne znaczenie państwo teokratyczne co odkrywa istota polityczna i cechy cywilizacji islamskiej.

Ponieważ treść i sposób przedstawienia materiału historycznego paragrafu nie jest dla uczniów trudny do zrozumienia, należy go zadać w domu w celu wstępnego zapoznania się z treścią. Podstawą pracy domowej z tekstem podręcznika będzie poszukiwanie odpowiedzi na pytania znajdujące się na końcu akapitu w następującej kolejności: pytanie nr 3 o główne postanowienia wiary muzułmańskiej, pytanie nr 1 o przyczyny za udane podboje Arabów oraz pytanie nr 2 o przyczyny upadku kalifatu Abbasydów. Na lekcji, po zbiorowym omówieniu odpowiedzi na te pytania, nauczyciel przechodzi do rozważenia i scharakteryzowania głównych problemów poruszanego tematu.

Materiał historyczny tego akapitu jest logicznie podzielony na trzy części: utworzenie państwa wśród Arabów i kampanie podbojów, utworzenie kalifatu arabskiego i jego upadek, kultura muzułmańska. Formację państwa wśród Arabów w akapicie podano przed słowami: „Tak powstało państwo w Arabii” (s. 38). Podstawą analizy tego procesu będzie wiedza uczniów na temat powstawania królestw barbarzyńskich w Europie (§3, s. 22). Zadanie zajęć: „Odszukaj w tekście podręcznika (s. 36-38) przesłanki, które doprowadziły do ​​powstania państwa wśród Arabów. Porównaj ten proces z powstawaniem królestw barbarzyńskich w V wieku w Europie Zachodniej” pomoże uczniom zrozumieć, że pojawienie się islamu nie było przyczyną, ale konsekwencją powstania państwa, że ​​religia Arabów stała się ideologiczną formą państwowości .

Pytanie i zadanie „Jaka jest specyfika teokratyki Państwo Islamskie? oraz „Porównaj islamskie państwo teokratyczne Arabów w średniowieczu ze wschodnim chrześcijańskim państwem Bizantyjczyków” pozwoli zwrócić uwagę na wspólną podstawę - wschodnią despotyczna forma państwa Cesarstwo Bizantyjskie i kalifat arabski. Jednocześnie znacząca różnica polegała na tym, że w przeciwieństwie do świata chrześcijańskiego islam nie miał organizacja kościelna moc duchowa. Konieczne jest jaśniejsze scharakteryzowanie zasadniczych cech średniowiecznego świata islamu, niż jest to podane w materiale podręcznikowym. Nie szariat przecież normy prawne, w tym także cywilizacja chrześcijańska w średniowieczu, opierały się na Biblii i ważne jest ukazywanie uczniom wytycznych wartości cywilizacji islamskiej w porównaniu z cywilizacją chrześcijańską.

Pytanie o przyczyny pomyślnych podbojów Arabów zostaje ujawnione w podręczniku na podstawie dwóch zapisów: osłabienia Bizancjum i Iranu w wyniku ciągłych wojen między nimi a święta wojna, charakterystyczne dla idei religijnych Arabów. Pytanie „który z tych powodów jest Twoim zdaniem najważniejszy?” oraz zadanie porównania materiału historycznego mapy nr 2 „Wielka wędrówka ludów i śmierć zachodniego imperium rzymskiego” i nr 5 „Podboje Arabów. Kalifat Arabski” pomoże uczniom zrozumieć, że to nie dżihad stał się główną przyczyną zwycięstw, ale wewnętrzna słabość przeciwników była główną przyczyną udanych podbojów. Przecież plemiona barbarzyńskie, które zdobyły prawie wszystkie terytoria zachodniego imperium rzymskiego (Europa, Afryka), podobnie jak Arabowie, nie miały przewag militarnych, technicznych i psychologicznych. Dodatkowo zadanie to pomoże w organizacji pracy z mapą i prześledzeniu kierunków podbojów Arabów oraz terytoriów, które weszły w skład kalifatu arabskiego. Wojna była wówczas normalnym zjawiskiem i nie należy przypisywać Arabom i islamowi w tamtym okresie szczególnej bojowości (dżihadu).

Notatka! L.N. Gumilow zauważył: „Wikingowie, jak wszyscy ludzie, bali się śmierci, ale ukrywali ten strach przed sobą, zajadając się przed bitwą odurzającymi muchomorami. Współcześni Arabowie rzucili się do ataku na trzeźwo, ale Wikingowie, niepokonani w swoim upojeniu, zmiażdżyli Arabów, Franków i Celtów. Szczególnie cenili berserkerów (podobnie jak niedźwiedź), czyli ludzi zdolnych przed bitwą osiągnąć stan szaleństwa i zmiażdżyć wroga z ogromną siłą. Po atakach berserkerzy popadli w głęboką depresję, aż do kolejnego załamania nerwowego.”

Wszystko jest poprawne. Niektórzy mają dżihad, inni muchomory i berserkerzy!

Wskazane jest przeanalizowanie problemu upadku kalifatu arabskiego (punkt 3 planu lekcji) na podstawie zadania „Porównaj przesłanki upadku kalifatu arabskiego i imperium Karola Wielkiego w tym samym czasie”. W wyniku porównania uczniowie zauważą typowe przyczyny rozdrobnienie feudalne w tych regionach.

W trakcie omawiania ostatniego punktu planu lekcji najważniejsze jest podkreślenie bezpośrednich cech nieodłącznie związanych z kulturą muzułmańską.

Myśleć! Arabski dowódca Amru po zdobyciu Aleksandrii w 640 r. zapytał kalifa Omara, co zrobić z Biblioteką Aleksandryjską. Omar odpowiedział: „Jeśli księgi greckie zgadzają się z Koranem, to są bezużyteczne i nie ma potrzeby ich przechowywać; a jeśli nie zgadzają się z Koranem, są niebezpieczni i muszą zostać zniszczeni”. Żołnierze Amru wykonali wyrok: papirusy, pergaminy, statuty i kodeksy biblioteki ogrzewano przez cztery miesiące w łaźniach aleksandryjskich.

Jeśli islam twierdzi, że posiada pełną wiedzę o prawdzie, to jaki jest los wiedzy świeckiej w cywilizacji islamskiej?

Dlaczego później zmienił się stosunek zdobywców do nauki i kultury?

Notatka! W czasach kalifów pilnie studiowano wiele nauk świeckich, geografię, historię, medycynę, fizykę, matematykę, astronomię, filozofię, jednak jak zauważył jeden z badaczy, w tym „było coś podobnego do żniwa zebranego z nauki, po oranie podbojami Saracenów i nieuchronne mieszanie się Wschodu z Zachodem... Postęp nauki wśród Saracenów sprzyjał raczej pedantycznej chęci poznania obcej literatury niż duchowi wolnych, praktycznych i niezależnych badań. ”

Co naukowiec miał na myśli, mówiąc o „żniwach” nauki z krajów podbitych przez Arabów?

Użyj przykładów z podręcznika, aby potwierdzić lub obalić punkt widzenia autora.

Udowodnić, że kultura islamu stała się łącznikiem starożytności ze średniowieczem Europy Zachodniej (tekst podręcznikowy s. 42).

Jeśli osiągnięcia islamskiej cywilizacji średniowiecznej wiązano z bogatą kulturą podbitych krajów i ludów, to co wnieśli do tej kultury niezależnie, biorąc pod uwagę, że Koran zabrania przedstawiania żywych istot?

Notatka! Głównymi świątyniami islamu nie były ikony i posągi, ale ręcznie pisany Koran.

 Osiągnąwszy niezwykłe wyrafinowanie w używaniu różnych skomplikowanych pism ręcznych, kaligrafia stała się jedną z form zdobnictwa, która odegrała znaczącą rolę w sztuce muzułmańskiego średniowiecza. Boga w krajach islamskich nie można było przedstawić, ale można było go oznaczyć literami i znakami. Dlatego w sztuce, zwłaszcza w projektowaniu budynków sakralnych, rozwinęły się wzory geometryczne, często składające się ze znaków i motywów, które miały symboliczne znaczenie religijne. Na przykład słowo „Allah” („Bóg”) zostało oznaczone czterema pionowymi liniami, które schematycznie wyrażały litery tego arabskiego słowa. Umieszczone w kwadracie stały się symbolem Kaaby. W dziedzictwie krajów muzułmańskich dominowała sztuka mowy, architektura, muzyka, zdobnictwo, kaligrafia, rzemiosło artystyczne i miniatury.

Odpowiedzi uczniów na pytanie „Jakie są charakterystyczne cechy cywilizacji islamskiej (świata islamu)?” Podręcznik będzie podsumowaniem lekcji i pomoże w podsumowaniu poruszanego materiału i problemów.

Lekcja nr 7. Ostateczne powtórzenie i uogólnienie Materiał historyczny rozdziału 1 realizowany jest za pomocą pytań i zadań zaproponowanych w podręczniku (s. 43). Objętość pracy ustnej i pisemnej, formę przeprowadzenia końcowej lekcji powtarzającej i generalizującej ustala nauczyciel na podstawie poziomu przygotowania i innych cech charakterystycznych poszczególnych zajęć. Organizację pracy na tej lekcji można przeprowadzić przy użyciu różnych technik (patrz Planowanie tematyczne).

Jedną z możliwości przeprowadzenia przeglądu końcowego może być wykonanie zadania „Utwórz tabelę synchroniczną: „Główne wydarzenia w Europie i na Bliskim Wschodzie w wiekach V-XI”. Wykonanie zadania pomoże uczniom nie tylko powtórzyć główne wydarzenia z poruszanych tematów, ale w procesie zbiorowej dyskusji na temat wyników pracy, uogólnić i usystematyzować wiedzę. W poniższej tabeli wykorzystano cały materiał potrzebny do zadania.

Najważniejsze wydarzenia w Europie i na Bliskim Wschodzie w V - XI wieki

Kościół chrześcijański został stworzony przez uczniów i naśladowców Jezusa Chrystusa w okresie świetności Cesarstwa Rzymskiego. W połowie IV wieku, kiedy w dobie powszechnego kryzysu zachwiały się ideologiczne podstawy państwowości rzymskiej, dominującą religią w imperium stało się chrześcijaństwo. We wczesnym średniowieczu Kościół chrześcijański, będący wcześniej jedynie strukturą jednoczącą wspólnoty wierzących, stopniowo przekształcił się w znaczącą siłę polityczną i gospodarczą, z którą cesarze zabiegali o sojusz. Upadek zachodniego imperium rzymskiego nie tylko nie zniszczył Kościoła chrześcijańskiego, ale uczynił go jedyną zorganizowaną siłą w całej Europie. W dobie ciągłych wojen i upadku moralności Kościół pełnił rolę strażnika kultury, obrońcy wartości porządku i miłosierdzia. Chrześcijaństwo było tym, co zjednoczyło bezpośredniego następcę Cesarstwa Rzymskiego – Bizancjum – i królestw założonych w Europie Zachodniej przez barbarzyńców.

Do połowy XI wieku. Kościół chrześcijański był uważany za jeden. W Europie Zachodniej głową kościoła był papież, a na terytorium Bizancjum (Cesarstwo Wschodniorzymskie) - patriarcha Konstantynopola. W drugiej połowie IX w. zidentyfikowano różnice między kościołami zachodnimi i wschodnimi w doktrynie, rytuałach i organizacji kościoła, wracając do różnic między kulturą łacińską i grecką. Konflikt zaostrzyły także różnice językowe – łacina pozostała językiem urzędowym Kościoła na Zachodzie. Kościół wschodni zezwalał na nabożeństwa w językach narodowych. Ostatecznie różnice te doprowadziły do ​​oddzielenia chrześcijaństwa zachodniego – katolicyzmu od wschodniego – prawosławia. Proces ten, który rozpoczął się w VIII wieku, zakończył się podziałem kościołów (nastąpiła schizma kościelna). W 1054 r. patriarcha Konstantynopola i papież przeklęli się nawzajem. W ten sposób w średniowieczu powstały dwa światy chrześcijańskie. Od tego czasu Kościół zachodni nazywany jest katolickim (tj. powszechnym), a Kościół wschodni – prawosławnym (prawdziwym).

Katolicy starali się pojąć prawdy Boże rozumem. Opierając się na ideach św. Augustyna, zwanego „nauczycielem Zachodu”, wierzyli, że rozum może poznać prawa świata stworzonego przez Boga. To wyjaśnia zainteresowanie ludzi w świecie zachodnim mechaniką i naukami przyrodniczymi. Dla prawosławnych dużą rolę w sprawach wiary odgrywał nie tyle rozum, co uczucia. Prawosławni uważali za bardzo ważne wewnętrzne doskonalenie człowieka poprzez modlitwę i zwrócenie się do Boga.

Kościół katolicki miał ścisłą strukturę hierarchiczną. Jej głową był papież. Na drugim stopniu stanęli kardynałowie – najbliżsi współpracownicy papieża. Papież mianował biskupów – namiestników okręgów kościelnych (diecezji) i opatów klasztorów – opatów. Najniższy szczebel hierarchii kościelnej zajmowali proboszczowie i zakonnicy. Władcy państw europejskich potrzebowali wsparcia papieża, który miał ogromny wpływ na wierzących. Wykorzystując to, rzymski arcykapłan rościł sobie nie tylko władzę duchową w kościele, ale także władzę nad wszystkimi monarchami Europy. Papieże posiadali także rzeczywistą władzę świecką, będąc władcami Państwa Kościelnego.

W przeciwieństwie do zachodniego Kościoła chrześcijańskiego, na którego czele stał papież, wschodni kościół chrześcijański nie miał ani jednego ośrodka kościelnego. Patriarchaty Konstantynopola, Antiochii, Jerozolimy i Aleksandrii uznano za niezależne. Jednak faktycznie głowa kościół wschodni był patriarchą Konstantynopola. Od VII w., po tym jak Arabowie odebrali Bizantyjczykom swoje wschodnie prowincje, pozostał jedynym patriarchą na terenie imperium.

Głowa Kościoła zachodniego, rościła sobie prawo nie tylko do władzy duchowej nad wszystkimi chrześcijanami, ale także do zwierzchnictwa nad władcami świeckimi – królami, książętami i książętami. Na wschodzie władza świecka w osobie cesarzy całkowicie podporządkowała sobie Kościół. Cesarze bezwstydnie ingerowali w sprawy kościelne i wpływali na mianowanie patriarchy.

Chrześcijaństwo (od greckiego słowa christos „namaszczony”, „mesjasz”) powstało jako jedna z sekt judaizmu w I wieku. OGŁOSZENIE w Palestynie. Ten pierwotny związek z judaizmem jest niezwykle ważny dla zrozumienia korzeni religii chrześcijańskiej i przejawia się w tym, że pierwsza część Biblii, Stary Testament, święta księga zarówno Żydów, jak i chrześcijan (druga część Biblii, Nowy Testament, jest uznawana tylko przez chrześcijan i jest dla nich rzeczą najważniejszą). Rozprzestrzeniając się wśród Żydów Palestyny ​​i Morza Śródziemnego, chrześcijaństwo już w pierwszych dziesięcioleciach swego istnienia zdobywało zwolenników wśród innych narodów. Powstanie i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa nastąpiło w okresie głębokiego kryzysu cywilizacji starożytnej i upadku jej podstawowych wartości. Nauczanie chrześcijańskie przyciągało wielu rozczarowanych rzymskim porządkiem społecznym. Oferowała swoim wyznawcom drogę wewnętrznego zbawienia: odejście od zepsutego, grzesznego świata w głąb siebie, w swoją osobowość; ścisła asceza przeciwstawiona jest szorstkim cielesnym przyjemnościom, arogancji i próżności”. potężny świata to” – świadoma pokora i uległość, która zostanie nagrodzona po nadejściu Królestwa Bożego na ziemi.

Jednak już pierwsze wspólnoty chrześcijańskie uczyły swoich członków myśleć nie tylko o sobie, ale także o losach całego świata, modlić się nie tylko o swoje, ale także o zbawienie powszechne. Już wtedy ujawnił się charakterystyczny dla chrześcijaństwa uniwersalizm: wspólnoty rozproszone na rozległym obszarze Cesarstwa Rzymskiego mimo wszystko czuły swoją jedność. Członkami wspólnot stali się ludzie różnych narodowości. Nowotestamentowa teza „nie ma Greka ani Żyda” głosiła równość wszystkich wierzących przed Bogiem i przesądzała o dalszym rozwoju chrześcijaństwa jako religii światowej, nie znającej granic narodowych i językowych. Potrzeba jedności z jednej strony, a dość powszechne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na całym świecie z drugiej, wzbudziło wśród wierzących przekonanie, że chociaż pojedynczy chrześcijanin może być słaby i niestały w wierze, to zjednoczenie wszystkich Chrześcijanie jako całość mają Ducha Świętego i Przez łaskę Boga. Kolejnym krokiem w rozwoju koncepcji „kościoła” była idea jego nieomylności: poszczególni chrześcijanie mogą popełniać błędy, ale nie Kościół. Uzasadniona zostaje teza, że ​​Kościół otrzymał Ducha Świętego od samego Chrystusa za pośrednictwem apostołów, którzy założyli pierwsze wspólnoty chrześcijańskie.

Od IV w. Kościół chrześcijański okresowo gromadzi najwyższe duchowieństwo na tzw. soborach ekumenicznych. Na soborach tych opracowano i zatwierdzono system dogmatów, sformowano normy kanoniczne i reguły liturgiczne oraz określono metody zwalczania herezji. Pierwszy sobór ekumeniczny, który odbył się w Nicei w 325 r., przyjął chrześcijańskie wyznanie wiary, krótki zbiór głównych dogmatów, które stanowią podstawę doktryny. Chrześcijaństwo rozwija ideę jednego Boga, posiadacza absolutnej dobroci, absolutnej wiedzy i absolutnej władzy, która dojrzała w judaizmie. Wszystkie istoty i przedmioty są jego dziełami, wszystkie stworzone przez wolny akt woli Bożej. Dwa główne dogmaty chrześcijaństwa mówią o trójcy Bożej i wcieleniu. Według pierwszego, wewnętrzne życie bóstwa to związek trzech „hipostaz”, czyli osób: Ojca (zasada bez początku), Syna, czyli Logosu (zasada semantyczna i formacyjna) oraz Ducha Świętego (zasada życia). zasada dawania). Syn „rodzi się” z Ojca, Duch Święty „pochodzi” od Ojca. Co więcej, zarówno „narodziny”, jak i „procesja” nie dokonują się w czasie, ponieważ wszystkie osoby Trójcy chrześcijańskiej istniały zawsze „odwiecznie” i są równe pod względem godności, „równe w honorze”.

Człowiek według nauki chrześcijańskiej został stworzony jako nosiciel „obrazu i podobieństwa” Boga. Jednakże Upadek popełniony przez pierwszych ludzi zniszczył boskość człowieka, pozostawiając na nim plamę grzechu pierworodnego. Chrystus, cierpiąc na krzyżu i śmierci, „odkupił” ludzi, cierpiąc za cały rodzaj ludzki. Dlatego chrześcijaństwo podkreśla oczyszczającą rolę cierpienia, wszelkich ograniczeń przez człowieka swoich pragnień i namiętności: „przyjmując swój krzyż” człowiek może pokonać zło w sobie i w otaczającym go świecie. W ten sposób człowiek nie tylko wypełnia przykazania Boże, ale także przemienia się i wznosi się do Boga, zbliżając się do Niego. Taki jest cel chrześcijanina, jego usprawiedliwienie ofiarnej śmierci Chrystusa. Z takim poglądem na człowieka wiąże się pojęcie „sakramentu”, charakterystyczne wyłącznie dla chrześcijaństwa, szczególnego działania kultowego, mającego na celu faktyczne wprowadzenie boskości w życie człowieka. Jest to przede wszystkim chrzest, komunia, spowiedź (pokuta), małżeństwo, namaszczenie. Prześladowania, jakich doświadczyło chrześcijaństwo w pierwszych wiekach jego istnienia, pozostawiły głęboki ślad w jego światopoglądzie i duchu. Osoby, które cierpiały za wiarę uwięzienie a ci, którzy byli torturowani („spowiednicy”) lub ci, którzy przyjęli egzekucję („męczennicy”), zaczęli być czczeni w chrześcijaństwie jako święci. Ogólnie rzecz biorąc, ideał męczennika zajmuje centralne miejsce w etyce chrześcijańskiej. Czas minął. Warunki epoki i kultury zmieniły kontekst polityczny i ideologiczny chrześcijaństwa, a to spowodowało szereg podziałów kościelnych. W rezultacie wyłoniły się konkurencyjne odmiany „wyznań” chrześcijaństwa. Tak więc w 311 roku chrześcijaństwo zostało oficjalnie dozwolone, a pod koniec IV wieku, za cesarza Konstantyna, dominującą religią pod władzą władza państwowa. Jednak stopniowe osłabienie zachodniego imperium rzymskiego ostatecznie zakończyło się jego upadkiem. Przyczyniło się to do tego, że znacznie wzrosły wpływy biskupa rzymskiego (papieża), który przejął także funkcje władcy świeckiego. Już w V-VII w., podczas tzw. sporów chrystologicznych, które wyjaśniły relację między zasadami boskimi i ludzkimi w osobie Chrystusa, chrześcijanie Wschodu oddzielili się od kościoła cesarskiego: monofiści i inni nastąpił podział Kościoła prawosławnego i katolickiego, który opierał się na konflikcie bizantyjskiej teologii władzy sakralnej, polegającej na pozycji hierarchów kościelnych podległych monarchie, z łacińską teologią papiestwa powszechnego, która dążyła do ujarzmienia władzy świeckiej. Po śmierci Bizancjum pod najazdem Turków Osmańskich w 1453 roku, głównym bastionem prawosławia okazała się Rosja. Jednak spory dotyczące norm praktyk rytualnych doprowadziły tu w XVII w. do schizmy, w wyniku której starowiercy oddzielili się od prawosławia. Na Zachodzie ideologia i praktyka papiestwa budziła przez całe średniowiecze narastający protest zarówno ze strony elit świeckich (zwłaszcza cesarzy niemieckich), jak i niższych klas społecznych (ruch Lollardów w Anglii, husyci w Czechach, itp.). Na początku XVI wieku protest ten nabrał kształtu w ruchu reformacyjnym.

Prawosławie jest jednym z trzech głównych kierunków chrześcijaństwa historycznie, ukształtowanym jako jego wschodnia gałąź. Dystrybuowany jest głównie w krajach Europy Wschodniej, Bliskiego Wschodu i Bałkanów. Nazwa „prawosławie” (od greckiego słowa „ortodoksja”) pojawia się po raz pierwszy u pisarzy chrześcijańskich II wieku. Teologiczne podstawy prawosławia ukształtowały się w Bizancjum, gdzie była to religia dominująca w IV-XI wieku. Za podstawę doktryny uznaje się Pismo Święte (Biblię) i świętą tradycję (decyzje siedmiu Soborów Powszechnych z IV-VIII w., a także dzieła najważniejszych autorytetów kościelnych, takich jak Atanazy z Aleksandrii, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan z Damaszku, Jan Chryzostom). Sformułowanie podstawowych założeń doktryny przypadło tym ojcom kościoła. W przyszłości filozoficzne i rozwój teoretyczny Chrześcijaństwo odegrało znaczącą rolę w nauczaniu Święty Augustyn. Na przełomie V i V wieku głosił wyższość wiary nad wiedzą. Rzeczywistość, według jego nauczania, jest niepojęta dla ludzkiego umysłu, gdyż za jej zdarzeniami i zjawiskami kryje się wola wszechmogącego Stwórcy. Nauczanie Augustyna na temat predestynacji głosiło, że każdy, kto wierzy w Boga, może wejść do sfery „wybranych”, przeznaczonych do zbawienia. Wiara jest bowiem kryterium predestynacji. Ważne miejsce w prawosławiu zajmują obrzędy sakramentalne, podczas których zgodnie z nauką Kościoła na wierzących zstępuje szczególna łaska. Kościół uznaje siedem sakramentów: Chrzest jest sakramentem, w którym wierzący przez trzykrotne zanurzenie ciała w wodzie i przywołanie Boga Ojca i Syna i Ducha Świętego, dochodzi do duchowych narodzin. W sakramencie bierzmowania wierzący otrzymuje dary Ducha Świętego, odnawiając go i wzmacniając w życiu duchowym. W sakramencie komunii wierzący pod postacią chleba i wina uczestniczy w samym Ciele i Krwi Chrystusa dla Życia Wiecznego. Sakrament pokuty, czyli spowiedzi, polega na wyznaniu swoich grzechów przed kapłanem, który odpuszcza je w imię Jezusa Chrystusa. Sakrament kapłaństwa udzielany jest przez święcenia biskupie, gdy osoba zostaje podniesiona do rangi duchowieństwa. Prawo sprawowania tego sakramentu przysługuje wyłącznie biskupowi. W sakramencie małżeństwa, który jest sprawowany w świątyni na weselu, błogosławiony jest związek małżeński młodej pary. W sakramencie poświęcenia olejku (namaszczenia) przy namaszczaniu ciała olejem wyprasza się dla chorego łaskę Bożą, uzdrawiającą słabości psychiczne i fizyczne.

Cerkiew prawosławna przywiązuje dużą wagę do świąt i postu. Wielki Post z reguły poprzedza główne święta kościelne. Istotą postu jest „oczyszczenie i odnowa”. ludzka dusza", przygotowania do ważne wydarzenieżycie religijne. W prawosławiu rosyjskim obowiązują cztery duże wielodniowe posty: przed Wielkanocą, przed dniem Piotra i Pawła, przed Zaśnięciem Najświętszej Marii Panny i przed Narodzinami Chrystusa. Wśród wielkich, głównych świąt Wielkanoc zajmuje pierwsze miejsce. Przylega do niego dwanaście świąt z 12 najważniejszych świąt prawosławia: Narodzenia Chrystusa, Ofiarowania, Chrztu Pańskiego, Przemienienia Pańskiego, Wjazdu Pana do Jerozolimy, Wniebowstąpienia Pańskiego, Trójcy Świętej (Zesłanie Ducha Świętego) ), Podwyższenie Krzyża Pańskiego, Zwiastowanie, Narodzenie Najświętszej Maryi Panny, Ofiarowanie Bogurodzicy do świątyni, Zaśnięcie Bogurodzicy.

Innym ważnym ruchem (obok prawosławia) w chrześcijaństwie jest katolicyzm. Słowo „katolicyzm” oznacza powszechny, powszechny. Jego początki wywodzą się z małej rzymskiej wspólnoty chrześcijańskiej, której pierwszym biskupem według legendy był apostoł Piotr. Proces izolacji katolicyzmu w chrześcijaństwie rozpoczął się w III-V wieku, kiedy rosły i pogłębiały się różnice gospodarcze, polityczne i kulturowe pomiędzy zachodnią i wschodnią częścią Cesarstwa Rzymskiego. Podział Kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny rozpoczął się od rywalizacji papieży z patriarchami Konstantynopola o władzę w świecie chrześcijańskim. Około roku 867 doszło do rozłamu pomiędzy papieżem Mikołajem I a patriarchą Konstantynopola Focjuszem. Katolicyzm, jako jeden z kierunków religii chrześcijańskiej, uznaje jej podstawowe dogmaty i rytuały, ma jednak szereg cech w swojej doktrynie, kulcie i organizacji. Podstawą doktryny katolickiej, podobnie jak całego chrześcijaństwa, jest Pismo Święte i Święta Tradycja. Jednak w przeciwieństwie do Kościoła prawosławnego, Kościół katolicki wierzy Święta tradycja dekrety nie tylko pierwszych siedmiu soborów powszechnych, ale także wszystkich kolejnych soborów, a ponadto orędzia i dekrety papieskie. Organizacja Kościoła katolickiego jest wysoce scentralizowana. Papież jest głową tego Kościoła. Definiuje doktryny w sprawach wiary i moralności. Jego władza przewyższa władzę Soborów Ekumenicznych.

Przyczyny podziałów Kościoła są liczne i złożone. Niemniej jednak można argumentować, że główną przyczyną schizm w Kościele był grzech ludzki, nietolerancja i brak szacunku dla ludzkiej wolności. Jedność Kościołów to przede wszystkim świadomość, że wszyscy chrześcijanie czytają tę samą Ewangelię, że wszyscy są Jego uczniami, a wreszcie, że wszyscy ludzie są dziećmi Jedynego Boga, Ojca Niebieskiego. Dlatego chrześcijanie powinni dążyć do połączenia wszystkiego, co najlepsze w historii każdego Kościoła. „Po czym poznają, że jesteście moimi uczniami” – powiedział Chrystus, bo będziecie się wzajemnie miłować.

Chrześcijaństwo jest najbardziej rozpowszechnionym i jednym z najbardziej rozwiniętych systemów religijnych na świecie. Jest to przede wszystkim religia Zachodu. Ale chrześcijaństwo jest ściśle związane ze Wschodem i jego kulturą. Ma swoje korzenie w kulturze starożytnego Wschodu, skąd czerpała swój bogaty potencjał mitopoetyczny i rytualno-dogmatyczny.

Główną ideą chrześcijaństwa jest idea grzechu i zbawienia człowieka. Ludzie są grzesznikami przed Bogiem i to czyni ich wszystkich równymi.

Pozostałe cerkwie prawosławne, które znalazły się w strefie dominacji świata islamskiego, poza rosyjską, nie uzyskały szerokiego wpływu. Pod ich duchowym wpływem znajdowali się jedynie Grecy, część Słowian południowych i Rumuni.

Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijaństwo, reprezentowane przez różne kościoły i sekty, jest prawdopodobnie najbardziej rozpowszechnioną religią światową, dominującą w Europie i Ameryce, ze znaczącymi pozycjami w Ameryce i Oceanii, a także w wielu regionach Azji. Jednak to właśnie w Azji, czyli na Wschodzie, chrześcijaństwo jest najmniej rozpowszechnione.