Gwałtowny rozwój budowania świątyń w naszych czasach, oprócz pozytywnego początku, również zła strona. Przede wszystkim dotyczy to architektury wznoszonych budynków kościelnych. Często zdarzają się przypadki, gdy rozwiązania architektoniczne zależą od gustu darczyńcy lub rektora świątyni, którzy nie posiadają niezbędnej wiedzy z zakresu architektury świątynnej.

Stan nowoczesnej architektury sakralnej

Opinie profesjonalnych architektów na problem współczesnej architektury sakralnej są bardzo różne. Niektórzy uważają, że przerwaną po 1917 roku tradycję należy teraz rozpocząć od momentu, w którym została zmuszona do zaprzestania – od secesji z początku XX wieku, w przeciwieństwie do nowoczesnej kakofonii stylów architektonicznych z przeszłości, wybieranych przez architektów lub klientów zgodnie z ich osobistym gustem. Inni witają innowacje i eksperymenty w duchu architektura nowoczesnaświeckie budynki i odrzucają tradycję jako przestarzałą i oderwaną od ducha nowoczesności.

Tak więc obecnego stanu architektury cerkwi w Rosji nie można uznać za zadowalający, gdyż prawidłowe wytyczne poszukiwania rozwiązań architektonicznych dla współczesnych cerkwi oraz kryteria oceny przeszłych doświadczeń, które często stosuje się pod przykrywką naśladowania tradycji, Zostały utracone.

Niezbędna znajomość tradycji budownictwa cerkiewnego jest przez wielu zastępowana bezmyślnym odtworzeniem „próbek”, stylizacji, a tradycję rozumie się jako każdy okres budowy cerkwi domowej. Tożsamość narodowa z reguły wyraża się w kopiowaniu tradycyjnych technik, form, elementów zewnętrznej dekoracji świątyń.

W rodzimej historii XIX–XX w. podejmowano już próbę powrotu do początków budownictwa cerkiewnego, co w połowie XIX w. doprowadziło do pojawienia się stylu rosyjsko-bizantyjskiego, a na początku XX wiek, styl neorosyjski. Ale to były te same „style”, oparte tylko nie na zachodnioeuropejskich, ale na bizantyjskich i staroruskich próbkach. Z ogólnym dodatnim kierunkiem takiego obrotu do historyczne korzenie niemniej jednak tylko „próbki” jako takie, ich cechy stylistyczne i detale służyły jako wsparcie. Efektem były prace imitacyjne, których rozwiązanie architektoniczne determinowane było poziomem znajomości „próbek” i stopniem profesjonalizmu w ich interpretacji.

We współczesnej praktyce obserwujemy ten sam schemat prób odtworzenia „próbek” z całej gamy różnorodnego dziedzictwa bez wnikania w istotę, w „ducha” projektowanej świątyni, do której współczesny architekt-budowniczy świątyni, jako reguły, nie ma nic do roboty, albo nie ma na to wystarczającego wykształcenia.

Budowle sakralne, które w prawosławiu, jak ikony, są święte dla wierzących, z powierzchownym podejściem architektów do ich projektu, nie mogą posiadać energii łaski, którą oczywiście odczuwamy, kontemplując wiele starożytnych rosyjskich cerkwi zbudowanych przez naszego ducha- niosąc przodków w stanie pokory, modlitwy i czci przed sanktuarium świątyni. To uczucie pokornej skruchy, połączone z żarliwą modlitwą o zesłanie pomocy Bożej w stworzeniu świątyni - domu Bożego, przyciągnęło do tego łaskę Ducha Świętego, z którym świątynia została zbudowana i która jest w niej obecna. dzień.

Stworzenie każdego Sobór to proces współtworzenia człowieka z Bogiem. Cerkiew powinna być tworzona z Bożą pomocą przez ludzi, których praca, oparta na osobistym doświadczeniu ascetycznym, modlitewnym i zawodowym, jest zgodna z duchową tradycją i doświadczeniem Cerkwi prawosławnej, a tworzone obrazy i symbole uwikłane są w niebiańskie pierwowzór - Królestwo Boże. Ale jeśli świątynia jest projektowana przez osoby spoza kościoła tylko zerkając na zdjęcia świątyń w podręcznikach historii architektury, które w tych podręcznikach są uważane tylko za „zabytki architektury”, to bez względu na to, jak „poprawnie” świątynia jest wykonany, sumiennie skopiowany z podobnego „modelu” z niezbędnymi korektami związanymi z wymogami współczesnego designu, to wierzące serce, poszukujące prawdziwego duchowego piękna, z pewnością odczuje substytucję.

Niezwykle trudno obiektywnie ocenić to, co dziś buduje się tylko na podstawie cech formalnych. Dla wielu ludzi, którzy często przychodzą do świątyni z sercem zatwardziałym w latach ateizmu, być może nie mają ostrych myśli o rozbieżności między tym, co dzieje się w świątyni, a tym, co widzą przed sobą. Ludzie, którzy nie są jeszcze w pełni zaangażowani w życie kościoła, jak ludzie z nierozwiniętym uchem do muzyki, nie od razu poczują te fałszywe nuty. Szczegóły znane oczom i często obfitość ozdób pod przykrywką przepychu mogą przyćmić niewprawny wzrok duchowy, a nawet w pewnym stopniu zadowolić światowe oko, nie wywołując przy tym żalu. Piękno duchowe zostanie zastąpione przez piękno świata, a nawet estetyzm.

Musimy zdać sobie sprawę, że nie powinniśmy myśleć o tym, jak najlepiej kontynuować „tradycję”, rozumianą z punktu widzenia teoretyków architektury, czy jak stworzyć ziemską piękną świątynię, ale jak rozwiązać zadania stojące przed Kościołem, które nie zmieniają się, pomimo zmian w stylach architektonicznych. Architektura świątynna to jeden z rodzajów sztuki sakralnej, który organicznie włącza się w życie Kościoła i ma służyć jego celom.

Podstawy architektury cerkiewnej

1. tradycyjny

Niezmienność dogmaty prawosławne a obrzęd kultu określa fundamentalną niezmienność architektury cerkwi. Podstawą prawosławia jest zachowanie nauki chrześcijaństwa, która została zapisana w soborach ekumenicznych. W związku z tym architektura cerkwi, odzwierciedlająca tę niezmienną doktryna chrześcijańska, niezwykle stabilna i tradycyjna w swej istocie. Jednocześnie różnorodność rozwiązań architektonicznych świątyń determinowana jest cechami jej użytkowania funkcjonalnego (katedra, kościół parafialny, kościół pamięci itp.), kubaturą, a także zmiennością zastosowanych elementów i detali w zależności od upodobań. epoki. Pewne różnice w architekturze świątynnej obserwowane w różnych krajach wyznających prawosławie determinowane są warunkami klimatycznymi, uwarunkowania historyczne rozwoju, upodobań narodowych i tradycji narodowych związanych ze specyfiką charakteru narodowego. Jednak wszystkie te różnice nie wpływają na podstawy formacji architektonicznej cerkwi, ponieważ w każdym kraju iw każdej epoce dogmat prawosławia i kultu, dla którego budowana jest świątynia, pozostają niezmienione. Dlatego w architekturze cerkiewnej nie powinno być u jej podstaw żadnego „stylu architektonicznego” czy „nurtu narodowego”, z wyjątkiem „powszechnej prawosławia”.

Zbieżność architektury świątynnej ze stylem budowli świeckich, jaka nastąpiła w okresie New Age, wiązała się z przenikaniem zasady świeckiej do sztuki kościelnej w związku z negatywnymi procesami narzucanej przez państwo sekularyzacji Kościoła . Wpłynęło to na osłabienie figuratywnej struktury sztuki kościelnej jako całości, w tym architektury świątyni, której sakralnym celem było wyrażanie niebiańskich pierwowzorów. Architektura świątynna w tym czasie w dużej mierze straciła zdolność wyrażania najskrytszej treści świątyni, zamieniając się w czysta sztuka. W ten sposób do niedawna postrzegano świątynie – jako pomniki architektury, a nie jako dom Boży, który jest „nie z tego świata”, a nie jako naturalne dla prawosławia sanktuarium.

Konserwatyzm jest integralną częścią tradycyjnego podejścia, a zjawisko to nie jest negatywnym, ale bardzo ostrożnym duchowym podejściem do wszelkich innowacji. Innowacje nigdy nie są odrzucane przez Kościół, ale stawia się im bardzo wysokie wymagania: muszą być objawione przez Boga. Istnieje zatem tradycja kanoniczna, to znaczy naśladowanie wzorców przyjętych przez Kościół jako odpowiadających jego nauczaniu dogmatycznemu. używany w tradycja kanoniczna Próbki budowy świątyni są niezbędne, aby architekci mogli wyobrazić sobie, co należy zrobić i jak, ale oni to tylko mają wartość pedagogiczna- ucz i przypominaj, pozostawiając miejsce na kreatywność.

Dzisiaj „kanoniczność” często oznacza mechaniczne wdrożenie pewnych obowiązkowych zasad, które krępują działalność twórcza architekt, choć nie ma „kanonu” jako zestawu Obowiązkowe wymagania do architektury świątynnej w Kościele nigdy nie było. Artyści starożytności nigdy nie postrzegali tradycji jako czegoś ustalonego raz na zawsze i podlegającego jedynie dosłownemu powtórzeniu. To, co pojawiło się w budownictwie świątynnym, nie zmieniło go radykalnie, nie zaprzeczyło temu, co było wcześniej, ale rozwinęło poprzednie. Wszystkie nowe słowa w sztuce kościelnej nie są rewolucyjne, ale następują po sobie.

1. Funkcjonalność

Funkcjonalność oznacza:

Architektoniczne zorganizowanie miejsca spotkań członków Kościoła na modlitwę, słuchanie słowa Bożego, sprawowanie Eucharystii i innych sakramentów, zjednoczonych w obrzędzie kultu.

Dostępność wszystkich niezbędnych obiektów pomocniczych związanych z kultem (panomarka, zakrystia, sklep przykościelny) i pobytem ludzi (garderoba itp.);

Spełnienie wymagań technicznych związanych z pobytem ludzi w świątyni i eksploatacją budynku świątyni (mikroklimatyczne, akustyczne, niezawodność i trwałość);

Ekonomiczna budowa i eksploatacja budynków i budowli kościelnych, w tym budowa etapowa z wykorzystaniem optymalnych rozwiązań inżynieryjno-budowlanych, konieczne i wystarczające wykorzystanie dekoracji zewnętrznej i wewnętrznej.

Architektura świątyni powinna organizować przestrzeń świątyni tak, aby stwarzała warunki do kultu, modlitwy soborowej, a także poprzez symbolikę form architektonicznych pomagać w zrozumieniu tego, co człowiek słyszy w słowie Bożym.

1. Symbolizm

Zgodnie z kościelną teorią relacji między obrazem a pierwowzorem, architektoniczne wizerunki i symbole świątyni, wykonywane w ramach tradycji kanonicznej, mogą odzwierciedlać pierwowzory niebiańskiej egzystencji i wiązać się z nimi. Symbolika świątyni wyjaśnia wierzącym istotę świątyni jako początku przyszłego Królestwa Niebieskiego, stawia przed nimi obraz tego Królestwa, wykorzystując widoczne formy architektoniczne i środki dekoracji malarskiej w celu uczynienia obrazu niewidzialnego , niebiański, Boski dostępny dla naszych zmysłów.

Cerkiew jest figuratywnym ucieleśnieniem dogmatycznej nauki Kościoła, wizualnym wyrazem istoty prawosławia, kazaniem ewangelicznym w obrazach, kamieniach i kolorach, szkołą duchowej mądrości; symboliczny obraz samego Boskości, ikona przemienionego wszechświata, świata niebieskiego, Królestwa Bożego i raju zwróconego człowiekowi, jedności świata widzialnego i niewidzialnego, ziemi i nieba, Kościoła ziemskiego i Kościoła niebieskiego.

Forma i układ świątyni związane są z jej treścią, wypełnioną Boskimi symbolami, objawiającymi prawdy Kościoła, prowadzące do niebiańskich pierwowzorów. Dlatego nie można ich dowolnie zmieniać.

1. Piękno

Cerkiew jest ośrodkiem wszystkiego, co najpiękniejsze na ziemi. Jest wspaniale udekorowany jako miejsce godne sprawowania Boskiej Eucharystii i wszystkich sakramentów, na obraz piękna i chwały Boga, ziemskiego domu Boga, piękna i majestatu Jego Królestwa Niebieskiego. Wielkość osiąga się dzięki kompozycji architektonicznej w syntezie ze wszystkimi rodzajami sztuki sakralnej i wykorzystaniu najlepszych możliwych materiałów.

Główne zasady konstruowania kompozycji architektonicznej cerkwi to:

Zwierzchnictwo przestrzeń wewnętrznaświątynia, jej wnętrze nad wyglądem zewnętrznym;

Budowa przestrzeni wewnętrznej na harmonijnej równowadze dwóch osi: poziomej (zachód - wschód) i pionowej (ziemia - niebo);

Hierarchiczna konstrukcja wnętrza z przewagą przestrzeni pod kopułą.

Piękno duchowe, które nazywamy blaskiem, jest odbiciem, odbiciem piękna świata niebieskiego. Piękno duchowe, które pochodzi od Boga, należy odróżnić od piękna tego świata. Wizja niebiańskie piękno a współtworzenie w „synergii” z Bogiem umożliwiło naszym przodkom tworzenie świątyń, których wspaniałość i wielkość były godne nieba. W rozwiązaniach architektonicznych starożytnych rosyjskich kościołów wyraźnie wyraża się chęć odzwierciedlenia ideału nieziemskiego piękna Królestwa Niebieskiego. Architektura świątynna opierała się głównie na proporcjonalnej korespondencji części i całości, a elementy dekoracyjne odgrywały drugorzędną rolę.

Wysoki cel świątyni zobowiązuje budowniczych świątyni do traktowania tworzenia świątyni z najwyższą odpowiedzialnością, do wykorzystania wszystkiego, co najlepsze, co ma współczesna praktyka budowlana, wszystkiego najlepszego ze środków wyrazu artystycznego, ale to zadanie powinno być rozwiązany w każdym konkretny przypadek na swój sposób, pamiętając słowa Zbawiciela dotyczące klejnotu i dwóch roztoczy przyniesionych z głębi serca. Jeżeli dzieła sztuki kościelnej powstają w Kościele, to muszą być tworzone na najwyższym możliwym poziomie w danych warunkach.

1. W dziedzinie architektury nowoczesnej cerkwi prawosławnej

Wytyczną dla współczesnych budowniczych świątyń powinien być powrót do pierwotnych kryteriów sztuki kościelnej – rozwiązywanie problemów Kościoła za pomocą określonych środków architektury świątynnej. Najważniejszym kryterium oceny architektury świątyni powinien być stopień, w jakim jej architektura służy do wyrażenia znaczenia, jakie nadał jej Bóg. Architektury świątynnej nie należy traktować jako sztuki, ale, podobnie jak inne rodzaje twórczości kościelnej, jako dyscyplinę ascetyczną.

W poszukiwaniu nowoczesnych rozwiązań architektonicznych dla rosyjskiej cerkwi należy wykorzystać całe dziedzictwo wschodniochrześcijańskie w zakresie budownictwa cerkiewnego, nie ograniczając się tylko do tradycji narodowej. Ale te próbki nie powinny służyć do kopiowania, ale do penetracji istoty cerkwi.

Budując świątynię, konieczne jest zorganizowanie pełnoprawnego kompleksu świątynnego, który zapewnia wszystkie współczesne wielostronne działania Kościoła: liturgiczne, społeczne, edukacyjne, misyjne.

Preferowane powinny być materiały budowlane oparte na naturalnym pochodzeniu, w tym cegła i drewno, co ma szczególne uzasadnienie teologiczne. Wskazane jest, aby nie używać sztucznych materiałów budowlanych zastępujących naturalne, a także takich, w których nie ma ludzkiej pracy fizycznej.

1. W zakresie decyzji podejmowanych przez Kościół”

Opracowanie „wzorcowych” projektów ekonomicznych świątyń i kaplic o różnej pojemności, spotkań nowoczesne wymagania Kościoły.

Zaangażowanie profesjonalnych architektów świątynnych w prace struktur diecezjalnych przy budowie świątyń. Utworzenie stanowiska architekta diecezjalnego. Współdziałanie z lokalnymi władzami architektonicznymi w celu uniemożliwienia budowy nowych kościołów, które nie spełniają współczesnych wymagań kościelnych.

Publikacje w wydawnictwach kościelnych materiałów dotyczących problematyki budownictwa kościelnego i sztuki sakralnej, w tym nowych projektów kościołów wraz z analizą ich zalet i wad architektonicznych i artystycznych, jak miało to miejsce w przedrewolucyjnej Rosji.

1. W zakresie kreatywności architektów-budowniczych świątyń

Architekt-budowniczy świątyni musi:

Rozumieć wymagania Kościoła, czyli wyrażać sakralną treść świątyni za pomocą architektury, znać funkcjonalne podstawy świątyni, kultu prawosławnego w celu wypracowania organizacji planistycznej zgodnej ze specyficznym przeznaczeniem świątyni (parafia , pomnik, katedra itp.);

Mieć świadomą postawę wobec tworzenia świątyni-sanktuarium jako aktu sakralnego, bliskiego sakramenty kościelne jak wszystko, co się dzieje w środowisku Kościoła. To rozumienie powinno być zgodne ze sposobem życia i pracy architekta-budowniczego świątyni, jego zaangażowaniem w życie Cerkwi;

Dogłębnie poznać pełnię tradycji powszechnego prawosławia, spuścizny wszystkiego, co najlepsze, jakie stworzyli nasi poprzednicy, których duch był bliski duchowi Kościoła, dzięki czemu tworzone świątynie odpowiadały wymogom Kościoła byli przewodnikami jego ducha;

Posiadają najwyższy profesjonalizm, łączą w swojej pracy tradycyjne rozwiązania z nowoczesnymi technologiami budowlanymi.

Michaił KESLER

Jedną z podstawowych właściwości Boga jest Jego wszechobecność, więc módl się ortodoksyjny chrześcijanin może być wszędzie i wszędzie.

Ale są miejsca wyłącznej obecności Boga, gdzie Pan jest w szczególny, pełen łaski sposób. Takie miejsca nazywane są świątyniami Boga lub kościołami.

Symbolika świątyni wyjaśnia wierzącym istotę świątyni jako początku przyszłego Królestwa Niebieskiego, stawia przed nimi obraz tego Królestwa, wykorzystując widoczne formy architektoniczne i środki dekoracji malarskiej w celu uczynienia obrazu niewidzialnego , niebiański, boski dostępny dla naszych zmysłów.

Architektura nie jest w stanie odpowiednio odtworzyć niebiańskiego pierwowzoru, choćby dlatego, że tylko niektórym świętym za życia ziemskiego przyznano wizję Królestwa Niebieskiego, którego obrazu według ich wyjaśnień nie da się wyrazić żadnymi słowami. Dla większości ludzi jest to tajemnica, która tylko nieznacznie ujawnia się w Pismo Święte i Tradycja Kościoła. Świątynia jest także obrazem Kościoła Powszechnego, jego podstawowych zasad i struktury. W Credo Kościół jest nazwany „Jedynym, Świętym, Katolickim i Apostolskim”.

W pewien sposób te cechy Kościoła mogą znaleźć odzwierciedlenie w architekturze świątynnej.

Świątynia jest konsekrowanym budynkiem, w którym wierzący wielbią Boga, dziękują Mu za otrzymane dobrodziejstwa i modlą się do Niego w ich potrzebach. Centralne, najczęściej najbardziej majestatyczne kościoły, w których duchowni z innych pobliskich kościołów gromadzą się na wspólne uroczyste nabożeństwa, nazywane są katedrami lub po prostu katedrami.

Według podporządkowania i lokalizacji świątynie dzielą się na:

Stauropegia- Kościoły pod bezpośrednią kontrolą Jego Świątobliwości Patriarchy i Synodu.

Katedra- są głównymi świątyniami biskupów rządzących daną diecezją.

Parafialny— kościoły, w których nabożeństwa sprawowane są przez lokalne parafie (parafia to wspólnota prawosławnych, składająca się z duchownych i świeckich zjednoczonych w kościele).

Cmentarz zlokalizowane na terenie cmentarzy lub w ich bezpośrednim sąsiedztwie. Cechą kościołów cmentarnych jest to, że nabożeństwa żałobne są tu stale odprawiane. Obowiązkiem miejscowego duchowieństwa jest odprawienie, na prośbę bliskich, litii i requiem za pochowanych na cmentarzu. Budynek świątyni ma swój własny, ugruntowany na przestrzeni wieków wygląd architektoniczny z głęboką symboliką.

Europejska klasyfikacja stylów architektonicznych.

O głównych stylach architektonicznych:

Architektura starożytnego świata
• Egipt
• Mezopotamia itp.
antyczna architektura
• grecki
• rzymski
średniowieczna architektura
• bizantyjska
• Romanskaja
• gotyk
Architektura nowoczesna
• renesans
• Barok i Rokoko
• Klasycyzm i imperium
• Eklektyzm lub historyzm
• Nowoczesne, czyli secesja, secesja, secesja, secesja itp.
Architektura nowoczesna
• Konstruktywizm
• Art Deco
• Modernizm lub styl międzynarodowy
• Wysoka technologia
• Postmodernizm
• Różnorodne współczesne style

W rzeczywistości w architekturze praktycznie nie ma czystych stylów, wszystkie istnieją jednocześnie, wzajemnie się uzupełniając i wzbogacając. Style nie są mechanicznie zastępowane przez siebie, nie starzeją się, nie pojawiają się znikąd i nie znikają bez śladu. W każdym stylu architektonicznym jest coś z poprzedniego i przyszłego stylu. Odnosząc budynek do określonego stylu architektonicznego, musimy zrozumieć, że jest to cecha warunkowa, ponieważ każde dzieło architektury jest na swój sposób niepowtarzalne i niepowtarzalne.

Aby nadać budynkowi określony styl, musimy wybrać główną, naszym zdaniem, cechę. Jasne jest, że taka klasyfikacja będzie zawsze przybliżona i nieprecyzyjna. Średniowieczna architektura rosyjska w Klasyfikacja europejska i tak nie pasuje. Przejdźmy do Rosyjska architektura świątynna.

Rosja przejęła od Bizancjum panujące religia prawosławna, który posiadał już różnego rodzaju świątynie. Brak w Rosji tradycji budownictwa z kamienia nie pozwolił nam na oparcie się na złożonym systemie metropolitalnym kopułowej bazyliki bizantyjskiej. Wzorem dla cerkwi rosyjskich był cztero- i sześciofilarowy typ krzyżowej kopuły prowincjonalnego kościoła bizantyjskiego.

Świątynia jako budowla kultu zajmuje szczególne miejsce w każdej kulturze. Zwykle w taki czy inny sposób wiążą się z nim wszystkie główne wydarzenia w życiu ludzi - narodziny, pogrzeb, ślub, chrzest itp. Dla kultury rosyjskiej świątynie są takimi kultowymi konstrukcjami, w tym artykule przeanalizujemy ich historię, znaczenie i rolę dla kraju.

Historia świątyni jako budowli

Starożytne kultury i czasy starożytne określały świątynię jako dom swojego bóstwa. Takie konstrukcje zostały zbudowane na zasadzie ludzkiego domu. W nim główne miejsce zajmowała ta czy inna postać boga, było osobne miejsce na prezenty przynoszone do tego bóstwa. Wejście do takiej świątyni dla człowieka było zabronione, można było patrzeć na nią z zewnątrz i tylko sporadycznie zaglądać do środka, aby zobaczyć jej boski posąg.

Wręcz przeciwnie, w chrześcijaństwie świątynia nie była pierwotnie usytuowana jako Dom Boży, a jedynie jako miejsce modlitwy wierzących. Idea ta wywodzi się ze starotestamentowej tradycji „ruchomego” tabernakulum, czyli przenośny budynek, w którym Żydzi przechowywali to, co najświętsze – Arkę Przymierza. Ponadto chrześcijański Bóg został pomyślany jako obraz ponad światem, stojący poza jego granicami.

Jak można zbudować dom dla takiego Boga? Jeśli cały świat nie może Go pomieścić, to jak może dom zbudowany przez człowieka?

Dla pierwszych chrześcijan Bóg mieszkał w sercu człowieka.
Jednak z czasem chrześcijaństwo nabiera również cech „państwowych”, stając się. Następnie pojawia się kwestia ustalenia miejsca modlitw powszechnych, tj. kwestia budowy świątyni.
Chrześcijanie jako pierwsze miejsca kultu zaczynają wykorzystywać budowle świeckie – późnoantyczne bazyliki. Tak więc w IV-V wieku. OGŁOSZENIE pojawiają się pierwsze kościoły chrześcijańskie. Należy pamiętać, że do tych celów nie wzniesiono budowli sakralnych, a jedynie adaptowano.

Opis pierwszego kościoła chrześcijańskiego

Starożytne bazyliki były dość przestronnymi pomieszczeniami, co w rzeczywistości było od nich wymagane. Były to budowle prostokątne z wysoką nawą główną (określaną jako dwa światła) i dwoma niższymi bocznymi. W bazylice umieszczone są odpowiednio symbole społeczeństwa chrześcijańskiego, na które składają się:

katechumenów
Wierny
Pasterze

Na tej samej zasadzie rozwija się cały zespół świątyni:

Podwórko (atrium)
Pokój przy wejściu (narteks)
Pokój główny (naos)
Miejsce święte (ołtarz, absyda)

Taki układ symbolizował święty ruch wierzącego w kierunku Boga, idąc od wejścia (zachód) do ołtarza (wschód). Ten kierunek został zachowany w innych typach cerkwi, zwłaszcza prawosławnych.
W ten sposób pierwsze kościoły chrześcijańskie ujawniły wierzącym nie „statykę kultu” pogańskiego bóstwa, ale „dynamikę” ruchu ku Bogu, wyrażającą się w plastyczności form przestrzennych.

Możemy podsumować:

Świątynia w kulturze zorientowanej religijnie (teocentrycznej) staje się centralną strukturą i ucieleśnieniem jej podstawowych idei światopoglądowych. Innymi słowy, świątynia odtwarza pewną część tej kultury.

Na przykład przez rodzaj budynku mieszkalnego i jego wewnętrzne otoczenie, wnętrze, możemy sobie wyobrazić osobę w nim mieszkającą.

A więc świątynia „spersonifikowana” charakterystyczna dla kultury chrześcijańskiej:

• teologiczne (doktryny religijne),
• idee kosmogoniczne (pochodzenie świata).

Idea cerkwi prawosławnej i jej historia

Jednak to właśnie „niespójność” takich idei światopoglądowych w kulturze chrześcijańskiej z pojawieniem się pierwszych bazylik doprowadziła m.in. do dalszego rozwoju idei cerkwi. (). Trzeba powiedzieć, że idea ta była starannie rozwijana od V wieku i pojawia się jako jedna z pierwszych w nowych doktrynach kościelnych chrześcijaństwa.
Ta „niekonsekwencja” miała następujący problem. Według Pana Jego tronem jest niebo, czyli dążąc do Boga, wierzący zwracają oczy ku górze. Oznacza to, że główny kierunek ruchu nie powinien być poziomy (jak w bazylice), ale pionowy! W ówczesnych świątyniach dach był płaski i zdawał się blokować samo niebo przed wzrokiem wierzącego.
Pojawia się kwestia kopuły, która miałaby symbolizować ideę niebiańskiego tronu Boga. Idea kopuły nie była wówczas zupełnie nowa, wcielono ją już w starożytny Panteon Rzymski.
Ponadto dualizm światopoglądu chrześcijańskiego można było rozwiązać wizualnie w ten sposób, dzieląc czas i przestrzeń w ludzkim umyśle na dwie główne części świata:

Dolnaja (naziemna)
górzysty (niebiański)

Podział ten był pierwotnie hierarchiczny, tj. wyrażone dokładnie wzdłuż pionu: najważniejsze jest tam, a nie tutaj - na ziemi. Że czas i przestrzeń wykraczają poza ten wiek człowieka. Aksjomat ten wyrażał główny chronotop całej kultury chrześcijaństwa w średniowieczu.

Świątynia Zofii Konstantynopola

Znalazło to wyraz w pierwszej fundamentalnej budowli sakralnej tego okresu - Sofii Konstantynopolańskiej. To była jeszcze bazylika, ale już typ kopuły. Świątynia posiada kopułę o średnicy 36 metrów, umieszczoną na wysokości 55 metrów, co w widoczny sposób wyraża ideę nieba i niebiańskiego tronu Boga.

Nawiasem mówiąc, ta świątynia pozostała wyjątkowa w swoim typowym projekcie bazyliki z kopułą, której już nie budowano.

Podobało ci się? Nie ukrywaj swojej radości przed światem - udostępnij

Kalat-Seman, Syria, V wiek

Podstawa kolumny Symeona Słupnika. Syria, 2005 Wikimedia Commons

Klasztor św. Szymona Słupnika - Kalat-Seman. Syria, 2010

Fasada południowa kościoła św. Szymona Stylity. Syria, 2010 Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0

Kapitele kolumn kościoła św. Szymona Stylity. Syria, 2005 James Gordon / CC BY 2.0

Plan kościoła św. Szymona StylityZ książki Architektura cywilna i religijna środkowej Syrii w I-VII wieku autorstwa Charlesa Jeana Melchiora Vogüe. 1865-1877

Dziś Kalat-Seman (po arabsku „twierdza Symeona”) to ruiny starożytnego klasztoru w pobliżu syryjskiego Aleppo. Według legendy to właśnie w tym klasztorze św. Szymon Słupnik dokonał ascetycznego wyczynu. Zbudował filar, a na nim maleńką chatkę, w której mieszkał, modląc się bez ustanku, długie lata aż do śmierci w 459. Pod koniec V wieku nad kolumną wybudowano specjalny budynek, którego podstawa przetrwała do dziś. Dokładniej jest to złożona kompozycja centralnej (ośmiokątnej) i czterech z niej wychodzących bazylik. bazylika- konstrukcja o kształcie prostokąta z nieparzystej liczby (1, 3, 5) naw - części oddzielone kolumnami..

Pomysł uwiecznienia w ten sposób pamięci o św. Symeonie zrodził się za cesarza bizantyjskiego Leona I (457-474) i został zrealizowany już za panowania cesarza Zenona (474-491). Jest to kamienny budynek z drewnianymi stropami, nienagannie wykonany zgodnie z późnoantycznymi tradycjami, ozdobiony kolumnami niosącymi łuki o kunsztownie wyprofilowanych. Same bazyliki są dość zgodne z typem, który położył podwaliny pod całą zachodnią architekturę chrześcijańską.

W zasadzie do roku 1054 (czyli do podziału Kościoła na prawosławny i katolicki) prawie całą architekturę chrześcijańską można uznać za prawosławną. Jednak w Kalat-Seman można już zauważyć cechę, która później jest bardziej charakterystyczna dla praktyki budowlanej wschodniego chrześcijaństwa. To pragnienie kompozycji centrycznej, geometrycznej równości osi. Katolicy woleli później formę rozszerzoną, krzyż łaciński z wydłużeniem w kierunku przeciwnym do ołtarza - decyzja, która zakłada uroczystą procesję, a nie przebywanie i nie stanie przed tronem. Tutaj bazyliki stają się rękawami prawie regularnego krzyża równo zakończonego (greckiego), jakby przepowiadającego pojawienie się w przyszłości popularnego w prawosławiu.

2. Hagia Sophia – Mądrość Boża

Konstantynopol, VI wiek

Katedra św. Zofii. Stambuł, 2009 David Spender / CC BY 2.0

Nawa główna katedry Jorge Lascar / CC BY 2.0

główna kopuła Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0

Cesarze Konstantyn i Justynian przed Matką Bożą. Mozaika w tympanonie wejścia południowo-zachodniego. X wiek Wikimedia Commons

Katedra w sekcji. Ilustracja z książki „Grundriss der Kunstgeschichte” autorstwa Wilhelma Lübcke i Maxa Semraua. 1908 Wikimedia Commons

Plan katedry. Ilustracja z książki „Grundriss der Kunstgeschichte” autorstwa Wilhelma Lübcke i Maxa Semraua. 1908 Wikimedia Commons

Ta katedra została zbudowana na długo przedtem, w 1054 r., drogi chrześcijaństwa zachodniego i wschodniego zasadniczo się rozeszły. Został wzniesiony na miejscu spalonej bazyliki jako symbol politycznej i duchowej wielkości cesarstwa rzymskiego, które ponownie się jednoczyło. Samo poświęcenie się w imię Zofii Mądrości Bożej wskazywało, że Konstantynopol stawał się nie tylko Drugim Rzymem, ale także duchowym centrum chrześcijan, Drugim Jeruzalem. Przecież to na Ziemi Świętej miała powstać Świątynia Salomona, którą sam Pan obdarzył mądrością. Do prac nad budowlą cesarz Justynian zaprosił dwóch architektów i jednocześnie wybitnych matematyków (a to ważne, zważywszy na to, jak złożona struktura poczęli i zrealizowali) - Izydor z Miletu i Anthemius z Thralla. Pracę rozpoczęli w 532, a zakończyli w 537.

Wnętrze Hagia Sophia, ozdobione mieniącymi się mozaikami na złotym tle, stało się wzorem dla wielu cerkwi, gdzie jeśli nie formy, to przynajmniej powtarzał się charakter przestrzeni – nie pędząc od dołu do góry ani z zachodu na wschód , ale płynnie krążący (można powiedzieć, wirujący), uroczyście wznoszący się ku niebu ku strumieniom światła, wylewającym się z okien kopuły.

Katedra stała się wzorem nie tylko jako główna świątynia wszystkich wschodnich kościołów chrześcijańskich, ale także jako budowla, w której skutecznie działała nowa zasada konstrukcyjna (co prawda znana już od czasów starożytnego Rzymu, ale w pełni wykorzystana w duże budowle rozpoczęły się właśnie w Bizancjum) . Okrągła kopuła spoczywa nie na solidnej ścianie pierścieniowej, jak na przykład w rzymskim Panteonie, ale na wklęsłych trójkątnych elementach -. Dzięki tej technice wystarczą tylko cztery podpory do podparcia sklepienia kolistego, między którymi przejście jest otwarte. Ten projekt - kopuła na żaglach - był później szeroko stosowany zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, ale stał się punktem orientacyjnym dla architektury prawosławnej: z reguły duże katedry budowano przy użyciu tej technologii. Nabrała nawet symbolicznego znaczenia: na żaglach prawie zawsze przedstawiono ewangelistów - niezawodne wsparcie wiary chrześcijańskiej.

3. Nea Moni (Nowy Klasztor)

Wyspa Chios, Grecja, I połowa XI w.

Dzwonnica klasztoru Nea MoniMariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Widok ogólny klasztoruBruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Mozaika "Chrzest Pański" katolikon - Kościół Wniebowzięcia NMP Święta Matka Boża. 11 wiek

Katolikon to kościół katedralny klasztoru.

Wikimedia Commons

Przekrój katolika. Z Ilustrowanego Przewodnika po Architekturze Jamesa Fergussona. 1855 Wikimedia Commons

Plan katolicki bisanzioit.blogspot.com

W ortodoksji istnieje ważna koncepcja - modlitewność ikony lub miejsca, kiedy świętość przedmiotu sakralnego jest niejako pomnożona przez modlitwy wielu pokoleń wierzących. W tym sensie mały klasztor na odległej wyspie jest słusznie jednym z najbardziej czczonych klasztorów w Grecji. Został założony w połowie XI wieku przez Konstantyna IX Monomach Konstantyn IX Monomach(1000-1055) - cesarz bizantyjski z dynastii macedońskiej. w wypełnieniu ślubu. Konstantyn obiecał wybudowanie kościoła w imię Najświętszej Bogurodzicy, jeśli przepowiednia się spełni i zasiądzie na tronie cesarza bizantyjskiego. Status Stauropygii Najwyższy status klasztoru, klasztoru, katedry, uniezależniający je od miejscowej diecezji i podlegający bezpośrednio patriarsze lub synodowi. Patriarchat Konstantynopola pozwolił klasztorowi istnieć przez kilka stuleci we względnym dobrobycie nawet po upadku Bizancjum.

Katolikon, czyli kościół katedralny klasztoru, to kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Przede wszystkim słynie z wybitnych mozaik, jednak na szczególną uwagę zasługują rozwiązania architektoniczne.

Chociaż z zewnątrz świątynia wygląda jak znane w Rosji budowle z jedną kopułą, wewnątrz jest inaczej zaaranżowana. Na ziemiach śródziemnomorskich w tamtej epoce lepiej było poczuć, że jeden z przodków kopułowej cerkwi (m.in. kościoły Hagia Irene i Hagia Sophia w Konstantynopolu) była starożytną bazyliką rzymską. Krzyż prawie nie jest wyrażony w planie, jest raczej sugerowany niż istnieje w materiale. Sam plan jest wydłużony z zachodu na wschód, wyraźnie wyróżniają się trzy części. Po pierwsze, narteks, czyli pomieszczenie wstępne. Zgodnie z tradycją śródziemnomorską może być kilka narteksów (tutaj służyły one również jako grobowce), jeden z nich otwiera się na półkoliste doczepiane z boków. Po drugie, główna przestrzeń to . I wreszcie ołtarz. Tutaj jest rozwijany, półkola nie przylegają bezpośrednio do przestrzeni pod kopułą, między nimi umieszczona jest dodatkowa strefa -. Najciekawszą rzecz można zobaczyć w naos. W plac utworzony przez mury zewnętrzne wpisany jest centryczny budynek -. Szeroka kopuła wsparta jest na systemie półkolistych sklepień, co nadaje całemu pomieszczeniu podobieństwo do wybitnych zabytków potężnego Cesarstwa Wschodniorzymskiego – kościoła św. Sergiusza i Bachusa w Konstantynopolu oraz bazyliki San Vitale w Rawennie.

4. Katedra Dwunastu Apostołów (Svetitskhoveli)

Mccheta, Gruzja, XI wiek

Svetitskhoveli Katedra. Mccheta, Gruzja Wiktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wschodnia fasada katedry Diego Delso / CC BY SA 4.0

Widok wnętrza katedry Wiktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Fragment fresku ze sceną Sądu Ostatecznego Diego Delso / CC BY SA 4.0

Plan przekrojowy katedry Wikimedia Commons

Plan katedry Wikimedia Commons

Katedra jest piękna sama w sobie, ale trzeba pamiętać, że jest również częścią tworzonego przez kilka stuleci kompleksu kulturowego, historycznego i religijnego. rzeki Mtkvari (Kura) i Aragvi, górujący nad miastem klasztor Dżwari (zbudowany na przełomie VI-VII w.), Góra Tabor ze Świątynią Przemienienia Pańskiego i inne obiekty, które miały takie same nazwy jak ich palestyńskie pierwowzory, w Gruzji obraz Ziemi Świętej przeniósł na Iverię świętą treść miejsca, w którym niegdyś rozgrywała się akcja historii Nowego Testamentu.

Katedra Svetitskhoveli jest wybitnym zabytkiem architektury światowej. Błędem byłoby jednak mówić tylko o jego materialnym składniku, o sklepieniach i murach. Całą częścią tego obrazu są tradycje - kościelne i świeckie.

Przede wszystkim uważa się, że pod świątynią ukryta jest jedna z głównych relikwii chrześcijaństwa, płaszcz Zbawiciela. Został sprowadzony z miejsca ukrzyżowania Pana przez Żydów – rabina Elioza i jego brata Longinoza. Elioz podarował sanktuarium swojej siostrze Sydonii, szczerej wyznawczyni wiary chrześcijańskiej. Pobożna dziewica umarła trzymając ją w dłoniach i nawet po śmierci żadna siła nie była w stanie wyrwać tkaniny z jej zaciśniętych dłoni, dlatego też szatę Jezusa trzeba było spuścić do grobu. Nad miejscem pochówku wyrósł potężny cedr, który nadał wszystkim żywym istotom wspaniałe właściwości lecznicze.

Kiedy św. Nino przybyła do Iverii na samym początku IV wieku, nawróciła najpierw królową Miriam na wiarę chrześcijańską, a następnie wszystkich Gruzinów i namówiła ich do budowy kościoła na miejscu pochówku Sidonii. Z cedru zrobili siedem filarów do pierwszej świątyni; jeden z nich, wydzielający mirrę, okazał się cudowny, stąd nazwa Svetitskhoveli - „Życiodajny filar”.

Istniejący budynek został wybudowany w latach 1010-1029. Dzięki napisowi na fasadzie znane jest nazwisko architekta – Arsakidze, a płaskorzeźbiony wizerunek dłoni dał początek kolejnej legendzie – jednak typowej. Jedna z wersji mówi, że podziwiający król nakazał odciąć rękę mistrzowi, aby nie mógł powtórzyć swojego arcydzieła.

Na początku drugiego tysiąclecia świat był dość mały, a w architekturze świątyni łatwo dostrzec cechy stylu rzymskiego, który rozprzestrzenił się w całej Europie. Zewnętrznie kompozycja jest krzyżem dwóch trójnawowych bazylik pod wysokimi dachy spadziste z bębnem pod stożkiem pośrodku. Wnętrze świadczy jednak o tym, że świątynia była rozwiązana konstrukcyjnie w tradycji bizantyjskiej – Arsakidze używał znanego w Rosji systemu krzyżowo-kopułowego.

Górskie krajobrazy wyraźnie wpłynęły na upodobania estetyczne Gruzinów. W przeciwieństwie do większości wschodnich kościołów chrześcijańskich, bębny kościołów kaukaskich (w tym ormiańskich) zwieńczone są nie zaokrąglonymi, lecz ostrymi stożkowymi kopułami, których pierwowzory można znaleźć w budynkach sakralnych w Iranie. Filigranowa dekoracja wystroju na powierzchni ścian wynika z wysokiego poziomu umiejętności kaukaskich murarzy. Dla Svetitskhoveli, jak również dla innych przedmongolskich świątyń w Gruzji, charakterystyczna jest czytelna kompozycja piramidalna. W nim utworzona jest holistyczna forma z brył o różnej wielkości (dlatego są one ukryte w ogólnej bryle świątyni i tylko dwie pionowe nisze elewacji wschodniej wskazują na ich istnienie).

5. Studenica (klasztor Wniebowzięcia NMP)

W pobliżu Kraljewa, Serbia, XII wiek

Fasada wschodnia kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w Studenicy JSPhotomorgana/CC BY-SA 3.0

Kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w StudenicyDe kleine jeździł kater / CC BY-NC-ND 2.0

Maryja Panna z Dzieciątkiem. Relief tympanonu portalu zachodniego Wikimedia Commons

Fragment rzeźbienia na elewacji ljubar / CC BY-NC 2.0

Freski wewnątrz świątyni ljubar / CC BY-NC 2.0

Plan kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w Studenicy archifeed.blogspot.com

Studenica to zadushbina (lub zadushbina): w średniowiecznej Serbii była to nazwa świętych budowli zbudowanych w celu ratowania duszy. Monas-tyr w pobliżu miasta Kraljevo jest domem Stefana Nemanji, założyciela państwa serbskiego. Tutaj również przeszedł na emeryturę, przejmując tonsurę i zrzekając się tronu. Stefan Nemanya został kanonizowany, jego relikwie spoczywały na terenie klasztoru.

Dokładny czas budowy kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w Studenicy nie jest znany – wiadomo tylko, że powstał w latach 1183-1196. Widać jednak wyraźnie, jak architektura budynku odzwierciedlała wszystkie subtelności ówczesnej sytuacji politycznej. Mówią nawet o osobnym „stylu Raski” (Serbia w tamtych czasach była często nazywana Raską i Rasią).

Stefan Nemanya był wrogo nastawiony do Bizancjum i kierował się nim. Jeśli przyjrzeć się bliżej planowi świątyni, można zauważyć, że projektując część centralną, architekci wyraźnie naśladowali urządzenie wewnętrzne Hagia Sophia w Konstantynopolu. Jest to tzw. typ słabo wyrażonego krzyża, gdy przestrzeń pod kopułą otwiera się tylko na osi od ołtarza. Ale na ścianach bocznych, nawet z zewnątrz, podkreślone są zarysy szeroko stojących łuków, na których zainstalowany jest bęben o imponującej średnicy, zapewniający przestronną przestrzeń kopuły. Wzorowanie się na bizantyjskich gustach widoczne jest także w motywach zdobniczych – w oknie zdobiącym centralną absydę.

W tym samym czasie walcząc z Bizancjum, w istocie po to, aby stać się godnym dla siebie partnerem (w końcu sprawa zakończyła się małżeństwem z bizantyjską księżniczką), Nemanja aktywnie zawierał sojusze z monarchami europejskimi: królem i cesarzem węgierskim Świętego Cesarstwa Rzymskiego. Kontakty te wpłynęły również na pojawienie się Studenicy. Marmurowa okładzina świątyni wyraźnie pokazuje, że jej budowniczowie dobrze znali główne nurty zachodnioeuropejskiej mody architektonicznej. A wykonanie elewacji wschodniej i pasy pod gzymsami oraz charakterystyczne otwory okienne z kolumnami zamiast filarów z pewnością sprawiają, że ten serbski zabytek nawiązuje do stylu romańskiego, czyli rzymskiego.

6. Hagia Sophia

Kijów, XI wiek

Hagia Sofia, Kijów© DIOMEDIA

Hagia Sofia, Kijów© DIOMEDIA

Kopuły Hagia Sophia, Kijów

Hagia Sofia, Kijów

Mozaika przedstawiająca Ojców Kościoła w Hagia Sophia. 11 wiek

Matki Bożej z Oranty. Mozaika w ołtarzu katedry. 11 wiek Wikipedia Commons

Plan katedry artyx.ru

Katedra, zbudowana na początku XI wieku (dokładne daty spierają się naukowców, ale nie ma wątpliwości, że została ukończona i poświęcona za Jarosława Mądrego) nie może być nazwana pierwszą kamienna świątynia w Rosji. W 996 roku nad brzegiem Dniepru pojawił się kościół Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, lepiej znany jako Desyatinnaya. Batu Khan zniszczył go w 1240 roku. Badane przez archeologów pozostałości fundamentów świadczą o tym, że to ona ukształtowała współcześnie typologię rosyjskiej cerkwi prawosławnej.

Ale oczywiście budowlą, która naprawdę wpłynęła na pojawienie się architektury prawosławnej na bezmiarze Rosji, była św. Zofia kijowska. Konstantyno-polscy rzemieślnicy stworzyli w stolicy ogromną świątynię - taką, która od dawna nie była budowana w samym Bizancjum.

Poświęcenie Mądrości Bożej odnosiło się oczywiście do budynku o tej samej nazwie nad brzegiem Bosforu, centrum wschodniego świata chrześcijańskiego. Oczywiście idea, że ​​Trzeci Rzym mógłby zastąpić Drugi Rzym, nie mogła się wówczas jeszcze narodzić. Ale każde miasto, zdobywając własną Sofię, w pewnym stopniu zaczęło pretendować do tytułu Drugiego Konstantynopola. Sofijskie katedry zostały zbudowane w Nowogrodzie i Połocku. Ale sto lat później Andriej Bogolubski, budując majestatyczną świątynię we Włodzimierzu, którą uważał za alternatywę dla Kijowa, poświęcił ją Wniebowzięciu Najświętszej Bogurodzicy: oczywiście był to symboliczny gest, manifest niepodległości, w tym duchowej .

W przeciwieństwie do poświęcenia tronu formy tej świątyni nigdy nie zostały do ​​końca powtórzone. Ale wiele decyzji stało się niemal obowiązkowych. Na przykład bębny, na których są podnoszone kopuły, i półokrągłe. W katedrach pożądanych stało się wiele kopuł (w św. Podstawa konstrukcji - system kopuł krzyżowych, w którym ciężar kopuły przenosi się na filary, a sąsiednie przestrzenie pokrywają sklepieniami lub mniejszymi kopułami - stał się również głównym w budownictwie świątynnym. I oczywiście za normę zaczęto uważać ciągłe malowanie freskami wnętrz. Tu jednak część ścian pokryta jest wspaniałymi mozaikami, a mieniący się złotą folią zapieczętowaną w smalcie ukazuje światło boskiego eteru, wzbudzając święty podziw i wprawiając wiernych w modlitewny nastrój.

Św. Zofia z Kijowa dobrze pokazuje różnice między cechami liturgicznymi chrześcijan zachodnich i wschodnich, np. jak inaczej rozwiązywano problem umiejscowienia monarchy i jego świty. Jeśli w katedrach cesarskich gdzieś nad Renem od zachodu umieszczono pozory ołtarza (westwerk), które symbolizowały zgodę władz świeckich i kościelnych, to tutaj książę powstał (polati), górując nad swoimi poddanymi.

Ale najważniejsza jest katolicka bazylika, wydłużona wzdłuż osi, z nawą, transeptem i chórem, jakby sugerowała uroczystą procesję. A cerkiew, nie będąc z reguły w ścisłym tego słowa znaczeniu budowlą centryczną (to znaczy wpisaną w okrąg), niemniej jednak zawsze ma środek, przestrzeń pod kopułą główną, gdzie znajdując się przed ołtarzem bariera, wierzący pozostaje w modlitwie. Można powiedzieć, że zachodnia świątynia jest symbolicznie obrazem Niebiańskiego Jeruzalem obiecanego sprawiedliwym, celu ścieżki. Wschodnia raczej ukazuje duchową strukturę Stworzenia, której twórca i władca zwykle przedstawiany jest w zenicie kopuły w postaci Pantokratora (Wszechmocnego).

7. Kościół wstawiennictwa na Nerl

Bogolubowo, Region Włodzimierza, XII wiek

Kościół wstawiennictwa na Nerl C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Kościół wstawiennictwa na Nerl C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Król Dawid. Płaskorzeźba elewacji C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment rzeźbienia na elewacji C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment rzeźbienia na elewacji C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Plan kościoła wstawiennictwa na Nerl www.kannelura.info

W XII wieku na terenie księstwa Włodzimierz-Suzdal powstało wiele wspaniałych świątyń. Jednak ta stosunkowo niewielka cerkiew stała się niemal uniwersalnym symbolem rosyjskiego prawosławia.

Z punktu widzenia architekta średniowiecza konstrukcyjnie nie było w nim nic szczególnego, jest to zwyczajna czterosłupowa świątynia ze sklepieniem krzyżowo-kopułowym. Chyba że wybór miejsca budowy - na podwodnych łąkach, gdzie połączyły się Klyazma i Nerl - wymusił zastosowanie niezwykle dużej objętości prace inżynierskie, wylej wzgórze i głęboko połóż fundamenty.

Jednakże proste rozwiązania doprowadziło do pojawienia się absolutnie cudownego obrazu. Budynek okazał się prosty, ale elegancki, bardzo smukły, a co za tym idzie, budzący całą gamę skojarzeń: płonąca jak świeca modlitwa chrześcijańska; duch wstępujący do wyższych światów; dusza, która łączy się ze Światłem. (W rzeczywistości architekci najprawdopodobniej nie dążyli do jakiejś zaakcentowanej harmonii. Wykopaliska archeologiczne ujawniły fundamenty galerii otaczającej świątynię. Historycy wciąż spierają się o to, jak wyglądała. Panuje opinia, że ​​była to łukowata pilonada ze schematem - zadaszona galeria - na poziomie II kondygnacji, gdzie nadal widać drzwi do chóru.)

Świątynia z białego kamienia; w księstwie Włodzimierz-Suzdal woleli zrezygnować z płaskiej cegły () i budować trójwarstwowe ściany z gładko ciosanych płyt wapiennych i zasypki wypełnionej zaprawą wapienną między nimi. Budynki, zwłaszcza niepomalowane, uderzały promienną bielą (w soborze Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu do dziś można zobaczyć pozostałości freskowego malarstwa pasa arkadowo-kolumnowego; po przebudowie z końca XII w. znalazł się we wnętrzu, ale został pomyślany jako kolorowa dekoracja elewacji).

Być może świątynia zawdzięcza swoje piękno temu, że wykorzystuje dorobek zarówno wschodniochrześcijańskich, jak i zachodnioeuropejskich szkół architektonicznych. Według typu jest to oczywiście budynek, który kontynuuje bizantyjskie tradycje budowy świątyń: integralna bryła z półokręgami zakomaru i barem – zakazem i na górze. Historycy architektury praktycznie nie mają jednak wątpliwości, że budowę przeprowadzili architekci z Zachodu (XVIII-wieczny historyk Wasilij Tatiszczew twierdził nawet, że do dyspozycji Andrieja Bogolubskiego oddał ich cesarz Fryderyk I Barbarossa).

Udział Europejczyków wpłynął na wygląd budynku. Okazało się to dopracowane plastycznie, tu porzucono podejście uproszczone, gdy fasady są tylko płaszczyznami, fasetami o niepodzielnej objętości. Skomplikowane profile dają efekt wnikania warstwa po warstwie w grubość muru - najpierw w wyraziste rzeźbiarskie reliefy, a dalej w przestrzeń świątyni, w perspektywiczne zbocza wąskich otworów okiennych. Taki techniki artystyczne, gdy pionowe pręty wysunięte krokowo do przodu - - stają się tłem dla pełnoprawnych trzyczwartych kolumn, całkiem godnych swych antycznych pierwowzorów, charakterystycznych dla dzieł stylu romańskiego. Zachwycające maski, kagańce i chimery, które przybrały ciężar pasa arkadowo-kolumnowego, również nie wydawałyby się obce gdzieś nad brzegiem Renu.

Oczywiście lokalni rzemieślnicy pilnie przyswoili sobie zagraniczne doświadczenia. Jak stwierdzono w Kronice Włodzimierza (XVI w.), do realizacji kolejnego, dużego i podobnego stylistycznie cerkwi wstawiennictwa na Ner-li – katedry św. mistrzowie od Niemców”.

8. Katedra św. Bazylego (Katedra Wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy na fosie)

Moskwa, XVI wiek

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Cerkiew Wasyla Błogosławionego, Moskwa Bradjward/CC BY-NC 2.0

Malowidło na ścianach katedry Gniazdo / CC BY-NC-ND 2,0

Dziewica z Dzieciątkiem. Fragment obrazu katedry Olga Pawłowska / CC BY 2.0

Ikonostas jednego z ołtarzy Gniazdo / CC BY-NC-ND 2,0

Fragment obrazu katedry Olga Pawłowska / CC BY 2.0

Plan katedry Wikimedia Commons

Być może jest to najbardziej rozpoznawalny symbol Rosji. W każdym kraju, na każdym kontynencie jego wizerunek może być używany jako uniwersalny znak wszystkiego, co rosyjskie. A jednak w historii rosyjskiej architektury nie ma już tajemniczego budynku. Wydawałoby się, że wszyscy o nim wiedzą. I fakt, że został zbudowany na rozkaz Iwana Groźnego na cześć podboju Chanatu Kazańskiego. Oraz fakt, że budowa miała miejsce w latach 1555-1561. I fakt, że według „Opowieści Świętego Cudownego Wielkiej Ikony Świętego Cudotwórcy Nikoli o cudach z obrazów św. , zbudowali go rosyjscy architekci Postnik i Barma. A jednak jest całkowicie niezrozumiałe, dlaczego pojawił się ten budynek, w przeciwieństwie do wszystkiego, co wcześniej budowano w Rosji.

Jak wiecie, nie jest to jedna świątynia, ale dziewięć oddzielnych kościołów ustanowionych na wspólnej podstawie i odpowiednio dziewięć tronów (później było ich jeszcze więcej). Większość z nich jest wotywna. Zanim ważne bitwy W kampanii kazańskiej car zwrócił się do świętego, którego tego dnia uhonorował kościół, i obiecał mu, że w przypadku zwycięstwa zbuduje świątynię, w której będzie czczony święty pomocnik.

Chociaż świątynia jest prawosławna, pod pewnymi względami jest zbliżona do swoich renesansowych odpowiedników ze świata katolickiego. Przede wszystkim planowo jest to idealna (z niewielkim zastrzeżeniem) kompozycja centryczna - takie proponowali Antonio Filarete, Sebastiano Serlio i inni wybitni teoretycy architektury włoskiego renesansu. To prawda, dążenie kompozycji do nieba i wiele dekoracyjnych detali - na przykład ostre "szczypce" - sprawiają, że jest ona bardziej związana z południowoeuropejskim gotykiem.

Najważniejsze jest jednak inne. Budynek urządzony jest jak nigdy dotąd na ziemiach moskiewskich. Jest też wielobarwny: w połączeniu czerwonej cegły i białej rzeźby dodaje się polichromowane ceramiczne wstawki. I jest wyposażony w metalowe części ze złoceniami - kute spirale wzdłuż krawędzi namiotu z swobodnie zawieszonymi metalowymi pierścieniami między nimi. I składał się z wielu dziwacznych form, używanych tak często, że prawie nie pozostała prosta powierzchnia ściany. A całe to piękno skierowane jest przede wszystkim na zewnątrz. To jak „kościół na odwrocie”, pod jego łukami wielu ludzi nie powinno się gromadzić. Ale świątynia to przestrzeń wokół. Jako mini-mamuśka uzyskała status sakralny Plac Czerwony. Teraz stała się świątynią, a sama katedra jest jej ołtarzem. Co więcej, można przypuszczać, że zgodnie z planem Iwana IV cały kraj miał stać się terytorium świętym - „Świętym Imperium Rosyjskim”, jak powiedział car Kurbski, który wówczas był jeszcze częścią wewnętrznego kręgu.

To był ważny zwrot. Pozostając wierny prawosławiu, car Iwan widział to w nowy sposób. Pod pewnymi względami jest to bliskie aspiracjom renesansowym. Zachodni świat. Teraz trzeba było nie ignorować zamieszania śmiertelnej rzeczywistości w nadziei na szczęśliwą egzystencję po końcu czasów, ale szanować Stworzenie dane tu i teraz, dążyć do doprowadzenia go do harmonii i oczyszczenia z brudu grzechu. W zasadzie przecież kampania kazańska była postrzegana przez współczesnych nie tylko jako ekspansja terytorium państwa i podporządkowanie wcześniej wrogich władców. Było to zwycięstwo prawosławia i sprowadzenie na ziemie Złotej Ordy świętości nauk Chrystusa.

Świątynia – niezwykle elegancka (choć początkowo zwieńczona skromniejszymi kopułami), symetryczna w planie, ale triumfalnie dążąca do nieba, nie ukryta za murami Kremla, ale umieszczona w miejscu, w którym zawsze tłoczą się ludzie – stała się swego rodzaju apel króla do poddanych, wizualny obraz tej prawosławnej Rosji, którą chciałby stworzyć i w imię której później przelał tyle krwi.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Konsekracja kościoła Aleksandra Newskiego w Paryżu. Ilustracja z kolekcji "Arkusz sztuki rosyjskiej". 1861 Metropolitan Museum of Art

Niektóre kościoły, poza zwykłym nabożeństwem, pełnią specjalną misję - należycie reprezentować prawosławie w innym środowisku wyznaniowym. W tym celu w 1856 r. podjęto kwestię odbudowy kościoła poselskiego w Paryżu, który wcześniej mieścił się w budynku dawnych stajni. Po przezwyciężeniu trudności administracyjnych i uzyskaniu pozwolenia od rządu francuskiego (w końcu wojna na Krymie) budynek zaczęto budować w 1858 r. i ukończono w 1861 r. Jasne jest, że musiał stać się bardzo rosyjskim i prawosławnym w duchu. Jednak architekci Roman Kuzmin i Ivan Shtrom rozpoczęli projektowanie jeszcze przed wypracowaniem zwyczajowych kanonów a la russe. To raczej eklektyzm w pełnym tego słowa znaczeniu, mieszanka stylów i tradycji narodowych - jednak z powodzeniem scalona w jednym dziele.

We wnętrzu nawiązanie do tradycji bizantyjskich jest oczywiste: do centralnej bryły przylegają mozaiki w kolorze złotym (połówki kopułowych stropów), jak np. w kościele Hagia Sophia w Konstantynopolu. To prawda, że ​​nie są dwa, ale cztery - rozwiązanie zaproponowane przez tureckiego budowniczego Mimara Sinana. Na planie budowli nadano kształt równego krzyża greckiego, którego rękawy ze względu na absydy są zaokrąglone ze wszystkich stron. Zewnętrznie kompozycja nawiązuje raczej do architektury świątynnej z czasów Iwana Groźnego, kiedy budowla składała się z oddzielnych filarów nawowych, a część środkowa otrzymała wypełnienie namiotowe. Jednocześnie budynek nie powinien wydawać się obcy Paryżanom: wyraźne, fasetowane formy, skarbnica lokalnego materiału, który nie do końca słusznie nazywać ludzi-wiewiórkami i, co najważniejsze, zarysy trzech ostrzy Gotyckie okna sprawiły, że budowla była dość znajoma w stolicy Francji.

Ogólnie rzecz biorąc, architektom udało się połączyć w jeden obraz różnobarwną różnorodność stylów, przede wszystkim bliski świątecznemu „wzorowi” z XVII wieku za czasów Aleksieja Michajłowicza.

30 sierpnia (11 września) 1861 r. w obecności licznych gości dokonano konsekracji budynku. „Powiedzmy, że tym razem Paryżanie, zwłaszcza Anglicy i Włosi, zostali w niezwykły sposób uderzeni zewnętrzną, rytualną formą kultu wschodniego, pełną majestatu.<…>Wszyscy, zarówno katolicy, jak i protestanci, wydawali się żywo poruszeni wspaniałością wschodniego obrządku, budzącym podziw jego antycznym charakterem. Odczuwano, że tak naprawdę jest to Boska służba pierwszego wieku, Boska służba mężów apostolskich i narodziła się mimowolna skłonność do kochania i szanowania Kościoła, który z takim szacunkiem zachował tę Boską służbę ”- tak postrzegali współcześni wydarzenie. Barsukov N.P. Życie i twórczość MP Pogodina. SPb., 1888-1906.

Fragment rzeźbienia na elewacji© RIA Nowosti

Jest to mały rodzinny kościół w posiadłości słynnego biznesmena Savvy Mamontova. A jednak w historii rosyjskiej kultury i rosyjskiej architektury świątynnej zajmuje szczególne miejsce. Po opracowaniu konstrukcji uczestnicy sztandaru tego kręgu Abramtsevo Koło artystyczne Abramtsevo (mamut)(1878-1893) - stowarzyszenie artystyczne, w skład którego wchodzili artyści (Antokolsky, Serov, Korovin, Repin, Vasnetsov, Vrubel, Polenov, Nesterov itp.), Muzycy, pracownicy teatru. starał się ucieleśnić w tym dziele samego ducha rosyjskiego prawosławia, jego idealny obraz. Szkic świątyni został stworzony przez artystę Wiktora Wasniecowa i zrealizowany przez architekta Pawła Samarii. W pracach nad dekoracją brali udział Polenov, Repin, Vrubel, Antokolsky, a także członkowie rodziny Mamontow, w tym jej głowa, odnoszący sukcesy rzeźbiarz amator.

Chociaż budowę podjęto z bardzo praktycznym celem - wybudowaniem kościoła, do którego mogliby przyjeżdżać mieszkańcy okolicznych wsi - głównym artystycznym zadaniem tego przedsięwzięcia było znalezienie sposobu na wyrażenie genezy i specyfiki rosyjskiej religijności. „Wzrost energii i kreatywności artystycznej był niezwykły: wszyscy pracowali niestrudzenie, z konkurencją, bezinteresownie. Wydawało się, że artystyczny impuls twórczości średniowiecza i renesansu został ponownie podsycony. Ale wtedy miasta, całe regiony, kraje, narody żyły tam tym impulsem, a my mamy tylko Abramcewa, małą, artystyczną, zaprzyjaźnioną rodzinę i krąg. Ale w czym problem? - odetchnąłem głęboko w tej twórczej atmosferze ”- napisała w swoich wspomnieniach Natalia Polenova, żona artysty. N. V. Polenova. Abramcewo. Wspomnienia. M., 2013..

W rzeczywistości rozwiązania architektoniczne są tutaj dość proste. Jest to ceglana świątynia bez filarów z lekkim bębnem. Główna objętość prostopadłościanu jest sucha, ma gładkie ściany i ostre rogi. Jednak zastosowanie pochyłych (ścian oporowych), ich złożony kształt, gdy wieńcząca, bardziej płaska część wisi jak ząb nad stromym głównym, nadawały budynkowi antyczny, archaiczny wygląd. Wraz z charakterystyczną dzwonnicą nad wejściem i obniżonym bębnem technika ta nasuwa trwałe skojarzenia z architekturą antycznego Pskowa. Oczywiście, tam, z dala od miejskiego zgiełku, inicjatorzy budowy mieli nadzieję znaleźć korzenie oryginalnej, prawosławnej, chwalebnej architektury, nie zepsute przez oschłość decyzji stylistycznych stylu rosyjskiego. Architektura tej świątyni była niezwykłą prognozą nowego kierunku artystycznego. Pod koniec wieku przybył do Rosji (odpowiednik europejskiej secesji, Jugendstil i secesji). Wśród jego wariantów znalazł się tzw. styl neorosyjski, którego cechy widoczne są już w Abramcewie.

Zobacz także wykład „” oraz materiały „” i „” z kursu „”. 

5 (100%) 3 głosy

Wystawa zakończyła się w Moskwie „Canon i poza kanonem” poświęcony architekturze nowoczesnego budownictwa świątynnego. Z tej okazji powielamy przepisany wcześniej szkic o nowych trendach w tej dziedzinie od współczesnych architektów oraz niezwykle pouczający artykuł o historii budynku świątyni Old Believer z magazynu Burning Bush. Sam magazyn, który stał się prototypem serwisu Old Believer Thought, można pobrać na końcu artykułu: był to jeden z naszych najbardziej udanych numerów!

WŁAŚCIWIE NA TEMAT

*****

Aby przetrawić szok kulturowy tego, co zobaczyliśmy, oferujemy czytelnikom naszej strony najcenniejszy materiał od naszego parafianina, artysty i architekta Nikoli Frizina. Ten artykuł został napisany przez niego w 2009 roku specjalnie dla magazynu Burning Bush, który został opublikowany przez grupa inicjatywna Parafianie Rogozhsky w Departamencie Spraw Młodzieży Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Sposoby budowania świątyni staroobrzędowców

Nicola Freezin

Każdy czytelnik wie, że kościół chrześcijański jest domem modlitwy i domem Bożym. Ale czy ktoś może powiedzieć, dlaczego świątynia tak wygląda i jak powinna wyglądać idealnie świątynia staroobrzędowców?

W całej historii chrześcijaństwa, chociaż istniała architektura świątynna, nie była ona regulowana ścisłymi kanonami, jak to miało miejsce w przypadku kultu, hymnografii i malarstwa ikon. Architektura początkowo jakby „wypadła” z pola kanonicznego. Nie determinował go skomplikowany system reguł i kanonów.

Od momentu pojawienia się staroobrzędowców do końca XIX wieku nie było odpowiedniej architektury staroobrzędowców, ponieważ nie było potrzeby szczególnej poprawności architektury. Niewiele wymagań natury ogólnej stawiano jedynie wewnętrznej strukturze świątyni, obrazom i ikonom. Jest jednak coś nieuchwytnego w kościołach staroobrzędowców, co odróżnia je od innych…

W proponowanym artykule autor analizuje spuściznę staroobrzędowców w dziedzinie budowy świątyń XVII-XIX w. i perspektywy jej rozwoju w naszych czasach. Ciekawostką jest, że autor przytacza cytaty z badaczy budowli świątyni z XX wieku.

A rozwój „historycznego stylu” przypada na XX wiek, a rozkwit budynku świątyni staroobrzędowców przypada właśnie na XX wiek. Oznacza to, że dopiero w ciągu ostatnich 100-170 (od czasów eklektyzmu) lat pojawił się problem tożsamości rosyjskiej architektury świątynnej w ogóle - nawet w środowisku architektów. Staroobrzędowcy jednak dostrzegli ten problem dopiero po pojawieniu się możliwości budowy świątyń na początku XX wieku. Punkty percepcji tradycji na początku XX wieku zostały przez autora bardzo dobrze ujęte.
Czy tradycja zapoczątkowana sto lat temu zostanie przyjęta, czy też budynek świątyni powróci do swojej pierwotnej obojętności? Raczej będzie to jedno i drugie.

A. Wasiliew

W ciągu ostatnich 15-20 lat, po raz pierwszy od 1917 roku, staroobrzędowcy otrzymali możliwość budowy kościołów. Budowa świątyń nie jest wielka, niewiele społeczności może sobie pozwolić na tak kosztowne przedsięwzięcie. Jednak niektóre świątynie zostały zbudowane i na pewno będą budowane więcej. W nadziei na pojawienie się nowych kościołów staroobrzędowców można zadać pytanie: co powinno być nowoczesne świątynie jak odnoszą się do tradycji staroobrzędowców i staroruskich. Aby to zrozumieć, warto spojrzeć wstecz, aby zobaczyć, co współcześni staroprawosławni chrześcijanie odziedziczyli po swoich przodkach z XVII-XIX wieku, co z okresu przed schizmą i w czym w rzeczywistości wyraża się to dziedzictwo.

W Bizancjum, z którego chrześcijaństwo przybyło do Rosji, powstało doskonałe wnętrze świątyni, idealne do modlitwy i kultu. Główny typ świątyni, centryczny, z kopułą krzyżową, miał głębokie znaczenie symboliczne i teologiczne, maksymalnie odpowiadał specyfice sprawowanego w niej sakramentu Liturgii.

W każdej świątyni przestrzeń stworzona przez architekta dyktuje osobie, która się w niej znajduje, określony kierunek działania. Głównym motywem przestrzennym centrycznej świątyni bizantyjskiej i staroruskiej jest antycypacja. To właśnie kościół centryczny odpowiada przede wszystkim kultowi prawosławnemu i samej wierze.

Wybitny historyk sztuki A.I. Komech pisał o bizantyjskich kościołach ze skrzyżowanymi kopułami: „Kto wchodzi do świątyni, po zrobieniu kilku kroków, zatrzymuje się, nie będąc skłanianym przez nic do prawdziwego ruchu. Tylko spojrzenie prześledzi nieskończony przepływ krzywoliniowych form i powierzchni, biegnących pionowo (kierunek niedostępny dla rzeczywistego ruchu). Przejście do kontemplacji jest najistotniejszym momentem bizantyjskiej drogi do poznania. Wnętrze bizantyjskiej świątyni niesie ideę wieczności i niezmienności, jest doskonałe i surowe. Tutaj nie ma rozwoju w czasie ani przestrzeni, jest przezwyciężane poczuciem spełnienia, osiągnięcia, pozostania.

W Bizancjum powstało doskonałe wnętrze świątyni, idealne do modlitwy i kultu. Główny typ świątyni, centryczna, z kopułą krzyżową, najbardziej odpowiadał specyfice sprawowanego w niej sakramentu liturgii.
Wnętrze Hagia Sophia w Konstantynopolu (obecnie Stambuł)

W takiej świątyni chrześcijanin modli się jak świeca przed obrazem. Każdy, kto się modli, nigdzie się nie rusza, ale stoi przed Bogiem. Świątynia to ziemskie niebo, centrum wszechświata. Przestrzeń świątynna zatrzymuje wiernego, wyrywa go z próżnego, gdzieś rozdartego i biegnącego świata codzienności, przenosi go w idealny stan niebiańskiego odpoczynku. Gdziekolwiek człowiek stoi w takiej świątyni, przestrzeń „centruje” go, znajduje się w centrum Wszechświata i staje przed Bogiem. On sam stoi i sam słucha słowa Bożego i sam zwraca się do Niego w modlitwie (choć jednocześnie znajduje się wśród tych samych modlitw i modli się z nimi). W niektórych kościołach przestrzeń nawet „ściska” człowieka ze wszystkich stron, nie pozwala mu się poruszać, całkowicie koncentrując umysł na kontemplacji górskiego świata, powoduje uczucie czci i podziwu duszy, człowiek prawie fizycznie doświadcza będąc w domu Bożym. Świątynia, człowiek i modlitwa są w niesamowitej harmonii. Można powiedzieć, że przestrzeń świątyni kształtuje modlitwa i odwrotnie, ona sama określa charakter tej modlitwy i cały sposób działania modlącego się.

To jest ideał świątyni, który dał Bizancjum i Starożytna Rosja. Formy architektoniczne w jak największym stopniu odpowiadają charakterowi kultu. Ale ponieważ w ziemskim świecie nie ma nic trwałego i nieruchomego, trudno jest zachować raz osiągniętą doskonałość. Odejście od ideału starożytnej świątyni chrześcijańskiej, degeneracja zasad rozpoczęła się na długo przed schizmą. W połowie XVII wieku i później sytuacja w architekturze świątynnej, z punktu widzenia zgodności architektury świątynnej z kultem, była daleka od ideału. W tych warunkach powstał budynek kościoła staroobrzędowców.

Sztuka i literatura staroobrzędowców zaczęła kształtować się wraz z pojawieniem się samego zjawiska, zwanego staroobrzędową. Od rozpadu rosyjskiej Cerkwi opiekunowie starożytna ortodoksja Musiałem usprawiedliwić rozłąkę z nowymi kochankami i materialnie ucieleśnić moje życie duchowe (często na wygnaniu, w nowych niezamieszkanych miejscach). Czyli pisanie ksiąg liturgicznych i apologetycznych, ikon, wyrabianie naczyń kościelnych, a także wznoszenie budynków do modlitwy i sprawowania sakramentów - kościołów, kaplic czy sal modlitewnych. Tak powstała sztuka staroobrzędowców.

W dużych ośrodkach życia staroobrzędowców - na Vygu, na Vetka, w Guslitsy itp. szkoły artystyczne, który odziedziczył i rozwinął przede wszystkim tradycje sztuki rosyjskiej XVII wieku, ale jednocześnie nie stronił od nowoczesnych nurtów artystycznych importowanych z Europy. Niektóre z tych szkół zyskały na znaczeniu ogólnokrajowym. Na przykład ikony obsady Wygowa, godne uwagi ze względu na ich piękno i jakość wykonania, zwane także „odlewem Pomor”, rozprzestrzeniły się w całej Rosji. Projektowanie książek, ikonografia, snycerka i śpiew kościelny osiągnęły wysoki poziom doskonałości.

Wśród sztuk kościelnych, które rozkwitały w środowisku staroobrzędowców, znalazła się nie tylko architektura. Czyli budowa świątyń i kaplic istniała, ale ta budowa nie była działalnością stałą, systemową i zawodową, jaką jest architektura. Świątynie i kaplice budowano, gdy pozwalały na to okoliczności, rzadko i nie we wszystkich siedliskach staroobrzędowców.

Przy tak skromnej budowie świątyń nie powstała ani szkoła architektoniczna staroobrzędowców, ani zespół tradycji budowy i dekoracji świątyń. Nie ma zestawu znaków, dzięki którym można by z całkowitą pewnością stwierdzić, że świątynia (lub kaplica), która je posiada, jest jednoznacznie Staroobrzędowcem i że nie może być Nową Wierzącą, katolicką lub inną.

Panorama społeczności staroobrzędowców Wygow, która istniała około 150 lat i została zniszczona w wyniku działań karnych za panowania Mikołaja I
Fragment arkusza ściennego „Drzewo genealogiczne Andrieja i Siemiona Denisowa” Vyg. Pierwsza połowa XIX wieku

Brak własnych tradycji architektonicznych wśród staroobrzędowców jest po prostu wyjaśniony: staroobrzędowcy prawie zawsze mieli zakaz budowania świątyń i kaplic. Na wspólną modlitwę gromadzili się w większości w salach modlitewnych – budynkach bez znaki zewnętrzneświątynia. Jednak poza obfitością ikon i świeczników wierni często nie posiadali również znaków wewnętrznych. Ułóż w Własny dom lub budynek publiczny, nie do odróżnienia z wyglądu od stodoły, sala modlitewna bez zewnętrznego „dowodu rozłamu” była znacznie łatwiejsza niż budowa świątyni czy kaplicy. Znacznie rzadziej można było budować kaplice, a bardzo rzadko pełnoprawne świątynie. Rzadkość kościołów tłumaczy się nie tylko brakiem lub małą liczbą kapłaństwa, a co za tym idzie rzadkością liturgii. Do modlitwy w zakonie świeckim wystarczyły kaplice, które nie posiadały części ołtarzowej.

Aby wznieść coś przypominającego wyglądem świątynię, staroobrzędowcy mogli albo za przyzwoleniem władz lokalnych (w przypadku, gdyby władze patrzyły na to „przez palce”), albo bez pytania o pozwolenie, ale gdzieś na nieprzeniknionej dziczy, gdzie żaden szef nie może dotrzeć. Ale kościół, który jest mniej lub bardziej znaczący pod względem wielkości i dekoracji, może pojawić się tylko na dość zaludnionym obszarze lub osadzie, a duży kościół nie jest potrzebny w tajnym i odległym skete. Ponadto, jeśli musisz się ukryć przed ciągłymi prześladowaniami i prześladowaniami, nie możesz zabrać ze sobą kościoła lub kaplicy, jak ikony lub księgi.

Nie ma sensu budować świątyni, która wymaga dużych nakładów finansowych i wysiłków organizacyjnych na jej budowę, a następnie od razu oddać ją prześladowcom do zbezczeszczenia. Z tych powodów staroobrzędowcy zajmowali się architekturą w rzadkich momentach, gdy sprzyjały jej okoliczności. Własnych architektów nie było ze względu na ich prawie całkowitą bezużyteczność i niezdolność do wykonywania czynności zawodowych, gdyby tacy architekci pojawili się nagle. Dlatego musimy stwierdzić: architektura staroobrzędowców jako odrębny nurt w architekturze rosyjskiej nie istnieje.

Prawie cała drewniana architektura rosyjskiej północy w XVIII-XIX wieku. pod wieloma względami jest starym wierzącym. Chociaż prawie nie ma drewnianych kościołów staroobrzędowców, a wszystkie słynne kościoły północne zostały zbudowane przez nowowierzących, ich formy są całkowicie rosyjskie, dziedzicząc i rozwijając w architekturze prawosławne tradycje przedschizmowe. Kaplica we wsi Volkostrov

Niemniej jednak, chociaż architektura staroobrzędowców nie została stworzona w jednoznacznej formie, w niektórych obszarach staroobrzędowcy mieli silny wpływ na środowisko nowowiernych, w szczególności na wygląd świątyń wznoszonych przez nowych wyznawców. Przede wszystkim dotyczy to rosyjskiej Północy. Istotną część jej mieszkańców stanowili staroobrzędowcy-besprezowie, natomiast pozostała część, choć formalnie należała do kościoła synodalnego, praktycznie w dużej mierze była przywiązana do dawnych obyczajów kościelnych i narodowych. W tym w architekturze. Tak więc prawie cała drewniana architektura rosyjskiej północy z XVIII-XIX wieku. pod wieloma względami jest starym wierzącym.

Chociaż prawie nie są znane drewniane cerkwie staroobrzędowców, a wszystkie słynne kościoły północne zostały zbudowane przez nowych wyznawców, ich formy są całkowicie rosyjskie, dziedzicząc i rozwijając w architekturze prawosławne tradycje przedschizmowe. W tym czasie w całym kraju dominował sprowadzony z Europy barok i klasycyzm, wprowadzając do świadomości i estetyki religijnej cechy protestanckie i katolickie. Na północy do połowy XIX w. architektura drewniana rozwijała się w kierunku czysto narodowym (prawosławnym).

W literaturze naukowej zwyczajowo tłumaczy się to oddaleniem Północy od centrów kulturalnych i gospodarczych XVIII-XIX w. oraz zachowanymi z tego powodu tradycjami. To z pewnością prawda, ale naszym zdaniem ważną rolę odegrały tu wpływy staroobrzędowców, wysoki autorytet staroobrzędowców i tradycje Vygi.

Tak było na północy: drewniane kaplice i świątynie budowano w tradycji narodowej.

W miastach, ze względu na brak własnych tradycji architektonicznych, staroobrzędowcy zmuszeni byli budować w formach, które były wokół - w ich współczesnej architekturze. Znane pragnienie staroobrzędowców, by podążać za tradycjami przodków i starożytności, było trudne do zrealizowania w architekturze. Już w XVIII wieku tradycje w architekturze kamiennej zostały prawie zapomniane, a ze względu na brak historii architektury w tamtych czasach, architekci i klienci, światli przedstawiciele staroobrzędowców, mieli bardzo przybliżone i mityczne wyobrażenie o formy starożytne i pierwotne.

Miłość do starożytności wyrażała się w pragnieniu odtworzenia dawnych form w ich ówczesnym rozumieniu. Od końca XVIII wieku w rosyjskiej architekturze okresowo pojawiały się trendy „narodowe” - romantyzm, historyzm. Były popularne wśród staroobrzędowców-klientów, którzy próbowali zamawiać świątynie w istniejącym wówczas „stylu narodowym”. Przykładem są świątynie Cmentarza Przemienienia Pańskiego, Cerkiew Narodzenia Pańskiego na cmentarzu Rogozhsky. Zbudowane są w narodowo-romantycznym kierunku klasycyzmu.

Mnóstwo fantazyjnych rzeźbionych detali, czerwono-białe malowanie, lancetowe łuki i inne znaki stylu gotyckiego - to jest dokładnie to, co architekci końca XVIII - początku XIX wieku wyobrażali sobie starożytną rosyjską architekturę. Hołd jej pasji oddali najwięksi architekci - V. Bazhenov i M. Kazakov. Tacy to widzieli i klienci. Ale „czysty” klasycyzm nie przerażał kupców i przywódców gmin. Potwierdzeniem tego jest Sobór Pokrowski na cmentarzu Rogożskim.

Główny kościół katedralny staroobrzędowców-kapłanów w Rogożskiej Słobodzie. Zbudowany w latach 1790-1792. Przypuszcza się, że autorem świątyni był architekt M.F. Kazakow. Przed restauracją Soboru Chrystusa Zbawiciela cerkiew wstawiennicza na cmentarzu Rogożskim była najobszerniejszą z moskiewskich cerkwi.

Niektóre kościoły z przełomu XVIII i XIX wieku. zbudowany w tradycji barokowej. Ta architektura była rozpowszechniana głównie na prowincji. Takie są świątynie w Nowozybkowie.

W okresie XVIII - XIX wieku. budowa kościołów była niesystematyczna, świątynie wznoszono rzadko. Dlatego trudno jest zidentyfikować jakiekolwiek wspólne cechy i trendy w architekturze staroobrzędowców tamtych czasów.

Dopiero po przyznaniu swobód religijnych w 1905 r. rozpoczęto masową budowę kościoła staroobrzędowców. Siły nagromadzone przez dziesięciolecia tajnej egzystencji wybiegły i w ciągu 12 lat „złotego wieku” w całym kraju zbudowano setki świątyń. Wiele z nich zostało zbudowanych przez profesjonalnych architektów. To właśnie w tym okresie możemy mówić, jeśli nie o architekturze konkretnie staroobrzędowców, to przynajmniej o jej cechach staroobrzędowych, które wtedy się ukształtowały.

Istnieje kilka trendów lub ścieżek architektury staroobrzędowców tamtych czasów, które ogólnie zbiegły się z rozwojem całej rosyjskiej architektury.

Eklektyzm

Dominuje całą sekundę połowa XIX wieku w Rosji styl był eklektyczny. Ten styl był bardzo powszechny, istniał od lat 30. XIX wieku do rewolucji 1917 roku. Eklektyzm zastąpił klasycyzm, gdy się wyczerpał. Architekt ma prawo do wyboru stylu, kierunku pracy, a także łączenia w jednym budynku elementów z różnych stylów.

Architekt może zbudować jeden budynek w jednym stylu, a drugi w innym. Ta arbitralna kombinacja dzieło sztuki heterogeniczne cechy są zwykle uznawane za oznakę schyłku, degradacji odpowiednich trendów czy szkół.

W eklektyzmie są cudowne budowle, ale w gruncie rzeczy eklektyzm to twórczy ślepy zaułek, niemożność wypowiedzenia się w sztuce, brak drogi, sensu, ruchu i życia. Przybliżone odwzorowanie form i detali z różnych stylów, ich mechaniczne połączenie bez wewnętrznej logiki.

Za pomocą ogólnie mówiąc, ta sama osoba nie może pracować w różnych stylach, ale pracuje w jednym. Stylu nie da się podrobić. Jak powiedział poeta: „Jak oddycha, tak pisze…”. A styl epoki był eklektyzmem - rodzajem bezosobowości i mieszanką. Pracowali w nim i żadna dekoracja zapożyczona ze wspaniałych stylów przeszłości nie mogła uratować od pustki tkwiącej w eklektyzmie.

Pseudorosyjski styl, historyzm

W rosyjskiej architekturze kościelnej, w tym staroobrzędowców, bardzo popularna była jedna rzecz
ze kierunków eklektyzmu - historyzmu, zwanego też stylem pseudorosyjskim. Pojawił się w latach 50. XIX wieku, a szczególny rozwój zyskał w latach 70.-80., kiedy zainteresowano się narodowymi tradycjami artystycznymi.

Wzorem była głównie architektura rosyjska XVII wieku, tzw. „rosyjska architektura wzorzysta”. Ale tylko formy zewnętrzne zostały odtworzone zgodnie z ich ówczesną ideą. A pomysł wciąż był dość niejasny. I chociaż zgromadzono pewną rzeczywistą bazę wiedzy o starożytnych budowlach, nie było zrozumienia istoty tej architektury. Wychowani na klasycyzmie architekci i artyści nie dostrzegali zasadniczo odmiennej architektury. Zasady konstruowania przestrzeni, form, detali i kubatur były takie same jak w panującym wokół eklektyzmie. Efektem były suche i pozbawione wyrazistości budynki, choć pozornie zawiłe.

Historyzm odegrał pozytywną rolę w drugiej połowie XIX wieku, a do początku XX wieku, czyli do masowego wznoszenia świątyń przez staroobrzędowców, przeżył się całkowicie, wyglądał jak jakiś anachronizm . Historyzm budowano wówczas rzadko, głównie na prowincji. Była to, choć wysokiej jakości, ale tania architektura, z domieszką oficjalnego patriotyzmu, a pracowali w niej architekci daleko od pierwszej ręki lub po prostu rzemieślnicy. Niektóre cerkwie utrzymane były w czystym historyzmie, z zachowaniem pewnej „czystości stylu” i wykorzystując wyłącznie motywy pseudorosyjskie, ale w większości innych cechy pseudorosyjskie mieszały się w najbardziej niesamowity sposób z klasyką, renesansem, gotykiem i innymi.

Dawny kościół Trójcy Staroobrzędowców społeczności Belokrinitsky w mieście Włodzimierz. Budowa w 1916 roku zbiegła się w czasie z 300. rocznicą powstania Domu Romanowów, architekt S.M. Żarowa. Działał do 1928 roku. Od 1974 r. - oddział Muzeum Włodzimierza-Suzdala, fundusz „Kryształ. Lakier miniaturowy. Haft".

Kościół Trójcy Świętej okazał się ostatnim kultowym budynkiem Włodzimierza. Mieszkańcy nazywają go „Czerwonym”, ponieważ jest zbudowany z czerwonej cegły, tzw. muru krzyżowego. Łączy w swojej architekturze wiele stylów, a raczej należy do pseudorosyjskiego. Czerwony kolor i dążenie do nieba przypominają ogniska, na których palono wyznawców starożytnej pobożności.

Podobnym przykładem tego stylu jest Muzeum Historyczne i Górne Rzędy Handlowe (GUM) w Moskwie. W latach 60. chcieli zburzyć kościół, ale publiczność, przy aktywnym udziale pisarza V. A. Soloukhina, sprzeciwiła się temu i został przekształcony z hostelu w muzeum kryształów.

„Bizantyzm”

Oprócz motywów „staroruskich” w historyzmie istniał kierunek „bizantyjski”, równie niezwiązany z Bizancjum, jak kierunek pseudorosyjski z architekturą Moskwy. W „stylu bizantyjskim” zbudowano cerkiew wstawienniczą przy ulicy Nowokuźnieckiej w Moskwie.

Nowoczesny

Kopiowanie zewnętrznych form i detali bez zrozumienia istoty starożytnych budowli rosyjskich nie dało oczekiwanego efektu odrodzenia form narodowych i tradycji w sztuce. Wszystko to szybko stało się jasne dla architektów i odeszli od bezpośredniego kopiowania starożytnych zabytków. I podjęli ścieżkę nie kopiowania, ale tworzenia uogólnionego obrazu starej rosyjskiej cerkwi. W ten sposób pojawił się styl secesji, w szczególności secesja narodowego kierunku historycznego, czasami nazywana także stylem neorosyjskim. Stylizacja stała się jedną z głównych zasad kształtowania w nowoczesności: nie dosłownego kopiowania, ale identyfikowania i podkreślania najbardziej charakterystyczne cechy starożytne budowle.

Barok, klasycyzm i eklektyzm (ściśle związany z historyzmem) nie należą do najbardziej pasujące style dla cerkwi. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy w tych stylach, jest kompletnie niechrześcijańskie, dodatkowe dekoracje w świątyni, sięgające pogańskiej starożytności i nie przemyślane w żaden sposób przez chrześcijaństwo.

Ale niechrześcijański wystrój tkwiący w stylach importowanych z Europy nie jest najważniejszy wielki problem. Sama przestrzeń i tomy były dalekie od prawosławia. Próby połączenia zasad budowy prawosławnej przestrzeni liturgicznej z kanonami klasycyzmu są z reguły nieskuteczne. W niektórych kościołach zbudowanych w czystym klasycyzmie, według księży (nowych wierzących), szczerze niewygodne jest służenie.

Klasycyzm jako styl zorientowany na starożytność pewne formy, które powstały głównie w czasach starożytnych. W klasycyzmie nie ma tradycyjnych dla cerkwi form i technik kompozytorskich. Starożytni Grecy nie znali kopuły, a w architekturze chrześcijańskiej kopuła jest najważniejszą, można by rzec, ikoniczną rzeczą. Klasycyzm jest stylem bardzo racjonalnym, podczas gdy architektura chrześcijańska jest w dużej mierze irracjonalna, tak jak sama wiara jest irracjonalna, oparta nie na konstrukcjach logicznych, ale na Bożym Objawieniu.

Jak w klasycyzmie przemyśleć tak irracjonalną formę jak kopuła kościoła? Jak wyglądałaby absyda w klasycyzmie, wystająca poza prostokątną, przejrzystą i logiczną bryłę świątyni? Jak zaaranżować pięć kopuł w klasycyzmie? Rosyjscy architekci znaleźli odpowiedzi na te pytania, ale z chrześcijańskiego punktu widzenia są one całkowicie niezadowalające.

Zarówno historyzm, jak i eklektyzm tworzyły przestrzeń i detale na tej samej klasycznej podstawie. A starożytna rosyjska architektura jest zasadniczo nieklasyczna. Nie korzysta z systemu zamówień. Ma wewnętrzną harmonię, logikę, przejrzystość i hierarchiczne podporządkowanie części, pochodzące od starożytności, ale na zewnątrz, w szczegółach, porządek prawie nie jest widoczny.

Próbę ożywienia średniowiecznych zasad konstruowania formy architektonicznej i przestrzeni podjęli architekci nowocześni. To właśnie z tego pragnienia powstał styl. Eklektyzm przeciwstawiał integralności i organiczności, jedności i czystości stylu w każdym szczególe oraz w zasadach kreowania przestrzeni.

W stylu Art Nouveau pracowali najlepsi architekci kraju. To dla nich najbogatsi Społeczności staroobrzędowców a filantropi próbowali zamawiać projekty świątynne. Tak powstała dzwonnica cmentarza Rogożskiego, którą można uznać za arcydzieło architektury początku XX wieku i jedną z najpiękniejszych dzwonnic w Moskwie, a jej cechy dostrzega się w wielu innych dzwonnicach staroobrzędowców zbudowany później przez mniej znanych architektów. Najwyraźniej klienci polecili, aby skupili się na budynku, który im się podobał. Fasadę dzwonnicy zdobią płaskorzeźby przedstawiające bajeczne rajskie ptaki: Sirin, Alkonost i Gamayun.

Wiele wspaniałych świątyń zbudował dla staroobrzędowców architekt I.E. Bondarenko. Autorstwo najwybitniejszego architekta moskiewskiej secesji F.O. Szechtel jest właścicielem świątyni w Bałakowie (obecnie przeniesionej do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego). W tym samym stylu zbudowano cerkiew św. Mikołaja na placu Dworca Białoruskiego i cerkiew Sretensky na Ostozhence.

1. 2. 3.

2. Kościół Świętej Trójcy w Bałakowie(obwód saratowski) arch. F.O. Szechtel 1910-12 W przeciwieństwie do sprawiedliwość historyczna przekazany do RPC MP.

3. Kościół staroobrzędowców św. Jerzego Zwycięskiego(wieś Novo-Charitonovo, przy fabryce Kuzniecowa)

Kościół św. Jerzego z ceramicznym ołtarzem został zbudowany z okazji stulecia zwycięstwa nad Napoleonem kosztem Kuzniecowa, główną opiekę sprawował Iwan Jemielianowicz Kuzniecow. Należy zauważyć, że w okresie reform kościelnych patriarchy Nikona kościoły namiotowe uznano za niewłaściwe ” ranga kościoła”, a ich budowa jest zabroniona od 1653 r., z wyjątkiem budowy czterospadowych dzwonnic. Ale staroobrzędowcy uważali tę architekturę za swoją.

Moskwa. Cerkiew Ofiarowania Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej na Ostozhence. 1907-1911 łuk. V.D. Adamowicza i W.M. Majat

Kościół św. Mikołaja Cudotwórcy w pobliżu Tverskaya Zastava- Świątynia staroobrzędowców; zbudowany na miejscu drewnianej kaplicy na placu Tverskaya Zastava.

Kościół św. Mikołaja Cudotwórcy w pobliżu Tverskaya Zastava. Budowę świątyni rozpoczęto w 1914 roku, konsekrowano w 1921 roku. Architektem jest A.M. Gurzhienko.

Pierwszy projekt świątyni wykonał I.G. Kondratenko (1856-1916) w 1908 roku na polecenie kupca staroobrzędowców I.K. Rachmanowa, który był właścicielem działki na mierzei ulicy Butyrsky Val i Lesnaya w stylu białego kamienia Włodzimierza architektura. Dla Kondratenki, który wybudował kilkadziesiąt kamienic, był to pierwszy projekt budowy świątyni. Projekt został następnie zatwierdzony przez władze miasta, ale budowa została odroczona z nieznanych przyczyn. Sześć lat później gmina zatrudniła innego architekta - A. M. Gurzhienko (1872 - po 1932), który zrealizował zupełnie inny projekt. Dla Gurzhiyenko, specjalisty od robót drogowych i rekonstrukcji starych budynków, był to również pierwszy projekt świątyni.

Prawdopodobnie do czasu wezwania Gurzienki cykl zerowy był już zakończony, ponieważ zewnętrzne obrysy budynku dokładnie pokrywały się z projektem Kondratenki. Ale sama świątynia jest wykonana w stylu architektury wczesnego Nowogrodu, zbliżając się do historycznego kościoła Zbawiciela na Nereditsa, podczas gdy w środku jest bez filarów (Kondratenko ma sześć filarów). Czteroskrzydłowa dzwonnica świątyni imituje również dzwonnice nowogrodzkie. Budowę w czasie I wojny światowej sfinansowali P.V. Ivanov, A.E. Rusakov i inni. W tym czasie w pobliżu Tverskaya Zastava znajdowały się jeszcze dwa duże kościoły w stylu rosyjskim: katedra św. Aleksander Newski (architekt A. N. Pomerantsev, 1915) na placu Miusskaya i kościół Podwyższenia Krzyża w szkołach Yamsky (1886). Oba są zniszczone.

Na początku XX wieku badacze starożytnej architektury rosyjskiej osiągnęli poważny sukces, odkryli i zbadali dużą liczbę zabytków starożytnej architektury rosyjskiej z różnych szkół i okresów. Na bazie tej wiedzy powstał nurt w architekturze, który odziedziczył zasady historyzmu, ale na nowym, znacznie bardziej zaawansowanym poziomie rozumienia. Architekci próbowali zbudować świątynię w jakimś starożytnym „stylu” (Nowogród, Władimir-Suzdal itp.), Odwzorowując szczegóły i niektóre techniki kompozycyjne z dosłowną dokładnością. Dokładność była taka, że ​​niektórych elementów nie można było od razu odróżnić od starożytnych. Nie było już eklektycznego miszmaszu czy fikcyjnych detali, wszystko zostało wykonane z archeologiczną precyzją. Odtworzenie w ten sposób przestrzeni i struktury świątyni było trudniejsze lub wręcz niemożliwe z różnych powodów.

Kościół wstawiennictwa i Wniebowzięcia NMP przy ulicy Mały Gawrikow w Moskwie. 1911, arch. TJ. Bondarenko

Architekci nie podnieśli ręki, żeby dosłownie skopiować jakąkolwiek starożytną świątynię – byłby to plagiat. Dlatego próbowali stworzyć coś własnego w „starożytnym stylu”, kopiując szczegóły i zawieszając je na własnym tomie. Ale detale starożytnej świątyni nie istnieją same, wyrastają organicznie z wewnętrznej przestrzeni, nie można ich oderwać i przykleić do innej ściany. Mają swoją własną, niejasną dla nas teraz logikę i znaczenie. A przestrzeń wnętrza po prostu ominęła uwaga architektów. W rezultacie uzyskuje się jeden zewnętrzny wygląd starożytnej rosyjskiej świątyni, formę bez treści, choć czasami bardzo skuteczną, a także interesującą nas teraz do studiowania.

Ponieważ sztukę staroobrzędowców bardzo cechuje chęć kopiowania form uświęconych przez starożytność, czy to świątyń, czy ikon, niektórzy klienci nie omieszkali zwrócić się do architektów, którzy wyznawali tak dosłowne podejście.

Najbardziej uderzającym przykładem jest cerkiew Wniebowzięcia na Apuchtince, zbudowana na wzór katedry Wniebowzięcia NMP na Kremlu moskiewskim. Tak więc w okresie masowego budownictwa staroobrzędowców w latach 1905-1917 dominowały, podobnie jak w architekturze całego kraju, dwa główne style - eklektyzm i nowoczesność (w wersji narodowo-historycznej). Potem, jak wiadomo, zniknęła możliwość budowania świątyń, a wraz z nią tradycje budowania świątyń w architekturze, a pod wieloma względami sama stara szkoła architektoniczna.

Katedra Wniebowzięcia Staroobrzędowców na Apukhtince w momencie jej zamknięcia w 1935 i na początku 2000 (akademik)

Dulewo. Staroobrzędowcy jako budowniczowie cerkwie: ta świątynia została zbudowana w latach 1913-1917, Kuzniecowowie pomagali w budowie, przydzielając ziemię i udzielając nieoprocentowanej pożyczki. Poprzednik tej świątyni, drewniana świątynia św. Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa w Dulewo, została zbudowana w 1887 r. staraniem powiernika Kuzniecowa Anufriewa i przy pomocy Kuzniecowa

Przeczytaj więcej o budowniczych świątyniach porcelanowych Kuzniecowach.

XXI wiek

15-20 lat temu sytuacja w kraju znów się zmieniła. Ucisk się skończył, a wyznawcy różnych nadziei zaczęli ponownie budować świątynie. Ortodoksyjni staroobrzędowcy również podjęli się tego najlepiej, jak potrafili.

I wtedy pojawiło się pytanie: jakie powinny być te świątynie? To pytanie jest równie ważne dla Nowych Wierzących, a ponieważ mają więcej możliwości, otrzymało od nich więcej rozwoju. Tradycja, wiedza i koncepcje zostały tak zagubione, że w ogłoszonym pod koniec lat 80. konkursie na projekt świątyni na 1000-lecie chrztu Rosji część prac została zgłoszona bez ołtarzy.

Radzieccy architekci nie wiedzieli, dlaczego świątynia jest potrzebna, postrzegali ją jako rodzaj dekoracji zewnętrznej, znak, pomnik, a nie jako miejsce odprawiania liturgii.

Na przełomie lat 80. i 90. historyk i publicysta New Believer V.L. Machnach powiedział, że przerwana i zagubiona tradycja budowania świątyń zostanie wznowiona w momencie zerwania, czyli odrodzenie rozpocznie się od stylu secesji i innych trendów, które istniały w 1917 roku. I okazało się, że miał rację.

Wszystkie te nurty widzimy w budownictwie nowożytnych rosyjskich świątyń - w większości powstają albo śmieszne kościoły eklektyczne, albo bardziej czyste stylistycznie, zorientowane na tradycję secesji. Ścieżka kopiowania starych budynków, prób pracy w jakimś „staroruskim stylu” nie została pozostawiona. W tym kierunku dziś syberyjscy staroobrzędowcy budują katedrę w Barnauł w formach architektury Włodzimierza-Suzdala.

Teraz, podobnie jak na początku XX wieku, główną dewizą budowy świątyni jest „powrót do początków”, do klasycznej starożytności. Na początku XX wieku. Za ideał uznano „styl Nowogród-Psków”. Zarówno staroobrzędowcy „złotego wieku”, jak i ówcześni naukowcy uważali go za wzór.

E. N. Trubetskoy w słynnym dziele „Spekulacje w kolorach” napisał: „...świątynia uosabia inną rzeczywistość, tę niebiańską przyszłość, która ku sobie kusi, ale do której ludzkość jeszcze nie dotarła. Ideę tę z niepodrabialną perfekcją wyraża architektura naszych starożytnych kościołów, zwłaszcza nowogrodzkich.”. Jednocześnie nie wyjaśniono, dlaczego kościoły nowogrodzkie są lepsze od wszystkich innych, nie podano niczego konkretnego, aby uzasadnić tę ideę.

Faktem jest, że na początku XX wieku kościoły nowogrodzkie i pskowskie zachowały się w większości w prawie pierwotnej formie. Było ich wielu, reprezentowali dwie potężne szkoły architektoniczne z XIV-XVI wieku. Zabytki innych starożytnych szkół rosyjskich z tego samego okresu nie były tak szeroko znane i liczne. Wszystkie wczesne kościoły moskiewskie zostały odbudowane nie do poznania. Prawie nic nie pozostało z Twerskiej szkoły. Szkoła rostowska została mocno przebudowana i przetrwała tylko na peryferiach kolonizacji rostowskiej na północy. W duchu ukraińskiego baroku odbudowano także przedmongolskie kościoły Rusi Kijowskiej. Szkoła Belozersky w ogóle nie była znana. Kościoły Włodzimierza-Suzdala były mniej lub bardziej zachowane i do tego czasu zostały odrestaurowane. Są jednak tak daleko w czasie od moskiewskiej Rosji, że nie można ich postrzegać jako swoich bliskich. Ponadto o wiele bardziej interesująca jest stylizacja potężnych form rzeźbiarskich architektury nowogrodzkiej i pskowskiej w nowoczesności niż wyrafinowane i nieważkie motywy Władimira-Suzdala.

Architekci starali się uwzględnić wszystkie kanony staroobrzędowców i wykonali świątynię w stylu architektury antycznej.

Drewniane kopuły świątyni w Nowokuźniecku wykonał mistrz z Ałtaju. Zostały one wyłożone osiką, która później ciemnieje pod słońcem i będzie wyglądać jak stare srebro. To stare podejście: nie chciałem robić złota i przyciągać uwagi, ale chciałem, żeby ludzie budzili się z ciekawością – mówi Leonid Tokmin, kurator budowy świątyni.

W naszych czasach znowu, najwyraźniej zgodnie z ustaloną tradycją, motywy nowogrodzkie w budownictwie świątynnym są bardzo popularne. Jednocześnie wysiłki architektów, zarówno współczesnych, jak i współczesnych, mają na celu przede wszystkim nadanie świątyni „staroruskiego” wyglądu. Mówiąc najprościej, powstaje rodzaj scenografii teatralnej, choć często ma ona wybitne walory artystyczne.

Ale kult chrześcijański odbywa się w świątyni, a nie na zewnątrz. A w dobrej architekturze chrześcijańskiej wygląd świątyni bezpośrednio zależał od przestrzeni wewnętrznej, został przez nią uformowany i całkowicie jej odpowiadał. Ale z jakiegoś powodu nie zwraca się uwagi na stworzenie prawdziwie chrześcijańskiej przestrzeni w duchu starożytnego rosyjskiego kościoła.

Chciałbym wierzyć, że po osiągnięciu poważnych sukcesów w stylizacji wyglądu zewnętrznego świątyni architekci przejdą do kolejnego etapu odrodzenia architektury prawosławnej. Wydaje się, że odwołanie się do początków, do klasycznej starożytności, powinno być nie tylko w dekoracji świątyni, ale przede wszystkim w rozwiązaniach przestrzennych. Trzeba myśleć i tworzyć nowoczesna wersja przestrzeń świątynna oparta na dokonaniach starożytnych architektów rosyjskich i bizantyjskich.

Nicola Freezin,

magazyn staroobrzędowców Płonący krzew”, 2009, nr 2 (3)

Zapraszamy Czytelników do zapoznania się z elektroniczną wersją tego numeru czasopisma. Okazało się, że jest jednym z najlepszych i zawiera wiele przydatnych informacji.

Wersja PDF magazynu Płonący Krzew: