Witam studenta. Techniki artystyczne stosowane przez pisarzy I.S. Turgieniewa, F.M. Dostojewskiego i L.N. Tołstoja przy tworzeniu portretów bohaterów literackich różnią się od siebie pod wieloma względami

Wraz z problemami społecznymi burzliwe życie tak trudnego przełomu, jakim był dla Rosji okres poreformacyjny, przysporzyło ludziom wielu problemów psychologicznych, moralnych i filozoficznych. Nieunikniony był apel do nich i wielkich mistrzów słowa.

Powieści Dostojewskiego z lat 60. i 70. charakteryzują się szczególnym rozwiązaniem problemów społeczno-filozoficznych. Odkrywając palące problemy życia rosyjskiego, pisarz zwrócił się jednocześnie ku uniwersalnym ludzkim poszukiwaniom - sensowi i ideałowi życia.

Już w „Znieważonych i upokorzonych” zarysowano wiele problemów przyszłych powieści Dostojewskiego, a wraz z konfliktem społecznym i majątkowym ukazano zderzenie zasad moralnych, a nawet filozoficznych. Powieść zawiera także krytykę indywidualizmu, która później będzie jednym z głównych tematów jego twórczości.

Koniec pierwszej połowy XIX wieku stał się niejako punktem zwrotnym w światopoglądzie pisarza. Były członek antyrządowego koła Petraszewskiego, który podzielał jego entuzjazm dla idei socjalizmu i służył ciężkim robotnikom, Dostojewski, podobnie jak Hercen, z trudem przeżywał kryzys rewolucyjnej demokracji burżuazyjnej po rewolucji 1848 r., klęsce co uważał za dowód nierealizacji idei zachodnich socjalistów utopijnych. Straciwszy wiarę w idee utopijnego socjalizmu, materialistyczne nauki rosyjskich i zachodnioeuropejskich oświeconych, pisarz nie mógł porzucić swojego ulubionego ideału „wyższego braterstwa”, które, jak wierzył, opierało się teraz na chrześcijańskim samozaparciu i miłości do własnego sąsiad. Potrzeba takiej moralnej idei przewodniej stała się szczególnie istotna w okresie poreformacyjnym, któremu „według niego towarzyszył »chaos pojęć«” – odszedł bezpowrotnie. I rzecz dziwna: ponure aspekty moralne dawny porządek - egoizm, cynizm, niewolnictwo, rozłam, sprzedajność, nie tylko nie odszedł wraz ze zniesieniem pańszczyzny, ale niejako zintensyfikował, rozwinął się i pomnożył fundamenty ekonomiczne, społeczne i moralne, obalenie dawnych autorytetów, uwalniając ludzką osobowość, jednocześnie pozbawiając ją tradycji kulturowych i moralnych, przeciwstawiając jednostkę społeczeństwu. Rozważania o przyszłości Rosji łączono z problemami społecznymi i filozoficznymi charakterystycznymi dla Dostojewskiego, a przede wszystkim z potępieniem moralności. aspekty nowego public relations – filozofia indywidualizmu, prowadząca do „r zjednoczenie” ludzi. Nawet w ciężkiej pracy pisarz zetknął się z „silnymi osobowościami”, które stawiały się ponad wszelkimi prawami moralnymi. Tak opisał skazanego Orłowa w Zapiskach z martwego domu. W powieści „Zbrodnia i kara” ten problem etyczny i filozoficzny jest dalej rozwijany i zbudowany na zderzeniu „teorii” i „praktyki” Raskolnikowa i chrześcijańskiego współczucia, człowieczeństwa Sonyi Marmeladowej. Biedny student Uniwersytetu Petersburskiego Rodion Raskolnikow, którego porwała filozoficzna koncepcja filistynizmu, przypisująca światowy postęp silnym osobowościom, które dokonują go poprzez ucisk reszty ludzkości – głupich niewolników i „drżących stworzeń” sam ma prawo stać się „arbitrem losów”. Zniszczenie złego i chciwego starego lichwiarza („lombarda”) wydaje mu się aktem usprawiedliwionym, udowodnionym „prostą arytmetyką”.

Wydarzenia rozwijają się na tle niezwykle realistycznego ujęcia społecznej codzienności. Miejsca, w których odbywają się wydarzenia, to głównie biedne dzielnice Sankt Petersburga, w pobliżu Placu Sennaja, brudne i zatłoczone, z tawernami niskiej klasy, „numerami”, które cieszyły się złą opinią, pensjonatami, burdelami, na Malaya Meshchanskaya Ulica, na nasypie Kanału Jekaterynińskiego. Osiedlali się tu rzemieślnicy, drobni kupcy, biedni urzędnicy. W powieści nieustannie rysuje się obrazy tego życia - duszność i kurz ulic, ciemne i wilgotne szafy przepełnionych mieszkań, w których tysiące „małych ludzi” żyło w nędzy i duchowej nędzy. Dom, w którym Dostojewski zamieszkał Raskolnikow, mógł być domem, w którym mieszkał wówczas sam autor - róg Malaya Meshchanskaya i Stolyarny Lane. W tak dochodowych domach, gdzie każdy kąt, każda szafa była wynajmowana, ciasnota i tłok wywierały presję na świadomość ludzi. Tak więc Raskolnikow „spojrzał na swoją szafę z nienawiścią. Była to maleńka cela o długości około sześciu kroków, która wyglądała bardzo nędznie z żółtawą, zakurzoną tapetą, która wszędzie pozostawała w tyle za ścianą, i była tak niska, że ​​nieco wysoka osoba czuła się w niej okropnie i wszystko wydawało się być tylko hukiem głowę na suficie." 15 To nie przypadek, że Raskolnikow nieustannie opuszcza swoją szafę na długie spacery ulicami Petersburga. Ubóstwo otaczającego go życia potwierdza Raskolnikowa w jego urojonych planach. W powieści obrazy tej bolesnej i beznadziejnej nędzy kreślone są z protokołową dokładnością i niejako beznamiętnie, co robi jeszcze silniejsze wrażenie. Na przykład jest opis szafy Marmeladowa: „Małe zadymione drzwi na końcu schodów, na samym szczycie, były otwarte. Świeca oświetlała najbiedniejszy pokój, długi na dziesięć kroków: wszystko było widać z korytarza. Wszystko było porozrzucane iw nieładzie, zwłaszcza różne dziecięce szmaty. Prześcieradło z otworami zostało rozciągnięte przez tylny róg. Za nim prawdopodobnie stało łóżko. W samym pokoju były tylko dwa krzesła i cerata, bardzo postrzępiona kanapa, przed którą stał stary stół kuchenny, niepomalowany i odsłonięty. Na skraju stołu w żelaznym świeczniku stał płonący popiół z łoju. 16 Moralne udręki Raskolnikowa, jego konwulsyjne wędrówki po ulicach odbywają się w dusznej atmosferze letniego miasta:

„Upał był straszny na ulicy, poza tym duszność, zmiażdżenie, wszędzie wapno, cegła, kurz i ten szczególny letni smród, tak znany każdemu Petersburgowi, który nie jest w stanie wynająć domku letniskowego ... „Znowu upał był nie do zniesienia ... Znowu kurz, cegły i wapno, znów smród sklepów i karczm...”.

Obraz „nieceremonialnej stolicy” wkracza do narracji jako akompaniament do przeżyć bohaterów, a straszna rutyna tego życia jeszcze bardziej pogłębia tragizm tego, co się dzieje. Osiągnięcie zamierzonego celu, zabicie starego lichwiarza. Raskolnikow popełnia - już niespodziewanie - drugie morderstwo - Lizavety, jednej z tych „poniżonych i znieważonych”, w imię których rzekomo udał się na zbrodnię. W ten sposób sens jego impulsu zostaje zniszczony i pojawia się pytanie, czy słuszne jest, aby jedna osoba arbitralnie rozporządzała swoimi losami, pozbawiała ich życia. Popełniwszy morderstwo, lekceważąc zasady moralne, Raskolnikow próbował utwierdzić się w roli „supermana”, postawić się ponad ludźmi. Ale nie może odizolować się od życia. Wbrew przyjętej teorii nadal czuje i postępuje inaczej - współczuje nieszczęściom Marmeladowa, jest oburzony podłością i niesprawiedliwością. Następuje tragiczny rozłam - pociąga go zwykłe życie, podziwia kwiaty, zachody słońca, dręczy go duchowa samotność. Błąd teorii, która go przyciągnęła, wyjaśniają w powieści wypowiedzi Łużyna, z którego punktu widzenia, aby w państwie było więcej szczęśliwych ludzi, konieczne jest podniesienie poziomu dobrobytu, a ponieważ motorem postępu gospodarczego jest osobisty zysk, każdy powinien o niego dbać tylko „nie martwiąc się o miłość do ludzi i podobne romantyczne bzdury”, bo „silnym wszystko wolno”. Ale takie rozumowanie, logicznie kontynuowane, może według Raskolnikowa prowadzić do idei, że „można ciąć ludzi”.

Stanowisko autora przeciwstawiające się tej teorii uosabia w powieści wizerunek Sonyi Marmeladowej, żywiącej aktywną miłość do ludzi, umiejętność reagowania na cudzy ból. Jej miłość i litość budzą człowieka w Raskolnikowie: „... nieznane uczucie wdarło się do jego duszy falą i natychmiast ją zmiękczyło”. Ale idea permisywizmu dla Sony jest nie do przyjęcia. Nikt nie może osiągnąć szczęścia własnego lub cudzego poprzez przestępstwo. Siła uczuć Sonyi pomaga wnikliwości i pokucie Raskolnikowa. Później Dostojewski w ten sposób tłumaczył tragedię swojego bohatera. Raskolnikow wolał „przynajmniej umrzeć w ciężkiej pracy, ale ponownie dołączyć do ludu: torturowało go poczucie otwartości i oddzielenia od ludzkości”. Jednocześnie tylko miłość zbawi i zjednoczy wygnańca z ludem i Bogiem.

Jeśli w „Zbrodni i karze” tylko jeden bohater stracił wiarę, to w kolejnym ważnym dziele powieści Dostojewskiego „Idiota” zgubny wpływ nowych stosunków burżuazyjnych ogarnął wszystkie postacie. Według wspomnień żony pisarza, obserwując wzrost przestępczości w gazetach, był zszokowany wzrostem liczby przestępstw – rabunków, morderstw. Za kroniką kryminalną widział proces moralnej degradacji społeczeństwa. Trzeba było tylko przeciwstawić się temu wysokiemu potencjałowi moralnemu.

Tak narodził się pomysł na kolejną powieść. W styczniu 1868 r. Dostojewski napisał do swojej siostrzenicy, że główną ideą nowej pracy będzie wizerunek „pozytywnie pięknej osoby”. „Nie ma nic trudniejszego niż to”. W strasznym świecie czystej krwi, gdzie wszystko jest sprzedawane, kupowane i mierzone w pieniądzach, pojawił się dziwny człowiek - książę Lew Nikołajewicz Myszkin - bezinteresowny, współczujący, czysty w sercu. Jego poglądy i działania ostro zaprzeczają wszystkiemu wokół niego. Biedny człowiek, który nagle otrzymuje spadek, natychmiast rozdziela pieniądze. W świecie kłamstw i oszustw tylko on jest prawdomówny i uczciwy do końca. Nieuniknione zderzenie tych dwóch przeciwstawnych zasad rozstrzyga tragiczne zakończenie.

Kryzys moralny, jakiego doświadcza ludzkość, według pisarza jest kryzysem religijnym. Ludzie, którzy utracili wiarę, popełniają zbrodnie, jak Rogozhin („Idiota”), degenerują się moralnie, stając się rzecznikami światowego zła, jak Nikołaj Stawrogin („Demony”), którego wizerunek niejako dopełnił wieloletnich rozważań Dostojewskiego demoniczna „silna osobowość”. Tylko religia, miłość i poświęcenie, według Dostojewskiego, mogą uratować świat.

Problem indywidualistycznych dążeń w życiu prywatnym i społeczno-historycznym przyciągnął innego ważnego pisarza tego okresu - L.N. Tołstoja.

Jeśli Dostojewski w powieściach lat 60. i 70. przedstawia samotnego bohatera, który w jakikolwiek sposób próbuje rozwiązać problem życia, to Tołstoj w Wojnie i pokoju rozważa problem historyczny – wpływ na losy ludu ekspansji Napoleona, jego agresywna wola. Podobnie jak Dostojewski, Tołstoj absolutyzował znaczenie zasady moralnej w historycznym rozwoju ludzkości. Pierre Biezuchow, podobnie jak książę Myszkin, na wiele sposobów wyraża ideologiczne i moralne poszukiwania pisarzy.

Powieść „Wojna i pokój” była tworzona przez pisarza przez 7 lat (1863-1869) i wymagała gigantycznego nakładu twórczej energii. Pisarz dokładnie przestudiował literaturę historyczną i pamiętnikową, wielokrotnie zmieniał strukturę dzieła. Powieść jest nie tylko „zamieszkana” przez wiele postaci, ale także wielowymiarowa. Wraz z wydarzeniami historycznymi omówiono życie prywatne rosyjskiej szlachty z początku XIX wieku, relacje i moralne poszukiwania bohaterów. Zaskakująca dokładność i głębia są nieodłączną cechą psychologicznych cech jego postaci.

W powieści stale przeplatają się tematy wojny i pokoju. Już od pierwszych rozdziałów, nawet w przededniu wydarzeń wojennych, goście salonu towarzyskiego Scherer opowiadają nie tylko o Napoleonie, ale także o projekcie wiecznego pokoju, który przedstawia im odwiedzający go abbé Morneau. Jednocześnie zarówno czysto cywilny Pierre Bezuchow, jak i zawodowy wojskowy Andriej Bołkoński zgadzają się w swoim pragnieniu zniszczenia jakiejkolwiek możliwości wojen między narodami. Tak więc już na początku powieści pojawia się moralna interpretacja wojny jako największego zła i pokoju jako błogosławieństwa.

Konfrontacja tych dwóch sił – dobra i zła – rozwija się w powieści wraz z postępem akcji. Tołstoj nie dostrzega wielkości Napoleona, ponieważ jego działania są podyktowane egoistycznymi, ambitnymi planami. „Do końca życia”, zauważył autor, „nie mógł zrozumieć… ani dobra, ani piękna, ani prawdy… Nie mógł wyrzec się swoich działań, chwalonych przez połowę świata, i dlatego musiał się wyrzec prawda i dobro i wszystko ludzkie. „To, co straszne” – wojna – nie dzieje się z woli ludu, ale z woli tego, który ich prowadzi, Napoleon, który wrzucił tysiące ludzi do straszliwej rzezi, jest „katem narodów”, zaślepiony przez „szaleństwo samouwielbienia”.

Osobowość historyczna w tym przypadku uosabiała dla Tołstoja burżuazyjny stosunek do życia, który ostro potępił, w którym wszystkie problemy życiowe rozwiązywane są w oparciu o osobiste interesy i cele ... A w rezultacie wzajemna pomoc, współczucie dla osób w kłopotach i sprawiedliwych dobra komunikacja międzyludzka znika z codziennego życia.

Jeszcze pod koniec lat pięćdziesiątych, podczas podróży do Niemiec i Szwajcarii, Tołstoj zwrócił uwagę na dziwną obojętność w stosunkach międzyludzkich wśród Europejczyków. W swoim eseju „Lucerna” opisał scenę, której był świadkiem, kiedy tłum zebrany, by posłuchać podróżującego muzyka, pozostał całkowicie obojętny na jego prośby o pomoc. Incydent ten skłonił pisarza do spekulacji na temat możliwego załamania się zwykłych stosunków międzyludzkich w warunkach burżuazyjnej rzeczywistości. Tołstoj był wizjonerem. „Sto lat później, kiedy alienacja w burżuazyjnym świecie przybiera groźne formy, a relacje międzyludzkie stają się dotkliwie odczuwanym deficytem, ​​Exupery niemal dosłownie powtórzy myśl Tołstoja: „Największym luksusem w życiu jest luksus ludzkiej komunikacji”17.

Jeśli Napoleon dokonał arbitralności egoizmu na skalę globalną, to Kurakinowie postępują w ten sam sposób w życiu prywatnym, dążąc tylko do własnego interesu i osiągając upragnione przez intrygę. W rezultacie Helen niszczy życie Pierre'a Bezuchowa, Anatole'a - Natashy Rostovej, Andrieja Bolkonskiego.

Na czele „Siła Dobra” stoi przywódca wojny ludowej Kutuzow. Jej wielkość i geniusz tkwi w wyjątkowej wrażliwości na zbiorową wolę większości, na aspiracje sił ludowych. Duchowy wygląd, a nawet wygląd Kutuzowa jest bezpośrednim przeciwieństwem stereotypowo romantycznego wizerunku Napoleona: prosta, skromna (a więc „prawdziwie majestatyczna”) postać wielkiego wodza jest całkowicie pozbawiona zewnętrznej afektacji. Co więcej, Andrei Bolkonsky zauważył w Kutuzowie „brak wszystkiego, co osobiste”. Powieść podkreśla celowość wszystkich jego działań zmierzających do organizowania ludowego oporu. Umysł i wola Kutuzowa są całkowicie skupione na tym zadaniu, jest on rzecznikiem patriotycznych uczuć ludu.

Po prostu służy wspólnej sprawie, zapominając o sobie i kapitanie Tushinie. Prawdziwy bohater, ukazuje go Tołstoj w celowo zabawny sposób - mały, niepozorny, nieśmiały przed przełożonymi. Iluzoryczność zewnętrznego romantycznego heroizmu jest tu ponownie podkreślana przez autora.

Psychologicznie trafnie i zgodnie z prawdą powieść pokazuje, jak przezwyciężanie osobistych interesów w imię wspólnej sprawy zmienia zachowanie i postawę ludzi, nadaje im niezwykłą prostotę, lekkość i filantropię. W związku z tym sceny opuszczenia Moskwy w 1812 r., zgromadzenia Rostów i „powszechna ulga i powrót do zdrowia, które stały się możliwe dopiero w tym krytycznym momencie, pośród niebezpieczeństw i niepokojów”, oraz „zachwyt wściekłości” Pierre’a Bieuchowa, gdy bronił przeciwko żołnierzom francuskim są szczególnie charakterystyczne: nieznana kobieta i czyn Nataszy, która nakazała zrzucenie dobytku Rostów z wozów i przekazanie wozów rannym.

Powieść jest wieloaspektowa - wraz z przedstawieniem wydarzeń historycznych i udziałem w nich wielu ludzi, od naczelnego dowódcy Kutuzowa po partyzanta Tichona Shcherbaty, autor nie mniej uwagi poświęcił podkreśleniu życia duchowego swoich bohaterów. Tak, a sama wojna interesuje Tołstoja swoją ludzką, moralną i psychologiczną stroną. Wewnętrzny świat bohaterów powieści ukazany jest dynamicznie, rozwijany zarówno pod wpływem wydarzeń wojennych, jak i życia rodzinnego. Tak więc w ciągu kilku rozdziałów poglądy i uczucia Andrieja Bołkońskiego zmieniają się - od romantycznej pasji do kariery wojskowej i sławy, przez działalność cywilną, po rozczarowanie nimi i poszukiwanie prawdziwego sensu życia; jego uczucia do Natashy Rostowej również ulegają zmianom.

Złożone są także moralne poszukiwania Pierre'a Biezuchowa, najbliższego pisarzowi osobiście. Przepełniony ludzkimi i altruistycznymi uczuciami, chce być użyteczny dla społeczeństwa, „przeciwdziałać złu panującemu na świecie”. Ale nie udaje mu się wcielić w życie dobrych intencji. Idąc za psychologiczną prawdą obrazu, Tołstoj pokazuje, jak bezradne, a czasem wręcz śmieszne były te próby nie znającego praktycznej strony bogatego dżentelmena, by poprawić sytuację swoich poddanych. Następnie pod wpływem masonów Pierre Biezuchow zaczyna wierzyć w „możliwość braterskiej i czynnej miłości między ludźmi”, ale tych wysokich prawd moralnych nie łączono z życiową praktyką. Początek wojny 1812 r. przyczynia się do jego rozwoju moralnego. Jako prawdziwie rosyjski człowiek nie może w tej chwili żyć prywatnymi interesami, trzymać się z dala od płonącego ognia wojskowego. Znajdując się wśród żołnierzy i milicji w Możajsku, przeżywał radosne podniecenie: „Im głębiej zanurzał się w tym morzu żołnierzy, tym bardziej ogarniał go niepokój lęku i nowe radosne uczucie, którego nie doświadczył. To było… uczucie konieczności zrobienia czegoś i poświęcenia czegoś”. 18 Coraz bardziej ogarniało go poczucie wspólnej wielkiej sprawy, potrzeba, jak powiedział jeden z żołnierzy, „usypania całego świata”. Następnie, znajdując się w centrum bitwy pod Borodino na baterii Raevsky, nawiązał jeszcze bliższy kontakt z ludem, masą żołnierzy i był zdumiony ich odwagą, wytrzymałością moralną, jakąś bezpośrednią wiedzą o znaczeniu życie, które tłumaczyło taki spokój. Udział na równi z żołnierzami w bitwie, noc spędzona z nimi na biwaku pozwoliła Pierre’owi Biezuchowowi wejść w powszechne życie ludu, zatracić poczucie izolacji „mistrza, dżentelmena”, które tak ciążyło jego. To uczucie zostało jeszcze wzmocnione podczas niewoli, kiedy doświadczył „prawie skrajnych granic niedostatku, jakie człowiek może znieść”. Spotkanie z Platonem Karatajewem wzbogaciło Pierre'a o nowy impuls moralny. Płaton Karatajew swoim życzliwym podejściem do wszystkich żywych istot utwierdzał w przekonaniu, że istotą życia jest miłość. Pierre czuł, że „wcześniej zniszczony świat buduje się teraz w jego duszy z nowym pięknem, na jakichś nowych i niewzruszonych podstawach”.

W ten sposób dwaj wielcy pisarze - zarówno surowy myśliciel Tołstoj, jak i zagorzały obrońca biednego Dostojewskiego - doszli do podobnych wniosków w swoich poszukiwaniach moralnych, których główną ideą była życiodajna siła miłości do ludzi.

Powojenna działalność polityczna Dekabrysty Bezuchowa wydawała się oczywiście pisarzowi złudzeniem, ponieważ jego zdaniem nie można dowolnie zmieniać biegu historii. Ale jest to złudzenie, którego moralną podstawą, otrzymaną przez Pierre'a w 1812 roku, było poświęcenie i miłość do ludzi. Nic dziwnego, że epilog powieści zakończył się uroczystą obietnicą 15-letniej Nikolenki, syna zmarłego Andrieja Bołkońskiego, który marzy o byciu z Pierrem: „Ojcze, ojcze! Tak, zrobię to, z czego nawet on byłby zadowolony”.

Porównując „Wojnę i pokój” z kolejnym ważnym dziełem - powieścią „Anna Karenina”, Tołstoj zauważył, że w pierwszej powieści „kochał myśl ludową, aw drugiej - myśl rodzinną”. I rzeczywiście, po obszernej epopei historycznej „Wojna i pokój” fabułę kolejnego dzieła wydaje się „zawęzić” o przegląd życia dwóch małżeństw – Anny i Wrońskiego oraz Lewina i Kici. Ale, podobnie jak „Wojna i pokój”, nowa powieść Tołstoja stała się „wielowarstwowa”, jednocząc wiele problemów o znaczeniu publicznym, a nie prywatnym.

Niewątpliwie w trudnych czasach lat 60. i 70. szczególnego znaczenia nabrała rodzina, jej relacje i postawy wobec niej, stanowiące merytoryczną i moralną podstawę życia ludzi. Tołstoj był przekonany, że „rasa ludzka rozwija się tylko w rodzinie”. Ponadto dobrze znany patriarchalny charakter stosunków rodzinnych może stanowić przeciwwagę dla niepokojącej utraty wartości moralnych przez pisarza. Przeciwieństwo losów rodzinnych Anny i Levina tłumaczy się właśnie odmiennymi postawami wobec małżeństwa. Jeśli Kitty i Levin po pierwszym trudnym okresie wspólnego życia dojdą do trwałego i spokojnego szczęścia rodzinnego, to Anna i Wroński nieuchronnie zmierzają w stronę tragicznego końca.

Los Anny jest głęboko dramatyczny. Wesoła, zaskakująco szczera i urocza, szukała szczerego i bezkompromisowego szczęścia. Ale wszędzie była hipokryzja, hipokryzja, jawna i ukryta deprawacja. Nawet zjednoczona z Wrońskim nie mogła wyrwać się z kręgu świeckich konwencji, nie potrafiła połączyć swoich dwóch wielkich uczuć – miłości do mężczyzny i miłości do dziecka. Straciwszy syna dla siebie, nie mogła już być szczęśliwa. Tołstoj jednocześnie pokazuje Annie winną i niewinną. Winna, ponieważ opuściła rodzinę, łamiąc święte obowiązki żony i matki. Niewinna, bo zakochawszy się namiętnie po raz pierwszy w życiu, nie mogła postąpić inaczej. Przeciwieństwem Anny - kobiety silnej i odważnej - w powieści jest postać Dolly - żony brata Anny, niepoważnej Stiva Oblonsky. Dolly zrezygnowała z pozycji niekochanej żony i całkowicie poświęciła się wychowaniu dzieci. Dolly zrezygnowała - i nieszczęśliwa Anna odważyła się bronić swoich uczuć - a także nieszczęśliwa. Już w pierwszych frazach swojej powieści Tołstoj daje do zrozumienia, że ​​w jego polu widzenia będą głównie nieszczęśliwe rodziny. I rzeczywiście, rodzina Kareninów nie była szczęśliwa, rodzina Oblonskich była nieszczęśliwa, a Anna i Wroński nie znaleźli szczęścia w swoim związku. Pisarz poszukuje i odnajduje we współczesnej strukturze rodzinnej uprzywilejowanego społeczeństwa zalążek przywar i kłopotów tkwiących w ówczesnym życiu. Relacje rodzinne są przez niego uważane za wytwór wspólnych uwarunkowań społeczno-historycznych. Najważniejsze w światopoglądzie współczesnego społeczeństwa burżuazyjnego jest postrzeganie życia jako przyjemności, niepodlegającej żadnym prawom i obowiązkom moralnym. Ta zasada jest wyraźnie ucieleśniona w obrazie Stivy Oblonsky, dla której dobre jest tylko to, co sprawia przyjemność. Bezczynność, pogoń za przyjemnościami stają się normą dla ludzi z tego kręgu i zyskują aprobatę społeczeństwa.

Kolejnym, obok Anny Kareniny, ideologicznym i artystycznym centrum powieści był wizerunek Lewina. Choć wydaje się, że powieść poświęcona jest problemom rodzinnym, to jednak dostatnie życie rodzinne Konstantina Levina nie może uchronić go przed bolesnymi refleksjami nad jego działalnością, nad sensem całego życia. Zajmując się rolnictwem na swoim majątku, on, człowiek uczciwy i inteligentny, stopniowo dochodzi do wniosku, że w odwiecznym starciu interesów obszarniczych i chłopskich roszczenia chłopów są „najbardziej sprawiedliwe”. Nie mógł jednak skompromitować własnych zasad. Próbując osiągnąć kompromis, Levin zasadniczo chciał pogodzić to, co nie do pogodzenia. Przekonany o niewykonalności tego przedsięwzięcia, nieświadomie przekłada problemy społeczne na sferę moralną, próbując zrozumieć sens życia, tajemnicę śmierci i nieśmiertelności. Podobnie jak w innych dziełach Tołstoja, poszukiwania Lewina kończą się odwołaniem do mądrości i wiary ludowej. Postanawia żyć tak, jak żyje szanowany przez chłopów staruszek Fokanych. W zdawkowej uwadze Fokanycha Levin odkrywa dla siebie to, co niejasno czuł przez ostatnie lata: że trzeba żyć „dla prawdy, dla Boga”, a nie dla „brzucha” i „własnych potrzeb”, aby kochać , a nie dusić bliźniego, cenić tylko ogólne, a nie szczegółowe, egoistyczne, egoistyczne „dobro”. Jednak bohater kolejnej wielkiej powieści Tołstoja zastosuje te zasady w praktyce. Bohaterami powieści Anna Karenina i Levin są ludzie o bogatej treści wewnętrznej.

Anna interesuje się sztuką, architekturą, stara się pisać książki dla dzieci, Levin dużo czyta, w tym prace filozoficzne - Schopenhauer, Chomiakow, zbiera materiały na temat roli robotnika w produkcji rolnej i jego stosunku do ziemi. Ale najważniejsze, co zbliża Annę i Levina, to to, że oboje nie chcą zaakceptować nieuczciwych norm współczesnego życia, że ​​walczą o uczciwe rozwiązanie problemów życiowych, szukają tego rozwiązania i cierpią z powodu wad otaczająca rzeczywistość. Osobista tragedia Anny i poszukiwania Levina tłumaczone są ostatecznie problemami społecznymi. Niekorzystne życie odzwierciedlone w powieści wyrażało się nie tylko w uczuciach niepokoju i zagubienia, których nieustannie doświadczają różni jego bohaterowie - od niespokojnej Anny po aktywnego Lewina i dostojnika Karenina, ale także w percepcji współczesnych. A. A. Fet, który napisał jedną z pierwszych krytycznych prac o „Annie Kareninie”, w liście do Tołstoja mówił o powieści jako o „surowym, nieprzekupnym osądzie całego naszego systemu życia” i dodał – „ale okazuje się, że być katastrofą” .

W latach 70. temat rodziny i fundacji rodzinnych nabrał szczególnego znaczenia, ponieważ rozwój stosunków mieszczańskich zaczął już podkopywać więzi rodzinne. Saltykov-Shchedrin zwrócił się również do tematu „rodzinnego” w powieści „Dżentelmeni Gołowlewowie”. Podobnie jak Tołstoj widzi w rozpadzie rodziny oznakę duchowego złego zdrowia społeczeństwa rosyjskiego. Historia rodziny Golovlevów to historia jej moralnego upadku. W przeciwieństwie do wielu rodzin właścicieli ziemskich Golovlevowie nie zubożyli w latach po reformie, ale wręcz przeciwnie, stali się znacznie bogatsi. Dialektykę duszy właściciela autor zademonstrował na przykładzie Porfiry ("Judas") Gołowlewa, którego wzbogacenie odpowiadało wewnętrznemu zniszczeniu, utracie nie tylko pokrewnych, ale i czysto ludzkich uczuć.

Obraz zerwania więzi rodzinnych, zerwania więzi międzyludzkich stanowił niepokojące tło dla powieści Dostojewskiego Bracia Karamazow. Tematy te pojawiły się w jeszcze bardziej dramatycznym brzmieniu w latach 80. i 90. w twórczości wybitnych rosyjskich pisarzy.

LITERATURA ROSYJSKA LAT 80-90 XIX WIEKU

Ostatnie dziesięciolecia XIX wieku naznaczone były poważnymi zmianami w życiu społecznym i literackim Rosji.

Afirmacja kapitalizmu w gospodarce doprowadziła do zmian w społecznej, kulturowej i duchowej sferze życia rosyjskiego. Po liberalnych reformach lat 60. i 70. w polityce wewnętrznej triumfował kurs konserwatywny. Słowa Bloka o Rosji w latach 80. uskrzydliły:

W tych odległych latach, głuchy

Sen i ciemność panowały w sercach,

Zwycięstwo nad Rosją

Rozłóż skrzydła sowy,

I nie było ani dnia, ani nocy

Ale tylko cień ogromnych skrzydeł. dziewiętnaście

Złudzenia oświeceniowe przeżyły swoją przydatność w myśli społecznej, upadły idee populizmu i utopii socjalizmu komunalnego. Ale jednocześnie dojrzewały nowe siły intelektualne, trwała uporczywa, często utajona praca myśli zbiorowej. Rewolucyjne wezwania do szybkiego radykalnego rozpadu przestarzałych instytucji państwowych zostały zastąpione ideami stopniowej transformacji kraju. Młodzież „kiwała do siebie legalną działalnością społeczną, ale na tej podstawie przygotowywaliśmy się jednak do walki o nasze ideały, cierpliwie, wytrwale, wytrwale”20 pisał współczesny. Postępowe i humanitarne idee, którymi żyła rosyjska inteligencja w poprzednich latach, nie zostały utracone, jednak rozczarowanie dawnymi ideałami politycznymi spowodowało upadek ruchu społecznego, zmiażdżenie interesów publicznych i pojawienie się dekadenckich nastrojów.

Określono nowe duchowe poszukiwania inteligencji. N. A. Berdiajew napisał: „Uznano prawa religii, filozofii, sztuki, niezależnie od utylitaryzmu społecznego, życia moralnego, czyli praw ducha, których odmawiał rosyjski nihilizm, rewolucyjny populizm i anarchizm…”. 21

Zmiany dotknęły również literaturę. Turgieniew i Dostojewski zmarli na początku lat 80., Gonczarowowie odeszli od pracy artystycznej. Na literackim horyzoncie pojawiła się nowa galaktyka młodych mistrzów słowa - Garszyn, Korolenko, Czechow.

Intensywny rozwój myśli społecznej znalazł odzwierciedlenie w procesie literackim. Zagadnienia struktury społecznej i państwowej, życia i obyczajów, historii narodowej - w rzeczywistości całe życie rosyjskie zostało poddane analizie analitycznej. Jednocześnie zbadano ogromną ilość materiału, postawiono wielkie problemy, które determinowały dalszy rozwój kraju. Ale jednocześnie literatura rosyjska, wraz z tak zwanymi „przeklętymi pytaniami” rzeczywistości domowej, dochodzi do formułowania uniwersalnych problemów moralnych i filozoficznych.

Realistyczny trend pozostał dominujący, odnosząc wybitny sukces w poprzednim okresie. Mimo to od początku lat 80. wielu wybitnych mistrzów słowa poszukuje nowych środków wyrazu. W korespondencji i artykułach L. Tołstoja, W. Korolenko, A. Czechowa, a później M. Gorkiego stale pojawiały się pytania o przyszły los realizmu. Proces rozwoju i przemian realizmu artystycznego miał charakter paneuropejski. Pisali o tym Romain Rolland i Anatole France.

Rozwój stosunków kapitalistycznych naznaczony był nie tylko wzrostem miast, budową kolei, fabryk i zakładów, ale także zmianami w psychiki ludzi. Nowe warunki życia czekały na nowe koncepcje, zmieniły ludzkie uczucia, percepcje i potrzeby duchowe. Pytanie postawione przez Czechowa w jednym z jego listów stało się aktualne: „Dla kogo i jak pisać? ”. Jednocześnie Tołstoj wielokrotnie przyznawał w listach i pamiętnikach, że wstydził się przedstawiać postacie fikcyjne.

Korolenko pisał o deheroizacji postaci literackiej: „Teraz straciliśmy wiarę w bohaterów, którzy (jak mityczny Atlas – niebo) przenieśli na barki artele (lata 60.) i „wspólnotę” (lata 70.). Wtedy wszyscy szukaliśmy bohaterów i panowie Omulewski i Zasodimski dali nam tych bohaterów. Niestety, wszyscy bohaterowie okazali się… nieprawdziwi, Golovin. Dlatego teraz przede wszystkim szukamy nie bohatera, ale prawdziwej osoby, nie wyczynu, ale ruchu duchowego, choć nie chwalebnego, ale bezpośredniego.

Poszukiwania twórcze Tołstoja, Czechowa, Korolenko były głęboko indywidualne. Łączył ich jednak wspólny kierunek – los bohaterów literackich postrzegany jest jako odbicie losów społeczeństwa, los osobisty staje się okazją do postawienia uniwersalnych problemów moralnych, powiązania między obiektywną narracją a subiektywną autorską wizją okoliczności narracja prowadzona jest w nowy sposób. Poszukiwanie nowych środków wyrazu prowadziło w niektórych przypadkach do tendencji do używania symboli, alegorii, alegorycznych zakończeń narracji, wprowadzania do tekstu realistycznego wątków faktograficznych lub filozoficznych.

Jednocześnie próby artystycznego rozumienia rzeczywistości skłaniały niektórych pisarzy do jej naturalistycznego odtwarzania. Celem tego kierunku było bezpośrednie odtworzenie jak największej liczby współczesnych faktów i zjawisk życiowych. Najbardziej miarodajna pod tym względem była twórczość P.D. Boborykina, fantastycznie płodnego pisarza (autora 20 powieści, 50 powieści i opowiadań, 20 utworów dramatycznych i ogromnej liczby artykułów), którego powieści zawierały wiele epizodów i postaci . Celem pisarza było „uchwycenie i portretowanie chwili obecnej”. Ale jednocześnie w licznych pracach Bobrykina brakuje głębi, zawierają surowe, nieprzetworzone szkice życia, dużą liczbę niepotrzebnych dla fabuły postaci.

Mechaniczne kopiowanie życia i zaspokajanie gustów pewnej grupy czytelników prowadziło często do apologetyki bohaterów, którzy w pełni akceptowali podstawy współczesnego życia społecznego, burżuazji. Czechow w liście do Suvorina pisał o „energicznym” talencie I. N. Potapenki i K. S. Barantsevicha, przedstawiciela powieści drobnomieszczańskiej: „To jest pisarz burżuazyjny piszący dla czystej publiczności podróżującej w trzeciej klasie. Dla tej publiczności Tołstoj i Turgieniew są zbyt luksusowi, arystokratyczni, trochę obcy i niestrawni… Spójrzcie na jej punkt widzenia, wyobraźcie sobie szary, nudny dziedziniec, inteligentne damy, które wyglądają jak kucharze, zapach pieca na naftę, niedostatek zainteresowań i gustów - a zrozumiesz Barantsevicha i jego czytelników. Nie jest kolorowy. Jest fałszywa, ponieważ niemoralni pisarze nie mogą nie być fałszywi”. 22

Tak więc, potępiając upiększone, fotograficznie podobne, ale nie prawdziwe odwzorowanie współczesnego życia, Czechow dowodził konieczności idea moralna w dziełach sztuki. Ten sam wymóg był bodźcem twórczym najwybitniejszych pisarzy realistycznych końca XIX wieku.

Życie domowe, zwłaszcza prowincjonalne z jego cechami i wadami, stało się przedmiotem szczególnej uwagi jednego z najbardziej społecznych pisarzy tamtych lat - V.G. Korolenko.

Biografia pisarza jest dość typowa dla postępowego intelektualisty drugiej połowy XIX wieku. Syn urzędnika wydziału sądownictwa, stracił ojca jeszcze jako uczeń liceum. W 1874 r., po wstąpieniu do Moskiewskiej Pietrowskiej Akademii Rolniczej, po 2 latach został z niej wydalony, a następnie wydalony za udział w zbiorowym proteście studentów przeciwko reżimowi policyjnemu panującemu w tej instytucji edukacyjnej.

Wszystkie młode lata Korolenko spędził w więzieniach i na zesłaniu. Po zakończeniu pierwszego zesłania, po powrocie do Petersburga, wstąpił do Instytutu Górniczego, ale w 1879 r., za zaangażowanie w środowiska populistyczne, został po raz pierwszy zesłany do Głazowa; a potem w „ostępy” – Bieriezowski Pochinki. Stamtąd został przeniesiony do Permu. W 1881 r., po zabójstwie Aleksandra II za odmowę złożenia przysięgi wierności nowemu cesarzowi, który rozpoczął swoje rządy od egzekucji Woły Narodowej, Korolenko został ponownie osądzony i wysłany do Jakucji na trzy lata. Dopiero w 1885 roku udało mu się wrócić do centralnej Rosji i osiedlić się w Niżnym Nowogrodzie. Okres jego życia w tym mieście (1885-1896) był najbardziej znaczący i owocny pod względem twórczości. Współpracując w prasie stołecznej, czynnie angażował się w działalność społeczną i polityczną: walczył z defraudacją w powiecie ziemstw i szlacheckim banku, brał udział w organizacji pomocy głodującym w latach 1891-1892, występował w obronie udmurckich chłopów , niesłusznie oskarżony o składanie ofiar z ludzi, w słynnej sprawie Multan. „Ja”, napisał Korolenko w 1889 roku, „zainteresowałem się bardzo interesami lokalnymi, a interesy lokalne, przynajmniej w chwili obecnej, są prawie całkowicie defraudacją, defraudacją i defraudacją”. Jednak „nazywanie złodzieja złodziejem”, jak wspominał później pisarz, „było niezwykle niebezpieczne. Nie żart, czytelniku, to oznaczało wkraczanie na „fundamenty”.

Wracając do różnych prywatnych problemów życia prowincjonalnego, Korolenko jednocześnie nieustannie starał się dotrzeć do „istoty”, do tych poważnych czynników społeczno-gospodarczych, które spowodowały takie zjawiska. Jednocześnie pisarz w naturalny sposób zbliżył się do kwestii form życia gospodarczego, przemysłu, fabryk, kolei, czyli w istocie do kwestii kapitalizmu.

W 1890 roku ukazały się jego „Eseje Pawłowskiego”, poświęcone słynnemu rękodziełowi Pawłowskiego Posada. Jak wiadomo, populiści uważali rzemieślniczą formę produkcji wraz ze społecznością za typowy znak pierwotnej ścieżki rozwoju rosyjskiej gospodarki narodowej. Korolenko rozważa te wyimaginowane „fundamenty”, pokazuje ich zgubę. Już we wstępie do „Esejów” maluje się obraz „omszałej starożytności”, beznadziejnej ułomności w wyglądzie wsi. Symbolem tego spustoszenia jest dźwięk pękniętego dzwonu, który wypełnia okolicę ochrypłymi, żałobnymi dźwiękami.

Analizując ekonomię rękodzieła, pisarz przekonująco pokazuje całkowitą zależność rzemieślników od kupującego. W chłodny poranek rzemieślnicy zbierają się przy jego biurku i czekają z nadzieją, aż kupujący zapali świecę. Jeśli tak się nie stanie, wszyscy są skazani na straszliwy głód. Ale kupiec, targując się ze wszystkimi „do ostatniej łzy”, zależy też od wymagań rynku, „z jego zmiennymi nastrojami, ze zmiennym popytem”, beznamiętnym i spontanicznym jak ocean.

Obalając ostatnie złudzenia co do niezależności rzemieślników i zaliczając je do beznadziejnie przestarzałej formy działalności gospodarczej, uwikłanej już w stosunki rynkowe, Korolenko z okrutną prawdomównością pokazał straszliwe zubożenie rzemieślników, beznadziejność ich egzystencji.

W jednym z domów pisarz znalazł trzy kobiety - matkę, najstarszą córkę w wieku osiemnastu lat i dziewczynkę w wieku dwunastu lub trzynastu lat. Wszyscy byli do siebie podobni – chudzi, pomarszczeni, apatyczni. Korolenko szczególnie uderzył wygląd dziewczyny. „To był dosłownie mały szkielet… Twarz pokryta przezroczystą skórą była przerażająca, obnażone zęby, na szyi, przy skręcaniu wystawały tylko ścięgna… To była mała personifikacja głodu!…”.

Relacjonując proces kapitalizacji rękodzieła, Korolenko zwrócił uwagę na jego psychologiczną stronę. Relacja rzemieślników z paserem jest pełna wrogości i nienawiści… Aby stać się paserem i zdobyć straszliwą zdolność „dostania” potrzebującego, zmusić go do płaczu „krwawymi łzami”, trzeba wyrzucić „wszystko właściwości umysłowe, wszystkie motywy, ... wszystkie pasje, uczucia, aspiracje, z wyjątkiem najprostszych dążeń do zdobycia bogactwa ... ”.

W produkcji kapitalistycznej pisarz widział tylko przepracowanie, wyzysk i biedę robotników. Dlatego też, rozumiejąc wyraźnie zagładę przemysłu rzemieślniczego jako relikt „zatęchłej” starożytności, Korolenko wierzył jednak w możliwość jego zreformowania przy pomocy intelektualistów. Temat rosyjskiego kapitalizmu został w ten czy inny sposób poruszony w pracach wszystkich wybitnych pisarzy tamtych czasów.

Szereg opowiadań A.P. Czechowa poświęcony jest rozprzestrzenianiu się stosunków burżuazyjnych w środowisku miejskim i wiejskim.

W opowiadaniu „Sprawa z praktyki” prawo ekonomiczne kapitalizmu było postrzegane przez bohatera opowieści jako rodzaj złego potwora. Dr Korolev, który przyszedł do fabryki Lalikovej, aby zobaczyć chorą córkę właściciela, w nocy głaszcząc budynek fabryki, pomyślał: „Oczywiście jest tu nieporozumienie ... Półtora tysiąca lub dwóch pracowników fabryki pracuje bez odpoczynku , w niezdrowym środowisku, robiąc zły perkal, żyją od ręki do ust i tylko sporadycznie w tawernie wytrzeźwiają z tego koszmaru; sto osób nadzoruje tę pracę, a całe życie tej setki spędza na spisywaniu grzywien, łajaniu, niesprawiedliwości, a tylko dwóch lub trzech tzw. perkal. I wydawało mu się, że świetliste okna fabryki to oczy diabła, do którego należały zarówno robotnicy, jak i właściciele. „I pomyślał o diable, w którego nie wierzył, i obejrzał się na dwa okna, w których świecił ogień. Wydawało mu się, że tymi szkarłatnymi oczami patrzy na niego sam diabeł, ta nieznana siła, która stworzyła związek między silnymi a słabymi…”. 23 Ta nieznana siła, która wydawała się lekarzowi „niegrzeczna i nieprzytomna”, uderzyła nie tylko w słabych, ale i silnych – dziedziczka fortuny, córka Lalikowej jest nieszczęśliwa, samotna, przygnębiona świadomością pustki i niesprawiedliwości jej życie.

Ale jeśli w „Sprawie z praktyki” stosunki kapitalistyczne pojawiły się pod postacią „nieznanej siły”, fantastycznego potwora, to w opowiadaniach Czechowa z życia chłopskiego zmaterializowały się w postacie i działania życiowe.

A w "Ludziach" i "W wąwozie" panuje potęga ciemności i potęga pieniądza. Co więcej, w ostatnim opowiadaniu okazuje się, że pieniądze są fałszywe, ponieważ syn kupca Anisim staje się fałszerzem, a stary kupiec, zdezorientowany w głowie, nie może odróżnić fałszywych pieniędzy od prawdziwych. Zgodnie ze znaczeniem tej historii pieniądze są w istocie naprawdę fałszywe, a jeszcze bardziej bezużyteczne, fałszywe jest życie dane im służyć. To życie toczy się w wąwozie, w którym „nie było gorączki i nawet latem było bagniste błoto”, gdzie nawet powietrze, którym oddychają ludzie, jest zepsute.

„Z fabryki skór woda w rzece stała się śmierdząca; śmieci zarażały łąkę, chłopskie bydło chorowało na wąglika. 24

Historia odzwierciedla proces zróżnicowania własności wsi, wraz z żebraczą większością pojawiają się bogaci mieszkańcy wioski. Bogaci spokojnie, otwarcie i arogancko okradają biednych, prowadzą zakazany handel winem, a to wino jest bezwartościowe, obrzydliwe w smaku. Żona starego Cybukina, właściciela sklepu, skarżyła się: „...żyjemy jak kupcy, ale się nudzimy. Bardzo obrażamy Ludzi... Czy zmienimy konia, czy coś kupimy, czy zatrudnimy robotnika - wszystko jest fikcją. Oszustwo i oszustwo. Olej roślinny w sklepie jest gorzki, zgniły, ludzie mają lepszą smołę. Tak, coś, proszę powiedz, nie możesz handlować dobrą ropą? 25

Ale bogactwo zdobywa się nie tylko przez oszustwo, ale także przez przestępstwo. Aksinya, synowa Cybukina, kobieta przypominająca węża, dla której po prostu nie istniały uczucia litości, uczciwości, filantropii, aby zdobyć ziemię, sparzyła chłopca, któremu staruszek zapisał ją wrzątkiem. Zbrodnia pozostaje całkowicie bezkarna, nikt nie boi się zemsty i nie ukrywa śladów. Odprawia się nabożeństwo żałobne za zmarłych, odbywa się wspomnienie. Aksinya, która zabiła dziecko, pudruje się z okazji pogrzebu i ubiera we wszystko, co nowe. Na tej ziemi Aksinya zbudowała cegielnię, wchodząc w udział z lokalnymi producentami Khrymins. „Cegielnia działa dobrze, bo potrzebują cegieł na kolej, jej cena sięgnęła 24 rubli. za tysiąc; kobiety i dziewczęta przynoszą cegły na stację i do wagonów towarowych i dostają za to kwadrans dziennie. Aksinya boi się w domu, na wsi iw fabryce. „Mówią w wiosce, że nabrała wielkiej siły”.

Obserwując proces „burżuazji” życia rosyjskiego, Czechow przede wszystkim wyróżnił temat moralnego znaczenia bogactwa. W swoich opowieściach „kupiec”, „przemysłowych”, „chłopskich” („Trzy lata”, „Sprawa z praktyki”, „Kobiece królestwo”, „Mężczyźni”, „W wąwozie”) opowiada o bezsensowności tego zysku, o niszczycielskiej sile własności. Co więcej, ta niszczycielska siła często zwraca się przeciwko samym właścicielom - bogaty staruszek Cybukin oszalał, spadkobierczyni podmoskiewskich fabryk Lalikova, syn Cybukina Anisim, który chce się wzbogacić, został fałszerzem i zakończył swoje dni w więzieniu.

Nieludzkość praw burżuazyjnego świata, jawnie „wsteczna” polityka rządu, cały system życia rosyjskiego spowodował odrzucenie i potępienie przez postępowych współczesnych.

Kierunek realistyczno-oskarżycielski w dziełach największych mistrzów osiągnął piorunującą siłę. Popularność satyry, a zwłaszcza dzieł M. E. Saltykowa-Szchedrina, wzrosła niezwykle. „W latach 80.”, pisał współczesny, „popularność Saltykowa osiągnęła swój punkt kulminacyjny. Jego satyry czytano z zachwytem. Każda książka magazynu z nowym „Listem do cioci” była rodzajem wydarzenia… To właśnie w latach 80. Saltykov, poszerzając zakres swojej satyry, odwrócił się od satyryka, zauważając pewne mroczne aspekty obecnego życia społecznego, w prawdziwego biblijnego proroka, mocą gniewnej i władczej inspiracji, zdejmując przykrywkę z najgłębszych wrzodów naszych czasów. Ludzie z mojego pokolenia pamiętają oczywiście bardzo dobrze, jakie piorunujące wrażenie zrobiła w swoim czasie satyra Sałtykowa, w której przedstawiał kpinę z zaawansowanych ideałów epoki wyzwolenia, które rozprzestrzeniły się w społeczeństwie w postaci „zwycięskiej świni”. ”, który postanowił „pożreć słońce”… lub jego esej na łożu śmierci „Zapomniane słowa”, w którym satyryk rzuca w twarz swoich współczesnych oburzające wspomnienie, które oprócz słów „zysk” i „dobrobyt” ”, w leksykonie mowy ludzkiej znajdują się również takie słowa jak „Ojczyzna” i „Ludzkość”.

Tak więc podstawowym zadaniem zaawansowanej literatury rosyjskiej końca XIX wieku była aktywna walka o utracone wartości moralne.

To pragnienie zdeterminowało duchowe poszukiwania największych pisarzy.

W latach 80-90 literatura rosyjska, podobnie jak całe życie kulturalne Rosji, rozwijała się pod znakiem coraz większych wpływów Lwa Tołstoja. Genialny pisarz, który otworzył nową erę w narodowej twórczości artystycznej, niestrudzenie poszukujący filozof, który stworzył własną doktrynę i miał zwolenników, odznaczał się niezwykłą żywotną działalnością. W czasie wojny krymskiej staje się jej uczestnikiem, potem pisze historie o Sewastopolu i Kaukazie. Pod koniec lat 50. i na początku 60., w okresie narastania ruchu społecznego i podniecenia kwestii chłopskiej, porzucił literaturę, otworzył szkołę dla dzieci chłopskich w Jasnej Polanie, napisał ABC i opracował własne zasady pedagogiczne i metody nauczania podstawowego. Tak pozostał do końca życia.

Od połowy lat 70., wciąż pracując nad Anną Kareniną, Tołstoj, podobnie jak bohater tej powieści, Lewin, zaczyna boleśnie, „do bólu głowy”, zastanawiać się nad problemami filozoficznymi i religijnymi, próbując zrozumieć sens człowieczeństwa. istnienie.

Jesienią 1879 r. pisze „Spowiedź”, w której od dzieciństwa do niedawna przedstawia swój stosunek do religii, ujawnia swoje bolesne wątpliwości co do prawdziwości dominującego Kościoła, w którym odkrył zarówno fałszywy, jak i prawdziwy początek. „Skąd wzięło się kłamstwo i skąd wzięła się prawda? Zarówno fałsz, jak i prawda zostały przekazane przez tak zwany kościół”. Pomysł ten skłonił Tołstoja do zrewidowania „świętych tradycji i pism świętych”, aby przeanalizować cały dogmat teologiczny Kościoła prawosławnego. Od marca 1880 pracował nad obszernym dziełem „Połączenie, tłumaczenie i studium czterech ewangelii”. Studiowanie tych tekstów doprowadziło pisarza do poglądu, że wyższa wola dominuje we wszechświecie, a celem ludzkiej egzystencji powinno być skoordynowanie z nią swoich myśli i działań. „Wróciłem do wiary w ten testament — pisał Tołstoj w spowiedzi — który mnie stworzył; Powróciłem do tego, że głównym i jedynym celem mojego życia jest być lepszym, czyli żyć zgodnie z tą wolą. 26

„Spowiedź” podsumowała poszukiwania i kształtowanie się światopoglądu pisarza. Poszukiwanie prawdziwej wiary doprowadziło go do zdecydowanego odrzucenia istniejącego kościoła. Tołstoj doszedł do wniosku, że Kościół nie został stworzony przez Boga, jest „ustanowioną przez siebie hierarchią iw przeciwieństwie do wszystkich innych uważa się za święty i nieomylny”. I dalej: „Kościół, całe to słowo, to nazwa oszustwa, za pomocą którego jedni chcą panować nad innymi”. Współczesny kościół wypaczył naukę Chrystusa, usuwając z niej przykazania moralne.

Kościół, rozpoznając w słowach naukę Chrystusa, jednocześnie sankcjonuje nierówność społeczną, wspiera władzę państwową opartą na przemocy i wojnach.

W latach pięćdziesiątych Tołstoj był przekonany o potrzebie nowej religii. W 1855 r. pisał w swoim dzienniku: „Wczoraj rozmowa o Boskości i wierze doprowadziła mnie do wielkiej i ogromnej idei, której realizacji czuję się w stanie poświęcić swoje życie. Ta myśl jest podstawą nowej religii odpowiadającej rozwojowi ludzkości, religii Chrystusa. Ta „korespondencja” nowej religii do rozwoju ludzkości polegała, według Tołstoja, na tym, że wola Boża zbiega się z prawami natury, naturalność życia ludzkiego, określa jego sens moralny. Na pytanie, jak żyć i jak pogodzić ludzką egzystencję z wysokimi kanonami etycznymi „nowej” wiary, pisarka próbowała odpowiedzieć w obszernym dziele „O życiu”. Ten ogromny traktat filozoficzny (w 2237 arkuszach tekstu) poświęcony jest refleksji nad życiem i śmiercią. Te pytania zawsze zajmowały pisarza, a zwłaszcza chwyciły go po ciężkiej chorobie, którą doznał w 1886 roku. „Chcę żyć dla siebie”, napisał, „i chcę być rozsądny, ale żyć dla siebie jest nierozsądne”. Idea moralnego doskonalenia człowieka jest przez niego akceptowana jako dominująca w jego nauczaniu etycznym i religijnym. Żyć życiem duchowym, prawdziwym, to wyrzec się bezczynności, pełnej „przyjemności”, pracować, ukorzyć się, być miłosiernym, wierzyć w dobro i czynić dobro. Doktryna samodoskonalenia moralnego opiera się na pięciu przykazaniach Chrystusa z Kazania na Górze (Ewangelia Mateusza). Najważniejszym dla doktryny samodoskonalenia było przykazanie nieodpierania zła przez przemoc.

Wychodząc od tych wiecznych prawd moralnych, Tołstoj ocenił życie swoich czasów - władzę państwową, kościół, rodzinę. Jako człowiek i myśliciel był przepełniony głęboką sympatią dla ludzi uciśnionych, cierpiących, pracujących i żyjących w nędzy. Ból wywołał w nich uczucie oburzenia protestu przeciwko wszelkiego rodzaju niesprawiedliwości, przemocy, arbitralności; i ostatecznie – przeciwko całemu systemowi życia, w którym arbitralność i niesprawiedliwość są normą. W wielu artykułach Tołstoj sprzeciwia się wszelkim instytucjom przemocy: militaryzmowi („Kartagina musi zostać zniszczona”), stosunkom burżuazyjnym („Co mamy robić?”), oficjalnemu kościołowi („Jaka jest moja wiara?”). Poszukiwania filozoficzne i etyczne doprowadziły myśliciela do rozwiązania problemów społecznych. W traktacie Co powinniśmy zrobić?, którego tytuł zdaje się przypominać tytuł powieści Czernyszewskiego, Tołstoj przeciwstawia się podstawom społeczeństwa kapitalistycznego, które są sprzeczne z naturalnym rozwojem człowieka. Korzenie zła widzi w deprawującym wpływie „złotego cielca”, ideologii Chistogana, „posiadającego własność zniewalania ludzi”. Jednak możliwe jest, jego zdaniem, przeciwdziałanie kapitalizacji społeczeństwa, jeśli każdy człowiek zarabia na życie osobistą pracą i żyje „jak Bóg”.

Mimo całego głębokiego humanizmu, nauki Tołstoja były utopijne i sprzeczne. Zdając sobie sprawę z trudnej sytuacji ludzi i szczerze z nimi współczując, oburzając się luksusem i bogactwem uprzywilejowanego społeczeństwa, wielki artysta nie widział realnego sposobu na przezwyciężenie nierówności społecznych. O jego dręczących wątpliwościach i poszukiwaniach świadczyły też wpisy z ówczesnego pamiętnika: „Czy ludzie, którzy teraz żyją na szyjach innych, sami nie zrozumieją, że tego nie powinno i nie powinno”. Później, odwiedzając posiadłość syna, ponownie pisze o obrazie zniewolenia ludu, który go zszokował: „Tutaj i z Ilyishą ... a wraz z nim ci sami ludzie, zamienieni w niewolników, pracują dla niego. Jak zerwać te łańcuchy. 27

W miarę jak doktryna nabierała kształtu, sprzeczności między ideami Tołstoja a jego życiem rodzinnym i osobistym stawały się coraz silniejsze: „...przydarzyła mi się rewolucja”, pisał, „która od dawna we mnie przygotowywała i której zadatki zawsze były we mnie. Zdarzyło mi się, że życie naszego kręgu - bogatych, naukowców - nie tylko mnie brzydziło, ale straciło wszelki sens... Działania ludzi pracy, którzy tworzą życie, wydawały mi się jedną, realną rzeczą. Nieustraszony uczciwy pisarz postanowił zerwać z uprzywilejowaną klasą, do której należał z urodzenia i przez całe poprzednie życie.

O jego znaczeniu w życiu duchowym kraju, wpływie na umysły i dusze współczesnych decydowała aktywna pozycja społeczna i pasjonujące poszukiwanie rozwiązania uniwersalnych i specyficznie rosyjskich problemów. Wspominając to A. A. Kizevetter szczególnie podkreślał oskarżycielski charakter przemówień wielkiego artysty: „Tołstoj głosił filozofię nieodporności wobec zła, a u podstaw swej natury był urodzonym protestanckim buntownikiem. Powstać przeciw panującemu nurtowi — to było zawsze bezpośrednie przyciąganie jego duszy i wznieść się gwałtownie, gniewnie i szybko, tak że wszyscy zadrżeli i poczuli, jak zbliża się do nich nieodparta siła protestu. To właśnie ta buntownicza siła wzbudziła ogólny drżący podziw z przemówień Lwa Tołstoja - pouczających i oskarżycielskich ... Tołstoj był lwem nie tylko z imienia ... ”. 28

Starając się szerzyć swoje idee zwłaszcza wśród chłopów. W tych latach Tołstoj napisał szereg „opowieści ludowych” - „Jak żyją ludzie”, „Świeca”, „Ile ziemi potrzebuje człowiek”, w których wykładał swoje nauczanie w formie dostępnej dla niepiśmiennych czytelników.

Na początku 1886 r. Tołstoj ukończył jedno ze swoich najwybitniejszych dzieł – opowiadanie „Śmierć Iwana Iljicza”. Ponieważ prace nad nim prowadzono równolegle z pisaniem traktatu „Co mamy robić?”, do historii weszło wiele myśli, które w tamtym czasie były własnością autora. Wbrew tytułowi nie chodziło o śmierć, ale o źle przeżyte życie, o związkach człowieka ze światem, które jako jedyne mogą nadać sens egzystencji i wzbudzić wiarę w dobro. Egoistyczne zachowanie tworzy przepaść między światem a jednostką, połączenie ze światem powstaje tylko poprzez służenie ludziom z samozaparciem i miłością.

Fabuła opowieści została oparta na prawdziwym fakcie ciężkiej choroby i śmierci słynnego pisarza byłego członka dworu Tula Iwana Iljicza Miecznikowa (brata słynnego naukowca Ilji Iljicza Miecznikowa). Pisarz nadał jednemu zjawisku szeroki charakter uogólniający, ujawniając typowe cechy życia i psychologii przedstawiciela klasy uprzywilejowanej. „Przeszłe życie Iwana Iljicza było najprostsze, zwyczajne i najstraszniejsze” – zauważa autor. Tragedia Iwana Iljicza jest właśnie w tej zwyczajności jego drogi życiowej, typowej dla ludzi z jego kręgu. Jak wszyscy jego znajomi, Iwan Iljicz dążył do osiągnięcia w życiu znaczącej pozycji w służbie i społeczeństwie, zdobycia fortuny i ostatecznie mógł być uważany za zamożną osobę, pożytecznego członka społeczeństwa, szanowanego człowieka rodzinnego. Ale chorując na poważną, nieuleczalną chorobę, leżąc samotnie, rok po roku zaczął wspominać swoje przeszłe życie i dokonywał straszliwego odkrycia, że ​​przeszło ono bezużytecznie i bezowocnie, bez miłości i przyjaźni, że jego relacje z krewnymi i przyjaciółmi były zimny i obłudny. I zaczął bać się umrzeć. „Lekarz powiedział, że jego cierpienia fizyczne były straszne i to była prawda, ale jego cierpienia moralne były straszniejsze niż cierpienia fizyczne i to było jego główne określenie”. Ta idea „niewłaściwie” przeżywanego życia, kłamstwa i oszustwa w stosunkach międzyludzkich, wszechogarniający egoizm ludzi z tego kręgu pojawia się również na tych stronach historii, na których przedstawiono i pokazano pogrzeb Iwana Iljicza - bardzo zwięźle, powściągliwie, a przez to szczególnie efektownie – jak leżą w trumnie i ci, którzy przyjmują kondolencje, i ci, którzy je wyrażają. Brak jedności ludzi we współczesnym społeczeństwie autora, ich egoizm jest szczególnie uderzający i przerażający w obliczu śmierci. W tym świecie promocja, a nawet gra w karty „jest ważniejsza niż śmierć, która podobno w ogóle nie jest im przypisana”.

Tołstoj odsłania niekonsekwencję egoistycznej egzystencji, która pociąga za sobą obojętność i okrucieństwo wobec ludzi, aw efekcie samotność i pustkę. Opowieść mówi o znaczeniu zrozumienia sensu życia, znaczeniu działań społecznie użytecznych. Śmierć Iwana Iljicza wywarła na czytelnikach silne wrażenie. L. N. Tołstoj otrzymał swoją pierwszą i entuzjastyczną recenzję od V. V. Stasova, który napisał: „Żaden naród, nigdzie na świecie, nie ma tak wspaniałej pracy. Wszystko jest małe, wszystko jest małe, wszystko jest słabe i blade w porównaniu z tymi 70 stronami. I powiedziałem sobie: „Tu wreszcie jest prawdziwa sztuka, prawda i prawdziwe życie”. 29

Praca Tołstoja wywarła również ogromne wrażenie na P. I. Czajkowskim, który nazwał jej autora „największym artystą wszechczasów”. Na uwagę zasługuje zeznanie Romaina Rollanda dotyczące „Śmierci Iwana Iljicza”. Według niego ta historia była „jednym z tych dzieł literatury rosyjskiej, które najbardziej podekscytowały francuskich czytelników”. „Sam byłem tego świadkiem”, pisze Rolland, „z jakim wielkim podnieceniem moi rodacy, burżua z Nivernay, opowiadali o„ Śmierci Iwana Iljicza ”, którzy do tej pory w ogóle nie interesowali się sztuką i prawie nic nie czytali”. Opowieść zadziwiła czytelników nie tylko bezlitosnym realizmem, z jakim w medycznie trafny sposób opisywano fizyczne cierpienia bohatera, ale także najgłębszym wniknięciem w ludzką psychikę, ukazując złożony proces ewolucji światopoglądu pod wpływem czynników zewnętrznych. okoliczności.

Nowe możliwości realizmu ujawniły się w twórczości jednego z „władców myśli” młodego pokolenia lat 80., Wsiewołoda Michajłowicza Garszyna (1855-1888). W swojej prawdziwej prozie używał środków romantycznych i symbolicznych. Jego opowieści wojskowe, a potem „Czerwony kwiat” odniosły ogromny sukces i przyniosły autorowi szeroką sławę. Według V.G. Korolenko, charakterystycznego dla jego twórczości, „trzepotanie wrażliwego sumienia i myśli” przyczyniło się do zbliżenia pisarza z najbardziej postępowymi współczesnymi. Przyjazne więzy łączyły Garszyna z takimi pisarzami jak Czechow, Korolenko, Nadson, Gleb Uspieński. Głęboko humanitarna i demokratyczna orientacja jego twórczości była organicznie połączona z osobistymi cechami pisarza. Wszyscy, którzy znali pisarza, począwszy od krewnych i bliskich przyjaciół, a skończywszy na przypadkowych znajomych, zauważyli jego niesamowity urok, życzliwość, szlachetność. Publicysta i pisarz N. N. Zlatovratsky, który dobrze znał Garshina, mówił o nim w ten sposób: „Wiadomo, jakim był miękkim, delikatnym, niezwykle delikatnym i nieśmiałym człowiekiem”. 31 „Od razu odczuliśmy”, wspomina inny współczesny, „że jest szczerym, bardzo miłym człowiekiem”. 32 Pisarz P. V. Bykov napisał: „Pamiętam jego ciemnoniebieskie, niezwykle przenikliwe i potulne oczy i cały jego piękny wygląd, który rzadko harmonizował z jego duchowym wyglądem… on, jak żaden inny pisarz, był stałym obrońcą„ upokorzony i znieważony”, działając jak ich rycerz, „rycerz bez strachu i wyrzutów”, z bronią w ręku, którą obdarzony był bezgraniczną wrażliwością na czyjś żal. 33

Szybkość reakcji i życzliwość Garshina były skuteczne. Niezdrowy pisarz o niskich dochodach nieustannie pomagał innym. Brał gorliwy udział w losach ciężko chorego poety Nadsona, wkładając wiele wysiłku w zbieranie funduszy na jego leczenie. Garshin poświęcił wiele czasu i wysiłku na pracę w społeczeństwie przynoszącym korzyści potrzebującym pisarzom i naukowcom.

Ta „reakcja na żałobę obcych” skłoniła znanego wówczas pisarza do przebicia się na wieść o zbliżającej się egzekucji Narodnej Woły Młodeckiego, który 20 lutego 1880 r. próbował zamordować stojącego na czele Naczelnej Komisji Administracyjnej M. Lorisa-Melikowa wszechmocnemu dyktatorowi i przekonać go do zniesienia kary śmierci. Następnie, pomimo obietnicy Lorisa-Melikowa, że ​​ponownie rozważy sprawę Młodeckiego, egzekucja oskarżonego, według N.S. Rusanowa, „wywarła straszny wpływ” na Garshina.

Uważając człowieka i jego życie za największą wartość, Garshin z zapałem protestował przeciwko wszystkiemu, co dręczy i niszczy ludzi. Temat życia i śmierci – w rozumieniu filozoficznym – dominował w większości jego prac. Pierwsze pod tym względem były powieści i opowiadania inspirowane wspomnieniami wojennymi. Publiczny entuzjazm, sympatia dla braci słowiańskich, wywołany w Rosji okrucieństwem tureckim w Bułgarii i późniejszą wojną rosyjsko-turecką, porwał młodego Garszyna, wówczas studenta Instytutu Górniczego, i skłonił go do pójścia do wojska jako wolontariusz. Rzeczywistość militarna wstrząsnęła młodzieńcem – zamieszanie w gospodarce konwoju, długie marsze po nieprzejezdnych drogach bez zaopatrzenia i odpoczynku, słaba broń, błędy w obliczeniach dowództwa doprowadziły do ​​dużych i niepotrzebnych strat. Cierpienie zwykłego człowieka, wciągniętego w tę czasami bezsensowną rzeź, pisarz ukazuje później w opowiadaniach „Cztery dni”, „Tchórz”, „Oficer i Batman”, „Ze wspomnień szeregowca Iwanowa”.

W opowiadaniu „Cztery dni” ciężko ranny ochotnik Iwanow pozostał na opuszczonym polu bitwy wśród zwłok. Cztery dni, które tam spędził, były koszmarne: „A ja leżę pod tym okropnym słońcem i nie mam łyka wody, żeby odświeżyć ból gardła, a trup mnie zaraża. Wypadają z niego miriady robaków... Kiedy zostanie zjedzony i zostaną z niego tylko kości i mundur, to moja kolej! 34

W bajce-alegorii „Attalea princeps” opowiedziano o pięknej palmie, która została przywieziona z dusznej ojczyzny i uwięziona w szklarni. Palma nie może przyzwyczaić się do swojego szklanego więzienia, tęskni za południowym słońcem. W końcu postanawia się uwolnić i przebija się przez górną ramkę: „To była martwa jesień… Mżyło lekkim deszczem na pół ze śniegiem, wiatr pędził nisko szare postrzępione chmury… I Attalea princeps sobie sprawę że dla niej wszystko się skończyło. Zamarła... Po prostu coś, pomyślała. „Czy to wszystko, co tak długo marnowałem i cierpiałem?” I to był dla mnie najwyższy cel? 35

Ta historia była niejednoznacznie postrzegana przez współczesnych. Sałtykow-Szczedrin odmówił włączenia go do Otechestvennye Zapiski, uważając, że wyraża zaprzeczenie rewolucyjnemu wyczynowi. Później redaktorzy magazynu Delo dostrzegli w baśni także negację nowoczesnego ruchu rewolucyjnego. Został opublikowany na łamach Russian Wealth.

Fabuła opowieści była połączeniem prawdziwego wydarzenia z fikcją. Według autora dowiedział się, że w Ogrodzie Botanicznym w Petersburgu ścięto palmę, która złamała dach szklarni. Garshin ogólnie lubił botanikę i wielokrotnie odwiedzał ogród botaniczny. Wraz z tym typowy dla literatury romantycznej wizerunek palmy uosabiał ideę dumnego piękna. Bliski temu jest obraz romantycznego bohatera – pięknej, kochającej wolność osoby – gotowej do zdobycia wolności nawet za cenę własnej śmierci. Pisarz przypisywał palmie te same aspiracje, które deklarowały otaczającym ją roślinom:

„Umrę lub będę wolny”. Połączenie konkretnego faktu z romantyczno-fantastyczną formą narracji staje się charakterystyczną cechą stylu artystycznego Garshina.

Opozycja życia i śmierci – zabitych i rannych – niemal znika w opowieści. Tak straszna jest udręka, że ​​żywi zazdroszczą zmarłym. I nasuwa się myśl: dlaczego te męki, dlaczego wojny, jeśli nie zmieniają sytuacji tysięcy zwykłych ludzi, nie naruszają niesprawiedliwości społecznej?

Opowieść „Cztery dni” uderzyła we współczesnych przede wszystkim pozbawionych cukierkowej piękności, głęboko wierny obraz wojny. Jako malarz batalistyczny, Garshin, nie rozdmuchując umyślnych horrorów i podając jedynie prawdziwy opis, stworzył uogólniony, niezwykle imponujący obraz wojny, nieco bliski Apoteozy wojny Vereshchagin. Przyciągnięci czytelnicy i artystyczny styl pracy. Pisarz Pavlovsky pisał o wrażeniu z historii: „Główny udział było w pięknie formy i szczerej szczerości opowieści”. 36

Kontynuując wątek militarny w kolejnych opowiadaniach, Garshin podkreśla społeczny antagonizm żołnierzy i oficerów, pogłębiający trudną sytuację tych pierwszych. Tak więc w opowiadaniu „Ze wspomnień szeregowca Iwanowa” pojawia się okrutny kapitan Wenzel, gardząc żołnierzami i bijąc pozostających w tyle w marszu: „Wentzel chwycił swoją szablę i zaczął uderzać żelazną pochwą cios za ciosem w ramiona nieszczęśnika, wyczerpanego torbą i pistoletem”. 37 A inni oficerowie pułku nie stronią od szturmu, nawet uważają za konieczne wpływanie na masę żołnierzy.

Temat „Ludzie i wojna” głęboko zaniepokoił pisarza. W 1879 roku wpadł na pomysł napisania kroniki na ten temat, ale pomysł zrealizowano dopiero w dwóch opowiadaniach - "Batman i oficer" i "Ze wspomnień szeregowca Iwanowa", późniejsza choroba Garszyna uniemożliwiła jego ukończenie.

W 1883 roku pisarz ukończył swoje najlepsze dzieło - opowiadanie „Czerwony kwiat”, które stało się niejako symbolem jego życia i pracy. Podobnie jak w bajce „Attalea princeps”, tutaj łączą się dwa plany – prawdziwy i fantastyczny. W ogrodzie przytułku dla psychicznie chorych, gdzie znajduje się bohater opowieści, rośnie niezwykle jasny szkarłatny mak. W wyobraźni chorego kwiat staje się uosobieniem powszechnego zła. „Na pierwszy rzut oka przez szklane drzwi jego uwagę przykuły szkarłatne płatki i wydawało mu się, że od tej chwili w pełni pojął, co powinien robić na ziemi. Całe zło świata zebrało się w tym jaskrawoczerwonym kwiecie. Wiedział, że opium robi się z maku; być może ta myśl, narastając i przybierając potworne formy, zmusiła go do stworzenia strasznego fantastycznego ducha. A nieszczęśnik wyrusza zrywać i niszczyć kwiat, a nadludzkim wysiłkiem ucieka z oddziału szpitalnego, prostuje żelazne kraty zamykające okno. Ale zrywanie i niszczenie kwiatu wydaje mu się niewystarczające: „… trzeba było nie pozwolić mu wylać na świat całego swojego zła. Dlatego ukrył go na swojej klatce piersiowej. Miał nadzieję, że do rana kwiat straci całą swoją siłę. Jego zło przeniknie do jego piersi, do jego duszy i tam zostanie pokonany lub wygrany - wtedy sam zginie, ale umrze jako uczciwy wojownik i jako pierwszy wojownik ludzkości, bo do tej pory nikt się nie odważył walczyć z całym złem świata na raz. 38

W ten sposób czyn osoby chorej psychicznie nabiera w opowieści charakteru heroicznej walki ze światowym złem. Korolenko pisał o tym: „Autorka ze smutnym uśmiechem mówi nam: to był tylko czerwony kwiat, prosty kwiat czerwonego maku. Więc to iluzja. Ale wokół tej iluzji cały duchowy dramat samozaparcia i bohaterstwa toczył się w strasznie skondensowanej formie, w której tak wyraźnie manifestuje się najwyższe piękno ludzkiego ducha. 39

„Attalea princeps” i „Czerwony kwiat” świadczą o różnorodności twórczości Garshina. Wraz z niezwykłą autentycznością wielu opowiadań („Cztery dni”, „Z pamiętników szeregowca Iwanowa” itp.) uogólnienia moralne i etyczne jego twórczości nadają mu charakter realizmu filozoficznego.

„Czerwony kwiat” zwiększył popularność Garshina i zwiększył jego autorytet w środowisku literackim. Jak wspominał jeden z jego przyjaciół: „Otaczał go powszechny szacunek, wzbudzał jednogłośną miłość wszystkich, którzy go kiedyś widzieli”. Turgieniew w jednym ze swoich listów wymienił Garszyna jako swojego następcę. „Lew Tołstoj kochał go i uważał go za najwybitniejszego pisarza nowego pokolenia… jego rówieśnicy i koledzy pisarze kochali go jak brata; mimo ogromnego sukcesu nie wzbudzał w nikim zazdrości, nie miał ani jednego wroga, a dziwnie byłoby wyobrazić sobie wrogiego Garshina, a jego talent doceniono w

Niezwykły zmarły niedawno włoski slawista Vittorio Strada zadał sobie pytanie: jak to się stało, że Tołstoj i Dostojewski, którzy, jak pisze, demonstrowali konsekwentną eurofobię, wywarli jednocześnie głęboki wpływ na umysły wybitnych przedstawicieli kultury zachodniej? Oto pytanie, na które chciałbym znaleźć odpowiedź. Ciekawe, że artykuł Strady ukazał się w zbiorze pod bardzo charakterystycznym tytułem. W 2003 roku ukazała się kolekcja oparta na materiałach z międzynarodowej konferencji. Zarówno konferencja, jak i kolekcja nosiły nazwę Tołstoj czy Dostojewski? ze znakiem zapytania.

Temat ten od dawna ekscytuje nie tylko filologów, ale także filozofów i pisarzy. Wystarczy wymienić kilka nazwisk osób, które zadały to pytanie. Przede wszystkim oczywiście Mereżkowski, autor dużej książki Tołstoj i Dostojewski. To jest Bierdiajew, Veresaev. To jest Thomas Mann, Marcel Proust.

Jest wreszcie George Steiner, który w 1959 roku wydał w Londynie książkę pod tym tytułem ze znakiem zapytania: „Dostojewski czy Tołstoj?” W tym sformułowaniu od czasu do czasu pojawia się pytanie w Internecie. Wybuchają spory: kto jest dla nas dziś ważniejszy, Tołstoj czy Dostojewski?

Mam przed sobą dwa ciekawe dokumenty. Osiemnastoletni Tołstoj w swoim pamiętniku i osiemnastoletni Dostojewski w liście do brata. Zadają na ogół to samo pytanie tym dwóm młodym mężczyznom: jaki jest cel ludzkiego życia? Tołstoj pisze: „Celem ludzkiego życia jest wszelka możliwa pomoc we wszechstronnym rozwoju wszystkiego, co istnieje”. Rozwój - ale istniejący, co już istnieje. Odkrycie idei perfekcji i, jako klucz, samodoskonalenie otwiera przed Tołstojem ogromne horyzonty. Na zakończenie pisze: „Teraz całe moje życie będzie aktywnym i nieustannym dążeniem do tego jednego celu”.

A oto co pisze osiemnastoletni Dostojewski, już cytowałem ten wyrok, przytoczę go jeszcze raz: „Człowiek jest tajemnicą. Musi zostać rozwikłany. Jeśli rozwiążesz całe swoje życie, nie mów, że zmarnowałeś czas. Zajmuję się tym sekretem, bo chcę być mężczyzną. Więc osoba jest sekret.

Jaka dokładnie jest różnica? Najgłębsze niuanse ujawniają się tak wcześnie. Tołstoj wychodzi z tego, że, jak pisze, człowiek rodzi się doskonały. Mówi to po J.-J. Rousseau. Po urodzeniu człowiek jest prototypem harmonii, a potem jego wychowanie go psuje, społeczeństwo go „koryguje”, coraz bardziej oddala się od natury. Musi to zrozumieć i powrócić do pierwotnej harmonii. Oto podobna pozycja.

Wydaje mi się, że Dostojewski wychodzi z tego, że chaos jest pierwotny, ale chaos okazuje się twórczy. To z chaosu wyłania się harmonia. Dla Tołstoja harmonia jest niejako z góry ustalona, ​​trzeba tylko być tego dobrze świadomym. A dla Dostojewskiego harmonia jest tylko tworzona i jest tworzona z chaosu. Oczywiście w tym spojrzeniu Dostojewskiego o człowieku wiele pochodzi z romantyzmu („świat duszy nocą” słyszy, jak „budzi się chaos”, mówi Tiutczew), którego Tołstoj nie rozpoznał. Dostojewski wierzy w jakąś formacyjną zdolność chaosu – poprzez dążenie do jego przezwyciężenia. Człowiek nabywa i kumuluje doświadczenie przezwyciężania chaosu (przede wszystkim w sobie!) i tylko w ten sposób może narodzić się harmonia.

Ciekawe, jak z tych różnic rodzi się zupełnie przeciwny stosunek Dostojewskiego i Tołstoja do Szekspira. Wiemy, że ostatecznie Tołstoj zaczął wypierać się Szekspira, ale świat Szekspira okazał się Dostojewskiemu znajomy zarówno w młodości, jak i do samego końca życia. Novalis powiedział o Szekspirze bardzo interesującą rzecz i te słowa można odnieść również do Dostojewskiego. „U Szekspira”, pisał, „poezja z konieczności przeplata się z antypoetyką, a harmonia z dysharmonią, a to jest dokładnym przeciwieństwem greckiej tragedii”.

No i bardzo ważne pytanie, które zarówno Tołstoj, jak i Dostojewski decydują o całym swoim życiu. Dostojewski formułuje to pytanie w materiałach przygotowawczych do Biesów w następujący sposób: „Czy można uwierzyć, będąc ucywilizowanym?” Dla Dostojewskiego o bezwarunkowości wiary decyduje przede wszystkim, jak tu pisze, „wiara w boskość Syna Bożego Jezusa Chrystusa. Bo wszelka wiara polega tylko na tym.

Dla porównania Tołstoj jednak już pod koniec życia, odpowiadając na znaną definicję Synodu, pisze: „Chrystus jest tylko człowiekiem, którego uważam za Boga i dla którego uważam go za największe bluźnierstwo do modlitwy”. Według Tołstoja Bóg jest duchem, jest miłością, jest początkiem wszystkiego, On jest we mnie, a ja w nim.

Arcybiskup Jan (Szachowskoj) powiedział o Dostojewskim, że największym złem dla niego jest próba ustanowienia dobra bez Boga. Być może jest to zbyt mocne, zbyt ostro powiedziane, jeśli przypomnimy sobie wizję Wiersiłowa z Nastolatka, gdzie bezbożny świat nagle przypomina sobie miłość, a potem tylko o zapomnianym Chrystusie.

Ale tak czy inaczej Dostojewski staje w opozycji do Tołstoja, a im dalej, tym bardziej. Już w szkicach do Idioty zapisze następującą myśl, która wydaje się być swoistą odpowiedzią na Tołstoja: „Wiele osób uważa, że ​​aby być chrześcijaninem wystarczy wierzyć w moralność Chrystusa. To nie moralność Chrystusa, nie nauki Chrystusa zbawią świat, ale właśnie wiara, że ​​Słowo było ciałem, że Bóg wcielił się”. Tych. Dostojewski uważa, w przeciwieństwie do Tołstoja, że ​​nie ma dość nauczania, moralności, nawet najmilszych i najmądrzejszych nauk. Słowo musi stać się ciałem. To jest w rzeczywistości droga Chrystusa i to jest droga, którą Dostojewski widzi dla siebie i dla ludzkości.

Zachowało się ciekawe wspomnienie korektora Timofiejewy-Poczinkowskiej o jednej rozmowie z Fiodorem Michajłowiczem. W przerwach między pracą nad korektą prowadzili czasem takie filozoficzne rozmowy. Dlatego pyta tę dziewczynę, jak rozumie ewangelię. Odpowiada mu, że chodzi o wdrażanie nauk Chrystusa na Ziemi. Dostojewski wycedził rozczarowany: „I to wszystko?” Rozmówca dodaje: „Nie, i więcej… całe to ziemskie życie to tylko krok w inne byty…” „Do innych światów! – powiedział entuzjastycznie, wyciągając rękę do szeroko otwartego okna, w którym widać było jasne i przejrzyste czerwcowe niebo.

Można powiedzieć, że dla Tołstoja Chrystus jest wielkim nauczycielem i akceptuje jego naukę. Dla Dostojewskiego Chrystus jest Zbawicielem duszy nieśmiertelnej, dla niego ważne jest oblicze bosko-ludzkie, Słowo wcielone.

Tołstoj często prowadzi swoich bohaterów ścieżką odkrycia jakiejś wielkiej moralnej maksymy, jakiejś moralnej prawdy. Tutaj, na przykład, w „Kozakach” Oleninie: „I nagle zdawało się, że otworzyło się przed nim nowe światło. „Szczęście jest czym! Powiedział do siebie. „Szczęście to życie dla innych”. To najważniejsza maksyma Tołstoja, z którą zgodził się oczywiście Dostojewski, ale nie jako prawda wyłącznie moralna.

Przypomnijmy sobie opowiadanie Tołstoja „Mistrz i robotnik”, kiedy w zatwardziałej duszy właściciela budzi się nagle miłość chrześcijańska jako uwielbienie drugiego człowieka, tego bardzo nienarzekającego robotnika, którego upokorzył w życiu, pogardzał, a teraz, w obliczu śmierci nagle jego cel, choćby przez samopoświęcenie, stawia swoje zbawienie, bo nagle rozumie, że miłość do drugiego człowieka jest prawdą, w tej prawdzie jest Bóg. Mistrz, najwyższy mistrz, to nie on, mocarz tego świata, ale Mistrz jest Bogiem i czuje Go w sobie.

Co ciekawe, kiedy Dostojewski czytał Annę Kareninę, napisał wspaniały artykuł. Być może to nawet najlepsza rzecz, jaka została napisana o Tołstoju io tej powieści. Dostojewski rozpoznał w Tołstoju nowe słowo, które po raz pierwszy zostało tak silnie wyrażone w literaturze światowej. Scena przy łóżku umierającej Anny, scena przemiany Karenina, wstrząsnęła Dostojewskim. Dokąd prowadzi nas Tołstoj? Tutaj Levin ujawnia to: „trzeba żyć jak Bóg”. Konieczne jest, aby człowiek się wstydził, a wtedy nadejdzie dla niego nowe, lepsze życie.

W swoim traktacie „Więc co zrobimy?” Pięć lat po śmierci Dostojewskiego Tołstoj pisze: „Wygląda na to, że ludzkość jest zajęta handlem, kontraktami, wojnami, nauką, sztuką. Tylko jedno jest dla niego ważne, tylko jedno robi: wyjaśnia sobie te prawa moralne, według których żyje. Prawa moralne już istnieją, ludzkość wyjaśnia je tylko dla siebie.

Nie chciałbym, aby nasza opozycja Tołstoja i Dostojewskiego doprowadziła do przekonania, że ​​Tołstoj jest jakimś teoretykiem moralizatorskim. Zupełnie nie! Ten sposób wyjaśniania najwyższego prawa moralnego jest dla Tołstoja nie tylko teorią, nie tylko filozofią moralną, nie! Dla niego jest to ścieżka życia, którą sam postanawia przejść. I przechodzi przez nią na własnych nogach, potykając się, upadając pod ciężarem ciężaru, który wziął na siebie, ale przechodzi do końca.

To bardzo ważne, że Tołstoj wszedł w historię światowej cywilizacji z tym spiskiem swojej duchowej drogi. Andrei Bely w 1911 roku napisał artykuł „Tragedia twórczości: Dostojewski i Tołstoj”. Nie można zgodzić się ze wszystkim w tym artykule, ale konkluzja jest przekonująca: „Geniusz to osoba w artyście, a nie artysta w osobie”. „I w tym sensie”, mówi Andriej Biel, zaraz po śmierci Tołstoja powiedziano, „sam Tołstoj stał się tak wyjątkowym dziełem sztuki”.

Dodam w tym miejscu, że z tego punktu widzenia Tołstoj jest postrzegany jako dzieło sztuki, bohater... Dostojewskiego (przypomnijcie sobie chociażby odejście na łożu śmierci Stiepana Trofimowicza w Opętanych). Tych. bohater, który przewidział Dostojewski. Ta ścieżka błędów, „energia złudzenia” (by użyć dobrze znanego określenia samego Tołstoja), jest zapewniona. To jest droga, którą obrał Tołstoj, droga bardzo sprzeczna, ale poszedł nią uczciwie, z bezlitosną konsekwencją, do końca. Teraz wiemy, czym jest ta ścieżka, dokąd prowadzi. Ta ścieżka stała się częścią naszego doświadczenia kulturowego. Dostojewski był świadkiem początku ruchu Tołstoja w kierunku odrzucenia Kościoła. Dostojewski, czytając jeden z listów Tołstoja, w którym już zaczął wyrażać swoje poglądy (ten list dostał do przeczytania), jak zeznaje współczesny, chwycił się za głowę i powiedział: „Nie to! Nie to!".

Rozumiem, że prawdopodobnie nie odpowiem i nawet nie wiem, czy kiedykolwiek będziemy w stanie odpowiedzieć na to pytanie - Tołstoj czy Dostojewski? I czy w ogóle trzeba wstawiać to „lub”? Bo w kontekście kultury światowej najprawdopodobniej potrzebna jest tu unia „i”. Myślę, że Tołstoj i Dostojewski poszli naprawdę bardzo różnymi drogami, ale ostatecznie nadal szli w kierunku wspólnych celów. I nie przypadkiem na tej ścieżce pojawiły się bardzo ważne wspólne motywy, zbliżając je do siebie. W życiu nie zbliżyli się. Dwóch takich geniuszy mieszkało obok siebie i nawet nie próbowało się poznać. Ale podążali za sobą niezwykle ostrożnie, skorelowali swoją ścieżkę ze ścieżką pobliskiego żywego geniusza.

Oto zbieżne motywy. Wydaje mi się, że jednym z motywów, które łączą Tołstoja i Dostojewskiego, jest motyw winy i odpowiedzialności, odpowiedzialności moralnej. To właśnie postrzegał Dostojewski jako główny temat, główny motyw Anny Kareniny. A dla Tołstoja ten motyw, powtarzam, jest nie tylko literacki, ale jest motywem jego własnego życia i przeznaczenia.

W traktacie „Więc co zrobimy?” Tołstoj opisuje epizod podobny do tego, o którym mówiłem w pierwszym wykładzie: Tołstoj też widział w Paryżu, jak działa gilotyna. I przy tej okazji pisze: „Ja swoją obecnością i nieinterwencją zaakceptowałem ten grzech i wziąłem w nim udział. Więc teraz, na widok tego głodu, zimna i upokorzenia tysięcy ludzi, nie umysłem, nie sercem, ale całym sobą, zdałem sobie sprawę, że swoim luksusem jestem nie tylko pobłażliwym, ale i bezpośrednim uczestnik. „Żyjemy”, pisze Tołstoj, „jakby nie było żadnego związku między umierającą praczką, czternastoletnią prostytutką… a naszym życiem”. I to poczucie winy, osobistej odpowiedzialności napędza Tołstoja. W szczególności w takim dokumencie z epoki, który wszedł do języka - „Nie mogę milczeć”, kiedy Tołstoj przechodzi przez siebie wszystko, co najgorsze, co dzieje się w Rosji, i stawia się na pozycji odpowiedzialnego. Charakterystyczny jest tu apel Tołstoja, do którego zapewne, gdyby dożył tego czasu, Dostojewski mógłby się przyłączyć: „Ludzie-bracia! Opamiętaj się, pomyśl jeszcze raz, zrozum, co robisz. Pamiętaj kim jesteś."

UDC 82.08:159,9

LEW TOŁSTOJ I FIODOR DOSTOJEWSKI: HISTORIA BADAŃ PORÓWNAWCZYCH

© 2007 Kukueva A.A.

Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Dagestanie

Artykuł przybliża historię porównawczego studium twórczego dialogu Tołstoja z Dostojewskim. Wzajemne przyciąganie i odpychanie dwóch klasyków rosyjskiej prozy realistycznej rozpatrywane jest zarówno z punktu widzenia metody artystycznej, jak i rozwiązania poszczególnych wątków i problemów.

W niniejszym artykule rzucono światło na historię studiów porównawczych twórczego dialogu Tołstoja i Dostojewskiego. Wzajemne przyciąganie i antagonizm dwóch klasyków rosyjskiej prozy realistycznej rozpatrywane jest zarówno z punktu widzenia metody artystycznej, jak i rozwiązywania prywatnych wątków i problemów.

Słowa kluczowe: dialog twórczy, porównanie twórczości, wspólne tematy i problemy Tołstoja i Dostojewskiego, opozycja Dostojewskiego wobec Tołstoja.

Słowa kluczowe: dialog twórczy, porównanie działań twórczych, wspólne tematy i problemy Tołstoja i Dostojewskiego, opozycja Dostojewskiego wobec Tołstoja.

Pomysł porównania powieści L.N. Tołstoja „Wojna i pokój” oraz „Zbrodnia i kara” F.M. Dostojewskiego zrodził się w latach 80. XIX wieku. Cała literatura do lat 60. XX wieku. w zasadzie skontrastował twórczość tych dwóch pisarzy - wszak kryteria różnic są od razu widoczne.

Zasługa odkrycia świata Dostojewskiego i Tołstoja należy do Srebrnego Wieku. Był to czas, kiedy nowość metody artystycznej obu pisarzy pojawiła się z wszelkimi dowodami. D. S. Mereżkowski w swoim gabinecie „Lew Tołstoj i Dostojewski” analizuje postacie pisarzy, a główną ideą tej pracy jest ostry kontrast między realizmem Tołstoja i Dostojewskiego. D. S. Mereżkowski szczegółowo ujawnia pochodzenie Tołstoja jako pisarza szlachetnego, człowieka dostatniego życia. Niech jego biuro będzie proste, pisarz wystrzega się ekscesów, żeby nie odciągały go od pracy... Tołstoj jest wegetarianinem, ubiera się w bluzę-bluzę.

W tej interpretacji jest wyraźna stronniczość. W przeciwieństwie do tego, podano życzliwą biografię

Dostojewskiego, którego treścią życia jest poszukiwanie Boga. W rzeczywistości jest to zwykły człowiek, który zarabia ciężką pracą; jego twórczość nie jest epicko spokojna, zwrócona w przeszłość. Tołstoj jest malarzem, obiektywnie maluje rzeczywistość, Dostojewski wyraża swoją niespokojną duszę w wyobrażeniach o Bogu i Antychryście. Interesujące są dyskusje D. S. Mereżkowskiego na temat metody artystycznej Tołstoja i Dostojewskiego. D. Mereżkowski twierdzi, że „chociaż Tołstoj szuka Boga, w ostatnich latach swojego życia stara się wierzyć w popularną wiarę w Boga, w rzeczywistości Tołstoj pozostaje poganinem… Tołstoj zbliża się do buddyzmu: „jest nic w innym świecie: człowiek jest zanurzony w nirwanie.” .

D. Mereżkowski zrobił tylko krok w kierunku idei nowego obrazu człowieka, odtworzonego w literaturze przez Dostojewskiego. A Vyach sformułuje ten pomysł. Iwanow: „Dusza wydaje się sobie niezwykle wielostrunowa i wszechogarniająca; do wszystkich doświadczeń obcej jaźni wydaje się, że znajduje w sobie odpowiednią analogię. Co więcej, dusza bohatera Dostojewskiego ma takie właściwości.

go - „człowiek wewnętrzny”, w przeciwieństwie do „człowieka zewnętrznego” przedstawianego przez Tołstoja.

Dzieło D. Mereżkowskiego było kilkakrotnie publikowane przed rewolucją i dopiero w 1996 roku pozwolono na ponowne wydanie tej książki, wyposażonej w szereg artykułów krytycznych, które nie były wcześniej publikowane.

Podobne postrzeganie bohaterów Dostojewskiego i Tołstoja znajdujemy w N.A. Bierdiajew: człowiek Dostojewskiego, rozważany przez filozofa, nie jest zjawiskiem „peryferii bytu”, jak u Tołstoja, ale idzie do „bardzo głębokiego” ... ”.

Wraz z D. Mereżkowskim w porównywanie dzieł Tołstoja i Dostojewskiego zaangażował się inny przedstawiciel symboliki, Andrei Bely. Należy zauważyć, że prace D. Merezhkovsky'ego i A. Bely są połączeniem twórczości poetyckiej i krytycznej i są bardzo złożone. A. Bely próbował również znaleźć wspólną płaszczyznę w twórczości Tołstoja i Dostojewskiego. Uważa ich za proroczych pisarzy. Według A. Bely przeszli 3 etapy życia i twórczości: 1 - etap nieświadomej twórczości (kiedy Tołstoj pisał notatki o Kaukazie, a Dostojewski - wiersze, dramaty); 2 - etap twórczości społecznie zaostrzonej, kiedy dominuje pogląd społeczno-teoretyczny (powieści „Idiota” i „Anna Karenina”); III - etap, w którym pisarzom wydaje się, że obrazy artystyczne nie mogą przekazać wszystkiego, co czują - proroków, a zakres twórczości artystycznej staje się wąski.

L. Tołstoj, kontynuuje A. Bely, w ostatnim okresie odmawia twórczości artystycznej, nazywając ją „szlachetną zabawą”. Pisze, zwracając się bezpośrednio do ludu, „Książkę do czytania” – nieartystyczne historie z moralnością, zwraca się ku muzyce, Beethoven, pisze opowiadania dla dzieci, apele polityczne („O systemie politycznym” itp.), artystycznie doskonałe dzieła charakter czysto religijny („Jaka jest moja wiara” itp.). W tym okresie Tołstoj przetłumaczył wszystkie cztery Ewangelie na język rosyjski. Według Andrieja Biela bezpośrednie kazanie Dostojewskiego to „Dniew-

pseudonim pisarza. To dążenie do głoszenia przejawiło się także w Braciach Karamazow.

Mniej więcej w tym samym czasie V. Veresaev napisał pracę „Życie”, w której odwołuje się także do analizy porównawczej twórczości Dostojewskiego i Tołstoja. Książka napisana jest w tradycyjnym duchu: podkreśla się afirmującą życie sztukę L. Tołstoja i bolesną, dysharmonijną pracę F. Dostojewskiego. Ale ci dwaj artyści uzupełniają się i uczą nas jak najgłębiej zagłębiać się w życie w jego kontrastach.

„Nie jak Tołstoj”. - to brzmi ciągle w NA. Bierdiajew i S.N. Bułhakow i Wiacz. Iwanowa. Wszyscy, którzy piszą o Dostojewskim, porównywali go z Tołstojem. Nikt jednak nie używał określeń Dostojewskiego „historyk” i „pisarz „aktualnej” rzeczywistości”, ale w istocie ich osądów niektórzy okazali się bardzo bliscy temu, co Dostojewski pisał o sobie i Tołstoju. „W rozumowaniu F. M. Dostojewskiego o jego odmienności jako artysty od pisarzy historycznych wszystko sprowadza się do różnicy w przedstawieniu świadomości bohatera, a przede wszystkim jego samoświadomości, jego marzenia o sobie, marzenia, które może być albo” historyczne” lub nie „historyczne”, tj. nie podlega „prawu normalnemu”. To była główna cecha artystycznej wizji Dostojewskiego... Człowiek Dostojewskiego jest najpierw „marzycielem”, a potem „wykonawcą”, w tym sensie, w jakim jego działania. z góry określony przez jego marzenie o sobie i świecie - „Wiedziałem, że to się stanie”, „Miałem przeczucie”, ciągle powtarza i wydaje się, że wiedząc o sobie wszystko, odpycha autora na bok, pisząc o sobie powieść.

Oto na przykład jak Vyach. Iwanow: „Tołstoj postawił się przed światem jako lustro i wszystko, co wchodzi do lustra, wchodzi do niego: więc chce być wypełniony światem, wziąć go w siebie, uczynić go swoim poprzez świadomość i po przezwyciężeniu w świadomości oddał ludziom sam świat, przez który przeszedł, a to, czego nauczył się podczas jego przejścia, to normy stosunku do świata.

Inna droga Dostojewskiego. „Wszyscy stara się nie wchłonąć daru otaczającego go świata i życia, ale zapewnić, aby opuszczając siebie, przeniknąć i wejść w otaczające go oblicza życia; nie trzeba go napełniać, ale gubić… Muza Dostojewskiego, z jej ekstatycznym i jasnowidzącym wnikaniem w cudzą, wyglądam jak zrozpaczona manada dionizyjska, pędząca naprzód, „z mocno bijącym sercem” – i druga twarz tej samej menady - wężowłosa Erinnia, o wykrzywionej twarzy, wrażliwa na przelewanie krwi, prorocza, nieubłagana, nieśpiąca mścicielka.

To, co Dostojewski powiedział kiedyś o solidnej, od dawna ustalonej strukturze życia na obrazie Tołstoja io duchowym chaosie na jego obrazie, zostało rozpoznane i zrozumiane. I to jest naturalne, bo „poszukiwania rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej końca XIX – początku XX wieku były bliskie dionizyjskiemu patosowi artysty i jego „nierealnemu człowiekowi”, tak niepodobnemu do Tołstoja „wyrwanego z życia realnego ludzie z krwi i kości” .

W okresie sowieckim analiza porównawcza twórczości Tołstoja i Dostojewskiego „zwolniła”, ponieważ. z połowy lat 20. XX wieku. Dzieło Dostojewskiego, „szkodliwe” dla Rosji Sowieckiej, było objęte niewypowiedzianym zakazem. Jeśli istniały prace o charakterze porównawczym, to ci dwaj artyści byli raczej przeciwni: jeden (Dostojew-

niebo) - jako odbijające wszystko, co bolesne, konwulsyjne, niepotrzebne, a drugi (Tołstoj) - "zwierciadło rewolucji rosyjskiej", któremu udało się oddać światowe znaczenie rewolucji, dając światu wiedzę o życiu i miłości do niego.

Dopiero w 1956 r., 75 lat po śmierci Dostojewskiego, kiedy jego praca została dopuszczona, prace zostały włączone do programów uczelni wyższych, pojawia się nowa fala studiów porównawczych twórczości dwóch pisarzy.

Jedną z pierwszych, która pojawiła się, była praca wybitnego Tołstoja Nikołaja Nikołajewicza Gusiewa (sekretarza Tołstoja, znakomitego

kto znał pisarza) „Biografia L. Tołstoja”. W tej pracy dużo miejsca poświęca się opozycji Tołstoja i Dostojewskiego.

W latach 70-80 pojawiło się szereg znaczących prac, w których dokonano porównania estetyki F.M. Dostojewski i L.N. Tołstoj.

Konstantin Łomunow w swojej monografii „Tołstoj i Dostojewski” ostro kontrastuje z twórczością dwóch wielkich artystów: „L.N. Tołstoj. Jego obrazy są żywe, cielesne, czuć ogromną moc mistrzostwa. Dostojewskiego pociągają sztuczne okoliczności, brakuje mu typów. Jest pozytywna ocena Tołstoja i ocena Dostojewskiego jako „nierealisty”, wycofującego się z realnego realizmu.

Na początku lat 70. XX wieku obszerne dzieło „Dostojewski i Tołstoj” profesora Moskiewskiego Państwowego Instytutu Pedagogicznego im. M.V. Lenina

N.N. Ardens, który całe życie poświęcił na studiowanie twórczości Tołstoja i Dostojewskiego.

Studium twórczości artystów prof. Ardens zaczyna się od 1840 roku, drugi rozdział jego pracy poświęcony jest twórczości L.N. Tołstoj podczas tworzenia trylogii „Dzieciństwo. Adolescencja. Młodość” oraz opis życia F.M. Dostojewski na wygnaniu. Rozdział trzeci „Tołstoj i Dostojewski w latach 60.” przedstawia artystyczną analizę systemu obrazów powieści „Wojna i pokój”, a także porusza problem napoleoństwa w powieściach „Wojna i pokój” oraz „Zbrodnia i kara”. ”.

W latach 70. XIX wieku L.N. Tołstoj pisze powieść Anna Karenina, a F.M. Dostojewski - powieść „Idiota”, w latach 80. XIX wieku pisarze stworzyli „Niedzielę” i „Bracia Karamazow”. Interpretacja podana przez N.N. Ardens, raczej szkicowy, brak oceny analitycznej. Obaj pisarze zwracają się do Napoleona: u Tołstoja zarysowuje się konkretny obraz ciała, u Dostojewskiego mowa

opowiada o idei napoleonizmu, więc jego powieść jest bardziej ideologiczna.

Pod koniec lat 80. pojawiła się znacząca praca współczesnego badacza twórczości Fiodora Dostojewskiego G.M. Friedlander Dostojewski i literatura światowa. Sekcja „Tołstoj i Dostojewski” porównuje estetykę Tołstoja i Dostojewskiego, podkreśla indywidualność stylu każdego pisarza, ujawnia oryginalność każdego artysty, mówi o ich wielkim wkładzie w historię rosyjskiej i światowej literatury i kultury. Friedländer próbuje znaleźć wspólne tematy i problemy obu artystów.

Wybitny naukowiec z Dagestanu L.I. Megajewa. Tołstoj i Dostojewski w jej interpretacji są artystami wyjątkowymi pod względem społecznym, psychologicznym i metafizycznym. Naukowiec w szczególności podkreśla obecność zasady metafizycznej w twórczości Dostojewskiego, nie biorąc pod uwagę, że wszystkie powieści pisarza tracą swą filozoficzną głębię i znaczenie: „Dostojewski stara się znaleźć początek i koniec nie tylko zjawisk życia, ale główne cele całego wszechświata, dlatego we wszystkich powieściach rozwijany jest mit walki Bóg z diabłem, o dobru i złu, zasadach egoistycznych i altruistycznych, dlatego najważniejszą cechą estetyki Dostojewskiego jest przedstawienie biegunowości, niezgodności , antynomie.

W ten sposób przeprowadzono badanie porównawcze Tołstoja i Dostojewskiego w wielu aspektach: zarówno pod względem ich metod artystycznych, jak i rozwiązywania konkretnych tematów i problemów. Nie oznacza to jednak, że ten temat należy uznać za wyczerpany do dalszych badań.

Uwagi

1. Ardeny N.N. Dostojewski i Tołstoj. - M., 1970. 2. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. M., 1979. 3. Bely A. Tragedia twórczości Dostojewskiego i Tołstoja. - M.: Musaget,

1911. 4. Berdiajew N.A. O rosyjskich klasykach - M., 1993. 5. Buyanova E.G. Powieści F.M. Dostojewski. - M .: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 2002. 6. Veresaev V. Życie na żywo. - M.,

1984. 7. Dostojewski F.M. Prace zebrane w 10 tomach. T.9. M.: Fikcja, 2005. 8. Iwanow Wiacz. Dostojewski i powieść tragedii // O Dostojewskim. Kreatywność

Evsky w myśli rosyjskiej 1881-1931. - M., 1990. 9. Iwanow Wiacz. rodzimy i uniwersalny. - M., 1994. 10. Łomunow K. Estetyka Tołstoja. M., 1981. 11. Megaeva L.I. Kurs wykładów w języku rosyjskim

literatura. - Machaczkała, 1999. 12. Mereżkowski D.S. Tołstoj i Dostojewski. Wieczni towarzysze. - M., 1995. 13. Nedzvetsky V.A. Od Puszkina do Czechowa. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 2002. 14. Sołowjow W. Dostojewski. - M., 1995. 14. Fridlender G.M. Dostojewski i literatura światowa. - M..

Kurs stanowi krótkie wprowadzenie do problematyki i poetyki głównych dzieł trzech wielkich pisarzy rosyjskich, oparte na pracach najwybitniejszych znawców literatury, a także na własnych interpretacjach wykładowcy. W porównaniu z wykładami autora na Petersburskim Uniwersytecie Państwowym pominięto tu biografie pisarzy, znacznie zmniejszono liczbę analizowanych dzieł, skrócono kontekst literacki i historyczny, pozostawiając jedynie kluczowe zapisy wszystkich interpretacji. Cel zajęć: ukształtowanie podstawowej wiedzy studentów na temat historii literatury rosyjskiej lat 40.–1890. Cele przedmiotu: zapoznanie studentów z ewolucją twórczą trzech klasyków literatury rosyjskiej, określenie cech poetyki i problemów ich najważniejszych dzieł. Grupa docelowa: osoby zaznajomione z historią literatury rosyjskiej w zakresie toku szkoły średniej.

Twórczość F. Dostojewskiego do 1864 r.

Początki wczesnej twórczości Dostojewskiego. Opowieść o biednym urzędniku w literaturze rosyjskiej a specyfika wizerunku Dewuszkina w porównaniu z tą tradycją. „Ambitność” bohatera Dostojewskiego. Humanizm i sentymentalizm u biednych ludzi. Fantazja i psychologizm „Double”. Kontynuacja tematu „mały człowiek” („Pan Prokharchin”, „Słabe serce”). Obraz marzyciela w Dostojewskim („Kochanka”, „Białe noce”).

Twórczość F. Dostojewskiego 1864-1870

„Notatki z podziemia”. Ewolucja wizerunku „człowieka podziemnego” we wczesnym Dostojewskim. Irracjonalizm i problem wolnej woli. Kontrowersje z utopijnym socjalizmem, oświeceniem, teorią „rozsądnego egoizmu”. "Zbrodnia i kara". Syntetyzm powieści, jej aspekty społeczne, filozoficzne i religijne. Raskolnikowa Raskolnikowa i jego „idea”. „Wielki dialog” w powieści. Raskolnikow i jego „bliźniacy”. Pojedynek psychologiczny Raskolnikowa z Porfirym Pietrowiczem. Teoria Raskolnikowa w dialogu z ideą chrześcijańską (Sonya). „Idiota”: zadanie przedstawienia ideału moralnego, „pozytywnie pięknej osoby”.

Twórczość F. Dostojewskiego 1870–1880

„Demony” i „sprawa Nieczajewa”. Początki nihilizmu: „bezpodstawny” zachodni liberalizm lat 40. XIX wieku, wizerunek Wierchowieńskiego seniora. Problemy „gleby” na obrazie Szatowa. Awanturnicza strona rewolucjonizmu i wizerunek Piotra Wierchowieńskiego. Stavrogin jako bohater stojący „po drugiej stronie dobra i zła”. "Nastolatek". Temat pieniędzy u Dostojewskiego i „idea Rotszylda” bohatera. Losowy motyw rodziny. Stosunek Dostojewskiego do „rosyjskiego Europejczyka” (Wersiłow). „Bracia Karamazow” jako ostatnia powieść Dostojewskiego. Fiodor Pawłowicz i „karamazowizm”. Walka dwóch zasad w postaci Dmitrija Karamazowa. Iwan Karamazow: racjonalizm i teomachia. „Legenda Wielkiego Inkwizytora”. Iwan i Smierdiakow. Alosza Karamazow i podtekst hagiograficzny powieści. Nauki starszego Zosimy i stanowisko autora.

Twórczość L. Tołstoja do 1862 r.

Dzienniki L. Tołstoja i „Historia wczoraj”. Trylogia autobiograficzna, jej związek z kronikami rodów szlacheckich. Fabuły „zewnętrzne” i „wewnętrzne”, moralne poszukiwanie bohatera. Odwołaj się do tematu militarnego. Trzy obrazy wojny w „Opowieściach Sewastopola”. Heroizm w rozumieniu Tołstoja. „Dialektyka duszy” w interpretacji N.G. Czernyszewskiego. Problemy „Poranku ziemianina”: odwieczna nieufność chłopów do pana. „Barbarzyństwo” cywilizacji zachodniej w opowiadaniu „Lucerna”. Opowieść „Kozacy”: motyw „naturalnego człowieka”.

Twórczość L. Tołstoja 1862-1877

„Wojna i pokój”: historia twórcza, przyczyny zmiany pierwotnego pomysłu, złożoność gatunkowa Zasady portretowania osoby: postacie dynamiczne i statyczne, „naturalne” i „nienaturalne”. motyw rodzinny w powieści. „Heroizm” i „służba” w moralnych poszukiwaniach Andrieja Bołkońskiego. Droga do prawdy według Pierre'a Bezuchowa. Platon Karatajew. Znaczenie epizodów wojskowych: różnice między wojnami 1805 i 1812. Filozofia historii Tołstoja. "Anna Karenina": osobista i publiczna w powieści. Społeczne przyczyny tragedii Anny. Osobiste i publiczne w obrazach Karenina i Wrońskiego. Problem winy i różne interpretacje epigrafu do powieści. Autobiograficzna na obraz Konstantina Levina. Przyczyny duchowego kryzysu Levina i znalezienie wyjścia.

Twórczość L. Tołstoja 1877–1910

Kryzys Tołstoja. Uznanie „przestępczości” państwa, kościoła i innych instytucji społecznych. Głoszenie moralnego odrodzenia i osobistego „zmartwychwstania”. Głoszenie nieopierania się złu przez przemoc. Dramaturgia Tołstoja. Dramat ludowy „Moc ciemności”. „Zmartwychwstanie”: początki życia, problem gatunku. Upadek i zmartwychwstanie Dmitrija Nekhlyudova i Katiushy Maslova. Socjokrytyczna orientacja powieści i jej panoramiczny charakter. Dwór, kościół, administracja, społeczeństwo świeckie na obraz Tołstoja. Dwoistość obrazów rewolucjonistów w powieści. Późniejsza kreatywność. „Hadji Murad” i powrót do tematu naturalnego człowieka. Temat odejścia („Ojciec Sergiusz”, „Żyjący trup”). Wyjazd i śmierć Tołstoja.

Twórczość A. Czechowa do 1888 r.

Pierwszy dramat i jego rola w ewolucji Czechowa. „Mała prasa” z lat 80. XIX wieku. Tematy i gatunki humoru Czechowa w kontekście dziennikarstwa jego czasów. Gatunek „szkic” Leikina i Czechowa. Komedia sytuacji i komedia postaci. Satyra wczesnego Czechowa (opowieści o urzędnikach). Liryczne i dramatyczne w opowiadaniach („Tęsknota”, „Żal”). Pojęcie „historii odkrywczej”.

„Jak bardzo chciałbym móc powiedzieć wszystko, co czuję do Dostojewskiego.<…>Nigdy nie widziałem tego człowieka i nigdy nie miałem z nim bezpośredniego związku i nagle, kiedy umarł, zdałem sobie sprawę, że jest mi najbliższą, najdroższą, najbardziej potrzebną osobą. Byłem pisarzem, a wszyscy pisarze są próżni, zazdrośni, przynajmniej ja jestem takim pisarzem. I nigdy nie przyszło mi do głowy, żeby się z nim porównać – nigdy. Wszystko co robił (dobre, prawdziwe, co robił) było takie, że im więcej robił, tym lepiej dla mnie. Sztuka budzi we mnie zazdrość, mój umysł też, ale praca serca to tylko radość. Uważałam go za mojego przyjaciela i nie myślałam inaczej, jak to, że się zobaczymy i że teraz po prostu nie musiałam, ale że był mój. I nagle na kolacji - jadłem sam, spóźniłem się - przeczytałem: umarł. Pewne wsparcie odbiło się ode mnie. Byłem zdezorientowany, a potem stało się jasne, jak jest mi drogi, i płakałem, a teraz płaczę.

Tołstoj wysłał ten list do swojego przyjaciela i wieloletniego korespondenta, filozofa Nikołaja Strachowa, gdy tylko dowiedział się o śmierci Dostojewskiego. List ma charakter spowiedzi, napisany w 1881 roku, a więc w czasie, gdy Tołstoj czuł się szczególnie samotny na swojej nowej drodze. Osobę, której nigdy nie widział, z którą często nie zgadzał się w poglądach i gustach estetycznych, nazywa swojego przyjaciela, najbliższego, najdroższego, potrzebnego („to jest moje”), oparciem, które „nagle odbiło”. Obecność Dostojewskiego w świecie Tołstoja była bardzo ważna, konieczna, zgodnie z odczuciami Tołstoja. Wraz z odejściem Dostojewskiego coś znacznie się zmieniło. Czemu?

Obaj wielcy rosyjscy pisarze byli rówieśnikami, ale jednocześnie nigdy się nie spotkali i nie zamienili ani jednej linijki w listach. W dodatku byli to bardzo różni ludzie i zupełnie inaczej patrzyli na świat. Dlatego w stosunku do nich użyłem specjalnego określenia – „brak spotkania”.

Mówiąc o niespotkaniach Tołstoja i Dostojewskiego, mam na myśli spotkania ideologiczne - skrzyżowania na skrzyżowaniu myśli, uczuć, intuicji, historii, kiedy to z ważnych okoliczności związanych ze specyfiką psycho-duchowej konstytucji Tołstoja i Dostojewskiego rozchodzą się w różnych kierunkach. Albo jeszcze bardziej formalnie są to spotkania ich tekstów i spotkania w ich tekstach, kiedy albo rozmawiają o sobie wprost, albo rozmawiają o czymś ważnym dla obu stron, czyli dyskutują w gruncie rzeczy o tych samych sprawach, ale nie już koniecznie wymieniając się nawzajem. Te skrzyżowania zawsze pokazują, jak różnie te dwie osoby patrzyły na życie i wiarę. I okazuje się, że takich ideologicznych niespotkań w ich życiu było całkiem sporo, ale tylko raz Tołstoj i Dostojewski mieli realną fizyczną możliwość spotkania się.

10 marca 1878 r. oboje wzięli udział w publicznym wykładzie młodego magistra filozofii, docenta Uniwersytetu Moskiewskiego, przyszłego ojca rosyjskiej filozofii religijnej Władimira Sołowjowa. Petersburskie wykłady Sołowjowa, wygłaszane w imieniu Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego, rozpoczęły się w okresie Wielkiego Postu w styczniu 1878 r. i utworzyły słynny cykl „Czytań o Bogu-Ludzie”. Pisarze nawet nie podejrzewali, że oboje byli w sali wykładowej w tym samym czasie. Ponadto Dostojewski był obecny na wykładzie ze swoją żoną Anną Grigorievną. W tej samej sali był człowiek, który znał Tołstoja, Sołowjowa i Dostojewskiego - był to wspomniany Nikołaj Strachow. Ale z jakiegoś tajemniczego powodu, nie do końca wyjaśnionego, nie uznał za konieczne przedstawianie obu pisarzy. Teraz istnieje cała literatura naukowa na pytanie, dlaczego Strakhov tego nie zrobił.

Sytuacja rzeczywiście rozwinęła się zupełnie paradoksalnie: dwaj wielcy pisarze rosyjscy nie mogli się poznać, a każdy z nich z osobna dobrze znał wielu innych współczesnych - Turgieniewa, Gonczarowa, Niekrasowa, Ostrowskiego. Podobno ważna była tu jakaś szczególna okoliczność. Faktem jest, że Nikołaj Strachow, osoba złożona, podejrzliwa i zazdrosna, rozumiał swoją wagę w przekazywaniu tej lub innej informacji o Tołstoju i Dostojewskim całemu światu i nie chciał tej pozycji przyjaciela, powiernika (przede wszystkim zwrócił się do Tołstoja) i stracić korespondenta. Bo znajomość i przyjaźń z Tołstojem to „znaczny kapitał moralny” Cyt. autor: Igor Wołgin. „Ostatni rok Dostojewskiego: notatki historyczne”. M., 1991..

Możliwe jednak, jak uważa krytyk literacki Igor Wołgin, że Tołstoj też nie chciał tego spotkania. W okresie wzmożonych poszukiwań religijnych hrabia nie bał się spotykać ze znanymi starszymi, teologami i przywódcami kościelnymi. A zresztą nie dość, że się nie bał, to jeszcze świadomie tych kontaktów szukał. Ale spotkania z Dostojewskim, człowiekiem o tej samej duchowej skali i wymiarze, Tołstoj nie mógł chcieć, a nawet bać się z jakiegoś powodu.

Niestety w tym momencie i zaraz potem obaj pisarze nawet nie wiedzieli, że znajdują się w tym samym pokoju. Dużo później, po śmierci Dostojewskiego, kiedy wdowa po nim, jedyny raz w życiu, osobiście rozmawiała z Tołstojem i poinformowała go o swojej obecności na tym wykładzie z mężem, hrabia bardzo się zdenerwował i wypowiedział znamienne zdanie: „Co za szkoda! Dostojewski był mi bliską osobą i chyba jedyną, o którą mogłem zapytać o wiele rzeczy i który mógłby mi odpowiedzieć na wiele rzeczy. Pisze o tym w swoich pamiętnikach Anna Grigorievna Dostojewska.

Chciałbym zwrócić uwagę na jeszcze jedno bardzo ważne niespotkanie. Kuzynka Tołstoja, hrabina i druhna Aleksandra Andriejewna Tołstaja, poznawszy Dostojewskiego na krótko przed jego śmiercią, przyznała w swoich wspomnieniach, że „często zadawała sobie pytanie, czy Dostojewski byłby w stanie wpłynąć na Tołstoja”. Możemy do woli spekulować na ten temat, ale wiadomo na pewno, że 17 dni przed śmiercią Dostojewskiego, a mianowicie 11 stycznia 1881 roku Aleksandra Andriejewna Tołstaja przekazała tej ostatniej jeden z listów, które otrzymała od Tołstoja. Po przeczytaniu Dostojewski chwycił się za głowę i wykrzyknął: „Nie to, nie to!”

Ale co dokładnie oznacza „niewłaściwe”? Tekst, który widział i czytał Dostojewski, to list Tołstoja do ciotki z 2 lub 3 lutego 1880 roku. W tym liście Tołstoj oświadcza, że ​​nie może uwierzyć w to, co wydaje mu się kłamstwem, a nie tylko nie może, ale jest przekonany, że nie można w to uwierzyć. Że „babcia” (jak pisarz żartobliwie nazwał druhną, która była o 11 lat starsza od niego) wierzy „z trudem”, to znaczy zmusza się do uwierzenia, że ​​ani jej dusza, ani ten związek nie potrzebuje dusz z Bogiem . Taka przemoc wobec duszy i sumienia jest bluźnierstwem i służbą księciu tego świata. W tym samym liście Tołstoj głosi, że wiara w Zmartwychwstanie, Matkę Bożą, odkupienie jest dla niego także bluźnierstwem i kłamstwem popełnianym dla celów ziemskich.

Co ciekawe, Tołstoj wskazuje na to, że mężczyźni z wykształceniem „babci” nie mogą uwierzyć w takie prawdy. Na końcu listu Tołstoj wzywa „babkę”, aby sprawdziła, czy lód, na którym stoi, jest mocny i mówi jej: „Do widzenia!” Sam pisarz „trochę od wczoraj” odkrył dla siebie tę nową wiarę, ale od tego momentu całe jego życie się zmieniło: „Wszystko wywróciło się do góry nogami i wszystko, co kiedyś stało do góry nogami, stało się do góry nogami”. Oczywiście dla Dostojewskiego to odkrycie Tołstoja nie mogło być czymś bliskim i pokrewnym. Planował odpowiedzieć Tołstojowi, ale niestety dla nas wszystkich z powodu jego nagłej śmierci nie mógł zrealizować swojego planu.

Bardzo interesujący komentarz do reakcji Dostojewskiego, oto: „Nie to, nie to!” do listu Tołstoja Aleksandra Andreevna przekazuje w swoim liście później żonie pisarza Sofii Andreevna Tolstaya. Porównując Tołstoja i Dostojewskiego „babcia” zauważa, że ​​oboje płonęli miłością do ludzi, ale ten drugi, czyli Dostojewski, cytuję, „jakoś szerszy, bez ramy, bez materialnych detali i wszystkich tych drobiazgów, które miał na początku Lowoczko plan. A kiedy Dostojewski mówił o Chrystusie, czuło się to prawdziwe braterstwo, które jednoczy nas wszystkich w jednym Zbawicielu. Nie można zapomnieć wyrazu jego twarzy ani słów. I wtedy stało się dla mnie tak jasne, jak ogromny wpływ miał na wszystkich bez różnicy, nawet na tych, którzy nie mogli go w pełni zrozumieć. Nikomu niczego nie zabrał, ale duch Jego prawdy ożywił wszystkich.

Mówiąc o Tołstoju i Dostojewskim, zawsze zdumiewa nas, jak różnie rozwinęły się ich biografie. Obaj przyszli pisarze byli przedstawicielami tego samego pokolenia: Dostojewski urodził się w 1821 roku, a Tołstoj w 1828 roku. Obaj są szlachcicami. Ale jakże inaczej: Tołstoj był najwybitniejszym rosyjskim pisarzem i był spokrewniony z najsłynniejszymi rodzinami szlacheckimi Rosji. Prawie wszyscy przodkowie Tołstoja należeli do miejscowej szlachty i przeszli przez „służbę państwową”. Warto zauważyć, że wśród jego dalekich krewnych są nie tylko słynni Tołstojowie (artysta i medalista Fiodor Tołstoj, poeta Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj, minister spraw wewnętrznych Dmitrij Andriejewicz Tołstoj), ale także wśród jego przodków - Aleksander Siergiejewicz Puszkin (ze strony matki, siostra prababki poety - praprababka pisarza), a także krewnymi Tołstoja byli Fiodor Tiutchev, Aleksander Odoevsky, filozof Piotr Chaadaev, dekabryści Wołkoński i Trubetskoj, kanclerz Gorchakow i ogólnie wielu innych .

Dostojewski nie może pochwalić się taką biografią i krewnymi. Przez całe życie, w przeciwieństwie do Tołstoja, był w wielkiej potrzebie. Co więcej, jeśli Tołstoj mógł dość łatwo spłacać długi na kartach za pomocą dochodów właściciela, to Dostojewski nie miał takich dochodów, a mając także zamiłowanie do emocji związanych z grami, był później zmuszony gorzko za to zapłacić, po prostu żyć w dług, branie z góry pieniędzy z wydawnictw na nienapisane eseje.

Obaj pisarze w połowie lat 50. znajdowali się w dość trudnej sytuacji życiowej. Ale jeśli Tołstoj na Krymie w czasie wojny miał okazję zajmować się literaturą, prowadzić pamiętnik, stał się, według współczesnych, odważnym oficerem, to Dostojewski, pozbawiony wszelkich praw państwowych, do ciężkiej pracy i na wygnaniu na Syberii musiał właściwie zacząć życie od nowa, mając okazję przeczytać tylko jedną książkę, a tą książką była ewangelia.

I tak jest ze wszystkim – lub prawie wszystkim. Jeśli jeden jest bogaty, drugi jest biedny. Jeśli ktoś otrzymuje bajeczne opłaty, to drugi pisze za kawałek chleba. Jeśli jeden dosłownie ubóstwia Rousseau i szanuje go za wezwanie do powrotu do naturalnego stanu ludzkości, to drugi traktuje go bardzo krytycznie i obojętnie. Odwrotnie, Wolter nie odegrał znaczącej roli w życiu Tołstoja, ale dla Dostojewskiego jest bardzo ważnym autorem, którego wpływ na przykład jest bardzo dobrze widoczny w sceptycyzmie Iwana Karamazowa. Jeśli ktoś zostanie światowej sławy pisarzem natychmiast po wydaniu Anny Kareniny, drugi przez długi czas będzie musiał udowodnić swój geniusz. W połowie lat pięćdziesiątych obaj tworzą dwa niezwykle niezwykłe dokumenty. Są to oryginalne „wyznania wiary”, czyli teksty odzwierciedlające ich idee religijne. Choć teksty te zostały stworzone przez dość młodych ludzi, mają ogromne znaczenie dla zrozumienia ich światopoglądu.

Oto „symbol” Tołstoja, datowany na 1855 r.:

„Wczoraj rozmowa o boskości i wierze doprowadziła mnie do wielkiej idei, której realizacji czuję się zdolna poświęcić swoje życie. Ta myśl jest fundamentem nowej religii, odpowiadającej rozwojowi ludzkości, religii Chrystusowej, ale oczyszczonej z wiary i tajemnicy, religii praktycznej, która nie obiecuje przyszłej błogości, ale daje błogość na ziemi. Rozumiem, że tylko pokolenia, które świadomie dążą do tego celu, mogą wprowadzić ten pomysł w życie. Jedno pokolenie przekaże tę ideę następnemu, a pewnego dnia fanatyzm lub rozum doprowadzą go do skutku. Działać świadomie, aby zjednoczyć ludzi z religią - to podstawa myśli, która mam nadzieję, że mnie zniewoli.

A oto jak wygląda „symbol” Dostojewskiego. Sformułowano ją w liście wysłanym do Natalii Dmitrievny Fonvizina z Omska, gdzie Dostojewski był wówczas zesłany. Natalya Fonvizina jest żoną dekabrysty Michaiła Fonvizina, który poszedł za mężem na wygnanie na Syberię w 1828 roku. Znajomość z żonami dekabrystów bardzo pomogła Dostojewskiemu na drodze do ciężkiej pracy. W styczniu 1850 roku Natalya Dmitrievna podarowała Dostojewskiemu jedyną książkę, którą, jak powiedziałem, on, zgodnie z surowymi zasadami przetrzymywania w areszcie, mógłby przeczytać - to jest Ewangelia. A w liście z 1854 r. Dostojewski, przywołując ten epizod, formułuje jednocześnie swoje rozumienie wiary w Chrystusa:

„Słyszałem od wielu, że jesteście bardzo religijni,<аталия>D<ми-триев-на>. Nie dlatego, że jesteś religijny, ale dlatego, że sam tego doświadczyłeś i poczułeś, powiem Ci, że w takich chwilach pragniesz, jak „zwiędła trawa”, wiary i znajdujesz ją w rzeczywistości, ponieważ w nieszczęściu staje się to wyraźniejsze . Powiem ci o sobie, że jestem dzieckiem stulecia, do tej pory dzieckiem niewiary i zwątpienia, a nawet (wiem o tym) aż do grobu. Jakie straszne męki kosztowały mnie i kosztowały mnie teraz to pragnienie wiary, które jest silniejsze w mojej duszy, tym bardziej sprzeczne mam argumenty. A jednak Bóg czasem zsyła mi chwile, w których jestem całkowicie spokojna. W tych chwilach kocham i stwierdzam, że jestem kochana przez innych iw takich a takich chwilach składam symbol wiary, w której wszystko jest dla mnie jasne i święte. Ten symbol jest bardzo prosty, oto on: wierzyć, że nie ma nic piękniejszego, głębszego, prostego<ти>czystszy, rozsądniejszy, odważniejszy, doskonalszy niż Chrystus i nie tylko nie, ale z zazdrosną miłością mówię sobie, że tak być nie może. Co więcej, jeśli ktoś by mi udowodnił, że Chrystus jest poza prawdą, a rzeczywiście byłoby to, że prawda jest poza Chrystusem, to wolałbym pozostać z Chrystusem niż z prawdą.

Spróbujmy porównać te dwa teksty, które, jak powiedziałem, pojawiły się niemal w tym samym czasie. Odnosi się wrażenie, że obaj pisarze w pierwszej połowie lat 50. poszli w tym samym kierunku, szukając punktu wyjścia, fundamentu wiary. I obaj przeżyli głęboki kryzys ideologiczny, religijny. I dla obu Chrystus stał się fundamentem nowego życia.

Co łączyło pisarzy, a co różniło ich postrzeganie Chrystusa? Generał, powiedziałbym, to pieczęć humanistycznego rozumienia swojego wizerunku, uwypuklenia i uwypuklenia w nim ludzkiego wymiaru. Nietzsche wkrótce powie, że jego sztandar jest „zbyt ludzki” „Ludzki, zbyt ludzki. Książka dla wolnych umysłów to dzieło Nietzschego, opublikowane w 1878 roku.. Pisze o tym Tołstoj wprost, próbując uwolnić ten obraz od wszystkiego, co jest sprzeczne z jego własnymi ideami i ideami jego nauczycieli, oświecających XVIII wieku. W powstałych już we wczesnej młodości „symbole” pisarza opozycja Chrystusa, którego Tołstoj chce poznać, wobec Chrystusa, którego on nie chce i nie może poznać, wyraża się dość wyraźnie. Ale z mojego punktu widzenia Dostojewski nie ma tej opozycji. Jest tylko Chrystus, którego chce kochać. I podziwiaj ich. Ale podkreśla też w swojej wizji Chrystusa tylko ludzkie cechy, zwracaj uwagę: „piękna”, „głęboka”, „ładna”, „rozsądna”, „odważna”, „doskonała”. To też jest nadal „zbyt ludzkie”. Być może tylko piękno jest tutaj nieco odmienne: dla Dostojewskiego przez całe życie ta koncepcja oznaczała znacznie więcej niż tylko kategorię estetyczną. Tak więc obraz Chrystusa jest problemem, który jest jednym z centralnych w dziele Dostojewskiego iw tej formie prawie nie istniał dla Tołstoja.

Co zaskakujące, bardzo często to czy inne sformułowanie Dostojewskiego było w istocie odpowiedzią na pytania Tołstoja, których Dostojewski po prostu nie mógł znać. Przypomnę, że Dostojewski zmarł w 1881 roku, a więc w momencie kryzysu religijnego Tołstoja. Potem Tołstoj żył kolejne 30 lat. Całe życie Dostojewskiego upływa w refleksji nad tak istotnym dla Tołstoja pytaniem: „Czy można wierzyć?”, „Czy można wierzyć poważnie i naprawdę?”, „Czy można wierzyć będąc cywilizowanym, że można jest Europejczykiem, to znaczy wierzy bezwarunkowo w boskość Syna Bożego, Jezusa Chrystusa?” (bo wszelka wiara polega tylko na tym). I na koniec jeszcze jedno sformułowanie: „Czy można wierzyć we wszystko, w co nakazuje wierzyć prawo do chwały?” A wszystkie te sformułowania zaczerpnięto z materiałów przygotowawczych do powieści Dostojewskiego Biesy. W jednym ze swoich listów Dostojewski mówi, że najważniejsze dla niego pytanie brzmi, jak sprawić, by inteligencja zgodziła się z chrześcijaństwem: „Spróbuj porozmawiać - albo zjedzą, albo uznają to za zdrajcę".

Całkiem słusznie rosyjski krytyk literacki i teolog, profesor w Instytucie Teologii Prawosławnej im. św. Sergiusza w Paryżu Konstantin Mochulsky zwraca uwagę:

„Dzięki bezlitosnej logice zarysowuje się tragiczny dylemat - albo wierzyć, albo„ spalić wszystko ”. W całej literaturze światowej kwestia możliwości wiary cywilizowanej osoby XIX wieku nie była podnoszona z taką nieustraszoną szczerością, jak w tym szkicu do "Demony". Zbawienie Rosji, zbawienie świata, los całej ludzkości w tym jednym pytaniu: czy wierzysz?

Tak więc już we wczesnych „symbole” tych dwóch pisarzy jest istotna różnica. Tołstoj ze swoim, by tak rzec, panmoralistycznym podejściem do życia i rzeczywistości, chce słuchać Chrystusa, dla niego najważniejszy jest dogmat wyrażony w Kazaniu na Górze. Tołstoj potrafi podziwiać i inspirować się tą nauką. Dla Tołstoja Chrystus jest tylko nauczycielem, choć wielkim nauczycielem. To kryterium etyczne, ale on nie chce – a raczej nie może – widzieć Chrystusa. Dla Dostojewskiego najważniejsze jest tutaj nie słyszenie, ale zobaczenie. Decydujące jest kryterium estetyczne. Przede wszystkim nie jest ważna nauka Chrystusa, ale samo oblicze Chrystusa, nierozerwalnie związane z pięknem. Piękno oblicza Chrystusa jest, jak powie nieco później Dostojewski, straszliwą siłą, która zbawia świat. Oszczędność, oczywiście, zarówno w doktrynie, jak i przykazaniach.

Już w XX wieku, po pierwszych okropnościach i okrucieństwach rewolucji bolszewickiej, rosyjski filozof Nikołaj Bierdiajew pisał, że moralistyczny nihilizm Tołstoja był globalnym nieszczęściem dla Rosji, obsesją, uwodzicielskim kłamstwem, na które antidotum powinno być „prorokiem Spostrzeżenia Dostojewskiego”. Nawet z tej krótkiej analizy jasno wynika, że ​​humanizm oświeceniowy Tołstoja i Dostojewskiego ma wspólne korzenie, ale różne owoce. Można powiedzieć, że jest to opozycja humanizmu etycznego i estetycznego.

Inna sprawa też jest ważna. „Symbol” Tołstoja jest niesamowicie sztywny i zamknięty. Wydaje się, że jest to ostateczne ukute sformułowanie, w którym nikt nie może się zmienić, a ponadto nastawione jest na percepcję innych („ludzkość”). Wręcz przeciwnie, „symbol” Dostojewskiego jest otwarty na ruch, dynamikę, twórcze przemyślenie i, co bardzo ważne, wzbogacenie małego i niedoskonałego doświadczenia o coś fundamentalnie i absolutnie od niego odmiennego. Ale łatwo zauważyć, że i dla Dostojewskiego opozycja „Chrystus jest prawdą”, tak zwięźle sformułowana w liście do Natalii Fonviziny, stanowi ogromny problem. Następnie wielokrotnie powróci w swojej pracy do tej fabuły. Myślę, że ta opozycja była główną przeszkodą i pokusą dla wszystkich wykształconych współczesnych tych dwóch pisarzy, dla tych wszystkich, którzy szukali wiary. Bezlitosna wojna, jaką świecki świat, wykorzystując wiedzę, naukę i racjonalność jako podstawową zasadę życia, wypowiedziała Ewangelii, Chrystusowi i Kościołowi — ta wojna była wyzwaniem dla wszystkich, którzy mieli się urodzić w XIX wieku.

Teraz chciałbym powiedzieć trochę o różnych metodach - metodach Tołstoja i Dostojewskiego. Ta różnica w ich metodach jest, z mojego punktu widzenia, dość żywą ilustracją tego, co zostało powiedziane powyżej, a ta różnica w metodach jest zarówno twórcza, jak i, można powiedzieć, duchowa. Używam tutaj słowa „metoda” w bardzo szerokim znaczeniu: jest to metoda artystyczna, a także postawy duchowe i wszystko, co się z tym wiąże.

Metoda Tołstoja to objawienie „instynktu Boskości” w żywych istotach. Co to jest, można zobaczyć z poniższego cytatu, to jest z wpisu dokonanego przez Tołstoja w jego dzienniku w 1865 roku:

„Wczoraj widziałem na śniegu na nieskompresowanym odcisku stopy mężczyzny odcisk stopy psa. Dlaczego ma mały punkt podparcia? Aby nie zjadała wszystkich zajęcy, ale dokładnie ile potrzeba. To jest mądrość Boża. Ale to nie jest przedmądrość, nie umysł, to jest instynkt Boskości. Ten instynkt jest w nas”.

Co więc Tołstoj chce nam powiedzieć? Każdy człowiek ma wrodzony instynkt, który w szczególności daje mu wyobrażenie o Bogu. Ale nie tyle o Bogu. Na przykład w powieści Wojna i pokój instynkt ten daje dowódcy Kutuzowowi sposób, by nie zakłócać naturalnego biegu wydarzeń i czekać, że tak powiem, na naturalny koniec, gdy wróg, czyli Francuz, Napoleon, zostanie pokonany nie za pomocą specjalnych trików wojskowych i planów strategicznych, ale po prostu dlatego, że taka jest logika wojny. Ten instynkt jest tak naturalny jak zapach psa czy lot pszczoły w poszukiwaniu pyłku.

Teraz rozumiemy, dlaczego Dmitrij Mereżkowski nazwał Tołstoja „tajemniczym jasnowidzem ciała”. Faktem jest, że dla Tołstoja na tym ziemskim świecie nie ma tajemnic. Wie, o czym myśli koń, jak pies chodzi po śniegu, gdzie i po co latają pszczoły, na ilu kwiatach powinny siedzieć. Ale ważne jest, że jest to zawsze perspektywa ziemska, zawsze jest to horyzont duchowy. Myśl Tołstoja z reguły nigdy nie wznosi się na transcendentalne odległości, nie aspiruje do góry, Tołstoja nie interesują pytania o nieśmiertelność duszy, o zmartwychwstanie. Myśl Tołstoja jest ściśle związana z ziemią. I ten sam Mereżkowski nazwał Dostojewskiego „wizjonerem ducha”. Czemu? Bo według Dostojewskiego natura ludzka jest ściśle oparta na innych światach. „Inne światy” to wyraz starszego Zosimy z ostatniej powieści Dostojewskiego, Braci Karamazow. Co to jest - inne światy? Starszy Zosima mówi, że ludzkie „ja” nie pasuje do ziemskiego porządku rzeczy, ale szuka czegoś innego niż ziemia, „do której też należy”. Na ziemi istnieje tylko jedna najwyższa idea – idea nieśmiertelności duszy ludzkiej. Wszystkie inne ludzkie wyższe idee wypływają z tego. Jeśli ta idea jest tak ważna dla człowieka, dla jego istoty, to nieśmiertelność jest normalnym stanem człowieka i całej ludzkości. Niewątpliwie istnieje nieśmiertelność duszy ludzkiej z punktu widzenia Dostojewskiego. Dlatego sam Dostojewski określił istotę swojej metody (w dodatku artystycznej i duchowej) następującym wyrażeniem: „realizm w najwyższym sensie”. To bardzo ważne sformułowanie. Co ona ma na myśli? Faktem jest, że sama metoda realizmu była oczywiście bardzo powszechna w XIX wieku i później; realizm jest próbą oddania rzeczywistości takiej, jaką nam się wydaje, ze wszystkimi jej zawiłościami, z całym brudem i tak dalej, i tak dalej.

Dostojewski twierdzi więc, że w tym sensie realizm nie przedstawia rzeczywistości, po prostu ją kopiuje. Ponieważ za tą podszewką, którą widzimy i która pojawia się u pisarzy, w dziełach pisarzy, kryje się tło religijne, można powiedzieć, że jest to tło ewangeliczne. Metodą Dostojewskiego jest ujawnienie tego ewangelicznego tła. Dlatego w powieściach Dostojewskiego bardzo często kluczowy jest pewien epizod ewangeliczny. Na przykład w powieści Zbrodnia i kara punktem zwrotnym jest odczytanie Raskolnikowowi Soni Marmeladowej historii o zmartwychwstaniu Łazarza. Przypomnę, że zmartwychwstanie Łazarza jest jednym z głównych, kluczowych epizodów Ewangelii Jana, czwartej Ewangelii, która mówi, że Chrystus wskrzesza czterodniowego zmarłego, czyli zgodnie ze wszystkimi prawami ludzkiego życia i logika ludzka, ten człowiek nie może zmartwychwstać. Ale Chrystus wskrzesza go, a zmartwychwstanie Łazarza staje się prototypem zmartwychwstania samego Chrystusa. A w powieści „Bracia Karamazow” rozdział „Kana Galilejska” jest tak bardzo ważnym epizodem dla zrozumienia fabuły powieści i intencji Dostojewskiego. Kana Galilejska to także epizod zaczerpnięty z Ewangelii Jana, z drugiego rozdziału, który mówi, że Chrystus dokonuje pierwszego cudu: zamienia zwykłą wodę w bardzo smaczne wino. A to jest cud, przede wszystkim pierwszy cud dokonany przez Chrystusa, jak opisał ewangelista Jan. A po drugie, jest to również bardzo ważny pierwowzór z punktu widzenia logiki Ewangelii. Jest to prototyp cierpienia Zbawiciela, wskazanie Jego krwi, która stanie się przebłaganiem za całą ludzkość, a także wskazanie przyszłej komunii, sakramentu Eucharystii. Oba te fragmenty – zarówno zmartwychwstanie Łazarza, jak i Kana Galilejska – są bardzo mistycznymi epizodami. Dostojewski mówi, że realizm w najwyższym sensie jest objawieniem tej ewangelicznej myśli w prawdziwym życiu.

Wybitny rosyjski teolog i filozof XX wieku Siergiej Bułhakow, późniejszy arcykapłan Siergiej Bułhakow, zauważył kiedyś, że obaj pisarze, odwiedzając Pustelnię Optina, widzieli w istocie to samo u najsłynniejszego starszego Optiny, Ambrożego: obaj widzieli tłum ludzi który przybył z całej Rosji. Ale jeden z nich, Tołstoj, namalował obraz ponury, smutny, zimny, pozbawiony miłości i współczucia, a pod pewnymi względami beznadziejny. Otóż ​​na przykład główny bohater opowiadania Tołstoja „Ojciec Sergiusz”, ksiądz, popełnia poważny grzech i odchodzi z posługi. A Dostojewski maluje jasny, radosny obraz, w pewnym sensie nawet wesoły. Mam tu na myśli rozdział „Wierzące kobiety” w powieści „Bracia Karamazow”. W tej powieści starszy Am-vrosy Optinsky stał się jednym z prototypów właśnie ojca Zosimy. Ale oczywiście obaj pisarze byli uwikłani w tajemnicę Bożego świata. Dlatego Dostojewski wykrzyknął „Nie to, nie to!”, że razem z Tołstojem szukał, ale gdzie następnie. Dlatego Tołstoj płakał nad śmiercią tak drogiego mu Dostojewskiego.

Chciałbym zakończyć wykład słowami wybitnego rosyjskiego filozofa Wasilija Rozanowa, które powiedział o trzech gigantach XIX wieku - Tołstoju, Dostojewskim i Leontijewie Konstantin Leontijew(1831-1891) - rosyjski myśliciel, pisarz; autor traktatu „Bizantyzm i słowiański”, artykuły „O powieściach hrabiego Tołstoja”, „Dostojewski o szlachcie rosyjskiej”. Od 1880 mieszkał w Optinie Pustyn, gdzie poznał Tołstoja. Pod koniec życia złożył śluby zakonne.. Zacytuję ten fragment z jednego z artykułów Rozanova:

„...Leontiev rozstał się z Dostojewskim i Tołstojem, jak ich ponury i nierozpoznany brat, brat czystego serca i wielkiego umysłu. Ale jest w ich kategorii. Tak więc Cook odkrył Australię, Kolumba - Amerykę i choć płynęli wzdłuż rumowiska o różnych odczytach kompasu, ich historię opisano w tym samym rozdziale: "wielcy nawigatorzy". Istota tej „wielkiej podróży” tkwi w zanurzeniu się w mentalnym oceanie, w poddaniu się wszystkim ostatnim włóknom, nieszczęściom, niebezpieczeństwu i osobistemu nieszczęściu, cudom jego głębi i oddalenia. Cała trójka, Dostojewski, Tołstoj i Leontiew, nie lubili wybrzeża, nudzili się na wybrzeżu. Brzeg to my, nasza rzeczywistość, Wrońscy.