Temat: Problem dobra i zła w historii filozofii: główne rozwiązania. Problem dobra i zła w filozofii

Identyfikator Libmonstera: RU-8763

Podstawowym założeniem wszelkich nauk etycznych jest przeciwstawienie dobra i zła. Jakie jest źródło zła? Jaka jest jego istota? Czy jest to do pokonania? Pytania te stawiane były przez całą historię filozofii. W toku rozwoju myśli rosyjskiej stale do nich powracano, co znalazło odzwierciedlenie w ogólnym dziele V.V. Zenkovsky’ego „Historia filozofii rosyjskiej”, w którym rozważanie problemu zła zajmuje jedno z centralnych miejsc. Szczegółowo analizuje sformułowanie i sposoby rozwiązania tego problemu u Gogola, Dostojewskiego, w. Sołowjow, Niesmiełow, Bułhakow, Bierdiajew, Frank, Florenski.

Największą trudnością dla dążącej do integralności filozofii religijnej jest wyjaśnienie przeciwieństwa dobra. Jeśli wszystko pochodzi z dobroci Boga i nie ma nic poza Bogiem, to skąd bierze się zło? Jeśli nie wszystko pochodzi od Boga, wówczas zło jest specjalną, niezależną zasadą wraz z Boskością. Każda teodycea boryka się z tym problemem. Albo w Bogu jest jedność, a zło jest jedynie brakiem dobra, albo zło jest zasadą rzeczywistą, substancjalną, ale wówczas jego jedność z dobrem jest sztuczna, nieorganiczna i pozostaje niemożliwa do pogodzenia dwoistość dobra i zła. Inaczej mówiąc, trzeba wybierać pomiędzy dualizmem etycznym z jego nieuniknioną, ostrą sprzecznością a monizmem etycznym, którego celem jest rozwiązanie tej sprzeczności – przynajmniej w nieskończonej perspektywie.

W „Apologetyce” i „Podstawach filozofii chrześcijańskiej” Zenkowski stawia pytanie: dlaczego człowiek chce czynić zło, dążyć do zakłócania życia innych ludzi, uciekać się do przemocy, do niszczenia innych ludzi? Zło istnieje na całym świecie, ale tylko w człowieku

znaleźliśmy dążenie do zła jako takiego. Często spotykane nawet dzisiaj „intelektualizm etyczny”, który tłumaczy okrucieństwa ludzkie brakiem wiedzy, a złe działania sprowadza do słabości lub ograniczeń umysłu, nie wytrzymuje krytyki. Rozwojowi inteligencji, postępowi wiedzy i wzrostowi oświaty towarzyszy nie spadek, ale wzrost przestępczości. Za Zenkowskim można teraz powtórzyć z jeszcze większym skutkiem: „Współczesny postęp otwiera możliwości zła, które jest tak subtelne w swojej technicznej stronie, że oświeceni, wykształceni ludzie nie dopuszczają się drobnych kradzieży, bezpośredniej przemocy.. ., ale im straszniejsze, tym subtelniejsze formy zła, w które nasze czasy są tak bogate” 1 . Umiejscowienie przyczyn zła moralnego w tragicznych okolicznościach społecznych zapewnia ograniczone wyjaśnienie złych motywów u ludzi. Niezależnie od tego, jak ważna jest poprawa warunków życia, nie prowadzi to do zaniku nienawiści i złośliwości; bezpieczeństwo materialne nie eliminuje chęci zadawania cierpienia innym ludziom, ani nie wykorzenia pragnień przestępczości.

Dlaczego człowiek popełnia okrucieństwa? Czy nie panuje nad nim jakaś nadludzka siła kosmiczna? W starożytnych wierzeniach perskich zły bóg Ahriman jest właśnie uważany za siłę, która generuje zło i niszczy dobro stworzone przez boga dobra – Ormuzda. Pogląd ten jest dualizmem, dualizmem dobra i zła. Ale dualizm w świadomości perskiej nie jest całkowity: zło nie posiada kreatywność objawia się jedynie w zniszczeniu i dlatego zakłada już obecność dobra, bez którego niszczycielski pierwiastek zła nie mógłby się ujawnić. Zatem zło nie jest pierwotne ani pierwotne. Co więcej, wierzy się, że Ormuzd w końcu zwycięży, a zło zniknie. Jednak bóstwo, które ma zostać pokonane, nie jest bóstwem w ścisłym tego słowa znaczeniu. Dualizm perski nie zawiera spójnego rozwinięcia zagadnienia i niesie ze sobą pewnego rodzaju niejednoznaczność.

Zenkowski widzi zadowalające podejścia do rozwiązania problemu zła w religii chrześcijańskiej. Zło nie jest w nim rozpoznawane jako byt szczególny lub istota; zło ma charakter empiryczny, a nie metafizyczny: „...istnieją złe istoty (złe duchy, źli ludzie), ale nie ma zła samo w sobie” 2. Zenkowski przedstawia to stanowisko błędnie

1 Zenkovsky V.V. Przeprosiny // Zenkovsky V.V. Podstawy filozofii chrześcijańskiej. M., 1997. s. 400.

2 Tamże. s. 404.

znaczenie, które jest z niego bezpośrednio odczytane, co prowadzi do nieporozumień i dezorientacji czytelnika próbującego zrozumieć rzeczywisty pogląd samego filozofa. Nie porusza kwestii, która pojawia się natychmiast, gdy nie rozpoznaje się „zła samego w sobie”, zła jako takiego; jeśli go nie ma, to czy nie pozostaje chwycić za broń przeciwko „złym istotom”, tak aby zamiast walczyć z biedą (zakładając, że jako taka nie istnieje) rozpoczęłyby walkę z biednymi? Zenkowski chce oczywiście powiedzieć, że zło wcale nie jest „abstrakcją” w sensie nominalistycznym, ale rzeczywistością, i to rzeczywistością (między innymi) całkiem metafizyczną. Przecież duchy zła (złe anioły) nie są już „empirycznymi”, ale chrześcijańskimi metafizyka. I nie chodzi tu o obecność empiryczną, nie o istnienie zła (czy istnieje, czy nie, co do jego istnienia nie ma wątpliwości), a nawet nie o powód zło, och początek to, o korzeniu, o źródle.

Zenkowski, zgodnie z refleksją chrześcijańską, nie akceptuje koncepcji zła jako „istoty” bez twarzy, upiera się, że zło zawsze istniało; osobisty ucieleśnienie: na świecie dzieją się złe uczynki Perfumy zła i w porównaniu z dobrymi duchami rzeczywistość złych duchów jest doświadczana dotkliwiej. Ale rzeczywistość zła jest drugorzędna, dlatego nie powinno być miejsca na manichejski dualizm dobra i zła. „Nie ma zła jako „istoty”, ale nie ma też zła bezosobowego – zło żyje wszędzie w czyimś bycie osobowym” 3.

Wł. Sołowiew, który dobrze i trafnie znał tok rozumowania o złu jako o „wolnym wytworze bytów jednostkowych”, nadal uznawał niewątpliwe istnienie zło metafizyczne. Ustaliwszy przyczynę zła w wolnej woli człowieka, wyjaśniając swoją myśl, nadał jej następujący nieoczekiwany zwrot: „Zło, nie mając początku fizycznego, musi mieć początek metafizyczny; Przyczyną wywołującą zło może być indywidualna istota nie w swoim naturalnym, już uwarunkowanym zjawisku, ale w swojej bezwarunkowej, wiecznej istocie, do której należy pierwotna i bezpośrednia wola tej istoty. Jeśli nasz naturalny świat leży w złu... jest to nieuniknione konsekwencja grzech i upadek, zatem oczywiście początek grzechu i upadku nie leży tutaj, ale w tym ogrodzie Bożym, w którym zakorzenione jest nie tylko drzewo życia, ale także drzewo poznania dobra i zła – w innych słowa: pierwszy

3 Zenkovsky V.V. Podstawy filozofii chrześcijańskiej. M., 1997.

Początkowe powstanie zła może mieć miejsce jedynie w sferze wiecznego świata przedprzyrodzonego” 4 .

Tymczasem Ewangelia nie utożsamia człowieka i tkwiącego w nim zła, a wskazuje na potrzebę walki nie ze „złym człowiekiem” (ważne zastrzeżenie dot. niepoprawnie złą osobą Muszę jeszcze oddać jedną z notatek), ale ze złem w człowieku poddawanym grzesznym pokusom, o czym Zenkowski wspomina, wskazując podstawy chrześcijańskiego rozumienia zła. Człowiek nie jest podmiotem zła, a jedynie pośrednikiem, konduktor(i w tym sensie uczestnik) w realizacji zła: „przez człowieka grzech wszedł na świat” (Rz 5,12), Poprzez człowiek (przez grzesznego Adama), Poprzez ukazał mu się grzech.

Jak wiadomo, grzech przypisuje się samemu człowiekowi dopiero po ustaleniu prawo(zakaz, przykazanie). Tam, gdzie istnieje prawo, istnieje uznanie nas za zdolnych do jego przestrzegania i dobrowolnego poddania się mu. Kto łamie prawo, jest sprawcą przestępstwa jego grzech, jego przestępstwo. I za to twój musi zostać ukarany za swój czyn. Ale czy to całkiem twój, te. to, czy należymy całkowicie do siebie, ukazuje kontekst ewangeliczny naszą wolność przestępstwo prawne? Twój- w prawie powszechnie przyjętym i znanym, ale w naruszaniu prawa jest coś nie „własnego”, niezrozumiałego: „Bo nie rozumiem, co robię, bo nie robię tego, co chcę, ale czego nienawidzę, to czynię”, dlatego już nie ja to czynię, ale grzech, który we mnie mieszka” (Rzym. 7:15, 17) 5. Z drugiej strony zło znów „towarzyszy”. Dla mnie", W każdym razie, I Poddaję się mu: „Bo według wewnętrznego człowieka rozkoszuję się prawem Bożym, lecz w członkach moich widzę inne prawo, które toczy wojnę z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moich członkach. ” (Rzym. 7:22-23) 6 .

4 Sołowiew V. S. Czytania o boskim człowieczeństwie. Op. w 2 tomach. T. 2. M., 1989. s. 126.

5 W powyższym przesłaniu św. Paweł mówi jeszcze szerzej o mimowolny poddanie się złu, o poddanie się mu nie tylko człowieka, ale przez niego świata przyrody: świat nie poddał się marności dobrowolnie. To wspaniałe Objawienie, mówi Zenkovsky, „jest podstawą Nauczanie chrześcijańskie o świecie – i w jego świetle rozumiemy całą prawdę i wartość wprowadzenia oceny moralnej do każdej prawdy o bycie” ( Zenkovsky V.V. Wielka Brytania op. s. 114).

6 Nie można uważać za przypadkowe w rosyjskiej filozofii religijnej określenia osoby jako „niepoprawnie złej” lub „nieodwołalnie złej”, ponieważ nie jest to właśnie ustępstwo, nie wyjątek od reguły, ale fundamentalna okoliczność. Widać, jak trudno jest się w nim zadomowić

Świadomość religijnażąda zbawienia dla wszystkich (bo Bóg jest miłością, a Jego miłosierdzie jest nieograniczone) i jednocześnie żąda potępienia dla zatwardziałych grzeszników (nie ma bowiem pojednania z grzechem, trzeba go spalić w ogniu piekielnym). To właśnie przedstawił Florensky nielogiczny antynomizm, co miało ogromne znaczenie dla dalszego rozwoju rosyjskiej filozofii religijnej, jak wynika z dzieł Bułhakowa, Bierdiajewa, Franka. Dla nich natura ludzka jawi się jako radykalnie dwoista: toczy się w niej walka z wewnętrznym człowiekiem, tym, co duchowe osoba zewnętrzna którzy żyją według ciała. „Być cielesnym to śmierć, ale duchowym to życie i pokój, gdyż cielesny umysł jest wrogi Bogu, gdyż nie podlega prawu Bożemu i w istocie nie może być... Ale jeśli Chrystus jest w tym wy, ciało jest martwe dla grzechu, ale duch żyje dla sprawiedliwości (Rzym. 8:6 – 7, 10). Początek grzeszności, która stwarza możliwość pokus i wystawienia się na nie, nie zależy już tylko od naszej woli , odkąd wszedł do naszego. Natura, zrobiło to podwójnie. I być może trafniej byłoby mówić nie o jednej podwójnej naturze, ale o „dwóch naturach”, nie do pogodzenia, ale w jakiś sposób zjednoczonych w osobie.

Od każdego z nas zależy, czy ulegniemy „naturalnym” pokusom, pokusom naszej cielesnej natury, czy też nie. Pokusy nie są tak silne, jak się dla nich rozpalamy, nauczał Abba Dorotheos. „Taki jestem z natury!” - nadal można uważać za co najmniej pewnego rodzaju „wyjaśnienie” przestępstwa, ale w żadnym wypadku nie za opcję

z następującego rozumowania Bierdiajewa w „Filozofii wolności”: „zło trzeba ostatecznie i nieodwołalnie zepchnąć w sferę niebytu, odciąć od bytu; jest ono godne tylko ognia, ale nikt z nas nie wie, kto nim będzie zbawiony i skazany na śmierć, który wszedł na ścieżkę nieodwracalnego zła i który może jeszcze powrócić do Boga. Musimy żyć ze świadomością, że każde stworzenie może zostać zbawione, może odpokutować za grzechy, może powrócić do Boga że sąd ostateczny nie należy do nas, lecz do samego Boga, ukrytego przed nami, na tym polega tajemnica wolności i dlatego każdą istotę musimy traktować jak potencjalnego brata w Chrystusie, którego jednak możemy zbawić który ostatecznie i nieodwołalnie wybrał drogę zła, nie mógł już powodować współczucia dla siebie; każdego człowieka należy traktować z życzliwością; zło zaś nie jest godne litości; bezlitosny stosunek do zła” ( Bierdiajew N.A. Filozofia wolności. Znaczenie kreatywności. M., 1989. s. 191).

uroczystość. Słowo „wyjaśnienie” umieściłem w cudzysłowie, ponieważ to wyjaśnienie występku przez „naturę” jest urojone, nie zapewnia większej jasności niż „wyjaśnienie” zwyczajów zwierząt ze względu na ich naturę, gdyż ich natura z kolei jest rozpoznane i wyjaśnione, powstaje więc błędne koło.

Od czasów Spinozy wiadomo, że podążanie w swoim działaniu za swoją „naturą” (naturą, charakterem, usposobieniem) to wolność. Ale w pokonywaniu swoich skłonności (zwłaszcza grzesznych i złośliwych) wolność naprawdę objawia się, w porównaniu z którą „wolność” w pierwszym przypadku jest raczej zniewoleniem, podporządkowaniem naturze, niewolnictwo z własnej natury.

Należy podkreślić, że człowiek ma swobodę wyboru i decydowania, w jakim kierunku – ku dobru, czy ku złu – podjąć działania, które z nich przeprowadzić, zrobić ważny. A jeśli teraz zapytamy, dlaczego należy rozpoznać zło prawdziwy, wówczas odpowiedź w tym przypadku będzie brzmieć: ponieważ zło wdrożony(czy to przez nas, czy przez nas), przełożone na rzeczywistość.

Ale możliwe do zrealizowania jest to, co już istnieje w taki czy inny sposób (w możliwości, w możności, ukryte, w ukrytej formie). Gdzie? Skąd to pochodzi? „Jeśli pochodzi z dobra” – argumentował W. Sołowjow, „to czy walka z nim nie jest nieporozumieniem; jeśli ma swój początek poza dobrem, to jak dobro może być bezwarunkowe, mając poza sobą warunek jego realizacji? Jeśli nie bezwarunkowo, to jaka jest jego zasadnicza przewaga i ostateczna gwarancja jego triumfu nad złem? 7. Problem zła zawsze niepokoił Sołowjowa, ale podnosił go szczególnie ostro i próbował go rozwiązać ostatnie lata własne życie. Wszystkie późniejsze poszukiwania rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej wiążą się z jego rozwinięciem tego problemu, z jego wpływem. Zenkovsky świadomie włącza się w tę tradycję. Przy całej swojej charakterystycznej polemice i oryginalności poglądów organicznie wpisuje się w krąg krajowych myślicieli, którzy intensywnie rozwijali interesujący nas problem z różnych stron. Odpowiedź Zenkowskiego, podobnie jak Sołowjowa, na pytanie, dlaczego Bóg toleruje i nie powstrzymuje tak straszliwego rozwoju zła na ziemi, kryje się w koncepcji wolność. Człowiek ma wolny wybór.

W kontekście etycznym, od pojęcia wolności w ogóle lub od

7 Sołowiew V. S. Uzasadnienie na dobre. Działa w 2 tomach. T. 1. M., 1988. s. 547.

często wyklucza się koncepcje prawdziwej wolności arbitralność(arbitralność to brak wolności). Zenkovsky jest innego zdania: wolność istnieje tylko wtedy, gdy jest nieograniczona, gdy człowiek może wystąpić przeciwko Bogu; jego wolność w oddaniu Bogu może w końcu dojrzeć poprzez oddzielenie od Boga; człowiek musi przejść próby, aby złagodzić w nim wolność i wzmocnić jego wolę dobra. Nie jest to wcale równoznaczne z przyznaniem, że „człowiek nie może powstrzymać się od grzechu” (Augustyn) – taka sytuacja oznaczałaby, że człowiek nie jest wolny. Jak w tym przypadku moglibyśmy rozmawiać odpowiedzialność? Odpowiedzialność oznacza wolność, wolność wybór moralny. Gdzie dana osoba ma swobodę wyboru, jeśli „nie może powstrzymać się od grzechu”?

Zenkovsky obawia się bezwarunkowego akceptowania deterministycznych lub logicznych wyjaśnień apostazji, wierząc, że takie wyjaśnienia często mają na celu uzasadniać człowiek oddala się od Boga. Ale czy wyjaśnianie oznacza w ten sposób także usprawiedliwianie? Prostując łańcuch powiązań (który znajdujemy na przykład u Franka): „wyjaśnić zło – w ten sposób je usprawiedliwić – a zatem usprawiedliwić je” – Zenkovsky wprowadza istotne wyjaśnienie. Oczywiście „usprawiedliwianie” zła oznacza ukazanie jego wewnętrznej konieczności lub nieuchronności, tj. uzasadniać; ale czy „wyjaśnienie” zła i apostazji musi koniecznie być jego „usprawiedliwieniem”? 8. I czy zawsze jest to (kontynuujmy pytanie retoryczne) uzasadnienie empiryczne lub racjonalne, które jest jednocześnie uzasadnieniem moralnym?

Odejście od Boga oznacza rozpad z wolnością w Chrystusie i z Chrystusem. Oddawanie się namiętnościom, to chrześcijanin wolność rzeczywiście może zostać utracona. Inni uważają, że wolność ducha polega na poddaniu się mocy swoich skłonności i podążaniu za wszystkim, co „naturalne”. Jest to całkowicie błędne, uważa Zenkovsky: wolność „spontaniczna”, wolność bez Boga, jest wroga twórczości i zwykle prowadzi do zła. Taki wolność jest podporządkowaniem naturalnym determinacjom. Czy to w ogóle wolność? A gdzie tu wolna wola, skoro naturalna konieczność – podobnie jak nieunikniony los, jak los – prowadzi tych, którzy się zgadzają, i ciągnie tych, którzy się nie zgadzają?

Omawiając tę ​​kwestię, Zenkovsky odkrywa w Vl. Stwierdzenie Sołowjowa, że ​​dobro nie jest przedmiotem arbitralnym

8 Zenkovsky V.V. Historia filozofii rosyjskiej. W 2 tomach T. 2. Rostów nad Donem, 1999. s. 467 - 468.

wyboru, że wybór dobra jest „nieskończenie zdeterminowany”. Inaczej mówiąc, wolność objawia się jedynie w irracjonalnym akcie wyboru zła. Ale morał czy to jest wolność? Historycznie, jak i indywidualnie, wolność i konieczność Sołowjow dostaje coś dziwnego: bieg historii po drogach dobra jest zdeterminowany, podczas gdy po drogach zła, przeciwnie, jest swobodny. W odniesieniu do zła w człowieku znaczące miejsce przypisuje początkowi wolność, a w odniesieniu do ścieżek dobra determinizm zachowuje u niego swoją siłę. Jeśli ponadto, zdaniem Sołowjowa, w państwie nie ma tak zwanej wolnej woli (właściwie: arbitralnego wyboru). działania moralne, a jeśli wręcz przeciwnie, w odrzuceniu zasad moralnych objawia się wolna wola, to – konkluduje rosyjski filozof – jest oczywiste, że ta wolna wola jak wolność od moralności sama w sobie jest złem lub wytworem zła.

Zauważ, że Sołowiew nie odrzuca istnienie wolności arbitralności, on tylko wierzy, że tak nie jest morał wolność, ale uważa ją (którą wyklucza z moralności) za wręcz moralnie konieczną 9 . Bo czym byłaby wolność bez niej? morał wybór? Będzie straciłby sens. Pozostaje tylko posłusznie podążać za koniecznością, nawet tą najwyższą. „Wyobrażając sobie... człowieka jako bezwarunkowo zdeterminowanego przez boską arbitralność (lepiej powiedzieć: arbitralność. - A. L.) i dlatego w stosunku do Boga, który jest bezwarunkowo bierny, absolutnie nie pozostawiamy miejsca na Jego wolność” 10.

Cała rosyjska filozofia religijna z zapałem broni tezy, że człowiek nie jest automatem dobra. Ma swobodę wyboru dobra, ale także zła. Zło moralne nie jest wytworem naturalnej lub logicznej konieczności, lecz jego źródłem (a także dobrem). Wolność, dzięki któremu tylko zło można pokonać, a nie bez pomoc z góry. Jeśli mówimy o triumfie dobra w

9 „Moralność i filozofia moralności opierają się całkowicie na wolności racjonalnej, czyli konieczności moralnej, i całkowicie wykluczają ze swojej sfery wolność irracjonalną, bezwarunkową, czy arbitralny wybór” ( Sołowiew V. S. Uzasadnienie na dobre. s. 117). Inna sprawa, że ​​wciąż jest ona brana pod uwagę i (irracjonalna swoboda arbitralnego wyboru, czyli, zdaniem Sołowjowa, moralny brak wolności) i uwzględnić(aczkolwiek, że tak powiem, negatywnie, ze znakiem minus) w kręgu moralnych postaw wobec życia i etycznego podejścia do problemu zła.

10 Sołowiew V. S. Czytania o boskim człowieczeństwie. s. 120.

w kategoriach przyczynowości, prawidłowości, nieuchronności, jeśli gwarancji ostatecznego zwycięstwa dobra zaczniemy szukać w racjonalnych podstawach, to znów nie wyjdziemy poza deterministyczną mitologię „obiektywnej konieczności” (jak nieuchronność) nadejście Królestwa Bożego. Jednak wykonalność Królestwa Bożego nie znajduje solidnego wsparcia w żadnym z naszych „usprawiedliwień”. Potrzebne tutaj wiara jedenaście. Niedopuszczalne są także próby znalezienia racjonalnej podstawy (lub podania racjonalnej interpretacji) tego, dlaczego Bóg dopuścił zło, ponieważ wiążą się z wnioskowaniem, dedukcją, w celu wykazania potrzeba pojawienia się zła i mają na celu uzasadnienie jego.

Z drugiej strony bronił się w kategoryczny w formie teza o „niebadalności” dla „naszego” rozumienia głębi chrześcijańskiej nauki o złu, jak uważa Zenkowski, nie może wydawać się bezbłędna, nie może być rozpowszechniana dla wszystkich jego głębiny. Możemy nie tylko dowiedzieć się czegoś o nich, ale także zobowiązany wiedzieć i rozumieć. Na tym opiera się moralność i nauczanie moralności. Zło to nie tylko brak wnikliwości w poznaniu prawdziwej istoty dobra. Zło samo w sobie nie jest na tyle nieistotne, aby można je było zaniedbać i uniknąć walki z nim. W przeciwnym razie musielibyśmy zgodzić się z wersją chrześcijaństwa Tołstoja, z doktryną niestawiania oporu. Wspólny punkt sporny między rosyjskimi filozofami religijnymi a Tołstojem znajduje się w kwestii realności zła. Zdarza się oczywiście, że zło okazuje się wytworem wyobraźni itp., ale nie mówimy tu o takim, wyimaginowanym złu.

Tak to przedstawił Vl. Sołowiew w „Trzech rozmowach” punkt widzenia L. N. Tołstoja ustami księcia, uczestnika dialogu: światem rządzi dobra i rozsądna zasada i tylko to, co może się w nim wydarzyć, jest zgodne z tą zasadą , tj. z wolą Boga. Książę odrzuca zarzut, że takiej wierze zaprzecza bardzo namacalna obecność zła w świecie. Uważa, że ​​jest to tylko nasze subiektywne wyobrażenie i (teza jest bardziej kusząca) wola

11 „W wierze wszystko jest zagrożone, wszystko można zyskać lub wszystko stracić, a taka wolność wyboru jest możliwa tylko wtedy, gdy w wierze nie ma przymusu, nie ma przymusowych gwarancji. Wiedza różni się od wiary tym, że jest wymuszona i gwarantowana, nie pozostawia wolności wyboru i jej nie potrzebuje, wiedza jest bezpieczna, odsłania rzeczy widzialne, przymusowe. W wierze jest wolność i dlatego jest osiągnięcie, w wiedzy nie ma wolności i dlatego nie ma osiągnięcia. ( Bierdiajew N.A. Wielka Brytania op. s. 196 - 197).

Boża idea niekoniecznie musi być zgodna z ludzkimi wyobrażeniami na temat dobra i zła.

Nietrudno jednak zauważyć, że gdyby ludzie nie dysponowali właściwym kryterium odróżniania dobra od zła, nauczanie etyczne w takiej formie utraciłoby swój własny fundament i okazałoby się nie do utrzymania. I jak to możliwe, mając niejasne pojęcie o realności zła, mówić o dobru zarówno w Bogu, jak i w świecie, twierdząc, że zła nie ma i dlatego nie ma potrzeby z nim walczyć? Charakter dialogu, wyrażający punkt widzenia samego Sołowjowa, w przeciwieństwie do stwierdzenia o znikomości lub iluzorycznej naturze zła, zdecydowanie deklaruje jego autentyczną realność i siłę: zło istnieje naprawdę i wyraża się nie tylko w nieobecności. dobra, ale z pozytywnym oporem.

Po „Trzech rozmowach” Vl. Sołowjowa kwestię realności lub nierzeczywistości zła należy uznać za ostatecznie rozwiązaną: zło nie jest po prostu brakiem dobra, jest realną siłą. Ale to nie znaczy, że jest to nie do pokonania. Jego rzeczywistość jest sprawą drugorzędną. Zło jest skuteczne, ale jego skuteczność jest negatywna, nie twórcza, ale destrukcyjna, zakładając dobro, przeciwko któremu jest skierowane. Poza tym działanie zła prowadzi do samozaparcia (o czym nieustannie przypomina W. Sołowiew). Przepisy te zawierają pewną niepewność. Stwierdzenie o realności zła nie jest jeszcze odpowiedzią na pytanie o jego pochodzenie, o jego wieczność czy tymczasowość, o możliwość lub niemożność jego przezwyciężenia. Czy samozaparcie się zła jest równoznaczne z afirmacją i triumfem dobra? Pytanie również pozostaje otwarte.

W rosyjskiej filozofii religijnej po Sołowjowie podniesiono cały zespół zagadnień światopoglądowych, odnoszących się przede wszystkim do monizmu etycznego. Sołowiew postawił problem organicznej syntezy tych zasad, których połączeniem się zajmował. Zenkowski uważa, że ​​filozofowi nie udało się osiągnąć syntezy, do której uparcie dążył, i często podkreśla dualizm swoich konstrukcji. Nazywa filozofią jedności Sołowjowa zmodernizowany panteizm, trzymając w sobie całkowicie nieorganiczną metafizyczną dwoistość; metafizyka jedność prowadzi Sołowjowa monizm, ale nie prowadzi (świat jawi mu się jedynie jako „stawający się” Absolut). „Werbalnie Sołowjow wszędzie udaje się związać koniec z końcem, ale nie udaje mu się osiągnąć prawdziwej syntezy” – konkluduje Zenkowski 12 . Po Vl. Hotel Sołowjowa

12 Zenkovsky V.V. Historia filozofii rosyjskiej. T. 2. s. 77.

uczciwi myśliciele angażują się w dyskusje na temat napięcia między monizmem etycznym a dualizmem i próbują ustalić właściwą kombinację obu. Połączenie między nimi jest możliwe albo na zasadzie monistycznej, albo dualistycznej. Rosyjscy filozofowie religijni, przynajmniej w zakresie wyznaczania celów, skłaniają się ku pierwszej opcji.

Zeńkowski zwraca szczególną uwagę na tę tendencję w „Historii filozofii rosyjskiej” i stara się krytycznie i konstruktywnie zbadać kwestię: jak przezwyciężyć niedociągnięcia i sprzeczności w każdym z podejść i zachować pozytywną treść obu z nich. Subtelnie ujawnia wiele wad dualizmu, ale wcale nie po to, aby od razu przejść do punktu widzenia monizmu, którego wady znowu nie oznaczają, że należy rozstać się z monizmem i popaść w dualizm. Zeńkowski krytykuje oba punkty widzenia – wcale nie po to, aby oba odrzucić i zostać z niczym. Ważne jest dla niego nie ostateczne rozwiązanie problemu połączenia monizmu i dualizmu, ale droga rozwiązania, podejście do rozwiązania ostatecznego, które jednak zostaje zepchnięte na nieokreślony dystans i stanowi zadanie, zadanie nieskończone . Ale w tym względzie on sam nadal stoi na stanowisku Bułhakowa, Bierdiajewa, Franka, które krytykuje – nie osiągając, tak jak oni, tego, czego od nich żąda.

Uznając rzeczywistość zła, nie rezygnując z idei jedności, rosyjscy myśliciele wysunęli tę zasadę monodualizm. Oznacza to przyjęcie monizmu, który nie odrzuca dualizmu, lecz włącza go w bardziej złożoną jedność. Jedności takiej nie należy rozumieć w sensie relatywizacji dobra i/lub zła (co prowadziłoby do destrukcji sfery etycznej). Monodualizm jest optymistyczny co do możliwości pokonania zła. Według Bułhakowa w przyszłości rozpocznie się nawrócenie (nawet szatana) do Boga. Satanizm zostanie wyczerpany – taki jest postulat ontologiczny metafizyki jedności, ale według Bułhakowa jest to „tajemnica nam zupełnie nieznana i dlatego nie podlegająca dalszej dyskusji” 13 . W podobny sposób Frank, podchodząc do tematu zła, „w zasadzie cofał się przed nim” jako „absolutnie nierozwiązywalną” dla niego „tajemnicą”. Jego zdaniem niemożliwa jest teodycea w formie racjonalnej i próba jej skonstruowania

13 Tamże. P. 523. Zenkovsky nawiązuje do książki, która pozostaje dla mnie niedostępna: Bułhakow S. N. Oblubienica Baranka.

niya „nie tylko logicznie, ale także moralnie I duchowo niedopuszczalne” 14.

Zenkovsky jest bliski temu zakresowi pomysłów. Jednocześnie ma pełną świadomość, że nie wszystko tu jest gładkie i analizując poglądy Sołowjowa, Florenskiego, Bułhakowa, Bierdiajewa, Franka pokazuje, że problem zła pozostaje z nimi ” pięta Achillesa", jak w metafizyce jedności. Ustanawiając „miejsce" dla zła, żaden system monizmu, jego zdaniem, nie jest w stanie uniknąć sprzeczności. Frank, który wielokrotnie powtarza o jedności jako pierwszej podstawie wszelkiej wiedzy, musi przyznać, że „pęknięć” samej tej jedności – najpierw tylko w sensie empirycznym, a następnie rozpoznaje dualistyczne rozszczepienie „głębi”. Frank skłania się w stronę manicheizmu i nieuchronnie zbliża się do poglądu Boehmego: „ Miejsce bezpodstawnego odrodzenia zło to to miejsce rzeczywistości, w którym rodząc się z Boga i będąc w Bogu, przestaje być Bogiem 15. I także w tym samym duchu: „Zło powstaje z niewysłowionego przepaść„(skrajna bliskość tego terminu do „ciemnej podstawy w Bogu” tego samego Boehmego, u którego Frank znajduje „ziarno prawdy”), „ przepaść, co jakby leży na progu pomiędzy Bogiem a „nie-Bogiem”. Jako całkowicie potępiający zarzut wobec tej teorii zła, Zenkovsky przytacza zawarty w niej skrajny absurd: „Powrót stworzenia do Boga poprzez cierpienie następuje samoistnie - jak wszystko inne w ogóle - w samym Bogu " 16 .

Uzasadnione byłoby oczekiwanie organicznej integralności od stanowiska monodualizmu, jednak Zenkowski stwierdza, że ​​monodualizm Bułhakowa, podobnie jak Franka, jedynie werbalnie współistnieje z dualizmem i nadaje systemowi jedynie „wyimaginowaną integralność”. Frank uważa, że ​​filozofia ma immanentną skłonność do optymizmu, który zaprzecza realności zła, a on sam, jak zauważa Zenkovsky, jest zdany na łaskę tej tendencji, którą jednak na próżno przypisuje filozofii w jej istocie. Historyk filozofii rosyjskiej rozumie i sympatyzuje z bagatelizowaniem tematu zła – tendencja ta, przyznaje, wynika z trudności jego rozwiązania w granicach jakiegokolwiek monizmu (w tym monodualizmu) 17.

Zenkovsky nie stara się odrzucać monizmu, w tym

14 Frank S. L. Niezrozumiałe // Działa. M., 1990. S. 539.

15 Tamże. s. 546.

16 Tamże. s. 552.

17 Zenkovsky V.V. Historia filozofii rosyjskiej. T. 2. s. 466.

monodualizmu, ale ku jego większej przemyślaności: „Jedność może imponować harmonią i wewnętrzną spójnością, ale zły, pośpieszny monizm, nawet jeśli okryty jest terminem „monodalizm”, nie odpowiada tajemnicy bytu” 18. Uparcie zmierzając w stronę przekształcenia monizmu w monodualizm i dzieląc się z innymi filozofami wszystkimi trudnościami na tej drodze, sam Zenkowski wciąż nie osiąga harmonijnego połączenia monizmu z dualizmem, choć innych krytykuje właśnie za niekompletność monodualizmu i zarzuca im wyimaginowane osiągnięcie.

W tym miejscu możemy, nie wchodząc w szczegóły, wspomnieć jedynie, że rosyjscy myśliciele religijni, w ten czy inny sposób wyznający monodualizm, często krytykują się nawzajem w zakresie tej zasady, weryfikują i wyjaśniają jej naturę w swoich konstrukcjach. Bez oddalania się od Problemy monizm etyczny, pozostając przy problemie i rozumiejąc całą jego złożoność, identyfikują etapy i granice jego rozwiązania, szukają nowych ścieżek, wskazują zarówno ślepe zaułki, jak i dalsze konstruktywne perspektywy. Rozwój idei monodualizmu nastręcza trudności, a filozofowie prawosławni otwarcie je wyrażają, wykazując wewnętrzną polemikę i samokrytykę.

Dotyczy to przede wszystkim przezwyciężenia pokusy racjonalizacji tego, co irracjonalne i prób zakończenia analizy zła w system jedność. Trzeba poruszać się „na krawędzi ostrza” z jednej strony, uważając, aby nie umniejszać znaczenia zła (jak to się dzieje na przykład w monizmie logicznym), z drugiej strony zachowując organiczną integralność widok. A jeśli Zieńkowski sprzeciwi się Bułhakowowi i Frankowi, że oni monodualizm nadaje systemowi jedynie „wyimaginowaną integralność”, to powinien dodać, że monodualizm nie może wpasować się w racjonalną strukturę, w „system”, że pogląd ten jest szerszy, jest nadlogiczny i obejmuje to, co irracjonalne, obejmuje niezrozumiały. Ale to właśnie ten irracjonalny moment otwiera możliwość znalezienia optymistycznego rozwiązania, miażdżące zło, co stanowi, jak mówi Bułhakow, „tajemnicę nam zupełnie nieznaną i dlatego nie podlegającą dalszej dyskusji”.

Frank (w swoim traktacie „Niezrozumiałe”) podkreśla nie mniej tajemniczą i irracjonalną naturę samego zjawiska zła w świecie: „Fakt, że świat Boży– w swej głębi świat boski jest jednocześnie światem, w którym króluje wszelkiego rodzaju zło, –

18 Zenkovsky V.V. Historia filozofii rosyjskiej. T. 2. s. 474.

ten fakt istnieje największy I najbardziej niezrozumiała ze wszystkich zagadek„19. Frank nie próbuje ukrywać się przed tą niezwykle trudną dla każdego etycznego monizmu okolicznością, ale obnaża ją jako oczywistą-niewiarygodną, ​​jako fakt, który należy uznać i poważnie potraktować, ale także jako fakt niewiarygodny, który nie powinien istnieć. Monodualizm jest właśnie najwłaściwszym sposobem zrozumienia (a nie tylko stwierdzenia) tajemniczej i antynomicznej natury zła. Zwolennicy tej zasady w rosyjskiej filozofii religijnej nie wierzą, że wyjaśnili ją wyczerpująco, za pomocą zasady monodualizmu. pokonali wszystkie napotkane przeszkody.

Będąc sobą, ze względu na charakter swoich zainteresowań badawczych, wciągniętym w obecną sytuację poszukiwań, Zenkovsky'ego zarówno pociąga całkowity monodualizm, jak i jednocześnie obawia się samej możliwości ostatecznej syntezy, obawiając się, że taką konstrukcję spotka los ćmy pędzącej do płomienia świecy, gdzie czeka ją śmierć. Po przeanalizowaniu prób rozwiązania problemu monizmu etycznego Zenkowski nigdzie nie znajduje ostatecznego rozwiązania tego problemu i sam takiego rozwiązania nie podaje. O ile nam wiadomo, nie został on wdrożony i nie może zostać wdrożony. Możliwe są jednak nowe etapy rozwiązania, których nie należy lekceważyć, pamiętając, że żaden z nich nie jest ostatnim.

19 Frank S. L. Niezrozumiały. s. 529.

©

Stały adres tej publikacji:

https://site/m/articles/view/TO-THE-PROBLEM-of-EVIL-IN-ROSSIAN-RELIGIOUS-PHILOSOPHY

Autor(zy) publikacji - A. N. LAZAREVA:

A. N. LAZAREVA → inne prace, szukaj: .

Pojmowanie sensu istnienia i kształtowanie się na tej podstawie ideału życia filozofowie zawsze kojarzyli z problematyką dobra i zła. Konfrontacja dobra ze złem uznawana była przez filozofów za sprzeczną podstawę istnienia, za antynomię, chęć rozwiązania, która stanowi główny sens ludzkiej wiedzy i działania.

Dowodem na to jest historia filozofii. Problem filozoficznego rozumienia konfrontacji dobra ze złem został w pełni zbadany w filozofii starożytnej. Kiedy Platon postawił pytanie, co jest głównym problemem filozoficznym, jego odpowiedź była następująca: „... ta wiedza, która ma pierwszorzędne znaczenie, co dokładnie pozwala ci poznać? Dobro i zło... To nie świadome życie prowadzi do dobrobytu i szczęścia i nie wszystkie nauki, ile ich jest, ale tylko ta, jedyna nauka o dobru i złu...” Platon nie tylko postawił problem dobra i zła, ale położył podwaliny badania ten problem. Szukał odpowiedzi na pytanie, jaką rolę w życiu odgrywa z jednej strony dobro, a z drugiej zło. Rozumiał, jak ważne dla istnienia samego życia jest podążanie za dobrem, stawianie czoła niebezpieczeństwom, jakie niesie ze sobą zło w każdym ze swoich przejawów. Kategoria dobra, umieszczona przez Platona na szczycie piramidy idei, jest przez niego bezpośrednio kojarzona z kategorią dobra. Platon bardzo jasno wyraził swoje stanowisko w sprawie uzasadnienia twórczej roli dobra i niszczycielskiej roli zła. Jest właścicielem słów: „Wszystko, co niszczy i niszczy, jest złe, a wszystko, co zbawienne i pożyteczne, jest dobre”. Idea podążania za dobrem zaczęła utrwalać się w filozofii jako wyraz racjonalności i mądrości.

Co więcej, filozofia, reprezentowana przez wielu filozofów, doszła do wniosku, że najwyższym celem rozumu jest umiejętność afirmowania dobra. Zatem w filozofii nie chodzi o abstrakcyjne głoszenie dobra, które samo w sobie jest dobrem, ale o poważniejsze wnioski na temat tego, jakie są rzeczywiste drogi do dobra. G.V. Leibniza(1646-1716) napisał: „...nie ma nic gorszego niż niekończące się zmagania w śmiertelnej nienawiści... ile dobrego może przynieść prawdziwa mądrość, tyle zła powoduje nieprzemyślana opinia... Dobro na tym polega że to, co wynika z ogólnego prawodawstwa Bożego, odpowiada naturze lub rozumowi”.

Uzasadniając ideę dobroci jako obiektywną i jedyną możliwą realną podstawę życia, rosyjski filozof Vl. Sołowiew(1853-1900): „Powszechny sens życia, czyli wewnętrzne powiązanie poszczególnych jednostek z wielką całością, nie może zostać przez nas wymyślone; jest on nadawany od niepamiętnych czasów. Od niepamiętnych czasów dano twierdze i podwaliny życia…”

Jednakże filozofowie, w tym Vl. Sołowiew doskonale rozumiał, że obiektywne w swej istocie podstawy życia mogą istnieć i urzeczywistniać się jako podstawy jedynie poprzez świadome działanie człowieka. Hegel tak rozważał ten z natury złożony problem: „Skoro stoi przede mną dobro i zło, mogę dokonać wyboru między nimi, mogę zdecydować się na jedno i drugie. Natura zła jest zatem taka, że ​​człowiek może tego chcieć, ale niekoniecznie musi tego chcieć…” Innymi słowy, działanie woli człowieka, zdeterminowane działaniem jego świadomej intencji, jest działaniem niezbędny warunek wstępny ontologicznej rzeczywistości dobra.

Co szczególnie istotne, w nierozerwalnym związku z problemem afirmacji dobra w filozofii powstaje i rozwija się teoretyczne pojęcie ludzkiego szczęścia.

Warto zauważyć, że rozwój filozofii zawsze był nierozerwalnie związany z innymi aspektami kultury, z najważniejszymi procesami społecznymi. Związek filozofii z życiem jest przeważnie pośredni, jednak związek ten wyraża to, co najistotniejsze w całej cywilizacji, a ostatecznie w konkretnym życiu człowieka. Aby to zrozumieć, należy przestudiować historię filozofii we wszystkich jej konkretnych przejawach historycznych.

STAROŻYTNA FILOZOFIA

Filozofia starożytna obejmuje okres od przełomu VII i VI wieku. PNE. aż do VI wieku OGŁOSZENIE W ramach historycznych tego długiego okresu istnieje jego własna periodyzacja, odzwierciedlająca główne etapy powstawania i rozwoju filozofii. Powiedzmy od razu, że mówimy o powstaniu i pierwszych etapach rozwoju filozofii zachodnioeuropejskiej jako takiej.

Poprzez filozofię z jej problematyką i charakterystycznym sposobem rozwiązywania problemów w kulturze zaczął aktywnie ujawniać się jakościowo nowy początek - racjonalno-teoretyczny , tj. opiera się przede wszystkim na ludzkim umyśle i rozwija się zgodnie z jego prawami (prawami rozumu), wiedzą o otaczającym świecie, a także miejscu i roli w nim człowieka. Wspomniana specyfika światopoglądu filozoficznego doprowadziła do powstania nauka i współczesne formy wiedzy naukowej, które wyznaczyło główny kierunek rozwoju zachodniej kultury technicystycznej. I chociaż do czasu narodzin filozofii wśród narodów greckich wiedza naukowa istniała już w swojej podstawowej formie na Wschodzie (na przykład arytmetyka i geometria egipska, astronomia babilońska itp.), ale ta stosunkowo skromna wiedza służyła celom czysto praktycznym, ograniczając samą wiedzę. Grecy w swojej działalności poznawczej kierowali się przede wszystkim duch teoretyczny napędzany miłością do czystej wiedzy.

Od samego początku filozofia starożytna dążyła do zrozumienia istoty świata i człowieka, ujawnienia prawdziwej przyczyny i podstawowej zasady wszystkiego, co istnieje, zrozumienia związku między materialnymi i idealnymi zasadami w przestrzeni, jedności jego różnorodne zjawiska i procesy. Wraz z tymi problemami ontologicznymi filozofowie tej epoki stawiali i rozwiązywali także problemy związane z genezą i naturą samego poznania, identyfikując najskuteczniejsze sposoby poznawania otaczającego nas świata, człowieka i społeczeństwa. W ramach zagadnień społeczno-etycznych rozważano pytania o cel i sens życia ludzkiego, tajemnice moralności i sprawiedliwą strukturę społeczeństwa. Niewątpliwym osiągnięciem greckiej myśli filozoficznej było dialektyka , najlepsze próbki które znajdujemy w naukach Heraklita, Parmenidesa, Sokratesa, Platona, Arystotelesa, Plotyna itp. Oprócz tego następujące cechy można zidentyfikować jako istotne cechy, które charakteryzują być może całą filozofię starożytną: kosmocentryzm („Przestrzeń przewyższa wszystko”) jako podstawową zasadę ideologiczną mającą zastosowanie do niemal wszystkich dziedzin wiedzy w ogóle naturalistyczny charakter jej problematyki , I wpływ myślenia mitycznego , z zasadą dominującą panpsychizm („Wszystko jest pełne bogów”).

Rozkwit filozofii starożytnej przypadł na V-VI wiek. PNE. Czas ten związany jest z twórczością Demokryta, Platona, Arystotelesa i wielu innych wybitnych filozofów. Ale cała filozofia starożytna, łącznie z okresem jej powstania i okresem upadku, ma trwałe znaczenie. Cała filozofia starożytna reprezentuje unikalny proces formowania się i rozwoju filozofii. Późniejsza kultura filozoficzna, podobnie jak cała kultura, opiera się na kulturze starożytnej, przede wszystkim na filozofii starożytnej.

W ponadtysiącletniej historii filozofii starożytnej Grecji i grecko-rzymskiej, z pewnym stopniem umowności, można wyróżnić następujące etapy jej rozwoju:

1. Etap pierwszy obejmuje okres od około VII wieku. według V wieku PNE. Okres ten nazywany jest zwykle okresem przedsokratejskim, a filozofów, którzy nauczali w tym czasie, nazywa się przedsokratejskimi, ale także fizykami. To ostatnie wynika z faktu, że problemem był centralny problem wczesnej filozofii greckiej poszukiwanie pierwszego fundamentu wszystkich rzeczy (physis). Okres ten obejmuje działalność takich myślicieli i szkół filozoficznych jak Szkoła Milezjańska (Tales, Anaksymander, Anaksymenes), Szkoła Eleatycka(Ksenofanes, Parmenides, Zenon), Pitagoras i pitagorejczyków, Heraklit, Empedokles, Anaksagoras, atomiści (Leucyp, Demokryt) .

2. Tzw. humanistyczny okres rozwoju filozofii starożytnej Grecji (V w. p.n.e.). W działalności filozoficznej sofiści (Protagoras, Gorgiasz, Hippiasz, Trazymach) I Sokrates poruszane są problemy istotę i sens ludzkiej egzystencji oraz ludzką samowiedzę.

3. Okres wielkiej syntezy, czyli, jak to się zwykle charakteryzuje, okres klasyczny (druga połowa V-IV w. p.n.e.). W systemach filozoficznych wybitnych myślicieli greckich Platon i Arystoteles następuje odkrycie świata nadzmysłowego (metafizycznego). I powiązana wiedza koncepcyjna. Filozofia coraz częściej (szczególnie twórczość Arystotelesa) nabiera charakteru wiedzy naukowej.

4. Okres hellenistyczny epoki podbojów Aleksandra Wielkiego i szkół grecko-rzymskich (koniec IV w. p.n.e. - III w. n.e.). Ten okres rozwoju filozofii starożytnej charakteryzuje się szczególnym zainteresowaniem zagadnieniami etycznymi rozwijanymi przez takie szkoły jak stoicki (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz) i epikurejczyk(Epikur, Tytus Lukrecjusz Carus). Czas ten stał się także okresem rozwoju filozofii sceptycyzm , najzdolniejszy przedstawiciel który był Sekstus Empirykus.

5. W wiekach III-V. OGŁOSZENIE w filozofii starożytnej rozwija się i staje się powszechnym Neoplatonizm . Twórca filozofii neoplatonizmu Plotyn, a także jego naśladowcy, z których najważniejszymi byli Porfir, Jamblichus i Proklos po ponownym przemyśleniu i przerobieniu poglądów filozoficznych Platona w kontekście późniejszych nauk stworzył spójną naukę, która stanowiła wspaniałe dopełnienie całej filozofii starożytnej. Centralnym elementem neoplatonizmu był problem poznania przez człowieka wyższego, boskiego świata (Jedynego) i na podstawie tej wiedzy nabywania doświadczenia prawdziwego istnienia, rozumianego jako zjednoczenie się z boską zasadą świata . Neoplatonizm wywarł znaczący wpływ na powstanie i rozwój chrześcijańskiej filozofii średniowiecznej.

Nie sposób mówić o filozofii starożytnej bez odniesienia się do konkretnych okresów historycznych i filozofów. Nie sposób też bez konkretnego materiału filozoficznego wyciągnąć wnioski na temat wkładu, jaki wniósł do filozofii w tym czasie. Możemy jedynie dokonać następującego wprowadzenia.

W okresie starożytności miał miejsce proces kształtowania się początkowych etapów rozwoju filozofii.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Dobra robota do serwisu">

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Problem konfrontacji dobra ze złem od dawna jest w centrum uwagi wybitnych filozofów i teologów.

Pojęcia „dobra” i „zła” mają fundamentalne znaczenie w aparacie kategorycznym nie tylko etyki i aksjologii, ale także antropologii filozoficznej, ponieważ odzwierciedlają relacje społeczne, imperatywy wartości i kategorie ludzkiego poznania. Szczególnie istotne jest to, że od nich zależy istnienie całej ludzkości

Filozofia zawsze zwracała szczególną uwagę na pojęcia dobra i zła, starając się pomóc ludziom zrozumieć ich istotę, sposoby osiągania dobra i przezwyciężania zła.

Różne szkoły filozoficzne, w zależności od rozumienia praw rozwoju, a także potrzeb duchowych, w różny sposób definiowały relację między dobrem a złem oraz proponowały własne sposoby ustanawiania cnót i zwalczania wad.

Niektórzy z nich rozważając tę ​​kwestię odwoływali się do Absolutu i niezmienności wartości duchowych, inni wyprowadzali je ze sfery użyteczności i szczęścia, a jeszcze inni uważali je za produkt porozumień społecznych, mimo różnic w próbach rozwiązania problematykę konfrontacji dobra ze złem, wszystkie wskazują na zasadność zajęcia się tym problemem

Problem dobra i zła jest jednym z problemów „odwiecznych”, niemniej jednak nawet dzisiaj nie stracił na znaczeniu, zarówno dla konkretnego człowieka, jak i dla społeczeństwa i świata jako całości. Ludzie zawsze szukali i będą szukać odpowiedzi na pytania: co jest dobrem, a co złem?; dlaczego musisz czynić dobro?; skąd się wzięło dobro i zło?; Jakie jest kryterium dobra i zła? Człowiek zadaje sobie te pytania przez całą historię swojego istnienia.

Stała aktualność problemu dobra i zła determinowała jego kształtowanie się już na najwcześniejszych etapach historii filozofii. Zwrócili się ku niemu Sokrates, Platon, Arystoteles, Tomasz z Akwinu, Leibniz, Kant, Nietzsche i inni.

O aktualności tego zagadnienia w naszych czasach decyduje obecny stan świata, w którym następuje erozja ludzkich orientacji wartościowych.

W naszym społeczeństwie następuje przewartościowanie wszelkich wartości, spowodowane upadkiem dotychczasowych, tradycyjnych norm postępowania. Niestety wiąże się to ze stopniowo postępującą formalizacją wyobrażeń o dobru.

Pragnienie dobra i czynienie dobra często wydają się naszym współczesnym być pewnego rodzaju abstrakcyjnymi zasadami, tradycyjnie narzuconymi normami, które są uwarunkowane przez kogoś nieznanego i dane z nieznanych powodów. Innymi słowy, obecnie, zdaniem wielu badaczy, zatraca się sens czynienia dobra. Standardy moralne, które powinny być regulatorami zachowania, są postrzegane jako zewnętrzne, czasami oderwane od życia, a przez to niepraktyczne i niepotrzebne. Bezsens dobra wynika z kolei z bezsensowności istnienia człowieka, „wolnego od cech metafizycznych i ontologicznych Człowiek współczesny krótkowzrocznie patrzy na swoje istnienie w świecie, nie dostrzegając metafizycznego zakorzenienia w bycie, a co za tym idzie – odpowiedzialności za swoje istnienie. .”

Wszystko to wskazuje, że problem dobra i zła łączy się z problemem człowieka. Jak człowiek może żyć we współczesnym świecie?; jakimi wartościami powinieneś kierować się w swoim życiu?; do czego dążyć? i dlaczego trzeba czynić dobro? - Filozofia musi ponownie odpowiedzieć na te i inne pytania.

Aby jednak móc mówić o tym, jakimi zasadami powinien kierować się człowiek XXI wieku, jakie idee powinny przyświecać w nowej rzeczywistości, należy sięgnąć do doświadczeń przeszłości, przede wszystkim do rodzimej tradycji. w zrozumieniu problemu dobra i zła. Pod tym względem ogromne znaczenie mogą mieć idee rosyjskich myślicieli XIX i XX wieku.

Jedna z charakterystycznych cech filozofii rosyjskiej XIX i początku XX wieku. jest panmoralizm.

Rosyjska filozofia moralna rozwinęła się na zasadach wiary w z natury dobrą naturę człowieka, w jego zdolność do samodoskonalenia i rozwoju moralnego. Stąd optymizm, humanizm, ahistoryzm rosyjskich doktryn moralnych.

Interesy człowieka, jako istoty uniwersalnej, gatunkowej, kosmicznej, pełnią tu rolę kryteriów oceny wszystkich dziedzin życia. Utopizm jest charakterystyczny dla większości krajowych doktryn moralnych, które starają się służyć jako wsparcie w poszukiwaniach wartości wieczne- Prawda, prawda, dobro. Znaczenie rosyjskiej filozofii moralnej polega na wszechstronnej analizie dobra.

Problem dobra i zła rozważają rosyjscy pisarze i myśliciele XIX wieku L.N. Tołstoj i F.M. Dostojewski, rosyjscy filozofowie religijni XIX - XX wieku N.A. Berdiajew, S. Bułhakow, I.A. Ilyin, NO Lossky, Vl. Sołowjow i inni.

Celem tej pracy jest: rozważenie cech rozwiązywania problemu dobra i zła przez krajowych filozofów XIX - XX wieku.

1. Problem dobra i zła w filozofii L. Tołstoja i F. Dostojewskiego

Problem dobra i zła oraz inne powiązane problemy etyczne nie mogły pozostać z dala od duchowych poszukiwań wielkich rosyjskich pisarzy i myślicieli XIX wieku, L. N. Tołstoja i F. M. Dostojewskiego.

W dziełach L. Tołstoja (1828–1910) objawia się „Spowiedź”, „O życiu”, „Jaka jest moja wiara”, „Królestwo Boże jest w nas” i inne specjalne znaczenie etyka i moralność w przemianach nauki i filozofii, człowieka i ludzkości.

Etykę Tołstoja cechuje pewien racjonalizm, rygoryzm, moralizowanie i maksymalizm etyczny. Tołstoj uzasadnia możliwość absolutnego dobra w empirycznym życiu podmiotu. Stąd jego próba stworzenia etyki możliwie najbliższej praktyce ludzkiej egzystencji. Główne przykazanie etyki Tołstoja – niestawianie oporu złu poprzez przemoc – ma na celu stworzenie warunków do samowyczerpania i samozagłady zła. Co więcej, przykazanie to nie jest uzasadnione racjonalnością, ale mistycznymi dowodami i historycznym zakorzenieniem w moralności wczesnochrześcijańskiej. Brak przeciwstawiania się złu wiąże się z zaprzeczeniem przez Tołstoja znaczenia osobistej świadomości na ścieżce doskonalenia moralnego, zastępując ją kategorią „rozsądnej świadomości”, „wyższej racjonalności”.

Świadomość osobista, zdaniem Tołstoja, powoduje oddzielenie od świata, niemożność zrozumienia wartości absolutnych i prawd absolutnych. W swoim ograniczeniu wiąże się jedynie z egzystencją cielesną. Indywidualność, będąca „osobowością zwierzęcą”, odwodzi człowieka od absolutnych wartości moralnych, zamykając go w świecie pragnień i pragnień. W człowieku najważniejsze jest to, co zachowuje w nim człowieczeństwo jako cechę ogólną: uniwersalną, a nie indywidualną. Dlatego, zdaniem Tołstoja, tylko ludzkość jest nieśmiertelna. Możemy porozmawiać życie wieczne w człowieku, ale nie można mówić o człowieku wiecznym. Prawdziwe życie, zdaniem Tołstoja, to życie „braci mrówek”, którzy kierują się zasadami kolektywistycznej moralności i dobra zbiorowego. Dobro zbiorowe objawia się poprzez „racjonalną świadomość”, która urzeczywistnia się jedynie poprzez cierpienie. Tołstoj definiuje cierpienie jako jedyne „źródło wszelkiego światła w duszy”.

Tołstoj podkreślał, że dobro ma charakter samoopresyjny i nie jest powiązane z innymi wartościami absolutnymi – Prawdą i Piękniem. Moralność zatem znajduje się poza nauką, sztuką i filozofią; jest autonomiczna i ustanawia normy i porządki dla wszystkich innych sfer życia i ducha.

Stąd Tołstoj uważał, że wszystko, co nie kojarzy się z dobrem, nie przestrzega praw moralnych, powinno zostać „wyrzucone ze statku historii”. Sztuka tworząca iluzje i odwracająca ludzi od dobra musi przede wszystkim podlegać dyktatowi etycznemu. Sztuka musi być publicznie dostępna i utylitarna, albo w ogóle nie istnieć. Z punktu widzenia Tołstoja nauka, podobnie jak sztuka, niesie ze sobą kłamstwa i oszustwa. Jeśli nauka nie podporządkuje się zasadzie etycznej, dezorientuje człowieka, pokazując mu fałszywe cele. Ponadto nauka na ogół błędnie interpretuje życie i jego znaczenie. Znaczenie prawdziwej nauki i filozofii, podkreśla Tołstoj, polega na pokazaniu, „jak człowiek sam może być lepszy i jak może lepiej żyć”.

Tołstoj uważał, że człowiek powinien kierować się w swoim życiu zarówno przykazaniami, jak i jednością teoretycznych i praktycznych wymagań moralnych. Jeśli standardy moralne nie pokrywają się z działaniami moralnymi, człowiek czyni zło. Dlatego Tołstoj broni maksymalizmu etycznego: jeśli dobro nie jest absolutne, to nie jest dobre.

Dzieła F. M. Dostojewskiego (1821 - 1881) poświęcone są zagadnieniom dialektyki dobra i zła. Zgłębianie głębin ludzkiej świadomości nie jest dla Dostojewskiego celem samym w sobie, ale poszukiwaniem ideału, zarówno społecznego, jak i moralnego. Ideałem godnym naśladowania jest jedność Prawdy i Dobra, stąd jego ideał Piękna. „A jeśli tej jedności nie ma” – zadaje pytanie Dostojewski, czy podążać za Prawdą, nie myśląc o moralności? Jeśli twórca teorii społecznej wyjdzie tylko od racjonalnego rozumienia życia, na co Dostojewski daje odpowiedzi? te pytania w powieści „Zbrodnia i kara”.

Główny pytanie filozoficzne Powieść Dostojewskiego „Zbrodnia i kara” – granice dobra i zła. Autor stara się zdefiniować te pojęcia i pokazać ich wzajemne oddziaływanie w społeczeństwie i jednostce.

W proteście Raskolnikowa trudno jest wytyczyć wyraźną granicę między dobrem a złem. Raskolnikow jest niezwykle miły i ludzki: bardzo kocha swoją siostrę i matkę; współczuje Marmieladowom i pomaga im, oddaje ostatnie pieniądze na pogrzeb Marmieladowa; nie pozostaje obojętny na los pijanej dziewczyny na bulwarze. Sen Raskolnikowa o pobitym na śmierć koniu podkreśla humanizm bohatera, jego protest przeciwko złu i przemocy.

Jednocześnie wykazuje skrajny egoizm, indywidualizm, okrucieństwo i bezlitosność. Raskolnikow tworzy antyludzką teorię „dwóch klas ludzi”, która z góry określa, kto przeżyje, a kto umrze. Uzasadnia „ideę krwi zgodnie z sumieniem”, gdy każdą osobę można zabić w imię wyższych celów i zasad. Kochający ludzi i cierpiący z powodu ich bólu Raskolnikow dopuszcza się nikczemnego morderstwa starego lombardu i jej siostry, potulnej Lizawiety. Dokonując morderstwa, stara się ustanowić absolutną wolność moralną człowieka, co w istocie oznacza permisywizm. Prowadzi to do tego, że granice zła przestają istnieć.

Ale Raskolnikow popełnia wszystkie zbrodnie w imię dobra. Nasuwa się paradoksalny pomysł: dobro jest podstawą zła. W duszy Raskolnikowa walka dobra ze złem. Zło doprowadzone do granic zbliża go do Swidrygajłowa, dobro doprowadzone do poświęcenia łączy go z Sonią Marmeladową.

W powieści Raskolnikow i Sonya stanowią konfrontację dobra ze złem. Sonya głosi dobroć opartą na chrześcijańskiej pokorze, chrześcijańskiej miłości do bliźniego i wszystkich cierpiących.

Ale nawet w działaniach Sonyi samo życie zaciera granicę między dobrem a złem. Robi krok pełen chrześcijańskiej miłości i dobroci wobec bliźniego – zaprzedaje się, aby chora macocha i dzieci nie umarły z głodu.

I wyrządza nieodwracalną szkodę sobie, swojemu sumieniu. I znowu podstawą zła jest dobro.

Wzajemne przenikanie się dobra i zła widać także w koszmarze Świdrygajłowa przed samobójstwem. Bohater ten popełnia w powieści ciąg złośliwych przestępstw: gwałt, morderstwo, molestowanie dzieci. To prawda, że ​​​​autor popełnił te zbrodnie, nie jest potwierdzony: są to głównie plotki Łużyna. Ale absolutnie wiadomo, że Svidrigailov zorganizował dzieci Kateriny Iwanowna i pomógł Sonyi Marmeladowej. Dostojewski pokazuje, jak w duszy tego bohatera toczy się złożona walka dobra ze złem. Dostojewski próbuje w powieści wytyczyć granicę między dobrem a złem. Ale świat ludzki jest zbyt skomplikowany i niesprawiedliwy, a granice między tymi pojęciami się zacierają. Dlatego Dostojewski w wierze widzi zbawienie i prawdę. Chrystus jest dla niego najwyższym kryterium moralności, nosicielem prawdziwego dobra na ziemi. I to jest jedyna rzecz, w którą autor nie wątpi.

Dostojewski dochodzi także do wniosku, że koncepcja wykluczająca moralność z podstawowych fundamentów społeczeństwa jest zawsze fałszywa. Idea podziału ludzi na zwyczajnych i niezwykłych (którym wolno wszystko) jest fałszywa. Idea przeciwstawiająca cel i środki do jego osiągnięcia, czyli szlachetny cel i wszelkie środki do jego osiągnięcia, jest fałszywa.

Dostojewski pokazuje, jak straszna jest dla ludzkości fałszywa idea, jak społecznie niebezpieczne jest ludzkie postępowanie na jej podstawie. Jakiej zatem ostatecznej odpowiedzialności wymaga rozumowanie na temat ideału społecznego?

Ale Dostojewski nie tylko doszedł do całej serii zaprzeczeń. Wyraźnie widział ten punkt oparcia w ludzkiej egzystencji, który później stawał się dla niego coraz ważniejszy – to jest Dobro. Zawiera w sobie piękno ludzkiej duszy; bez dobra i piękna nie sposób pojąć prawdy Bycia. „Dostojewski zaczyna patrzeć na dobro w nowy sposób: widzi w nim nie tylko jego bezbronność, ale także jego żywotność. Zaczyna postrzegać je jako jedyną rzeczywistą i skuteczną siłę oraz podstawę postępu, jego główny przejaw. Nosiciele dobra dobrymi ludźmi stają się w jego twórczości, wpływając na bieg wydarzeń historycznych.”

Dobro jako realna siła nie może być wszczepione sztucznie, na siłę; może być jedynie efektem własnych poszukiwań i przekonań człowieka, działającego i istniejącego jako wewnętrzny ideał.

Dostojewski rozpoznawszy dialektykę dobra i zła pokazał, że istotę dobra można ukazać na różnych poziomach jego istnienia – zarówno indywidualnym, jak i społecznym – poprzez jego przeciwieństwo, czyli zło. Dostojewski pokazuje, że dobra i zła nie można oddzielić na dużą odległość, ponieważ dobro i zło są w samym człowieku. Podstawy zła są możliwe w duszy każdego człowieka. Na tym polega niebezpieczeństwo zła jako zjawiska społecznego, które opiera się na tych podstawach w duszy człowieka, że ​​„podsyca i podnosi najciemniejsze siły ludzkiego «ja», odsłania ciemność i wyprowadza ją na światło, czyniąc ją rzeczywistość życia i ugruntowanie go w istnieniu Zło rodzi zło - narasta złowieszczy łańcuch, urzeczywistnione zło łączy się niewidzialnymi nićmi z początkami zła w duszach ludzi, otwiera przed ludźmi możliwość łatwego rozwiązania tych problemów. nad którym długo i ciężko pracowali. Zło ułatwia rozwiązanie tych problemów przede wszystkim dlatego, że spycha na bok i nie bierze pod uwagę moralności.

Utrata moralności w społeczeństwie wydaje się Dostojewskiemu niebezpieczna, ponieważ zło ułatwia manipulowanie duszami, a postęp człowieka na drodze zła prowadzi jedynie do zagłady. Ta strata wydaje się Dostojewskiemu niebezpieczna, ponieważ zamienia ludzi w „materiał ludzki” przeznaczony do zagłady. Złamanie człowieka, utrata wiary, obowiązku, przyzwoitości, pijaństwo jako jeden ze skutków i warunek złamania osobowości tworzą ludzi podatnych, podatnych na nikczemne manipulacje nimi, niezdolnych do przeciwstawienia się złu. Dlatego główny bohater „Demonów” jest tak uradowany: „Ludzie są pijani, matki są pijane, kościoły są puste. Oj, niech dorośnie pokolenie. Szkoda tylko, że nie ma czasu czekać, bo inaczej mogą stać się jeszcze bardziej pijani.

Odrzucając zło jako siłę niszczycielską, Dostojewski miał całkowitą świadomość, że odrzuca coś, co istnieje naprawdę i ma moc wzrostu i ekspansji. Stanął przed pytaniem nie tylko o siłę, która może przeciwstawić się złu i stać się od niego potężniejsza, ale także o to, jak możliwe jest życie w ogóle, jeśli zło rozwijając się w swoim ruchu prowadzi do jego zniszczenia. Studia nad problemem dobra i zła skłaniają Dostojewskiego do ujęcia go w niezwykle uogólnionym sensie filozoficznym: mówimy o dobru i złu w ich zasadniczym rozumieniu, o źródłach zasilających siły dobra i zła, o ich splocie i opozycji do siebie.

Biegunowość dobra i zła odkrywa on w samych głębinach istnienia; jest ona wpisana w rzeczy najwyższe – Piękno i Boga. „Piękno to straszna siła” – mówi Mitya Karamazow. „Straszna, bo nie da się jej zdefiniować; nie da się jej zdefiniować, bo Bóg dał tylko zagadki”. Piękno to nie tylko rzecz straszna, ale i tajemnicza. „Tutaj diabeł walczy z Bogiem, a polem bitwy są serca ludzkie”.

Stosunek Dostojewskiego do zła zawsze był antynomiczny. Zawsze chciał poznać tajemnicę zła i w tym był gnostykiem. „Nie zepchnął zła w sferę niepoznawalnego, nie „wyrzucił” go. Zło było dla niego złem, spłonęło w „ogniu piekielnym”, z pasją zabiegał o zwycięstwo nad złem i widział to zwycięstwo tylko w sobie walka, która mogłaby przemienić zło w „szlachetny metal”, w najwyższą boską istotę i w ten sposób „uratować” zło, czyli naprawdę je pokonać, a nie pozostawić „w ciemnościach zewnętrznych”.

Zatem zło, według Dostojewskiego, jest także drogą człowieka. A wiedząc, że istnieje zło, człowiek ma szansę pokonać je od wewnątrz i nie uciekać przed złem, pozostając bezsilnym wobec jego ciemnego żywiołu.

Filozoficzne studium Dostojewskiego nad problemem dobra i zła ma charakter głęboko osobisty. Ale rozwiązuje problem, który stwarza dla siebie i wszystkich. Jest przekonany, że zło jest przeciwieństwem dobra. W zrozumieniu mocy dobra i jego piękna widzi sens wiedzy i działania godnego człowieka.

Dostojewski konkluduje: dobro i zło istnieją w społeczeństwie o tyle, o ile istnieją w osobie, dlatego „trzeba zwrócić się ze swoimi poszukiwaniami do osoby, do tej, która naprawdę istnieje w rzeczywistości, do jej niefikcyjnego życia, do niego, obciążony wieloma realnymi problemami, żyjący w świadomości skończoności swego istnienia, z możliwością oceny i przewartościowania własnego życia.”

Pojmowanie dobra doprowadziło Dostojewskiego do wniosku, że jest ono niezniszczalne, ponadto stanowi realny i jedyny możliwy sprzeciw wobec zła: „Zło jest tak samo nieodwracalne, jak wielkość dobra”.

W swoich filozoficznych poszukiwaniach siły fundamentów dobra Dostojewski w obliczu realiów życia czasami wątpi, a nawet rozpacza co do wyciąganych wniosków. Wątpliwości prowadzą go do pytania, czy życzliwy człowiek jest normalny w tym okrutnym, „szalonym” świecie. Dlatego najmilszy człowiek – książę Myszkin („Idiota”), Dostojewski bezlitośnie nazywany idiotą. Dobro staje się chorobą w złym społeczeństwie. Wraz z księciem Myszkinem Dostojewski został pokonany w walce ze złem, ale nadzieja pozostała, a ideał stał się jeszcze wyraźniejszy. Pisarz w swoich przemyśleniach na temat dobra i zła wzniósł się na nowy poziom, co doskonale widać w „Braciach Karamazow” – dziele wyraźnie filozoficznym. Tutaj problem dobra i zła, wybór między dobrem a złem zostaje doprowadzony do najwyższej ostrości. Wybór ten ma charakter nie tylko osobisty, ale także społeczny. Dostojewski jest przekonany o niemożliwości oddzielenia tego, co osobiste od tego, co uniwersalne, losu jednostki i losu ludzkości.

Zatem ludzkie poszukiwania braci Karamazow mają charakter światowo-historyczny. Alosza jest nosicielem i obrońcą idei dobra, wierzy, że zmiana życia oznacza rozwój w nim dobre początki; Iwan nie wierzy w możliwość istnienia życia na dobrych zasadach i jest przekonany, że człowiek jest całkowicie w mocy zła; Dmitry znajduje się na rozdrożu w swoich moralnych poszukiwaniach

„Filozofia dobra” Dostojewskiego, ukazana przede wszystkim w powieści „Bracia Karamazow”, zbudowana jest na dynamice wznoszących się kręgów, czyli etapów dobra, uosabianych w powieści przez trzech braci: Dmitrija (zmysłowo-przyrodniczy, naturalny -dobro instynktowne), Iwan (dobro racjonalne, autonomiczno-refleksyjne) i Alosza (dobro czynno-miłosierne). Wznoszącej się dynamice etapów dobra przeciwstawia się metafizyczna statyka kręgów zła.

Na etapie dobra zmysłowo-przyrodzonego zło pojawia się w postaci naturalnych namiętności – pożądania i gniewu; na poziomie dobra racjonalno-autonomicznego zło objawia się w postaci samotności i grzechu pychy, natomiast na poziomie dobra czynnego i miłosiernego zło objawia się jako przygnębienie i rozpacz wynikająca z „niewiary woli” i uczucia niespełnionej miłości „połączonej z niemocą do miłości” (S.I. Hesse).

Według Dostojewskiego znaczenie dobra objawia się na najwyższym, „aktywnie miłosiernym” poziomie i wyraża się w dwóch kluczowych przykazaniach głoszonych w powieści „Bracia Karamazow” Starszego Zosimy: „Nie bójcie się grzechu ludzi, kochajcie człowieka nawet w jego grzechu, bo to już jest podobieństwo.” Boska miłość jest szczytem miłości na ziemi.” „Starajcie się aktywnie i niestrudzenie kochać swoich bliźnich, gdy odniesiecie sukces w miłości, nabierzecie przekonania o istnieniu Boga i nieśmiertelności waszej duszy”. Przykazania te, ucieleśniając żywego ducha etyki ewangelicznej, pozwalają scharakteryzować poglądy etyczne Dostojewskiego jako „etykę miłości absolutnej” i uzasadnienie moralne wiara.

Ciekawe jest porównanie tej maksymy z myślą Tołstoja o grzechu, podaną w „Kole Czytelniczym”: „kłóć się z grzechem, pogódź się z grzesznikiem. Nienawidź zła w człowieku, ale kochaj osobę”. Jest rzeczą oczywistą, że etyka „miłości absolutnej” Dostojewskiego okazuje się w tym wypadku bardziej „bez przemocy” niż etyka „nieprzeciwstawiania się złu” Tołstoja.

Dostojewski jest pisarzem prawdziwie rosyjskim. Cierpiał z powodu realiów rosyjskiego życia, ale zachodni postęp też go nie pociągał: nie widział tam ani wolności, ani równości.

Możliwość istnienia w Rosji na podstawie dobra wiązał z tak zwaną „ideą rosyjską”, której istotą jest to, że naród rosyjski, ze względu na swoje naturalne i historycznie rozwinięte cechy, jest przeznaczony do odnowienia świata - zjednoczyć się „pod swoimi skrzydłami” „bez chwytania i przemocy”, tylko „przez przekonanie, przykład, miłość, bezinteresowność, światło”.

W ten sposób problem dobra i zła, centralny dla filozofii i twórczości L. Tołstoja i F. Dostojewskiego, znalazł w każdym z nich swoje własne znaczenie i własne rozwiązanie.

2. Problem dobra i zła w rosyjskiej filozofii religijnej XIX – XX wieku.

filozofia religijna panmoralizm światopogląd

Problem dobra i zła zajmuje centralne miejsce w rosyjskiej filozofii religijnej XIX i XX wieku.

Jednym z najtrudniejszych pytań, jakie pojawia się w pierwszej kolejności przy rozważaniu problemu dobra i zła, jest pytanie, jak ten problem powstał. „Skąd bierze się sama różnica i czy dobroć może być kryterium różnicowania, gdy dobro powstało po zróżnicowaniu”? – pyta N.A. Bierdiajewa (1874 - 1948) i uważa, że ​​„najwyższa wartość leży po drugiej stronie dobra i zła, to znaczy kwestię rozróżnienia dobra od zła poprzedza bardziej pierwotne pytanie o relację między Bogiem a człowiekiem, gdyż już na samym początku różnica między dobrem a złem była wynikiem Upadku”.

Według N.A. Bierdiajewa „Wypędzenie człowieka z raju oznacza, że ​​człowiek wypadł z Boga, kosmos wypadł z człowieka”. Skosztowawszy zakazanych owoców z drzewa poznania dobra i zła, człowiek zaczął rozróżniać i oceniać dobro i zło w warunkach odpadnięcia od rajskiej harmonii i integralności, od jedności z Bogiem i przyrodą.

Bierdiajew wierzy, że zło wypływa z wolności, która jest „bezpodstawną podstawą bytu i jest głębsza niż jakikolwiek byt”. To jest jak studnia bez dna, sięgająca racjonalnie namacalnego dna, którego nie można osiągnąć. Metafizycznie wolność można zdefiniować jako Nic. Kategorie bytu nie mają do niego zastosowania i jest on w stanie wytworzyć zło. Z punktu widzenia Bierdiajewa zło „z jednej strony należy rozumieć jako pustkę i nieistnienie i ma ono... charakter negatywny... Z drugiej strony nie sposób nie przypisać temu znaczeniu pozytywnego znaczenia” go, ponieważ stanowi zachętę do poprawy życia.” Tak więc, chociaż Bierdiajew definiuje zło jako Nic, problem ten dla niego nadal istnieje i jest zresztą centralnym problemem filozofii religijnej.

W nieco podobny sposób, poprzez koncepcję nieistnienia, S. Bułhakow (1871 - 1944) stara się wyjaśnić zło. Jednak w przeciwieństwie do Bierdiajewa Bułhakow wierzy, że „Nic – podstawa Stworzenia – samo w sobie nie jest złe, dlatego pierwotnie stworzony świat, stworzony z Niczego, nie zawiera niczego złego”. Zło zaczyna istnieć dopiero „w wyniku kosmicznej katastrofy Upadku”. Bułhakow stoi na stanowisku, że „świat jest w złu, ale nie jest zły”.

Kolejnym pytaniem, które pojawia się przy rozważaniu problemu dobra i zła, jest kwestia absolutności dobra.

Problematykę dobra absolutnego podejmuje w swoich dziełach „Uzasadnienie dobra” i „Trzy rozmowy” oraz w. Sołowiew (1853-1900). Przede wszystkim interesowała go problematyka istnienia dobra i zła w różne pola istnienie. Dla Sołowjowa wzajemne oddziaływanie dobra i zła determinuje naturę procesów (niszczenie, tworzenie) zachodzących we wszystkich sferach życia. Zło objawia się w społeczeństwie ludzkim w postaci katastrof, głodu, wojen itp. Dobro wiąże się z ewolucją biologiczną, z rozwojem rodzaju ludzkiego. Kolejną sferą walki dobra ze złem jest indywidualne życie człowieka. Zło objawia się tu jako choroba i śmierć. Dobro jest jak potencjalna nieśmiertelność. Jest absolutna, jej działanie związane jest z ochroną życia ludzkiego. Dobro jest boskim planem świata i potencjalnym ideałem osobistym. Dobro wiąże się z afirmacją jedności, gdyż rodzaj ludzki jawi się Sołowjowowi jako odwieczna idea, potencjalny Bóg-człowiek. Świat dobra jest światem Absolutu. Zwycięstwo dobra wiąże się z eliminacją jednostek, które są źródłem zła na świecie. Każde stworzenie już narodziło się w złu, zatem źródłem zła nie jest upadek człowieka, gdyż zło jest mu immanentne, wrodzone: jeszcze przed jego wcieleniem.

Według Sołowjowa człowiek świadomie dokonuje wyboru między złem (egoizmem) a dobrem (samoafirmacja). Znajdując się w zjednoczonej syntezie z Bogiem, wszystkie istoty nie mogą działać jako odrębna egzystencja, wyalienowana z Boga. Rozpad jedności na wiele odrębnych elementów zamienia świat w schronienie zła, przejaw cierpienia i rozłamu. Kiedy rozpada się integralność, dobro pozostaje w każdej istocie takie, jakie jest doskonały obraz jako jego unikalny plan stworzenia. Dzięki temu historia nabiera celów i znaczenia. Dlatego ostatecznie, zdaniem Sołowjowa, proces historyczny wiąże się z afirmacją i zwycięstwem dobra. Dobro zawarte w procesie historycznym jako w nim tkwiące doprowadzi do zwycięstwa jedności, miłości i wiary nad rozkładem, wrogością i śmiercią. Sołowiew podkreślił, że zło - warunek konieczny historia, jej niezbędny moment, stworzony przez Boga. A upadek duszy jest warunkiem ponownego zjednoczenia z Bogiem, drogą wzniesienia się od stworzenia do duchowości.

Dla Sołowjowa historia jawi się jako zespół aktów samostanowienia podmiotów, których celem jest ustanowienie boskości, zwycięstwo Zofii w świecie, udoskonalenie potencjału moralnego człowieka.

Wartości moralne są uważane przez filozofa za uniwersalne, absolutne i uniwersalne. Dlatego Sołowjow rozwija koncepcję autonomii moralności, ponieważ problemy moralne mają charakter immanentny i wywodzą się wyłącznie z doświadczenia, które początkowo zawiera ideę dobra.

N. O. Lossky (1870-1965) w swoich dziełach „Stan absolutnego dobra” i „Wolność woli” podkreśla absolutny charakter kategorii Dobra. Uważał ją za absolutną wartość ontologiczną, jednakową dla wszystkich stworzeń ucieleśnionych w pełni bytu. Dla Łosskiego dobro jest absolutne, ale zło powstaje w wyniku nadużycia przez człowieka jego wolności i woli. Samolubstwo jako niemoralność sprowadza zło na świat, rodzi różne jego przejawy – od klęski żywiołowe przed rewolucjami i zamieszkami.

Łosski podkreślał, że prawdziwy człowiek staje się wtedy, gdy rozumie i akceptuje wartości absolutne (Dobro, Prawda, Piękno) i czyni je swoimi. cel życiowy ich realizację poprzez przestrzeganie obowiązków.

Ostatecznym celem życia każdego człowieka, według Łosskiego, jest absolutna pełnia bytu, mostowanie przepaści między Bogiem a światem. Pełnia bytu to nie tylko komunia z Bogiem, ale twórczość jednostki, pozbawiona jakiegokolwiek egoizmu, nakierowana na tworzenie wartości absolutnych.

Według Łosskiego degradacja moralna i zło kojarzą się nie tylko z egoizmem, ale także z pychą, która wiąże się z walką z Bogiem.

Osoba, która odeszła od dobra, zdaniem filozofa, jest jedynie osobowością potencjalną, a nie rzeczywistą. Stopień zrozumienia dobra Łosski wiąże ze stopniem osobistej doskonałości. Zatem osoba jako podmiot moralny może zostać przebóstwiona, może wejść do „nieba”, Królestwa Bożego, lub zostać wrzucona w otchłań nieświadomej egzystencji.

W problematyce dobra i zła pojawia się jeszcze jedno trudne pytanie, a mianowicie: jak człowiek powinien odnosić się do zła? Czy powinniśmy walczyć ze złem, niszczyć je, czy też znosić i znosić? Jakie stanowisko filozoficzne powinien wybrać człowiek, aby być moralnym? Brak przeciwstawiania się złu przemocą (według L.N. Tołstoja) czy opór złu siłą (według I.A. Ilyina)?

I.A. Iljin (1883–1954), poświęcając temu zagadnieniu całe studium filozoficzne „O przeciwstawianiu się złu siłą”, uważa, że ​​„brak oporu” w sensie braku jakiegokolwiek oporu wobec zła oznaczałby akceptację zła , pozwalając na to i dając mu wolność, co z kolei przyczyniłoby się do legitymizacji słabości, egocentryzmu i braku woli w człowieku. Nie oznacza to jednak nawoływania do bezlitosnej walki ze złem jako sposobu na jego radykalne przezwyciężenie. Sytuacja jest znacznie bardziej skomplikowana. Prawdziwe przezwyciężenie zła można osiągnąć jedynie na drodze wewnętrznego oczyszczenia i duchowego odrodzenia człowieka. „Kto chce naprawdę przeciwstawić się złu i je pokonać, musi je nie tylko tłumić przejawy zewnętrzne i nie tylko zatrzymać jego wewnętrzne ciśnienie. Musi zadbać o to, aby zła pasja jego własnej duszy została oczyszczona z głębin, odrodzona i przestała istnieć we własnej, złej postaci” – pisze I. A. Iljin.

Zatem, jak słusznie zauważa N.A. Bierdiajewa, zło można pokonać jedynie immanentnie. Potrzebna jest nie eksterminacja „zła”, ale oświecenie „zła”, gdyż zło można pokonać jedynie od wewnątrz, a nie poprzez brutalne zapobieganie lub samą eksterminację. Jednocześnie należy nałożyć zewnętrzne ograniczenia na przejawy zła, które niszczą życie.

Zło to przede wszystkim utrata integralności człowieka. Zły człowiek jest nieszczęśliwym człowiekiem; należy mu współczuć, ponieważ nie odniósł sukcesu jako osoba. Dobro w człowieku to wewnętrzna integralność, jedność, podporządkowanie życia psychicznego i fizycznego zasadzie duchowej, zgodnej z harmonią stworzenia w ewolucji wszechświata. Zło jest powrotem do Chaosu, odmową tworzenia, a jednocześnie zło ma znaczenie pozytywne, gdyż samo w sobie zasila najwyższą twórczą moc dobra, aby przezwyciężyć siebie. Możliwość ukierunkowanego użycia zła jako elementarnej energii Chaosu jest warunkiem dobra, gdyż gwałtowne niszczenie lub zapobieganie złu często przeradza się w wielkie zło i mnoży zło na świecie. A nieprawa droga do dobra może łatwo zamienić się w zło. Nie bez powodu mówią, że „dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane”. Tak więc dobro i zło w ewolucji natury są ze sobą powiązane i jedno nie może istnieć bez drugiego.

W ten sposób problem dobra i zła w całej rosyjskiej filozofii religijnej rozwiązuje się w duchu etyki chrześcijańskiej, co w naturalny sposób wynika z istoty i cech rosyjskiej filozofii XIX i początku XX wieku.

Wniosek

Rosyjska antropologia filozoficzna oceniała przede wszystkim istotę człowieka, koncentrując się na świecie wartości wiecznych, absolutnych. Na tej podstawie objawienie się pojęć dobra i zła następuje poprzez wewnętrzną, moralną naturę człowieka, w nieodzownym związku. z pojęciami „duchowość”, „sumienie”, „miłość” itp.

W tym względzie kategorie „dobro” i „zło” odzwierciedlają nie tylko subiektywną orientację ludzkiego działania, stanowiącą stany mentalne i duchowe, ale także obiektywną, ponieważ wyrażają absoluty (maksymy) ludzkiej egzystencji moralnej.

Specyfika i kierunki rozwiązywania problemu konfrontacji dobra ze złem w rosyjskiej filozofii religijnej przełomu XIX i XX wieku opierają się na stanowisku przewagi tego, co duchowe nad materialnym, moralnego nad społeczno-pragmatycznym, boski nad człowiekiem.

Koncepcje filozoficzno-religijne myślicieli rosyjskich XIX i XX wieku, poprzez które próbowali rozwiązać problem zła na świecie i skorelować sam fakt istnienia zła z dobrym Stwórcą – Bogiem, reprezentują teodyceę, czyli: usprawiedliwienie Boże, próba pogodzenia istnienia zła i niedoskonałości w świecie z dobrocią, mądrością, wszechmocą i sprawiedliwością Stwórcy.

Teodycea skupia w sobie kluczowe zagadnienia egzystencji człowieka i jego relacji ze światem – kwestie dobra i zła, cierpienia, odkupienia, wolności osobistej, korelacji sensu życia jednostki z sensem istnienia świata, zakresu odpowiedzialności człowieka i Boga za istniejące zło i wiele innych.

Teodycee rosyjskich filozofów XIX - naszej ery. XX wieki mają współczesne znaczenie społeczno-filozoficzne przede wszystkim jako nauki, które ponownie podniosły kwestię dobra i zła w społeczeństwie, o przekształceniu społeczeństwa poprzez przekształcenie jego własnej osobowości przez człowieka wewnętrzny świat. Cechą charakterystyczną światopoglądu filozofów rosyjskich jest pozbawienie zła statusu ontologicznego, obecność religijnej idei powszechnego zbawienia i filozoficznej idei społecznego optymizmu.

Problem dobra i zła, związany z nim problem przemocy, badany przez myślicieli rosyjskich XIX wieku. XX wieku, przyciąga uwagę współczesnych prawników, prawników i polityków, ponieważ problem przemocy w naszym społeczeństwie jest jednym z najbardziej palących.

Duchowe poszukiwania L. Tołstoja, F. Dostojewskiego i rosyjskich filozofów religijnych są bardzo ważne dla zrozumienia i rozwiązania problemów zła społecznego, tworząc podstawy prawne społeczeństwa, do czego dąży współczesna Rosja.

Bibliografia

1. Bierdiajew N.A. Dialektyka boskości i człowieka. - M.: AST; Charków: Folio, 2005. - 623 s.

2. Gułyga A.V. Idea rosyjska i jej twórcy. - M.: Soratnik, 1995. - 214 s.

3. Efimov G.I. Problem zła i przemocy w filozofii moralnej Bierdiajewa. M.: Chłopak, 1993 - 284 s.

4. Dostojewski F. M. Bracia Karamazow. M.: AST, 2007.

5. Ivanova A.A. Rosyjska filozofia klasyczna: od F.M. Dostojewskiego do I.A. Ilyin. - M.: Dialog, 2007. - 429 s.

6. Ilyin I.A. O przeciwstawianiu się złu siłą. - M.: Dar, 2006. - 480 s.

7. Historia filozofii: Zachód – Rosja – Wschód. W 4 książkach. Książka 4. Filozofia XX wieku / wyd. N.V. Motoshilova. - M .: Gabinet grecko-łaciński Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 s.

8. Historia filozofii: Podręcznik dla uniwersytetów / wyd. V. V. Vasilyeva, A. A. Krotova, D. V. Bugaya. - M.: Projekt akademicki, 2008. - 783 s.

9. Lazareva A.N., Levitsky SS, Losev A.F. Rosyjska filozofia religijna XIX - XX wieku. - N. Nowogród: Książę Wołgo-Wiatka. wydawnictwo, 2002. - 348 s.

10. Moskalkova T.N. Przeciwdziałanie złu w rosyjskiej filozofii religijnej. - M.: Prospekt, 1999. - 228 s.

11. Sabirov V.Sh. Rosyjska idea zbawienia. - St. Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 2005. - 218 s.

12. Shashkov N.I., Erokhina L.D. Historia filozofii. - M.: VLADOS, 2008. - 573 s.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Biografia V.S. Sołowjowa. Podstawowe zasady filozofii Sołowjowa. Miejsce w historii filozofii rosyjskiej. Teoria „wszechjedności”: jej koncepcja w ujęciu ontologicznym, epistemologicznym i aksjologicznym. Teozofia, koncepcja Zofii. Prawda, piękno i dobroć.

streszczenie, dodano 27.02.2017


Badanie specyfiki relacji poznawczej człowieka z otaczającym go światem, jego naturą i formami. Struktura procesu poznawczego i problem poznawalności rzeczywistości w filozofii. Filozoficzny problem prawdy, epistemologiczny optymizm i sceptycyzm.

test, dodano 08.09.2013


Dyscyplina filozoficzna, której przedmiotem badań jest moralność i etyka. Etyka jako przedmiot filozofii. Podkreślenie etyki jako szczególnego aspektu filozofii. Stan aktulany etyka. Problem kryteriów dobra i zła, cnót i przywar.

streszczenie, dodano 24.05.2015


Światopogląd to indywidualny program działania, Grupa społeczna lub społeczeństwo jako całość. Rodzaje światopoglądu – treść uznawanych idei (cele, wartości). Problem bytu w filozofii starożytnej Grecji, światopogląd filozoficzny Parmenidesa, Platona, Arystotelesa.

streszczenie, dodano 24.04.2009


Określenie ostatecznego celu istnienia, celu człowieczeństwa i człowieka jako gatunku biologicznego. Problem sensu życia w filozofii rosyjskiej. Rosyjscy filozofowie o celu człowieka. Religijne i filozoficzne rozumienie twórczości Dostojewskiego.

streszczenie, dodano 18.11.2011


Scjentyzm i antyscjentyzm jako typy światopoglądu. Specyficzne ograniczenia naukowe i filozoficzne hipotez o samoistnym powstaniu życia. Problem źródeł wiedzy, sposobów poznania. Jedność zmysłowości i racjonalna wiedza. Problem prawdy w filozofii.

test, dodano 11.03.2010


Problem wiedzy w historii filozofii. Struktura procesu poznawczego. Problem podmiotu i przedmiotu poznania. Dialektyczno-materialistyczna koncepcja prawdy, jej istota. Problem prawdy w filozofii. Główne cechy nieklasycznej teorii poznania.

streszczenie, dodano 31.03.2012


Czym jest prawda i czy istnieje? Jaka jest definicja i jakie znaczenie nadaje jej filozofia? Rodzaje prawd: absolutna, względna, obiektywna. Koncepcje Platona, Augustyna, Kartezjusza i in. Problem prawdy w filozofii i rola racjonalności naukowej.

streszczenie, dodano 12.01.2010


Cel i sens życia jednostki, jego związek z ideami i działaniami społecznymi, które determinują odpowiedzialność na Ziemi. Kształtowanie własnego systemu wartości, światopoglądu, obrazu świata. Sens życia według Z. Freuda; nerwica egzystencjalna.

streszczenie, dodano 14.04.2014


Pojawienie się filozofii rosyjskiej jako niezależnego kierunku. Prefilozofia i filozofia jako niezależne okresy w historii filozofii rosyjskiej. Problem dziedzictwa duchowego w filozofii rosyjskiej, jego antropocentryzm i orientacja społeczna.

ZADANIE KONTROLNE

według specjalności: Zarządzanie zasobami ludzkimi

według sekcji programu nauczania: Filozofia społeczna

PEŁNE IMIĘ I NAZWISKO. metodolog ______________________________

Dobro i zło w historii.

Plan.

1. Człowiek jako centralny problem filozofii.

2. Pojęcia „dobra” i „zła” w filozofii.

3. Stanowiska filozofii religijnej wobec problemu dobra i zła.

4. Jedność prawdy, dobra i piękna jako miara duchowości człowieka.

Świat, w którym żyją ludzie, jest bardzo sprzeczny. Przenikają go różne procesy. Od czasu do czasu dochodzi do konfliktów klasowych lub narodowościowych, przemysłowych lub domowych, starć międzypaństwowych, wojen, w których przelewa się krew, giną ludzie, a wartości materialne i duchowe znikają na zawsze z powierzchni Ziemi. Czy można temu przeciwdziałać? Jak usprawnić relacje między ludźmi? Jest to możliwe jedynie pod warunkiem zdrowego rozsądku, inteligencji i dobrej woli, ukształtowanych na podstawie poznania i zrozumienia istoty tych rzeczywistości życiowych, w których zachodzą określone konflikty społeczne i realizują się relacje międzyludzkie. Centralnym problemem filozofii społecznej jest problem człowieka, sensu i celów jego życia. Człowiek jest początkiem refleksji filozoficznej, jej zasadą i ostatecznym rezultatem. Dlatego każdy filozof na przestrzeni dziejów starał się przede wszystkim obiektywnie zrozumieć duchowe wytyczne swoich czasów, wartości społeczne i moralne oraz światopogląd.

Zastanawiając się nad losami ludzkości I. Kant (1724-1804) przepowiadał wieczny pokój, którego możliwość gwarantuje natura. Wieczny pokój jest możliwy tylko w odległej przyszłości. Społeczeństwo musi dojść do takiego poziomu rozwoju, uważał filozof, aby ludzie na siłę starali się osiągnąć stan pokoju. Według teorii etycznej Kanta dobrem jest to, co odpowiada nakazom prawa moralnego, tkwiącego w każdej istocie rozumnej i niezależnego od warunków, w jakich człowiek żyje.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) interpretował człowieka jako część przyrody, wierząc, że istota człowieka jest niezmienna, a jego uczucia i pragnienia determinują jego zachowanie i stanowią główne kryteria procesu historycznego. Człowiek w swoich działaniach kieruje się nie abstrakcyjnymi kategoriami, ale osobistym pragnieniem szczęścia. Konieczne jest stworzenie warunków dla ludzkiego szczęścia, uczynienie warunków życia humanitarnymi. Podstawą szczęścia i pomyślności ludzi w społeczeństwie, zdaniem Feuerbacha, są właściwie rozumiane interesy każdego człowieka, które są zbieżne z interesami społeczeństwa, co jest możliwe jedynie na podstawie miłości między ludźmi, która jest siłą napędową postępu społecznego.

Historia życia człowieka jest historią poszukiwania harmonii sfer życie publiczne(materialna, społeczno-polityczna, duchowa i kulturowo-codzienna), organiczna jedność człowieka i natury, człowieka i społeczeństwa, człowieka i człowieka. Tę harmonię i jedność starał się odzwierciedlić Platon w projekcie „władzy idealnej”, Augustyn Błogosławiony – w doktrynie „Miasta Bożego”, utopijni socjaliści, a później marksiści – w hipotezie przyszłego społeczeństwa komunistycznego, K. Popper – w teorii „społeczeństwa otwartego” jako szczytu cywilizowanego rozwoju ludzkości. Życie jednak toczy się przewrotnie i często inaczej, niż zakładali roztropni teoretycy.

Aby uniknąć lub przynajmniej zmniejszyć skutki konfliktów i sprzeczności życiowych, ludzie na przestrzeni swojej historii stworzyli regulatory funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa. System regulacji stosunków społecznych ludzi opiera się na rozumie lub uczuciach, na tradycjach lub wierze, na wewnętrznym przekonaniu lub na pewnej sile społecznej, która karze jednych, a usprawiedliwia innych. Składa się z oddziałujących na siebie instytucji społecznych, takich jak tradycje i zwyczaje, totem i tabu, religia i moralność, kultura, polityka i prawo, opinia publiczna. Pojęcie „Dobra i Zła” odnosi się także do systemu regulującego relacje między ludźmi.

Czym zatem jest dobro i zło? W filozofii „dobro” i „zło” to kategorie moralne i etyczne, które wyrażają moralną ocenę zachowań ludzi (grup, klas), a także zjawisk społecznych z określonych stanowisk klasowych. „Dobro” odnosi się do tego, co społeczeństwo uważa za moralne i godne naśladowania. „Zło” ma przeciwne znaczenie: niemoralne, godne potępienia. Usprawiedliwiając dobro i zło, każdy myśliciel zasadniczo bronił stanowiska moralnego tej czy innej klasy, do której sam należał. Idealizm poszukiwał wiecznych i niezmiennych podstaw dobra i zła, widząc je w woli Bożej, czyli duchu absolutnym. Przedstawiciele materializmu przedmarksistowskiego najczęściej upatrywali źródła dobra i zła w abstrakcyjnej naturze człowieka, w jego pragnieniu przyjemności i szczęścia. Nawet ci z nich, którzy wiązali moralność z warunkami życia i wychowania człowieka, głosili idee dobra i zła wiecznego i niezmiennego. W rzeczywistości w ramach „ahistorycznego ludzka natura„cechy uwarunkowane społecznie, charakterystyczne dla przedstawicieli pewnego Wspólnota społeczna. Dlatego usprawiedliwiając dobro i zło, każdy myśliciel zasadniczo bronił stanowiska moralnego tej czy innej klasy.

„Poglądy na temat dobra i zła zmieniały się tak bardzo od ludzi do ludzi, ze stulecia na stulecie, że często wprost sobie zaprzeczały” (K. Marx, F. Engels, t. 20, s. 94). Zmiany te nie są jednak wynikiem arbitralności, nie zależą jedynie od opinii podmiotu. Ich źródło tkwi w warunkach życia społeczeństwa, dlatego też mają one charakter obiektywny. Działania ludzi ocenia się jako dobre lub złe w zależności od tego, czy przyczyniają się, czy utrudniają zaspokojenie historycznych potrzeb społeczeństwa jako całości, tj. interesów klasy postępowej wyrażającej te potrzeby. Idee dotyczące dobra i zła wyrażają się poprzez zbiór określonych wymagań moralnych, które określają normy postępowania ludzi w danym społeczeństwie historycznym.

Już u zarania rozwoju cywilizacji ludzkiej moralność i religia powstały i ukształtowały się równolegle. Normy moralne dają ludziom możliwość oceny działań własnych i innych, porównywania ich z normami, kierowania i regulowania relacji z innymi ludźmi. Proste normy moralne – ludzkie wyobrażenia na temat dobra, zła, obowiązku, szczęścia, sprawiedliwości – przekazywane są z pokolenia na pokolenie. Są one oczywiście uwarunkowane historycznie, odzwierciedlają sprzeczności pewnych okresów życia społeczeństwa, kataklizmy społeczne. Ale ogólna podstawa humanistyczna pozostaje niezmieniona. Moralność jest jednakowo wymagająca wobec wszystkich ludzi, natomiast religia przemawia przede wszystkim do wierzących, gdyż opiera się na wierze.

Religia reguluje zachowanie człowieka w społeczeństwie za pomocą odpowiednich nakazów, norm i przykazań zapisanych w tekstach religijnych. Biblia, pisana ponad 1,5 tysiąca lat, będąca najciekawszym zjawiskiem kulturowym, zawiera uniwersalne standardy moralne. Jest zbiorem usystematyzowanych uniwersalnych norm współżycia człowieka i pełni nie tylko funkcje informacyjne, ale także duchowe i edukacyjne. Elementarne normy moralne mają uniwersalną naturę ludzką i tak szeroki zakres działania regulacyjnego, że trudno określić mniej lub bardziej wyraźne granice ich funkcjonowania. Na przykład w Biblii opozycja dobra i zła obejmuje cały świat i dosłownie oznacza wszystko, co istnieje na świecie.

Problem dobra i zła zawsze znajdował się w centrum uwagi filozofii religijnej. Pomimo wszystkich ograniczeń rozwiązania filozofii religijnej, już w samym jej sformułowaniu, w nieustannym zwracaniu uwagi na wartości moralne i ludzkie doświadczenia, kryje się jedno ze źródeł znaczącego wpływu religijnych doktryn filozoficznych, który trwa do dziś. Jednocześnie w sformułowaniu tego konkretnego problemu szczególnie wyraźnie ujawniają się sprzeczności charakterystyczne dla myśli religijnej. Z jednej strony z pojęcia dobra i zła filozofowie religijni wydobyli najważniejsze postulaty dla swojej nauki i religii jako całości. Z drugiej strony istnienie zła od czasów starożytnych było przeszkodą dla nauk religijnych. W naszych czasach, kiedy katastrofy i niebezpieczeństwa przerosły wszystko, co dotychczas w historii, myśliciele religijni, a wielu z nich całkiem szczerze, starają się zaktualizować pojęcie dobra i zła, a tym samym wzmocnić pierwotne zasady filozofii religijnej.

Jak filozofowie religijni naszego stulecia rozumieją zadania filozofii w stawianiu i rozwiązywaniu problemów etycznych, zwłaszcza tak ważnych i „wiecznych” jak dobro i zło? Jakie zmiany wprowadzają w tradycyjnym religijnym rozumieniu dobra i zła? Należy wziąć pod uwagę, że w etyce religijnej XX wieku istnieje wiele odcieni: filozofia katolicka różni się od filozofii protestanckiej; Istnieją rozwiązania ortodoksyjne i odwrotnie, podejścia krytyczne wobec ortodoksji chrześcijańskiej (katolickiej, protestanckiej, prawosławnej). Jednak pomimo wszystkich różnic w podejściu filozofów religijnych naszych czasów do problemu dobra i zła, do zrozumienia problemów etycznych filozofii i jej zadań moralnych, w podejściach tych istnieje wspólne cechy. Historia myśli religijnej zgromadziła wiele odpowiedzi na trudne dla niej pytanie: skoro świat został stworzony i rządzony przez mądrego i dobrego Boga, to jak to pogodzić z katastrofami i złem? Albo: jak „usprawiedliwić” Boga, jeśli zło istnieje? Od czasów Leibniza część teologii poświęcona takim pytaniom i odpowiedziom na nie nazywana jest „teodyceą” (od greckiego theos – bóg i grobla – sprawiedliwość, prawda). Jak wygląda sytuacja ze współczesnymi teodyceami? Jak już wspomniano, wzrost zła i ludzkiego cierpienia w XX wieku skomplikował sytuację tych, którzy w myśli religijnej naszych czasów wzięli na siebie ciężar nowej teodycei.

Tradycjonalistyczni katolicy (za Tomaszem z Akwinu) w dalszym ciągu powtarzają „klasyczne” argumenty. Tak, mówią, na świecie jest dużo zła – bo jest dużo grzechu. Na pytanie, dlaczego Bóg pozwala na rozwój zła, pada odpowiedź: zło wynika ze sposobu, w jaki człowiek i ludzkość korzystają z danej im wolności (dla dobra). „Ludzkość naszych czasów” – napisał neotomista K. Tremontan – „jak zawsze sama sobie stwarza nieszczęście... To drugie jest kwestią ludzkiej wolności”. A kto choćby na tej podstawie wyrzeknie się wolności i nie podziękuje za nią Bogu? Zatem to nie Bóg, ale człowiek jest odpowiedzialny za zło, zwłaszcza wielkie zło. Ale uznając to, nadal konieczne jest - aby nie zniknęła potrzeba Boga - przypisywać Go nawet złu. Bóg jest „potrzebny”, aby ukarać człowieka za zło i grzechy wynikające z nadużycia wolności. Jeśli zapytają ponownie: dlaczego Bóg pozwala człowiekowi i ludzkości na takie nadużywanie wolności? – trzeba odpowiedzieć: nawet największe próby – kiedy człowiek musi wypić kielich zadanego sobie cierpienia – są zsyłane przez Boga w imieniu człowieka, aby ostatecznie obrócić go w dobro. Czy to oznacza, że ​​z punktu widzenia filozofii religijnej zacierają się granice dobra i zła, usuwa się z człowieka odpowiedzialność za zło i cierpienie? Nie, to nie znaczy. W ostatnich dziesięcioleciach i latach filozofia religijna znacząco zintensyfikowała walkę o dobre zasady istoty ludzkiej, o pokój i przetrwanie ludzkości. Szczególnie radykalne stanowiska zajmują teolodzy i filozofowie, którzy ostro podejmują problematykę wolności i sprawiedliwości społecznej – dotyczy to na przykład bardzo popularnego dziś ruchu myślicieli religijnych Ameryki Łacińskiej, zwanego „teologią wyzwolenia”. Filozofia religijna naszych czasów ma wiele inicjatyw na rzecz podtrzymywania uniwersalnych wartości ludzkich i walki z niebezpieczeństwem nuklearnym. Zachowanie daru życia, cywilizacji i planety Ziemia jest zadaniem, którego nie da się rozwiązać bez współpracy ludzi o różnych przekonaniach.

Człowiek całe życie staje przed koniecznością dokonania wyboru. A wybór wartości duchowych jest najtrudniejszy i sprzeczny, ponieważ jest najbardziej odpowiedzialny - w końcu w życiu człowiek kieruje się swoją duchowością: rozumem, uczuciami, wolą. Wybór duchowy jest szczególnie nieograniczony, ale zawsze istnieje jeden z dwóch wyborów - dobry lub zły, prawda lub fałsz, piękny lub straszny... Znany ludzkości klasyczne opcje wybór duchowy: wybór Poncjusza Piłata – zdecyduj lub „umyj ręce”; Alternatywą Sokratesa jest ratowanie życia lub honoru; Hamlet – być albo nie być; wybór Don Kichota, Obłomowa, Raskolnikowa... Moralność mówi człowiekowi o wyborze wartości duchowych i odpowiedniego zachowania, ponieważ opiera się na sumieniu - poczuciu moralnym, w którym samoocena człowieka objawia się w przestrzeganiu swoje działania z normami moralności przyjętymi w społeczeństwie i przekształciły się w przekonania. Duchowość człowieka to harmonijne zjednoczenie prawdy, dobra i piękna. W prawdziwie ludzkiej duchowości prawda jest zawsze piękna i dobra, dobro jest prawdziwe i piękne, a piękno jest dobre i prawdziwe właśnie dlatego, że uczucia i rozum nie są ze sobą sprzeczne, lecz wzajemnie się uzupełniają, współdziałają, obejmując w swojej integralności sprzeczny świat. Nikt nie zna przyszłości ludzkości, ale chcę wierzyć, że w przyszłości ludzie będą piękni, poznają prawdę i dokonają wyboru wartości życiowe na rzecz dobra.

Literatura.

1.V.P. Andruszczenko, M.I. Michałczenko, Suchasna filozofia społeczna, tok wykładów, Kijów, „Geneza”, 1996.

2. Słownik filozoficzny, M., „Politizdat”, 1987.

3.SE Krapivensky, Filozofia społeczna, Wołgograd, 1996.

4.Wprowadzenie do filozofii. w 2 tomach, pod redakcją Frolov, Arab-Ogly i in., „Politizdat”, 1989.

filozofia religijna panmoralizm światopogląd

Problem dobra i zła zajmuje centralne miejsce w rosyjskiej filozofii religijnej XIX i XX wieku.

Jednym z najtrudniejszych pytań, jakie pojawia się w pierwszej kolejności przy rozważaniu problemu dobra i zła, jest pytanie, jak ten problem powstał. „Skąd bierze się sama różnica i czy dobroć może być kryterium różnicowania, gdy dobro powstało po zróżnicowaniu”? – pyta N.A. Bierdiajewa (1874 - 1948) i uważa, że ​​„najwyższa wartość leży po drugiej stronie dobra i zła, to znaczy kwestię rozróżnienia dobra od zła poprzedza bardziej pierwotne pytanie o relację między Bogiem a człowiekiem, gdyż już na samym początku różnica między dobrem a złem była wynikiem Upadku”.

Według N.A. Bierdiajewa „Wypędzenie człowieka z raju oznacza, że ​​człowiek wypadł z Boga, kosmos wypadł z człowieka”. Skosztowawszy zakazanych owoców z drzewa poznania dobra i zła, człowiek zaczął rozróżniać i oceniać dobro i zło w warunkach odpadnięcia od rajskiej harmonii i integralności, od jedności z Bogiem i przyrodą.

Bierdiajew wierzy, że zło wypływa z wolności, która jest „bezpodstawną podstawą bytu i jest głębsza niż jakikolwiek byt”. To jest jak studnia bez dna, sięgająca racjonalnie namacalnego dna, którego nie można osiągnąć. Metafizycznie wolność można zdefiniować jako Nic. Kategorie bytu nie mają do niego zastosowania i jest on w stanie wytworzyć zło. Z punktu widzenia Bierdiajewa zło „z jednej strony należy rozumieć jako pustkę i nieistnienie i ma ono... charakter negatywny... Z drugiej strony nie sposób nie przypisać temu znaczeniu pozytywnego znaczenia” go, ponieważ stanowi zachętę do poprawy życia.” Tak więc, chociaż Bierdiajew definiuje zło jako Nic, problem ten dla niego nadal istnieje i jest zresztą centralnym problemem filozofii religijnej.

W nieco podobny sposób, poprzez koncepcję nieistnienia, S. Bułhakow (1871 - 1944) stara się wyjaśnić zło. Jednak w przeciwieństwie do Bierdiajewa Bułhakow wierzy, że „Nic – podstawa Stworzenia – samo w sobie nie jest złe, dlatego pierwotnie stworzony świat, stworzony z Niczego, nie zawiera niczego złego”. Zło zaczyna istnieć dopiero „w wyniku kosmicznej katastrofy Upadku”. Bułhakow stoi na stanowisku, że „świat jest w złu, ale nie jest zły”.

Kolejnym pytaniem, które pojawia się przy rozważaniu problemu dobra i zła, jest kwestia absolutności dobra.

Problematykę dobra absolutnego podejmuje w swoich dziełach „Uzasadnienie dobra” i „Trzy rozmowy” oraz w. Sołowiew (1853-1900). Przede wszystkim interesowała go problematyka istnienia dobra i zła w różnych sferach życia. Dla Sołowjowa wzajemne oddziaływanie dobra i zła determinuje naturę procesów (niszczenie, tworzenie) zachodzących we wszystkich sferach życia. Zło objawia się w społeczeństwie ludzkim w postaci katastrof, głodu, wojen itp. Dobro wiąże się z ewolucją biologiczną, z rozwojem rodzaju ludzkiego. Kolejną sferą walki dobra ze złem jest indywidualne życie człowieka. Zło objawia się tu jako choroba i śmierć. Dobro jest jak potencjalna nieśmiertelność. Jest absolutna, jej działanie związane jest z ochroną życia ludzkiego. Dobro jest boskim planem świata i potencjalnym ideałem osobistym. Dobro wiąże się z afirmacją jedności, gdyż rodzaj ludzki jawi się Sołowjowowi jako odwieczna idea, potencjalny Bóg-człowiek. Świat dobra jest światem Absolutu. Zwycięstwo dobra wiąże się z eliminacją jednostek, które są źródłem zła na świecie. Każde stworzenie już narodziło się w złu, zatem źródłem zła nie jest upadek człowieka, gdyż zło jest mu immanentne, wrodzone: jeszcze przed jego wcieleniem.

Według Sołowjowa człowiek świadomie dokonuje wyboru między złem (egoizmem) a dobrem (samoafirmacja). Znajdując się w zjednoczonej syntezie z Bogiem, wszystkie istoty nie mogą działać jako odrębna egzystencja, wyalienowana z Boga. Rozpad jedności na wiele odrębnych elementów zamienia świat w schronienie zła, przejaw cierpienia i rozłamu. Kiedy rozpada się integralność, dobro zostaje zachowane w każdej istocie jako jej idealny obraz, jako jej unikalny plan stworzenia. Dzięki temu historia nabiera celów i znaczenia. Dlatego ostatecznie, zdaniem Sołowjowa, proces historyczny wiąże się z afirmacją i zwycięstwem dobra. Dobro zawarte w procesie historycznym jako w nim tkwiące doprowadzi do zwycięstwa jedności, miłości i wiary nad rozkładem, wrogością i śmiercią. Sołowiew podkreślał, że zło jest koniecznym warunkiem historii, jej koniecznym momentem, stworzonym przez Boga. A upadek duszy jest warunkiem ponownego zjednoczenia z Bogiem, drogą wzniesienia się od stworzenia do duchowości.

Dla Sołowjowa historia jawi się jako zespół aktów samostanowienia podmiotów, których celem jest ustanowienie boskości, zwycięstwo Zofii w świecie, udoskonalenie potencjału moralnego człowieka.

Wartości moralne są uważane przez filozofa za uniwersalne, absolutne i uniwersalne. Dlatego Sołowjow rozwija koncepcję autonomii moralności, ponieważ problemy moralne mają charakter immanentny i wywodzą się wyłącznie z doświadczenia, które początkowo zawiera ideę dobra.

N. O. Lossky (1870-1965) w swoich dziełach „Stan absolutnego dobra” i „Wolność woli” podkreśla absolutny charakter kategorii Dobra. Uważał ją za absolutną wartość ontologiczną, jednakową dla wszystkich stworzeń ucieleśnionych w pełni bytu. Dla Łosskiego dobro jest absolutne, ale zło powstaje w wyniku nadużycia przez człowieka jego wolności i woli. Samolubstwo jako niemoralność sprowadza zło na świat, rodzi różne jego przejawy - od klęsk żywiołowych po rewolucje i zamieszki.

Łosski podkreślał, że prawdziwy człowiek staje się wtedy, gdy rozumie i akceptuje wartości absolutne (Dobro, Prawda, Piękno) i czyni ich realizację poprzez przestrzeganie obowiązku swoim celem życiowym.

Ostatecznym celem życia każdego człowieka, według Łosskiego, jest absolutna pełnia bytu, mostowanie przepaści między Bogiem a światem. Pełnia bytu to nie tylko komunia z Bogiem, ale twórczość jednostki, pozbawiona jakiegokolwiek egoizmu, nakierowana na tworzenie wartości absolutnych.

Według Łosskiego degradacja moralna i zło kojarzą się nie tylko z egoizmem, ale także z pychą, która wiąże się z walką z Bogiem.

Osoba, która odeszła od dobra, zdaniem filozofa, jest jedynie osobowością potencjalną, a nie rzeczywistą. Stopień zrozumienia dobra Łosski wiąże ze stopniem osobistej doskonałości. Zatem osoba jako podmiot moralny może zostać przebóstwiona, może wejść do „nieba”, Królestwa Bożego, lub zostać wrzucona w otchłań nieświadomej egzystencji.

W problematyce dobra i zła pojawia się jeszcze jedno trudne pytanie, a mianowicie: jak człowiek powinien odnosić się do zła? Czy powinniśmy walczyć ze złem, niszczyć je, czy też znosić i znosić? Jakie stanowisko filozoficzne powinien wybrać człowiek, aby być moralnym? Brak przeciwstawiania się złu przemocą (według L.N. Tołstoja) czy opór złu siłą (według I.A. Ilyina)?

I.A. Iljin (1883–1954), poświęcając temu zagadnieniu całe studium filozoficzne „O przeciwstawianiu się złu siłą”, uważa, że ​​„brak oporu” w sensie braku jakiegokolwiek oporu wobec zła oznaczałby akceptację zła , pozwalając na to i dając mu wolność, co z kolei przyczyniłoby się do legitymizacji słabości, egocentryzmu i braku woli w człowieku. Nie oznacza to jednak nawoływania do bezlitosnej walki ze złem jako sposobu na jego radykalne przezwyciężenie. Sytuacja jest znacznie bardziej skomplikowana. Prawdziwe przezwyciężenie zła można osiągnąć jedynie na drodze wewnętrznego oczyszczenia i duchowego odrodzenia człowieka. „Kto chce naprawdę przeciwstawić się złu i pokonać je, musi nie tylko stłumić jego zewnętrzne przejawy, ale nie tylko powstrzymać jego wewnętrzne ciśnienie, musi zadbać o to, aby zła namiętność jego własnej duszy została oczyszczona z głębin, odrodziła się i przestała w niej być. własne, złe przebranie” – pisze I.A. Ilyin.

Zatem, jak słusznie zauważa N.A. Bierdiajewa, zło można pokonać jedynie immanentnie. Potrzebna jest nie eksterminacja „zła”, ale oświecenie „zła”, gdyż zło można pokonać jedynie od wewnątrz, a nie poprzez brutalne zapobieganie lub samą eksterminację. Jednocześnie należy nałożyć zewnętrzne ograniczenia na przejawy zła, które niszczą życie.

Zło to przede wszystkim utrata integralności człowieka. Zły człowiek jest nieszczęśliwym człowiekiem; należy mu współczuć, ponieważ nie odniósł sukcesu jako osoba. Dobro w człowieku to wewnętrzna integralność, jedność, podporządkowanie życia psychicznego i fizycznego zasadzie duchowej, zgodnej z harmonią stworzenia w ewolucji wszechświata. Zło jest powrotem do Chaosu, odmową tworzenia, a jednocześnie zło ma znaczenie pozytywne, gdyż samo w sobie zasila najwyższą twórczą moc dobra, aby przezwyciężyć siebie. Możliwość ukierunkowanego użycia zła jako elementarnej energii Chaosu jest warunkiem dobra, gdyż gwałtowne niszczenie lub zapobieganie złu często przeradza się w wielkie zło i mnoży zło na świecie. A nieprawa droga do dobra może łatwo zamienić się w zło. Nie bez powodu mówią, że „dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane”. Tak więc dobro i zło w ewolucji natury są ze sobą powiązane i jedno nie może istnieć bez drugiego.

W ten sposób problem dobra i zła w całej rosyjskiej filozofii religijnej rozwiązuje się w duchu etyki chrześcijańskiej, co w naturalny sposób wynika z istoty i cech rosyjskiej filozofii XIX i początku XX wieku.