Usprawiedliwienie dobra jako moralnej zasady życia jest krótkie. Przeczytaj online "usprawiedliwienie dobroci". Władimir Sołowiow - Usprawiedliwienie dobra - Dobro w ludzkiej naturze

Elle etait fille, elle etait amoureuse.

I

"Gdzie? To są dla mnie poeci!”
- Żegnaj Onieginie, muszę iść.
„Nie trzymam cię; ale gdzie jesteś
Spędzasz wieczory?
- U Larinów. – „To jest cudowne.
Miej litość! i nie jest to dla ciebie trudne
Tam każdego wieczoru do zabicia?
- Nic. - "Nie rozumiem.
Stamtąd widzę, co to jest:
Po pierwsze (słuchaj, mam rację?),
Prosta, rosyjska rodzina,
Wielka zapał dla gości
Jam, wieczna rozmowa
O deszczu, o lnie, o podwórzu…”

II

„Nadal nie widzę tutaj problemu.
"Tak, nuda, to jest problem, mój przyjacielu."
- Nienawidzę twojego modnego światła;
Droższy mi jest krąg domowy,
Gdzie mogę ... - „Znowu ekloga!
Chodź, kochanie, na litość boską.
Dobrze? idziesz: bardzo przepraszam.
Ach, posłuchaj, Lensky; tak, nie możesz
Aby zobaczyć mnie, tę Phyllidę,
Temat zarówno myśli, jak i pióra,
I łzy i rymy i tak dalej?..
Wyobraź mnie sobie." - "Żartujesz". - "Tam nie ma".
- Bardzo mi miło. - "Kiedy?" - Teraz
Chętnie nas przyjmą.

III

Chodźmy. -
Inni skakali
Pojawiło się; jestem hojny
Czasami trudne usługi
Gościnna starożytność.
Słynne przysmaki obrzędowe:
Niosą dżem na spodkach,
Na stole połóż woskowany
Dzban z wodą z borówki brusznicy.
……………………………………

IV

Są najdrożsi z najkrótszych
Lecą do domu z pełną prędkością.
Teraz posłuchajmy cicho
Bohaterowie naszej rozmowy:
- Cóż, Oniegin? ziewasz. -
„Nawyk, Lensky”. - Ale tęsknisz
Jesteś jakoś więcej. - "Nie, to jest to samo.
Jednak na polu jest już ciemno;
Spieszyć się! idź, idź, Andryuszka!
Co za głupie miejsca!
A tak przy okazji: Larina jest prosta,
Ale bardzo słodka starsza pani;
Obawiam się: woda z borówki brusznicy
Nie zaszkodziłbym.

V

Powiedz: która Tatiana? -
„Tak, ten, który jest smutny
I cichy, jak Svetlana,
Weszła i usiadła przy oknie. -
"Czy jesteś zakochany w mniejszym?" -
"I co?" “Wybrałbym inny
Kiedy byłem jak ty, poetą.
Olga nie ma życia w funkcjach,
Dokładnie tak samo w Vandykova Madonna:
Jest okrągła, czerwona twarz,
Jak ten głupi księżyc
Na tym głupim niebie”.
Władimir sucho odpowiedział
A potem przez całą drogę milczał.

VI

Tymczasem pojawienie się Oniegina
Wyprodukowane lariny
Wszyscy są pod wrażeniem
A wszyscy sąsiedzi bawili się.
Zgadnij po zgadywaniu.
Wszyscy zaczęli ukradkiem interpretować,
Żart, osądzanie nie jest bez grzechu,
Tatiana czytać pana młodego;
Inni nawet twierdzili
Że ślub jest doskonale skoordynowany,
Ale potem przestał
Że nie dostali modnych pierścionków.
O ślubie Lensky'ego od dawna
Oni już zdecydowali.

VII

Tatiana słuchała z irytacją
Taka plotka; ale potajemnie
Z niewytłumaczalną radością
Mimowolnie o tym pomyślałem;
A w sercu myśl została zasiana;
Nadszedł czas, zakochała się.
Więc spadło ziarno do ziemi
Sprężyny są ożywiane ogniem.
Przez długi czas jej wyobraźnia
Płonący żalem i tęsknotą,
Alkalo śmiertelne jedzenie;
Ospałość o długim sercu
Uciskał jej młodą pierś;
Dusza czekała ... na kogoś,

VIII

I czekał... Oczy się otworzyły;
Powiedziała, że ​​to on!
Niestety! teraz dni i noce
I gorący samotny sen
Wszystko jest ich pełne; wszystko słodka dziewczyno
Nieustannie magiczna moc
Mówi o nim. Nudzi ją
I dźwięki czułych przemówień,
I spojrzenie troskliwego sługi.
Pogrążony w smutku
Nie słucha gości
I przeklina ich wolny czas,
Ich nieoczekiwane przybycie
I długi odcinek.

IX

Teraz z jaką uwagą ona jest
Czytam słodką powieść
Z jakim żywym urokiem
Picie uwodzicielskiego oszustwa!
Szczęśliwa moc marzeń
uduchowione stworzenia,
Kochanka Julii Wolmar,
Malek-Adel i de Linard,
I Werter, zbuntowany męczennik,
I niezrównany Grandison,
która usypia nas,
Wszystko dla delikatnego marzyciela
Ubrani w jeden obraz,
W jednym Oniegin połączył się.

X

wyobrażając sobie bohaterkę
Twoi ukochani twórcy
Clarice, Julia, Delfino,
Tatiana w ciszy lasów
Jeden z niebezpieczną książką wędruje,
Szuka i znajduje w niej
Twój sekretny upał, twoje marzenia
Owoce pełni serca,
Westchnienia i, zawłaszczanie
Radość kogoś innego, smutek kogoś innego,
W zapomnieniu szepcze na pamięć
List do uroczego bohatera...
Ale nasz bohater, kimkolwiek jest,
Na pewno nie Grandison.

XI

Twoja sylaba w ważny sposób nastroju,
Kiedyś był ognistym stwórcą
Pokazał nam swojego bohatera
Jak doskonały przykład.
Dał ukochany przedmiot,
Zawsze niesprawiedliwie prześladowani,
Wrażliwa dusza, umysł
I atrakcyjną twarz.
Karmiąc żar najczystszej pasji,
Zawsze entuzjastyczny bohater
Byłem gotów się poświęcić
I pod koniec ostatniej części
Vice zawsze był karany
Wieniec był godny życzliwości.

XII

A teraz wszystkie umysły są we mgle,
Moralność usypia nas
Vice jest miły w powieści,
I tam triumfuje.
Brytyjska muza fikcji
Sen dziewicy jest niepokojący,
A teraz jej idolem stał się
Albo ponury wampir
Albo Melmoth, ponury włóczęga,
Albo Wieczny Żyd, albo Korsarz,
Albo tajemniczego Sbogara.
Lord Byron przez szczęśliwy zachcianek
Zamaskowany nudnym romantyzmem
I beznadziejny egoizm.

XIII

Moi przyjaciele, jaki to ma sens?
Być może z woli nieba
Przestanę być poetą
Nowy demon zawładnie mną
I Phoebe przeciwstawia się groźbom,
Pochylę się do pokornej prozy;
Potem romans w starym stylu
Zabierze mój wesoły zachód słońca.
Nie dręcz tajemnej łajdactwa
przedstawię w nim groźnie,
Ale powiem ci tylko
Tradycje rodziny rosyjskiej,
Uwielbiam urzekające sny
Tak, zwyczaje naszej starożytności.

XIV

Powtórzę proste przemówienia
Ojcze czy stary wujek,
Wizyty dzieci
Przy starych lipach, przy potoku;
Nieszczęsna zazdrość udręki,
Rozłąka, łzy pojednania,
Znowu się pokłócę i wreszcie
Poprowadzę ich do ołtarza...
Zapamiętam przemówienia namiętnej błogości,
Słowa tęsknej miłości
Które dawno minęły
U stóp pięknej kochanki
Przyszli do mojego języka
Od którego teraz odstawiłam.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Politechnika Stanowa Mari

Katedra Filozofii

na temat: Usprawiedliwienie dobra

ukończone: student gr. RTB-21

Slivin D.S.

sprawdzone: dr, profesor

Maslihin A.V.

Joszkar-Ola 2008

Wstęp

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Problem relacji między dobrem a złem przez cały czas niepokoił filozofów. Książka Władimira Sołowjowa Usprawiedliwienie dobra jest jedną z prób ponownego przyjrzenia się temu problemowi. Dlaczego tej książce poświęca się tak wiele uwagi?

„Uzasadnienie dobra” to dzieło wyjątkowe. W tej książce po raz pierwszy w historii etyki streszcza się teoretyczna praca nad dobrem, ujawniając je i potwierdzając w sensowny sposób. Usprawiedliwienie Dobra jest również wyjątkowe, ponieważ jest w duchu optymistyczne i zdecydowanie przeciwstawia się pesymistycznym i negatywistycznym koncepcjom moralności. Najbardziej uderzającym z tych pojęć była oczywiście koncepcja Nietzschego, przedstawiona w jego książce „Poza dobrem i złem”. Główną ideą tej pracy było „usunięcie” problemu dobra i zła, odmowa uznania jego fundamentalnej natury. Nietzsche zaproponował zastąpienie starej etyki normatywnej, która rozróżnia dobro i zło, nową, będącą po drugiej stronie dobra i zła. Oczywiście z takim pesymizmem i „umniejszaniem” dobra spotykano się już wcześniej, więc nadszedł moment, w którym konieczność obalenia takich koncepcji stała się dość oczywista.

To właśnie w odpowiedzi na tę „krytykę” dobra Sołowjow pisze uzasadnienie dobra, by obronić dobro przed postawionymi mu zarzutami. Z tego początkowego zadania wyrosło stopniowo drugie - próbować dać pozytywną teorię dobra. Ponadto Sołowjow rozwiązał w swojej pracy także tak specyficzne zadanie, jak rozpatrzenie podstawowych pojęć etycznych – dobra, zła, sensu życia, sensu śmierci, cierpienia, miłości – w świetle nowych doświadczeń duchowych i społecznych. Tak więc w Rosji pod koniec ubiegłego wieku zaczął się kształtować nowy obraz filozofii moralnej. Nawet jeśli w trakcie pisania Usprawiedliwienia dobra Sołowjow zagłębił się w rozwiązanie tylko jednego zadania: zbadania dobra, zdefiniowania go, ujawnienia jego wcieleń, odmian, tj. nie wykraczać poza etykę – nawet wtedy praca, której się podjął, byłaby znacząca i trudna.

Ale Władimir Sołowjow widział i postawił sobie jeszcze trudniejsze zadanie: widział potrzebę mówienia o właściwościach dobra nie jako abstrakcyjne momenty idei i nie jako fakty empiryczne, ale mając na uwadze „kompletność norm moralnych dla wszystkich podstawowe praktyczne relacje życia indywidualnego i zbiorowego”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna / Przedmowa do pierwszego wydania / Zatem dla filozofa problem dobra wykracza poza etykę, dotykając sfery ludzkiej historii, socjologii, psychologii, metafizyki.

W swojej pracy Sołowjow próbuje „usprawiedliwić” nie tylko dobro, ale także bycie, w ogóle życie, Bożym planem dla świata. Rozwiązanie drugiego zadania – usprawiedliwiania zaufania w dobro, inspirowania do czynienia dobra – wiąże się, jak pokazuje teoria etyki, z jeszcze większymi trudnościami.

Głównym pytaniem, które próbuje rozwiązać Sołowjow, „usprawiedliwiając” dobro, jest to, czy warto żyć, jeśli na świecie panuje zło i jaki jest sens życia.

Aby odpowiedzieć na to pytanie, trzeba wziąć pod uwagę ogromną liczbę faktów, dogłębnie studiować życie i ludzką psychikę, zwrócić się do Boga i historii świata. Sołowjow wybiera długą i trudną drogę, która determinuje strukturę księgi: najpierw zagłębia się w ludzką naturę, potem zwraca się do Boga, a potem na rozdrożu wydarzeń historycznych.

Pierwsza część dzieła Władimira Sołowjowa nosi tytuł „Dobro w ludzkiej naturze”. Filozof rozważa problem „usprawiedliwienia” postawionego mu dobra przez pryzmat ludzkiej duszy, ludzkiej psychiki, ludzkiej istoty. Naprawdę szuka, znajduje i wyjaśnia „dobro w ludzkiej naturze”.

Sołowjow był głęboko przekonany, że sens życia nie pojawia się z zewnątrz. Decyduje o tym osoba. Nazywając osobę „bezwarunkową wewnętrzną formą dobroci jako bezwarunkowej treści”, Soloviev V.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna /Przedmowa do pierwszego wydania/, filozof wyjaśnia, że ​​sens życia tkwi w dobroci człowieka.

Ale jeśli rola człowieka w urzeczywistnianiu dobra jest tak wielka, jeśli istnieje w świecie, aby usprawiedliwić i afirmować to dobro, to jaki jest stosunek dobra do zła w ludzkiej naturze? Odpowiedzi na to pytanie poświęcona jest pierwsza część Usprawiedliwienia dobra.

1. Poczucie wstydu jako źródło ludzkiej moralności

„Każda doktryna moralna, niezależnie od jej wewnętrznej perswazji lub autorytetu zewnętrznego, pozostałaby bezsilna i bezowocna, gdyby nie znalazła mocnych punktów oparcia dla siebie w samej moralnej naturze człowieka”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. Jak widać, Sołowjow nie ma wątpliwości, że uniwersalna ludzka moralność jest podstawą wszelkich znaczących konstrukcji w dziedzinie etyki.

Powszechnie wiadomo i od dawna uznaje się, że człowiek to istota, której nie można jednoznacznie ocenić. Właściwości jego natury są zbyt różnorodne i sprzeczne: piękno i wielkość współistnieją z agresywnością i złośliwością, lenistwem i zawiścią, oszustwem, przebiegłością i mnóstwem innych grzechów i wad. W związku z tym pojawia się pytanie o możliwość jednoznacznie pozytywnej oceny natury ludzkiej z moralnego punktu widzenia.

„Zwierzęta uległe instynktom nie mają żadnych ekscesów szkodliwych dla samozachowawczy, ale człowiek, ze względu na większą siłę indywidualnej świadomości i woli, ma możliwość takich nadużyć, a teraz przeciwko najbardziej zgubnym z nich - seksualnym - on rozwija, na podstawie ogólnej selekcji naturalnej, użyteczną przeciwwagą jest poczucie wstydu” Lossky N.O. Historia filozofii rosyjskiej.

Normalna osoba o najwyższym rozwoju duchowym wcale nie wstydzi się tego, że jest istotą cielesną lub materialną w ogóle; nikt nie wstydzi się mieć rozbudowanego ciała, o określonym kształcie, o określonej wadze i kolorze, tj. nie wstydzimy się wszystkiego, co mamy wspólnego z kamieniem, drzewem, kawałkiem metalu; tylko w odniesieniu do tego, w czym jesteśmy porównywani do najbliższych nam istot z sąsiedniego królestwa przyrody - najwyższego zwierzęcia, odczuwamy wstyd i

konfrontacja wewnętrzna, ukazująca, że ​​to tutaj w istocie stykamy się z materialnym życiem świata, gdzie naprawdę możemy się z nim scalić, – tu musimy się od niego oderwać i wznieść ponad niego.

Przedmiotem wstydu jest ten obszar naszej materialnej egzystencji, który wprawdzie jest bezpośrednio związany z duchem, bo może go wewnętrznie pobudzić, ale jednocześnie nie tylko nie służy jako wyraz życia duchowego, ale przeciwnie, za jej pośrednictwem proces czysto zwierzęcego życia dąży do uchwycenia ludzkiego ducha we własnej sferze, podporządkowania go lub wchłonięcia. Właśnie to uchwycenie ze strony życia materialnego, które dąży do uczynienia rozumnego bytu człowieka narzędziem cierpienia lub bezużytecznym dodatkiem procesu fizycznego, powoduje sprzeciw wobec zasady duchowej, co wprost wyraża się w poczuciu wstydu. Tutaj rozsądna afirmacja pewnej normy moralnej jest psychologicznie ubrana w afekt lęku przed jej naruszeniem lub żalu z powodu naruszenia, które miało miejsce. Ta norma, logicznie założona przez fakt wstydu, mówi w swoim najogólniejszym wyrażeniu: życie zwierzęce w człowieku musi być podporządkowane duchowemu. Fakt wstydu nie zależy bowiem od cech indywidualnych, plemiennych i innych, a zawarte w nim żądanie ma charakter uniwersalny, co w połączeniu z logiczną koniecznością tego żądania nadaje mu pełny sens zasady moralnej.

Sołowjow podkreśla obecność u ludzi takich cech, których nie ma u wszystkich innych zwierząt. Na przykład poczucie wstydu, które „jest już rzeczywistą bezwarunkową różnicą między osobą a niższą naturą” Sołowjow V.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. W przeciwieństwie do człowieka żadne zwierzę nie wstydzi się swoich działań fizjologicznych. Z drugiej strony człowiek wstydzi się, gdy pierwiastek zwierzęcy ma w nim pierwszeństwo przed człowiekiem. Poczucie wstydu jest zaskakujące, ponieważ nie można go wytłumaczyć żadnymi biologicznymi czy fizjologicznymi przyczynami, korzyścią dla jednostki lub dla rodzaju. Ma ono inne, poważniejsze znaczenie: świadczy o wyższej moralnej naturze człowieka w porównaniu ze zwierzętami: jeśli człowiek wstydzi się swojej zwierzęcości, to istnieje jako osoba; jeśli ktoś się wstydzi, istnieje nie tylko fizycznie, ale także moralnie.

Według Sołowjowa podstawowe znaczenie poczucia wstydu polega na tym, że właśnie to uczucie „determinuje etyczny stosunek człowieka do natury materialnej” Sołowjow V.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. Człowiek wstydzi się dominacji natury materialnej w sobie, wstydzi się bycia jej podporządkowanym i tym samym uznaje w stosunku do niej swoją godność i wewnętrzną niezależność, dzięki której musi mieć naturę materialną, a nie odwrotnie. .

Dalej w pierwszej części Usprawiedliwienia dobra filozof łączy poczucie wstydu z zasadą ascezy. Człowieka charakteryzuje świadomość własnej godności moralnej, która jest na wpół świadoma i niestabilna w prostym poczuciu wstydu. Poprzez działanie umysłu zostaje wyniesiony do zasady ascezy.

Filozof wierzy, że duchowa natura człowieka przeciwdziała naturze materialnej. Ta opozycja wyraża się wstydem i przeradza się w ascezę. Powodem tego nie jest sama natura, ale wpływ jej „niższego życia”, które ujarzmia rozumny byt człowieka i czyni z niego „nadatek ślepego procesu fizycznego”.

Analizując refleksje Władimira Sołowjowa na temat poczucia wstydu i roli tego uczucia w rozwoju moralności człowieka, można stwierdzić, że poczucie wstydu jest podstawowym czynnikiem odróżniającym człowieka od zwierzęcia. Formuje etyczne postrzeganie natury materialnej przez osobę. Poczucie wstydu jest sposobem na podporządkowanie elementarnego życia człowieka życiu duchowemu.

2. Uczucie litości jako wyraz etycznej postawy człowieka wobec własnego gatunku

Obok poczucia wstydu, które Sołowjow nazywa podstawowym uczuciem moralnym, w naturze ludzkiej występuje także uczucie litości, które stanowi „korzeń postawy etycznej nie tkwi już w stosunku do niższego, materialnego początku życia w każdym człowieku, ale wobec innych istot ludzkich i żyjących w ogóle, podobnych do niego” Sołowjow V.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. .

„Uczucie litości lub współczucia – w przeciwieństwie do wstydu – jest nieodłączne (w okresie niemowlęcym) u wielu zwierząt i dlatego z żadnego punktu widzenia nie może być uważane za późny wytwór ludzkiego postępu. Tak więc, jeśli osoba bezwstydna reprezentuje powrót do stanu zwierzęcego, to osoba bezwzględna spada poniżej poziomu zwierzęcego” Golubev A.N. Władimir Sołowiow i jego filozofia moralna. Ścisły związek poczucia litości z instynktami społecznymi zwierząt i człowieka nie budzi wątpliwości z samej istoty tego uczucia; u podstaw jest jednak nadal indywidualnym stanem moralnym, nie do końca objętym stosunkami społecznymi, nawet u zwierząt, nie tylko u człowieka. Gdyby jedyną podstawą współczucia były potrzeby organizmu społecznego, to każda istota mogłaby doświadczyć tego uczucia tylko w stosunku do tych, którzy należą z nim do tej samej społecznej całości. Zwykle tak jest, ale nie zawsze, przynajmniej u wyższych zwierząt. Liczny

fakty najczulszej miłości (miłości w sensie czysto psychologicznym) różnych zwierząt do osobników z innych, czasem bardzo odległych, grup zoologicznych. Dlatego twierdzenie Darwina, że ​​wśród dzikich ludów sympatyczne uczucia ograniczają się do członków tej samej bliskiej społeczności, jest bardzo dziwne. Oczywiście nawet wśród narodów cywilizowanych większość ludzi okazuje prawdziwą sympatię, głównie dla swojej rodziny i najbliższego otoczenia, ale indywidualne odczucia moralne wszystkich narodów mogą przekroczyć – i rzeczywiście przekraczają od czasów starożytnych – nie tylko te wąskie, ale także wszystkie. rodzaje innych ograniczeń empirycznych. Przyjęcie twierdzenia Darwina jako bezwarunkowego, choćby tylko dla dzikich plemion, oznacza przyznanie, że dziki człowiek jest niedostępny do tego moralnego wyżyna, które czasami osiągają psy, małpy, a nawet lwy.

Filozof rozumie litość jako uczucie cudzego cierpienia lub potrzeby, solidarność z innymi. Z tego prostego korzenia, opartego na miłości rodzicielskiej, a zwłaszcza macierzyńskiej, wywodzą się takie specyficzne uczucia moralne jak współczucie, miłosierdzie, sumienie, cała złożoność wewnętrznych i zewnętrznych relacji społecznych.

Zgadzając się, że litość w ogólnoludzkim rozumieniu jest dobra, a osobę, która to uczucie okazuje, nazywa się dobrą, a osobę bezwzględną nazywa się złem. Sołowjow twierdzi jednak, że wszelkiej moralności i istoty wszelkiego dobra nie można sprowadzić do samego współczucia.

Filozof nie kwestionuje twierdzenia, że ​​litość czy współczucie jest podstawą moralności, ale podkreśla, że ​​uczucie to jest tylko jednym z trzech składników podstawy moralności, która ma ściśle określony zakres, a mianowicie określa właściwą postawę osoby do innych istot z jego świata.

Tak jak zasady ascezy rozwijają się z poczucia wstydu, tak zasady altruizmu rozwijają się z poczucia współczucia. Sołowjow zgadza się, że litość jest prawdziwą podstawą altruizmu, ale przestrzega przed identyfikowaniem pojęć „altruizm” i „moralność”, ponieważ altruizm jest składnikiem moralności.

Filozof odsłania także prawdziwą istotę litości, która „nie jest bynajmniej bezpośrednim utożsamieniem siebie z drugim, ale uznaniem własnego (należącego do niego) znaczenia – prawa do istnienia i ewentualnego dobrobytu”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. Oznacza to, że gdy ktoś lituje się nad inną osobą lub zwierzęciem, nie bierze go dla siebie, ale widzi w nim tę samą ożywioną istotę, co on sam. A skoro człowiek uznaje dla siebie pewne prawa do spełnienia swoich pragnień, to czując litość, uznaje te same prawa dla drugiego iw ten sam sposób reaguje na naruszenie cudzego prawa. Człowiek niejako zrównuje się z tym, nad którym współczuje, wyobraża sobie siebie na swoim miejscu.

Na podstawie tych przesłanek Sołowjow wyciąga następujący wniosek: „możliwa do pomyślenia treść (idea) litości lub współczucia, ujęta w swej uniwersalności i niezależnie od subiektywnych stanów psychicznych, w jakich się przejawia,<...>jest prawda i sprawiedliwość”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. A zatem prawdą jest, że inne istoty są jak człowiek i po prostu powinien je traktować tak, jak traktuje siebie.

Z tego stanowiska, poprzez różne wnioski, filozof wyprowadza główną zasadę altruizmu, która psychologicznie opiera się na poczuciu litości i jest uzasadniona rozumem i sumieniem: „rób z innymi tak, jak chcesz, żeby robili z tobą”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna.

Władimir Sołowiow zauważa jednak, że ta ogólna zasada nie implikuje materialnej czy jakościowej równości wszystkich podmiotów. W naturze nie ma takiej równości i nie ma sensu jej domagać się. W tym przypadku mówimy tylko o równym prawie wszystkich do istnienia i rozwijania swoich pozytywnych sił.

3. Poczucie szacunku dla najwyższego i „zasady religijnej w moralności”

Oprócz tych podstawowych uczuć (wstydu i litości) w ludzkiej naturze istnieje równie pierwotne poczucie czci dla najwyższego. Wyraża stosunek człowieka do czegoś wyjątkowego, uznawanego za najwyższe, od którego człowiek jest całkowicie uzależniony, przed którym jest gotów się pokłonić.

Pierwotny lub wrodzony charakter tego uczucia nie może:

być odmówionym z tego samego powodu, dla którego nie odmawia się nam wrodzonej litości lub współczucia; podobnie jak to drugie, tak więc uczucie czci w elementarnych stopniach i formach występuje już u zwierząt. Absurdem jest szukać w nich religii w naszym znaczeniu, ale to wspólne elementarne uczucie, na którym od początku opiera się religia w duszy każdego człowieka, a mianowicie uczucie pełnego czci podziwu dla czegoś wyższego, powstaje nieświadomie u innych stworzeń, z wyjątkiem człowieka.

Poczucie szacunku dla wyższego jest podstawą religii. Daje początek tak złożonym zjawiskom życia moralnego, jak dążenie do ideału, samodoskonalenie.

To uczucie leży u podstaw religijnej zasady moralności.

Płynnie odchodząc od zasad sprawiedliwości i miłosierdzia, które psychologicznie opierają się na poczuciu litości, Sołowjow analizuje uczucie czci na przykładzie relacji między rodzicami a dziećmi. Według filozofa te relacje są specyficzne. Nie sprowadzają się tylko do sprawiedliwości i filantropii i nie wywodzą się z litości. Relacja między dziećmi a rodzicami budowana jest na uznaniu przez dziecko wyższości rodziców nad sobą i zależności od nich. Dziecko odczuwa wobec nich szacunek iz tego uczucia wypływa praktyczny obowiązek posłuszeństwa. Relacje te zdecydowanie wykraczają poza altruizm, gdyż moralny stosunek dzieci do rodziców nie jest zdeterminowany równością, przeciwnie, opiera się na rozpoznaniu tego, co czyni te istoty nierównymi.

Oczywiście takie relacje nie są sprzeczne ze sprawiedliwością, ale poza tym zawierają w sobie coś wyjątkowego. Kochając swoich rodziców dziecko z pewnością odczuwa potrzebę ich miłości, ale miłość, którą czuje do swoich rodziców znacznie różni się od miłości, której od nich oczekuje. W miłości dziecka do rodziców „dominuje uczucie podziwu dla najwyższego i obowiązek posłuszeństwa wobec niego i wcale nie zakłada się, że dziecko wymaga takiego samego szacunku i posłuszeństwa od swoich rodziców”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna. Według filozofa miłość synowska ma charakter czci.

Sołowjow uważa, że ​​to właśnie ta postawa dzieci wobec rodziców, pozytywna nierówność występująca w ich relacjach z powodu wyższości rodziców nad dziećmi, zapewnia ich solidarność i leży u podstaw szczególnego rodzaju relacji moralnych. Filozof widzi tutaj „naturalny korzeń moralności religijnej, który stanowi szczególny, ważny obszar w duchowej naturze człowieka”. Sołowjow W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna.

4. Połączenie trzech pierwotnych uczuć jako gwarancja „dobra w ludzkiej naturze”

Tak więc początkowo proste uczucia (wstyd, litość i cześć dla najwyższego) leżą u podstaw ludzkiej moralności i odwracają człowieka od zła. Są podstawą cnoty, pokazującą, jaki powinien być człowiek.

Władimir Sołowjow określa te trzy cechy jako najważniejsze dla ludzkiej natury. Filozof, tłumacząc swój wybór, przekonuje, że wszelkie inne cechy, takie jak obowiązek, wolność czy sprawiedliwość, są dalekie od jednoznaczności i nie pozbawionych wewnętrznych sprzeczności, których obecność może łatwo zamienić je albo w bezpośrednie zło, albo w środki prowadzące do zło. Ważne jest również, aby uczucia te nie były z natury tkwiące w człowieku.

To jednak nie wszystko. Dla Sołowjowa najważniejsze jest to, że tylko te trzy początkowe uczucia – wstyd, litość i szacunek dla najwyższego autorytetu – mogą być gwarantami moralności, tj. zapewnić moralność osobistą. Tylko te proste uczucia (każde z osobna, a zwłaszcza wszystkie razem) dają gwarancję, że osoba, która je posiada, nie będzie nawet próbowała zabijać, kraść czy wyrządzać innym krzywdy innym ludziom. Taka osoba wstydzi się bycia złym, nie tylko nie może już czynić zła, ale teraz nie może tego zrobić i odmówi. Teraz zrobi dobrze.

Tak więc Władimir Sołowjow „uzasadnił” dobro w ludzkiej naturze i rozstrzygnął kwestię ludzkiej natury na korzyść dobra.

Wniosek

Na zakończenie pragnę zauważyć, że nie tylko pierwsza część, ale cały traktat zbudowany jest na jak najstaranniejszej dbałości o ludzkie potrzeby i aspiracje, na rozważeniu najzwyklejszych sposobów życia ludzkiego, wzywając, pomimo elementów zło, ku jasnej prostocie prawdy i dobra, ustanowionej nie przez przemoc, ale w wyniku najszczerszych impulsów ludzkiej woli. Jest przepojony miękką, życzliwą, ojcowską troską o doprowadzenie człowieka i całej jego historii do szczęśliwego zakończenia.

Pociąg do dobra usprawiedliwia to, co często uważane jest za sprzeczność nie do pogodzenia. Tak więc moralność charakteryzuje ascetyczny początek. Ale to wcale nie jest cel, a jedynie droga do dobra, ai tak nie jest jedyna. Charakterystyczne jest, że pobrzmiewa tu echo z buddyzmem, który również głosi „środkową drogę”, która nie zachęca do nadmiernych odchyleń. To po raz kolejny pokazuje, że bez względu na to, ile jest religii, wszystkie mają w sobie ziarno prawdy, wystarczy tylko umieć to zobaczyć.

Na pierwszym planie jest osobowość osoby. Ale ten plan też jest daleki od ostatecznego. Władimir Sołowiow podaje całą teorię rodziny, w której osobowość, choć na pierwszym planie, zgadza się z inną serią osobowości, przodków lub potomków. Miłość seksualna jest w pełni uzasadniona, ale nie wystarcza, ale zawiera wiele innych rzeczy. Rodzicielstwo jest dobre - dobre, ale też nie jedyne. Osobowość jest pełnią, ale aby tę pełnię dopełnić, potrzebuje społeczeństwa. Społeczeństwo jest kompletnością, ale dopełnienie tej kompletności następuje nie tylko w społeczeństwie, ale w całym procesie historycznym, tj. w ludzkości. Życie gospodarcze i polityczne, państwo i prawo są integralnymi momentami historycznego dążenia ludzkości do prawdy i dobra. Ale nawet najbardziej ogólna organizacja moralna musi być religijna i mieć punkt kulminacyjny w Kościele powszechnym, uważa Władimir Sołowiow.

Lista wykorzystanej literatury

1. Sołowiew W.S. Usprawiedliwienie dobra: filozofia moralna / V.S. Sołowjow - M .: Respublika, 1996. - 479 s.

2. Golubev A.N. Władimir Sołowiow i jego filozofia moralna / A.N. Golubev, LV Konovalova - M. : Respublika, 1994. - 446 s.

3. Lossky N.O. Historia filozofii rosyjskiej / N.O. Lossky - M.: Wyższy. szkoła, 1991r. - 559 s.

4. http://www.philosophy.ru - portal filozoficzny

5. http://www.modernphil.pp.ru - Filozofia w Rosji

Podobne dokumenty

Natura moralności człowieka w naukach Władimira Sołowjowa. Zwątpienie religijne i powrót do wiary rosyjskiego filozofa. Moralne zasady działalności człowieka. Główne dzieło filozoficzne „Uzasadnienie dobra”, poświęcone problematyce etyki.

praca dyplomowa, dodana 24.04.2009 r.


Panmoralizm jako jedna z charakterystycznych cech filozofii rosyjskiej. Optymizm, humanizm i ahistoryzm doktryn moralnych. Poszukiwanie wiecznych wartości – prawdy, prawdy i dobra jako sens światopoglądu religijnego. Problem dobra i zła w wierzeniach Tołstoja i Dostojewskiego.

streszczenie, dodane 20.07.2011


Władimir Sołowiow i wpływ twórczości Spinozy na jego światopogląd. Praca filozoficzna „Uzasadnienie dobra” a problemy etyki. Ogólny esej o filozofii Sołowjowa. Jedność duszy świata w jej dążeniu do realizacji. Połączenie boskiej zasady z duszą świata.

streszczenie, dodane 22.03.2009


Studium pojęcia dobra i zła w chrześcijaństwie, hinduizmie, kabale, etyce. Hedonistyczne i eudemonistyczne nauki pojęcia dobra i zła. Uwzględnienie przykładów historycznych: Adolf Hitler, Vlad III Tepes (hrabia Dracula), cesarz rzymski Neron.

streszczenie, dodano 21.02.2016


Biografia V.S. Sołowiow. Główne postanowienia filozofii Sołowjowa. Miejsce w historii filozofii rosyjskiej. Teoria „wszechjedności”: jej koncepcja w ujęciu ontologicznym, epistemologicznym i aksjologicznym. Teozofia, pojęcie Sofii. Prawda, piękno i dobroć.

streszczenie, dodane 27.02.2017


Sprawiedliwość i jej związek z problematyką równości, prawa, obowiązku, dobra

streszczenie, dodane 23.07.2009


Doświadczenie etyki paradoksalnej w twórczości rosyjskiego filozofa, przedstawiciela egzystencjalizmu N. Bierdiajewa „O celu człowieka”: pochodzenie dobra i zła, światopogląd człowieka; porównanie poglądów W. Rozanowa i N. Fiodorowa w kwestii poznania prawdy bytu.

esej, dodany 13.12.2012


Ogólna charakterystyka koncepcji estetycznej. Ideał religijny jako synteza prawdy, dobra i piękna. Znaczenie i zadania sztuki, poezji i odzwierciedlenie piękna przyrody. Problemy i nurty religijne i filozoficzne w literaturze i teologii rosyjskiej.

praca semestralna, dodana 26.05.2012


Charakterystyka kategorii „dobro” i „zło” z punktu widzenia filozofii, przekonań duchowych i moralnych człowieka. Cechy pojęcia „walki zła i dobra”, która jest niczym innym jak wyborem, a mianowicie wyborem między dobrem – ewolucją a między złem – degradacją.

streszczenie, dodane 21.05.2010


Rozwój filozofii w starożytnym Rym. Opis biografii Lucjusza Aneeusza Seneki Młodszego – przedstawiciela stoicyzmu. Rozpatrzenie doktryny moralnej filozofa. Głoszenie błogosławieństwa wszystkiego, co jest zgodne z naturą; definicja rozumu jako kryterium dobra i zła.

W metafizyce Sołowjowa istnieje podwójny ciąg idei: z jednej strony nad wszelkimi konstrukcjami w metafizyce dominuje doktryna Absolutu jako „całej jedności”, o generowaniu swojego „innego” przez Absolut – i tutaj Sołowjow inspiruje się naukami Spinozy i Schellinga, które podbiły go od młodości.

Z drugiej strony, bardzo wcześnie doktryna Boskiego człowieczeństwa stała się centralną koncepcją jego systemu; nauczanie czysto chrześcijańskie (w wersji oryginalnej).

Spotkanie tych różnych koncepcji po raz pierwszy znajduje wyraz w „czytaniach o Bogu-męskości”, pozostając już do końca decydującą postawą Sołowjowa. Ta fundamentalna dwoistość w metafizyce Sołowjowa pozostaje nie do pogodzenia. Motywy panteizmu, silnie rozbrzmiewające w jego doktrynie „całej jedności”, stoją obok filozoficznej dedukcji dogmatu trynitarnego…

Absolut, według Sołowjowa, „istnieje bezwarunkowo… jest tym, co jest znane we wszelkiej wiedzy”. „Wszelkie poznanie jest utrzymywane przez niepoznawalne… cała rzeczywistość sprowadza się do rzeczywistości bezwarunkowej”. W tym czysto platońskim określeniu drogi do Absolutu Sołowjow widzi w Absolucie ostatnią podstawę wszelkiego bytu – Absolut nie jest tu oddzielony od kosmosu, widziany przez nas „przez” świat – jest Jednością i jednocześnie zawiera się w nim „wszystko”.

Absolut jest zatem „Wszystko-Jednym” – i w tej metafizycznej ramie Absolut i kosmos są ze sobą skorelowane, tj. „współistotny”. Dlatego wszędzie i wszędzie czytamy w „Zasadach filozoficznych…”, – „głębszym niż jakiekolwiek określone uczucie, idea i wola tkwi w nas bezpośrednie odczucie absolutnej rzeczywistości”.

Władimir Sołowiow - Usprawiedliwienie dobra

M.: Instytut Cywilizacji Rosyjskiej, Algorytm, 2012. - 656 s.

ISBN 978-5-4261-0002-2

Władimir Sołowiow - Usprawiedliwienie dobra - Spis treści

Przedmowa

CZĘŚĆ PIERWSZA DOBRO W LUDZKIEJ NATURZE

• Rozdział pierwszy. Pierwotne dane moralności
• Rozdział drugi. Ascetyczny początek w moralności
• Rozdział trzeci. Litość i altruizm
• Rozdział czwarty. Zasada religijna w moralności
• Rozdział piąty. O cnotach
• Rozdział szósty. Wyimaginowane początki filozofii praktycznej

CZĘŚĆ DRUGA DOBRO OD BOGA

• Rozdział siódmy. Jedność podstaw moralnych
• Rozdział ósmy. Bezwarunkowy początek moralności
• Rozdział dziewiąty. Rzeczywistość ładu moralnego

CZĘŚĆ TRZECIA DOBRE W HISTORII LUDZKOŚCI”

• Rozdział dziesiąty. Osobowość i społeczeństwo
• Rozdział jedenasty. Historyczny rozwój świadomości osobowo-społecznej w jej głównych epokach
• Rozdział dwunasty. Abstrakcyjny subiektywizm w moralności
• Rozdział trzynasty. Standard moralny społeczeństwa
• Rozdział czternasty. Kwestia narodowa z moralnego punktu widzenia
• Rozdział piętnasty. Kwestia kryminalna z moralnego punktu widzenia
• Rozdział szesnasty. Kwestia ekonomiczna z moralnego punktu widzenia
• Rozdział siedemnasty. Moralność i prawo
• Rozdział osiemnasty. Znaczenie wojny
• Rozdział dziewiętnasty. Moralna organizacja ludzkości jako całości

Wniosek. Moralny sens życia w jego ostatecznej definicji i przejście do filozofii teoretycznej.

Uwagi

Władimir Sołowiow - Usprawiedliwienie dobra - Dobro w ludzkiej naturze

I. Poczucie wstydu (pierwotnie - skromności seksualnej) jako naturalny korzeń moralności człowieka. Prawdziwa bezwstydność wszystkich zwierząt i rzekoma bezwstydność niektórych dzikich ludów: ta ostatnia dotyczy różnicy w stosunkach zewnętrznych, a nie samego uczucia. – Błędne odniesienie Darwina do fallizmu

II. Przeciwdziałanie zasady duchowej naturze materialnej, wyrażającej się bezpośrednio we wstydzie i rozwijającej się w ascezie, spowodowane jest nie przez tę samą naturę, ale przez zawładnięcie przez jej niższe życie, które stara się uczynić rozumny byt człowiek bierny instrument lub bezużyteczny dodatek ślepego procesu fizycznego. - Rozumiejąc fakt wstydu, umysł logicznie wyprowadza z niego niezbędną, uniwersalną i moralnie wiążącą normę: elementarne życie w człowieku musi być podporządkowane duchowemu

III. Moralna koncepcja ducha i ciała. – Ciało jako zwierzęcość lub nierozum, podekscytowane i wyłaniające się ze swojej podstawowej definicji, służy jako materia, czyli ukryta (potencjalna) podstawa życia duchowego. – Prawdziwy sens walki ducha z ciałem.

IV. Trzy główne momenty w walce ducha z ciałem: 1) wewnętrzne rozróżnienie ducha od ciała; 2) faktyczne podtrzymywanie w duchu swojej samodzielności; 3) oczywista dominacja ducha nad ciałem lub zniesienie złej zasady cielesnej. Praktyczne znaczenie drugiego momentu, który określa pewne i obowiązujące wymagania moralne, a przede wszystkim wymóg samokontroli”

V. Wstępne zadania ascetyczne: nabycie umiejętności kontrolowania oddechu i snu poprzez rozsądną wolę

VI. Wymagania ascetyczne dotyczące funkcji żywienia i rozrodu. - Nieporozumienie dotyczące stosunków seksualnych. - perspektywa chrześcijańska.

VII. Różne obszary walki ducha z ciałem. - Psychologiczne uchwycenie złych skłonności w trzech momentach: myśl, wyobraźnia, niewola. - Odpowiednie reguły ascetyczne, aby zły stan umysłu nie przerodził się w namiętność i występek: „łamanie babilońskich niemowląt na kamieniu”; rozpraszające myślenie; naprawczy akt moralny.

VIII. Asceza, czyli wstrzemięźliwość wyniesiona do zasady, jest niewątpliwym elementem dobra. - Kiedy ten dobry element bierze się w sobie za całość i bezwarunkowe dobro, pojawia się zła asceza według pierwowzoru diabła, który w ogóle nie je, nie pije, nie śpi i pozostaje w celibacie. – Jeśli zły lub bezwzględny asceta, jak naśladowca diabła, nie może być moralnie aprobowany, to sama zasada ascezy ma znaczenie moralne lub wyraża dobro tylko warunkowo, właśnie pod warunkiem jej związku z zasadą altruizmu, który jest zakorzeniony w litości.

Główne dzieło V. S. Sołowjowa w dziedzinie filozofii moralnej. Początkowo praca ta została opublikowana w osobnych rozdziałach w czasopiśmie. „Pytania z filozofii i psychologii”, „Książki tygodnia”, „Biuletyn Europy” i „Niwa” od 1894 r. Jego oddzielne wydanie ukazało się w 1897 r. Sołowjow uważał, że „Uzasadnienie dobra” będzie pierwszą książką wydającą systematyczna prezentacja jego filozofii. Zamierzał uzupełnić i kontynuować tę pracę pracami z zakresu ontologii i epistemologii, ale plan ten miał się urzeczywistnić. Sołowjow odmawia uznania filozofii moralnej za jeden z najbardziej niepozornych i nieistotnych elementów ogólnego wykładu filozofii. Filozofia moralna jest przez niego definiowana jako „pełna znajomość dobra”. Samodzielny charakter, według Sołowjowa, ma filozofia moralna w poszukiwaniu rozwiązania problemu dobra. Analiza tego problemu pozwala odnaleźć klucz do innych problemów etyki – sensu życia i śmierci, sumienia, wolności, obowiązku, litości, wstydu itp. W swej treści „Uzasadnienie Dobra” jest ucieleśnienie tytanicznych wysiłków filozofa, by stworzyć i usystematyzować ówczesną filozofię i etykę moralną.

Sołowjow uważał za główny cel swojej pracy nie analizę dobra jako abstrakcyjnego momentu idei lub jej empirycznych przejawów, ale badanie kompletności „norm moralnych dla wszystkich podstawowych praktycznych relacji życia indywidualnego i zbiorowego”.

W ujęciu Sołowjowa problem dobra wykracza poza ramy etyki, nie zagłębiając się bezpośrednio w ideę dobra, ale rozszerzając się na kategorie bytu, życia w ogóle, Bożego planu wobec świata, „dobra od Boga” i jego stworzenie nie może się nie powieść. Sołowjow uważał dobroć za niezbywalną, bezwarunkowo przyrodzoną część człowieka, jako część jego moralności, jej początkowy element. Sołowjow w swojej filozofii wynosi dobro do kategorii moralnie uniwersalnej, do samego przedmiotu filozofii moralnej.

Usprawiedliwienie dobra jako takiego jest głównym zadaniem filozofii moralnej, a usprawiedliwienie dobra jako prawdy przypisuje Sołowjow zadaniom filozofii teoretycznej.

Głównym pytaniem, które próbuje rozwiązać Sołowjow, „usprawiedliwiając” dobro, jest to, czy warto żyć, jeśli na świecie panuje zło i jaki jest sens życia.

Aby odpowiedzieć na to pytanie, trzeba wziąć pod uwagę ogromną liczbę faktów, dogłębnie studiować życie i ludzką psychikę, zwrócić się do Boga i historii świata. Sołowjow wybiera długą i trudną drogę, która determinuje strukturę księgi: najpierw zagłębia się w ludzką naturę, potem zwraca się do Boga, a potem na rozdrożu wydarzeń historycznych.

Sołowiow rozpoczyna swoją pracę od rozważenia natury ludzkiej (część I - „Dobro w naturze ludzkiej”). Swoją analizę rozpoczyna od rozmowy o historii etyki, w której odnotowano takie wady natury ludzkiej, jak agresywność i złośliwość, lenistwo i zawiść, oszustwo i przebiegłość oraz wiele innych wad. Jeśli jednak przypomnimy sobie dzieła Darwina, to możemy mówić o pewnym poczuciu moralnym, w obecności którego sam naukowiec rozpoznał najważniejszą różnicę między człowiekiem a zwierzęciem, uznając ją za wrodzoną. Sołowjow zgadza się z Darwinem, podając jako argument poczucie wstydu, którego nie ma u zwierząt i ma charakter czysto moralny.

Wstydzę się swojej zwierzęcości, dlatego nadal istnieję jako osoba i to nie tylko fizycznie, ale i moralnie.

Wraz z tym podstawowym poczuciem moralnym w naturze ludzkiej towarzyszy uczucie litości, rozumiane przez filozofa jako poczucie cudzego cierpienia lub potrzeby, solidarność z innymi. To z tej koncepcji rozwija się rozumienie współczucia, miłosierdzia, sumienia, a następnie całej złożoności wewnętrznych i zewnętrznych relacji społecznych.

Wśród cech moralnych charakterystycznych dla osoby Sołowjow uważa szacunek, umiejętność skłonienia się przed czymś wyższym, co powoduje takie przejawy życia moralnego, jak dążenie do ideału, samodoskonalenia.

Według filozofa, te uczucia są najprostsze organicznie i mają w sobie całą moralność, stanowią dość potężną przeciwwagę dla wszelkich wad, egoizmu i dzikich namiętności.

Problem pochodzenia dobra i jego natury jest przedmiotem drugiej części dzieła Sołowjowa, Dobroć od Boga. Mówi, że mimo bezwarunkowej obecności koniecznych podstaw do afirmacji dobra w naturze człowieka, nie można mówić o bezwarunkowym zwycięstwie cnót nad wadami, dobra nad złem.

Dlatego dobro ma tylko charakter względny, stąd moralność musi mieć bezwarunkowy początek.

Pełnia dobra, według Sołowjowa, wyraża się w 3 formach: w bezwarunkowo istniejącej, aktualnej doskonałości – w Bogu, w potencjale – ludzkiej świadomości i woli, a także w rzeczywistym urzeczywistnianiu dobra w historycznym procesie doskonalenia, co jest długim i trudnym przejściem od człowieczeństwa zwierzęcego do tutaj też możemy mówić o postępie dla człowieczeństwa Boga nie tylko w dziedzinie nauki i kultury, ale także w dziedzinie moralności, gdyż „średni poziom obowiązkowego i możliwego do zrealizowania wymagania moralne rosną”.

Sołowjow porusza problematykę filozofii moralnej o wolności jako jej podstawie, uznając wolność rozsądną za prawdziwą wolność, utożsamianą przez niego z moralną koniecznością, a nie z wolną wolą czy irracjonalnym arbitralnym wyborem.

Z tego punktu widzenia moralność jest „całkiem zgodna z determinizmem i wcale nie wymaga tak zwanej wolnej woli” (s. 114). „Nie mówię”, pisał dalej, „że nie ma takiej wolnej woli — mówię tylko, że nie ma jej w czynach moralnych” (s. 115).

Warunki realizacji procesu historycznego nie przeszkadzają w tym, by dobro stało się własnością wspólną (cz. III - „Dobro przez dzieje ludzkości”).

W rozwoju historycznym Sołowjow wyróżnił trzy kolejne etapy: plemienny, system państwowo-narodowy i powszechną komunikację życia (jako ideał przyszłości).

Jego celem jest wcielenie doskonałej moralności w zbiorową całość ludzkości; prawdziwym podmiotem doskonałości lub postępu moralnego jest człowiek indywidualny wraz z człowiekiem zbiorowym, czyli społeczeństwem.

Społeczeństwo w swej istocie, według Sołowjowa, jest moralnym dopełnieniem lub urzeczywistnieniem jednostki w danym kręgu życiowym, to znaczy są one ze sobą powiązane jako część i całość, gdyż społeczeństwo jest osobowością uzupełnioną i rozszerzoną, a osobowość „skoncentrowaną”. " społeczeństwo. Filozof uznał przymus pewnych form moralności publicznej, ale z tym zastrzeżeniem, że dotyczą one tylko przypadków konieczności zachowania porządku zewnętrznego. Jeśli chodzi o wewnętrzną doskonałość moralną, naukowiec odrzucił możliwość jakiegokolwiek przymusu absolutnego.

W sferze moralnej dobro istnieje samoistnie, niezwiązane z normami prawnymi i nie wymagające wpływu państwa.

Sołowjow w całym procesie historycznym dostrzegał nierozłączność moralności z prawem i jej ucieleśnieniem w państwie. Jako innowator uważał kwestię relacji między obszarem prawnym i moralnym za jedną z fundamentalnych i podstawowych filozofii praktycznej.

„Jest to”, napisał, „zasadniczo kwestia związku między idealną świadomością moralną a prawdziwym życiem; żywotność i płodność samej świadomości moralnej zależą od pozytywnego zrozumienia tego związku”.

Ostatecznie Sołowjow definiuje prawo jako formę równowagi między formalnym i moralnym interesem wolności osobistej a materialnym i moralnym interesem dobra wspólnego, jako obowiązkowy wymóg realizacji określonego dobra minimalnego lub nakaz, który nie nie dopuszczać do znanych „złych przejawów”.

„Zadaniem prawa wcale nie jest przekształcenie świata leżącego w złu w Królestwo Boże, ale tylko zapewnienie, aby nie zamienił się w piekło, dopóki nie nadejdzie czas”.

Sołowjow był zagorzałym przeciwnikiem i krytykiem nacjonalizmu i fałszywego patriotyzmu. W jego rozumieniu pojęcia „powszechny” i „narodowy” wyrażają się następująco:

„Ludzie… żyją nie tylko dla siebie, ale dla wszystkich”.

Kontrświatopogląd nacjonalizmu uważał za kosmopolityzm, przez który rozumiał postulat bezwarunkowego stosowania prawa moralnego bez związku z różnicami narodowymi. Taka interpretacja w pełni odpowiadała jego idei przyszłej jedności ludzkości.

„Usprawiedliwienie dobra” to znów tytuł głównego dzieła Vl. Sołowjowa i wyznaczenie głównej linii jego poszukiwań filozoficznych i osobowo-moralnych. Kwestia dobra jest jednocześnie problemem sensu ludzkiego życia. W przedmowie do pierwszego wydania Usprawiedliwienia dobra filozof pisał: "Czy nasze życie ma w ogóle sens? jaka będzie jego prawdziwa i pełna definicja? Nie da się uniknąć tych pytań, co do których nie ma zgody we współczesnej wiedzy.” W ten sposób pojawiają się pytania, które są fundamentalne dla bytu i istoty człowieka, dla poszukującej duszy moralnej. Ale te same pytania w taki czy inny sposób dotyczą „negujących sens życia”, bez względu na to, czy mówimy o ludziach w ich codziennej egzystencji, czy o twórcach systemów filozoficznych, „teoretycznych pesymistach”.

Wł. Sołowjow wychodzi z tego, że aby odpowiedzieć na postawione fundamentalne pytania, konieczne jest wypracowanie nowej filozofii. podanie właśnie uzasadnienia dobra, zresztą nie za pomocą odrębnego, powierzchownego rozumowania, ale dzięki konstrukcji szczegółowej filozoficzno-etycznej koncepcji systemowej i realizacji uniwersalnej syntezy racjonalnych i mistycznych środków poznania. W związku z tym badanie zostało przedstawione w traktacie „Uzasadnienie dobra”: po pierwsze, postawione jest „ogólne pytanie o sens życia” (Przedmowa) oraz o filozofię moralną jako naukę (Wstęp). We Wstępie Sołowjow rozważa i odrzuca te poglądy na sens życia, które wydają mu się nie do przyjęcia: 1) argumenty tych, którzy mówią o zaletach niebytu, ale w rzeczywistości wolą bycie; 2) pogląd uznający sens życia, ale wyłącznie estetyczny, bez względu na dobro moralne; 3) idea, że ​​sens życia jest dobry, ale dany z góry, a człowiekowi pozostaje tylko pokora; 4) „przeciwne urojenie (amorfizm moralny), twierdzące, że dobro istnieje tylko w stanach psychicznych jednostki i wynikających z tego naturalnie dobrych relacji między ludźmi”.

Sołowjow odrzuca te poglądy przede wszystkim z tego powodu, że nie odpowiadają one istocie dobra. Ogólne „wewnętrzne znaki dobra jako takiego: jego czystość lub samoprawomocność (autonomia), ponieważ nie jest ono uwarunkowane niczym zewnętrznym; jego pełnia lub całkowita jedność, ponieważ sama z siebie determinuje; jego siłę lub skuteczność; ponieważ urzeczywistnia się przez wszystko.” Wychodząc z natury dobra, Sołowjow decyduje o specyfice filozofii moralnej, która jego zdaniem nie zależy ani od religii pozytywnej, ani od filozofii teoretycznej (epistemologia i metafizyka). Nie zależy też od niekończących się filozoficznych sporów o wolną wolę, bo według Sołowjowa „moralność jest możliwa nawet w determinizmie, który potwierdza konieczność ludzkich działań”. Jaką formę powinna przyjąć filozofia moralna, wynika z dalszej treści książki „Uzasadnienie dobra”. Ta książka jest podzielona na trzy główne części: Dobro w ludzkiej naturze, Dobro od Boga i Dobro w historii ludzkości. Przed czytelnikiem otwiera się szerokie płótno „filozofii moralnej” z jej „usprawiedliwieniem dobra”. Filozofia ta w istocie obejmuje problem człowieka, natury ludzkiej i filozofii religii, teologii filozoficznej oraz szczególnej filozofii społecznej i filozofii historii. Ale cała ta problematyka jest niejako osadzona na rdzeniu zasad i zasad moralnych, wyniesionych do istoty i celu dobra.

Pierwszym poziomem, na którym rozwiązuje się problem dobroci, jest człowiek i jego istota, „natura ludzka”. Sołowjow wywodzi się z faktu, że istnieją pewne „naturalne korzenie” moralności. Takimi są na przykład uczucia wstydu, litości i „uczucia współczucia”, uczucie szacunku lub pobożności, sumienie jako uczucie wstydu w bardziej uogólnionej formie. Sołowjow analizuje także: asceza, czyli wstrzemięźliwość podniesiona do zasady, jako niewątpliwy element dobroci; litość i altruizm; zasada religijna w moralności. To prawda, że ​​jednocześnie filozof dostrzega „złą ascezę”, upokarzającą litość, religijność ostentacyjną lub fanatyczną. Dlatego „naturalne korzenie” moralności w naturze ludzkiej są niepełne, niedoskonałe i niewystarczające, nie spełniają znaków dobra jako takiego, chociaż stanowią jedną z jego przesłanek. Wszystkie one są cenne w tym, że niejako wołają, „odwołują się” do integralności dobra, którego gwarantem jednak człowiek nie może być. Teraz otwiera się droga do drugiego poziomu analizy – „Dobra od Boga”. Pierwszy Vl. Sołowjow, jakby wracając do naturalnych fundamentów moralnych, demonstruje ich jedność – a tym samym dążenie do czegoś wyższego, ku „bezwarunkowej zasadzie moralności”, którą jest Bóg. „Kiedy relacja człowieka z bóstwem wznosi się do świadomości absolutnej, wówczas ochronne uczucie czystości (wstyd, sumienie, bojaźń Boża) ujawnia swoje ostateczne znaczenie jako zachowanie nie względnej, ale bezwarunkowej godności człowieka – jego idealnej doskonałości, do urzeczywistnienia ^ - Tutaj i moralność ascetyczna jest należna 19 lutego, pisze Sołowjow. Jego rozumowanie pozostaje aktualne do dziś.