Federalna autonomia narodowo-kulturalna Lezgin

Punkt widzenia
Znany dagestański uczony islamski Ruslan Gereev skontaktował się z redakcją strony z prośbą o opublikowanie swoich obaw związanych z narastającą konfrontacją międzywyznaniową w Azerbejdżanie.

Tekst publikujemy bez ingerencji redakcji

Milli Madżlis z Azerbejdżanu pod koniec lutego 2013 roku zmienił art. 22 ustawy „O wolności wyznania”: „Literatura o treści religijnej (w mediach papierowych i elektronicznych), materiały audio i wideo, towary, produkty i inne materiały informacyjne o treści religijnej.” Obecnie obywatele i organizacje religijne mogą nabywać i wykorzystywać wyłącznie materiały oznakowane przez odpowiednie organy kontrolne władzy wykonawczej.

Posłowie opowiadający się za zmianami w akcie prawnym nie ukrywają, że nowelizacja ta ma na celu odizolowanie osób z długą brodą i krótkich spodniach od społeczeństwa Azerbejdżanu. Zwracając uwagę na znaczenie uzupełnień do podstawowego prawa kraju w zakresie regulacji religii, poseł Gudrat Hasanguliyev zauważył: „Azerbejdżan jest pełen brodatych i niebrodatych mułłów. Teraz musimy poczekać, aż ekstremizm rozprzestrzeni się w Azerbejdżanie, a potem zacząć z nim walczyć?! Poseł Ilham Alijew, który przemawiał na posiedzeniu parlamentu, również poparł zmiany w ustawie: „Popieram zmiany w tej ustawie. Ponieważ musimy spróbować odizolować społeczeństwo od ludzi z długimi brodami i krótkimi spodniami. Spacerując wieczorami bulwarem, widząc takich ludzi, czuje się nienawiść do ich wyglądu.

Nowe zasady dla ludu Sunny

Oczywiście mówimy przede wszystkim o zatrzymaniu szybkiego rozprzestrzeniania się islamu sunnickiego w Republice Azerbejdżanu. Działalność islamskich kaznodziejów z zagranicznych krajów muzułmańskich, którzy przewodzą daawa – wezwaniu do wiary w Azerbejdżanie, budzi zaniepokojenie oficjalnych władz tego kraju. O tym niedawno oświadczył przewodniczący forum młodzieżowego Organizacji Współpracy Islamskiej Elczin Askerow. Podkreślił, że idee radykalizmu i ekstremizmu w Azerbejdżanie szerzą głównie emisariusze z niektórych zagranicznych krajów muzułmańskich, którzy w tym celu wywożą przedstawicieli młodzieży azerbejdżańskiej za granicę na odpowiednie szkolenie, a na propagandę w kraju przeznaczane są ogromne sumy.

Askerow wyraził nadzieję, że głoszenie czystego islamu w Azerbejdżanie nie spotka się z odzewem wśród młodych ludzi, a wręcz przeciwnie, wywoła publiczną krytykę. Wszelkie próby są skazane na porażkę i nie zdobywają poparcia społeczeństwa – uważa Askerow. Analitycy i obserwatorzy świadczą jednak, że stanowisko szefa forum młodzieżowego Organizacji Współpracy Islamskiej wcale nie pokrywa się z rzeczywistością.

Fundacja Jamestown

Amerykańska organizacja Jamestown Foundation, analizująca problemy na Kaukazie, napisała, że ​​wśród młodych ludzi w Azerbejdżanie przypadki przejścia szyitów na sunnizm są coraz częstsze, dlatego władze utożsamiają to z „radykalizacją” i „ekstremizmem”.

Analitycy z Jamestown doszli do wniosku, że pomimo dużych dochodów z eksportu ropy i gazu, które tworzą zewnętrzną atrakcyjność Azerbejdżanu, oficjalne władze doświadczają poważne problemy, z których jednym są sunnici, oraz rozwój społeczności sunnickich. Naukowcy z Fundacji Jamestown badający problemy dżihadyzmu zauważają, że najbardziej aktywne w tym zakresie są dżamaaty Sumgayit. Ten jest drugim co do wielkości Miasto Azerbejdżanu jest już praktycznie odskocznią dla sunnizmu w Azerbejdżanie. Chociaż największa liczba sunnitów żyje na północy Azerbejdżanu, masowe przypadki przejścia szyitów na sunnizm są powszechne wśród młodych ludzi w Baku, Ganja i Gakhe. Ponadto nasilają się przypadki ucisku muzułmanów w miastach Ganja, Baku, Sumgait, Quba, Zagatala, a rosnąca częstotliwość operacji służb specjalnych przeciwko „radykalnym” muzułmanom w północno-zachodniej części Azerbejdżanu coraz bardziej przyciąga uwagę władz społeczność światowa. W miastach tych doszło już do masowych aresztowań muzułmanów podejrzanych o sympatyzowanie z czystym islamem, a muzułmanie postrzegani jako lojalni wobec islamu „sunnickiego” byli prześladowani w całym Azerbejdżanie, oskarżeni o różne przestępstwa i osadzani w więzieniach na długie okresy.

Jednocześnie, według Jamestown, w Azerbejdżanie istnieją bojowe dżamaaty, które ściśle współpracują z mudżahedinami z Emiratu Kaukaskiego. Jeden z takich dżamaatów założył w Sumgaicie dowódca polowy Ildara Mollachiewa (Amir Abdul Majid), który dowodził zbrojnym podziemiem w Dagestanie. Jak wiadomo, pochodził z miasta Zagatala w północnym Azerbejdżanie. „Sumgayit Jamaat” powstał w 2007 roku, kiedy Ildar Mollachiev został mianowany emirem południowego sektora Emiratu, Najwyższym Amirem Doku Umarowem.

Według Fundacji Jamestown Sumgait Jamaat jest bardzo dynamiczny i ma struktury nie tylko na północy kraju, ale także bezpośrednio w Baku, Sumgait i Ganja. Społeczność ta współpracuje także z radykalnymi muzułmanami w Dagestanie, Inguszetii, Czeczenii, Osetii i innych regionach Północnego Kaukazu.

Rusłan GEREEW
zwłaszcza dla witryny

Na zdjęciu: Lezgi – meczet w Baku nie przyjmuje sunnitów

Kochani, portal informacyjno-analityczny potrzebuje Waszego wsparcia. Pomóż uczynić go jeszcze lepszym!

03.07.2019 17:11 Maria Zakharova: Stanowisko Rosji w sprawie rozwiązania konfliktu karabachskiego nie uległo zmianie 15:50 Udział Górskiego Karabachu w negocjacjach zniszczy rdzeń azerbejdżańskiej machiny propagandowej - Shavarsh Kocharyan 14:58 Zatulin: Niepodległości Artsakh nie można już przekreślać, reszta jest w toku dyskusji 14:27 „Armenofobia jest wyraźnym przejawem ksenofobii”: konferencja w Parlamencie Europejskim 13:05 Prezydent Armenii był obecny na otwarciu audytorium nazwany na cześć małżonków Vartanyan 11:53 Na czym pasożytuje Ilham Heydarovich? 03.06.2019 17:54 Ormiańska herbata organiczna jest już sprzedawana w Niemczech 16:30 Reżim Alijewa ukrywa fakt zniszczenia autochtonicznej kultury ormiańskiej 16:26 Reżim Alijewa ukrywa fakt zniszczenia autochtonicznej kultury ormiańskiej (cd.) 14:17 Paszynian: Mam nadzieję, że tak się stanie w tym roku oficjalna wizyta Władimira Putina w Erewaniu i mojej w Moskwie 14:08 Azerbejdżan wciągnął do swojej antyormiańskiej propagandy osławionego kongresmana Hastingsa 13:07 Strona ormiańska musi zażądać, aby prezydent Gruzji Salome Zurabiszwili doprecyzuj swoje słowa - Hrant Melik-Shahnazaryan 13:01 Sześciu obywateli Azerbejdżanu zginęło w wypadku w obwodzie stawropolskim 12:55 Nadchodzące spotkanie z prezydentem Azerbejdżanu będzie poświęcone omówieniu formatu negocjacji 05.03.2019 16 :44 Nowy ambasador USA jest gotowy promować procesy demokratyczne w Armenii 16:00 Mamedyarov przedstawił szefowi OBWE stanowisko Baku w sprawie Karabachu 15:39 Oświadczenie dyrektora NSS Armenii, minister spraw zagranicznych Azerbejdżanu omawiane z Przewodniczący OBWE 14:51 Utrzymanie status quo w Karabachu nie może trwać długo – Donald Tusk 11:42 Bez zgody Armenii nie da się powołać nowego Sekretarza Generalnego OUBZ – Szef Ministerstwa Obrony Narodowej 9:18 N. Paszynian: Rozwiązywanie konfliktów implikuje potrzebę poszanowania prawa mieszkańców Artsakh do samostanowienia 9:00 Muzeum Cynizmu 03.04.2019 19:42 Premier Armenii: Celem polityki edukacyjnej jest zapewnienie skutecznego powiązania między edukacją i badania 19:29 Helikopter ambulansu rozbił się w zachodnim Iranie, są ofiary 19:00 Gdzie ich miejsce: w Służbie Bezpieczeństwa Narodowego, szpitalu psychiatrycznym czy w śmietniku? 11:24 Teheran jest gotowy wesprzeć pokojowe rozwiązanie konfliktu w Górskim Karabachu – Ministerstwo Spraw Zagranicznych Iranu

Jak już informowaliśmy, w artykule opublikowanym na portalu „OnKavkaz”, a następnie powielanym przez wiele mediów, argumentowano, że przywódcy Azerbejdżanu zamierzają porzucić tradycyjny szyizm i skierować kraj na ścieżkę sunnizmu. A celem wydaje się być dystans od szyickiego Iranu i zbliżenie z sunnicką Turcją i Kazachstanem. W artykule jest wiele punktów, które nie odzwierciedlają prawdy, a czasem są wręcz kłamstwa. Nie mamy zamiaru skupiać się na tych wszystkich niuansach. Ale niektórych aspektów nie można zignorować.

Po pierwsze, wydaje się, że autor nie jest w ogóle poinformowany w temacie, o którym mówi. Poglądy religijne ludzi nie są przedmiotem gier, a zmiana przekonań dekretem jest prawie niemożliwa. Nie zagłębiając się w wycieczkę historyczną, podamy przykłady z naszych czasów. Dokonując inwazji na Syrię i Irak, ISIS zamierzało walczyć z szyitami i Nuseirites. Ale nawet tak realne zagrożenie, jak terroryści ISIS, nie mogło zmusić ludzi do porzucenia swoich poglądów religijnych. Wręcz przeciwnie, szyici zjednoczyli się z sunnitami, z kolei sunnici zjednoczyli się z Nuseirites i utworzyli koalicję przeciwko ISIS. Oznacza to, że na czyjeś polecenie lub w wyniku posunięć politycznych nie da się od razu zmienić jakiejkolwiek wiary (czy to sunnizmu, czy szyizmu), zakorzenionej od wieków. Zwłaszcza w obecnych czasach. Nawet jeśli autor danego artykułu tego nie rozumie, to niewątpliwie jest to jasne jak słońce dla zdrowego rozsądku. A poważna wiara, że ​​taka przygoda może kiedykolwiek mieć miejsce, jest, delikatnie mówiąc, przejawem krótkowzroczności politycznej.

Drugi punkt. Przed jakim sunnizmem Azerbejdżan zwróci twarz? Jestem szyitą i uważam sunnitów za braci. Trzeba jednak nazywać rzeczy po imieniu. Przyjrzyjmy się prowincjom kraju i oceńmy stan społeczności sunnickich. Jeśli jesteśmy bezstronni, musimy przyznać: niemal we wszystkich zakątkach kraju tradycyjny sunnizm ponosi miażdżącą porażkę z ruchem zwanym salafizmem. Przykładów jest mnóstwo: meczet Juma w Shamakhi, meczet w Karachukhur, meczet Ilyakhiyat, Sheki, Khachmaz, a nawet Kurdamir. Tradycyjny sunnizm nie może oprzeć się ideologicznemu atakowi salafitów i traci swoich wyznawców. I nawet meczety i medresy, pod patronatem Turcji, są w tej konfrontacji bezsilne i poddają się.

Nie mam jednak problemów z umiarkowanym salafizmem, myślę jednak podobnie jak wielu moich współwyznawców. Ale powyższy trend ma też swoją kontynuację: umiarkowany salafizm niestety przegrywa z radykalnym wahabizmem, przegrywając z psychologią Al-Kaidy i ISIS. Również umiarkowani salafici ulegają ideologicznym naciskom radykałów. To jest dokładnie powód tego, co mamy dzisiaj w Azerbejdżanie: masę ludzi, którzy chcą rozpocząć „dżihad” w swoim kraju lub udać się do „gorących punktów” i walczyć o „czysty islam”.

Zatem: który rozsądny człowiek w takiej sytuacji będzie galopował w stronę tradycyjnego szyizmu, próbując nawrócić kraj w stronę sunnizmu? I nawet jeśli przyjmiemy tę utopijną opcję jako możliwy scenariusz rozwoju, będziemy zmuszeni przyznać: w tym przypadku nie da się uniknąć pojawienia się na tych ziemiach ugrupowań podobnych do ISIS. A ISIS i podobne radykalne grupy, niezależnie od tego, jak bardzo opowiadały się za walką z szyitami, „rafidis”, w rzeczywistości ich pierwszym celem zawsze było przejęcie władzy i masowe egzekucje przedstawicieli agencji rządowych. Widzieliśmy to zarówno w Syrii, jak i Iraku. Dlatego też osoba, która nie została zdiagnozowana jako „szalona”, nigdy nie podejmie się takiej przygody.

A te siły, które chcą pomóc sunnizmowi, powinny skierować swoje aspiracje w stronę tradycyjnego sunnizmu. Muszą pomóc mu zrehabilitować się po tak druzgocącej serii porażek. Niestety procesy na Bliskim Wschodzie doprowadziły do ​​szybkiego rozwoju ugrupowań radykalnych nie tylko tutaj, ale także w tradycyjnych krajach sunnickich. I należy to rozwiązać nie za pomocą tak absurdalnych metod, jak „zniesienie” konkretnego madhabu, ale poprzez eliminację konfrontacji między mazhabami. Tam, gdzie madhaby współistnieją pokojowo, nie ma miejsca na radykalizm.

Myślę, że władze Azerbejdżanu wypowiedziały się w tej kwestii dość jasno: ogłoszenie roku 2017 „Rokiem Solidarności Islamskiej”, przywrócenie na koszt państwa takich pomników dziedzictwa rodziny Proroka jak meczet Bibiheybat, Imamzadeh w Ganji udowodnić, że stwierdzenia zawarte w omawianym artykule to nic innego jak czyjeś utopijne marzenia lub chęć zbadania gruntu pod przyszłe konfrontacje. Uważam, że ten artykuł jest jednym z elementów licznych prób nieżyczliwych, mających na celu destabilizację sytuacji w Azerbejdżanie. Celem jest wywołanie niezadowolenia wśród wierzących, skierowanie ich w stronę prowokacji i ostatecznie doprowadzenie tego wszystkiego do konfrontacji między madhabami.

W każdym razie na takie prowokacje należy reagować w sposób przemyślany i wzywamy do tego wszystkich, łącznie z osobami odpowiedzialnymi. Niestety, czasami jesteśmy świadkami pochopnych działań urzędników, które ostatecznie przekładają się na stanowisko państwa jako całości. I nie trzeba daleko szukać przykładów. Pomnik poety Mikaila Mushfiqa, zniszczony dwa dni temu w wyniku nieodpowiedzialności jakiegoś urzędnika, nie był przedstawiany przez cały rząd jako akt wandalizmu? I to pomimo faktu, że prawie wszystkie agencje rządowe potępiły to zjawisko.

Odnosząc się do wypowiedzi dotyczącej zamiaru Azerbejdżanu zastąpienia tradycyjnego szyizmu sunnizmem w imię zbliżenia z Kazachstanem i Turcją, należy zauważyć, że nasz kraj ma bardzo dobry związek nie tylko z tymi dwoma państwami, ale także ze wszystkimi krajami tureckojęzycznymi. Również długie lata Azerbejdżan owocnie współpracuje z większością krajów członkowskich OIC, a przynależność do madhabu nigdy nie odegrała żadnej roli w tej współpracy.

Wstęp

Jedną z religii świata, która odegrała znaczącą rolę w historii cywilizacji ludzkiej i dziś nadal wywiera znaczący wpływ na różne sfery życia w wielu krajach świata, jest islam.

Obecnie na świecie 1 miliard 250 milionów ludzi wyznaje islam. Liczne przypadki konwersji na islam nie mogą zapobiec zjawisku, które świat nazywa „terroryzmem islamskim”, kiedy to pewne grupy polityków, ukrywając się za religią islamu, próbują realizować swoje brudne plany, gdyż żadna ze światowych religii nie może stać się ideologią terroryzm. Religia stanowi podstawę duchowości, jest jej źródłem standardy etyczne, wartości moralne oraz większość zwyczajów i tradycji panujących w społeczeństwie ma głównie pochodzenie religijne. Po upadku Związku Radzieckiego na przestrzeni poradzieckiej nastąpiło odrodzenie życia religijnego i wartości religijnych, w tym islamskich. Proces ten stał się powszechny nie tylko w republikach tradycyjnie należących do świata muzułmańskiego, ale także w krajach muzułmańskich Federacja Rosyjska, gdzie obecnie ponad 15 milionów ludzi wyznaje islam.

Na obecnym etapie historii (ostatnie 11-12 lat) islam stał się naprawdę namacalnym, stale obecnym czynnikiem życia społeczno-kulturowego i społeczno-politycznego Azerbejdżanu.

Sytuacja religijna i polityczna na terytorium starożytnego Azerbejdżanu

Przed islamem w moim kraju, wraz z różnymi formami bałwochwalstwa, animizmu, totemizmu, fetyszyzmu, szamanizmu, sabeizmu, szeroko rozpowszechniony był wysoko rozwinięty system religijny zaratusztrianizmu - religia magów, która była ideologią państwową starożytnego azerbejdżańskiego państwa Atropatena. Niedaleko Baku, we wsi Surakhani, zachował się kultowy budynek magów zoroastryjskich, zbudowany w XVIII wieku p.n.e. - świątynia czcicieli ognia.

Na północy – w Albanii wraz z zaratusztrianizmem i bałwochwalstwem w II-III w. n.e. rozprzestrzeniło się judeochrześcijaństwo i chrześcijaństwo, które stało się oficjalna religia w królestwie albańskim od IV wieku.

Jednak powszechne rozprzestrzenianie się w tych miejscach zaratusztrianizmu i chrześcijaństwa nie doprowadziło do konsolidacji lokalnych plemion. Dopiero przyjęcie islamu i rozprzestrzenianie się kultury muzułmańskiej w VII-XII w. stanowiło potężną zachętę do przezwyciężenia izolacji plemiennej i ciasnoty umysłowej miejscowej ludności, a także do stworzenia jedności religijnej i kulturalnej.

Islam w Azerbejdżanie w średniowieczu

Początek penetracji islamu do Azerbejdżanu datuje się na okres pierwszych podbojów arabskich na Wschodzie: lata 30-40 VII wieku. Islam w niezwykle krótkim czasie przekroczył granice Półwyspu Arabskiego i ugruntował swoją pozycję jako ideologia rozległego państwa zwanego Kalifatem, stając się podstawą światopoglądu, psychologii społecznej i sposobu życia wielu narodów, określając zasady ich zachowanie, etykę i poglądy estetyczne.

Po podboju Iraku i Iranu (gdzie rządziła dynastia Sasanidów), rozpoczęła się inwazja wojsk kalifatu, dowodzonych przez Umara ur. al-Khattab (634-544) na Kaukaz. Postęp armii arabskiej szedł z południa na północ. Poruszając się wzdłuż brzegów Morza Kaspijskiego i podbijając Derbent, Arabowie całkowicie zdobyli przyczółek w południowym i północnym Azerbejdżanie. W trwającej 100 lat zaciętej walce z Bizancjum i Chazarami o dominację w Azerbejdżanie armii arabskiej udało się dokończyć podbój kraju.

Dość szybkie rozprzestrzenianie się religii muzułmańskiej w Azerbejdżanie można wytłumaczyć wieloma przyczynami.

Ciągłe wojny i walka imperiów bizantyjskiego i sasańskiego o strefy wpływów na Kaukazie Południowym, a zwłaszcza w Azerbejdżanie, arbitralność lokalnych władców feudalnych, różnorodność i odmienność przekonań religijnych uniemożliwiły powstanie tutaj zarówno społecznych, jak i ideologicznych i jedność polityczną, a także jedną grupę etniczną.

Lud pokładał nadzieje w nowym zdobywcy, który obiecał szczęście i spokój w oparciu o islam. Dlatego też ludność Azerbejdżanu nie stawiała Arabom silnego oporu. Bariera oddzielająca głównie chrześcijańską północ Azerbejdżanu od przeważnie zoroastryjskiego południa kraju została usunięta. Sytuację w centrum i na prowincjach skomplikował rozłam wyznania na sunnitów i szyitów w wyniku uzurpacji (według szyitów) władzy w kalifacie przez sunnicką dynastię Umajjadów, kiedy to doszło do serii poważnych powstań rozpoczął się. W wyniku tych powstań władza w kalifacie przeszła w ręce potomków Abbasa, wuja proroka Mahometa z dynastii Abbasydów (750-1258), a kalifat arabski przekształcił się w wieloetniczne i kosmopolityczne imperium muzułmańskie, okres „arabskiego” islamu odszedł do przeszłości. Od tego czasu wszyscy muzułmanie na podbitych terytoriach stali się naprawdę równi sobie. Rozpoczął się dość dynamiczny proces islamizacji ludności kalifatu. Tutaj także zaczął się szerzyć szyizm. Przedstawiciele szyizmu, prześladowani przez władze kalifatu, przenieśli się do prowincji kalifatu w Iranie i Azerbejdżanie, gdzie ich ideologia zmieszała się z lokalnymi wierzeniami przedislamskimi i doprowadziła do wybuchu dużego ludowo-wyzwoleńczego ruchu w południowym Azerbejdżanie przeciwko rządom kalifat, którego ideologią był światopogląd starożytnej sekty Khurramitów.

Rozprzestrzenianiu się i ustanowieniu islamu w Azerbejdżanie towarzyszył wzrost życia duchowego narodu, który miał już miejsce w ogólnym nurcie powstającej kultury arabsko-muzułmańskiej. Panująca stabilizacja, która stworzyła szerokie możliwości rozwoju miast, rzemiosła i rolnictwa, a także wymierny postęp tych gałęzi przemysłu, postawiła pytanie o pogłębienie zgromadzonego zasobu wiedzy z zakresu astronomii, geografii, matematyki i medycyny. Rozkwitowi nauk towarzyszył wzrost ogólnego poziomu kultury.

Po upadku kalifatu i powstaniu na jego terytorium niezależnych małych stowarzyszeń państwowych, a zwłaszcza w okresie azerbejdżańskiego państwa Atabejów, proces ożywienia kulturalnego uległ jeszcze większemu przyspieszeniu. Rozkwit miast jako ośrodków rzemiosła i handlu, rozwój stosunków politycznych, handlowych, gospodarczych i kulturalnych Azerbejdżanu z wieloma krajami świata w średniowieczu dają podstawę do rozważań ekspertów nad okresem między państwami Atabeków (1134 r. -1225) i Safawidów (1501-1736) jako okres renesansu azerbejdżańskiego, który miał miejsce w ogólnym nurcie renesansu muzułmańskiego.

W VII-XII wieku rozprzestrzenianie się islamu, kultury muzułmańskiej i języka tureckiego (Oguz) w Azerbejdżanie przebiegało w sposób powszechny i ​​doprowadziło do powstania azerbejdżańskiego muzułmańskiego ludu mówiącego po turecku, wyznającego jedną ideologię (religię), kulturę i język. Meczety i islamskie budynki modlitewne stają się ośrodkami kultury, nauki i edukacji. Pierwsza medresa, czyli po arabsku madrasa (muzułmańska placówka oświatowa drugiego stopnia, po początkowej – maktab, w innej wymowie: mekteb) w Azerbejdżanie została otwarta na południu, w Ardabil. W madrasie (madrasa), gdzie nauczano w języku arabskim, obok islamskich nauk teologicznych (Koran, hadisy, tafsir, fiqh), studiowano także nauki świeckie: astronomię, geografię, matematykę, algebrę i geometrię oraz medycynę. Dodatkowo w cenie program szkoleniowy nauki społeczne, logika, filozofia (zwłaszcza starożytna).

Wraz z islamem normatywnym i sunnitami Hanafi, Shafi'i, Maliki, 'ulama i fuqaha, przedstawiciele wczesnego, a następnie późniejszego kalam (na przykład mu'tazilici), muhaddis (zbieracze i interpretatorzy tradycji dotyczących słów i czynów Mahometa) , wpływające na różne religijne i prawne aspekty życia społeczności muzułmańskiej).

Słynnymi fakihami funkcjonującymi w Azerbejdżanie byli Maliki fakih Abu-Bakr Muhammad ur. Abd-Allah al-Abhari, Shafi'i faqih Yaqub ur. Musa al-Ardabili, który żył w X wieku. Słynnym azerbejdżańskim teologiem-muhaddithem był Ahmad Bardichi. W XIV w. w Azerbejdżanie funkcjonował słynny Shafi'i faqih Yusuf al-Ardabili (zm. 1397) i wielu innych.

Jedną ze specyficznych cech islamu jest jego zdolność do przystosowania się do lokalnych warunków. W różnych regionach historycznych i kulturowych islam nabył specyficzne cechy, które odróżniają jedną regionalną formę jego istnienia od drugiej.

Fuzja normatywnego islamu z lokalnym podłożem duchowym różnych kultur doprowadziła do ukształtowania się regionalnych form jego istnienia, które jednak opierały się na ogólnych zasadach islamu.

Większość przedislamskich miejsc kultu natychmiast zyskała islamską, a mianowicie szyicką, legendę. Na przykład święte miejsca kultu tzw. Z szyizmem kojarzone są „Nardaran piri”, „Bibi-Heybat piri”, położone na półwyspie Abszeron w Azerbejdżanie. Według legendy w każdym z tych świętych miejsc pochowane są siostry szyickich imamów, które uciekły przed prześladowaniami władz kalickich.

Tak więc, obok ogólnych zasad islamu, które jednoczą cały świat muzułmański i odróżniają system religijny islamu od innych systemów religijnych, zwłaszcza w Azji Środkowej i na Kaukazie, w Azerbejdżanie istniały różne formy islamu regionalnego. Na przykład sufizm, który jest również wyraźnie reprezentowany w Azerbejdżanie, podobnie jak w innych regionach muzułmańskich. Mistycyzm islamski - sufizm (w oryginalnym brzmieniu - tasawwuf).

Z ruchu mistyczno-ascetycznego, jakim był sufizm na wczesnym etapie swojego rozwoju, przekształcił się w szeroki ruch religijno-filozoficzny, który swoimi wpływami ogarnął świat muzułmański. Sufizm opiera się na idei oczyszczenia moralnego („duchowy dżihad”), a sufizm wysunął także takie ideały moralne i etyczne, jak „czystość serca i rąk”, sprawiedliwość społeczna, równość całej ludzkości przed Bogiem, walka przeciw złu, afirmacja życzliwości, sumienności i braterstwa między ludźmi itp.

Jednym z głównych przejawów sufizmu jest działalność bractw sufickich. Miało to miejsce wraz z narodzinami bractw w XII wieku. Sufizm staje się częścią organizacji państwowej regulującej życie polityczne, społeczno-gospodarcze i duchowe społeczeństwa. Ten charakter sufizmu zachował się przez długi czas, a w wielu krajach aż do dnia dzisiejszego.

W Azerbejdżanie od XI wieku intelektualno-mistyczny gnostycyzm, irfan czy szyicki sufizm, rozprzestrzenił się i nadal jest utrzymywany dzięki działalności wyznawców choraskiej szkoły sufizmu Ain al-Qudat al-Hamadani (zabity w 1131 r.) i Baba Kuhi Bakuya (zm. 1050-51). Pomysł ten został następnie podchwycony i rozwinięty przez wyznawców dużych bractw sufickich, które powstały w Azerbejdżanie w XIII-XIV wieku. Są to bractwa Suhrawardiya, Khalwatiyya, Safaviyya, a także przedstawiciele społeczności szyicko-sufijskiej w Khurufiya, którzy przewodzili dużym ruchom społecznym w Iranie, Azerbejdżanie i Imperium Osmańskie.

Można powiedzieć, że aż do początków XVI w. w Azerbejdżanie dominowała sunnicka interpretacja islamu, a przynajmniej była to oficjalna ideologia średniowiecznych państw azerbejdżańskich. Jednak szyicka interpretacja islamu z jego różnymi odłamami była szeroko rozpowszechniona wśród ludu. W różnych okresach historii Azerbejdżanu, w zależności od sytuacji politycznej, sprawujący władzę, w tym władcy państwa Shirvanshahs, Ak-oyunlu i Kara-oyunlu, stawali się zwolennikami szyizmu (zarówno umiarkowanego, jak i skrajnego).

Po dojściu do władzy w Iranie i Azerbejdżanie w XVI wieku szyicko-ufickiego bractwa Safawiyya, umiarkowana szyicka interpretacja islamu w postaci isna'ashariyya (czyli kultu dwunastu imamów – nazywana jest także Imami-Ja „farite) stała się dominującą religią państwa. Od tego czasu Azerbejdżan staje się mieszanką sunnicko-i'itską z przewagą szyizmu.

Duchowieństwo muzułmańskie w Azerbejdżanie w XVIII w. i po podboju tego terytorium przez Imperium Rosyjskie w XIX w.

W XVIII wieku i przed podbojem Azerbejdżanu przez Imperium Rosyjskie kraj został podzielony na kilka małych chanatów. Pomimo dominacji szyizmu wśród narodu, Azerbejdżan pozostaje częściowo sunnicki. Do niedawna szyizm dominował w regionach Nachiczewan, Karabach, Abszeron, Ganja, Mil, Mugan i Lenkoran, a sunnizm dominował w regionach Sheki-Akatal, Kuba-Usar, Shamakhi-Abala. Zarówno szyici, jak i sunnici walczyli ze sobą, wspierając odpowiednio Iran i Turcję w wojnach toczących się nieustannie na terytorium Zakaukazia i żyli obok siebie w miarę spokojnie. Jak napisałem powyżej w odniesieniu do Alego Abasowa, „Azerbejdżan rozwinął unikalną tradycję muzułmańskiego, szyicko-unnickiego „ekumenizmu”. I to jest główna forma islamu w tym regionie.

W okresie dominacji chanatów azerbejdżańskich w części z nich duchowieństwo muzułmańskie aktywnie uczestniczyło w administracji publicznej. Dużą rolę w systemie oświecenia, edukacji i sądów odegrało duchowieństwo (a mianowicie jedynymi tu sądami były sądy szariatu). Duchowni muzułmańscy kontrolowali pobieranie i dystrybucję podatków i ceł, a także faktycznie uczestniczyli w administracji rządowej, zajmując ważne miejsce w pałacach chanów.

W innych chanatach cała władza świecka i religijna była skoncentrowana w rękach chanów. W tych chanatach funkcje duchowieństwa były nieco ograniczone. Oprócz meczetów (mesjid) i madras, w życiu duchowym ludności ważną rolę odgrywały także święte miejsca położone na strategicznych szlakach karawan: piry, klasztory sufickie (khanaka), turba, ribat i inne instytucje religijne. W wielu chanatach, gdzie władza świecka była oddzielona od władzy religijnej, przywódcy religijni cieszyli się znaczną autonomią. Rola i miejsce duchowieństwa szyickiego w rządzie w porównaniu z duchowieństwem sunnickim była odmienna i najbardziej znacząca. Według rosyjskich szacunków z lat 30. XIX w. wśród muzułmanów w Azerbejdżanie liczba szyitów i sunnitów była prawie równa.

Ciekawa sytuacja religijna rozwija się po przyłączeniu północnego Azerbejdżanu do Imperium Rosyjskiego w r początek XIX wiek. W wyniku wojen rosyjsko-irańskich z lat 1804-1813 i 1826-1828 kraj i naród zostały na zawsze podzielone na dwie części przez granicę wyznaczoną wzdłuż rzeki Araks. Duchowieństwo muzułmańskie podbitej przez Rosję części Azerbejdżanu (Azerbejdżan Północny) znajduje się pod całkowitą kontrolą władz cesarskich. Rząd carski początkowo szukał sposobów na chrystianizację muzułmańskich regionów Kaukazu Południowego. Jednak twórcy tego pomysłu, początkowo zdając sobie sprawę z niemożności realizacji takiego przedsięwzięcia, jednocześnie proponowali utworzenie najwyższej organizacji duchowieństwa muzułmańskiego, posłusznej władzy królewskiej. Już w 1823 roku oficjalnie ustalono stanowisko szejka al-Islama Kaukazu, którym został Tiflis akhund, z pochodzenia Azerbejdżan, Muhammad Ali.

Po ostatecznym podboju Azerbejdżanu przez Imperium Rosyjskie, dopiero w drugiej połowie XIX wieku, w 1872 roku, przyjęto Regulamin zarządzania duchowieństwem muzułmańskim Zakaukazia oraz dokładnego wykonywania ustaw i zarządzeń rządowych przez duchowieństwo muzułmańskie był monitorowany. Zgodnie z powyższym utworzono Rady Duchowe szyickie i sunnickie. Najwyższym duchownym wśród szyitów był szejk al-Islam, na którego stanowisko powołano Akhunda Muhammada Ali Hussein-zade, wśród sunnitów – muftiego, członków rad duchowych, członków Madżlisu i Kaziya. W Tyflisie znajdowały się rady duchowe muzułmanów. Aby zająć odpowiednie stanowisko religijne, konieczne było posiadanie odpowiedniej wiedzy. Stanowiska i tytuły akhunda wśród szyitów, efendiya wśród sunnitów, a także marsiyakhana wśród szyitów, imamów (juma meczetu katedralnego), qadi (sędzia) zajmowali wysoko wykształceni ludzie, teolodzy. Władze przeznaczyły pewne fundusze Zarządom Duchownym na utrzymanie duchowieństwa. W 1889 r. namiestnik Tyflisu przeznaczył 6507 rubli na utrzymanie Szyickiej Rady Duchowej.

W ten sposób władzom cesarskim udało się pozyskać oficjalne duchowieństwo muzułmańskie. Rosja przy pomocy tego duchowieństwa próbowała wpłynąć na całą populację podbitych krajów muzułmańskich. Nie zawsze jednak układało się tak, jak chcieli przedstawiciele władz cesarskich. Jako przykład należy przytoczyć masowy ruch sunnitów w północno-zachodniej strefie Azerbejdżanu, zwłaszcza ruch sunnitów w regionie Dzharo-Belokan, gdzie wpływy Rosjan były bardzo słabe, a powstanie tu imperium rosyjskiego stwarzało zagrożenie dla pomyślnego wyniku ruchu muridyzmu w Dagestanie. Ruchem alpinistów z północno-zachodnich regionów Azerbejdżanu kierował azerbejdżański sufi Ismail Siraj-ad-Din Shirvani (urodzony we wsi Kurdamir w 1782 r., obecnie region Kurdamir w Republice Azerbejdżanu). Od XIX w. na terytorium Azerbejdżanu z północnej Turcji przedostała się jedna z najbardziej bojowych gałęzi Naqshbandiyya, bractwo Khalidiyya, założone w Bagdadzie przez kurdyjskiego szejka Maulana Khalida, zwanego (nisba) Ziya ad-Din. Opracowane przez szejka Maulanę Khalida Baghdadiego nauki Khalidiyya przedostały się na Kaukaz w wyniku działalności Ismaila Siraja ad-Dina Shirvaniego.

Nauki Khalidiyya stały się ideologią Muridismu - antykolonialnego ruchu alpinistów Kaukazu, zarówno północnego, jak i południowego (zachodnie i północno-zachodnie regiony Azerbejdżanu), pod przywództwem Szamila, który ogłosił „gazavat” (wojnę z niewiernymi ) rosyjskim władzom cesarskim. Po stłumieniu muridyzmu część wyznawców szejka Ismaila Siraj-ad-Dina i Szamila została zesłana przez administrację carską na Syberię, innej części udało się przenieść do Turcji i osiedlić się w mieście Amasya, a część zmuszona była do zejść do podziemia. Jeśli chodzi o duchowieństwo szyickie, należy powiedzieć, że ochotnicy spośród szyickich Azerbejdżanów walczyli po stronie Rosji w konfliktach zbrojnych z Imperium Osmańskim, na przykład w wojnie 1828 r., w wojnie krymskiej 1853–1856. oraz w wojnie 1876-1878. Duchowieństwo szyickie działało głównie po stronie władzy królewskiej. Pod panowaniem rosyjskim Dzień Aszury obchodzony był w ponad dwóch tysiącach meczetów i świętych miejsc w północnym Azerbejdżanie jako główne święto żałobne, znane jako „Shahsey-Vakhsey”. W meczetach i świętych miejscach Azerbejdżanu Aszura była obchodzona jako całe przedstawienie teatralne „taziye”, podczas którego muzułmanie skandowali specjalnie przygotowane na to wydarzenie teksty religijne – marsiyya, odgrywali sceny z epizodów tragicznych wydarzeń, które przydarzyły się potomkom Azerbejdżanu Proroka Mahometa, w którym uczestniczyli jako przedstawiciele społeczności szyickiej (akhundowie, pishnamaz, vaezkhans irosekhans) oraz zwykli wierzący. Czasem całe wioski poszczególne regiony brał udział w tych przedstawieniach teatralnych.

Równolegle z rozwojem religii islamskiej w tym okresie (tj. po wstąpieniu do Imperium Rosyjskiego) w Azerbejdżanie wyłoniła się wykształcona w Europie elita intelektualna, która zaczęła kłaść podwaliny pod kształtowanie się ideologii narodowej. Twórcami lokalnej tradycji świeckiej byli historycy, filozofowie, pisarze i pedagodzy. Osoby te do dziś pozostają postaciami kultowymi dla większości lokalnej elity intelektualnej. Kładąc podwaliny pod ideologię świecką, inteligencja ta wcale nie sprzeciwiała się wierze islamskiej.

Mirza Fatali Akhundov (1812-1872), Mirza Kazembek (zm. 1870), Said Azim Shirvani (1833-1888) sprzeciwiali się obskurantyzmowi religijnemu części przedstawicieli duchowieństwa muzułmańskiego, utrudniającym ogólny rozwój Azerbejdżanu. Sprzeciwiali się podziałowi religii na szyitów i sunnitów. Przedstawiciele europejskiej elity wykształconej – pedagodzy, twórcy ideologii modernistycznej i liberalnej – Abbaskuli Aga Bakikhanov (zm. 1846) (który zresztą był autorem dzieł poświęconych teologii szyickiej), Mirza Jafar Topczubaszew, Mirza Szafi Wazech, już w koniec XIX - Na początku XX wieku Hasan-bek Zardabi, Alimardan-bek Topczubaszew, Akhmed-bek Agajew, Ali-bek Husajn-zade argumentowali, że w procesie kształtowania się samoświadomości etnicznej Azerbejdżanów, religia – islam i kultura muzułmańska – stała się czynnikiem decydującym, wraz z językiem. Oświeciciele Azerbejdżanu w swoich pismach pokazali specyfikę islamu w Azerbejdżanie i argumentowali, że islam dla tutejszych ludzi jest czymś więcej niż religią, jest sposobem na życie ludności. Jednocześnie reformatorzy propagowali europejską myśl społeczną i kulturę, stwierdzając, że zachowując swoje tradycje narodowe i religijne, Azerbejdżanie powinni poprzez język rosyjski włączyć się w dorobek cywilizacji europejskiej. Wychowawców świeckich szczególnie zaniepokoił, jak wspomniano powyżej, problem sprzeczności, które stale pojawiają się między szyitami i sunnitami. Jak zauważa amerykański sowietolog Tadeusz Świętochowski, „sprzeczności religijne nieuchronnie odzwierciedlały odmienne orientacje polityczne, kulturowe i językowe charakterystyczne dla obszarów przygranicznych. Szyici tradycyjnie uważali się za część irańskiego świata i nadal używali perskiego jako języka literackiego, podczas gdy sunnitów nadal pociągało Imperium Osmańskie, chociaż w mniejszym stopniu niż szyici – Iran”.

Ogólnie rzecz biorąc, tradycyjna polityka caratu polegała, wraz ze wzmacnianiem kontroli nad duchowieństwem, na utrwaleniu demarkacji sunnicko-szyickiej. Zgodnie z tą polityką wprowadzono także odrębną edukację szyitów i sunnitów w medresach. Przed ustanowieniem władzy radzieckiej w Azerbejdżanie sprawami zajmowało się 23 szyickich i 16 sunnickich kadisów – muzułmańskich sędziów prowadzących sprawy dotyczące bardzo ograniczonego zakresu zagadnień. Rząd carski nie przyjmował do służby ludzi nierzetelnych. Godnych zaufania, ale zdolnych do wypełniania swoich obowiązków nie było zbyt wielu, dlatego w 1913 r. ponad połowa miejsc akhundów w „oficjalnych” meczetach nie była w ogóle zajęta.

Rola islamu w Azerbejdżanie na początku XX wieku i po ustanowieniu władzy sowieckiej

Nowa elita intelektualna Azerbejdżanu była ściśle związana z jego narodem. Stopniowo przesiąknięta zachodnioeuropejskimi ideami równości, elita ta rozwija myśli o wolności od imperium. Demokratyczne ideologie europejskie w powiązaniu z nowo powstającymi XIX-XX wiek Idee reformistyczne w islamie, inspirowane przez egipskich teologów Muhammada Abdo i Jamala ad-Dina al-Afghaniego, doprowadziły na początku XX wieku do powstania w północnym Azerbejdżanie szeregu partii i kręgów. Jako przykład możemy przytoczyć ogólnorosyjską liberalną partię muzułmańską „Ittifagi-Muslimin” („Unia Muzułmanów”), utworzoną w 1905 r., Na której czele stał Azerbejdżanin A.M. Topczibashev. Powstały zatem dwa trendy: pierwszy miał na celu osiągnięcie autonomii kulturalnej dla wszystkich muzułmanów w Rosji, na czele z Tatarami, drugi - federalną reorganizację Rosji, tj. był to pierwszy krok w kierunku osiągnięcia niepodległości poszczególnych narodów muzułmańskich pod przewodnictwem Turków azerskich. Na czele ruchu narodowego Azerbejdżanu stała partia Musavat, która również początkowo miała charakter islamski.

W 1918 roku proklamowano Azerbejdżańską Republikę Demokratyczną – pierwszą republikę na muzułmańskim Wschodzie, opartą na rozdziale religii i państwa.

Ideologia tego państwa opierała się na zasadach „turkizmu”, demokracji i islamu, który pełnił rolę ogólnej podstawy kultury. Państwo musawatystów chciało stworzyć „wizerunek zachodniego demokratycznego państwa świeckiego, przeniesionego na ziemię azerbejdżańskich muzułmanów i głównie szyitów”. Jednak utworzenie takiego społeczeństwa nie było możliwe ze względu na rewolucję październikową 1917 r.

Ciekawostką jest to, że rząd bolszewicki, podobnie jak rząd carski, wspierał ludność muzułmańską tych terenów w celu wzmocnienia jej pozycji na Kaukazie i w Azji Środkowej. Bolszewicy zmuszeni byli także wziąć pod uwagę kolosalną rolę islamu w świadomości ludności Azerbejdżanu i najwyraźniej dlatego stosunek do duchowieństwa muzułmańskiego był bardziej liberalny niż np. stosunek do Cerkwi prawosławnej w Rosji. W tym miejscu wystarczy wspomnieć wywiad, jakiego chłop z obwodu bakuskiego udzielił dziennikarzowi lokalnej gazety „Keskhul” na temat jego tożsamości, w którym twierdził, że jest muzułmaninem.

Islam był początkowo uważany przez bolszewików za sojusznika w walce z krajami Ententy. Fakt ten potwierdzają apele, jakie nowy rząd skierował do „pracujących muzułmanów Rosji” i „muzułmanów Wschodu”, w których wzywano uciskanych wyznawców islamu do zdecydowanej walki o swoje wyzwolenie. Duchowieństwo islamskie w Azji Środkowej, na Kaukazie i samej Rosji było w stanie zintegrować się z nowym państwem proletariackim. Wydawało się, że władze wykorzystują muzułmanów do walki z potęgami kolonialnymi, a duchowieństwo muzułmańskie często zwracało się z apelami do mas pracujących.

Ali Abasov pisze, że duchowieństwo dostrzegało podobieństwa między islamem a marksizmem, który zaprzecza wszelkim typom nierówności i wyzysku między ludźmi.

Walka z islamem rozpoczęła się w drugiej połowie lat 20., zwłaszcza w 1927 r. Proces ten powtórzył się z pewnymi przerwami w latach 1928 i 1933, a zwłaszcza w 1937 r.

Na przykład szeroko rozpowszechniona kampania na rzecz usunięcia zasłony ostatecznie przyczyniła się do tego, że większość kobiet w Azerbejdżanie uzyskała wykształcenie średnie i wyższe świeckie, a kobiety zaangażowały się w aktywną działalność społeczną, przemysłową i naukową.

W 1927 r. w Azji Środkowej i na Kaukazie zlikwidowano waqfy, likwidowano sądy szariatu i adatu rozpatrujące sprawy religijne i codzienne, a także szkoły wyznaniowe. Obecnie, zgodnie z Konstytucją, wierzącym przysługuje „wolność wyznania, ale nie propagandy religijnej”.

Z 1369 meczetów (w tym 969 szyickich, 400 sunnickich), które istniały w Azerbejdżanie w pierwszej połowie 1928 r., już w 1933 r. w całej republice pozostało 17 meczetów, z czego 11 było szyickich, 2 sunnickich i 2 mieszane, gdzie Szyici i sunnici modlili się jeden po drugim. Masowa fala represji dotknęła zarówno duchowieństwo, jak i elitę intelektualną.

Ciekawe wydarzenie ma miejsce w ostatnie lata Wielka wojna Patriotyczna. W 1944 r. dekretem Rady Najwyższej ZSRR odtworzono Duchową Administrację Muzułmanów Zakaukazia (DUMZ), na której czele stał szyicki szejk al-Islam akhund Agha Alizade, którego zastępcą był sunnita. To ustanowienie oficjalnego islamu zaczęło ponownie otwierać meczety.

Wyższe duchowieństwo weszło w skład władzy wykonawczej ZSRR. Rozpoczyna się w roku 1954 Nowa scena atak na religię, charakteryzujący się ostrą propagandą ateistyczną, zamykanie meczetów funkcjonujących za czasów Stalina, a także zakaz działalności nowo powstających sekt. W rezultacie w Azerbejdżanie pozostało już tylko 16 działających meczetów, z czego 2 znajdują się w Baku. Walkę z religią w latach 50. i 60. charakteryzowała przede wszystkim agitacja antyreligijna wśród ludności. Napisano dziesiątki antymuzułmańskich książek i broszur.

Ale islam ludowy zawsze żył – taka jest tradycyjna forma jego istnienia w Azerbejdżanie od niepamiętnych czasów. W warunkach praktycznego braku wykształconych postaci religijnych (charyzmatycznych) odwiedzanie miejsc świętych (świąt), których w republice jest ponad 500, było jedyną metodą zaspokojenia potrzeb religijnych. Szyiccy muzułmanie nadal obchodzili miesiąc Muharram, opłakując imamów, a zwłaszcza tragiczne wydarzenia związane z Dniem Aszury. Co ciekawe, władze nie ingerowały w to szczególnie.

Ludzie odwiedzali miejsca święte (choć nie było to na masową skalę) podczas żałoby po szyickich imamach w miesiącu Muharram, w miesiącu Ramadan oraz podczas święta Id al-Fitr (w języku azerskim, Ramadan – Bayramy lub Orujlug), podczas święta Kurban Bayram, innych licznych wydarzeń religijnych, a także w zwykłe dni. Kolejnym ważnym świętem obchodzonym przez muzułmanów było święto „Urodzin Proroka Mahometa”, które przyczyniło się do zgromadzeń muzułmanów i ich komunikacji - Mawlid an-Nabi (Mavlud - Azerbejdżan).

Jeśli chodzi o sufizm, należy stwierdzić, że zakaz działalności bractw sufickich w Azji Środkowej i na Kaukazie wynikał nie tylko z faktu, że ateizm stał się podstawą komunistycznej ideologii i polityki. Rząd radziecki był niezadowolony przede wszystkim z faktu, że większość grup sufickich miała dobrze zorganizowaną strukturę opartą na bezkrytycznym podporządkowaniu się murida murszidowi. Struktura ta niejednokrotnie sprzyjała tworzeniu i spójności dobrze zorganizowanych i zdyscyplinowanych grup bojowych zdolnych do zbrojnego oporu. Oficjalnie podano, że na Kaukazie Południowym, a zwłaszcza w Azerbejdżanie, nie ma społeczności sufickich. Najwyraźniej przedstawiciele bractw sufickich działających w zachodnich i północno-zachodnich regionach wyjechali za granicę lub zeszli głęboko do podziemia. Ale w Azerbejdżanie, nawet w czasach sowieckich, przeżyli przedstawiciele intelektualno-mistycznego gnostycyzmu (szyicki sufizm lub irfan). Są to derwisze – Rosekhanie, Marsiyakhanie lub Maddahi – (wychwalający Proroka Mahometa i szyickich imamów). W ciągu ostatnich dwóch stuleci na terytorium północnego Azerbejdżanu zmieniło się ponad 80 derwiszów - rousekhanów. Pomimo zakazów i propagandy ateizmu, ludzie nadal nie zapomnieli o swojej kulturze islamskiej. Każdy radziecki Azerbejdżan wiedział, że tradycyjnie Azerbejdżanie są muzułmanami. Prawie cała ludność Azerbejdżanu (może z nielicznymi wyjątkami, o których nie słyszałem) nadal przestrzegała zwyczaju obrzezania syna – syundatu (nawet elity komunistyczne). Wiele rodzin, wraz z zawarciem małżeństwa cywilnego w urzędzie stanu cywilnego, zawierało także w meczecie umowę małżeńską (kabin) według szariatu. Zaobserwowano to zarówno w miastach, jak i na wsi.

W latach 60. sekta Czelebi wznowiła swoją działalność na południu Karabachu. Przedstawicieli tej sekty sunnickiej wyróżniał niezwykle pełen szacunku stosunek do osobowości Alego, dlatego też nazywano ich „alewimi”. Wyznawcami tej sekty byli imigranci z Azji Mniejszej i udało im się nawet na chwilę przejąć władzę w dwóch karabachskich wioskach.

Ciekawą koncepcję dotyczącą islamu w Azerbejdżanie prezentuje Tadeusz Swietochowski i do pewnego stopnia można się z nim w tej kwestii zgodzić. Pisze, że faktycznie okres sowiecki w Azerbejdżanie doprowadził do rozkwitu ducha taqiyya, tj. Jedną z naczelnych zasad szyickiego islamu jest „rozważne ukrywanie wiary”.

W 1985 r. w Azerbejdżanie było zarejestrowanych zaledwie 18 meczetów na 53 zarejestrowane wspólnoty wyznaniowe (25 wspólnot baptystów i innych nieortodoksyjnych, 4 cerkwie, 3 synagogi, 2 kościoły ormiańskie oraz liczne miejsca święte – piry rozsiane po wszystkich regionach. Zarejestrowani mułłowie w 1982 r. niezarejestrowanych było 123 osób – 112. W latach 80. w całym ZSRR pielgrzymkę mogło sprawować rocznie nie więcej niż 20 osób, z czego 2-3 stanowili Azerbejdżanie. W 1990 r. w Azerbejdżanie było tylko 16 osób z a wykształcenie religijne zdobył w Azerbejdżanie w Madrasah „Mir Arab” w Bucharze i na Islamskim Uniwersytecie w Taszkiencie. Wszyscy pracowali w Duchowej Administracji Muzułmanów Kaukazu lub w meczetach w mieście Baku.

Kilka informacji o islamie w Azerbejdżanie w okresie nowożytnym

Pieriestrojka Gorbaczowa dała narodom Związku Radzieckiego prawdziwą wolność sumienia. W Baku i regionach Azerbejdżanu rozpoczął się proces zwracania wierzącym meczetów, które niegdyś były przeznaczone na obiekty kultury. Rozpoczyna się powolny proces odrodzenia islamu w republice, a swoiste połączenie turkizmu i islamu zostało położone jako podstawa tożsamości narodowej. Obrotowe, w tym w sfera religijna, okazały się wydarzeniami związanymi z „Czarnym styczniem” 1990 r., kiedy pogrzebowi ofiar wydarzeń z 22 stycznia 1990 r. przewodniczył szef Duchowej Administracji Muzułmanów Zakaukazia, szejk al-Islam Allah Shukur Paszazada. Po raz pierwszy pogrzeb o znaczeniu państwowym i publicznym odbył się nie według sowieckich zasad żałoby, ale według kanonów islamsko-szyickich.

Azerbejdżan, podobnie jak inne muzułmańskie republiki przestrzeni poradzieckiej, przechodzi dziś złożony i wysoce kontrowersyjny proces rozwój społeczny. Niekonsekwencja tego procesu polega przede wszystkim na tym, że z jednej strony kraj uzyskał suwerenność stosunkowo niedawno i znajduje się, można powiedzieć, dopiero w początkowej fazie niepodległości. Republikę charakteryzuje także zmienność wielu problemów społeczno-gospodarczych i kulturowych, w tym problemów spowodowanych wojną z Armenią (aneksja ok. 20% terytorium kraju, z drugiej strony obecność ok. 1 mln uchodźców); szybko podąża ścieżką nowych relacji rynkowych, istnieje wyraźna tendencja do zorientowania rozwoju gospodarczego kraju na wzorce zachodnie.

Niespójność rozwoju społeczno-gospodarczego powoduje niespójność w sferze duchowej: z jednej strony zatracają się tradycyjne wartości i wytyczne, zwyczajowy sposób życia, wpływ na życie społeczeństwa różnych przejawów zachodniej masy kultury, z drugiej strony wzrasta odwoływanie się do tradycji narodowych, przede wszystkim religijnych, jako wzorców duchowości – gdyż na całym terytorium byłego ZSRR w Azerbejdżanie wzrasta poziom religijności, a co za tym idzie, siła i wpływy religii instytucji rośnie.

Po rozpadzie ZSRR, w listopadzie 1992 r., powołano Najwyższą Radę Religijną Narodów Kaukazu, której przewodniczącym został szejk al-Islam Azerbejdżanu Allah Shukur Pashazadeh.

Na początku lat 90. w Azerbejdżanie (bez oficjalnych rejestracji), a także półreligijne stowarzyszenie „Gardashlyg”, które swego czasu wspierało byłego prezydenta republiki Ayaza Mutalibova podczas jego kampanii wyborczej.

Ali Abasow zauważa, że ​​„w działalności tych organizacji, łączących religijność konserwatywną z chęcią wspierania sił prorosyjskich w walce z ruchami liberalnymi i narodowo-demokratycznymi, widać kontynuację linii politycznej, którą Ittihad uosabiał w okresie Azerbejdżańska Republika Demokratyczna wraz z decydowaniem o własnych zadaniach te partie islamskie, jak pisze Rafik Alijew, „...częściej służyły jako instrument realizacji polityki bardziej doświadczonych i wpływowych sił politycznych”. I dlatego w wielu moskiewskich i zachodnich mediach środki masowego przekazu Pojawiły się doniesienia o wzroście islamizmu w Azerbejdżanie i niebezpieczeństwie eksportu rewolucji islamskiej do Azerbejdżanu – ponieważ Azerbejdżan, zamieszkany głównie przez szyitów, ma historycznie bliskie powiązania z Iranem. Jednak takie medialne obawy nie miały się spełnić. Pomimo wzrostu zainteresowania religią, nigdy nie spotkało się poparcie dla idei utworzenia państwa teokratycznego na terytorium Azerbejdżanu. A ówczesne partie islamistyczne postrzegały Rosję jako swojego sojusznika w walce ze Stanami Zjednoczonymi i w przyjaźni z Iranem.

W związku z powyższymi procesami, w 1992 roku Milli Madżlis Azerbejdżanu przyjął ustawę „O wolności wyznania”, która głosiła rozdział religii od państwa, niewtrącanie się w swoje sprawy oraz równość wobec prawa wszystkie religie. Mówiono o usprawnieniu organizacji religijnych i ich przedstawicieli.

Samo tłumaczenie Koranu na język azerbejdżański miało ponad pięć wydań w latach 1991–2004. Szeroki zakres zyskała edukacja religijna, zarówno średnia, jak i wyższa. Od 1992 roku na Uniwersytecie Państwowym w Baku działa Islamski Wydział Teologiczny. Wcześniej otwarto także Uniwersytet Islamski podlegający Duchowej Administracji Muzułmanów Kaukazu. Uniwersytet ten ma swoje oddziały w miastach Sumgayit, Mingaczewir i Zagatala. W kraju otwarto także dużą liczbę medres. Ogromna liczba studentów studiuje oficjalnie (przydzieleni do Uniwersytetu Islamskiego) i nieoficjalnie w islamskich instytutach i szkołach religijnych w Stambule, Teheranie, Kom, Kairze, Benghazi, Damaszku i innych miastach Bliskiego Wschodu.

Oficjalna ceremonia w Azerbejdżanie jest częściowo związana z rytuałem muzułmańskim. Prezydent Republiki po objęciu urzędu składa przysięgę na Koran w obecności wodza duchowny Muzułmanie Kaukazu Szejk al-Islam. Zachęcamy duchownych do czytania modlitw w dniu żałoby narodowej przypadającej 20 stycznia. Publiczne i prywatne kanały radiowe i telewizyjne kilka razy w tygodniu nadają programy o tematyce islamskiej, pieśniach religijnych oraz fragmenty Koranu i hadisów Proroka Mahometa.

Prezydent kraju i urzędnicy z reguły uczestniczą w religijnych świętach poświęcenia (Kurban Bayram) i święcie przerwania postu (święto kończące post w miesiącu Ramadan). Hejdar Alijew został pierwszym od 1920 r. przywódcą Azerbejdżanu, który odprawił hadżdż. Ponadto Prezydent zachęca do organizowania licznych muzułmańskich konferencji i seminariów.

W ciągu tych trzynastu lat niepodległości odwiedzanie miejsc świętych stało się jeszcze bardziej powszechne. I nawet urzędnicy często odwiedzają te święte groby. Na przykład były prezydent Gejdar Alijew brał udział i osobiście nadzorował budowę nowego meczetu w miejscu świętym istniejącym od XIII wieku, gdzie według legendy pochowano jedną z sióstr szyickich imamów. To święte miejsce znajduje się w pobliżu wsi Szichow w pobliżu miasta Baku. Na innych świętych grobach budowane są nowe turby (konstrukcje grobowe) i meczety. Na przykład w wiosce Nardaran zbudowano majestatyczny meczet, w którym według legendy pochowany jest także jeden z krewnych szyickiego imama.

Kolejny święty grób nazywa się Mekką Azerbejdżanu, a mianowicie miejsce pochówku świętego uzdrowiciela Mir-Movsum Agi, położone we wsi Shuvyalan niedaleko Baku, które w pierwszej połowie XX wieku cieszyło się dużą popularnością wśród mieszkańców stolicy i okolic wiek. Teraz pielgrzymują tu ludzie nie tylko z całego Azerbejdżanu, ale także z wielu krajów świata muzułmańskiego.

Od 1991 roku, po przystąpieniu Azerbejdżanu do organizacji Konferencji Islamskiej, kraj zaczął nawiązywać bliskie stosunki ze światem muzułmańskim. Aktywne zajęcia Azerbejdżan rozszerzył się w szeregi OIC, zwłaszcza po wizycie zmarłego prezydenta Gejdara Alijewa w Arabii Saudyjskiej w lipcu 1994 r. i po grudniowym spotkaniu głów państw członków OIC w Teheranie pod koniec 1997 r. Następnie w naszym kraju odbywały się różne konferencje naukowe i społeczno-polityczne poświęcone islamowi. Zintensyfikowała swoją działalność także struktura oficjalnego islamu, czyli Biuro Muzułmanów Kaukazu, na którego czele stoi szejk al-Islam Allah Shukur Pashazade.

Aktywizacja organizacji religijnych w Azerbejdżanie i proces zbliżenia tego kraju do państw muzułmańskich wzmacniają tendencje islamskie wśród społeczeństwa. O ile w okresie sowieckim odchodzenie ludzi od religii następowało powoli, o tyle w okresie niepodległości powrót do islamu następował w szybkim tempie. Świadczy o tym szybki wzrost liczby meczetów (z 18 w 1990 r. do 1250 w 2000 r.); obecnie w republice jest ich 1300. Ponadto z roku na rok rośnie liczba obywateli pielgrzymujących do Mekki.

Obecnie w świeckim państwie Azerbejdżanu 94% wierzących to muzułmanie, z czego 65-75% to szyici, pozostali muzułmanie (około 20-25%) to sunnici.

Jeśli chodzi o tradycyjny sufizm, to należy wspomnieć także o przedstawicielach intelektualnego i mistycznego gnostycyzmu – sufizmie irfańskim, czyli o derwiszach Rosehana.

Zasadniczo ci szyiccy gnostyccy sufi żyją w wioskach Półwyspu Abszeron - w Buzovny, Mashtaghi, Nardaran, Mardakan, Kurdakhan, Shagan, Zira i Turkyan. Derwisze-rouzekhanowie żyją również w regionach Masalli, Lenkoran i Sabirabad we współczesnym Azerbejdżanie. Rosehanowie mają wspaniały głos i sami są kompozytorami. Wykonują azerbejdżańskie mugam napisane do wersetów klasycznej poezji sufickiej. Sami tworzą pieśni religijne – ilahi lub madhiyya – wyjątkowe ody pochwalne, w których wychwalają Boga, Proroka Mahometa, Ahli-Bayt (czyli jego rodzinę) i 12 szyickich imamów. Wykonują takie pieśni podczas różnych wydarzeń (z których każde ma swoją nazwę) organizowanych w czasie żałobnego miesiąca muharram. Wykonują uroczyste pieśni religijne podczas muzułmańskiego postu w miesiącu Ramadan oraz podczas kończącego się w tym miesiącu święta Id al-Fitr (w języku azerbejdżańskim – Ramadan Bayram i Orujlug Bayram), a także podczas święta ofiar (Kurban Bayram ). Derwisze Rosehan występują również na weselach religijnych, na które są zapraszani. Te śluby nazywane są ślubami derwiszów (darvish toyu). W takich wydarzeniach uczestniczy duża liczba muzułmanów. W swoich muzycznych kazaniach głoszą miłość do Boga, miłość do Ojczyzny i rodziców, rodziny, dzieci, miłość do wszystkiego, co piękne, co stworzył Wszechmogący. Działalność tych derwiszów – rousekhanów odgrywa dużą rolę w wychowaniu moralnym społeczeństwa, a czasami nawet w umacnianiu państwowości.

Wśród współczesnych azerbejdżańskich islamskich mistyków derwiszów-rouzekhanów należy wymienić nazwiska Haji-Mashadi Yashar Hasan-ogly Jahid Nardarani (ur. 1956) - maddah-dervish-rosekhan - twórca grupy derwiszów „Ahli-Beit”. Do tej grupy należy także mieszkaniec wsi Mardyakani Hadji-Mashadi Agil (ur. 1952) i Hadji Nazir ze wsi Turkyan. Duża liczba We wsi Buzovny są derwisze-różechanowie. Ich murshidami (mentorami) byli Husain Ibadallah, derwisz z Kurdakhana Ali Sukhbat, derwisz Haji Arz Allah i Haji Safa ze wsi Mashtagi.

W Azerbejdżanie derwisze-rozekhanowie są twórcami syntezy muzyki religijnej i mughamskiej, tj. twórcy religijnej mistycznej sztuki muzycznej.

Członkowie grupy Ahli Beit już trzeci rok z rzędu są laureatami festiwalu muzyki mistycznej, który odbywa się z inicjatywy Ministerstwa Kultury Republiki Tureckiej. Ci derwisze-rozekhani byli i są pod pełnym patronatem oficjalnego islamu i nie mieszają się do polityki. Umiejętność tych szyickich derwiszów-różekhanów przechodzi z pokolenia na pokolenie i nie umiera. Przede wszystkim dlatego, że jest zakorzeniony tradycje ludowe a intelektualno-mistyczny gnostycyzm był jedną z form regionalnego islamu, obok kultu świętych.

Równolegle z islamem tradycyjnym (tj. szyickim i sunnickim), w latach 90. ubiegłego wieku i do dziś na terytorium republiki zaczęły przenikać różne sekty salafickiego wyznania islamu (sekty radykalnego wyznawania islamu). . Pochodzą głównie z Pakistanu, Afganistanu i Turcji; skrajnie radykalni misjonarze szyiccy pochodzą z Iranu. Niektórzy z nich sieją wrogie idee wśród muzułmanów, przedstawiając światopogląd swojej społeczności jako podstawę islamu i sprzeciwiając się innym ruchom muzułmańskim. Ich penetracja miała miejsce szczególnie masowo na początku lat 90., kiedy władzom demokratycznym nie udało się wypracować nowej doktryny i wypełnić luki ideologicznej. Wielu młodych ludzi, którzy nie mają wystarczającej wiedzy z zakresu religii, nie są zaznajomieni z formą islamu w swojej ojczyźnie, zaczęło wpadać pod wpływ świeżo upieczonych misjonarzy z tych grup i przyłączać się do szeregów ich sekt. Głoszą tu kazania jako przedstawiciele klasycznego wahabizmu Arabia Saudyjska, a także radykalne grupy fundamentalistyczne nazywające siebie „wahabitami”. Na przykład w 2001 r. odbył się proces przeciwko członkom podsekty znanej proirańskiej organizacji Hezbollah (Partia Allaha). Działalność tej organizacji została przeniesiona na południe kraju, gdzie religijność społeczeństwa i sympatia dla Iranu są bardzo wysokie. W obwodach Lerik i Yardimli funkcjonowało proirańskie stowarzyszenie „Imami” – „Imamici”, „Ganj Imamilyar” – „Młoda Imamily”, „Zeinabilar” – „Wspomagaczki Zeinaba”, zrzeszające zakonnice i wiele innych. W wyniku badań, które przeprowadziłem w regionie Agdasz, doszedłem do wniosku, że pojawili się tu misjonarze ruchu salafickiego „Tablig-i-Dżamaat”, który powstał w Pakistanie w 1927 r. i aktywnie ingerują w życie polityczne tego kraju. Podmioty tego ruchu prowadzą szeroką działalność w Stanach Zjednoczonych (powszechną wśród Afroazjatów) i we wszystkich krajach europejskich, a także w Malezji, Filipinach, Bangladeszu, Indiach, Maroku, Azji Środkowej, Uzbekistanie i Kirgistanie. W regionie Zakatala zintensyfikowały swoją działalność bojowe oddziały bractw sufickich Naqshbandiyya, Qadiriyya i Shaziliyya. Podgrupa Shaziliyyi, bractwo Sa'idiyya, założone przez awarskiego szejka Saida, prowadzi działalność wywrotową, zawiera sojusz z radykalnymi grupami salafickimi i kolportuje ulotki wzywające do utworzenia państwa teokratycznego w Azerbejdżanie.

Ponadto bardzo interesującą sytuację obserwuje się w stosunkach pomiędzy nowymi grupami sufickimi a nowo przybyłymi grupami salafickimi w Azerbejdżanie, kiedy łączą się ze sobą ideologicznie sprzeczne nurty islamu – sufizm i wahhabizm. Bractwa sufickie łączą się z sektami salafickimi. Tendencję tę obserwuje się także w Azji Centralnej (np. w Tadżykistanie podczas wojny domowej w latach 90. XX w.).

Przyjęta w 1995 roku Konstytucja Azerbejdżanu, podkreślając świecki charakter Republiki Azerbejdżanu, zapewnia jednocześnie wolność sumienia i przekonań religijnych. Równość wyznań jest zapisana w Konstytucji. Nie ma religii priorytetowych dla państwa, wszystkie religie istniejące na terytorium kraju są równe wobec prawa, władza polityczna ściśle przestrzega zasady rozdziału religii od państwa. Kryteria moralności i moralności, wartości narodowe i duchowe są ściśle związane z religią, a to ma pewien wpływ na naturę władzy. Zdaniem Rafika Alijewa, w dzisiejszej republice świadomość społeczna zawiera, w kolejności ważności, trzy elementy: „azerbejdżanizm”, ideę jednolitej świeckiej państwowości oraz moralne i etyczne wartości islamu.

W kraju rzeczywiście następuje odrodzenie islamu i, co bardzo ciekawe, odrodzenie tradycyjnego islamu, akceptowanego od niepamiętnych czasów, idzie w parze z przenikaniem do republiki tzw. „salafich”. „fundamentalistyczne” ruchy islamu, wcześniej niezbyt rozpowszechnione w Azerbejdżanie. W obecnym rozwoju kraju niezwykle pilne stają się zadania wzmacniania podstaw moralnych jednostki i społeczeństwa jako całości, zachowania i rozwoju potencjału humanistycznego oraz tradycji kultur narodowych. To gwałtownie zwiększa zainteresowanie religią i jej wartościami. Następuje zwrot myśli publicznej w stronę islamu, gdyż islam kojarzy się z kulturą przeszłości, tradycjami historycznymi, kulturowymi i wartościami moralnymi. A moim zdaniem proces odrodzenia religii w Azerbejdżanie nie może prowadzić do wzmocnienia radykalnych sekt islamskich i dojścia do władzy islamu politycznego. Zgadzam się z opinią Arifa Yunusova, że ​​„stopień tolerancji religijnej i otwartości społeczeństwa azerbejdżańskiego, jego urbanizacja i bliskość do zachodnich wartości oraz świecki model państwowości nie dają podstaw do mówienia o takim scenariuszu dla Azerbejdżanu, na przynajmniej w ciągu najbliższych 10-15 lat”. Jednakże rozwój życia religijnego zależy od ogólnego rozwoju i stabilności we wszystkich sferach życia w kraju.

Patrz: Malashenko A. Odrodzenie islamu we współczesnej Rosji. Moskwa, 1998. s. 6–9; Alijew R. Islam. Baku, 2004, (drugie wydanie w języku azerbejdżańskim). C.3.

We wsi Buzovny niedaleko Baku jedna z dzielnic nadal nazywa się dzielnicą nazariańską lub Nestoriańską. (Nazranlilar mahallesi). Potomkowie starożytnych albańskich chrześcijan – wyznawcy syryjskich Nestorian – nadal żyją w Azerbejdżanie – Udis (mały, 6-tysięczny naród zamieszkujący dziś Azerbejdżan w Nija, Kabala i Oguz). W 1836 r., zgodnie z rozporządzeniem władz rosyjskich w sprawie Kościół ormiański albański organizacja kościelna został zlikwidowany. Do dziś na terenie Azerbejdżanu zachowały się albańskie kościoły i klasztory. Albańscy chrześcijanie z Udi Grupa etniczna Przez ponad półtora wieku zachowały swoją tożsamość, nie mając faktycznie kościoła religijnego pastora, czego nie było jednak możliwe ani w czasach carskiej Rosji, ani w tamtych czasach. Związku Radzieckiego o zwrot tego, co prawnie do nich należy. Niedawno, dzięki staraniom państwa azerbejdżańskiego, odrodził się Kościół albański-Udi. Chrześcijańska wspólnota albańsko-udinska w Azerbejdżanie została zarejestrowana przez Państwowy Komitet Republiki Azerbejdżanu ds. Pracy z Podmiotami Religijnymi.

Buniyatov Z. Azerbejdżan w VII-IX wieku. Baku (w języku azerbejdżańskim), 1985, s. 79; Pashazade A. Islam na Kaukazie (w języku azerbejdżańskim). Baku, 1991. s. 43; Velikhanly N. Kalifat arabski i Azerbejdżan. Baku, 1993 (w języku azerbejdżańskim). s. 22–25; Alijew R. Islam i kultura Azerbejdżanu. Baku, 1998 (w języku azerbejdżańskim). s. 31–32; Bolszakow O.G. Historia kalifatu w epoce Wielkich Podbojów. Moskwa, 2000. s. 101–102 (633–656). O przedislamskich przekonania religijne na terytorium Azerbejdżanu na terytorium Azerbejdżanu, zob. Yunusov Arif. Islam w Azerbejdżanie. Baku, 2004. s. 13–28.

Wojna wyzwoleńcza ludu Khurramitów prowadzona przez Babka w IX wieku, która wstrząsnęła podstawami kalifatu arabskiego. Dopiero po tym powstaniu islam ostatecznie zatriumfował w Azerbejdżanie. O tym zob.: Buniyatov Z. Uk.soch. C.213–257, a także dekret Yunusova A. op. s. 51–56.

Hanafi madhhab (założyciel Abu Hanifa zmarł w 767). Madhab powstał w VIII wieku w mieście Kufa (Irak). Patrz Al-Hanafiyya // IES, Moskwa, 1991. s. 273.

Shafi'i madhhab - założycielem tego sunnickiego madhabu jest Imam Muhammad al-Shafi'i (zm. 820). Madhab powstał na przełomie VIII-IX wieku i powstał pod silnym wpływem madhabów Hanifat i Maliki i przyjął ich cechy. Zobacz Ash-Shafi'iyya // IES. Str. 295.

Maliki madhhab – swoją nazwę wziął od imienia założyciela Malika ur. Anas (713–795). Według madhabu Maliki głównymi źródłami prawa są Koran i Sunna, która jest uważana za kontynuację Koranu. Zobacz Al-Malikiyya // IES. s. 156.

„ulama (dosł. uczony w Ar.) to zbiorcza nazwa znawców teologii, tradycji historycznych i religijnych oraz norm etyczno-prawnych islamu, zarówno teoretyków, jak i praktyków w dziedzinie tradycyjnych form edukacji, postępowania sądowego opartego na szariacie i wykonywanie rytuałów.

Sumbatzade A.S. Wielka Brytania op. s. 133; Alijew Rafik. Islam i kultura Azerbejdżanu. Baku, 1998. s. 56–57.

Rozprzestrzenianie się szyizmu w Azerbejdżanie rozpoczęło się za panowania dynastii Abbasydów w połowie VII w., kiedy to prześladowani przez władze szyici zaczęli napływać do prowincji kalifatu, zwłaszcza do Iranu i Azerbejdżanu. Ashurbeyli Sarah. Stan Shirvanshahów. Baku, 1997. s. 280–358.

Sufi ci przyczynili się do powstania samej tradycji sufickiej, odmiennej od innych ruchów ideologicznych i religijnych w islamie, a także stworzyli dzieła utrwalające główne założenia „nauki Ufi” (lub „t-tasawwuf”). Na przykład odmienna od ilm-l-alsaf filozofia myślicieli, którzy kierowali się starożytnym modelem filozofowania, dążąc do zrozumienia prawdy za pomocą dowodów opartych na rzetelnych przesłankach. Następnie filozofia wybitnych przedstawicieli którym Nizami i Bakhmaniyar przebywali w Azerbejdżanie, zostało pomyślnie połączone z sufizmem. Symbolika, obrazy i motywy sufi były szeroko wykorzystywane przez tych autorów w swoich dziełach, zarówno poetyckich, jak i prozatorskich. O ilm-al-falsafa zob. Al-alsafa // IES. s. 250–251.

Imami, jedna z głównych gałęzi szyickiego islamu, to „umiarkowani” szyici, którzy uznają dwunastu imamów z klanu „Ali b. Abi Talib (stąd ich drugie imię - al-snaashariyya od klanu Alego b. Abi Talib. Ideologicznymi poprzednikami Imami byli ci szyici, którzy głosili, że na mocy „boskiego ustanowienia” imamat (moc duchowa) należy wyłącznie do klanu Alego i jest przekazywana poprzez „jasne instrukcje (an-nass) przez usta Proroka lub poprzedniego imama.

Abasow Ali. Islam we współczesnym Azerbejdżanie: obrazy i realia. Kolekcja „Azerbejdżan i Rosja: społeczeństwa i państwa”. Moskwa, 2001. s. 283.

Swietochowski Tadeusz. Islam i tożsamość narodowa na terenach przygranicznych: Azerbejdżan // Religia i polityka na Kaukazie (pod red. A. Iskandaryana). Erywań, 2004. s. 8. W okresie chanatów głową duchowieństwa szyickiego był mujtahid i przedstawiciel najwyższej rangi mujtahidów szyickich – ajatollaha. Pozostałych przedstawicieli duchowieństwa podzielono na dwie grupy – wyższą i niższą. Do pierwszej należeli szejk al-Islam, mufti i kadis. W tym okresie szyici wybrali szejka al-Islam spośród najbardziej szanowanych mujtahidów, a wśród sunnitów mufti był najwyższym autorytetem duchowym. Ale na początku XIX wieku chanaty azerbejdżańskie nie miały stanowiska muftiego. W tych z nich, gdzie sunnici stanowili większość (Szekowie, chanaty Shirvan, a także miasto Derbent), na czele duchowieństwa stał sam chan. Wyznaczył do występu jednego lub dwóch effendi lub kazi do każdej mahal (ćwiartki). decyzje sądowe. W chanatach z przewagą szyitów na czele duchowieństwa stał szejk al-Islam, którego mianował chan spośród swoich ulubionych i który płacił temu szejkowi al-Islamowi znaczną pensję. Szejkowie al-Islamowie byli pośrednikami między władzami świeckimi a duchowieństwem szyickim. Zobacz Yunusova Arifa. UK.op. Str. 91-92.

Alijew Rafik. Islam i kultura Azerbejdżanu. s. 85-96. Na początku XIX wieku w Azerbejdżanie istniało około 500-700 medres (szkół religijnych przy meczetach) - i maktabów szkół podstawowych, w których nauka trwała od 6-8 do 10-15 lat. Na Kaukazie pierwszą rosyjską szkołę otwarto w Tyflisie w 1802 roku; uczyły się tu fizyki, chemii, matematyki, historii i geografii, uczyły się tu języka rosyjskiego i gruzińskiego. Od 1819 r. w szkołach tyfliskich zaczęto uczyć „języka tatarskiego” (azerbejdżańskiego tureckiego). W 1830 r. otwarto w Szuszy pierwszą oficjalną szkołę świecką. Szkoły takie otwarto w Nukha (Sheki), Baku, Ganja, Shemakha i Nachiczewan. W Shamakhi otwarto pierwszą specjalną szkołę dla kobiet w Azerbejdżanie. W 1879 r. Otwarto azerbejdżański wydział azerbejdżańskiego seminarium w Gori.

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga czasów wczesna historia Islam. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa Alego ibn Abu Taliba. W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu.

Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy sprzeciwiali się temu, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynów, wypowiedzi w formie, w jakiej zostały przekazane przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i boskich prawach do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie powiedział. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek wyznawców ścisłego przestrzegania Sunny nazywany jest „sunnizmem”.

W 632 roku, zaledwie dwa lata po swoim wyborze, zmarł kalif Abu Bakr, mianując na swojego następcę Umara ibn Khattaba. Dwanaście lat później, w 644 r., Umar zginął w Medynie, a jego następcą został Uthman ibn Affan z wpływowej arabskiej rodziny Umajjadów. Kolejne 12 lat później, w 656 r., został zabity i ten sam Ali został wybrany na czwartego kalifa. Jednak władca Syrii i krewny Umara, Muawiya, oskarżył Alego o udział w morderstwie byłego kalifa, a wspierały go rodziny szlacheckie młodego imperium. Długi okres Wojna domowa i rozłam kalifatu. W 661 roku Ali został zadźgany zatrutym sztyletem w meczecie Kufa.

Po śmierci Alego władzę przejął Muawiyah. Zawarł traktat pokojowy z synem Alego, Imamem Hassanem, zgodnie z którym po jego śmierci władza miała przejść na Hassana. Kilka lat później Hasan zmarł, a nowym imamem został jego młodszy brat Husajn. A w 680 Muawiyah zmarł. Przeniósł tron ​​na swojego syna Yazida, znosząc elekcję kalifów i przekształcając tę ​​instytucję w regularną dziedziczną monarchię. Imam Hussein nie uznał władzy Yazida. Konfrontacja nie trwała długo i zakończyła się katastrofą dla Husajna i jego zwolenników. W tym samym roku 680, 10 października on, jego rodzina i najbliżsi zwolennicy, po wyczerpującym oblężeniu, zostali zaatakowani w Karbali (Irak) przez wojska kalifa pod dowództwem byłego zwolennika Alego, niejakiego Shimra. W tej bitwie zginął sam Husajn, jego dwaj synowie, w tym sześciomiesięczne dziecko, kilku krewnych i prawie wszyscy jego zwolennicy.

Masakra w Karbali oburzyła całą ummę. A dla szyitów Imam Hussein stał się męczennikiem za wiarę i najbardziej szanowanym z imamów. Miasto Karbala, w którym pochowany jest imam, uważane jest za najświętsze miejsce dla szyitów po Mekce i Medynie. Co roku szyici czczą jego pamięć podczas ceremonii żałobnych w Aszura. Znany jest szokujący zwyczaj „Shakhsey Vakhsey”. Ulicami odbywają się procesje pogrzebowe, biorą w nich udział mężczyźni, bijąc się łańcuchami w rytm bębnów na znak żałoby. Otrzymane w tym przypadku blizny i rany uważane są za przejaw pobożności religijnej. Kobiety ubrane na czarno stoją wzdłuż drogi, krzyczą i biją się w piersi. W starym Iranie zwyczajem było noszenie po ulicach wypchanego lwa. Poruszana przez aktora postać od czasu do czasu niezdarnym ruchem zgarniała słomę i wysypywała ją na głowę, co symbolizowało zasmucony naród posypujący mu głowę popiołem. Jednak z europejskiego punktu widzenia uzyskano bardzo komiczny efekt.

W Iranie za czasów Aszury taziye nadal przedstawiane są na placach – wyjątkowe tajemnice religijne poświęcone zarówno śmierci Imama Husajna, jak i wydarzeniom ją poprzedzającym. Ta tradycja ma ponad tysiąc lat, a taziye pozostały takie same symbol narodowy dla Iranu tym, czym teatr Kabuki dla Japonii. Każda postać otrzymuje kostium i wizerunek, który nie zmienił się na przestrzeni wieków. Imam Husajn ubrany jest na zielono – symbol świętości, podobnie jak inni „święci” bohaterowie, a jego twarz jest zakryta welonem. Główny negatywny bohater Shimr jest ubrany na czerwono – symbol śmierci i zdrady. W taziyya aktor nie gra, ale „przedstawia” swoją postać. To nie jest spektakl aktorski, ale praca na chwałę Boga, ku pamięci i na chwałę zmarłych świętych. Dlatego aktor grający Shimra może w trakcie rozgrywania zagadki przeklinać nikczemność swojego bohatera i narzekać, że musi odegrać tak straszliwą rolę.

Jak napisał Evgeniy Bertels w swojej książce „Teatr perski”, „znaczną trudnością jest znalezienie aktorów do odgrywania ról złoczyńców. Publiczność przestała już odróżniać to, co jest spektaklem teatralnym, od tego, co jest codziennością i przeszkadza w przedstawieniu chcąc dawać wydarzenia historyczne nowy zakręt. Z tego powodu wykonawcy niektórych ról mają bardzo ciężko; często są bici do tego stopnia, że ​​pod koniec uroczystości przez długi czas musisz poczekać. Przewidując tak smutny wynik, starają się temu zapobiec i starają się odgrywać tę rolę jak najmniej realistycznie, przerywając przemówienia różnymi okrzykami i obsypując przekleństwami własne okrucieństwa. Ale to niewiele pomaga; energia zgromadzona w hali szuka rezultatu i przy braku innego obiektu mimowolnie spada na nieszczęsnych Omarów i Shimrów.

Wraz ze śmiercią Imama Husajna instytucja imamów nie zniknęła. Jego syn Zain al Abidin przeżył masakrę w Karbali, uznał panowanie Umajjadów i kontynuował dynastię. Imamowie nie mieli władzy politycznej, ale mieli ogromny duchowy wpływ na szyitów. Ostatni, jedenasty imam, Hasan al Askari, zmarł w 873 roku, a „muzułmańskie Megovingi” przestały istnieć. Według tradycji szyickiej Hassan pozostawił syna Mahometa, „dwunastego imama”, który w wieku pięciu lat został ukryty przez Boga i istnieje do dziś. Ten ukryty imam musi pojawić się jako Mesjasz (Mahdi); niektórzy szyici (tzw. Dwunastu) wciąż czekają na jego powrót. Imam był popularnie nazywany ajatollahem Chomeinim, przywódcą irańskiej rewolucji z 1979 r., która ustanowiła w kraju szyicki reżim teokratyczny.

Dla sunnitów szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ wyznają oni koncepcję bezpośredniego oddawania czci Allahowi, bez pośredników. Imam to z ich punktu widzenia zwykła osoba religijna, która zdobyła autorytet dzięki swojej wiedzy teologicznej, głowa meczetu, a ich instytucja duchowieństwa pozbawiona jest mistycznej aury. Sunnici czczą pierwszych czterech „prawo kierowanych kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici uznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów, a także Koran i Sunnę.

Utrzymują się różnice w sunnickich i szyickich interpretacjach szariatu (prawa islamskiego). Na przykład szyici nie przestrzegają sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od chwili jego orzeczenia przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowych małżeństw.

W nowoczesny świat Sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici stanowią nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, częściach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

Dlaczego istniał podział między sunnitami i szyitami? 26 maja 2015r

Z bólem czyta się wiadomości, w których raz po raz donoszono, że bojownicy „ Państwo Islamskie„(IS) przejmuje i niszczy starożytne pomniki kultury i historii, które przetrwały tysiące lat. Przypomnij sobie starą historię o zniszczeniu. Następnie jednym z najbardziej znaczących było niszczenie pomników starożytny Mosul. Niedawno zdobyli syryjskie miasto Palmyra, w którym znajdują się unikalne starożytne ruiny. Ale to jest najpiękniejsze! A winne są wojny religijne.

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga początków historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa, Alego ibn Abu Taliba.

W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu. Oto, co wydarzyło się później...

Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy sprzeciwiali się temu, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynów, wypowiedzi w formie, w jakiej zostały przekazane przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i boskich prawach do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie mówił. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek zwolenników ścisłego przestrzegania Sunny nazywa się „sunnizmem”.

Dla sunnitów szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ wyznają oni koncepcję bezpośredniego oddawania czci Allahowi, bez pośredników. Imam to z ich punktu widzenia zwykła osoba religijna, która zdobyła autorytet dzięki swojej wiedzy teologicznej, głowa meczetu, a ich instytucja duchowieństwa pozbawiona jest mistycznej aury. Sunnici czczą pierwszych czterech „prawo kierowanych kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici uznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów, a także Koran i Sunnę.

Utrzymują się różnice w sunnickich i szyickich interpretacjach szariatu (prawa islamskiego). Na przykład szyici nie przestrzegają sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od chwili jego orzeczenia przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowych małżeństw.

We współczesnym świecie sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici – nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, częściach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

Konflikty pomiędzy szyitami a sunnitami nadal występują, jednak obecnie mają one coraz częściej charakter polityczny. Z nielicznymi wyjątkami (Iran, Azerbejdżan, Syria) w krajach zamieszkałych przez szyitów cała władza polityczna i gospodarcza należy do sunnitów. Szyici czują się urażeni, ich niezadowolenie wykorzystują radykalne ugrupowania islamskie, Iran i Iran kraje zachodnie, którzy od dawna opanowali naukę stawiania muzułmanów przeciwko sobie i wspierania radykalnego islamu w imię „zwycięstwa demokracji”. Szyici energicznie walczyli o władzę w Libanie, a w zeszłym roku zbuntowali się w Bahrajnie, aby zaprotestować przeciwko uzurpowaniu sobie władzy politycznej i dochodów z ropy naftowej przez mniejszość sunnicką.

W Iraku po interwencji zbrojnej USA do władzy doszli szyici, a w kraju rozpoczęła się wojna domowa pomiędzy nimi a dawni właściciele- Sunnici, a świecki reżim ustąpił miejsca obskurantyzmowi. W Syrii sytuacja jest odwrotna – władza tam należy do alawitów, jednego z kierunków szyizmu. Pod pretekstem walki z dominacją szyitów pod koniec lat 70. grupa terrorystyczna „Bractwo Muzułmańskie” rozpoczęła wojnę z reżim rządzący w 1982 roku rebelianci zdobyli miasto Hama. Bunt został stłumiony, a tysiące ludzi zginęło. Teraz wojna została wznowiona – ale dopiero teraz, podobnie jak w Libii, bandytów nazywa się rebeliantami i otwarcie wspiera ich cała postępowa ludzkość Zachodu, na czele ze Stanami Zjednoczonymi.

W byłym ZSRR szyici żyją głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentują ich ci sami Azerbejdżanie, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

Na przestrzeni poradzieckiej nie ma jeszcze poważnych konfliktów. Większość muzułmanów ma bardzo mgliste pojęcie o różnicy między szyitami a sunnitami, a Azerbejdżanie mieszkający w Rosji, w przypadku braku meczetów szyickich, często odwiedzają meczety sunnickie.

W 2010 roku doszło do konfliktu pomiędzy przewodniczącym prezydium Duchowej Administracji Muzułmanów europejskiej części Rosji, przewodniczącym Rady Mufti Rosji sunnitą Ravilem Gainutdinem a szefem Administracji Muzułmanów Rosji Kaukaz, szyicki Allahshukur Pashazade. Ten ostatni został oskarżony o bycie szyitą, a większość muzułmanów w Rosji i WNP to sunnici, dlatego szyita nie powinien rządzić sunnitami. Rada Mufti Rosji zastraszyła sunnitów „zemstą szyicką” i oskarżyła Pashazade o działanie przeciwko Rosji, wspieranie bojowników czeczeńskich i utrzymywanie zbyt bliskich stosunków z Rosją Sobór oraz ucisk sunnitów w Azerbejdżanie. W odpowiedzi Rada Muzułmanów Kaukazu oskarżyła Radę Mufti o próbę zakłócenia Szczytu Międzyreligijnego w Baku i podżeganie do niezgody między sunnitami i szyitami.

Eksperci uważają, że korzenie konfliktu sięgają kongresu założycielskiego Muzułmańskiej Rady Doradczej WNP w Moskwie w 2009 roku, na którym Allahshukur Pashazade został wybrany na szefa nowego sojuszu tradycyjnych muzułmanów. Inicjatywa została wysoko oceniona przez prezydenta Rosji, a Rada Mufti, która demonstracyjnie ją bojkotowała, poniosła porażkę. O podżeganie do konfliktu podejrzewa się także zachodnie agencje wywiadowcze.

Pamiętajmy też, jak to się stało, a także. Oto kolejna historia o tym, co to jest i Oryginał artykułu znajduje się na stronie internetowej InfoGlaz.rf Link do artykułu, z którego powstała ta kopia -