Znaczenie symboliki prawosławnej. Chrześcijańskie symbole i znaki

Jak wiecie, pierwsze trzy wieki Historia chrześcijańska przeszedł pod znakiem powtarzających się prześladowań. W takich warunkach konieczne było opracowanie całego systemu tajemnych znaków, za pomocą których można było utożsamiać braci w wierze.

Ponadto rozwinęła się również teologia obrazu. Chrześcijanie szukali symboli, za pomocą których mogliby alegorycznie przekazać głoszonemu prawdy wiary zawarte w Ewangelii, udekorować pomieszczenia kultu tak, aby sama atmosfera przypominała im Boga i przygotowała je na modlitwa.

Pojawiło się więc wiele oryginalnych wczesnochrześcijańskich symboli, o których będzie dalsze opowiadanie.

1. Ryba

Najpopularniejszym symbolem pierwszych wieków była ryba (greckie „ikhfis”). Ryba była akronimem (monogramem) imienia Jezusa Chrystusa i jednocześnie chrześcijańskim wyznaniem wiary:
Jezus Chrystus Feu Ios Sotir - Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel.

Chrześcijanie przedstawiali ryby na swoich domach - w formie małego rysunku lub jako element mozaiki. Niektórzy nosili rybę na szyi. W katakumbach przystosowanych do świątyń symbol ten był również bardzo często obecny.

2. Pelikan

Z tym ptakiem wiąże się piękna legenda, która istnieje w kilkudziesięciu nieco odmiennych wariantach, ale jest bardzo zbliżona w znaczeniu do idei Ewangelii: ofiara z siebie, przebóstwienie przez komunię Ciała i Krwi Chrystusa.

Pelikany żyją w przybrzeżnych trzcinach w pobliżu ciepłego Morza Śródziemnego i często są pogryzione przez węże. Dorosłe ptaki żywią się nimi i są odporne na ich truciznę, ale pisklęta jeszcze nie. Według legendy, jeśli pisklęta pelikana zostaną ugryzione przez trujący wąż, następnie dzioba się we własną klatkę piersiową, aby obcować ich z krwią z niezbędnymi przeciwciałami i tym samym ratować im życie.

Dlatego pelikan był często przedstawiany na świętych naczyniach lub w miejscach kultu chrześcijańskiego.

3. Kotwica

Kościół jest przede wszystkim solidnym fundamentem ludzkiego życia. Dzięki niemu człowiek nabywa umiejętność odróżniania dobra od zła, rozumie, co jest dobre, a co złe. A co może być silniejsze i bardziej niezawodne niż kotwica trzymająca w miejscu ogromny statek życia na wzburzonym morzu ludzkich namiętności?

Również - symbol nadziei i przyszłego zmartwychwstania.

Nawiasem mówiąc, to krzyż w formie starożytnej chrześcijańskiej kotwicy jest przedstawiony na kopułach wielu starożytnych świątyń, a nie „krzyż, który podbija muzułmański półksiężyc”.

4. Orzeł nad miastem

Symbol szczytu prawd wiary chrześcijańskiej, jednoczący całą populację Ziemi. Przetrwał do dziś w postaci biskupich orłów, używanych podczas uroczystych nabożeństw. Wskazuje również na niebiańskie pochodzenie władzy i godności urzędu biskupiego.

5. Chrystus

Monogram złożony z pierwszych liter greckiego słowa „Chrystus” – „Namaszczony”. Niektórzy badacze błędnie utożsamiają ten chrześcijański symbol z obosiecznym toporem Zeusa - "Labarum". Greckie litery „a” i „ω” są czasami umieszczane wzdłuż krawędzi monogramu.

Chrysm był przedstawiany na sarkofagach męczenników, w mozaikach baptysterium (chrztu), na tarczach żołnierzy, a nawet na monetach rzymskich - po epoce prześladowań.

6. Lilia

Symbol Chrześcijańska czystość, czystość i piękno. Pierwsze wizerunki lilii, sądząc po Pieśni nad Pieśniami, służyły jako dekoracja Świątyni Salomona.

Według legendy w dniu Zwiastowania Archanioł Gabriel przybył do Matki Boskiej z białą lilią, która odtąd stała się symbolem Jej czystości, niewinności i oddania Bogu. Tym samym kwiatem chrześcijanie przedstawiali świętych uwielbionych czystością swojego życia, męczenników i męczenników.

7. Winorośli

Symbol kojarzy się z obrazem, do którego sam Pan często odwoływał się w swoich przypowieściach. Oznacza Kościół witalność, obfitość łaski, Ofiara Eucharystyczna: „Jestem” wino a mój ojciec jest winiarzem...

Przedstawiono go na przedmiotach naczyń kościelnych i oczywiście w ozdobach świątynnych.

8. Feniks

Obraz Zmartwychwstania związany ze starożytną legendą o wiecznym ptaku. Feniks żył przez kilka stuleci, a kiedy nadszedł czas jego śmierci, poleciał do Egiptu i tam spalił. Z ptaka była tylko kupa pożywnego popiołu, w którym po pewnym czasie narodziło się nowe życie. Wkrótce powstał z niej nowy odmłodzony Feniks i odleciał w poszukiwaniu przygód.

9. Baranek

Każdy rozumie symbol dobrowolnej ofiary Niepokalanego Zbawiciela za grzechy świata. We wczesnym chrześcijaństwie był często przedstawiany z ludzką twarzą lub z aureolą (czasami była wersja kombinowana). Później zabroniono przedstawiania jej w malarstwie ikon.

10. Kogut

Symbol powszechnego zmartwychwstania, które czeka wszystkich podczas powtórnego przyjścia Chrystusa. Tak jak pianie koguta budzi ludzi ze snu, tak trąby anielskie obudzą ludzi na końcu czasów na spotkanie z Panem, Sądem Ostatecznym i dziedzictwem nowego życia.

Istnieją inne wczesnochrześcijańskie symbole, które nie są zawarte w tej kolekcji: krzyż, gołębica, paw, miska i kosze chleba, lew, pasterz, gałązka oliwna, słońce, dobry pasterz, alfa i omega , kłosy, statek, dom lub Ceglana ściana, źródło wody.

Andrzej Segeda

W kontakcie z

Znaki i symbole istnieją na ziemi od dawna. Przedstawiają postawy wobec określonej kultury, religii, kraju, rodziny lub rzeczy. Symbole chrześcijańskiej kultury prawosławnej podkreślają przynależność do Boga, Jezusa, Ducha Świętego, poprzez wiarę w Trójcę Świętą.

Prawosławni chrześcijanie wyrażają swoją wiarę za pomocą chrześcijańskich znaków, ale niewielu, nawet ochrzczonych, zna ich znaczenie.

Symbole chrześcijańskie w prawosławiu

Historia pojawienia się symboli

Po ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu Zbawiciela rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, którzy wierzyli w przyjście Mesjasza. Aby komunikować się ze sobą, wierzący zaczęli tworzyć kody i znaki kryptograficzne, aby uniknąć niebezpieczeństwa.

Kryptogram lub kryptografia powstała w katakumbach, gdzie pierwsi chrześcijanie musieli się ukrywać. Czasami używali dawno temu słynne znaki z kultury żydowskiej, nadając im nowe znaczenie.

Symbolika pierwotnego Kościoła opiera się na ludzkiej wizji Boskiego świata poprzez ukryte głębie niewidzialnego. Sensem pojawienia się znaków chrześcijańskich jest przygotowanie pierwszych chrześcijan do przyjęcia wcielenia Jezusa, żyjącego według ziemskich praw.

Ślady kryptografii w tamtych czasach były bardziej zrozumiałe i akceptowane przez chrześcijan niż kazania czy czytanie książek.

Ważny! Podstawą wszelkich znaków i kodów jest Zbawiciel, Jego Śmierć i Wniebowstąpienie, Eucharystia - Sakrament pozostawiony przez Misję przed Jego ukrzyżowaniem. (Marka 14:22)

Krzyż

Krzyż symbolizuje ukrzyżowanie Chrystusa, jego wizerunek można zobaczyć na kopułach świątyń, w postaci krzyży pektoralnych, w księgach chrześcijańskich i wielu innych. W prawosławiu istnieje kilka rodzajów krzyży, ale głównym jest ośmioramienny, na takim krzyżu ukrzyżowano Zbawiciela.

Krzyż: główny bohater chrześcijaństwo

Mały poziomy pasek służył jako napis „Jezus z Nazaretu, król żydowski”. Ramiona Chrystusa są przybite do dużej poprzeczki, a Jego nogi są przybite do dolnej. Wierzchołek krzyża skierowany jest do nieba, a królestwo jest wieczne, a pod stopami Zbawiciela jest piekło.

O krzyżu w prawosławiu:

Ryba - ichthys

Jezus powołał do uczniów rybaków, których później uczynił rybakami ludzi dla Królestwa Niebieskiego.

Jednym z pierwszych znaków pierwotnego Kościoła była ryba, później wpisano w nią słowa „Jezus Chrystus Syn Boży Zbawiciel”.

Ryba jest symbolem chrześcijańskim

Chleb i winorośl

Przynależność wyraża się poprzez rysunki chleba i winogron, a czasem wina lub beczek z winogronami. Znaki te były umieszczane na świętych naczyniach i były zrozumiałe dla każdego, kto przyjął wiarę w Chrystusa.

Ważny! Winorośli jest typem Jezusa. Wszyscy chrześcijanie są jej gałęziami, a sok jest prototypem Krwi, która oczyszcza nas podczas przyjmowania Eucharystii.

W Starym Testamencie winorośl jest znakiem ziemi obiecanej, w Nowym Testamencie winorośl jest symbolem raju.

Winorośl jako symbol raju w Nowym Testamencie

Ptak siedzący na winorośli symbolizuje odrodzenie do nowego życia. Często chleb jest rysowany w formie kłosów, co jednocześnie jest znakiem jedności Apostołów.

Ryba i chleb

Bochenki przedstawione na rybach nawiązują do jednego z pierwszych cudów dokonanych przez Jezusa na ziemi, kiedy to pięcioma chlebami i dwiema rybami nakarmił ponad pięć tysięcy ludzi, którzy przybyli z daleka, aby słuchać kazań Misji (Łk 9:13-14). ).

Jezus Chrystus - w symbolach i kodach

Zbawiciel działa jako Dobry Pasterz dla swoich owiec, chrześcijan. Jednocześnie jest Barankiem zabitym za nasze grzechy, jest zbawczym krzyżem i kotwicą.

Sobór Ekumeniczny z 692 r. zakazał wszelkich symboli związanych z Jezusem Chrystusem, aby skupić uwagę nie na obrazie, ale na Żywym Zbawicielu, jednak one nadal istnieją.

Jagnięcina

Mały baranek, posłuszny, bezbronny, jest prototypem ofiary Chrystusa, która stała się ostatnią ofiarą, bo Bogu nie podobały się ofiary składane przez Żydów w postaci uboju ptaków i zwierząt. Najwyższy Stwórca pragnie być czczony czystym sercem przez wiarę w Jego Syna, Zbawiciela ludzkości (Jana 3:16).

Symbol Baranka ze sztandarem

Tylko wiara w zbawczą ofiarę Jezusa, który jest drogą, prawdą i życiem, otwiera drogę do życia wiecznego.

W Starym Testamencie baranek jest typem krwi Abla i ofiary Abrahama, któremu Bóg posłał baranka na ofiarę w miejsce jego syna Izaaka.

Objawienie Jana Teologa (14:1) mówi o baranku stojącym na górze. Góra to Kościół powszechny, cztery strumienie, Ewangelie Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, które karmią wiara chrześcijańska.

Pierwsi chrześcijanie w kryptografii przedstawiali Jezusa jako Dobrego Pasterza z owcą na ramionach. Teraz kapłani nazywani są pasterzami, chrześcijanami - owcami lub trzodą.

Monogramy imienia Chrystusa

Przetłumaczony z greckiego monogram „crisma” oznacza chrismation i jest tłumaczony jako pieczęć.

Jesteśmy zapieczętowani krwią Jezusa Chrystusa do Jego miłości i zbawienia. Za literami X.P ukryty jest obraz Ukrzyżowania Chrystusa, Boga Wcielonego.

Litery „alfa” i „omega” oznaczają początek i koniec, symbole Boga.

Monogramy imienia Jezusa Chrystusa

Mało znane zakodowane obrazy

statek i kotwica

Obraz Chrystusa jest często przekazywany za pomocą znaków w postaci statku lub kotwicy. W chrześcijaństwie statek symbolizuje ludzkie życie, Kościół. Pod znakiem Zbawiciela wierzący na statku zwanym Kościołem płyną ku życiu wiecznemu, mając kotwicę – symbol nadziei.

Gołąb

Duch Święty jest często przedstawiany jako gołębica. Gołąb wylądował na ramieniu Jezusa podczas Jego chrztu (Łk 3:22). To gołębica przyniosła zielony liść Noemu podczas potopu. Duch Święty jest Jednym z Trójcy, która była od początku stworzenia świata. Gołąb jest ptakiem pokoju i czystości. Leci tylko tam, gdzie panuje cisza i spokój.

Symbolem Ducha Świętego jest gołąb

Oko i trójkąt

Oko wpisane w trójkąt oznacza wszechwidzące oko Boga Najwyższego w jedności Trójcy Świętej. Trójkąt podkreśla, że ​​Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch Święty są równi w swoim celu, są jednym. Zrozumienie tego przez prostego chrześcijanina jest prawie niemożliwe. Ten fakt musi zostać zaakceptowany przez wiarę.

Gwiazda Matki Bożej

W chwili narodzin Jezusa na niebie rozświetliła się gwiazda betlejemska, która w chrześcijaństwie jest przedstawiana jako ośmioramienna. W centrum gwiazdy widnieje jasna twarz Matki Boskiej z Dzieciątkiem, więc obok Betlejem pojawiło się imię Matki Bożej.

Najwcześniejsze chrześcijańskie obrazy symboliczne pochodzą z czasów starożytnego kościoła katakumbowego i pierwszych prześladowań. Wtedy symbole były używane przede wszystkim jako kryptogram, kryptografia, aby współwyznawcy mogli rozpoznawać się nawzajem w nieprzyjaznym środowisku. Jednak znaczenie symboli było całkowicie spowodowane doświadczeniami religijnymi; można więc argumentować, że przekazali nam teologię pierwotnego Kościoła.

„Inny” świat objawia się w tym świecie poprzez symbole, a zatem symboliczna wizja jest własnością osoby, której przeznaczeniem jest istnienie w tych dwóch światach. Ponieważ Boskość, w takim czy innym stopniu, została objawiona ludziom ze wszystkich kultur przedchrześcijańskich, nie dziwi fakt, że Kościół posługuje się niektórymi „pogańskimi” wyobrażeniami, które są zakorzenione nie w samym pogaństwie, ale w głębi człowieka. świadomość, w której nawet najbardziej zagorzali ateiści drzemią z pragnienia poznania Boga. Jednocześnie Kościół oczyszcza i wyjaśnia te symbole, ukazując stojącą za nimi prawdę w świetle Objawienia. Okazują się być jak drzwi do innego świata, zamknięte dla pogan i szeroko otwarte w chrześcijaństwie. Zauważmy, że w świecie przedchrześcijańskim Kościół Starego Testamentu był najpełniej oświecony przez Boga. Izrael znał sposób poznania Boga Jedynego, a co za tym idzie, język jego symboli był najbardziej adekwatny do tego, co się za nim stało. Dlatego wiele symboli symbolicznych Starego Testamentu w naturalny sposób wchodzi w symbolikę chrześcijańską. Obiektywnie wynika to również z faktu, że pierwszymi chrześcijanami byli głównie ludzie ze środowiska żydowskiego.

Symbolika sztuki chrześcijańskiej tamtych czasów była dla osoby religijnej manifestacją „naturalnej” wizji świata, była sposobem poznania najgłębszych głębi wszechświata i jego Stwórcy.

Stosunek do bezpośredniego przedstawiania Boga i „świata niewidzialnego” był niejednoznaczny nawet wśród wczesnych Ojców Kościoła; każdy miał przed oczami przykład pogaństwa, w którym cześć religijna została odebrana pierwowzorowi bóstwa i przeniesiona do jego postaci ucieleśnionej w takim czy innym materiale.

Artystyczne przekazanie tajemnicy Wcielenia i Krzyża było bardzo trudnym zadaniem. Według Leonida Uspienskiego „aby stopniowo przygotować ludzi do naprawdę niezrozumiałej tajemnicy Wcielenia, Kościół najpierw zwrócił się do nich w języku bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz”. To wyjaśnia obfitość symboli na początku sztuka chrześcijańska.

Bogaty materiał do badania symboliki wczesnochrześcijańskiej dostarczają dzieła Klemensa Aleksandryjskiego, który pisze o obrazach preferowanych przez chrześcijan. W hymnie do Chrystusa jego kompozycji (ok. 190) znajdujemy przemieszanie obrazów Starego Testamentu i kultury potocznej:

15 Wsparcie dla cierpiących
wieczny panie,
śmiertelny rodzaj
Zbawiciel Jezus,
Pasterz, oracz,
20 karmione, usta,
Skrzydło Nieba
Święta trzoda.
Rybak wszystkich śmiertelników,
uratowany przez ciebie
25 W falach wroga.
Z morza niegodziwości
Uchwycenie słodkiego życia
Prowadź nas owce
30 Rozsądny Pasterz
Święty nas prowadzi
Król Niepokalanych Dzieci.
Stopy Chrystusa
Droga Nieba.

Tutaj podamy tylko główne symbole z całości starożytnej symboliki chrześcijańskiej, która przekazuje całościowy obraz światopoglądu Kościoła i aspiracji Królestwa Niebieskiego.

Główne symbole są naturalnie związane z najistotniejszą rzeczą w życiu Kościoła – Zbawicielem, Jego śmiercią na krzyżu i zatwierdzonym przez Niego sakramentem Komunii Bożej – Eucharystią. Tak więc główne symbole eucharystyczne: chleb, winogrona, przedmioty związane z uprawą winorośli, są najszerzej używane w malowaniu katakumb, w epigrafii; zostały przedstawione na świętych naczyniach i przedmiotach gospodarstwa domowego chrześcijan. Rzeczywiste symbole eucharystyczne obejmują obrazy winorośli i chleba.

Chleb jest przedstawiony zarówno w formie uszu (snopy mogą symbolizować spotkanie Apostołów), jak i w formie chleba komunijnego. Oto rysunek, który wyraźnie odwołuje się do cudu rozmnożenia chlebów (Mt 14:17-21; Mt 15:32-38) i jednocześnie przedstawia chleb Eucharystii (symbolizm obrazu patrz niżej). ryby).

Wino- ewangeliczny obraz Chrystusa, jedynego źródła życia dla człowieka, które daje przez sakrament. Symbol winorośli ma również znaczenie Kościoła: jego członkami są gałęzie; kiście winogron, często dziobane przez ptaki, są symbolem Komunii – sposobu życia w Chrystusie. W Starym Testamencie winorośl jest symbolem ziemi obiecanej, w Nowym – raju; w tym sensie winorośl od dawna była używana jako element dekoracyjny. Oto doskonały obraz winorośli z mozaiki Mauzoleum św. Konstancy w Rzymie.

Symbolika winogron obejmuje również wizerunki mis i beczek używanych do ich zbioru.

Winorośli, kielich i krzyż monogram Chrystusa.

Oto fragment mozaiki Rawenny z VI wieku, przedstawiający winorośl, monogram Chrystusa i pawia, ptaka symbolizującego odrodzenie do nowego życia.

Obrazy są związane z samym Zbawicielem ryba jako rodzaj odniesienia do imienia Chrystusa; Dobry Pasterz(J 10,11-16; Mt 25,32); owieczka- Jego starotestamentowy pierwowzór (np. Iz 16:1, por. J 1:29), a także His Nazwa, wyrażona w znaku (monogramie) oraz w sakramentalnym obrazie Krzyża w obrazie kotwica, statek.

Zatrzymajmy się przede wszystkim na monogramie imienia Chrystusa. Ten monogram, składający się z początkowych liter X i P, otrzymał rozpowszechniony prawdopodobnie z czasów apostolskich. Znajdujemy ją w epigrafii, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaikach itp. Być może monogram nawiązuje do słów Apokalipsy o „pieczęci Boga Żywego” (Ap 7:2) i „nowej nazwie dla zwycięzca” (Obj. Boga.

Grecka nazwa monogramu crisma (prop. „namaszczenie, przebłaganie”) można przetłumaczyć jako „pieczęć”. Z biegiem czasu kształt monogramu znacznie się zmienił. Formy starożytne: . Najpopularniejszy wariant komplikuje się we wczesnym okresie Konstantynowskim: , około. 335, jest konwertowany na (litera X znika). Forma ta była powszechna na wschodzie, zwłaszcza w Egipcie. Często jest ozdobiony gałązkami palmowymi lub zatwierdzony w wieńcu laurowym (starożytne symbole chwały), któremu towarzyszą litery i. Oto obraz szczegółu sarkofagu z II wieku, w którym nie ma prawdziwego krzyżma, ale znaczenie jest zachowane. To użycie wraca do tekstu apokalipsy: Jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest, który był i który ma przyjść, Wszechmogący. (Ap 1:8; zob. także Ap 22:13). Początkowe i końcowe litery alfabetu greckiego reprezentują więc Boską godność Jezusa Chrystusa, a ich połączenie z Jego imieniem (krzyżmem) podkreśla „... Jego współpoczątek bycia z Ojcem, Jego stosunek do świata jako pierwotnego źródła wszystkiego i ostatecznego celu wszelkiego istnienia”. Jest to wizerunek chryzmy na monecie cesarza Konstantyna II (317-361).

Dodatkowym odniesieniem do Chrystusa może być inskrypcja, która była szyfrem Jego imienia Christos - ikhthus, "ryba". Oprócz prostego podobieństwa anagramowego słowo to zyskało również dodatkowy ładunek symboliczny: odczytywano je jako skrót frazy Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel, Jesus Christos Theu Yu Sotir. Poślubić Srebrny talerz z IV wieku (Trewir).

Obraz krzyżma jest stałym motywem sztuki chrześcijańskiej. Oto ciekawa nowoczesna wersja graficzna chryzmu - godła magazynu „Sourozh”.

Wszystkie te obrazy są naprawdę tajemnym pismem: za dobrze znanymi formami liter alfabetu itp. kryje się obraz Ukrzyżowania Boga Wcielonego i możliwość przemiany osoby poprzez komunię z tajemnicą Krzyż.

To jest wizerunek na nagrobku (Tunezja, VIII wiek).

Te obrazy zawierają również kotwicę – symbol chrześcijańskiej nadziei na przyszłe Zmartwychwstanie, jak mówi Apostoł Paweł w swoim liście do Hebrajczyków (Hbr 6:18-20). Oto obraz kotwicy z rzymskich katakumb.

We wczesnochrześcijańskim klejnocie obrazy krzyża i kotwicy łączą się. Towarzyszą mu ryby - symbole Chrystusa, a od podstawy wyrastają gałązki palmowe - symbole triumfu. W sensie dosłownym, jako obraz zbawienia, w obrazie użyto kotwicy z dwiema chrześcijańskimi rybami złowionymi z rzymskich katakumb z II wieku. A to kolejna, dopracowana graficznie wersja tej samej fabuły.

Innym powszechnym symbolem jest statek, który często zawiera również obraz Krzyża. W wielu starożytnych kulturach statek jest symbolem ludzkiego życia, płynącego w kierunku nieuchronnego molo – śmierci.

Ale w chrześcijaństwie statek jest związany z Kościołem. Kościół jako statek prowadzony przez Chrystusa jest najczęstszą metaforą (patrz wyżej w hymnie Klemensa Aleksandryjskiego). Ale każdego chrześcijanina można również przyrównać do statku podążającego za statkiem-Kościołem. W chrześcijańskich obrazach statku pędzącego po falach morza życia pod znakiem krzyża i zmierzającego do Chrystusa odpowiednio wyraża się obraz życia chrześcijańskiego, którego owocem jest uzyskanie życia wiecznego w zjednoczeniu z Bóg.

Zwróćmy się do obrazu Chrystusa - Dobrego Pasterza. Głównym źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus tak się nazywa (J 10:11-16). W rzeczywistości obraz Pasterza jest zakorzeniony w Starym Testamencie, gdzie często przywódcy ludu Izraela (Mojżesz - Iz 63:11, Jozue - Lb 27:16-17, Król Dawid w Psalmach 77, 71, 23) nazywani są pasterzami, ale mówi się o Samym Panu – „Pan jest moim Pasterzem” (Psalm mówi do Pana: „Pan jest moim Pasterzem” (Ps. przypowieść ewangeliczna wskazuje na spełnienie się proroctwa i odnalezienie pociechy przez lud Boży. Poza tym wizerunek pasterza miał i ma dla wszystkich jasne znaczenie, dlatego nawet dzisiaj w chrześcijaństwie zwyczajowo nazywa się kapłanów pastorami, a świeckich – trzodą.

Chrystus Pasterz jest przedstawiony jako starożytny pasterz, ubrany w chiton, w pasterskich sandałach, często z laską i naczyniem na mleko; w rękach może trzymać flet stroikowy. Naczynie na mleko symbolizuje komunię; różdżka - moc; flet – słodycz Jego nauczania („Nikt nigdy tak nie mówił jak ten człowiek” – Jan 7:46) i nadzieja, nadzieja. Taka jest mozaika z początku IV wieku. bazyliki z Akwilei.

Artystyczne prototypy obrazu mogą służyć jako starożytne wizerunki pasterza, patrona stad Hermesa, z barankiem na ramionach, Merkurego z barankiem u jego stóp - obrazem Komunii z Bogiem. Baranek na ramionach Dobrego Pasterza Bożej radości o zagubionej owcy – skruszonym grzeszniku – w Ewangelii Łukasza (Łk 15, 3-7), gdzie objawia się także proroctwo Izajasza: „On weźmie baranki w ramionach i noś na piersiach i prowadź dojenie” (Izajasz 40:11). Oto tajemnica odkupienia świata w Chrystusie, relacja Boga „oddającego swoje życie za owce” (J 10,11) z ludźmi. Owca jest w tym przypadku obrazem upadłej natury ludzkiej, zaakceptowanej przez Boga i wyniesionej przez Niego do Boskiej godności.

Obraz Dobrego Pasterza w sztuce wczesnochrześcijańskiej sąsiaduje z wizerunkiem Baranka - starotestamentowego pierwowzoru ofiary Chrystusa (ofiara Abla; ofiara Abrahama, ofiara paschalna) i ewangelicznego Baranka, „biorąc zgładź grzechy świata” (Jan 1:29). Baranek - Chrystus jest często przedstawiany z akcesoriami pasterza, co dosłownie podąża za słowami Apokalipsy „Baranek<...>Będzie ich pasła i prowadziła do żywych źródeł wód” (Ap 7:17). Baranek jest obrazem eucharystycznym, aw ikonografii chrześcijańskiej często przedstawiany jest na dnie naczyń liturgicznych. We współczesnej praktyce liturgicznej część prosfory konsekrowanej w Eucharystii jest również nazywany Barankiem.

Baranka można przedstawić na skale lub kamieniu, u stóp którego biją strumienie czterech źródeł (symbole Czterech Ewangelii), do których pędzą inne baranki - apostołowie lub szerzej chrześcijanie. Baranek z mozaik Rawenny (VI wiek) jest przedstawiony z aureolą, na której jest Chrystus; w ten sposób jego stosunek do Chrystusa jawi się jako absolutnie niepodważalny.

Obraz Chrystusa w postaci Baranka nawiązywał do tajemnicy Ofiary na Krzyżu, ale nie objawiał jej niechrześcijanom; jednak w czasach powszechnego chrześcijaństwa zabroniły go 82 kanony VI (V-VI) Soboru Ekumenicznego z 692 r., ponieważ prymat w czci powinien należeć nie do pierwowzoru, ale do samego obrazu Zbawiciela „według do ludzkiej natury”. W odniesieniu do „bezpośredniego wizerunku” takie symbole były już pozostałością „żydowskiej niedojrzałości”

Zwiedzanie świątyń i odkrywanie księgi kościelne, mamy do czynienia z dużą liczbą wszelkiego rodzaju symboli religijnych, których znaczenie czasami nie jest do końca jasne. Jest to szczególnie widoczne, gdy trzeba spojrzeć na ikony, a także freski, obrazy czy ryciny powstałe na tematy biblijne wiele wieków temu. Aby zrozumieć ich tajny język, zapoznajmy się z niektórymi najczęściej używanymi w nich symbolami i porozmawiajmy o ich pochodzeniu.

Tajne znaki pierwszych chrześcijan

Najwcześniejsze symbole chrześcijańskie znajdują się na ścianach rzymskich katakumb, gdzie wyznawcy nauki Jezusa Chrystusa, w atmosferze surowych prześladowań ze strony władz, potajemnie sprawowali kult. Te obrazy różnią się od tych, do których przywykliśmy dzisiaj na ścianach naszych świątyń. Starożytne symbole chrześcijańskie miały charakter kryptografii, jednocząc współwyznawców, a jednak zawierały już bardzo określone znaczenie teologiczne.

Chrześcijanie pierwszych wieków nie znali ikon w formie, w jakiej istnieją dzisiaj, a na ścianach katakumb przedstawiali nie samego Zbawiciela, a jedynie symbole wyrażające pewne aspekty jego istoty. Uważne ich przestudiowanie ukazuje pełną głębię teologii pierwotnego Kościoła. Wśród najczęściej spotykanych obrazów można zobaczyć Dobrego Pasterza, Baranka, kosze chleba, winorośli i wiele innych symboli. Nieco później, już w V-VI wieku, kiedy chrześcijaństwo przekształciło się z sekty prześladowanej przez władze w religię państwową, dodano do nich Krzyż.

Symbole chrześcijańskie i ich znaczenia, niezrozumiałe dla katechumenów, czyli osób niewtajemniczonych jeszcze w sens doktryny i nieprzyjętych chrztu świętego, były rodzajem wizualnego kazania dla członków Kościoła. Stały się one kontynuacją tego, co mówił do tłumów słuchaczy, ale znaczenie tego ujawniał jedynie bliskiemu kręgowi swoich uczniów.

Pierwsze symboliczne obrazy Zbawiciela

Jednym z najwcześniejszych symbolicznych tematów malarstwa katakumbowego jest scena Adoracja Trzech Króli. Badacze znaleźli dwanaście takich fresków z II wieku, czyli powstałych mniej więcej sto lat po wydarzeniach opisanych w Ewangelii. Mają głębokie znaczenie teologiczne. Wschodni mędrcy, którzy przybyli, aby pokłonić się Narodzenia Zbawiciela, niejako świadczą o przepowiedniach jego pojawienia się przez starożytnych proroków i symbolizują nierozerwalny związek między Starym a Nowym Testamentem.

Mniej więcej w tym samym okresie na ścianach katakumb pojawił się napis wykonany greckimi literami ΙΧΘΥΣ (w tłumaczeniu - „ryba”). W rosyjskim czytaniu brzmi to jak „Ihtis”. Jest to akronim, czyli stabilny rodzaj skrótu, który otrzymał niezależne znaczenie. Składa się z początkowych liter greckich słów, które składają się na wyrażenie „Jezus Chrystus Syn Boga Zbawiciela” i zawiera główny symbol wiary chrześcijańskiej, który został następnie wyszczególniony w dokumentach Soboru Nicejskiego , która odbyła się w 325 r. w Azji Mniejszej. Dobry Pasterz, podobnie jak Ichthys, uważane są za pierwsze wizerunki Jezusa Chrystusa w sztuce okresu wczesnochrześcijańskiego.

Warto zauważyć, że na początku symbolika chrześcijańska ten akronim, oznaczający Syna Bożego zstępującego na świat, rzeczywiście odpowiadał obrazowi ryby. Naukowcy znajdują na to kilka wyjaśnień. Zwykle wskazują na uczniów Chrystusa, z których wielu było pierwotnie rybakami. Ponadto przypominają sobie słowa Zbawiciela, że ​​Królestwo Niebieskie jest jak sieć wrzucona do morza, w której znajdują się różnego rodzaju ryby. Obejmuje to również liczne epizody ewangeliczne związane z łowieniem ryb i nakarmieniem nią głodnych (głodnych).

Czym jest chrystus?

Symbolika doktryna chrześcijańska zawierać tak bardzo powszechny znak jak „Boże Narodzenie”. Pojawił się, jak się powszechnie uważa, już w czasach apostolskich, ale rozpowszechnił się od IV wieku i jest obrazem greckich liter Χ i Ρ, które są początkiem słowa ΧΡΙΣΤΟΣ, co oznacza Mesjasza lub Pomazańca Bóg. Często oprócz nich po prawej i lewej stronie umieszczano greckie litery α (alfa) i ω (omega), przypominające słowa Chrystusa, że ​​jest Alfą i Omegą, czyli początkiem i końcem wszystkiego .

Wizerunki tego znaku często znajdują się na monetach, w kompozycjach mozaikowych, a także na płaskorzeźbach zdobiących sarkofagi. Zdjęcie jednego z nich znajduje się w artykule. W rosyjskim prawosławiu Chrystus nabrał nieco innego znaczenia. Litery X i P są odczytywane jako początek rosyjskich słów Narodziny Chrystusa, które uczyniły ten znak symbolem Wcielenia. W projektowaniu współczesnych kościołów znajduje się tak często, jak inne najbardziej znane symbole chrześcijańskie.

Krzyż - symbol wiary Chrystusa

Co dziwne, pierwsi chrześcijanie nie czcili krzyża. Główny symbol wiary chrześcijańskiej rozpowszechnił się dopiero w V wieku. Pierwsi chrześcijanie nie robili mu obrazów. Jednak po swoim pojawieniu się na krótki czas stał się obowiązkowym dodatkiem każdej świątyni, a potem ubieralną symboliką wierzącego.

Należy zauważyć, że na najstarszych krucyfiksach Chrystus był przedstawiany żywy, ubrany w szaty i często zwieńczony koroną królewską. Co więcej, z reguły miał triumfalny wygląd. gwoździe, a także rany i krew Zbawiciela, pojawiły się tylko na obrazach z IX wieku, czyli z okresu późnego średniowiecza.

Baranek, który stał się ofiarą przebłagalną,

Wiele symboli chrześcijańskich wywodzi się z ich starotestamentowych prototypów. Wśród nich jest inny obraz Zbawiciela w postaci Baranka. Zawiera jeden z podstawowych dogmatów religii o ofierze złożonej przez Chrystusa w celu zadośćuczynienia za ludzkie grzechy. Tak jak w dawnych czasach baranek był przeznaczony na rzeź, aby przebłagać Boga, tak teraz sam Pan położył Swojego jednorodzonego Syna na ołtarzu, aby uwolnić ludzi od ciężaru grzechu pierworodnego.

We wczesnych czasach chrześcijańskich, kiedy wyznawcy nowa wiara zostali zmuszeni do zachowania tajemnicy, ten symbol był bardzo wygodny, ponieważ tylko wtajemniczeni mogli zrozumieć jego znaczenie. Dla wszystkich pozostał nieszkodliwym wizerunkiem baranka, który bez ukrywania się można zastosować w dowolnym miejscu.

Jednak podczas szóstej, która odbyła się w 680 roku w Konstantynopolu, ten symbol został zakazany. Zamiast tego na wszystkich obrazach przepisano, aby nadać Chrystusowi wyłącznie ludzki wygląd. W wyjaśnieniu stwierdzono, że w ten sposób zostanie osiągnięta większa zgodność z prawdą historyczną, a także stworzona zostanie prostota w jej odbiorze przez wierzących. Od tego dnia rozpoczęła się historia ikonografii Zbawiciela.

Ta sama rada wydała kolejny dekret, który do dziś nie stracił mocy. Na podstawie tego dokumentu zabronione było tworzenie jakichkolwiek obrazów Życiodajny Krzyż na ziemi. Wyjaśnienie, całkiem logicznie i rozsądnie, wskazywało, że niedopuszczalne jest deptanie pod nogami tego, dzięki czemu wszyscy zostaliśmy uwolnieni od klątwy, która ciążyła na ludzkości po pierwotnym upadku.

Lilia i kotwica

Istnieją również chrześcijańskie symbole i znaki generowane przez Święta Tradycja i Pismo. Jednym z nich jest stylizowany wizerunek lilii. Jego pojawienie się wynika z faktu, że według legendy Archanioł Gabriel, ukazując się Maryi Pannie z dobrą nowiną o jej wielkim przeznaczeniu, trzymał ten szczególny kwiat w dłoni. Od tego czasu biała lilia stała się symbolem czystości Matki Boskiej.

Z tego powodu w średniowiecznym malarstwie ikon tradycją stało się przedstawianie świętych z lilią w dłoniach, którzy zasłynęli z czystości swojego życia. Ten sam symbol pochodzi z czasów przedchrześcijańskich. W jednej z ksiąg Starego Testamentu, zwanej Pieśnią nad Pieśniami, mówi się, że świątynię wielkiego króla Salomona zdobiły lilie, które łączyły ten kwiat z wizerunkiem mądrego władcy.

Biorąc pod uwagę symbole chrześcijańskie i ich znaczenie, należy również przypomnieć obraz kotwicy. Wszedł do użytku dzięki słowom apostoła Pawła z jego „Listu do Hebrajczyków”. W nim orędownik prawdziwej wiary porównuje nadzieję na spełnienie z bezpieczną i silną kotwicą, która niewidzialnie łączy członków Kościoła z Królestwem Niebieskim. W rezultacie kotwica stała się symbolem nadziei na zbawienie duszy od śmierci wiecznej, a jej obraz często można znaleźć wśród innych symboli chrześcijańskich.

Obraz gołębia w symbolach chrześcijańskich

Jak wspomniano powyżej, treści symboli chrześcijańskich należy często szukać wśród tekstów biblijnych. W związku z tym należy przypomnieć obraz gołębia, który ma podwójną interpretację. W Starym Testamencie przypisano mu rolę zwiastuna dobrej nowiny, gdy z gałązką oliwną w dziobie powrócił do arki Noego, sygnalizując, że wody potopu opadły i niebezpieczeństwo minęło. W tym kontekście gołębica stała się także symbolem dobrobytu w ramach symboliki nie tylko religijnej, ale także ogólnie przyjętej na całym świecie.

Na kartach Nowego Testamentu gołębica staje się widzialną personifikacją Ducha Świętego, który zstąpił na Chrystusa w momencie Jego chrztu w Jordanie. Dlatego w tradycji chrześcijańskiej jego wizerunek nabrał właśnie tego znaczenia. Gołąb symbolizuje trzecią hipostazę jedynego Boga - Trójcy Świętej.

Obrazy symbolizujące czterech ewangelistów

Wizerunek orła, symbolizującego młodość i siłę, nawiązuje do Starego Testamentu, a raczej do Psałterza, który jest jedną z jego ksiąg. Podstawą tego były słowa przypisywane królowi Dawidowi, zawarte w 102. psalmie: „Twoja młodość zostanie odnowiona jak orzeł (jak orzeł). Nieprzypadkowo orzeł stał się symbolem najmłodszego z ewangelistów apostoła Jana.

Wypadałoby również wspomnieć o symbolach chrześcijańskich oznaczających autorów pozostałych trzech ewangelii kanonicznych. Pierwszy z nich – Ewangelista Mateusz – odpowiada obrazowi anioła, ucieleśniającego obraz mesjańskiego przeznaczenia Syna Bożego, posłanego na świat dla jego zbawienia. Ewangelista Marek podąża za nim. Zwyczajowo przedstawia się obok niego lwa, symbolizującego królewską godność Zbawiciela i Jego moc. Trzecim ewangelistą (słowo „Ewangelia” w tłumaczeniu oznacza „dobra nowina”) jest ewangelista Łukasz. Towarzyszy mu ofiarny baranek lub cielę, podkreślając odkupieńcze znaczenie ziemskiej służby Syna Bożego.

Te symbole religii chrześcijańskiej niezmiennie znajdują się na malowidłach ściennych. cerkwie. Zwykle można je zobaczyć umieszczone z czterech stron sklepienia podtrzymującego kopułę, pośrodku której z reguły przedstawiony jest Zbawiciel. Ponadto wraz z wizerunkiem Zwiastowania tradycyjnie zdobią Królewskie Drzwi.

Symbole, których znaczenie nie zawsze jest jasne

Często odwiedzający cerkwie są zaskoczeni odnalezionym w nich wizerunkiem sześcioramiennej gwiazdy - takiej samej jak na państwowej.Wydawałoby się, jaki związek mogą mieć ortodoksyjne symbole chrześcijańskie z tym czysto żydowskim znakiem? Właściwie nie ma się co dziwić – sześcioramienna gwiazda w tym przypadku tylko podkreśla związek Kościoła nowotestamentowego z jego starotestamentowym poprzednikiem i nie ma nic wspólnego z polityką.

Przy okazji przypomnijmy też element symboliki chrześcijańskiej. W ostatnich latach był często używany do ozdabiania szczytów świątecznych i choinki. Ma na celu przedstawienie tego, który w noc Bożego Narodzenia wskazał Mędrcom drogę do jaskini, w której narodził się Zbawiciel.

I kolejny symbol, który rodzi pytania. U nasady krzyży wieńczących kopuły cerkwi często można zobaczyć półksiężyc umieszczony w pozycji poziomej. Ponieważ sama w sobie należy do muzułmańskich parafernaliów religijnych, taka kompozycja jest często błędnie interpretowana, nadając jej wyraz triumfu chrześcijaństwa nad islamem. W rzeczywistości tak nie jest.

Poziomo leżący półksiężyc w tym przypadku jest symbolicznym obrazem kościoła chrześcijańskiego, któremu nadano obraz statku lub łodzi przewożącej wierzących przez wzburzone wody morza życia. Nawiasem mówiąc, ten symbol jest również jednym z najwcześniejszych i można go zobaczyć w takiej czy innej formie na ścianach rzymskich katakumb.

Symbol chrześcijańskiej Trójcy

Zanim zaczniemy mówić o tej ważnej części symboliki chrześcijańskiej, należy skupić się na tym, że w przeciwieństwie do triad pogańskich, które zawsze obejmowały trzy niezależne i oddzielnie „istniejące” bóstwa, Trójca Chrześcijańska reprezentuje nierozerwalną od siebie jedność trzech Jej hipostaz. , ale nie połączone w jedną całość. Bóg jest jedną na trzy Osoby, z których każda objawia jedną ze stron Jego istoty.

Zgodnie z tym, począwszy od okresu wczesnego chrześcijaństwa, powstawały symbole przeznaczone do wizualnego ucieleśnienia tej trójcy. Najstarsze z nich to wizerunki trzech splecionych pierścieni lub ryb. Znaleziono je na ścianach rzymskich katakumb. Można je uznać za najwcześniejsze z tego powodu, że sam dogmat o Trójcy Świętej, który pojawił się dopiero pod koniec II wieku, został opracowany w następnym stuleciu i został oficjalnie zapisany w dokumentach Soboru Nicejskiego z 325 r., o czym już wspomniano powyżej.

Także elementy symboliki, czyli Trójcy Świętej, choć pojawiły się, jak się powszechnie uważa, nieco później, powinny zawierać trójkąt równoboczny, czasem zakreślony. Jak wszystkie inne symbole chrześcijańskie, ma głębokie znaczenie. W tym przypadku podkreśla się nie tylko Jego nieskończoność, ale i Jego. Często umieszcza się w nim obraz oka, a raczej oka Boga, co wskazuje na to, że Pan jest wszechwidzący i wszechobecny.

W historii Kościoła znane są także bardziej złożone symbole Trójcy Świętej, które pojawiły się w pewnych okresach. Ale zawsze i we wszystkich obrazach nieodmiennie obecne były elementy wskazujące na jedność, a jednocześnie niespojenie trzech elementów, które ją tworzą. Często można je zobaczyć w projektach wielu obecnie działających kościołów – zarówno wschodnich, jak i tych związanych z zachodnimi kierunkami chrześcijaństwa.

symbolika chrześcijańska- zestaw symboli i znaków używanych przez różne kościoły chrześcijańskie.

Pojawienie się symboli chrześcijańskich

Główny artykuł: Symboliczne obrazy w rzymskich katakumbach Malarstwo chrześcijańskie w katakumbach świętych Piotra i Marcelina (Joseph Vilpert, kolorowana czarno-biała fotografia, 1903) Chleb eucharystyczny i ryby (katakumby św. Kaliksta)

Pierwsze chrześcijańskie wyobrażenia symboliczne pojawiają się na malarstwie rzymskich katakumb i odnoszą się do okresu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. W tym okresie symbole miały charakter kryptografii, pozwalając współwyznawcom rozpoznawać się nawzajem, ale znaczenie symboli odzwierciedla już rodzącą się teologię chrześcijańską. Protopresbyter Alexander Schmemann zauważa:

Aktywne użytkowanie w starożytny kościół różne symbole, a nie obrazy ikonograficzne, L. A. Uspensky łączy z faktem, że „ aby stopniowo przygotować ludzi na naprawdę niezrozumiałą tajemnicę Wcielenia, Kościół najpierw zwrócił się do nich językiem bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz”. Również obrazy symboliczne, jego zdaniem, służyły jako sposób ukrycia się przed chrześcijańskimi sakramentami ogłoszonymi do czasu ich chrztu. Cyryl Jerozolimski napisał więc: każdy może słuchać ewangelii, ale chwała ewangelii oddawana jest tylko szczerym Sługom Chrystusa. Tym, którzy nie mogli słuchać, Pan przemawiał w przypowieściach, a samym uczniom wyjaśniał przypowieści».

Najstarsze obrazy katakumb obejmują sceny Adoracji Trzech Króli (zachowało się około 12 fresków z tą fabułą), które pochodzą z II wieku. Pojawienie się w katakumbach wizerunków skrótu ΙΧΘΥΣ lub symbolizującej go ryby również pochodzi z II wieku. Wśród innych symboli malarstwa katakumbowego wyróżniają się:

• kotwica - obraz nadziei (kotwica jest podporą statku na morzu, nadzieja jest podporą duszy w chrześcijaństwie). Ten obraz jest już obecny w Liście do Hebrajczyków Apostoła Pawła (Hbr 6:18-20);
• gołąb jest symbolem Ducha Świętego;
• feniks - symbol zmartwychwstania;
• orzeł jest symbolem młodości „Twoja młodość zostanie odnowiona jak orzeł”(Ps 102:5));
• paw - symbol nieśmiertelności (według starożytnych jego ciało nie uległo rozkładowi);
• kogut jest symbolem zmartwychwstania (wrona koguta budzi się ze snu, a przebudzenie, według chrześcijan, powinno przypominać wierzącym o Sądzie Ostatecznym i ogólnym zmartwychwstaniu);
• baranek jest symbolem Jezusa Chrystusa;
• lew jest symbolem siły i mocy;
• gałązka oliwna jest symbolem wiecznego pokoju;
• lilia - symbol czystości (powszechny ze względu na wpływ apokryficznych opowieści o podarowaniu kwiatu lilii przez archanioła Gabriela Matce Boskiej podczas Zwiastowania);
• winorośl i kosz chleba są symbolami Eucharystii.

Charakterystyka poszczególnych postaci

Krzyż

Złoty krzyż wizygocki, 5-8 w. Główne artykuły: Krzyż w chrześcijaństwie, Ukrzyżowanie (sztuka i rzemiosło)

Krzyż (Ukrzyżowanie)- obraz Ukrzyżowania Chrystusa, z reguły rzeźbiarski lub reliefowy. Obraz krzyża, na którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa, jest głównym symbolem religii chrześcijańskiej, jest zawsze obecny w Kościoły chrześcijańskie, a także wśród wierzących jako symbole do noszenia. Pierwowzorem symbolu krzyża jest Krzyż Pana, na którym ukrzyżowano Syna Bożego.

W pierwszych wiekach chrześcijanie nie robili wizerunków krzyża. Same krucyfiksy pojawiają się po raz pierwszy w V-VI wieku, a na najstarszym z nich Chrystus jest przedstawiony żywy, w szatach i zwieńczony koroną. Korona cierniowa, rany i krew zebrana w misce pojawiają się w późnym średniowieczu, wraz z innymi detalami, które mają znaczenie mistyczne lub symboliczne.

Do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący - i dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa.

Ichthys

Ίχθύς (marmurowa stela, początek III wieku)

Ichthys(starożytny grecki Ίχθύς - ryba) - starożytny akronim (monogram) imienia Jezusa Chrystusa, składający się z początkowych liter słów: skrócona forma wyznanie wiary chrześcijańskiej.

Nowy Testament łączy symbolikę ryb z przepowiadaniem uczniów Chrystusa, z których niektórzy byli rybakami.

Często przedstawiany w sposób alegoryczny - w postaci ryby. Jednocześnie sam wizerunek ryby ma także znaczenie eucharystyczne związane z następującymi posiłkami opisanymi w Ewangelii:

• karmienie ludzi na pustyni chlebem i rybami (Mk 6:34-44, Mk 8:1-9);
• posiłek Chrystusa i apostołów nad Jeziorem Tyberiadzkim po Jego Zmartwychwstaniu (J 21:9-22).

Historie te często przedstawiano w katakumbach, łącząc się z Ostatnią Wieczerzą.

dobry Pasterz

Dobry Pasterz (Katakumby św. Kaliksta, Rzym)

Dobry Pasterz(Grecki ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, łac. premia pastora) to symboliczne imię i obraz Jezusa Chrystusa, zapożyczone ze Starego Testamentu i powtórzone przez Chrystusa w Nowym Testamencie w alegorycznym opisie jego roli nauczyciela (J 10:11-16).

Pierwsze znane wizerunki Dobrego Pasterza pochodzą z II wieku. Do tego okresu należy jego wizerunek w rzymskich katakumbach (detal malowania krypty Lucyny w katakumbach św. Kaliksta, katakumby Domitylli). W 210 roku n.e. mi. Tertulian zeznał, że widział wizerunek Dobrego Pasterza na misach i lampach do komunii.

Dobry Pasterz w rzeczywistości nie był ikoną Jezusa, ale alegorycznym obrazem. Z tego powodu wraz z ichthys stał się pierwszym obrazem Chrystusa w sztuce wczesnochrześcijańskiej. Również ze względu na podobieństwo do wizerunków pogańskich bóstw (Hermes Kriofor, Orfeusz Boukolos) był bezpieczny w latach prześladowań, ponieważ nie zawierał oczywistych wątków chrześcijańskich i nie mógł zdradzić właściciela, tajemniczego chrześcijanina. Jednocześnie w warunkach prześladowań chrześcijaństwa obraz wyrażał ideę szczególnego patronatu nad wybrańcami i pierwowzór nadchodzącego Królestwa Bożego.

Jagnięcina

Wizerunek baranka jest także symbolicznym obrazem Jezusa Chrystusa i jest starotestamentowym prototypem jego ofiary krzyżowej (ofiara Abla, ofiara Abrahama, wielkanocny baranek ofiarny wśród Żydów). W Nowym Testamencie Jan Chrzciciel nazywa Jezusa Chrystusa barankiem - „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata”(Jan 1:29). Baranek jest także obrazem eucharystycznym (w prawosławiu baranek jest częścią prosfory, z którą obcują wierni), a jego wizerunek znajduje się na naczyniach liturgicznych.

Baranek Boży (mozaika bazyliki San Vitale, Rawenna)

Obraz baranka we wczesnym chrześcijaństwie był powszechnie używany jako symbol ofiary Jezusa na krzyżu, co było wygodne, ponieważ było niezrozumiałe dla niechrześcijan. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa używanie tego wizerunku zostało zakazane przez VI Sobór Ekumeniczny:

krzyżmo

Główny artykuł: krzyżmo Monogram imienia Chrystusa w otoczeniu winorośli (sarkofag z VI wieku)

krzyżmo lub chrismon (Hi-Ro) - monogram imienia Chrystusa, który składa się z dwóch początkowych greckich liter imienia (gr. ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (hee) i Ρ (ro) skrzyżowane ze sobą. Wzdłuż krawędzi monogramu umieszczono greckie litery Α oraz ω . Takie użycie tych liter pochodzi z tekstu Apokalipsy: „Jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest, był i ma nadejść, Wszechmogący”.(Obj. 1:8; zob. także Ap. 22:13). Chrystyzm rozpowszechnił się w epigrafii, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaikach i prawdopodobnie sięga czasów apostolskich. Możliwe, że jego pochodzenie wiąże się ze słowami Apokalipsy: „pieczęć żywego Boga”(Obj. 7:2).

Historycznie najbardziej znane użycie chrismon dla labarum (łac. Labarum) - starożytny rzymski sztandar wojskowy (vexillum) specjalny rodzaj. Cesarz Konstantyn Wielki przedstawił go wojskom po tym, jak w przededniu bitwy przy moście Mulwijskim (312) zobaczył na niebie znak krzyża. Na końcu trzonu Labarum widniała chryzma, a na samej tkaninie widniał napis: łac. Hoc Vince(Słowiański „Sim wygrać”, dosł. „Przez tę wygraną”). Pierwsza wzmianka o labarum znajduje się w Lactantius (zm. ok. 320).

Alfa i Omega

Główny artykuł: Alfa i Omega

Krzyż

Termin ten ma inne znaczenia, patrz Krzyż (znaczenia). Niektóre rodzaje krzyżyków. Ilustracja z książki Lexikon der gesamten Technik (1904) von Otto Lueger

Krzyż(protosłowiański *krüstъ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Historia Krzyża

Krzyż w pogaństwie

Symbol boga słońca Aszura w Asyrii Symbol boga słońca Aszura i boga księżyca Sina w Mezopotamii

Pierwszymi cywilizowanymi ludźmi, którzy szeroko używali krzyży, byli starożytni Egipcjanie. W tradycji egipskiej był krzyż z pierścieniem, ankh, symbol życia i bogów. W Babilonie krzyż był uważany za symbol Anu, boga nieba. W Asyrii, która pierwotnie była kolonią Babilonu (w II tysiącleciu pne), krzyż zamknięty w pierścieniu (symbolizujący Słońce, częściej pod nim przedstawiano sierp księżycowy) był jednym z atrybutów boga Aszura, bóg Słońca.

To, że symbol krzyża był używany w różnych formach pogańskiego kultu sił natury przed nadejściem chrześcijaństwa, potwierdzają znaleziska archeologiczne na prawie całym terytorium Europy, w Indiach, Syrii, Persji, Egipcie, Północnej i Ameryka Południowa. Na przykład w starożytnych Indiach krzyż był przedstawiany nad głową postaci zabijającej dzieci, aw rękach boga Kryszny, aw Ameryce Południowej Muisca wierzył, że krzyż wypędził złe duchy i umieścił pod nim dzieci. to. I do tej pory krzyż służy jako symbol religijny w krajach, które nie są dotknięte Kościoły chrześcijańskie. Na przykład wśród Tengryjczyków, którzy już przed nową erą wyznawali wiarę w Boga Niebios Tengri, istniał znak „adzhi” – symbol pokory w postaci namalowanego na czole krzyża lub w formie tatuaż.

Znajomość przez chrześcijan symboli pogańskich już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa wywoływała różne komentarze na temat powszechnych symboli. Tak więc Sokrates Scholastic opisuje wydarzenia za panowania Teodozjusza:

Podczas niszczenia i oczyszczania świątyni Serapisa znaleziono w niej tzw. pisma hieroglificzne wyryte na kamieniach, pomiędzy którymi znajdowały się znaki mające formę krzyży. Widząc takie znaki, chrześcijanie i poganie przyjęli własną religię. Chrześcijanie twierdzili, że należą do wiary chrześcijańskiej, ponieważ uważali krzyż za znak zbawczego cierpienia Chrystusa, a poganie przekonywali, że takie znaki w kształcie krzyża są wspólne zarówno dla Chrystusa, jak i Serapisa, chociaż mają inne znaczenie dla chrześcijan a drugi dla pogan. Podczas gdy ta kontrowersja trwała, niektórzy, którzy przeszli na chrześcijaństwo z pogaństwa i rozumieli pisma hieroglificzne, interpretowali te znaki w kształcie krzyża i deklarowali, że oznaczają one przyszłe życie. Zgodnie z tym wyjaśnieniem chrześcijanie z jeszcze większą pewnością zaczęli przypisywać je swojej religii i wywyższali się przed poganami. Kiedy z innych pism hieroglificznych wyszło na jaw, że w momencie, gdy skończy się znak krzyża, który oznacza nowe życie, skończy się świątynia Serapisa, wtedy bardzo wielu pogan zwróciło się na chrześcijaństwo, wyznało swoje grzechy i zostali ochrzczeni. Tak słyszałem o tych napisach w kształcie krzyża. Nie sądzę jednak, aby kapłani egipscy, kreśląc obraz krzyża, mogli cokolwiek wiedzieć o Chrystusie, bo gdyby tajemnica Jego przyjścia na świat, zgodnie ze słowem Apostoła (Kol. 1, 26) , była ukryta przed wiekami i pokoleniami i nieznana była sama wodza złośliwości diabłu, tym mniej mogła być znana jego sługom - egipskim kapłanom. Otwierając i wyjaśniając te pisma, Opatrzność uczyniła to samo, co wcześniej pokazała apostołowi Pawłowi, gdyż ten apostoł, mądry Duchem Bożym, w ten sam sposób prowadził wielu Ateńczyków do wiary, gdy czytał inskrypcję zapisaną na świątyni i dostosował ją do jego kazania. Chyba że ktoś powie, że słowo Boże było prorokowane w egipskich kapłanach dokładnie tak samo, jak kiedyś w ustach Balaama i Kajfasza, którzy prorokowali dobre rzeczy wbrew swojej woli.

Krzyż w chrześcijaństwie

Główny artykuł: Krzyż w chrześcijaństwie

Graficzne typy krzyży

chory. Nazwa Uwaga

	Ankh	Starożytny egipski krzyż. Symbol życia.
	Krzyż celtycki	Równa wiązka krzyża z kołem. Jest charakterystycznym symbolem chrześcijaństwa celtyckiego, choć ma bardziej starożytne pogańskie korzenie. Obecnie jest często używany jako symbol ruchów neonazistowskich.
	słoneczny krzyż	Graficznie przedstawia krzyż umieszczony wewnątrz okręgu. Występuje na obiektach prehistorycznej Europy, zwłaszcza w epoce neolitu i brązu.
	krzyż grecki	Krzyż grecki to krzyż, w którym linie są równej długości, prostopadłe do siebie i przecinają się w środku.
	krzyż łaciński	Krzyż łaciński (łac. sedno immissa, Crux capitata) nazywa się takim krzyżem, w którym linia poprzeczna jest podzielona pionowo na pół, a linia poprzeczna znajduje się powyżej środka linii pionowej. Zwykle kojarzy się to z ukrzyżowaniem Jezusa Chrystusa, czyli w ogóle z chrześcijaństwem. Przed Jezusem taki symbol oznaczał między innymi laskę Apolla – boga słońca, syna Zeusa. Od IV wieku naszej ery krzyż łaciński stał się tym, z czym kojarzy się do dziś - symbolem chrześcijaństwa. Dziś kojarzy się również ze śmiercią, winą ( nieść krzyż), ponadto - ze zmartwychwstaniem, odrodzeniem, zbawieniem i życiem wiecznym (po śmierci). W genealogii krzyż łaciński oznacza śmierć i datę śmierci. W Rosji wśród prawosławnych krzyż łaciński był często uważany za niedoskonały i pogardliwie nazywany „ kryż„(z polskiego. krzyz- krzyż i związane z przeklinać- odciąć, odciąć).
	Krzyż Świętego Piotra / Odwrócony Krzyż	Krzyż Apostoła Piotra nazywany jest odwróconym krzyżem łacińskim. Apostoł Piotr zginął śmiercią męczeńską w 67 roku przez ukrzyżowanie do góry nogami.
	Krzyż Ewangelistów	Symboliczne oznaczenie czterech ewangelistów: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana.
	Krzyż Archanioła	Krzyż Archanioła (Krzyż Golgoty, łac. krzyż golgata) oznaczono specjalny krzyż.
‡	podwójny krzyż	Krzyż podwójny sześcioramienny z równymi belkami poprzecznymi.
	Krzyż Lotaryński	Krzyż Lotaryński (fr. Croix de Lorraine) - krzyż z dwiema poprzeczkami. Czasem nazywany krzyż patriarchalny lub krzyż arcybiskupi. Oznacza stopień kardynała lub arcybiskupa w Kościele katolickim. Ten krzyż też jest krzyż Greckiego Kościoła Prawosławnego.
	krzyż papieski	Odmiana krzyża łacińskiego, ale z trzema poprzeczkami. Czasami taki krzyż nazywa się zachodni potrójny krzyż.
	Krzyż prawosławny	krzyż prawosławny, który jest najczęściej używany przez cerkwie rosyjskie i serbskie; zawiera, oprócz dużego poziomego paska, jeszcze dwa. Górna część symbolizuje tabliczkę na krzyżu Chrystusa z napisem „Jezus Nazarejczyk, Król Żydowski” (INCI lub INRI po łacinie). NIKA - Zwycięzca. Dolna ukośna poprzeczka – podpórka pod stopy Jezusa Chrystusa, symbolizuje „sprawiedliwą miarę”, ważąc grzechy i cnoty wszystkich ludzi. Uważa się, że jest przechylony na lewą stronę, co symbolizuje, że skruszony zbójnik, ukrzyżowany po prawej stronie Chrystusa, (pierwszy) poszedł do nieba, a złodziej ukrzyżowany z lewej strony przez swoje bluźnierstwo wobec Chrystusa dalej pogorszył jego pośmiertny los i trafił do piekła. Litery ІС ХС to chrystogram symbolizujący imię Jezusa Chrystusa. Również na niektórych krzyżach chrześcijańskich poniżej przedstawiono czaszkę lub czaszkę z kośćmi (głową Adama), symbolizującą upadłego Adama (w tym jego potomków), ponieważ według legendy szczątki Adama i Ewy zostały pochowane pod miejscem ukrzyżowania - Golgota. W ten sposób krew ukrzyżowanego Chrystusa symbolicznie obmyła kości Adama i zmyła z nich oraz ze wszystkich jego potomków grzech pierworodny.
	Krzyż bizantyjski
	Krzyż Lalibela	Krzyż Lalibela - jest symbolem Etiopii, ludu etiopskiego i etiopskiego kościoła prawosławnego.
	Krzyż ormiański	Krzyż ormiański - krzyż z elementy dekoracyjne na promieniach (czasami o nierównej długości). Krzyże o podobnej formie (z zakończeniami w kształcie trójliścia itp.) używane są od początku XVIII wieku w herbie ormiańsko-katolickiej wspólnoty mechitarystów, która ma klasztory w Wenecji i Wiedniu. Zobacz Khachkar.
	Krzyż św. Andrzeja	Krzyż, na którym ukrzyżowano Apostoła Andrzeja Pierwszego, według legendy, miał kształt litery X.
	Krzyż templariuszy	Krzyż templariuszy jest znakiem duchowego i rycerskiego zakonu templariuszy, założonego w Ziemi Świętej w 1119 roku przez niewielką grupę rycerzy pod wodzą Hugh de Payne po pierwszej krucjacie. Jeden z pierwszych zakonnych zakonów wojskowych z czasem, obok joannitów.
	Krzyż nowogrodzki	Podobny do krzyża templariuszy, w tym powiększony okrąg lub figura w kształcie rombu pośrodku. Podobna forma krzyży jest powszechna na ziemiach starożytnego Nowogrodu. W innych krajach i wśród innych tradycji ta forma krzyża jest rzadko używana.
	Krzyż maltański	Krzyż maltański (łac. Krzyż Maltański) jest znakiem potężnego zakonu rycerskiego joannitów, założonego w XII wieku w Palestynie. Czasami nazywany Krzyżem Świętego Jana lub Krzyżem Jerzego. Symbolem rycerzy Zakonu Maltańskiego był biały ośmioramienny krzyż, którego osiem końców oznaczało osiem błogosławieństw czekających na sprawiedliwych w zaświatach.
	Skrócony krzyż szponiasty	Krzyż prosty równoboczny, odmiana tzw. krzyża łac. krzyż pattee. W tym krzyżu promienie zwężają się ku środkowi, ale w przeciwieństwie do krzyża maltańskiego nie mają wycięć na końcach. Wykorzystywany w szczególności w obrazie Orderu Świętego Jerzego, Krzyża Wiktorii.
	Krzyż Bolnisiego	Rodzaj krzyża najbardziej znany i używany w Gruzji od V wieku. Jest używany wszędzie wraz z krzyżem św. Niny.
	Krzyż krzyżacki	Krzyż Zakonu Krzyżackiego jest znakiem duchowego i rycerskiego Zakonu Krzyżackiego, założonego pod koniec XII wieku. Wieki później na bazie krzyża krzyżackiego powstały różne warianty znanego porządku wojskowego Krzyża Żelaznego. Również Krzyż Żelazny jest nadal przedstawiany na sprzęcie wojskowym, jako znak identyfikacyjny, flagi i proporczyki Niemieckich Sił Zbrojnych.
	Schwarzkreuz (czarny krzyż)	Insygnia Niemieckich Sił Zbrojnych. Znany dziś jako krzyż armii Bundeswehry.
	Bałkańskie rzadsze Balkenkreuz, obj. krzyż belki	Drugie imię jest ze względu na użycie jako znaku identyfikacyjnego wyposażenie wojskowe Niemcy od 1935 do 1945[ źródło nieokreślone 1153 dni]
	Swastyka, krzyż gamma lub katakumba	Krzyż z zagiętymi końcami ("obrotowy"), skierowany zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Starożytny i rozpowszechniony symbol w kulturze różne narody- swastyka była obecna na broni, przedmiotach codziennego użytku, ubraniach, sztandarach i herbach, wykorzystywana była przy projektowaniu świątyń i domów. Swastyka jako symbol ma wiele znaczeń, większość narodów miała pozytywne, zanim została skompromitowana przez nazistów i wycofana z szerokiego użytku. Wśród starożytnych ludów swastyka była symbolem ruchu życia, Słońca, światła, dobrobytu. W szczególności swastyka prawoskrętna jest starożytnym indyjskim symbolem używanym w hinduizmie, buddyzmie i dżinizmie.
	Ręce Boga	Znaleziony na jednym z naczyń kultury przeworskiej. W czasie II wojny światowej ze względu na obecność swastyki statek był wykorzystywany przez nazistów do celów propagandowych. Dziś jest używany jako symbol religijny przez polskich neopogan.
	Krzyż jerozolimski	Wpisany na fladze Gruzji.
	Krzyż Orderu Chrystusa	Symbol duchowego zakonu rycerskiego Chrystusa.
	czerwony Krzyz	Symbol organizacji Czerwonego Krzyża i pogotowia ratunkowego opieka medyczna. Zielony krzyż jest symbolem aptek. Niebieski - usługa weterynaryjna.
	Kluby	Symbol koloru trefl (inna nazwa „krzyżyków”) w talii kart. Jego nazwa pochodzi od krzyża przedstawionego w formie koniczyny. Słowo to zapożyczone z francuskiego, gdzie trefle – koniczyna, z kolei z łacińskiego trifolium – dodanie tri „trzy” i folium „liść”.
	Krzyż Świętej Niny	Chrześcijańska relikwia, krzyż utkany z winorośli, który według legendy Matka Boża przekazała św. Ninie przed wysłaniem jej do Gruzji.
	Krzyż Tau lub Krzyż św. Antoniego	Krzyż w kształcie litery T. Krzyż Antoniego - krzyż w kształcie litery T na cześć założyciela chrześcijańskiego monastycyzmu Antoniego. Według niektórych źródeł żył 105 lat, a ostatnie 40 spędził na Górze Kolzim nad Morzem Czerwonym. Krzyż św. Antoniego znany jest również jako łac. Komisja główna, krzyż egipski lub tau. Franciszek z Asyżu uczynił ten krzyż swoim godłem na początku XIII wieku.
	Krzyż baskijski	Cztery płatki wygięte w kształt nawiązujący do znaku przesilenia. W Kraju Basków, dwa warianty krzyża są powszechne, z kierunkiem obrotu zgodnie z ruchem wskazówek zegara i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.
	Krzyż kantabryjski	Jest to rozwidlony krzyż św. Andrzeja ze zwieńczeniami na końcach poprzeczek.
	Krzyż serbski	Jest to krzyż grecki (równoboczny), na którego rogach znajdują się cztery stylizowane Ͻ oraz Z krzemień w kształcie. Jest symbolem Serbii, narodu serbskiego i Serbskiego Kościoła Prawosławnego.
	Krzyż Macedoński, Krzyż Velus
	krzyż koptyjski	Reprezentuje dwie przecinające się linie pod kątem prostym z wieloma końcami. Trzy zakręty końca oznaczają Trójcę Świętą: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Krzyż jest używany przez Koptyjski Kościół Prawosławny i Koptyjski Kościół Katolicki w Egipcie.
	skrzyżowane strzałki

Wpływy kulturowe

Wyrażenia języka rosyjskiego

• Brać pod krzyżem - stare wyrażenie o nie do końca jasnym znaczeniu (pod obietnicą krzyża zapłacić, zwrócić?) „Wziąść pod krzyżem” oznacza pożyczyć, bez pieniędzy. Wcześniej praktykowano wystawianie towarów ze sklepu na kredyt, podczas gdy dokonywano wpisu do księgi długów. Najbiedniejsza część ludności była z reguły niepiśmienna i zamiast podpisu stawiała krzyż.
• Nie ma na tobie krzyża - czyli (o kimś) bez skrupułów.
• Noś swój krzyż - znoś trudności.
• Połóż kres (też: Fuck) - (alegorycznie) całkowicie zlikwiduj coś; przekreślić ukośnym krzyżem (w postaci litery alfabetu rosyjskiego „Kher”) - skreślić z listy przypadków.
• Procesja religijna - uroczysta procesja kościelna z dużym krzyżem, ikonami i sztandarami wokół świątyni lub z jednej świątyni do drugiej lub z miejsca na miejsce.
• Znak krzyża jest gestem modlitewnym w chrześcijaństwie (przeżegnać się) (również: „Obudź się!” (zadzwoń) - „Użegnaj się!”)
• Chrzest jest sakramentem w chrześcijaństwie.
• Imię krzyża - imię przyjęte podczas chrztu.
• Ojciec chrzestny i matka chrzestna jest w chrześcijaństwie duchowym rodzicem, który podczas sakramentu chrztu bierze odpowiedzialność przed Bogiem za duchowe wychowanie i pobożność chrześniaka (chrześnicy).
• Kółko i krzyżyk to gra, w dawnych czasach nazywano ją „kheriki” w kształcie litery rosyjskiego alfabetu „Kher” w formie ukośnego krzyża.
• Odmów - odmów (pierwotnie: chroń się krzyżem).
• Krzyżowanie (w biologii) - hybrydyzacja, jedna z metod hodowli roślin i zwierząt.

Symbole chrześcijaństwa.

Cytat z Vladimira Grincheva Przeczytaj WholeTo swój notatnik lub społeczność!
Symbole chrześcijaństwa

Pospiesz się teraz, aby otrzymać zbawienie.
Jezus jest gotowy, by cię teraz przytulić!
Ale jeśli jesteś obojętny na zbawienie,
Stanie się rzecz straszna: możesz się spóźnić!

Wczesny Kościół nie znał ikony w jej współczesnym dogmatycznym znaczeniu. Symboliczny jest początek sztuki chrześcijańskiej – malowanie katakumb. Ma tendencję do przedstawiania nie tyle bóstwa, ile funkcji bóstwa.

Jezus używał symboli, idąc drogami Palestyny. Nazywał siebie Dobrym Pasterzem, Drzwiami, Wino i Światłością Świata. Kiedy nauczał swoich uczniów, przemawiał w przypowieściach bogatych w symbolikę.
Używamy symboli w naszym codziennym życiu.

Chrześcijanie od wieków używali symboli do wyrażania swojej wiary. Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek, odwiedzając kościół lub zabierając książkę religijną, nie zobaczył jednocześnie żadnych symboli. Pomagają w przekazywaniu ewangelii (ewangelizują), pielęgnują wiarę i tworzą wyjątkową atmosferę podczas nabożeństw. Służą nam jako „znaki drogowe” w naszej ziemskiej podróży.

Jest wiele symboli chrześcijańskich. Niektóre z nich są dobrze znane, ale często nawet wierzący (a nie tylko ochrzczeni) ludzie nie wiedzą, do czego ten lub inny znak był pierwotnie przeznaczony.

• Krzyż - Obraz Ukrzyżowania Ukrzyżowania Chrystusa, z reguły rzeźbiarski lub reliefowy. Wizerunek krzyża, na którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa, jest głównym i obowiązkowym symbolem religii chrześcijańskiej, jest zawsze obecny w miejscach kultu, a także u wierzących w domu lub jako biżuteria do ciała. Pierwowzorem symbolu krzyża jest Krzyż Pana, na którym został ukrzyżowany Jezus.

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa krzyże wykonywano bez wizerunku Chrystusa. Same krucyfiksy pojawiają się po raz pierwszy w V-VI wieku, a na najstarszym z nich Chrystus jest przedstawiony żywy, w szatach i zwieńczony koroną. Korona cierniowa, rany i krew zebrana w misce pojawiają się w późnym średniowieczu, wraz z innymi detalami, które mają znaczenie mistyczne lub symboliczne. Do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący - i dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa.

• Święta Trójca Święta - W Credo Atanazjańskim wyznajemy: „A powszechna wiara chrześcijańska jest taka: czcimy jedynego Boga w trzech osobach i trzy osoby w jednym Bóstwie... musimy czcić zarówno Trójcę w jedności, jak i jedność w Trójcy. ” Słyszymy, jak Bóg mówi o sobie w Piśmie Świętym jako istniejącym w trzech hipostazach: Ojcu, Synu i Duchu Świętym, ale jako jedno Bóstwo w trzech hipostazach. Dlatego mówimy o Nim jako o Trójcy, co oznacza „trzy w jednym”.
• Trójkąt służy jako ogólny symbol Trójcy. Każda z jego równych stron reprezentuje osobowość Bóstwa. Wszystkie boki razem tworzą jedną całość. Znak ten występuje w wielu różnych formach, chociaż znaczenie każdego z nich jest takie samo: Ojciec jest Bogiem, Syn jest Bogiem, a Duch Święty jest Bogiem.
• Jagnięcina (jagnięcina) jako symbol pochodzi ze Starego Testamentu. Białe jagnię „bez skazy i skazy” zostało złożone przez Żydów jako ofiara Bogu.

Według legendy jeden z dwóch baranków złożonych w ofierze przez Aarona był ozdobiony koroną cierniową. Prorocy Starego Testamentu nazywali oczekiwanego Mesjasza Barankiem Bożym. Baranek stał się symbolem odkupienia, pokory i łagodności Chrystusa.

• Motyl - symbol Zmartwychwstania Chrystusa i życia wiecznego dla wierzących.
• Waga - symbol sprawiedliwości i symbol sprawiedliwego sądu Bożego. Na Sądzie Ostatecznym, po lewej ręce Chrystusa lub bezpośrednio pod Jego tronem, rozgrywa się scena ważenia dusz, której dokonuje Archanioł Michał. W ręku trzyma łuski, a na ich dwóch miskach znajdują się dusze - sprawiedliwy (po prawej stronie archanioła) i grzesznik (po lewej). Dusza sprawiedliwego jest cięższa i przeważa; kielich grzesznika zostaje zburzony przez diabła. Tak więc są rozdzieleni - niektórzy do nieba, inni do piekła - zmartwychwstali, którzy pojawili się na tym sądzie.
• Wino - obraz eucharystyczny, a także symbol ludu Bożego, Kościoła. W ostatniej rozmowie z uczniami Jezus powiedział: „Ja jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest winiarzem…”
• Woda - symbol ulotnego czasu i chrztu. Nic dziwnego, że jednym z wielu symboli Chrystusa jest strumień. Źródłem, które wypływa spod Drzewa Życia w raju, jest żywa woda. Oto, co mówi o nim Ewangelia: „Kto pije wodę, którą mu dam, nigdy nie będzie spragniony”.
  Gołąb z zieloną gałązką to symbol nowego życia, pochodzi ze Starego Testamentu: po potopie gołębica wróciła do Noego z zieloną gałązką w dziobie, informując w ten sposób Noego, że woda już opadła, a gniew Boży był zastąpione miłosierdziem. Od tego czasu gołąb z gałązką oliwną w dziobie stał się symbolem pokoju. Biały gołąb bez gałęzi może reprezentować Bożą obecność i Boże błogosławieństwo.
• dwa drzewa : zielony i uschnięty – idea drzew zielonych i drzew suszonych kojarzyła się z drzewem poznania dobra i zła oraz drzewem życia, stojącymi obok siebie w Ogrodzie Eden.
• Lustro - przezroczysta kula w rękach anioła z napisem "IS XP" - symbol wskazujący, że anioł służy Jezusowi Chrystusowi i jest duchem, a nie istotą antropomorficzną.
• Klucze
• Statek przedstawia kościół prowadzący wierzącego bezpieczną ścieżką przez burzliwe fale morza życia. Krzyż na maszcie symbolizuje przesłanie Chrystusa, które daje władzę kościołowi i kieruje nim. Nazwa części kościoła, w której znajduje się wspólnota, czyli nawy, oznacza „statek”.
• Krzyż z pięcioma punktami - wokół krzyża narysujemy okrąg iw efekcie otrzymujemy pięć punktów: punkt równonocy jesiennej, równonocy wiosennej, przesilenia letniego, przesilenia zimowego i punkt centralny. Jest to stała oś, wokół której porusza się czas. Taki wizualny model daje pewne wyobrażenie o relacji między czasem a wiecznością w ramach kultury chrześcijańskiej.
• Krew Chrystusa który wylany ze swoich ran na krzyż ma, zgodnie z nauką chrześcijańską, moc odkupieńczą. Dlatego zwyczajowo przedstawiano ją obficie nalewając. Może spłynąć na czaszkę (Adama) leżącą u podstawy krzyża. Czaszka jest czasami przedstawiana do góry nogami, a następnie zbiera się w niej świętą krew, jak w misce.
  Krew Chrystusa, jak wierzyli średniowieczni teologowie, jest prawdziwą substancją, której jedna kropla wystarczyłaby, by zbawić świat.
• Księżyc i Słońce - księżyc symbolizuje Stary Testament, a słońce - Nowy Testament, a jak księżyc otrzymuje swoje światło od słońca, tak Prawo (Stary Testament) staje się jasne dopiero wtedy, gdy oświetla je Ewangelia (Nowy Testament). Czasami słońce symbolizowała gwiazda otoczona płomieniami, a księżyc kobieca twarz z sierpem. Istnieją również wyjaśnienia dotyczące postaci słońca i księżyca jako wskazań dwóch natur Chrystusa lub jako symbole samego Chrystusa (słońca) i kościoła (księżyca).
• Gałązka oliwna - symbol ustanowienia pokoju między Bogiem a człowiekiem. Gałązka oliwna jest symbolem nadziei i pokoju.
• Chmura - aureola, symbol świętości, chwały. Przedstawiony jako okrąg wokół głowy.
• Klepsydra
• Zlew z trzema kroplami wody przypomina nam chrzest, kiedy trzykrotnie wylano na nas wodę w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego.
• Ichthys - ryba jest jednym z najczęstszych symboli w starożytności, który uosabiał Chrystusa. W najstarszej części rzymskich katakumb odkryto wizerunek ryby niosącej na grzbiecie kosz chleba i naczynie z winem. Jest to symbol eucharystyczny, oznaczający Zbawiciela, który daje pokarm zbawienia i nowego życia.

Greckie słowo oznaczające „rybę” składa się z pierwszych liter wyrażenia „Jezus Chrystus Syn Zbawiciel”. To jest pierwsze zaszyfrowane credo. Wizerunek ryby był bardzo wygodnym znakiem, ponieważ nie mówił nic ludziom, którzy nie zostali wtajemniczeni w tajemnice chrześcijaństwa.

• koniczyna-koniczyna symbolizuje Trójcę, zjednoczenie, równowagę, a także zniszczenie. Można go symbolicznie zastąpić jednym, dużym arkuszem. Jest to godło św. Patryka i herb Irlandii.
• Świece w Kościele są używane do dziś, ze względu na ich symbolikę. Oznaczają Chrystusa, który jest Światłością świata. Dwie świece na ołtarzu podkreślają dwie natury Chrystusa - boską i ludzką. Siedem świec w kandelabrach za ołtarzem symbolizuje siedem darów Ducha Świętego.
• Feniks powstający z ognia , - symbol Zmartwychwstania Chrystusa. Jedna niebiblijna grecka legenda mówi, że feniks, fantastyczny ptak, żył kilkaset lat z rzędu. Następnie ptak spłonął, ale powstał z własnych popiołów i żył jeszcze przez kilka stuleci, zanim powtórzyły się jego śmierć i „zmartwychwstanie”. Chrześcijanie pożyczyli symbol tego pogańskiego mitu.
• Miska przypomina nam o kielichu, który Chrystus pobłogosławił podczas Ostatniej Wieczerzy i którym dzielimy się za każdym razem podczas Komunii.
• Czterech Ewangelistów . Autorzy czterech ewangelii nazywani są ewangelistami. Ich symbole istnieją od początków kościoła. Artyści byli pod wpływem wizji proroka Ezechiela, który ujrzał cztery stworzenia podtrzymujące tron ​​Pana: „Podobieństwo ich twarzy to twarz człowieka i twarz lwa (po prawej stronie wszystkich czterech z nich), a po lewej stronie twarz cielęcia (wszystkie cztery) i twarz orła (wszystkie cztery)". Jan widział podobny wygląd czterech stworzeń, takich jak człowiek, lew, orzeł i cielę. Skrzydlaty człowiek reprezentuje św. Mateusz, jak wyznaje jego Ewangelia Specjalna uwaga człowieczeństwo lub ludzka natura Chrystusa. Zaczyna się od wyliczenia ludzkich przodków Jezusa. Skrzydlaty lew przedstawia św. Mark, ponieważ jego ewangelia podkreśla moc i cuda Jezusa. Skrzydlate cielę przedstawia św. Łukasz od swojej ewangelii zwraca szczególną uwagę na śmierć Jezusa na krzyżu, a cielę było często używane jako zwierzę ofiarne. Skrzydlaty orzeł przedstawia św. Jana, ponieważ jego ewangelia podkreśla boskość Chrystusa. Orzeł jest wyższy niż jakiekolwiek inne zwierzę, szybując do nieba.
  Te cztery symbole reprezentują główne wydarzenia z życia Chrystusa: skrzydlaty człowiek jest Jego wcieleniem; skrzydlate cielę - Jego śmierć; skrzydlaty lew - Jego zmartwychwstanie; a skrzydlaty orzeł jest Jego wniebowstąpieniem.
• płomienie - symbolizują namaszczenie i moc Ducha Świętego. Ogień symbolizuje duchową zazdrość i może również reprezentować męki piekielne. Kiedy święty jest przedstawiany z płomieniem w dłoni, symbolizuje to zapał religijny.
• Kotwica - znak nadziei na zbawienie i symbol samego zbawienia. Do dziś zachowały się pieczęcie pierwszych chrześcijan z wizerunkiem kotwicy, monogramem Chrystusa i rybą. Są obrazy kotwicy, która warkoczy Duża ryba, - symbol łączący znaki Chrystusa i zbawienia. Obrączki ślubne chrześcijan ozdobiono kotwicami, co oznaczało zbawienie w zachowaniu wierności małżonków ze względu na Chrystusa.
• Ręka - występując w różnych formach, jest powszechnym symbolem Boga Ojca. Stary Testament często mówi o ręce Boga, na przykład: „W Twoim ręku są moje dni” (Psalm 30:16). Ręka oznacza siłę, ochronę i dominację; na przykład Izraelici śpiewali Bogu, który uratował ich przed wojskiem egipskim: „Twoja prawica, Panie, jest uwielbiona mocą; Twoja prawica, Panie, zabiła wroga”.. Widzimy rękę Bożą wychodzącą z obłoku i sięgającą w dół, by błogosławić swój lud. Ręka Boga z okręgiem opisuje Boga jako Wiecznie Istniejącego z wieczną troską o Swój lud.
• Oko - to kolejny powszechny symbol Boga Ojca. Przekazuje przesłanie, które nas widzi: „Oto oko Pana jest nad tymi, którzy się Go boją i ufają Jego miłosierdziu”. Oko Boga oznacza miłującą opiekę Boga i Jego udział w Jego stworzeniu. Przypomina nam również, że Bóg widzi wszystko, co robimy. Jezus przypomina nam, że Bóg widzi nas nawet wtedy, gdy nikt inny nas nie widzi: „Módlcie się do Ojca waszego, który jest w ukryciu, a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, wynagrodzi wam otwarcie”.
• Boże Narodzenie - Monogram to zwykle dwie lub więcej liter - inicjały identyfikujące osobę.

Pierwsi chrześcijanie używali monogramów, aby poświadczyć, że należą do Jezusa. IHS to dwie pierwsze litery i ostatnia litera greckiego imienia Jezus, pisana wielkimi greckimi literami: IHSOYS. „Jezus” oznacza „Pan zbawia”. Monogram IHS jest często umieszczany na ołtarzach i paramentach.

• Chi Rho - dwie pierwsze litery greckiego imienia Chrystusa - Xristos. Chrystus oznacza „Namaszczony”. Prorocy i królowie Starego Testamentu byli namaszczani; Oliwa z oliwek poświęcić je Bogu. Chrystus został wyświęcony do służby (dla Swojej ziemskiej misji) w czasie Swojego chrztu. Alfa i Omega to pierwsza i ostatnia litera alfabetu greckiego.

Jezus powiedział: „Jestem Alfa i Omega, Pierwszy i Ostatni, Początek i Koniec”. Jezus jest początkiem i końcem wszystkiego; świat został stworzony przez niego i pewnego dnia przyjdzie ponownie, aby postawić ten świat przed sądem. Jezus mówił o sobie jako o winie, chlebie, drzwiach i innych symbolach. Chrześcijańscy artyści od wieków tworzą rysunki, aby przekazać przesłanie Jezusa Chrystusa.

Bóg Ojciec - Ręka, występująca w różnych formach, jest powszechnym symbolem Boga Ojca. Stary Testament często mówi o ręce Boga, na przykład: „W Twoim ręku są moje dni”. Ręka oznacza siłę, ochronę i dominację; na przykład Izraelici śpiewali Bogu, który uratował ich przed wojskiem egipskim: „Twoja prawica, Panie, jest uwielbiona mocą; Twoja prawica, Panie, zabiła wroga”. Widzimy rękę Bożą wychodzącą z obłoku i sięgającą w dół, by błogosławić swój lud. Ręka Boga z okręgiem opisuje Boga jako Wiecznie Istniejącego z wieczną troską o Swój lud. Oko to kolejny powszechny symbol Boga Ojca. Przekazuje przesłanie, że nas widzi:
„Oto oko Pana zwrócone jest na tych, którzy się Go boją i ufają Jego miłosierdziu”. Oko Boga oznacza miłującą opiekę Boga i Jego udział w Jego stworzeniu. Przypomina nam również, że Bóg widzi wszystko, co robimy. Jezus przypomina nam, że Bóg widzi nas nawet wtedy, gdy nikt inny nas nie widzi: „Módlcie się do Ojca waszego, który jest w ukryciu, a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, wynagrodzi wam otwarcie”.

Bóg Syn - Jest wiele symboli przedstawiających Boga Syna, Jezusa Chrystusa, naszego Pana i Zbawiciela. Znajdują się tam monogramy przedstawiające Jego imię, krzyże przedstawiające Jego ukrzyżowanie oraz obrazy przedstawiające wydarzenia Jego ziemskiej służby.

Pierwsze znane wizerunki Dobrego Pasterza pochodzą z II wieku. Z tego okresu pochodzi jego wizerunek w rzymskich katakumbach (detal malowania krypty Lucyny w katakumbach św. Kaliksta, katakumby Domitylli. W 210 AD Tertulian zeznał, że widział wizerunek Dobrego Pasterza na misach i lampach do komunii. Dobry Pasterz w rzeczywistości nie był ikoną Jezusa, ale działa jako alegoryczny obraz. Z tego powodu wraz z ichthys stał się pierwszym obrazem Chrystusa w sztuce wczesnochrześcijańskiej. ze względu na podobieństwo do wizerunków pogańskich bóstw był bezpieczny w latach prześladowań, ponieważ nie zawierał oczywistych wątków chrześcijańskich i nie mógł zdradzić właściciela, tajemniczego chrześcijanina. Jednocześnie w warunkach prześladowania chrześcijaństwa obraz wyrażał ideę szczególnej ochrony wybrańców i pierwowzór nadchodzącego Królestwa Bożego.

• Bocian - symbol roztropności, czujności, pobożności i czystości. Ponieważ bocian zwiastuje nadejście wiosny, wiąże się on ze Zwiastowaniem Maryi - z dobrą nowiną o przyjściu Chrystusa. Możliwe, że istniejące północnoeuropejskie przekonanie, że bocian przynosi matkom dzieci, wzięło się stąd, że ptak ten był związany ze Zwiastowaniem. W chrześcijaństwie symbolizuje czystość, pobożność i zmartwychwstanie. Chociaż Biblia klasyfikuje wszystkie szczudlaste ptaki jako „nieczyste zwierzęta”, bocian jest inaczej postrzegany jako symbol szczęścia, głównie dlatego, że pożera węże. Wskazuje więc na Chrystusa i jego uczniów, którzy zniszczyli szatańskie stworzenia.
• Anioł z ognistym mieczem - symbol Boskiej sprawiedliwości i gniewu. Pan Bóg wygnawszy naszych praojców po ich upadku z raju umieścił "Cherubina z ognistym mieczem, aby strzegł drogi do drzewa życia. miecz".
• Anioł z trąbką - symbol zmartwychwstania i Sądu Ostatecznego. Chrystus o przyjściu Syna Człowieczego mówi: „Pośle swoich aniołów z głośną trąbą i zbiorą Jego wybranych z czterech wiatrów, od końca nieba aż do ich końca”. Podobnie apostoł Paweł mówi o powtórnym przyjściu Chrystusa: „Sam Pan z zapowiedzią, głosem Archanioła i trąbą Bożą zstąpi z nieba, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi”.
• Wiewiórka - dla chrześcijan oznacza chciwość i chciwość. W mitologii europejskiej pojawia się wiewiórka Ratatosk („gryzoń”), która nieustannie biega po pniu drzewa świata i sieje niezgodę między orłem na jego szczycie a smokiem podgryzającym korzenie, przekazując sobie nawzajem swoje słowa. Jest powiązana z diabłem, wcielonym w to czerwonawe, szybkie, nieuchwytne zwierzę.
  
• wół - symbol męczenników zabitych dla Chrystusa. O tym symbolu mówi św. Jana Chryzostoma i św. Grzegorz z Nazjanzu.
• Magi - Melchior (senior), Baltazar (w środku), Kaspar (junior). Jest jednak inny stosunek: starszy Kaspar (lub Jasper), środkowy to Baltazar (można go przedstawić jako Murzyn), młodszy to Melchior. W średniowieczu zaczęto symbolizować trzy znane wówczas części świata: Europę, Azję i Afrykę, a najmłodszy Kacper był często przedstawiany jako Murzyn.
• Wrona - symbol samotności i życia pustelnika.
• końskie głowy to wieczna metafora nieodwracalności upływu czasu.
• Granat - tradycyjny symbol zmartwychwstania, wskazuje na Chrystusa jako Zbawiciela świata. Granat uważany jest za symbol życia... Według legendy Arkę Noego oświetlał granat. Granat pochodzi z Azji i jest jednym z najwcześniejszych owoców spożywanych przez ludzi. Starożytna Kartagina została zmiażdżona przez Rzymian i zginęła na zawsze. Mówi się, że zostało z niego tylko jabłko „kartagińskie” lub „punickie”. To Rzymianie nadali tę nazwę granatowi - punica granatum. Uważa się, że kucyk na szczycie granatu stał się prototypem królewskiej korony.
• Gryfy - fikcyjne stworzenia, pół lwy, pół orły. Z ostrymi pazurami i śnieżnobiałymi skrzydłami. Ich oczy są jak płomienie. Początkowo szatan został przedstawiony na obrazie gryfa, wabiącego ludzkie dusze w pułapkę, później zwierzę to stało się symbolem dwoistości (boskiej i ludzkiej) natury Jezusa Chrystusa, a tym samym stał się również wrogiem węży i ​​bazyliszków .
• Gęś - w tradycji gnostyckiej gęś jest ucieleśnieniem ducha świętego, symbolem dalekowzroczności i czujności. Istnieje słynna legenda o gęsi kapitolińskiej, która uratowała Rzym przed najazdem Galów. Ale w średniowieczu w Europie wierzyli, że gęsi są wierzchowcami czarownic.
• Delfin - w sztuce chrześcijańskiej delfiny można znaleźć znacznie częściej niż inne życie morskie. Stał się symbolem zmartwychwstania i zbawienia. Wierzono, że delfin, najsilniejszy i najszybszy ze stworzeń morskich, przenosi dusze zmarłych przez morze do innego świata. Delfin, przedstawiony z kotwicą lub łodzią, symbolizuje duszę chrześcijanina lub Kościoła, którą Chrystus prowadzi do zbawienia. Ponadto w opowieściach o proroku Jonaszu często zamiast wieloryba przedstawiany jest delfin, co doprowadziło do wykorzystania delfina jako symbolu Zmartwychwstania, a także, choć znacznie rzadziej, jako symbolu Chrystusa.
• Smok - jedno z najczęstszych stworzeń mitologicznych - uskrzydlony wąż, który jednak przedstawiał kombinacje elementów innych zwierząt, zwykle głowy (często kilku głów) i ciała gada (wąż, jaszczurka, krokodyl) oraz skrzydeł ptak lub coś takiego nietoperz; czasami obraz zawierał również elementy lwa, pantery, wilka, psa, ryby, kozy itp. Jest to jedno z przebrań diabła. Ale pomimo tego, że smok był również obrazem żywiołu wody, często przedstawiano go jako ziejącego ogniem (połączenie przeciwstawnych symboli wody i ognia). W Biblii jest to podkreślony symbol; Warto zauważyć, że anagram Heroda w języku syryjskim – ierud i es – oznacza „ziejący ogniem smok”. Żywy opis smoka jako wroga Boga został podany w Objawieniu Jana Teologa. „I była wojna w niebie: Michał i jego aniołowie walczyli ze smokiem, a smok i jego aniołowie walczyli przeciwko nim, ale nie stali i nie było już dla nich miejsca w niebie. I został strącony wielki smok, wąż starodawny, zwany diabłem i szatanem, który zwodzi cały świat, strącono go na ziemię, a wraz z nim strącono aniołów jego żony.
• Dzięcioł symbolizuje herezję i diabła w tradycji chrześcijańskiej, która niszczy ludzką naturę i prowadzi człowieka do potępienia.
• Jednorożec - w starożytności kojarzony był z kultem bogini Matki Boskiej i wcześnie zaczął być kojarzony przez teologów chrześcijańskich z dziewictwem Maryi i Wcieleniem Chrystusa. Biblijny symbol władzy i siły jako taki jest używany w herbie Wielkiej Brytanii. W Zwierciadle Sakramentów Kościoła Honoriusz Otensky napisał: "Bardzo dzikie zwierzę, które ma tylko jeden róg, nazywa się jednorożcem. Aby go złapać, dziewica zostaje na polu; wtedy zwierzę podchodzi do niej i przychodzi w poprzek, bo mieści się na jej łonie. To zwierzę przedstawia Chrystusa, róg - jego niezwyciężoną siłę. Leżąc na łonie Dziewicy, został złapany przez myśliwych - czyli w ludzkiej postaci odnaleziony przez tych, którzy kochali jego.
• różdżka - maczuga jest symbolem siły i autorytetu, dlatego każdy biskup otrzymuje kij podczas konsekracji. „Baton biskupi”, mówi arcybiskup Symeon z Salonik, „oznacza moc Ducha Świętego, ustanawianie i zarządzanie ludźmi, moc rządzenia, karania nieposłusznych i gromadzenia tych, którzy odeszli razem”. Batutę biskupią wieńczą dwie głowy węży i ​​krzyż. Wężowe głowy są symbolem mądrości i mocy arcypasterskiej, a krzyż powinien przypominać biskupowi o obowiązku pasienia swojej trzody w imię Chrystusa i dla Jego chwały.
• Błędne koło - symbol wieczności. Koło - niebo wyrażało w średniowieczu ideę wieczności, nieskończoności i doskonałości.
• Gwiazda - Mędrcy udali się do miejsca narodzin Jezusa, widząc znak - gwiazdę na wschodzie, jak mówi Mateusz, i było dla nich jasne, czyją gwiazdę widzieli - "jego gwiazdę". W Protoewangelii Jakuba nie ma bezpośredniego odniesienia do gwiazdy, a jedynie do niezwykłego światła w jaskini, w której narodził się Chrystus. A jeśli to źródło było podstawą wielu innych motywów ikonograficznych, to całkiem rozsądne jest założenie, że wyjaśnia ono również obraz jasnego światła w jaskini za pomocą tradycyjnego obrazu - gwiazdy.
• Wąż w symbolice chrześcijańskiej jest głównym antagonistą Boga. To znaczenie pochodzi ze starotestamentowej opowieści o upadku Adama. Bóg przeklął węża w następujących słowach: „… ponieważ to uczyniłeś, jesteś przeklęty wobec całego bydła i wszystkich zwierząt polnych; będziesz chodził na brzuchu i będziesz jadł proch przez wszystkie dni Twoje życie." Boleń w chrześcijaństwie symbolizuje także zło, truciznę. Wąż pod rajskim drzewem, który uwiódł Ewę do nieposłuszeństwa, w średniowiecznej żydowskiej legendzie występuje pod imieniem Samael (odpowiada księciu ciemności, Lucyferowi). Przypisuje się jej następujące myśli: "Jeśli rozmawiam z mężczyzną, nie będzie mnie słuchał, bo trudno jest złamać mężczyznę. Dlatego wolałbym najpierw porozmawiać z kobietą, która ma lepszy temperament. Wiem że mnie wysłucha, bo kobieta słucha wszystkich!”
• Ibis - symbol cielesnego pożądania, nieczystości, lenistwa. Wczesnochrześcijański tekst „Physiologus”, a także średniowieczny „Bestiariusz”, zauważają, że ibis nie potrafi pływać i dlatego pożera martwe ryby w pobliżu brzegu. Ten ostatni przynosi do jedzenia i swoich młodych. „Podobnie jak ibisy, ci mięsożerni ludzie, którzy chciwie spożywają śmiercionośne owoce uczynków na żywność, a nawet swoje dzieci, ku ich zepsuciu i śmierci, karmią ich” (Unterkircher). „Gorszy niż cały ten ibis, bo od grzeszników i grzesznych pędów” („Physiologus”).
• Kalendarz - pamięć osoby o jej korzeniach i źródle.
• kamień w ręku - symbol nałożonej na siebie pokuty, a tym samym znak, że pokuta została wykonana. Pewien renesansowy papież, patrząc na wizerunek świętego, rzekomo powiedział: „dobrze, że trzyma kamień, to znak pokuty, którą dobrowolnie przyjął na siebie, bo bez tego trudno byłoby go uznać za świętego. ”
• Klucze - złoto i żelazo symbolizują bramy nieba i piekła.
• Koza symbolizował zmysłowość. Pod postacią kozła Szatan kusił św. Antoniego. W Ewangelii Mateusza kozioł jest symbolem grzechu i przekleństw („i położy owce po swojej prawej ręce, a kozły po swojej lewej”). W tradycyjnych ideach, sięgających mitów, czarna koza była kojarzona z „niższym” światem. Według wierzeń szatan był obecny w szabaty pod postacią czarnego kozła. W symbolice chrześcijańskiej kozioł to stworzenie „cuchnące, brudne, nieustannie poszukujące satysfakcji”, które na Sądzie Ostatecznym skazane jest na wieczną karę w piekle. Bezpośrednio związany z kozłem ofiarnym - symbolem zrzucania własnej winy na kogoś innego. Stąd tradycyjne znaczenie kozła jako agenta szpiegowskiego i jego złowieszczy związek z diabłem.
• Włócznia jest jednym z instrumentów namiętności Pana. Ewangelia Nikodema mówi, a następnie Złota Legenda powtarza, że ​​imię wojownika, który przebił Chrystusa włócznią, brzmiał Longinus. Był niewidomy i zgodnie ze „Złotą Legendą” został w cudowny sposób uzdrowiony ze ślepoty – krew, która wypłynęła z rany, którą zadał Chrystusowi. Następnie, zgodnie z tradycją, został ochrzczony i zamęczony. Z reguły jest przedstawiany po „dobrej” stronie Chrystusa. Artyści na różne sposoby wyjaśniali widzowi, że Longinus jest niewidomy: włócznia, którą chce wbić w ciało Chrystusa, może być kierowana przez pobliskiego wojownika, albo Longinus specjalnie wskazuje palcem na jego oczy, zwracając się do Chrystusa i… jakby mówiąc: uzdrów mnie, jeśli jesteś Synem Bożym! Oprócz włóczni atrybutem Longinusa jest monstrancja, w której, jak głosi legenda (Ewangelia nic o tym nie mówi), zbierał krople świętej krwi Chrystusa.
• Kot - symbolizuje zdolność widzenia zarówno w dzień jak iw nocy. Ze względu na swoje przyzwyczajenia kot stał się symbolem lenistwa i pożądania. Istnieje również legenda o „kocie Madonny” (gatta del la. Madonna), która mówi, że zanim narodził się Chrystus, kot cielił się w tym samym żłobie. Ten kot jest zwykle przedstawiany ze znakiem w kształcie krzyża na grzbiecie. Kiedy kot był dziki, był uważany za jedno z najbardziej dzikich zwierząt w swoim środowisku.
• czerwona lilia - symbol Najświętszej Krwi Chrystusa męczennika.
• Czerwony sardonyks oznaczało Chrystusa, który przelał swoją krew za lud.
• Dzbanek i podróbka Wskazuję umiar seksualny: woda gasi ogień pożądania.
• Czcionka - symbol niepokalanego łona Dziewicy, z którego wtajemniczony rodzi się na nowo.
• Lampada - lampa wiedzy. Od czasów starożytnych lampy były zapalane, aby rozproszyć fizyczną ciemność - ciemność nocy. Wraz z początkiem nowego semestru ponownie zapala się lampka nauki, aby położyć kres ignorancji i duchowej ciemności. Światło prawdziwej sztuki i użytecznej wiedzy powinno jasno płonąć w naszym świecie, jest jeszcze inny rodzaj ciemności. To jest duchowa ciemność - ciemność niewiary, wyrzeczenia się Boga i rozpaczy. Wszelkiego rodzaju wychowanie chrześcijańskie prowadzi uczniów do Jezusa Chrystusa, Światłości świata, a środkiem duchowego oświecenia jest Słowo Boże. Psalm mówi: „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce”. Ewangelia jaśniejąca ze stron Pisma Świętego nie tylko uczy nas, jak żyć na tym świecie, ale pokazuje nam drogę do nieba przez wiarę w Jezusa Chrystusa. „Jak cenna jest natchniona Księga! Jak lampa, jej nauki oświetlają naszą drogę do nieba”. W Starym Testamencie Pan nakazuje Mojżeszowi „pozwolić lampie płonąć przez cały czas”. Lampa płonąca w tabernakulum symbolizowała stałą obecność Pana wśród Jego ludu. Dziś niegasnące lampy w niektórych kościołach przypominają nam o obecności Chrystusa poprzez Słowo i Sakramenty. To pokazuje, że chrześcijanie, skupieni wokół Słowa, zawsze i wszędzie służą Bogu. „Wcielone Słowo Boże, o Umyśle wyższy, o Prawdo wieczna i niezmienna, o Światłości w ciemności, wysławiamy Cię, promieniejąc ze świętych stron, oświetlając nasze ścieżki wiecznym światłem”.
• Buda (zrujnowany budynek) - symbolizował Stary Testament, w miejsce którego pojawił się na świecie Nowy Chrystus.
• Lew, jak orzeł, zwierzę. symbolizujący dominację, często pojawia się w heraldyce i jest określany w bajkach jako „król zwierząt”. Symbol czujności i czujności i duchowości, forteca - bo wierzono, że śpi z otwartymi oczami. Wartownika, wspierającego fundamenty kościoła. Symbol zmartwychwstania, ponieważ wierzono, że lew tchnie życie w młode lwy, które rodzą się martwe. Dlatego lew zaczął być kojarzony ze zmartwychwstaniem i uczynił go symbolem Chrystusa. Wczesnochrześcijański tekst „Physiologus” opowiada o niesamowitych okolicznościach narodzin lwiątek w ten sposób: „Kiedy lwica rodzi młode, rodzi go martwa i czuwa przy ciele, dopóki ojciec nie przyjdzie na trzeciego dnia i zaczyna dmuchać mu w twarz.. (lwica) siedzi przed nim przez całe trzy dni i patrzy na niego (na młode). Ale jeśli odwróci wzrok, to nie zostanie wskrzeszony. "Mężczyzna lew budzi go, wydmuchując w nozdrza żywotny oddech. Lew staje się emblematem Jezusa Chrystusa (por. także lew jako godło starotestamentowego Judasza, z którego rodziny pochodzi Jezus Chrystus) oraz wielu świętych (Marka, Hieronim, Ignacego, Adriana, Eufemii itd.). W Starym Testamencie Judasz, Dan, Saul, Jonatan, Daniel itd. są porównywani do Lwa, a sam Lew jest określany jako „silny człowiek wśród zwierząt”.
• Lewo i prawo - Zwyczajem jest umieszczanie sprawiedliwych po prawej ręce Chrystusa, a grzeszników po lewej. Nieskruszony jest zawsze po lewej ręce Zbawiciela. Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie w Swojej chwale, a wraz z Nim wszyscy święci aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie Swojej chwały, a wszystkie narody zgromadzą się przed Nim; i oddzielaj jedno od drugiego, jak pasterz oddziela owce od kozłów; i postawi owce po swojej prawej ręce, a kozy po swojej lewej stronie. Wtedy Król powie do tych po swojej prawicy: Pójdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla nas od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcy, a przyjęliście Mnie; byłaś naga, a przyodziałaś mnie; byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a przyszliście do Mnie. Wtedy sprawiedliwi odpowiedzą Mu: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym i nakarmiliśmy? czy spragniony i pić? kiedy widzieliśmy cię jako obcego i przyjęliśmy cię? czy nagi i odziany? Kiedy widzieliśmy Cię chorym lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? A Król odpowie im: „Zaprawdę, powiadam wam, ponieważ uczyniliście to jednemu z moich najmniejszych braci, zrobiliście to mnie”. Wtedy powie też tym po lewej stronie: Odejdźcie ode mnie przeklęty w ogień wieczny przygotowany dla diabła i jego aniołów, bo byłem głodny, a nie daliście Mi jedzenia; byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; byłem obcy, a oni mnie nie przyjęli; była naga, a nie przyodziali mnie; chory i w więzieniu, a mnie nie odwiedzał. Wtedy i oni odpowiedzą Mu: Panie! kiedy widzieliśmy cię głodnym, spragnionym, przybyszem, nagim, chorym lub w więzieniu i nie służyliśmy ci? Wtedy odpowie im: „Zaprawdę, powiadam wam, że nie uczyniliście tego jednemu z tych najmniejszych, nie uczyniliście tego Mnie”. A ci odejdą na wieczną karę, a sprawiedliwi do życia wiecznego.
• Lis - symbol chciwości i przebiegłości, niegodziwości i oszustwa. Jako tradycyjnie ugruntowany symbol przebiegłości i oszustwa, lis stał się symbolem diabła. W rzeźbach średniowiecznych często pojawiały się wizerunki lisa, w okresie renesansu lis stał się głównym bohaterem ilustracji książkowych. Czerwonawy kolor jej futra przypomina ogień, który (wraz z rysiami i wiewiórką) przyrównuje ją do zadu (orszaku) diabła. Negatywna ocena lisa znajduje również wyraz w średniowiecznych księgach o zwierzętach, na przykład gdy chodzi o to, że jako zwodziciel i przebiegłe zwierzę jest niedościgniony. "Kiedy jest głodny i nie znajduje nic do jedzenia, kopie w czerwonej glinie, aż wygląda jak zakrwawiony, rozciąga się jak martwy człowiek i biczuje po bokach. Ptaki widzą, jak podobno krwawił i opadł mu język i myślą, że umarł. Są na nim, a on je łapie i zjada. Taki jest diabeł: przed żywymi udaje martwego, aż zwabia go do swoich obliczeń, a nawet ich uwodzi „(Unterkircher). „Lisy na herbach. Czy na sztandarach w ogóle oznacza to, że umysł jest przebiegły, a dla tych, jeśli są wzniesione na herbach, słowo i czyn stanowią jedno.”
• Łódź jest symbolem kościoła, dzięki któremu można zostać zbawionym; sieć to doktryna chrześcijańska, a ryby to ludzie („ludzie”) nawróceni na wiarę chrześcijańską. Wielu uczniów Jezusa było rybakami, zanim zostali powołani do służby apostolskiej. Jezus mógł nazwać ich „rybakami ludzi”, jakby nawiązując do ich poprzedniego zawodu. Do kogo porównuje Królestwo Niebieskie z siecią wrzuconą do morza i chwytającą różnego rodzaju ryby. Pewnego razu, gdy ludzie tłoczyli się przed Nim, aby słuchać słowa Bożego, a On stał nad jeziorem Genezaret, ujrzał dwie łodzie stojące na jeziorze; a rybacy, wychodząc z nich, wypłukali sieci. wchodząc do jednej łodzi, która należała do Szymona, poprosił go, aby trochę odpłynął od brzegu i usiadłszy, nauczał ludzi z łodzi. Gdy przestał nauczać, rzekł do Szymona: Wypłyń na głębię i zarzuć sieci do łowienia ryb. Szymon rzekł do Niego w odpowiedzi: Nauczycielu! pracowaliśmy całą noc i nic nie złowiliśmy, ale na twoje słowo zarzucę sieć. Uczyniwszy to, złowili ogromną liczbę ryb, a nawet ich sieć pękła. I dali znak towarzyszom, którzy byli na drugiej łodzi, aby im przybyli z pomocą; przybyli i napełnili obie łodzie, tak że zaczęły tonąć. Widząc to Szymon Piotr padł na kolana Jezusa i powiedział: Wyjdź ze mnie, Panie! ponieważ jestem grzeszną osobą. Bo ogarnął go i wszystkich, którzy byli z nim, przerażenie od tego połowu złowionych ryb; także Jakub i Jan, synowie Zebedeusza, którzy byli partnerami Szymona. A Jezus rzekł do Szymona: Nie bój się; od teraz będziesz łapał ludzi. Wyciągnąwszy obie łodzie na brzeg, zostawili wszystko i poszli za Nim.
• Księżyc i Słońce - księżyc symbolizuje Stary Testament, a słońce - Nowy Testament, a jak księżyc otrzymuje swoje światło od słońca, tak Prawo (Stary Testament) staje się jasne dopiero wtedy, gdy oświetla je Ewangelia (Nowy Testament). Czasami słońce symbolizowała gwiazda otoczona płomieniami, a księżyc kobieca twarz z sierpem. Istnieją również wyjaśnienia dotyczące postaci słońca i księżyca jako wskazań dwóch natur Chrystusa lub jako symbole samego Chrystusa (słońca) i kościoła (księżyca).
• Miedziana umywalka i ręcznik symbolizują dziewiczą czystość.
• Miecz - symbol sprawiedliwości. Sam św. Paweł wyjaśnia nam ten symbol w Liście do Efezjan: „Weź hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże”.
• Małpa - wśród chrześcijan wczesnego średniowiecza - symbol diabła i określenie pogaństwa, a nie grzeszności człowieka. W epoce gotyku małpa była zwykle przedstawiana z jabłkiem w pysku, jako symbol upadku Adama i Ewy. W sztuce chrześcijańskiej małpa jest symbolem grzechu, złośliwości, oszustwa i pożądania. Może też symbolizować zaniedbanie duszy ludzkiej – ślepotę, chciwość, skłonność do popadania w grzech. Czasami Szatan przedstawiany jest w przebraniu małpy, sceny ze zwierzęciem przykutym do łańcucha mogą oznaczać triumf prawdziwej wiary. Czasami w scenach kultu Mędrców małpa jest obecna wraz z innymi zwierzętami.
• Jeleń - jeleń jest zwykle przedstawiany w pobliżu źródeł. Jest symbolem duszy, która tęskni za Bogiem. Psalmista mówi: „Jak jeleń tęskni za strumieniami wody, tak dusza moja tęskni za Tobą, Boże”.
• Orzeł , wznoszący się ku słońcu - symbol wniebowstąpienia. Orzeł jest symbolem duszy poszukującej Boga, w przeciwieństwie do węża, który symbolizuje diabła. Zwykle orzeł jest uważany za symbol Zmartwychwstania. Ta interpretacja opiera się na wczesnej idei, że w przeciwieństwie do innych ptaków orzeł, lecąc blisko słońca i zanurzając się w wodzie, okresowo odnawia upierzenie i odzyskuje młodość. Ta interpretacja jest dalej rozwijana w Psalmie 102:5: „… młodość twoja odnawia się jak orzeł”. Ponadto orzeł często służy jako symbol nowego życia, które rozpoczęło się wraz z chrzcielnicą, a także dusza chrześcijanina, która dzięki cnocie staje się silniejsza. „Ale ci, którzy pokładają nadzieję w Panu, zostaną odnowieni w sile; unoszą skrzydła jak orły... Orzeł potrafi szybować w powietrzu, unosząc się tak wysoko, że znika z oczu, a także patrzeć na palące słońce w południe. Z tego powodu stał się symbolem Chrystusa, a ogólniej symbolizuje sprawiedliwość lub cnoty takie jak odwaga, wiara i medytacja religijna. Rzadziej, gdy orzeł jest przedstawiany jako ofiara, uosabia demona, który zniewala dusze, lub grzech pychy i światowej władzy. Ewangelista Jan jest słusznie porównywany do orła, on, jak ktoś napisał, „od początku do końca swojej ewangelii szybuje na skrzydłach orła aż do tronu Pana”. W sensie bardziej ogólnym orzeł stał się symbolem inspirującej idei Ewangelii. To właśnie na podstawie tej interpretacji pulpity, z których odczytywano Ewangelie, były często wykonywane w postaci orła rozpościerającego skrzydła.
• Pelikan - według starożytnej legendy, przekazanej przez Pliniusza Starszego, pelikan, aby uratować swoje pisklęta przed śmiercią, zatrute trującym oddechem węża, karmi je swoją krwią, którą sączy się z zadanej mu rany na klatce piersiowej za jego dziób. Pelikan karmiący dzieci swoją krwią jest symbolem ofiarnej śmierci Chrystusa. W ten sposób pelikan stał się symbolem Jezusa Chrystusa, który w Eucharystii karmi nas swoim Ciałem i Krwią.
• Klepsydra tradycyjnie symbolizują przemijanie czasu i śmiertelność wszystkich rzeczy.
• bicz w ręku - bicz na trzy węzły - symbol broni, którą Ambroży ubiczował heretyka Ariusza i jego zwolenników (arianie); trzy węzły - symbol św. Trójca.
• przezroczysty beryl , światło przepuszczające - obraz chrześcijanina rozświetlony światłem Chrystusa.
• piętnaście aniołów - piętnaście to liczba cnót: cztery „kardynalne” – odwaga, mądrość, umiarkowanie, sprawiedliwość, trzy „teologiczne” – wiara, nadzieja, miłość i siedem „podstawowych” – pokora, hojność, czystość, zadowolenie z siebie, wstrzemięźliwość, spokój, nadzieja. I jeszcze dwa - pobożność i skrucha. W sumie jest ich szesnaście, ale umiar i abstynencja to zasadniczo to samo. Tak więc istnieje tylko piętnaście różnych cnót. Trzydzieści trzy anioły - odpowiada liczbie lat przeżytych przez Chrystusa.
• Ręce złożone na krzyż na piersi - gest głębokiej czci i czci.
• Ryba - w Nowym Testamencie symbolika ryb związana jest z przepowiadaniem; byłych rybaków, a za apostołami, Chrystus nazywa „rybakami ludzi”, a Królestwo Niebieskie porównuje „sieć wrzuconą do morza i chwytającą wszelkiego rodzaju ryby”. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa ludzie nosili na szyjach szklane, z masy perłowej lub kamienne ryby - przyszłość krzyże piersiowe. Eucharystyczne znaczenie ryby kojarzy się z reprezentacyjnymi posiłkami ewangelicznymi: nasyceniem ludzi na pustyni chlebem i rybami, posiłkiem Chrystusa i apostołów nad Jeziorem Tyberiadzkim po Zmartwychwstaniu, co często przedstawiane jest w katakumbach, przeplatając się z Ostatnia Wieczerza. W Piśmie Chrystus mówi: „Czy jest wśród was człowiek, który gdy syn prosi go o chleb, daje mu kamień? A gdy prosi o rybę, czy daje mu węża?” Według interpretatorów wizerunek ryby odnosi się do Chrystusa jako prawdziwego Chleba Życia, w przeciwieństwie do węża, który symbolizuje diabła. Wizerunek ryby często łączy się z wyobrażeniem kosza chleba i wina, a tym samym symbol ryby kojarzy się z samym Chrystusem. Pisaliśmy powyżej, że tę korelację ułatwia również graficzny wygląd greckiej nazwy ryby. Symbolika ryby okazuje się być związana z sakramentem chrztu. Jak mówi Tertulian: „Jesteśmy małymi rybkami, kierowanymi przez naszego ikhthus, urodziliśmy się w wodzie i możemy być uratowani tylko będąc w wodzie”. Jest to ważny i często używany symbol przez wczesnych chrześcijan. Ryba była dla nich przede wszystkim symbolem odrodzenia z wody – św. chrzest. Ujęcie wody, na którym odbywał się chrzest, nazywane było po łacinie skrybą, co oznacza staw rybny. A ten kot, w czasie chrztu, zanurzony w nim, nazywano po grecku rybą ihtis. „Jesteśmy rybami” – mówi Tertulian „i nie możemy się ratować inaczej niż w wodzie” – tj. przez chrzest. Greckie słowo ihtis (ryba) było również symbolem Chrystusa, ponieważ każda litera w języku greckim składa się na słowa Jezus Chrystus, Syn Boży Zbawiciel. (Isus Christos Teu Ius Soter). Oczywiście symbol ryby był znakiem, dzięki któremu pierwsi chrześcijanie odnajdywali się i rozpoznawali, zwłaszcza w czasach prześladowań. Nabazgrana na murze, na podłodze targu lub w pobliżu fontanny, w zatłoczonych miejscach, pozwalała wędrownym chrześcijanom dowiedzieć się, gdzie zbierają się ich bracia w wierze.
• Ryba z monetą w pysku - symbol Cudu dokonanego przez Jezusa Chrystusa. Kiedy przybyli do Kafarnaum, zbieracze didrachm podeszli do Piotra i powiedzieli: Czy twój nauczyciel da didrachm? Mówi tak. A gdy wszedł do domu, Jezus ostrzegając go, rzekł: Jak myślisz Szymonie? Od kogo królowie ziemi pobierają cła lub podatki? od własnych synów czy od obcych? Piotr mówi do Niego: od obcych. Jezus mu powiedział: Dlatego synowie są wolni; ale byśmy ich nie kusili, idź nad morze, rzuć haczyk i weź pierwszą rybę, która się natknie, a otworzysz jej pysk, znajdziesz statera; weź i daj im dla mnie i dla siebie. Dokonuje cudu: gdyby Jezus wiedział, że w pysku ryby, która jako pierwsza natknie się na Piotra, znajdzie się przez nią połknięta moneta, jest wszechwiedzący. Jeśli stworzył tę monetę w jej ustach, jest wszechmocny.
• Świeca w świeczniku powinno brzmieć: „Matka wspiera Syna, jak świecznik świecę”.
• Świnia (Dzik ) - służy jako personifikacja demona zmysłowości i obżarstwa, dlatego często działa jako jeden z atrybutów Antoniego Wielkiego, który pokonał tego demona. Obżarstwo, egoizm, żądza, upór, ignorancja, ale też macierzyństwo, płodność, dobrobyt i szczęście. Pozytywny stosunek do świń w większości mitów kontrastuje z ich przeważnie negatywną symboliką w światowych tradycjach religijnych.
  W malarstwie chrześcijańskim często przedstawiana jest scena wypędzenia demonów z opętanych. Jezus pozwolił im wejść do stada 2000 świń, które następnie rzuciły się z klifu do morza. W sztuce chrześcijańskiej świnia symbolizuje nienasycenie i pożądliwość (zwykle deptaną przez alegoryczną postać Czystości), a także lenistwo. Przypowieść o wypędzeniu Jezusa z dwóch opętanych demonów, które następnie weszły w stado świń (Ewangelia Mateusza, symbolizuje pragnienie oczyszczenia się ze zmysłowych wybryków.
• Siedem dzwonków (kwiaty) - mieć podwójne znaczenie symboliczne: po pierwsze wskazują na siedem boleści Maryi Dziewicy, a po drugie wskazują na siedem darów Ducha Świętego: „A Duch Pański spoczywa na nim, duch mądrości i zrozumienia, duch rady i siła, duch wiedzy i pobożności; i napełnij się bojaźnią Pańską”.
• Serce . Występuje na obrazach z XV wieku. Często promieniują płomienie („ogniste serce”), które symbolizują duchowe spalanie.
• Internet - Doktryna chrześcijańska.
• Skorpion - wskazuje na życie pustelnika na pustyni. Skorpion gryzący ogon reprezentował oszustwo. Skorpion to jeden z symboli zła. Żądło na końcu ogona skorpiona zawiera truciznę, a osoba użądlona przez skorpiona doświadcza straszliwej męki. Często wspomina się o nim w Biblii: „...a udręka od niej jest jak udręka skorpiona, gdy użądli człowieka” (Ap 9:5). Ze względu na zdradziecki sposób kąsania skorpion stał się symbolem Judasza. Skorpion, jako symbol zdrady, był obecny na flagach i tarczach żołnierzy uczestniczących w ukrzyżowaniu Chrystusa. Ze względu na zdradzieckie, często śmiertelne ugryzienie jest symbolem Judasza. W sztuka średniowieczna- znak śmiertelnej zdrady, czasem zawiści lub nienawiści. Skorpion występuje również jako atrybut alegorycznej postaci Afryki i Logiki (być może jako symbol ostatniego argumentu).
• Pies - Wczesni komentatorzy biblijni mieli niską opinię o psie jako symbolu niegodziwości. Późniejsi Ojcowie Kościoła, a potem inni autorzy średniowieczni zmienili swój stosunek do niego. W renesansie pies na portretach humanistów i postaci religijnych stał się niejako symbolem oddania prawdzie. Psy myśliwskie – (zwykle cztery) uosabiają cztery cnoty, o czym świadczą związane z nimi łacińskie napisy: „Misericordia” (miłosierdzie), „Justitia” (sprawiedliwość), „Pax” (pokój), „Veritas” (prawda). ).
• Struś, składanie jajek w piasku i zapominanie o ich wykluciu – obraz grzesznika, który nie pamięta o swoim obowiązku wobec Boga.
• Strzałka lub wiązka przebijając serce. To aluzja do słów św. Augustyn z Wyznań o Bożej miłości: „Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus” („Zraniłeś nasze serce Swoją miłością i zachowaliśmy w nim Twoje słowa, które przeszyły nasze łono”). Trzy strzały przebijające serce symbolizują proroctwo Symeona. Podczas pierwszej ofiary Jezusa Symeon był obecny w Świątyni, sprawiedliwy i pobożny człowiek, oczekujący pocieszenia Izraela. Pod natchnieniem Ducha Świętego przybył do Świątyni i biorąc Dzieciątko na ręce, zaśpiewał ostatnią pieśń „Teraz puszczasz”, a zdumiona Matka wypowiedziała proroctwo: Broń przeniknie twoją duszę , aby ujawniły się myśli wielu serc”. W tym proroctwie znajdują się trzy przepowiednie, z których każda odnosi się do jednej osoby: Jezusa („Tego”), Izraela i Marii.
• trzy gwoździe stał się jednym z symboli Trójcy Świętej. W sztuce do XV wieku Chrystus był przedstawiany przybity czterema gwoździami - po jednym gwoździu na każdą rękę i stopę. Późniejsi artyści zachodnioeuropejscy przedstawiają trzy gwoździe: nogi są przybite w poprzek jednym gwoździem. Nasze grzechy są zmyte, ponieważ Bóg „przybił je do krzyża”.
• Buty zrzucone z nóg - symbol świętości miejsca, w którym odbywa się wydarzenie. Ta interpretacja opiera się na słowach Boga skierowanych do Mojżesza, który pojawił się przed płonącym krzewem: „Zdejmij buty z nóg; albowiem miejsce, na którym stoisz, jest ziemią świętą”.
• Flaga triumfu - biały sztandar z czerwonym krzyżem. Obraz ten pojawia się w tzw. Mszale Rathmanna z połowy XII wieku (Hildesheim, Katedra). Chrystus robi zdecydowany krok, przekraczając przednią krawędź sarkofagu; trzyma krzyż z przymocowanym do niego sztandarem; odtąd flaga - znak jego zwycięstwa nad śmiercią - staje się charakterystyczna cecha wszystkie kolejne obrazy Zmartwychwstania Chrystusa. Jako godło Dobrego Pasterza czasami przedstawiano chorągiew z krzyżem przymocowanym do laski pasterskiej.
• Chleb i wino – „A gdy oni jedli, Jezus wziąwszy chleb, pobłogosławił, połamał, dał im i rzekł: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje. A wziąwszy kielich, dziękując, dał im. pili z niej wszyscy. I rzekł do nich: to jest Moja Krew Nowego Testamentu, która jest przelana za wielu”.
• Chleb przedstawiany w formie uszu (snopy symbolizują spotkanie Apostołów) lub w formie chleba komunijnego. W katakumbach pierwszych chrześcijan na ścianach można zobaczyć obraz: ryba niesie na plecach koszyk chleba, a na grzbiecie butelkę szkarłatnego wina – tak wtedy przedstawiano Chrystusa niosącego sakrament. Kosz jest wyobrażeniem ogromnego placka, z którego każdy dostanie, gdyż w jego trakcie tysiące ludzi zostało nakarmionych kilkoma bochenkami i rybami (Jezus Chrystus nakarmił pięć tysięcy ludzi pięcioma bochenkami).
• Kwiaty - symbolizują nowe życie: Pan przyszedł na ziemię - i zakwitły kwiaty. Kwiaty były powszechną dekoracją na trumnach męczenników w katakumbach jako symbol przemijania ludzkiego życia. W Księdze Hioba czytamy: „Mężczyzna urodzony z kobiety jest niski i pełen niepokoju. Rośnie jak kwiat i więdnie i biegnie jak cień bez zatrzymywania się”. Św. Apostoł Piotr naucza: „Albowiem wszelkie ciało jest jak trawa, a wszelka chwała człowieka jest jak kwiat na trawie; trawa wyschła, a jej kwiat opadł”.
• Miska, z której wyłania się wąż. Pochodzenie tego atrybutu sięga średniowiecznej legendy, według której kapłan z pogańskiej świątyni Diany w Efezie podał Janowi do picia zatruty kielich, aby sprawdzić siłę jego wiary. Jan, po piciu, nie tylko pozostał przy życiu, ale wskrzesił dwóch innych, którzy pili z tego kielicha przed nim. Od średniowiecza kielich stał się symbolem wiary chrześcijańskiej, a wąż - Szatana.
• Wiosłować - jako symbol zwycięstwa ducha nad ciałem. Symbol śmiertelności wszystkich rzeczy, zwykle przedstawiany w scenach śmierci i pochówku. Innym powodem obecności czaszki jest umieszczenie na zdjęciu motywu Memento mori (łac. – Pamiętaj o śmierci).
• Koraliki - symbol pobożności i symbol służby Kościołowi i ludziom. Różaniec to niezwykle prosty, a jednocześnie niezwykle pojemny i efektowny model czasu. Z jednej strony w różańcu widzimy, że paciorki - połączone jedną nitką - są rodzajem kontinuum. Z drugiej strony istnieją również ciałka tymczasowe.
• Cztery kobiece

zaszyfrowana ryba. Symbole chrześcijaństwa***

Na święto Narodzenia Pańskiego

Na święto Narodzenia Chrystusa w szopce w katedrze księcia Włodzimierza powstała ekspozycja „Symbole chrześcijańskie”:

Symbol (gr. σύμβολον- znak, znak identyfikacyjny) - symbol wszelkie koncepcje, idee, zjawiska, które ujawniają się poprzez jego interpretację.
"symbol" - po grecku "połączenie" i oznacza albo środek, który realizuje połączenie, albo wykrycie niewidzialnej rzeczywistości poprzez widzialną naturalność, albo wyrażanie pojęcia za pomocą obrazu.
Pierwsze chrześcijańskie wyobrażenia symboliczne pojawiają się na malarstwie rzymskich katakumb i odnoszą się do okresu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. W tym okresie symbole miały charakter kryptografii, pozwalając współwyznawcom rozpoznawać się nawzajem, ale znaczenie symboli odzwierciedla już rodzącą się teologię chrześcijańską.
Symbol jest fragmentem świata materialnego, zdolnym do zamanifestowania rzeczywistości duchowej i przywiązania się do niej. Ale symbol może ujawnić duchową rzeczywistość i przywiązać się do niej tylko dzięki temu, że sam jest w tę rzeczywistość zaangażowany. Należy zauważyć, że symbole chrześcijańskie nie są wytworem ludzkiej twórczości, są „tym, co dane jest w wyniku Objawienia, gdyż symbole są zawsze zakorzenione w Biblii… To jest język Boga, który coraz więcej inicjuje nas w nieznaną dotąd rzeczywistość, która odsłania przed nami świat, którego cień jest w pewien sposób symbolem. (Arzhanti Cyril, kapłan. Znaczenie symbolu w Liturgia prawosławna// Alfa i Omega, 1998, nr 1(15), s. 281-
Pełny tekst wiadomości:
http://www.vladimirskysobor.ru/novosti/hristianskaja-simvolika-chast-1
Każdy wie, jakiego rodzaju prześladowaniom i prześladowaniom poddawani byli pierwsi chrześcijanie w czasach starożytnego Rzymu. I oczywiście musieli wymyślić znaki specjalne dzięki któremu można było rozpoznać przyjaciół i współpracowników wśród zwykłych ludzi. Te kompozycje fabularne a fragmenty ozdobne zapożyczono z rzymskich katakumb, gdzie gromadzili się pierwsi chrześcijanie, gdzie chowali współwyznawców w komorach grobowych, gdzie przyjmowali komunię.
Wszystkie obrazy są symboliczne, aby ukryć znaczenie przed niewtajemniczonymi. Język symboli jest uniwersalny, można go używać do przekazywania abstrakcyjnego pojęcia, niejednoznaczności, dlatego nawet po ogłoszeniu chrześcijaństwa religią państwową język symboli został zachowany i nadal się rozwijał. Zastanówmy się nad najjaśniejszymi i najbardziej znanymi obrazami.

Wino.
Kiedy Rzymianie zobaczyli obraz mężczyzny z winoroślą, lub po prostu winorośl, pierwszą rzeczą, jaka przyszła im do głowy, był ołtarz Bachusa, patrona winiarzy. W rzeczywistości pierwsi chrześcijanie tak symbolizowali Jezusa, porównując go do winogron. W Ewangelii Jana są takie słowa: „...ja jestem winoroślą, a mój ojciec jest winiarzem...” (od Jana 15; 1) A jednak - przecież Jezus obcował z winem apostołowie podczas Ostatniej Wieczerzy: moja krew, która za was jest przelana” (Łk 22:20)

Pasterz i owce.
Wizerunek młodzieńca bez brody w krótkiej tunice został zabrany przez Rzymian dla boga Hermesa. Tymczasem jest to bardzo znany symbol Chrystusa - pasterza dusz ludzkich. „Ja jestem dobrym pasterzem: dobry pasterz otrzymuje swoje życie za owce; Ale najemnik, a nie pasterz, do którego owce nie należą do niego, widzi nadchodzącego wilka i opuszcza owce i ucieka, a wilk plądruje owce i rozprasza je; Jestem dobrym pasterzem, znam swoje, a moje znają mnie. Mam też inne owce, które nie są z tej owczarni, i te, które muszę przyprowadzić, a one usłyszą Mój głos, i będzie jedna trzoda i jeden Pasterz ”(Jan 10; 11-16) Ten symbol jest często używany w połączeniu z drewnianym krzyżem lub drzewem, na którym pasą się owce - dusze ludzkie.


Swastyka.


Wielu nie widzi różnicy między swastykami, kojarząc je tylko z faszyzmem. Tymczasem jest to bardzo stary znak słońca używany w hinduizmie, buddyzmie, judaizmie i oczywiście chrześcijaństwie. Należy pamiętać, że swastyka - światło świata - jest skręcona zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w przeciwieństwie do faszystowskiej). Przed tobą obraz swastyki na mozaikach Katedra Zofii w Kijowie. Przeczytaj więcej o swastyce tutaj.
http://kolizej.at.ua/forum/22-235-1

I wreszcie najciekawsze: ryby.


Wizerunek ryby z katakumb św. Callista
Ichthys (starożytne greckie Ίχθύς - ryba) - starożytny akronim (monogram) imienia Jezusa Chrystusa; składa się z pierwszych liter słów: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jezus Chrystus Syn Boga Zbawiciela) i wyraża w krótkiej formie wyznanie wiary chrześcijańskiej.
Nowy Testament mówi o powołaniu apostołów: „Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi” (Mt 4,19); Królestwo Niebieskie jest przyrównane do „sieci rzuconej w morze i chwytającej wszelkiego rodzaju ryby” (Mt 13:47).
Nasycenie ludzi na pustyni chlebem i rybami jest typem Eucharystii (Mk 6:34-44, Mk 8:1-9); ryba jest wymieniona w opisie posiłku Chrystusa i apostołów na jeziorze Tyberiady po Jego Zmartwychwstaniu (J 21:9-22).
Wizerunek ryby niosącej na plecach kosz chleba i naczynie z winem w najstarszej części katakumb św. Callista to symbol eucharystyczny oznaczający Chrystusa, który daje ludziom nowe życie.
Używając symbolu ryby w swoim traktacie O chrzcie, Tertulian pisze:
„Ale my, ryby, podążając za „rybą” (Ίχθύς) naszego Jezusa Chrystusa, rodzimy się w wodzie, ratujemy życie tylko pozostając w wodzie”.


Mozaika wczesnochrześcijańska. Tabga. Kościół Rozmnożenia Chleba i Ryb


Stela z marmuru, III wiek
Wizerunek dwóch ryb otoczonych pionową kotwicą z czubkiem krzyża był używany jako tajna „przepustka do hasła” w czasie, gdy pierwsi chrześcijanie byli prześladowani przez Rzymian.

Kontynuując ten temat, nie jest zbyteczne przypomnienie, że Jezus mieszkający w Kafarnaum, nad brzegiem Jeziora Genisaret, właśnie z rybaków pozyskiwał swoich uczniów.
Wczesnochrześcijańskie freski w rzymskich katakumbach przedstawiają ryby jako symbol Eucharystii oraz wczesne średniowiecze po lewej stronie wizerunki ostatniej, ostatniej wieczerzy, gdzie na stole w refektarzu obok chleba i kielicha wina znajduje się również ryba.


A historia o tym, jak nakarmił 5000 ludzi pięcioma bochenkami i dwiema rybami…
Znalazłem ciekawe wyjaśnienie tego wydarzenia. Udostępniam.


Istnieje wiele obrazów konstelacji zodiaku Ryb, które archeolodzy odkryli podczas wykopalisk wczesnochrześcijańskich zabytków, co wskazuje na to. że ci, którzy pozostawili te znaki, byli dobrze zaznajomieni z astrologiczną symboliką nowej ery i uosabiającą ją religią Chrystusa. Ale nie tylko imię Chrystusa było związane z symbolem Ryby - sami wyznawcy Chrystusa nazywali siebie „rybą”, „pisciculi”, a chrzcielnica dość wcześnie zaczęła przypominać piscina („akwarium”). Oczywiście fakt, że rybacy byli jednymi z pierwszych uczniów Chrystusa i stali się „rybakami ludzi” - wszystko to jest tylko odzwierciedleniem w ewangelicznej tradycji głównej mitologii chrześcijaństwa - mitologii znaku zodiaku Ryby.

Obrazy konstelacji Ryb na zodiakach „starożytnego Egiptu” i na mapie gwiazd A. Dürera. Ryby nie są przedstawione na tebańskim zodiaku „OU”.
Obraz kosmicznego wieku Ryb został wyraźnie zamanifestowany w ewangelicznym micie o cudzie, którego dokonał Chrystus, karmiąc ogromną liczbę ludzi dwiema rybami. Ten obraz symbolizował przyszłe szerokie rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa, które jest typową religią „ryb”, ponieważ sami wierzący są porównywani do ryb, chrzczonych w wodach święconych. Święty Pietro Damiani nakreślił paralelę między mnichami a rybami, ponieważ „wszyscy pobożni ludzie to tylko ryby skaczące w sieci Wielkiego Wędkarza”. Owszem, Chrystus – Ichthys – jest „łapaczem ludzi”, ale w sensie symbolicznym interpretowano go również jako haczyk i przynętę na wędkę Boga, z pomocą której łapany jest Lewiatan, symbolizujący śmierć i zniszczenie.
Żyjąca w wodzie ryba jest odpowiednim symbolem dla tych, których życie zostało uratowane przez Chrystusa w Bogu i którzy wynurzyli się żywcem z wód potopu – wód sądu i kary. Autorytatywny angielski badacz religii E.M. Smith napisał: „Ci, którzy mają mieszkać na zawsze w żywej wodzie, są jednym z Jezusem Chrystusem, Żyjącym Synem Bożym”. Na wczesnochrześcijańskiej inskrypcji z IV w. wierzący nazywani są „boskim potomstwem wielkiej ryby”. Tutaj na pewno można odczuć wpływ kultów przedchrześcijańskich, w których głównym przedmiotem kultu były ryby. Na Bliskim i Środkowym Wschodzie wizerunek ryby ma długą i wyrazistą historię.

Wisznu w postaci ryby ratuje pierwszego człowieka Manu, protoplastę nowej rasy.
Według mitologii indyjskiej znany jest zbawca ryb z Manu. W Babilonie czcili podobnego do ryby boga Oannesa, którego kapłani ubrani w łuskowate szaty, a w Fenicji para boskich ryb natychmiast stała się obiektem kultu - bogini Derketo-Atargatis - która sama była połową ryby i jej synem o nazwie Ichthys (ryba).

Rewers monety Demetriusza III przedstawiający boginię Derketo.
W świątyniach Atargatis znajdowały się klatki z rybami, których nikomu nie wolno było dotykać. Ponadto w świątyniach odbywały się rytualne posiłki rybne.

Atargatis w formie płaskorzeźbionej ryby. Felista (Syria)
Belgijski historyk religii Franz Cumont pisze w „Religions of the East”: „Ten kult i te obrzędy, wywodzące się z Syrii, mogą równie dobrze dać początek symbolice Ichthys w czasach chrześcijańskich” (przypomnijmy, Ichthys w chrześcijaństwie jest skrótem anagramatycznym). „Syn Zbawiciela Jezusa Chrystusa”) „Grecy syryjscy utożsamiali Derketo-Atargatis i jej syna Ichthysa z konstelacją Ryb. Ale nie tylko syryjska boska matka i syn kojarzyli się z rybami. mitologie greckie. Uciekając przed prześladowaniami, Izyda z małym Horusem zamieniła się w Ryby, w ten sam sposób Afrodyta i jej syn zostali uratowani w wodach Eufratu. W Licji czcili boską rybę o imieniu Orphos lub Diorphos - syna Mitry i Kybele. Sądząc po tym, że w Kartaginie ryby zostały złożone w ofierze Tanitowi, aw Babilonie - Ea i Nin, można sądzić, że kulty tych bóstw były bliskie kultom wszystkich wymienionych boskich ryb, a także tych czczonych przez mieszkańcy Sieny, Elefantyny i Oksyrynchusa.
Poprzez symbol ryby postać Chrystusa została zasymilowana przez świat idei pochodzenia pogańskiego, nasycony symboliką astrologiczną.


Babiloński bohater Oannes sam był rybą, a Chrystus był również związany z rytualnie spożywaną rybą podczas chrześcijańskich eucharystycznych posiłków. W tradycji żydowskiej, której historycznym rozwojem było chrześcijaństwo, mistycznym pokarmem eucharystycznym, przechowywanym dla wiernych w raju, jest rybi Lewiatan.

Lewiatan
Należy również zauważyć, że według Talmudu pobożni Izraelczycy żyjący w „wodzie nauki” są porównywani do ryb, a po śmierci całkowicie ubierają się w rybie szaty. W Talmudzie (Sanhedrynie) jest powiedziane, że Mesjasz „nie nadejdzie, dopóki ryba dla słabych nie zostanie znaleziona i wybawiona". Zohar, rozwijając to, co zostało powiedziane w Talmudzie, mówi: „Przez rybę znajdziemy lekarstwo dla całego świata."
Wobec tak powszechnego używania symbolu ryby, jego pojawienie się we wczesnochrześcijańskiej tradycji nie powinno dziwić. W związku z powyższym nie będzie nie na miejscu skorelowanie Chrystusa za pomocą ryby z nową erą, która pojawiła się 2000 lat temu.


Dwie ryby pływające w przeciwnych kierunkach, które stały się symbolem religii chrześcijańskiej, były interpretowane przez pierwszych chrześcijan jako dwa przeciwstawne obrazy, z których jeden symbolizował życie, a drugi śmierć. Ryba płynąca do źródła pod prąd symbolizuje Chrystusa i ewolucyjną drogę jego wyznawców. Ryba płynąca z prądem jest symbolem wroga Boga, symbolem Antychrysta. W swoim studium historycznego znaczenia symbolu ryby Jung kategorycznie stwierdza: „W interpretacji astrologicznej jesteśmy zobowiązani do podkreślenia rzeczywistej identyfikacji Chrystusa tylko z jedną rybą, podczas gdy rolę drugiej przypisuje się Antychrystowi. "


Gwiazdozbiór Ryb na współczesnych mapach astronomicznych.
W tym znaku zodiaku, symbolizowanym przez żywe i martwe ryby, Neptun jest siedzibą – planetą tajemnic, tajemnic, mistycyzmu i iluzji. Neptun (aka Posejdon) jest nie tylko władcą ziemskich mórz, ale także władcą morza nieświadomej natury, która jest integralną częścią ludzkiej duszy. Neptun daje ludziom wiarę, otwiera przed człowiekiem bramy innej rzeczywistości, ale skoro jego natura jest podwójna, tak jak znak zodiaku Ryby (rządzony przez niego) jest podwójny, to ta inna rzeczywistość, w którą człowiek jest pod wpływem tej planety jest zanurzony, może objawiać się zarówno od strony bardzo korzystnej, jak i od najbardziej złej. Neptun daje ludziom nie tylko mistyczne wglądy i objawienia, ale także zanurza ludzką duszę w morzu złudzeń, lęków, koszmarów, zatrucia alkoholem i narkotykami.
Cała historia ludzkości w epoce Ryb może być doskonałą ilustracją zodiakalnej tajemnicy tego znaku. Wiek Ryb to czas rozkwitu sztuki - architektury, malarstwa, muzyki, literatury, która stała się naturalnym przejawem dobrego wpływu Wenus - planety piękna i harmonii wywyższonej w tym znaku. Ale ta sama epoka stała się czasem rozwoju okultyzmu, tworzenia tajnych stowarzyszeń, prowadzenia krwawych wojen religijnych, bolesnego poszukiwania prawdy, a w tym wszystkim można odczytać wpływ Neptuna, władcy zodiaku znak Ryby i odpowiednia era kosmiczna.


Wiek Ryb dobiega końca, a stwierdzenia o zbliżaniu się „końca czasów” wydają się całkiem zrozumiałe. W umysłach wierzących chrześcijan nadchodząca era Wodnika jest rzeczywiście związana z erą Antychrysta, ponieważ rozwój technokratyczny nowoczesne społeczeństwo podważa wartości duchowe cywilizacja chrześcijańska a perspektywy na przyszłość słusznie wydają się jeszcze gorsze. Ryby to ostatni znak zodiaku, znak końca podróży i podsumowania, dlatego postaci religijne ery Ryb od dwóch tysięcy lat uporczywie mówią o rychłym zbliżaniu się czasów ostatecznych i nieunikniony dzień zagłady. Według syryjskiej Apokalipsy Barucha czas poprzedzający przyjście Mesjasza dzieli się na dwanaście części, a Mesjasz pojawia się dopiero pod koniec ostatniej z nich. Taki tymczasowy podział dwunastnicy z pewnością wskazuje na koło zodiaku, którego dwunastym mesjańskim znakiem są Ryby. Z punktu widzenia starożytnych astrologów przejście punktu precesji ze znaku Ryb na znak Wodnika – i jest ten sam „czas X” – czas Apokalipsy i Armagedonu.
Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że Era Wodnika będzie czasem spełnienia się starożytnych proroctw eschatologicznych.


Na sumeryjskich rysunkach Enki (Wodnika) z dwoma strumieniami wody
Dwa strumienie wypływające z naczyń Wodnika to dwa nie mieszające się strumienie życia i martwa woda. Symbolika tego znaku oznacza oddzielenie dobra od zła, ostateczny wybór w tym czy innym kierunku każdej osoby i jej bezpośredni udział w ostatecznej kosmicznej bitwie sił światła i ciemności.
Era Ryb, która charakteryzowała się mieszanką pojęć moralnych i etycznych, a co za tym idzie możliwością istnienia zła pod przykrywką dobra, zostaje zastąpiona nowym czasem, kiedy tajemnica staje się jasna, a słudzy zła nie będą już dłużej ukrywać swoich złych czynów szlachetnymi słowami. Czas oddzielenia postawi ludzkość przed wyborem między Antychrystem a osobą, która może przeciwstawić się armii ciemności mocą prawdy, wiary i rozumu.
Era Ryb dobiega końca i zostanie zastąpiona przez nową Erę Wodnika. Logiczne jest założenie, że chrześcijaństwo zostanie zastąpione nową religią, ponieważ każda epoka kosmiczna budzi nowe trendy w społeczeństwie ludzkim, a na scenie historycznej pojawia się pewna charyzmatyczna osobowość, która ma stać się przywódcą nowego nurtu religijnego. W każdym razie na początku Wieku Ryb pojawił się Jezus Chrystus, a na początku kosmicznej epoki Barana, poprzedzającej erę chrześcijaństwa, na świat przyszedł prorok Zoroaster, głoszący religię jedynego Pana Ahura Mazda.
Zaratusztra przyniósł ludziom kosmiczne nauki Awesty i przepowiedział narodziny „nowego” Zbawiciela od Dziewicy i jego powtórne przyjście, Sąd Ostateczny i zmartwychwstanie umarłych. Ludzkość pogrążona w grzechach i występkach, szukam wyjścia z zaklętego kręgu stworzonych przez niego problemów, co jakiś czas posyłana jest wyjątkowa osobowość, zdolna do przebudzenia w ludziach tego, co najlepsze, jakim obdarzył ich niegdyś Wielki Stwórca. W tradycji zoroastryjskiej taką osobę nazywa się Saoshiant - tj. "Zbawiciel". Zaratusztra przyszedł na świat w kosmicznej epoce Barana, przepowiedzianego przez niego Chrystusa wcielonego na Ziemię i początku epoki Ryb. Nadchodząca epoka Wodnika obiecuje nam nowe przyjście Syna Bożego, który jest w stanie zgromadzić pod swoim sztandarem najczystszą część ludzkości.
Pomyślałem.. Coś w tym jest...


http://kolizej.at.ua/forum/22-155-1
Na święto Narodzenia Chrystusa w szopce w katedrze księcia Włodzimierza powstała ekspozycja „Symbole chrześcijańskie”.