Ordery i szaty księży prawosławnych a monastycyzm
Przeczytaj także
Jeszcze do niedawna prawosławne zakonnice i mnisi straszyli dzieci i rysowali ich karykatury czasopisma radzieckie, a większość ludności rosyjskiej wyobrażała sobie ich pod postacią niezbyt schludnych starców i kobiet o na wpół szalonych oczach i w zatłuszczonych sutannach. Jednak po otwarciu klasztorów na początku lat 90. sytuacja się zmieniła: do klasztorów zaczęli gromadzić się mnisi nowego pokolenia i zobaczyliśmy, że mnich prawosławny nie jest osobą marginalizowaną, niewidzącą innej drogi istnienia niż zależna. ale taki, który dobrowolnie wyrzekł się świata dla pohamowania własnych namiętności. Tradycja kościelna mówi, że monastycyzm jest bardzo starożytną formą zbawienia. Już u zarania chrześcijaństwa wielu wierzących udało się na pustynię, aby jak najbardziej uchronić się przed komunikacją ze światem, przed jego pokusami i grzechami. Później pustelnicy zaczęli gromadzić się w społeczności męskie i żeńskie – było to bezpieczniejsze i bardziej opłacalne z ekonomicznego punktu widzenia.
Na Rusi pierwsi prawosławni mnisi, a po nich mniszki pojawili się w XI wieku wraz z chrześcijaństwem, a z czasem rosyjskie klasztory stały się ośrodkami nie tylko życia duchowego, ale także kulturalnego społeczeństwa.
Kim są prawosławni mnisi?
Dziś nikogo już nie dziwią spotkania na ulicy ludzi w długich czarnych szatach i bluzach z kapturem na głowach. I jak można się dziwić, skoro dziś w Rosji otwarto już kilka tysięcy prawosławnych klasztorów? Ortodoksyjne zakonnice i mnisi cieszą się oczywiście szczególną miłością wśród wierzących. Nawet przy powierzchownej znajomości staje się jasne, że często są to ludzie bardzo wykształceni, oczytani, a droga monastyczna jest ich świadomym wyborem, dla którego porzucili wiele ziemskich dóbr, takich jak rodzina, dzieci, kariera i różne przyjemności. Dlaczego musieli udać się do klasztoru? Kiedy ktoś zadaje to pytanie, od razu staje się jasne, że jest bardzo daleki od prawosławia, ponieważ w jego rozumieniu klasztor jest rodzajem kary.
W rzeczywistości stają się prawosławnymi mnichami i mniszkami, wbrew powszechnemu stereotypowi, nie z powodu nieszczęśliwej miłości, ale po to, aby nic próżnego nie przeszkadzało w zbliżeniu się do Boga.
Z całym szacunkiem dla zbawiennej drogi świeckich, prawosławni mnisi całkiem słusznie to twierdzą rodzinny człowiek Niemożliwe jest osiągnięcie tego samego poziomu samodoskonalenia, co mnich - w końcu jest on obarczony wieloma obowiązkami: karmieniem, wychowywaniem, ubieraniem dzieci, zadowalaniem małżonka i, nie ukrywajmy, ogromną liczbą codziennych drobiazgów.
Jak żyją prawosławne zakonnice i mnisi?
Nie należy jednak idealizować warunków życia mnichów: one też nie istnieją w najbardziej komfortowych warunkach do zbawienia. Życie mnicha prawosławnego to nieustanna praca, modlitwa, post i całkowite powstrzymanie się od woli poprzez absolutne i bezwarunkowe posłuszeństwo swemu spowiednikowi, a także opatowi klasztoru i w ogóle całej starszyźnie braci. Aby sprawdzić, czy dana osoba jest w stanie dokonać tak trudnego wyczynu, najpierw zostaje przyjęta do posłuszeństwa bez tonsury i daje możliwość zakosztowania wszystkich „radości” życia monastycznego. Jeśli nowicjusz pozostaje niezachwiany w swojej decyzji, najpierw zostaje pocięty stopień monastyczny, podczas którego osoba tonsurowana składa śluby niechciwości i postu. Następnie po kilku miesiącach, a nawet latach mnich zostaje tonsurowany na mnicha prawosławnego, składając poważniejsze śluby: celibat i bezwarunkowe posłuszeństwo, przy czym zmienia się imię osoby tonsurowanej na znak całkowitej zmiany życia. I dopiero wiele lat później, zwykle tuż przed śmiercią, mnich prawosławny może być godny otrzymania najwyższego
Po siedemdziesięciu latach prześladowań Kościoła w naszym kraju zaczęto odradzać się nie tylko kościoły, ale i klasztory. Wszystko więcej ludzi zwróć się ku wierze jako jedynemu sposobowi na znalezienie spokoju ducha. A niektórzy wybierają osiągnięcia duchowe i monastycyzm, woląc celę klasztorną od zgiełku życia. W potocznym rozumieniu mnich jest mnichem. Ale w ortodoksji osoba, która akceptuje tylko monastycyzm. Jest ubrany jak mnich, ale może mieszkać poza murami klasztoru i nie złożył jeszcze ślubów zakonnych.
Stopnie naukowe z monastycyzmu prawosławnego
Mnisi i mniszki przechodzą przez różne etapy w swoim życiu – stopnie monastycyzmu. Ci, którzy jeszcze ostatecznie nie wybrali ścieżki monastycyzmu, ale mieszkają i pracują w klasztorze, nazywani są robotnikami lub robotnikami. Nowicjuszem nazywa się robotnika, który otrzymał błogosławieństwo noszenia sutanny i scufy i zdecydował się pozostać w klasztorze na zawsze. Nowicjuszem sutannym zostaje ten, kto otrzymał błogosławieństwo noszenia stroju zakonnego – sutanny, kaptura, kamilawki i różańca.
Następnie nowicjusz ryassophore, który podjął zdecydowaną decyzję o zostaniu mnichem, przyjmuje tonsurę monastyczną jako ryassophore. Mnich to mnich, który przeszedł rytuał symbolicznego obcięcia włosów i otrzymał nowe imię na cześć swego niebiańskiego patrona. Kolejnym etapem jest przyjęcie małego schematu lub małego obrazu anioła. Jednocześnie mnich przechodzi obrzęd tonsury monastycznej lub płaszczowej, składa śluby wyrzeczenia się świata i posłuszeństwa, zmiany imienia patrona niebieskiego i błogosławieństwa szat monastycznych. Końcowy rytuał przyjęcia wielkiego anielskiego obrazu lub wielkiego schematu obejmuje powtórzenie tych samych ślubów, symboliczne obcięcie włosów i kolejną zmianę imienia niebiańskiego patrona.
Monastycyzm jako stopień monastycyzmu
„Mnich” to słowo utworzone ze staroruskiego „in”, które oznacza „samotny, samotny, pustelnik”. Tak nazywano na Rusi mnichów Czernetów. Obecnie w Kościele prawosławnym mnichów nie nazywa się mnichami, którzy przyjęli już mały lub wielki schemat, ale mnichami noszącymi sutannę, tymi, którzy dopiero czekają na tonsurę, ostateczne przyjęcie wszystkich ślubów i nadanie nowego imienia. Zatem mnich jest tutaj jak mnich początkujący, a monastycyzm jest etapem przygotowawczym przed tonsurą płaszcza. Według kanonów Sobór tonsurę mnicha można wykonać jedynie za błogosławieństwem biskupa. Wiele sióstr spędza całe życie na tym stopniu zakonnym, nie podejmując kolejnego.
Przysięga mnicha
Osoba przyjmująca monastycyzm składa specjalne śluby – zobowiązania przed Bogiem do wypełnienia i przestrzegania Prawa Bożego, kanonów kościelnych i zasad monastycznych do końca życia. Po przejściu prób – pokus – rozpoczynają się stopnie monastycyzmu. Różnią się nie tylko szatami klasztornymi i różne zasady zachowanie, ale także liczba ślubów składanych przed Bogiem.
Trzy główne śluby składane przez nowicjuszy ryassophore po wejściu na stopień monastyczny to śluby posłuszeństwa, braku pożądliwości i czystości.
Podstawą monastycyzmu, wielką cnotą, jest posłuszeństwo. Mnich ma obowiązek wyrzec się swoich myśli i woli i postępować wyłącznie zgodnie ze wskazówkami swego duchowego ojca. Ślub niepożądności oznacza obowiązek życia według przykazań Bożych, znoszenia wszelkich trudności życia monastycznego, a także wyrzeczenia się wszelkich dóbr ziemskich. Czystość, jako pełnia mądrości, oznacza nie tylko przezwyciężenie pragnień cielesnych, ale także doskonałości duchowe, ich osiągnięcie, ciągłe trwanie umysłu i serca w Bogu. Dusza musi być czysta ze względu na czystą modlitwę i ciągłe trwanie w Bożej miłości.
Osoba, która wkroczyła na drogę monastycyzmu, musi wyrzec się wszystkiego, co doczesne, aby rozwinąć siłę życia duchowego i wypełnić wolę swoich mentorów. Wyrzeczenie się starego imienia, wyrzeczenie się majątku, dobrowolne męczeństwo, życie w trudach i ciężka praca z dala od świata – wszystkie te niezbędne warunki musi spełnić mnich, aby móc dalej akceptować wizerunki anielskie.
Redaktorzy strony internetowej Pravoslavie.Ru nadal publikują dyplomy absolwentów Seminarium Teologicznego Sretensky, które rozpoczęło się kilka lat temu. Dyplomy absolwentów z poprzednich lat: Hieromnicha Jana (Ludszczewa), Jurija Filippowa, Maksyma Janyszewskiego i innych, którzy poruszali ważne dla naszych czasów problemy i zostały napisane z wykorzystaniem materiałów archiwalnych, wzbudziły duże zainteresowanie wśród czytelników serwisu. Kontynuacją serii publikacji dyplomów absolwentów SDS jest praca absolwenta z 2009 roku, mieszkańca klasztoru Zaśnięcia Pskowo-Peczerskiego, Hierodeakona Nikona (Gorochowa) „Wchodzenie do monastycyzmu i wychodzenie z niego” ( doradca naukowy- arcykapłan Władysław Cypin), poświęcony niezwykle istotnym i aktualnym problemom współczesnego życia kościelnego. Jednocześnie autor w swojej pracy nie tylko opiera się na dziełach Ojców Kościoła, dekretach kanonicznych i opracowaniach z historii Kościoła, ale także uwzględnia bogate doświadczenie starszych i spowiedników Klasztor Psków-Peczersk, w nim cała struktura życia monastycznego.
Nie ma chyba osoby, która nie zna, nie widziała mnichów, która nie spotyka ich w kościołach, klasztorach czy w życiu codziennym. Wielu ma mnichów jako krewnych, a jeszcze więcej ludzi ma spowiedników lub po prostu znajomych wśród mnichów. Zewnętrzna strona Działalność mnichów, dzięki mediom, jest dość dobrze znana, jednak pewne aspekty ich życia pozostają w świecie zupełnie nieznane. Prowadzi to do zagadek, powszechnych przypuszczeń lub nieprawdopodobnych historii.
Otwarcie wielu nowych klasztorów i zagród w Rosji w ciągu ostatnich 20 lat spowodowało, że klasztory te zaczęły szybko zapełniać się mnichami i mniszkami, co samo w sobie jest bardzo satysfakcjonujące. Z drugiej jednak strony przedwczesne tonsury, nieprzemyślane wejście w monastycyzm, realne trudności z odrodzeniem klasztorów i dotkliwy brak doświadczonych spowiedników sprawiły, że klasztory klasztorne zaczęły szybko zapełniać się przypadkowymi i słabo przygotowanymi mieszkańcami. Wielu składało śluby zakonne bezmyślnie, nie kalkulując swoich sił, nie sprawdzając się, bez rozsądku, ufając ulotnym uczuciom lub perswazji obcych i w ogóle, jak się okazało, przez pomyłkę. To natychmiast wpłynęło na poziom duchowy współczesnych rosyjskich klasztorów.
Takie zaniechania nie poszły na marne. Wielu mnichów zaczęło opuszczać mury klasztorów i wracać do świata, całkowicie zaniedbując złożone wcześniej śluby. Niestety, proces ten trwa do dziś. Dlatego celem tej pracy, oprócz aspektów historycznych i kanonicznych, jest także pomoc wchodzącym w monastycyzm w określeniu ich ścieżka życia i przypominają każdemu, kto przyjmuje monastycyzm, o wysokiej odpowiedzialności, jaką na siebie biorą.
Kształtowanie się tradycji monastycznej
Zwykły człowiek jest oczywiście zadowolony z tego, co oferują mu media i czasami wierzy, że wie już wszystko lub prawie wszystko o monastycyzmie. Znacznie mniej powszechni są ludzie myślący, którzy zaczynają czytać książki i literaturę specjalną na temat monastycyzmu. A jeszcze rzadziej są tacy, którzy badają temat do końca, do źródeł pierwotnych, do samych podstaw. Zwykle tymi osobami są albo sami mnisi, albo specjaliści w dziedzinie pisarstwa monastycznego, historii i kultury Kościoła.
Ojcowie Święci nazywają monastycyzm nauką. Czy to oznacza, że monastycyzm jest rodzajem wiedzy tajemnej, czyli szczególnym rodzajem nauki, której naucza się w klasztorach? A może należy to wyrażenie rozumieć alegorycznie? Wszystko zależy od tego, kto będzie mówił. Jeśli teolog protestancki mówi o monastycyzmie i całkowicie zaprzecza jego wartości, wówczas usłyszymy jeden wyrok, ale jeśli ktoś o tym będzie mówił, to on sam za ścieżką mnicha, wówczas usłyszymy coś zupełnie innego.
Utożsamiając pracę monastyczną z najwyższą kreatywnością lub szczególnym rodzajem nauki, święci ojcowie nie mylili się. Ponieważ praca monastyczna dotyczy tego, co najbardziej intymne, najważniejsze i najpiękniejsze, co jest w człowieku - jego duszy. I nie tylko duszy, ale także całego składu człowieka: wychowania ducha, oczyszczenia duszy i ascezy ciała. Jednym słowem do przemiany całego człowieka, czyli – jak mawiali święci ojcowie – do jego „przebóstwienia”.
Kim są mnisi? Jeśli podamy definicję bazującą na jednym imieniu, będzie ona oznaczać: osobę mieszkającą samotnie. Ale taka definicja nic nie znaczy, ponieważ jest wielu ludzi, którzy żyją samotnie, ale niestety nie ma mnichów. Słowo „mnich” zawiera w sobie coś więcej niż tylko życie samotnej osoby. Oto na przykład wypowiedź św. Jana Klimaka: mnisi to ci, którzy powołani są do naśladowania życia siły eteryczne to ci, którzy we wszystkich działaniach muszą kierować się świadectwem Pisma Świętego, to ci, którzy muszą nieustannie zmuszać się do każdego dobrego uczynku, to ci, którzy muszą powstrzymywać swoje uczucia od grzesznych wrażeń i umysł od grzesznych myśli . Oczywiście to wyliczenie nie wyczerpuje wszystkich idei dotyczących monastycyzmu.
„Ci, którzy próbują wznieść się do nieba swoim ciałem, naprawdę wymagają skrajnego przymusu i nieustannego smutku. Bo praca, prawdziwa praca i wielki ukryty smutek są nieuniknione w tym wyczynie, zwłaszcza dla nieostrożnych. Mnich Jan Klimakus, autor słynnej książki o monastycyzmie, przestrzega niepoważnych przed pochopnym wchodzeniem na ścieżkę monastyczną, którą nazywa okrutną i wąską, gdyż ci, którzy wchodzą na tę ścieżkę, zdają się pogrążać w ogniu nieprzewidzianych smutków i pokus. Lepiej dla słabych nie podążać tą drogą, gdyż w przeciwnym razie mogą bardzo cierpieć aż do śmierci, a zamiast odnieść korzyść, doznać krzywdy: „Wszyscy, którzy przystępują do tego dobrego uczynku, okrutni i trudni, ale i łatwi, powinni wiedzieć, że zostali wrzuceni w ogień, chyba że chcą, aby wziął ich w posiadanie niematerialny ogień. Niech więc każdy się kusi, a następnie je chleb życia monastycznego, który jest z gorzkim napojem, i niech pije z tego kielicha, który jest ze łzami: niech nie walczy sam ze sobą. Jeśli nie każdy, kto zostanie ochrzczony, zostanie zbawiony, to... będę milczeć na temat tego, co nastąpi”.
Mnich to wojownik Niebiańskiego Króla, który walczy na pierwszej linii frontu i, można powiedzieć, w awangardzie. Nie da się wycofać, opuścić pola - zwłaszcza: za - Bogiem i Królestwem Niebieskim, przed - hordami niewidzialnych wrogów i śmiertelną bitwą, długość bitwy trwa całe życie, na początku - wyrzeczenie się świata , w środku - wyczyn, na końcu - nagroda lub hańba. „Monastycyzm to założenie udręki przez całe życie, dostrzeżenie świadomości męczennika, który oczywiście cieszy się z walki i nigdy nie jest usatysfakcjonowany tym, co zostało osiągnięte”. Taka jest droga życia monastycznego.
To tylko alegorie, ale w życiu wszystko jest znacznie prostsze i bardziej niezauważalne, ale jednocześnie bardziej złożone. Prawdziwe życie monastyczne może bardzo różnić się od tego, o czym można przeczytać w książkach i każdy, kto chce podążać tą ciernistą ścieżką, zdecydowanie powinien o tym wiedzieć.
Najczęściej tak się dzieje nowoczesny mężczyzna który przychodzi do klasztoru, jest zszokowany różnicą, jaka powstaje pomiędzy wyobrażeniami, które powstały w jego głowie na temat monastycyzmu, a rzeczywistością, którą faktycznie widzi: „Ludzie często przychodzili do klasztoru zszokowani czymś, z czym nie dogadywali się otaczający świat, zmęczony życiowymi zmaganiami i trudami, zawiedziony, szukający pocieszenia, spokoju i duchowej wolności. Kiedy jednak zamykały się za nimi bramy klasztoru, najczęściej nie zastawiali ani jednego, ani drugiego, ani trzeciego. Bo człowiek, pozostając osobą, wnosił ze sobą do klasztoru swoje słabości i niedoskonałości... A w klasztorach życie toczyło się normalnie, bardzo odmiennie od życia świeckiego, choć nie we wszystkim pokrywało się z ideałami posługi monastycznej”. Niestety, współczesny monastycyzm jest daleki od ideału życia monastycznego, ale współczesna młodzież to nie Antoni i Pachomiusz, nie Sergiusz i nie Serafin. Jak mówi słynne przysłowie: „Jaki jest świat, taki jest klasztor”.
Celem tej pracy jest raczej otrzeźwienie tej niepoważnej części młodych ludzi, która w monastycyzmie stara się znaleźć proste wyjście ze swoich problemów, lub tej części, która nie znajdując dla siebie pożytku w świecie, myśli znaleźć go w klasztorze. Do prawdziwego monastycyzmu potrzebne jest powołanie. Bo tylko „kto może pomieścić, niech zawiera”.
Podstawy życia monastycznego
Trzeba powiedzieć kilka słów o przyczynach pojawienia się monastycyzmu w Cerkwi prawosławnej. Z historia kościoła wiadomo, że monastycyzm jako instytucja nie powstał bezpośrednio po głoszeniu Zbawiciela, choć uznaje się za bezsporne, że instytucja dziewic, która poprzedziła monastycyzm, powstała jednocześnie z samym Kościołem. To właśnie w ustach Boskiego Nauczyciela padły słowa zapowiadające zjawisko w Kościele, które miało nastąpić w przyszłości: « Są bowiem bezżennicy, którzy tacy urodzili się z łona matki; i są eunuchowie, których się kastruje od ludzi; i są eunuchowie, którzy stali się eunuchami dla Królestwa Niebieskiego. Kto może to powstrzymać, niech to pomieści” (Mt 19,12). . Spośród trzech typów eunuchów (osób pozbawionych możliwości rodzenia dzieci) wymienionych przez Zbawiciela, ostatni, zdaniem świętych ojców, wskazuje na monastycyzm. Zatem monastycyzm jest typem ludzi, którzy przyjmują na siebie dobrowolne dziewictwo (wstrzymanie się od współżycia małżeńskiego) w imię zdobycia Królestwa Niebieskiego.
Metropolita Filaret moskiewski w „Regulaminach doskonalenia bractw moskiewskich moskiewskich klasztorów stauropegialnych” wskazuje na Pismo Święte jako jedyną i absolutną podstawę ślubów monastycznych:
1. Ten, kto składa ślub posłuszeństwa i wyrzeczenia się własnej woli i własnej mądrości, powinien oprzeć się na słowie Pana: „Wtedy Jezus rzekł do swoich uczniów: Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, i weź swój krzyż i naśladuj mnie” (Mateusz 26:24);
2. ten, kto składa ślub czystości, powinien zwracać uwagę na słowa Chrystusa: „Kto może pomieścić, niech zawiera” (Mt 19, 12.) - i słowa Apostoła: „Kto nie jest żonaty, troszczy się dla Pana, jak może się podobać Panu.” (1 Kor. 7:32);
3. Ten, kto składa ślub niechciwości, musi być utwierdzony w słowie Chrystusa: «Rzekł mu Jezus: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim; a będziesz miał skarb w niebie; przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21).
Święty Filaret nie był pierwszym, który twierdził, że ten sposób życia opiera się na Piśmie Świętym. Na przykład św. Bazyli Wielki, szukając przykładu doskonałego życia ewangelicznego, doszedł do wniosku, że jest to w rzeczywistości życie monastyczne. Do tych samych wniosków doszedł św. Ignacy Kaukaz: „Wypełnianie przykazań ewangelicznych zawsze było i jest istotą pracy i pobytu monastycznego”; „Prawdziwe chrześcijaństwo i prawdziwy monastycyzm polega na wypełnianiu przykazań ewangelicznych. Gdzie nie ma tego spełnienia, nie ma ani chrześcijaństwa, ani monastycyzmu, jakkolwiek by to wyglądało.” A oto słowa św. Makariusza z Optiny: „Co oznacza monastycyzm? Wypełnieniem chrześcijaństwa, które polega na wypełnianiu przykazań Bożych, jest także miłość Boga: jeśli kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo (J 14,23) – powiedział Pan. Albo oto opinia rektora klasztoru atonickiego w Simonopetra, archimandryty Emiliana, naszego współczesnego: „Wspólnota monastyczna jest najjaśniejszym ucieleśnieniem doskonałości ewangelicznej, osiągniętej poprzez wyrzeczenie się wszystkiego, codzienne wznoszenie krzyża i naśladowanie Pana. Przede wszystkim taka wspólnota jest poszukiwaniem Królestwa Bożego, a wszystko inne będzie dodane od Boga”.
Tradycja Kościoła prawosławnego obejmuje świętego Poprzednika Pana Jana, świętego proroka Bożego Eliasza, świętego apostoła i ewangelistę Jana Teologa oraz Najświętszą Dziewicę Matkę Bożą wśród założycieli monastycyzmu. Dla chrześcijan byli i będą przykładami całkowitego oddania się Bogu.
Ale jako zjawisko masowe, z własnymi zasadami, porządkami i bardzo szczególną filozofią życia, monastycyzm pojawił się pod koniec III - na początku IV wieku. Do tego czasu Kościół znał jedynie pojedyncze przypadki ascezy, kiedy to z pragnienia doskonałości niektórzy chrześcijanie składali śluby dziewictwa lub dobrowolnego ubóstwa, a niektórzy poświęcali swoje życie nieustannej modlitwie lub wszelkiego rodzaju wstrzemięźliwości.. Nazywano takich ascetów asceci. Z biegiem czasu takich ascetów przybywało, choć nadal byli dość rozproszeni., ale spędzili życie wśród współwyznawców i nie tworzyli odrębnych wspólnot, nie szli na pustynię
Przyczyny pojawienia się monastycyzmu
Różne przyczyny przyczyniły się do powstania wspólnot monastycznych. Niektórzy historycy na przykład wymieniają nawet same prześladowania, jakie dotknęły Kościół ze strony władz pogańskich. W szczególności prześladowania, które rozpoczęły się za panowania rzymskiego cesarza Decjusza (249-251). Skłoniło to wielu do ucieczki na miejsca pustynne, w tym także ascetów. Zaczęto wzywać tych ascetów, którzy pozostali, aby żyć na pustyni anachority, Lub heremici. Wkrótce prześladowania ustały, a w Rzymie do władzy doszedł cesarz Konstantyn Wielki, który ogłosił wolność wyznania dla wszystkich wyznań na terenie Cesarstwa Rzymskiego (Edykt Mediolański; 313), a przede wszystkim dla chrześcijan. „Po długiej walce z Kościołem imperium w końcu skapitulowało”. Pod koniec IV wieku chrześcijaństwo zostało ostatecznie uznane za oficjalną religię Cesarstwa Rzymskiego.
Jednak głównym impulsem do powstania i rozwoju tak dziwnej i niezwykłej wspólnoty, jaką stał się monastycyzm, nie były prześladowania, ale wręcz przeciwnie – nagły pokój i dobrobyt Kościoła. Masowy ruch monastyczny powstał jako reakcja na sekularyzację Kościoła i społeczeństwa kościelnego.
Do Kościoła napłynęło wielu pogan, który zaczął się zapełniać neofitami. Jeśli do przybycia Konstantyna Wielkiego liczba mieszkańców imperium wyznających chrześcijaństwo, według współczesnych historyków, wahała się od 7 do 10% całej populacji imperium, to pod koniec IV wieku było ich już więcej niż 50%. Wielu stało się lojalnych wobec prawosławia, patrząc na cesarza, a niektórzy przybyli do Kościoła z powodów egoistycznych (oportunistycznych), w celu szybkiego awansu zawodowego. Cesarstwo jednak nadal żyło swoim zwykłym życiem, co oznaczało, że nadal istniało wiele pogańskich zwyczajów. Na przykład wyścigi konne często odbywały się na stadionach, a przedstawienia teatralne w amfiteatrach, których autorami byli poganie. Różne festiwale ku czci licznych pogańskich bogów bawiły i bawiły ludność imperium. Igrzyska olimpijskie oraz inne dyscypliny sportowe i inne zawody cieszyły się powszechnym szacunkiem. Za zaszczyt uznawano na przykład udział w misteriach ezoterycznych czy w uroczystych procesjach towarzyszących niektórym kultom pogańskim. W niektórych intelektualnych ośrodkach imperium nadal funkcjonowały szkoły pogańskie, w których nauczano pogańskich nauk filozoficznych, a wśród zwykłych ludzi zachowało się wiele rytuałów i przesądów, które bardzo słabo łączyły się z czystym życiem chrześcijańskim .
Kinovia – idealny hostel chrześcijański
Wraz z masowym napływem pogan do Kościoła moralność we wspólnotach chrześcijańskich zaczęła spadać, a w reakcji na tę sekularyzację zaczął zachodzić proces odwrotny - separacja i izolacja wspólnot ascetów pragnących doskonałości moralnej. „Asceci zaczęli uciekać z miast i wsi na miejsca pustynne i do lasów”. W ten sposób zaczęły powstawać pierwsze klasztory i wspólnoty monastyczne.
„U swych początków monastycyzm nie był oficjalną instytucją kościelną, lecz spontanicznym ruchem, impulsem i właśnie taki był ruch świecki „”, podkreśla arcykapłan Georgy Florovsky w swoim dziele „Imperium i pustynia”. To właśnie świeccy tęsknili za realizacją ideałów chrześcijańskich na ziemi i nie chcieli pogodzić się z rozwiązłością obyczajów wewnątrz wspólnot chrześcijańskich; to oni, wyjeżdżając na pustynię, chcieli podkreślić ideę chrześcijaństwa nieziemstwo Kościoła, opierając się na słowach apostoła Pawła: „Nie jesteśmy imamami miasta, które tu mieszka, ale szukamy tego, które ma przyjść” (Hbr 13,14).
Mnich Jan Kasjan Rzymianin opisuje powstawanie pierwszych klasztorów cenobickich słowami abba Piammona (w jego 18. wywiadzie „O trzech starożytnych rodzajach mnichów”, rozdział 5): „Tak rozpoczął się rodzaj życia cenobitów od czasu kazania apostolskiego. Takimi bowiem było całe mnóstwo wierzących w Jerozolimie”. . Mnich Piammon uważa, że powstawanie klasztorów cenobickich wzorowano się na pierwszej wspólnocie chrześcijańskiej, która powstała w Jerozolimie za czasów apostolskich. Mówi, że z biegiem czasu, po śmierci apostołów, pierwsza gorliwość wśród chrześcijan zaczęła zanikać, a zastąpiła ją chłód i obojętność, ale nie wszyscy chcieli tacy być. Ci, którzy chcieli żyć według Ewangelii i nie czynić żadnych ustępstw wobec świata, stopniowo zaczęli przenosić się coraz dalej w opuszczone miejsca i zakładać schroniska na wzór wczesnochrześcijańskiej wspólnoty. Społeczności takich gorliwych chrześcijan zaczęto nazywać konovii, a ich mieszkańców – konowitami .
Idee powstania takich wspólnot jak „wspólnota wczesnochrześcijańska” i „ścisły klasztor cenobicki” były absolutnie takie same, ponieważ życie wszystkich członków wspólnoty opierało się wyłącznie na przykazaniach ewangelicznych, ale historyczne pochodzenie cenowici różnili się nieco od społeczności wczesnochrześcijańskiej. Można jednak przypuszczać, że jedno i drugie było dziełem Opatrzności Bożej.
Założyciele monastycyzmu wschodniego i zachodniego
Rozkwit monastycyzmu nastąpił niemal jednocześnie w Egipcie, Syrii i Palestynie. We wszystkich trzech wymienionych obszarach monastycyzm powstał niezależnie od siebie, ale monastycyzm egipski jest uważany za najstarszy. Uważany jest za założyciela egipskiego monastycyzmu Czcigodny Antoni Wielki. Już w 285 roku wycofał się w głąb pustyni na górę Colisma. W Tebaidzie „założył klasztor Pisper i szereg innych osad klasztornych, które istnieją nadal po jego błogosławionej śmierci”. Kolejny silny ośrodek życia monastycznego powstał na pustyni Nitrian. Za jego prawdziwego założyciela należy uznać Czcigodnego Ammoniusza z Nitrii, który przybył w to miejsce około 320 roku. Niedaleko Góry Nitrian znajdowała się pustynia zwana „Cells”, na której pracował Makariusz z Aleksandrii (miasto), a jeszcze dalej od Góry Nitrian znajdowała się pustynia „Skeet”, założona przez mnicha Makariusza Wielkiego (z Egiptu) w 330. Mniej więcej w tym samym czasie (ok. 323-324) Czcigodny Pachomiusz Wielki założył pierwszy klasztor komunalny w miejscowości Tavennisi, nad brzegiem Nilu, w jego środkowym biegu. W Palestynie byli założycielami monastycyzmu Czcigodny Chariton Wyznawca- budowniczy Ławry Faran (330 r.) i św. Hilariona Wielkiego - budowniczy Ławry w Mayum (338 r.). W Syrii - Czcigodny Jakub z Nizibii i jego uczeń Czcigodny Efraim Syryjczyk.
Zasady życia monastycznego dotarły na Zachód dzięki działalności mnicha Benedykta z Nursji, który założył pod Neapolem klasztor cenobicki z statutem podobnym do statutu mnicha Pachomiusza Wielkiego. Zaadaptował zasady egipskich mnichów do włoskiego monastycyzmu. Monastycyzm znalazł tu sprzyjający grunt i zaczął się szybko rozwijać. Od głównego klasztoru św. Benedykta oddzieliło się kilka kolejnych klasztorów-córek . Klasztory, które powstały w zachodnich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego, wzorowały się na statutach sprowadzonych do Rzymu przez Czcigodnego Jana Kasjana, a były to słynne statuty klasztorów Pachomian.
Pojawienie się pierwszych reguł monastycznych
Monastycyzm, który powstał w najwcześniejszym okresie historii chrześcijaństwa, nie miał żadnych statutów. Zrodziło się jakby intuicyjnie z przykazań ewangelicznych i z ognistej miłości do Chrystusa. Pierwsi mnisi palili się gorliwością pobożności i zupełnie nie potrzebowali pisemnych przepisów. Każdy z ascetów miał swój własny statut. Jednak z biegiem czasu zazdrość osłabła, a liczba mnichów wzrosła.
Kiedy monastycyzm znacznie wzrósł i stał się nowym, masowym zjawiskiem w Cesarstwie Rzymskim, administracja cesarska stanęła przed koniecznością uregulowania życia tak dużej liczby ludzi (liczących się w tysiącach mieszkańców wielu egipskich klasztorów), żyjących według podlegało innym prawom, niż żyła większość mieszkańców Cesarstwa. Prawa te zaczęły pojawiać się z piór cesarzy, ale zaczęło się to dziać znacznie później - gdzieś w VI wieku.
Początkowo sami mnisi zaczęli wypracowywać pewne zasady, które uważali za niezbędne do utrzymania porządku w ich coraz liczniejszych szeregach.
Imię św. Antoniego Wielkiego kojarzone jest z zasadami opracowanymi przez mnicha dla jego mnichów oraz z tzw. „Instrukcjami Duchowymi”. Zostały one po raz pierwszy opublikowane w 1646 roku przez zachodniego naukowca Abrahama z Angelen. Na potrzeby tej pracy autorka wybrała spośród tych zasad te, które odnoszą się do wchodzenia (i wychodzenia) z monastycyzmu. Na przykład kanon XV pod redakcją Abrahama z Angelenos stwierdza, co następuje: „Jeśli pojawi się pokusa ze względu na młodego mężczyznę, który jeszcze nie włożył szaty monastycznej, nie zakładaj go; należy go wyrzucić z klasztoru”. Wyrażenie („nie ubierać się”) adresowane jest do opata klasztoru, który jako jedyny ma władzę wpuścić lub odmówić przyjęcia do klasztoru. Opat miał pełne prawo wydalić z klasztoru tych, którzy budzili pokusę. Ponieważ poziom moralny monastycyzmu w tamtym czasie był bardzo wysoki, wymagania wobec kandydatów były bardzo wysokie.
Szaty monastyczne mógł nosić każdy, kto chciał żyć po mnisku, według własnego uznania, dobierając strój, krój i kolor, dostosowując się do ubiorów, które były akceptowane w danym klasztorze. I nie jest to zaskakujące dla monastycyzmu pustelniczego, ponieważ uznaje on znaczny stopień wolności ascety od formy zewnętrzne i ograniczenia. Wolność należy jednak rozumieć tylko w kierunku większej ascezy, a nie w stronę ekscesów i pobłażania ciału.
„Każdy, kto wchodził do klasztoru św. Antoniego, mógł zdjąć swoje świeckie szaty i zastąpić je monastycznymi, ale mógł też poprosić opata klasztoru, aby przyodział go w szaty monastyczne, gdyby w osobie przyjmującej monastycyzm nastąpiło większe podniesienie religijne zależało od tego udziału opata.”
W klasztorze św. Antoniego mnisi nosili swój własny, specjalny strój, który odróżniał ich od świeckich. „Założyli go wchodząc do klasztoru jako mnisi, którzy nieodwołalnie wyrzekli się świata i na zawsze postanowili związać swoje życie z klasztorem. Pozbawiono ich szat monastycznych, gdy z tego czy innego powodu musieli wrócić do świata.” Taki proste zasady przyjęcia do klasztoru mnicha Antoniego istniały najpierw w tradycji ustnej lub w tradycji ustnej, a następnie, po śmierci założyciela monastycyzmu, zaczęto je spisywać i sprowadzono do nas.
O zgodzie na przyjęcie w szeregi braci klasztornych opat decydował wyłącznie na podstawie własnego przekonania, czy sławna osoba była zdolna do prowadzenia ascetycznego trybu życia, czy też nie. Z życia św. Pawła Prostego widać, jak łatwa była próba przyjęcia do klasztoru pod okiem św. Antoniego. „Antoniusz uczynił to wszystko, aby wystawić na próbę cierpliwość i posłuszeństwo Pawła. I wcale nie narzekał na to, ale z gorliwością i pilnością wykonywał wszystkie polecenia Antoniego. W końcu Antoni przekonał się, że Paweł potrafi żyć na pustyni i powiedział mu: „Teraz zostałeś już mnichem w imieniu Pana Jezusa”.
Paweł zaczął ascezę niedaleko mnicha Antoniego. Nie złożył żadnych ślubów uroczystych.
Od pierwszych mnichów nie wymagano żadnego strzyżenia włosów, żadnych uroczystych ślubów, żadnego uroczystego wyrzeczenia się świata, żadnej zmiany imienia i ubioru. Wystarczyła zdecydowana determinacja, potwierdzona czynami. Pierwszą różnicą między mnichami, duchowieństwem i świeckimi był oczywiście ich sposób życia. Bardzo szybko pojawiły się różnice w ubiorze. Tak więc z życia mnicha Pachomiusza widzimy, jak na początku abba Palamon nie chciał przyjąć go na swojego ucznia, powołując się na jego młodość i trudności ascezy, ale gdy przekonał się o stanowczości zamiarów Pachomiusza do naśladowania we wszystkim monastyczny sposób życia, przyjął go do grona swoich uczniów i natychmiast zmienił jego ubranie ze świeckiego na monastyczne: „I odtąd wiedziony miłością do Boga szukałem (jak) zostać mnichem. A kiedy mu powiedziano o pustelniku imieniem Palamon, przyszedł do niego, aby wieść z nim samotne życie. A kiedy tam dotarł, zapukał do drzwi. Palamon nie chciał przyjąć Pachomiusa, ale gdy stanowczo oświadczył: „Wierzę, że z Bożą pomocą i waszymi modlitwami wytrzymam wszystko, co mi mówiliście”, Palamon otworzył drzwi swojej celi, wpuścił Pachomiusa i natychmiast założył jego szaty monastyczne . Arabska wersja życia mówi w tym miejscu, że Palamon wystawiał Pachomiusza na trzymiesięczne próby, zanim włożył go w szaty klasztorne (τό σχήμα τών μοναχών).” Trudno powiedzieć, jakie dokładnie było to ubranie, ale należy pomyśleć, że św. Pachomiusz, gdy został opatem wielu klasztorów, wziął za wzór ubioru mnichów to, w co go ubierał abba Palamon.
Do pierwszych, którzy ułożyli spisane zasady życia monastycznego, należeli św. Pachomiusz Wielki i św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej. Reguły te stały się podstawą niemal wszystkich późniejszych przepisów monastycznych. Dotarli do naszych czasów. I już w nich widzimy, jak rozwiązuje się kwestie wejścia do monastycyzmu i jak ostro potępia się jego opuszczenie.
Jeśli wcześniej, przed utworzeniem ścisłej cenowej struktury klasztorów, każdy mógł uważać się za mnicha, gdyby żył w samotności i pracował pobożnie, to wraz z pojawieniem się życia wspólnotowego pojawiły się rytuały wskazujące, że ta lub inna osoba wchodząc do klasztoru bractwa, zmuszony był prowadzić inny styl życia. Aby w jakiś sposób tę odmienność wskazać, ustalono znaki, którymi życie mnicha różniło się od życia w świecie. Po pierwsze, były to regulacje wewnętrzne, które nazwano ślubami zakonnymi, po drugie, akceptowano także różnice zewnętrzne (w ubiorze, jedzeniu i zachowaniu), odróżniające mnichów od świeckich: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov pdf.
Savva, arcybiskup Twerskoj i Kaszyński . Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, na tematy oświatowe i kościelno-państwowe. Petersburg, 1885. T. 3. s. 419.
Sagarda N.I. Wykłady z patrolologii I–IV wieku. M., 2004. s. 639.
Ignacy (Brianczaninow) , Św. Zbiór twórczości: W 6 tomach T.4. Ofiara dla współczesnego monastycyzmu. M., 2004. s. 71.
Makary z Optiny, Obrót silnika. Duszne nauki/ komp. archi. Jana (Zacharchenko). M., 2006. S. 330.
Emilian, archi. Słowa i instrukcje. M., 2006. S. 205.
„Jest to dla mnie całkiem jasne, ponieważ nawet sposób życia monastycznego był nieznany boskim i świętym apostołom” (Regulamin Świętych Soborów Ekumenicznych z interpretacjami. Tutaev, 2001. Część 1. s. 698).
„Wszyscy ci pustelnicy, a nawet ich wspólnoty, ze względu na małą liczebność i brak popularności, w większości nie zerwali całkowicie z dotychczasowym sposobem życia i nie wpłynęli na rozwój kultu” ( Skaballanowicz M. Typikon wyjaśniający. M., 1995. s. 198).
„Przed mnichem Antonim pustelnicy nie byli rzadkością, ale pracowali w pobliżu swoich wiosek, tak że mnich nie znał jeszcze wielkiej pustyni” (tamże, s. 198).
Florowski G., prot. Dogmat i historia. M., 1998. S. 262.
„Życie społeczne w Cesarstwie Rzymskim, pełnym pogańskich wspomnień i zwyczajów, było szczególnie niebezpieczne dla zbawienia duszy, dlatego fanatycy doskonałości chrześcijańskiej wycofali się na pustynię i tam założyli nową wspólnotę, całkowicie chrześcijańską” ( Sidorov A.I. U początków kultury świętości. Prawosławny monastycyzm i asceza w badaniach i zabytkach: Zabytki starożytnego pisarstwa kościelnego, ascetycznego i monastycznego. M., 2002. s. 16).
Suworow N. Kurs prawa kościelnego. Jarosław, 1890. T. 2. P. 366.
Florowski G., ochr. Dogmat i historia. s. 276.
„Oni... ze względu na surowość ich samotnego i odosobnionego życia nazywani byli mnichami, mieszkającymi razem. Z tego wynikało, że na podstawie ich wspólnego zamieszkania nazywano ich cenobitami, a ich cele i miejsce zamieszkania nazywano cenobitami” ( Jan Kasjan Rzymianin, ks. Pisma. M., 1993. s. 498).
„Wśród wszystkich starożytnych chrześcijaństwo monastycyzm wywodzi się z jednego wspólnego korzenia, którym jest monastycyzm egipski” (patrz: Palmow N. Konsekracja do monastycyzmu. Zakony ślubów monastycznych w Kościele greckim. Kijów, 1914) .
„W swojej ojczyźnie, w Egipcie, monastycyzm powstał najpierw w formie ascezy pustelniczej, a następnie pojawił się w formie ascezy wspólnotowej. Przedstawicielami monastycyzmu pustelniczego byli ks. Paweł z Teb i ks. Antoniego Wielkiego” (patrz: tamże).
Sidorov A.I. U początków kultury świętości. Str. 17.
Tam. Str. 18.
Tam. Str. 19.
„Głównym założycielem życia monastycznego na Zachodzie był św. Benedykta, hrabiego Nursji, który założył wiele klasztorów, z których jeden pod nazwą Monte Cassino pod Neapolem był uważany za założyciela klasztoru i sporządził statut wspólnoty monastycznej” ( Suworow N. Kurs prawa kościelnego. s. 367) .
„Żyli wśród reszty członków Kościoła, bez żadnych specjalnych praw i obowiązków nadanych im przez Kościół i mając na uwadze swoje życie jedynie według tych rygorystycznych wymogów moralnych, które sobie stawiali” (tamże, s. 366) .
„Kiedy się pojawił, asceza nie mogła powstrzymać się od rozwoju i wzrostu nie tylko pod względem objętości, ale także stopnia i siły” ( Skaballanowicz M. Typikon wyjaśniający. s. 201) .
„Ta góra była już gęsto zaludniona przez mnichów, gdyż Palladium liczy ich na ok. 5000"; „w mieście Oxyrhynchus było 20 000 sióstr zakonnych, w mieście Antinoe było 12 klasztorów żeńskich”; „klasztor ten, niewymieniony w źródłach greckich, do czasu śmierci Szenouta (466 r.) stał się jednym z najbardziej znanych i najludniejszych w Egipcie: liczył ponad 2000 mieszkańców” ( Nikodim (Milos), odc. Prawo cerkiewne. Petersburg, 1897. s. 652) .
Każdy prawosławny spotyka się z duchownymi, którzy przemawiają publicznie lub odprawiają nabożeństwa w kościele. Na pierwszy rzut oka można zrozumieć, że każdy z nich nosi jakąś szczególną rangę, ponieważ nie bez powodu różnią się ubiorem: różne kolory szat, kapeluszy, niektórzy mają biżuterię wykonaną z kamieni szlachetnych, a inni są bardziej ascetyczni. Ale nie każdy ma możliwość zrozumienia rang. Aby poznać główne szeregi duchowieństwa i mnichów, spójrzmy na szeregi Kościoła prawosławnego w kolejności rosnącej.
Należy od razu powiedzieć, że wszystkie stopnie są podzielone na dwie kategorie:
- Duchowieństwo świeckie. Należą do nich duchowni, którzy mogą mieć rodzinę, żonę i dzieci.
- Czarni duchowni. Są to ci, którzy przyjęli monastycyzm i wyrzekli się życia doczesnego.
Duchowieństwo świeckie
Z źródła pochodzi opis osób służących Kościołowi i Panu Stary Testament. Pismo Święte mówi, że przed narodzeniem Chrystusa prorok Mojżesz wyznaczał osoby, które miały porozumiewać się z Bogiem. To właśnie z tymi ludźmi kojarzona jest dzisiejsza hierarchia stopni.
Ministrant (początkujący)
Osoba ta jest świeckim asystentem duchowieństwa. Do jego obowiązków należy:
W razie potrzeby nowicjusz może dzwonić dzwonkami i czytać modlitwy, jednak surowo zabrania się mu dotykania tronu i przechodzenia pomiędzy ołtarzem a Wrotami Królewskimi. Ministrant nosi najzwyklejsze ubranie, na wierzch narzuca komżę.
Osoba ta nie jest podnoszona do rangi duchowieństwa. Musi czytać modlitwy i słowa z Pisma Świętego, interpretować je zwykłym ludziom i wyjaśniać dzieciom podstawowe zasady życia chrześcijańskiego. Ze względu na szczególną gorliwość duchowny może wyświęcić psalmistę na subdiakonata. Z stroje kościelne wolno mu nosić sutannę i skufię (aksamitną czapkę).
Ta osoba również nie ma święcenia. Ale może nosić komżę i orarion. Jeśli biskup mu pobłogosławi, wówczas subdiakon może dotknąć tronu i wejść przez Wrota Królewskie do ołtarza. Najczęściej subdiakon pomaga kapłanowi w sprawowaniu posługi. Podczas nabożeństw myje ręce i podaje mu niezbędne przedmioty (tricirium, ripids).
Stopnie kościelne Kościoła prawosławnego
Wszyscy wymienieni powyżej duchowni nie są duchownymi. Są to prości, spokojni ludzie, którzy chcą zbliżyć się do Kościoła i Pana Boga. Przyjmowani są na swoje stanowiska jedynie za błogosławieństwem kapłana. Zacznijmy patrzeć na szeregi kościelne Cerkwi prawosławnej od najniższych.
Stanowisko diakona nie uległo zmianie od czasów starożytnych. On, tak jak poprzednio, musi pomagać w kulcie, ale nie wolno mu samodzielnie pełnić nabożeństw i reprezentować Kościoła w społeczeństwie. Jego głównym obowiązkiem jest czytanie Ewangelii. Obecnie nie ma już potrzeby korzystania z posług diakonatu, dlatego ich liczba w kościołach systematycznie maleje.
Jest to najważniejszy diakon w katedrze lub kościele. Wcześniej stopień ten nadawany był protodiakonowi, który wyróżniał się szczególną gorliwością w służbie. Aby ustalić, że jest to protodiakon, należy przyjrzeć się jego szatom. Jeśli nosi orarion z napisem „Święty! Święty! Święty”, co oznacza, że to on jest przed tobą. Jednak obecnie stopień ten nadawany jest dopiero po przepracowaniu w kościele diakona co najmniej 15–20 lat.
To właśnie ci ludzie mają piękny głos śpiewający, znają wiele psalmów i modlitw, śpiewają na różnych nabożeństwach.
Słowo to przyszło do nas z języka greckiego i przetłumaczone oznacza „kapłan”. W Cerkwi prawosławnej jest to najniższy stopień duchowny. Biskup nadaje mu następujące uprawnienia:
- odprawiać nabożeństwa i inne sakramenty;
- nieść nauczanie ludziom;
- prowadzić komunię.
Kapłanowi zabrania się konsekrowania antymensji i sprawowania sakramentu święceń kapłańskich. Zamiast kaptura na głowie ma kamilavkę.
Ranga ta jest nadawana jako nagroda za pewne zasługi. Arcykapłan jest najważniejszym spośród kapłanów i jednocześnie rektorem świątyni. Podczas sprawowania sakramentów arcykapłani zakładali ornat i stułę. W jednej instytucji liturgicznej może jednocześnie posługiwać kilku arcykapłanów.
Rangę tę nadawany jest wyłącznie przez patriarchę moskiewskiego i całej Rusi w nagrodę za najmilsze i najbardziej pożyteczne uczynki, jakie dana osoba uczyniła na rzecz Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jest to najwyższa ranga wśród białego duchowieństwa. Zdobycie wyższej rangi nie będzie już możliwe, ponieważ od tego czasu istnieją stopnie, którym zabrania się zakładania rodziny.
Niemniej jednak wielu, aby uzyskać awans, porzuca światowe życie, rodzinę, dzieci i na zawsze rozpoczyna życie monastyczne. W takich rodzinach żona najczęściej wspiera męża, a także udaje się do klasztoru, aby złożyć śluby zakonne.
Czarni duchowni
Dotyczy to tylko tych, którzy złożyli śluby zakonne. Ta hierarchia stopni jest bardziej szczegółowa niż hierarchia tych, którzy woleli życie rodzinne klasztorny.
To jest mnich, który jest diakonem. Pomaga duchownym w sprawowaniu sakramentów i sprawowaniu nabożeństw. Na przykład wyjmuje naczynia niezbędne do rytuałów lub zanosi prośby o modlitwę. Najstarszy hierodeakon nazywany jest „archidiakonem”.
To jest człowiek, który jest księdzem. Może sprawować różne sakramenty święte. Rangę tę mogą otrzymać kapłani z duchowieństwa białego, którzy zdecydowali się wstąpić do zakonu, oraz ci, którzy przeszli konsekrację (dającą prawo do sprawowania sakramentów).
To opat lub przeorysza rosyjskiego prawosławnego klasztoru lub świątyni. Wcześniej stopień ten był najczęściej nadawany w nagrodę za zasługi dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ale od 2011 roku patriarcha zdecydował się nadać tę rangę każdemu opatowi klasztoru. Podczas inicjacji opat otrzymuje laskę, z którą musi chodzić po swoim państwie.
Jest to jeden z najwyższych stopni w prawosławiu. Po jego otrzymaniu duchowny otrzymuje także mitrę. Archimandryt nosi czarną szatę zakonną, co odróżnia go od innych mnichów tym, że ma na sobie czerwone tablice. Jeśli ponadto archimandryt jest rektorem jakiejkolwiek świątyni lub klasztoru, ma prawo nosić laskę - laskę. Należy się do niego zwracać „Wasza Wysokość”.
Ranga ta należy do kategorii biskupów. Podczas święceń otrzymali najwyższą łaskę Pana i dlatego mogą sprawować wszelkie święte obrzędy, a nawet wyświęcać diakonatów. Przez prawa kościelne oni mają równouprawnienie najstarszym rangą jest arcybiskup. Według starożytnej tradycji antimisem może pobłogosławić nabożeństwo jedynie biskup. Jest to czworokątna chusta, w którą wszyta jest część relikwii świętego.
Duchowny ten kontroluje także i strzeże wszystkich klasztorów i kościołów, które znajdują się na terenie jego diecezji. Powszechnie przyjętym adresem do biskupa jest „Władyka”, czyli „Wasza Eminencja”.
Jest to wysokiej rangi duchowieństwo lub najwyższy tytuł biskupa, najstarszy na ziemi. Jest posłuszny tylko patriarsze. Różni się od innych dygnitarzy następującymi szczegółami ubioru:
- ma niebieską szatę (biskupi mają czerwoną);
- biały kaptur z lamówką krzyżową kamienie szlachetne(reszta ma czarny kaptur).
Stopień ten nadawany jest za bardzo wysokie zasługi i jest odznaką wyróżniającą.
Najwyższa ranga w Kościele prawosławnym, główny kapłan Państwa. Samo słowo łączy w sobie dwa rdzenie: „ojciec” i „władza”. Jest wybierany przez Radę Biskupów. Stopień ten jest dożywotni; tylko w najrzadszych przypadkach można go obalić i ekskomunikować. Kiedy miejsce patriarchy jest puste, na tymczasowego wykonawcę zostaje wyznaczony locum tenens, który robi wszystko, co powinien robić patriarcha.
Stanowisko to niesie ze sobą odpowiedzialność nie tylko za siebie, ale także za cały naród prawosławny w kraju.
Stopnie w Cerkwi prawosławnej, w porządku rosnącym, mają własną, jasną hierarchię. Pomimo tego, że wielu duchownych nazywamy „ojcami”, każdy prawosławny chrześcijanin powinien znać główne różnice między dostojnikami i stanowiskami.
Temat monastycyzmu prawosławnego poruszaliśmy już nie raz, publikując w naszej publikacji rozmowy z mnichami na temat istoty wyrzeczonego stylu życia, niezbędnych cnót mnicha oraz problemów, z jakimi borykają się mieszkańcy współczesnych klasztorów. Jednak rozmowa o monastycyzmie zawsze wydaje nam się interesująca – z uwagi na fakt, że każdy rozmówca dzieli się nie tylko przemyśleniami i wiedzą zaczerpniętą z książek, ale także swoim bezcennym, niepowtarzalnym, intymnym doświadczeniem życia w Chrystusie. Dlatego planujemy dalsze poruszanie tego tematu w nadziei, że publikacje będą służyć wzmocnieniu i zbudowaniu nie tylko mnichów, ale także tych, którzy wciąż zastanawiają się nad wyborem bliskiej, a jednocześnie niebiańsko radosnej ścieżki monastycznej w naszych czasach intonowanie podstawowych wartości i wolności występków.
Dziś przybliżamy naszym czytelnikom rozmowę z mnichem Wiktorem, mieszkańcem jednego z rosyjskich klasztorów.
- Ojcze Wiktorze, proszę opowiedz nam o monastycyzmie. Jak i kiedy powstało, jak się rozwinęło?
Według Tradycji Kościoła pierwszą zakonnicą była Święta Matka Boża. To nie przypadek, że wielu czcigodnym Ojcom ukazała się pod postacią przeoryszy. Znana jest także jej ikona „Opatka Świętej Góry”. Ona sama w sobie pokazała wszystkim kolejnym mnichom i mniszkom wzór, ideał monastycyzmu. Jednym z pierwszych mnichów był św. Jan Chrzciciel. Oczywiście nie miał tonsury nowoczesne rozumienie, ale to on dał przykład wszystkim kolejnym pustelnikom i to my uważamy go za naszego patrona.
A monastycyzm pustelniczy, który znamy obecnie, powstał w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Uciekając przed prześladowaniami pogańskimi, chrześcijanie, zgodnie z przykazaniem Chrystusa, ukrywali się w górach i na pustyniach. To właśnie spośród nich wyłonił się mnich Paweł z Teb, starszy współczesny mnichowi Antoniemu Wielkiemu.
Założycielem monastycyzmu cenobickiego jest mnich Pachomiusz Wielki. Pewnego dnia ukazał mu się Anioł Pański i dał mu szczegółowy statut życia monastycznego. Dlatego nie jest przypadkiem, że monastycyzm nazywany jest życiem anielskim.
-Kim jest mnich i kto może nim zostać?
Czcigodny Jan Climacus mówi: „ Mnich to ten, który ubrany w materialne i śmiertelne ciało naśladuje życie i stan bezcielesności. Mnich to ten, kto trzyma się wyłącznie słów i przykazań Boga we wszystkich czasach, miejscach i czynach. Mnich jest wszechobecnym przymusem natury i niesłabnącym zachowaniem uczuć. Mnich to ten, kto ma oczyszczone ciało, czyste usta i oświecony umysł. Mnich to ten, który pogrążony w żałobie i chorobie duszy zawsze pamięta i rozmyśla o śmierci, zarówno we śnie, jak i podczas czuwania." Te słowa uzupełniają Czcigodny Makarius Optyńskiego, który uczy, że „obraz monastycyzmu jest obrazem pokory”. A Wielebny Ambroży Optyński powiedział tak: „ Monastycyzm jest błogością" Zatem zgodnie z nauką Ojców Świętych mnich jest wypełniaczem wszystkich przykazań Bożych, a przede wszystkim przykazań pokory.
Mnichem może zostać każdy prawosławny chrześcijanin, który jest wolny od małżeństwa i ma do tego powołanie od Boga.
- Dlaczego ludzie chodzą do klasztorów?
Istnieć rózne powody, zgodnie z którym do klasztoru można wstąpić, ale nie wszyscy są równi w oczach Boga. Niektórzy zostają mnichami z miłości do Boga, w celu osiągnięcia duchowej doskonałości. Inne - aby przynieść czynną pokutę za wcześniej popełnione grzechy. " Wszyscy, którzy pilnie porzucili sprawy życia” – mówi mnich Jan Klimakus, – bez wątpienia uczynili to albo ze względu na przyszłe królestwo, albo z powodu mnóstwa swoich grzechów, albo z miłości do Boga. Jeżeli nie mieli żadnego z tych zamiarów, wówczas ich usunięcie ze świata było lekkomyślnością. Jednak nasz dobry bohater czeka, jaki będzie koniec ich biegu.
- Jakie jest główne dzieło prawosławnego mnicha?
Głównym zajęciem mnicha jest z pewnością Modlitwa Jezusowa. Czcigodny Serafin z Sarowa powiedział: „Mnich, który nie odmawia Modlitwy Jezusowej, jest spalonym piętnem”. A mnich Barsanufiusz z Optiny powiedział kiedyś swojemu uczniowi, mnichowi Nikonowi: „Wróg da wam wszystko – hieromonastycyzm, opat, a nawet patriarchat, ale nie da wam Modlitwy Jezusowej. Więc jej nienawidzi.
Ale głównym obowiązkiem wszystkich mnichów jest stanowcza ochrona czystości prawosławia. Bez prawdziwej wiary bowiem żadne cnoty nie zbawią człowieka i nie będą w stanie zapewnić mu duchowej doskonałości. W Żywotach widzimy, że Ojcowie Święci – hezychastowie, pustelnicy, pustelnicy – gdy było to konieczne, opuszczali modlitewne odosobnienie i udali się do miast, aby bronić prawosławia. Czytamy o tym w żywotach świętych Antoniego Wielkiego, Teodozjusza Wielkiego, Maksyma Wyznawcy, Józefa z Wołockiego, świętych Grzegorza Palamasa, Marka z Efezu, Giennadija z Nowogrodu i wielu innych.
Stąd staje się jasne powiedzenie naszego wielkiego współczesnego, błogosławionego starszego archimandryty Gabriela z Tbilisi: „Mnich musi ryczeć jak lew dla prawosławia”.
- Jakie są cechy rosyjskiego monastycyzmu?
Ogólnie rzecz biorąc, monastycyzm rosyjski jest taki sam jak jerozolimski, serbski, gruziński czy Athos. Nie ma zasadniczych różnic. Jesteśmy jednym braterstwem w Chrystusie. Ale oczywiście, przez wieki istnienia prawosławia na Rusi, nasz naród wprowadził do monastycyzmu pewne cechy swojego charakteru. Na przykład jaśniej wyraża chęć zachowania integralności wiary. Ten osobliwość zaostrzyły prześladowania Kościoła w XX wieku. W dodatku Moskwa to Trzeci Rzym, czyli tzw. strażnikiem prawosławia we wszechświecie, a od XV wieku głównymi strażnikami czystości stali się carowie rosyjscy Wiara prawosławna, wówczas monastycyzm rosyjski nie skupiał się wyłącznie na modlitwie, ale pod pewnymi warunkami próbował wpływać na sprawy państwowe. Na przykład, kiedy herezja judaistów zdobyła stolicę, mnich Józef z Wołockiego uznał za swój obowiązek bunt przeciwko niej i prowadził tę walkę przez dwadzieścia lat. W swoim klasztorze kształcił gorliwych stróżów i obrońców prawosławia dla wydziałów biskupich.
- Czy są jakieś istotne różnice pomiędzy monastycyzmem żeńskim i męskim?
Nie ma znaczącej różnicy pomiędzy monastycyzmem męskim i żeńskim. Pan powiedział: Wy wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa. Nie ma już Żyda ani poganina; nie ma niewolnika ani wolnego; nie ma mężczyzny ani kobiety, gdyż wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie (Gal. 3:27-28). Istnieją jednak pewne osobliwości w duchowej edukacji i rozwoju mnichów i mniszek. W związku z tym pozostawiają ślad w strukturze monastycznej klasztorów męskich i żeńskich.
- Co możesz powiedzieć o współczesnym monastycyzmie? Czym mnich w Rosji XXI wieku różni się od starożytnych mnichów, którzy żyli na przełomie XIX i XX wieku (przed wydarzenia rewolucyjne)? W jakim stopniu tradycje, zasady i duch monastyczny zostały zachowane po 70. rocznicy ateizmu? Czy można powiedzieć, że monastycyzm dzisiaj odradza się?
Oczywiście, że jest różnica. Pisał o tym ojciec współczesnego monastycyzmu, św. Ignacy (Brianchaninov), już w połowie XIX wieku. Po pierwsze, w starożytności ludzie byli znacznie silniejsi duchowo i fizycznie. W porównaniu z nimi człowiek współczesny jest słaby zarówno cieleśnie, jak i duchowo. Nie może to nie wpłynąć na monastycyzm, ponieważ mnich nie „leci” do klasztoru z nieba, ale przychodzi tam z nowoczesny świat i niesie w sobie cechy charakterystyczne dla naszych czasów i społeczeństwa.
Kolejną kwestią jest skrajne zubożenie duchowych mentorów. Było to odczuwalne już w XIX wieku, ale szczególnie w naszych czasach. Na przykład przed rewolucją nadal istniały takie ośrodki starości, jak Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. W tych klasztorach istnieli prawdziwi przywódcy życia duchowego, a tradycje starszeństwa były przekazywane ze starszego na jego ucznia. Jednak w XX wieku duchowe przyczółki starości zostały zniszczone i do dziś rosyjski monastycyzm nie może jeszcze przezwyciężyć konsekwencji tych zniszczeń i dziesięcioleci ateizmu, które po nich nastąpiły. Być może starość została zachowana tylko w Ławrze Trójcy Sergiusza, a nawet w Poczajewie. Z klasztory można nazwać Świato-Bogolubskim. Ale mimo to rosyjski monastycyzm odradza się. Niektórzy starsi, którzy przeżyli lata prześladowań, byli w stanie przekazać cenne, wyjątkowe doświadczenie męczeństwa, spowiedzi i ascezy następnemu pokoleniu mnichów.
- Jakie są, Twoim zdaniem, główne problemy współczesnego monastycyzmu?
Prawdopodobnie jednym z głównych problemów jest brak żywego przykładu. Kolejną trudnością jest ukryte, ukryte prześladowanie Kościoła i monastycyzmu prawosławnego. Wielu ludziom niekościelnym, a nawet osobom chodzącym do kościoła, wydaje się, że teraz nie ma już prześladowań ani ucisków, one trwają pełną parą prace renowacyjne, odnawiane są kościoły i klasztory, w naszej Ojczyźnie nastał złoty wiek prawosławia. Kościół wypowiada się otwarcie w mediach i Internecie. Nikt jeszcze nie jest osadzony w więzieniach czy obozach i jeszcze nas nie rozstrzelano. Stwarza to iluzję odrodzenia. Jeśli jednak kopać głębiej, staje się oczywiste, że prawdziwy monastycyzm jest już prześladowany. Jako przykład możemy wskazać Starszego Piotra (Kuchera). Przeżył prześladowania Chruszczowa, a w naszych czasach musiał doświadczyć prześladowań ze strony globalistów, którzy zorganizowali dla niego prowokację w mediach.
Lub - Hieroschemamonk Raphael (Berestow). Tak jak w latach 70. został wydalony z Ławry za walkę z herezją ekumenizmu, tak nadal wędruje „po górach i jaskiniach”. Ale to oni, ci starsi, dają nam przykład wytrwałości i stanowczości w znoszeniu smutków i prób. Przecież pomimo wszystkich prześladowań i prześladowań nie zeszli ani w herezję, ani w schizmę.
- Co to jest tonsura monastyczna? Jakie są stopnie naukowe? Jak bardzo ludzie zmieniają się po tonsurze i od czego to zależy?
Wielu świętych nazywa tonsurę monastyczną drugim chrztem. Osobie, która składa śluby monastyczne, Pan przebacza wszystkie grzechy poprzedniego życia i udziela duchowej siły wyczynowi Chrystusa. Duchowy wzrost Stan mnicha występuje zgodnie z następującymi stopniami: nowicjusz, nowicjusz nowicjusz lub mnich, mnich, schemamonk. Po tonsurze mnich dodaje śluby czystości, posłuszeństwa i braku pożądliwości do ślubów chrztu.
Ale tonsura nie działa „automatycznie”. Oczywiście grzechy są przebaczane, siła jest dawana, ale jeśli człowiek jest zrelaksowany, jeśli sam nie podejmuje wysiłków, aby osiągnąć wyczyny, walczyć z namiętnościami, zdobywać cnoty, wówczas bardzo szybko nowe grzechy i namiętności zastępują stare , a dla takiego mnicha zdarza się, że „ostatni jest gorszy od pierwszego”.
- Proszę opowiedzieć nam o modlitwie. Czy ciągła modlitwa jest ślubem monastycznym? Jaka jest rola modlitwy myślnej we współczesnych klasztorach? Czy jest dziś wielu mnichów zaangażowanych w mądrą pracę? Z czym to się wiąże?
W obrzędzie tonsury jest moment, gdy mnich otrzymuje różaniec ze słowami: „Weź, bracie, miecz ducha, którym jest słowo Boże”. Jednocześnie nakazano mu nieustanną modlitwę umysłem i sercem. Z tego jasno wynika, że odmawianie Modlitwy Jezusowej jest prawdziwym ślubem mnicha. W czasach starożytnych ascetom nadano stopnie monastyczne w zależności od ich wzrostu w modlitwie Jezusowej. Na przykład asceci, którzy osiągnęli modlitwę myślną, byli tonsurowani w schemacie mniejszym. W Wielki Schemat – mnisi, którzy nabyli modlitwę mentalno-sercową. Ale jeśli teraz zastosujemy tę zasadę, będzie bardzo niewielu mnichów i mnichów schematu, którzy spełniają te najwyższe standardy.
Ale chociaż jesteśmy niegodni i nie odnieśliśmy sukcesu w modlitwie, nie neguje to potrzeby praktykowania modlitwy. Co więcej, Modlitwa Jezusowa jest korzystna dla ascety już w jej początkowej fazie, kiedy czyni to ustami. W spuściźnie mnicha Barsanufiusza, starszego Optiny, opisano taki przypadek. „Pewnego dnia przyszedł do mnie mnich schematu,– mówi Starszy, – i powiedział: „Popadam w przygnębienie, Abba. Bo noszę wielki obraz anioła, ale nie mam jego dzieł. W końcu Pan surowo ukarze tych, którzy są mnichami lub mnichami schematu tylko z nazwy. Ale jak to naprawić? Jak pokonać grzech w sobie?” Starzec mu odpowiedział: „A ty zawsze czytaj Modlitwę Jezusową i nie martw się o nic innego”.„Ale co dobrego to da?”– zapytał schemat-mnich. Mnich wyjaśnił: "Ogromny. Kto nieustannie modli się Modlitwą Jezusową, stopniowo pokonuje namiętności i prędzej czy później zostanie zbawiony”..„Zmartwychwstały,- zawołał mnich schematu, - Nie będę już smutny”. Dlatego nawet wypowiadana Modlitwa Jezusowa jest zbawienna. Jeśli mnich jest cichy, pokorny, cierpliwy i życzliwy, co jest wielką rzadkością w naszych czasach, wówczas Pan obdarzy go modlitwą zarówno umysłową, jak i rozumną. Jest On teraz taki sam, jak w czasach starożytnych, tyle że często z powodu naszej skrajnej grzeszności i zepsucia nie możemy przyjąć Jego darów.
Wywiad Anna SAMSONOWA
Następuje zakończenie