Proste hieroglify i ich znaczenie. Chiński znak: historia, znaczenie, składniki. Podstawowe elementy graficzne znaków chińskich

N. Bierdiajew

Dialektyka egzystencjalna boski i ludzki

Dedykuję pamięci mojej drogiej przyjaciółki Lidii Berdyajewej

Przedmowa

Max Stirner powiedział: „Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” – oparłem swój biznes na niczym. Powiem: założyłem swój biznes na wolności. Wolność to nic w sensie realiów naturalny świat, to nie jest coś. Więc ironicznie zatytułowałem mój pierwszy rozdział „bezbożna medytacja”. Tradycyjnie pobożne myślenie nie zaczyna się od wolności. Jako syn wolności uznaję wolną krytykę historyczne chrześcijaństwo oraz swobodną krytykę objawienia, która powinna być jak krytyka czystego rozumu. Ta książka nie jest dogmatyczna, ani teologiczna, choć chciałbym mieć prawo powiedzieć, że jest wierząca. Filozofia powinna koncentrować się nie tylko na wiedza naukowa ale także w doświadczeniu religijnym. Scjentyzm to fałszywa i ograniczona filozofia. W tej książce chciałem wyrazić wewnętrzną duchową walkę, jakiej doświadczyłem ostatnie lata przeżyły męki i cierpienia i ich przezwyciężenie, przeżyły nadzieje. Moja myśl skierowana na początek i koniec dopuszcza jedyną możliwą metafizykę - metahistorię. Wszystko, co egzystencjalne, jest historią, dynamiką, losem - człowiek jest historią, świat jest historią. Bóg jest historią, dramatem w toku. Filozofia, którą chciałbym wyrazić, to dramatyczna filozofia losu, istnienia w czasie, przechodzenia do wieczności, czasu dążącego do końca, którym nie jest śmierć, ale przemienienie. Dlatego wszystko należy rozpatrywać z punktu widzenia filozofii historii. Sama filozofia historii może być tylko profetyczna, odkrywająca tajemnice przyszłości.

Nie wierzę w metodę fenomenologiczną, która może być owocna w psychologii, może wspomóc poznanie metafizyczne i metahistoryczne; Wierzę tylko w metodę egzystencjalno-antropocentryczną i duchowo-religijną, jeśli jednak można ją nazwać metodą. Husserl chce zbadać esencję metodą fenomenologiczną. Heidegger chce zbadać fenomenologiczną metodę istnienia. Ale znika istnienie, następuje uprzedmiotowienie, które zamyka tajemnicę ludzkiego życia, świata i Boga. Ekspresjonizm w filozofii to jedyna prawdziwa droga. Jedyną możliwą metafizyką jest metafizyka profetyczna, używając wyrażenia Jaspersa, i metafizyka duży styl zawsze tak było. filozofia egzystencjalna jest wyrazem (ekspresjonizmem) mojego osobistego przeznaczenia, ale moje przeznaczenie musi także wyrażać przeznaczenie świata i człowieka. Nie jest to przejście od jednostki do ogółu, ale intuicyjne objawienie uniwersalności w jednostce. Filozofia, metafizyka nie jest odzwierciedleniem obiektywnych rzeczywistości, ale zmianą w ludzkiej egzystencji, odkryciem sensu istnienia. Metafizyka jest wyrazem bycia. Świat będzie inny, w zależności od tego, czy dana osoba zajmuje się pracą gospodarczą, walka polityczna, intelektualny lub kreatywność artystyczna lub kontemplacja religijna. A człowiek rozumie coś tylko wtedy, gdy myśl jest przesycona uczuciem i cała istota człowieka wprawia się w ruch. To, co nazywamy bytem, ​​określa nie myśl, nie poznanie, nie idea, ale integralny podmiot, czyli zarówno uczucie, jak i wola, i cała orientacja. To tworzy inne światy. Prawda jest tworzona w podmiocie, nie jest dana obiektywnie z zewnątrz. Świat wygląda inaczej, w zależności od tego, czy jesteśmy młodzi czy starzy, zdrowi czy chorzy, radośni czy smutni, uczeni czy nieświadomi, wierzący czy sceptycy itd. Nie można osiągnąć istnienia, można go tylko opuścić. Prawda jest aktem wolności, jest tworzona. Kierkegaard mówi, że prawda jest tożsama z podmiotowością. Bóg otwiera się na jednego. Bóg jest obecny tylko w podmiotowości. Prawda obiektywna to śmierć istnienia. Jest wielka prawda słowami Kierkegaarda, choć niekompletne, a czasem zniekształcone. Jaspers mówi, że transcendentność jest dostrzegalna tylko poprzez zanurzenie w głębi immanentnego. To to samo, co mówię, ale wyrażone inaczej. Ten sam Jaspers twierdzi, że graniczna pozycja osoby opiera się na transcendencji. Dla niego wszystko, co względne, jest obiektywne, podczas gdy egzystencjalne jest w absolucie. W przeciwieństwie do takich filozofów egzystencjalnych, jak Heidegger i wielu innych, jestem pewien, że doświadczenie religijne, w którego istnienie nie można wątpić, wzbogaca wiedzę i oświeca filozofię. Sugeruje to jednak inny związek między filozofią a religią, niż jest to zwykle rozumiane. Prawdziwa filozofia jest wrogo nastawiona do abstrakcji, dąży do konkretu. Hegel też do tego dążył, choć nie do końca tego osiągnął. Dialektyka tej książki nie będzie logiczną, lecz żywą, egzystencjalną dialektyką. Moja myśl charakteryzuje się orientacją eschatologiczną. Z tej książki będzie jasne, co to będzie oznaczać. Ta książka została napisana w wyjątkowo trudnym okresie mojego życia zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie. Odnosi się to do egzystencjalności podmiotu twórczego. Potrzebna była wielka duchowa koncentracja, aby warunki życia nie zostały zmiażdżone.

Paryż - Clamart.

1944-1945

Bezbożne myślenie. Kryzys chrześcijaństwa. Krytyka objawienia

Są dwa kryzysy: kryzys świata niechrześcijańskiego i antychrześcijańskiego oraz kryzys świata chrześcijańskiego, kryzys samego chrześcijaństwa. Drugi kryzys jest głębszy niż pierwszy. Wszystko, co dzieje się na świecie i co sprawia nam wrażenie czegoś zewnętrznego, a nawet rażąco materialnego, ma swoje źródło w wewnętrznym, duchowym. W pewnym sensie można powiedzieć, że chrześcijaństwo dobiega końca, a odrodzenia można oczekiwać jedynie od religii Ducha Świętego, która ożywi samo chrześcijaństwo, będąc jego spełnieniem. Słabość chrześcijaństwa w świecie pogrążonym w ruchach pełnych dynamicznych sił i często demonicznych jest słabością chrześcijaństwa historycznego i oznacza przejście do chrześcijaństwa eschatologicznego, zwróconego ku światłu przyszłości. Chrześcijaństwo jest eschatologiczne i będzie religią Ducha, religią Trójcy Świętej, spełniającą obietnice, nadzieje i oczekiwania. Jesteśmy jakby w przerwie i to jest udręka naszej epoki.

Świat przechodzi przez opuszczenie Boga. Trudno zrozumieć tajemnicę opuszczenia Boga świata i człowieka, nie należy tej tajemnicy racjonalizować, a ten najbardziej tajemniczy fakt zderza się z tradycyjną nauką o Opatrzności Bożej. Kryzys świadomości chrześcijańskiej jest głęboki, sięga samej idei Boga i rozumienia objawienia. Chrześcijanie będą musieli się wiele nauczyć od ruchów, które wydają się być antychrześcijańskie, od samego ateizmu. Bo w tych ruchach trzeba czuć tchnienie Ducha. To, co powstaje w ludzkim cierpieniu przeciwko Bogu w imię człowieka, jest powstaniem samego prawdziwego Boga. Bunt przeciwko Bogu może być tylko w imię Boga, w imię wyższej idei Boga. Większość buntów przeciwko Bogu, zwłaszcza moralnych, wiąże się z istnieniem Boga. Nie ma prawdziwych ateistów, tylko bałwochwalcy. Ateizm, głęboki i cierpiący, a nie lekkomyślnie wesoły czy złośliwie nienawistny, jest afirmacją Boga.

Nikołaj Bierdiajew jest jednym z najwybitniejszych przedstawicieli rosyjskiej filozofii religijnej XX wieku, ale przede wszystkim pierwszym przedstawicielem szkoły egzystencjalizmu religijnego w naszym kraju, który nieodmiennie przeciwstawia wolność ducha loży prokrustejskiej obiektywna konieczność…

N. Bierdiajew
Dialektyka egzystencjalna Boskości i Człowieka

Dedykuję pamięci mojej drogiej przyjaciółki Lidii Berdyajewej

Przedmowa

Max Stirner powiedział: „Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” – oparłem swój biznes na niczym. Powiem: założyłem swój biznes na wolności. Wolność jest niczym w sensie realiów świata przyrody, a nie czymś. Więc ironicznie zatytułowałem mój pierwszy rozdział „bezbożna medytacja”. Tradycyjnie pobożne myślenie nie zaczyna się od wolności. Jako syn wolności uznaję wolną krytykę historycznego chrześcijaństwa i wolną krytykę objawienia, która musi być jak krytyka czystego rozumu. Ta książka nie jest dogmatyczna, ani teologiczna, choć chciałbym mieć prawo powiedzieć, że jest wierząca. Filozofia powinna być zorientowana nie tylko na wiedzę naukową, ale także na doświadczenie religijne. Scjentyzm to fałszywa i ograniczona filozofia. W tej książce chciałem wyrazić wewnętrzną duchową walkę doświadczaną w ostatnich latach, przeżywane męki i cierpienia oraz ich przezwyciężanie, przeżywane nadzieje. Moja myśl skierowana na początek i koniec dopuszcza jedyną możliwą metafizykę - metahistorię. Wszystko, co egzystencjalne, jest historią, dynamiką, losem - człowiek jest historią, świat jest historią. Bóg jest historią, dramatem w toku. Filozofia, którą chciałbym wyrazić, to dramatyczna filozofia losu, istnienia w czasie, przechodzenia do wieczności, czasu dążącego do końca, którym nie jest śmierć, ale przemienienie. Dlatego wszystko należy rozpatrywać z punktu widzenia filozofii historii. Sama filozofia historii może być tylko profetyczna, odkrywająca tajemnice przyszłości.

Nie wierzę w metodę fenomenologiczną, która może być owocna w psychologii, może wspomóc poznanie metafizyczne i metahistoryczne; Wierzę tylko w metodę egzystencjalno-antropocentryczną i duchowo-religijną, jeśli jednak można ją nazwać metodą. Husserl chce zbadać esencję metodą fenomenologiczną. Heidegger chce zbadać fenomenologiczną metodę istnienia. Ale znika istnienie, następuje uprzedmiotowienie, które zamyka tajemnicę ludzkiego życia, świata i Boga. Ekspresjonizm w filozofii to jedyna prawdziwa droga. Jedyną możliwą metafizyką jest metafizyka profetyczna, używając wyrażenia Jaspersa, a metafizyka wielkiego stylu zawsze taka była. Filozofia egzystencjalna jest wyrazem (ekspresjonizmem) mojego osobistego przeznaczenia, ale moje przeznaczenie musi także wyrażać przeznaczenie świata i człowieka. Nie jest to przejście od jednostki do ogółu, ale intuicyjne objawienie uniwersalności w jednostce. Filozofia, metafizyka nie jest odzwierciedleniem obiektywnych rzeczywistości, ale zmianą w ludzkiej egzystencji, odkryciem sensu istnienia. Metafizyka jest wyrazem bycia. Świat będzie inny w zależności od tego, czy dana osoba zajmuje się pracą gospodarczą, walką polityczną, twórczością intelektualną lub artystyczną, czy kontemplacją religijną. A człowiek rozumie coś tylko wtedy, gdy myśl jest przesycona uczuciem i cała istota człowieka wprawia się w ruch. To, co nazywamy bytem, ​​określa nie myśl, nie poznanie, nie idea, ale integralny podmiot, czyli zarówno uczucie, jak i wola, i cała orientacja. To tworzy różne światy. Prawda jest tworzona w podmiocie, nie jest dana obiektywnie z zewnątrz. Świat wygląda inaczej, w zależności od tego, czy jesteśmy młodzi czy starzy, zdrowi czy chorzy, radośni czy smutni, uczeni czy nieświadomi, wierzący czy sceptycy itd. Nie można osiągnąć istnienia, można go tylko opuścić. Prawda jest aktem wolności, jest tworzona. Kierkegaard mówi, że prawda jest tożsama z podmiotowością. Bóg otwiera się na jednego. Bóg jest obecny tylko w podmiotowości. Prawda obiektywna to śmierć istnienia. W słowach Kierkegaarda jest dużo prawdy, choć niepełnej, a czasem przeinaczonej. Jaspers mówi, że transcendentność jest dostrzegalna tylko poprzez zanurzenie w głębi immanentnego. To to samo, co mówię, ale wyrażone inaczej. Ten sam Jaspers twierdzi, że graniczna pozycja osoby opiera się na transcendencji. Dla niego wszystko, co względne, jest obiektywne, podczas gdy egzystencjalne jest w absolucie. W przeciwieństwie do takich filozofów egzystencjalnych, jak Heidegger i wielu innych, jestem pewien, że doświadczenie religijne, w którego istnienie nie można wątpić, wzbogaca wiedzę i oświeca filozofię. Sugeruje to jednak inny związek między filozofią a religią, niż jest to zwykle rozumiane. Prawdziwa filozofia jest wrogo nastawiona do abstrakcji, dąży do konkretu. Hegel też do tego dążył, choć nie do końca tego osiągnął. Dialektyka tej książki nie będzie logiczną, lecz żywą, egzystencjalną dialektyką. Moja myśl charakteryzuje się orientacją eschatologiczną. Z tej książki będzie jasne, co to będzie oznaczać. Ta książka została napisana w wyjątkowo trudnym okresie mojego życia zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie. Odnosi się to do egzystencjalności podmiotu twórczego. Potrzebna była wielka duchowa koncentracja, aby warunki życia nie zostały zmiażdżone.

Paryż - Clamart.

1944-1945

Rozdział I
Bezbożne myślenie. Kryzys chrześcijaństwa. Krytyka objawienia

Są dwa kryzysy: kryzys świata niechrześcijańskiego i antychrześcijańskiego oraz kryzys świata chrześcijańskiego, kryzys samego chrześcijaństwa. Drugi kryzys jest głębszy niż pierwszy. Wszystko, co dzieje się na świecie i co sprawia nam wrażenie czegoś zewnętrznego, a nawet rażąco materialnego, ma swoje źródło w wewnętrznym, duchowym. W pewnym sensie można powiedzieć, że chrześcijaństwo dobiega końca, a odrodzenia można oczekiwać jedynie od religii Ducha Świętego, która ożywi samo chrześcijaństwo, będąc jego spełnieniem. Słabość chrześcijaństwa w świecie pogrążonym w ruchach pełnych dynamicznych sił i często demonicznych jest słabością chrześcijaństwa historycznego i oznacza przejście do chrześcijaństwa eschatologicznego, zwróconego ku światłu przyszłości. Chrześcijaństwo jest eschatologiczne i będzie religią Ducha, religią Trójcy Świętej, spełniającą obietnice, nadzieje i oczekiwania. Jesteśmy jakby w przerwie i to jest udręka naszej epoki.

Świat przechodzi przez opuszczenie Boga. Trudno zrozumieć tajemnicę opuszczenia Boga świata i człowieka, nie należy tej tajemnicy racjonalizować, a ten najbardziej tajemniczy fakt zderza się z tradycyjną nauką o Opatrzności Bożej. Kryzys świadomości chrześcijańskiej jest głęboki, sięga samej idei Boga i rozumienia objawienia. Chrześcijanie będą musieli się wiele nauczyć od ruchów, które wydają się być antychrześcijańskie, od samego ateizmu. Bo w tych ruchach trzeba czuć tchnienie Ducha. To, co powstaje w ludzkim cierpieniu przeciwko Bogu w imię człowieka, jest powstaniem samego prawdziwego Boga. Bunt przeciwko Bogu może być tylko w imię Boga, w imię wyższej idei Boga. Większość buntów przeciwko Bogu, zwłaszcza moralnych, wiąże się z istnieniem Boga. Nie ma prawdziwych ateistów, tylko bałwochwalcy. Ateizm, głęboki i cierpiący, a nie lekkomyślnie wesoły czy złośliwie nienawistny, jest afirmacją Boga.

Opuszczeniem świata przez Boga jest jego ociężałość. Ks. Baader mówi: ociężałość oznacza nieobecność Boga. A świat jest teraz zarówno bardzo ciężki, jak i całkowicie płynny. Ta ociężałość świata i ta ciecz są ze sobą powiązane. Nie ma nic smutniejszego niż los chrześcijaństwa, religii wyzwolenia i zmartwychwstania. Sama idea Boga i Opatrzności Bożej była doświadczana zniekształcona, zwyciężyła niewolnicza idea Boga, a zamiast Boga czcili bożka; źle rozumiano relację między Bogiem a ludzką wolnością; źle urzeczywistniły się stosunki między chrześcijaństwem a królestwem Cezara, między kościołem a państwem; zatriumfowało sądowe rozumienie chrześcijaństwa i odkupienia, upokarzające dla Boga i dla człowieka, zamieniając życie zakonne w proces sądowniczy.

Postrzeganie objawienia zostało zdeterminowane przez środowisko człowieka, które zmienia się, może poprawiać i pogarszać.

Negatywna dialektyka

Pojęcie dialektyki społecznej

Neomarksistowskie koncepcje dialektyki

Podstawowe zasady i prawa dialektyki

Podstawowe zasady dialektyki:

Ø zasada materialnej jedności świata;

Ø Zasada uniwersalnej komunikacji;

Ø zasada rozwoju.

Prawa dialektyki:

1. Prawo jedności i walki przeciwieństw;

2. Prawo wzajemnego przejścia zmian ilościowych i jakościowych;

3. Prawo negacji negacji.

Prawo jedności i walki przeciwieństw odpowiada na pytania o źródła i siły napędowe rozwój.

Prawo wzajemnego przejścia zmian ilościowych i jakościowych charakteryzuje rozwój jako jedność nieciągłości i ciągłości rozwoju, ujawniając mechanizm tego procesu.

Prawo negacji negacji pozwala teoretycznie wyrazić postępujący kierunek cykli rozwoju zmieniających się obiektów.

ogólne - specjalne - pojedyncze;

Konieczność i przypadkowość

· przyczyna i dochodzenie;

istota i zjawisko;

Możliwość i rzeczywistość itp.

Postklasyczne wersje dialektyki związane z radykalną krytyką tradycji racjonalistycznej. W ramach doktryny neomarksistowskiej w XX wieku rozwijają się warianty dialektyczne:

¨ „praktyka”;

¨ „negatywna dialektyka”;

¨ „awangardowa dialektyka nihilizmu estetycznego” itp.

W książce zaproponowano jedną z pierwszych koncepcji neomarksistowskich koncepcji dialektyki D. Łukaszau Historia i świadomość klasowa. Studia nad dialektyką marksistowską” (1923). Nakreślono główne ideologiczne i metodologiczne wytyczne filozofii dialektycznej w jej lewicowo-radykalnej interpretacji.

Charakterystyczna cecha zaproponowana w pracy D. Łukaszau koncepcja dialektyki społecznej polegała na tym, że teoretyczne konstrukcje Hegla były interpretowane w duchu podstawowych idei i kategorii "Kapitał" K. Marksa. To nadało tej koncepcji oczywistą ostrość społeczno-praktyczną.

Przedstawiciele Szkoły Frankfurckiej (M. Horkheimer, T. Adorno) opracowujący własną wersję „teorii krytycznej”. W 1966 roku praca T. Adorno „Negatywna dialektyka” . Zadanie - uzasadnić niekonsekwencję i wyobcowanie „społeczeństwa późnoburżuazyjnego”.

S. Kierkegaarda twierdzi, że rozwija „dialektykę egzystencjalną”, którą ocenił jako „jakościową”.

Dialektyka egzystencjalna jest rodzajem subiektywna logika istnienia osobowości doświadczenie jego wyjątkowości i wyjątkowości.

Kierkegaard Søren Oby(1813-1855), duński filozof, teolog, pisarz, napisał: prace godne uwagi:

Ø Strach i drżenie (1843);

Ø Okruchy filozoficzne (1844);

Ø Pojęcie strachu (1844);

Ø Stal włączona ścieżka życia(1845-1847);

Ø Przypadek miłości (1847).

Nikołaj Bierdiajew jest jednym z najwybitniejszych przedstawicieli rosyjskiej filozofii religijnej XX wieku, ale przede wszystkim pierwszym przedstawicielem szkoły egzystencjalizmu religijnego w naszym kraju, który wolność ducha niezmiennie przeciwstawia prokrustowskiej loży obiektywnej konieczności ...

* * *

Poniższy fragment książki Dialektyka egzystencjalna boskości i człowieka (N. A. Berdyaev) dostarczone przez naszego partnera książkowego - firmę LitRes.

Dedykuję pamięci mojej drogiej przyjaciółki Lidii Berdyajewej

Przedmowa

Max Stirner powiedział: „Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” – oparłem swój biznes na niczym. Powiem: założyłem swój biznes na wolności. Wolność jest niczym w sensie realiów świata przyrody, a nie czymś. Więc ironicznie zatytułowałem mój pierwszy rozdział „bezbożna medytacja”. Tradycyjnie pobożne myślenie nie zaczyna się od wolności. Jako syn wolności uznaję wolną krytykę historycznego chrześcijaństwa i wolną krytykę objawienia, która musi być jak krytyka czystego rozumu. Ta książka nie jest dogmatyczna, ani teologiczna, choć chciałbym mieć prawo powiedzieć, że jest wierząca. Filozofia powinna być zorientowana nie tylko na wiedzę naukową, ale także na doświadczenie religijne. Scjentyzm to fałszywa i ograniczona filozofia. W tej książce chciałem wyrazić wewnętrzną duchową walkę doświadczaną w ostatnich latach, przeżywane męki i cierpienia oraz ich przezwyciężanie, przeżywane nadzieje. Moja myśl skierowana na początek i koniec dopuszcza jedyną możliwą metafizykę - metahistorię. Wszystko, co egzystencjalne, jest historią, dynamiką, losem - człowiek jest historią, świat jest historią. Bóg jest historią, dramatem w toku. Filozofia, którą chciałbym wyrazić, to dramatyczna filozofia losu, istnienia w czasie, przechodzenia do wieczności, czasu dążącego do końca, którym nie jest śmierć, ale przemienienie. Dlatego wszystko należy rozpatrywać z punktu widzenia filozofii historii. Sama filozofia historii może być tylko profetyczna, odkrywająca tajemnice przyszłości.

Nie wierzę w metodę fenomenologiczną, która może być owocna w psychologii, może wspomóc poznanie metafizyczne i metahistoryczne; Wierzę tylko w metodę egzystencjalno-antropocentryczną i duchowo-religijną, jeśli jednak można ją nazwać metodą. Husserl chce zbadać esencję metodą fenomenologiczną. Heidegger chce zbadać fenomenologiczną metodę istnienia. Ale znika istnienie, następuje uprzedmiotowienie, które zamyka tajemnicę ludzkiego życia, świata i Boga. Ekspresjonizm w filozofii to jedyna prawdziwa droga. Jedyną możliwą metafizyką jest metafizyka profetyczna, używając wyrażenia Jaspersa, a metafizyka wielkiego stylu zawsze taka była. Filozofia egzystencjalna jest wyrazem (ekspresjonizmem) mojego osobistego przeznaczenia, ale moje przeznaczenie musi także wyrażać przeznaczenie świata i człowieka. Nie jest to przejście od jednostki do ogółu, ale intuicyjne objawienie uniwersalności w jednostce. Filozofia, metafizyka nie jest odzwierciedleniem obiektywnych rzeczywistości, ale zmianą w ludzkiej egzystencji, odkryciem sensu istnienia. Metafizyka jest wyrazem bycia. Świat będzie inny w zależności od tego, czy dana osoba zajmuje się pracą gospodarczą, walką polityczną, twórczością intelektualną lub artystyczną, czy kontemplacją religijną. A człowiek rozumie coś tylko wtedy, gdy myśl jest przesycona uczuciem i cała istota człowieka wprawia się w ruch. To, co nazywamy bytem, ​​określa nie myśl, nie poznanie, nie idea, ale integralny podmiot, czyli zarówno uczucie, jak i wola, i cała orientacja. To tworzy różne światy. Prawda jest tworzona w podmiocie, nie jest dana obiektywnie z zewnątrz. Świat wygląda inaczej, w zależności od tego, czy jesteśmy młodzi czy starzy, zdrowi czy chorzy, radośni czy smutni, uczeni czy nieświadomi, wierzący czy sceptycy itd. Nie można osiągnąć istnienia, można go tylko opuścić. Prawda jest aktem wolności, jest tworzona. Kierkegaard mówi, że prawda jest tożsama z podmiotowością. Bóg otwiera się na jednego. Bóg jest obecny tylko w podmiotowości. Prawda obiektywna to śmierć istnienia. W słowach Kierkegaarda jest dużo prawdy, choć niepełnej, a czasem przeinaczonej. Jaspers mówi, że transcendentność jest dostrzegalna tylko poprzez zanurzenie w głębi immanentnego. To to samo, co mówię, ale wyrażone inaczej. Ten sam Jaspers twierdzi, że graniczna pozycja osoby opiera się na transcendencji. Dla niego wszystko, co względne, jest obiektywne, podczas gdy egzystencjalne jest w absolucie. W przeciwieństwie do takich filozofów egzystencjalnych, jak Heidegger i wielu innych, jestem pewien, że doświadczenie religijne, w którego istnienie nie można wątpić, wzbogaca wiedzę i oświeca filozofię. Sugeruje to jednak inny związek między filozofią a religią, niż jest to zwykle rozumiane. Prawdziwa filozofia jest wrogo nastawiona do abstrakcji, dąży do konkretu. Hegel też do tego dążył, choć nie do końca tego osiągnął. Dialektyka tej książki nie będzie logiczną, lecz żywą, egzystencjalną dialektyką. Moja myśl charakteryzuje się orientacją eschatologiczną. Z tej książki będzie jasne, co to będzie oznaczać. Ta książka została napisana w wyjątkowo trudnym okresie mojego życia zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie. Odnosi się to do egzystencjalności podmiotu twórczego. Potrzebna była wielka duchowa koncentracja, aby warunki życia nie zostały zmiażdżone.

Paryż - Clamart.

Bieżąca strona: 1 (w sumie książka ma 12 stron)

N. Bierdiajew
Dialektyka egzystencjalna Boskości i Człowieka

Dedykuję pamięci mojej drogiej przyjaciółki Lidii Berdyajewej

Przedmowa

Max Stirner powiedział: „Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” – oparłem swój biznes na niczym. Powiem: założyłem swój biznes na wolności. Wolność jest niczym w sensie realiów świata przyrody, a nie czymś. Więc ironicznie zatytułowałem mój pierwszy rozdział „bezbożna medytacja”. Tradycyjnie pobożne myślenie nie zaczyna się od wolności. Jako syn wolności uznaję wolną krytykę historycznego chrześcijaństwa i wolną krytykę objawienia, która musi być jak krytyka czystego rozumu. 1
Będzie to tematem mojej nowej książki Prawda i objawienie.

Ta książka nie jest dogmatyczna, ani teologiczna, choć chciałbym mieć prawo powiedzieć, że jest wierząca. Filozofia powinna być zorientowana nie tylko na wiedzę naukową, ale także na doświadczenie religijne. Scjentyzm to fałszywa i ograniczona filozofia. W tej książce chciałem wyrazić wewnętrzną duchową walkę doświadczaną w ostatnich latach, przeżywane męki i cierpienia oraz ich przezwyciężanie, przeżywane nadzieje. Moja myśl skierowana na początek i koniec dopuszcza jedyną możliwą metafizykę - metahistorię. Wszystko, co egzystencjalne, jest historią, dynamiką, losem - człowiek jest historią, świat jest historią. Bóg jest historią, dramatem w toku. Filozofia, którą chciałbym wyrazić, to dramatyczna filozofia losu, istnienia w czasie, przechodzenia do wieczności, czasu dążącego do końca, którym nie jest śmierć, ale przemienienie. Dlatego wszystko należy rozpatrywać z punktu widzenia filozofii historii. Sama filozofia historii może być tylko profetyczna, odkrywająca tajemnice przyszłości.

Nie wierzę w metodę fenomenologiczną, która może być owocna w psychologii, może wspomóc poznanie metafizyczne i metahistoryczne; Wierzę tylko w metodę egzystencjalno-antropocentryczną i duchowo-religijną, jeśli jednak można ją nazwać metodą. Husserl chce zbadać esencję metodą fenomenologiczną. Heidegger chce zbadać fenomenologiczną metodę istnienia. Ale znika istnienie, następuje uprzedmiotowienie, które zamyka tajemnicę ludzkiego życia, świata i Boga. Ekspresjonizm w filozofii to jedyna prawdziwa droga. Jedyną możliwą metafizyką jest metafizyka profetyczna, używając wyrażenia Jaspersa, a metafizyka wielkiego stylu zawsze taka była. Filozofia egzystencjalna jest wyrazem (ekspresjonizmem) mojego osobistego przeznaczenia, ale moje przeznaczenie musi także wyrażać przeznaczenie świata i człowieka. Nie jest to przejście od jednostki do ogółu, ale intuicyjne objawienie uniwersalności w jednostce. Filozofia, metafizyka nie jest odzwierciedleniem obiektywnych rzeczywistości, ale zmianą w ludzkiej egzystencji, odkryciem sensu istnienia. Metafizyka jest wyrazem bycia. Świat będzie inny w zależności od tego, czy dana osoba zajmuje się pracą gospodarczą, walką polityczną, twórczością intelektualną lub artystyczną, czy kontemplacją religijną. A człowiek rozumie coś tylko wtedy, gdy myśl jest przesycona uczuciem i cała istota człowieka wprawia się w ruch. To, co nazywamy bytem, ​​określa nie myśl, nie poznanie, nie idea, ale integralny podmiot, czyli zarówno uczucie, jak i wola, i cała orientacja. To tworzy różne światy. Prawda jest tworzona w podmiocie, nie jest dana obiektywnie z zewnątrz. Świat wygląda inaczej, w zależności od tego, czy jesteśmy młodzi czy starzy, zdrowi czy chorzy, radośni czy smutni, uczeni czy nieświadomi, wierzący czy sceptycy itd. Nie można osiągnąć istnienia, można go tylko opuścić. Prawda jest aktem wolności, jest tworzona. Kierkegaard mówi, że prawda jest tożsama z podmiotowością. Bóg otwiera się na jednego. Bóg jest obecny tylko w podmiotowości. Prawda obiektywna to śmierć istnienia. W słowach Kierkegaarda jest dużo prawdy, choć niepełnej, a czasem przeinaczonej. Jaspers mówi, że transcendentność jest dostrzegalna tylko poprzez zanurzenie w głębi immanentnego. To to samo, co mówię, ale wyrażone inaczej. Ten sam Jaspers twierdzi, że graniczna pozycja osoby opiera się na transcendencji. Dla niego wszystko, co względne, jest obiektywne, podczas gdy egzystencjalne jest w absolucie. W przeciwieństwie do takich filozofów egzystencjalnych, jak Heidegger i wielu innych, jestem pewien, że doświadczenie religijne, w którego istnienie nie można wątpić, wzbogaca wiedzę i oświeca filozofię. Sugeruje to jednak inny związek między filozofią a religią, niż jest to zwykle rozumiane. Prawdziwa filozofia jest wrogo nastawiona do abstrakcji, dąży do konkretu. Hegel też do tego dążył, choć nie do końca tego osiągnął. Dialektyka tej książki nie będzie logiczną, lecz żywą, egzystencjalną dialektyką. Moja myśl charakteryzuje się orientacją eschatologiczną. Z tej książki będzie jasne, co to będzie oznaczać. Ta książka została napisana w wyjątkowo trudnym okresie mojego życia zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie. Odnosi się to do egzystencjalności podmiotu twórczego. Potrzebna była wielka duchowa koncentracja, aby warunki życia nie zostały zmiażdżone.

Paryż - Clamart.

1944-1945

Rozdział I
Bezbożne myślenie. Kryzys chrześcijaństwa. Krytyka objawienia

Są dwa kryzysy: kryzys świata niechrześcijańskiego i antychrześcijańskiego oraz kryzys świata chrześcijańskiego, kryzys samego chrześcijaństwa. Drugi kryzys jest głębszy niż pierwszy. Wszystko, co dzieje się na świecie i co sprawia nam wrażenie czegoś zewnętrznego, a nawet rażąco materialnego, ma swoje źródło w wewnętrznym, duchowym. W pewnym sensie można powiedzieć, że chrześcijaństwo dobiega końca, a odrodzenia można oczekiwać jedynie od religii Ducha Świętego, która ożywi samo chrześcijaństwo, będąc jego spełnieniem. Słabość chrześcijaństwa w świecie pogrążonym w ruchach pełnych dynamicznych sił i często demonicznych jest słabością chrześcijaństwa historycznego i oznacza przejście do chrześcijaństwa eschatologicznego, zwróconego ku światłu przyszłości. Chrześcijaństwo jest eschatologiczne i będzie religią Ducha, religią Trójcy Świętej, spełniającą obietnice, nadzieje i oczekiwania. Jesteśmy jakby w przerwie i to jest udręka naszej epoki.

Świat przechodzi przez opuszczenie Boga. Trudno zrozumieć tajemnicę opuszczenia Boga świata i człowieka, nie należy tej tajemnicy racjonalizować, a ten najbardziej tajemniczy fakt zderza się z tradycyjną nauką o Opatrzności Bożej. Kryzys świadomości chrześcijańskiej jest głęboki, sięga samej idei Boga i rozumienia objawienia. Chrześcijanie będą musieli się wiele nauczyć od ruchów, które wydają się być antychrześcijańskie, od samego ateizmu. Bo w tych ruchach trzeba czuć tchnienie Ducha. To, co powstaje w ludzkim cierpieniu przeciwko Bogu w imię człowieka, jest powstaniem samego prawdziwego Boga. Bunt przeciwko Bogu może być tylko w imię Boga, w imię wyższej idei Boga. Większość buntów przeciwko Bogu, zwłaszcza moralnych, wiąże się z istnieniem Boga. Nie ma prawdziwych ateistów, tylko bałwochwalcy. Ateizm, głęboki i cierpiący, a nie lekkomyślnie wesoły czy złośliwie nienawistny, jest afirmacją Boga.

Opuszczeniem świata przez Boga jest jego ociężałość. Ks. Baader mówi: ociężałość oznacza nieobecność Boga. A świat jest teraz zarówno bardzo ciężki, jak i całkowicie płynny. Ta ociężałość świata i ta ciecz są ze sobą powiązane. Nie ma nic smutniejszego niż los chrześcijaństwa, religii wyzwolenia i zmartwychwstania. Sama idea Boga i Opatrzności Bożej była doświadczana zniekształcona, zwyciężyła niewolnicza idea Boga, a zamiast Boga czcili bożka; źle rozumiano relację między Bogiem a ludzką wolnością; źle urzeczywistniły się stosunki między chrześcijaństwem a królestwem Cezara, między kościołem a państwem; zatriumfowało sądowe rozumienie chrześcijaństwa i odkupienia, upokarzające dla Boga i dla człowieka, zamieniając życie zakonne w proces sądowniczy.

Postrzeganie objawienia zostało zdeterminowane przez środowisko człowieka, które zmienia się, może poprawiać i pogarszać.

Nie napisano jeszcze żadnej krytyki objawienia, która mogłaby być analogiczna do krytyki czystego i praktycznego rozumu Kanta. 2
Przygotowuję książkę „Prawda i Objawienie. Doświadczenie w krytyce Objawienia”, w którym należy rozwijać myśli, których nie mogę tutaj wystarczająco rozwinąć.

Ta krytyka objawienia powinna ujawnić, co człowiek wnosi do objawienia. Objawienie jest dwojakie, bosko-ludzkie. Jest ktoś, kto się otwiera i jest ktoś, przed kim się otwiera. Bóg nie mógł objawić się kawałkowi kamienia czy drewna. Ale nie, nawet kamień lub drzewo w swojej formie żywiołów reaguje na akcję wyższe moce. Dotyczy to jeszcze bardziej zwierząt. Objawienie jest pokolorowane w inny kolor, w zależności od stanu świadomości człowieka i integralnej orientacji człowieka. Istnieje jak gdyby a priori w odniesieniu do objawienia. Gdyby wysokość człowieka nie istniała wraz z podłością, to nigdy nie doszedłby do idei Boga i nie miałby siły, by dostrzec objawienie Boga. Nie tylko myśl człowieka o Bogu, ale i objawienie jest zabarwione antropomorfizmem i socjomorfizmem.

Prawdą jest, że człowiek tworzy Boga na swój obraz i podobieństwo, tak jak kiedyś stworzył bogów. A co najważniejsze, ten ludzki obraz i podobieństwo powinien zbliżać się do obrazu i podobieństwa Boga. Mamy tu do czynienia z tajemniczą dialektyką dwojga, a nie działaniem jednego od góry do dołu. Człowiek stworzył Boga na swój obraz i podobieństwo - złego lub dobrego, okrutnego lub miłosiernego, gwałciciela lub wyzwoliciela itp. Ludzie i całe grupy ludzi, całe narody dostosowywały chrześcijaństwo, jak wszystkie religie, do ich poziomu i wdrukowywały swoje życzenia, i nałożyli swoje ograniczenia na ten obraz. Dało to doskonały powód do zaprzeczania istnieniu samego Boga. Zły antropomorfizm nie polegał na nadaniu Bogu charakteru człowieczeństwa, współczucia, dostrzeżeniu w Nim potrzeby wzajemnej miłości, ale nadaniu Mu charakteru nieludzkości, okrucieństwa, żądzy władzy.

W prawdziwym człowieczeństwie objawia się nie tylko natura człowieka, ale objawia się sam Bóg. Społeczne kategorie dominacji i władzy zostały przeniesione na Boga, co było złym socjomorfizmem. Ale naprawdę Bóg nie jest ani panem, ani władcą. Przenoszenie kategorii mocy na Boga było złym kosmomorfizmem. Ale Bóg wcale nie jest siłą w naturalnym znaczeniu tego słowa. Bóg jest prawdą. Kult Boga jako potęgi to także bałwochwalstwo. Bóg też nie jest bytem, ​​gdyż oznaczałoby to przeniesienie kategorii myśli abstrakcyjnej na Boga. Bóg jest superegzystencjalnym niebytem. Bóg istnieje, ale nie jest bytem. Bóg jest Duchem, ale nie bytem. Duch nie jest bytem. Zrozumienie Boga jako konkretnie istniejącego Ducha pochodzi z głębokiego doświadczenia duchowego, a nie z ograniczonego, zobiektywizowanego naturalnego i doświadczenie społeczne narzucenie idei Boga złego kosmocentryzmu i socjocentryzmu. Należy zawsze pamiętać, że w podświadomej warstwie każdego człowieka nowoczesny mężczyzna dusza przodków jest uśpiona, wznosząca się do czasów najbardziej prymitywnych. Jakie były wierzenia tej prymitywnej duszy, nad którą wznosili się tylko nieliczni wybrańcy?

Starożytna dusza była zanurzona w magii. Za pomocą magii próbowała walczyć z żywiołowymi siłami natury, zamieszkanymi przez duchy, zagrażające jej ze wszystkich stron. Magia była prymitywną techniką człowieka. Prymitywne kulty rolnicze miały magiczny charakter. Magia chciała poznać tajemnice duchów natury, aby je opanować, aby móc samemu rozkazywać bogom. Poznanie imienia istoty oznacza opanowanie go. Rytm ruchów ma charakter magiczny. Mana to magiczna siła i od tego zależy pozycja społeczna danej osoby. Magiczny pierwiastek w religii ma charakter pozamoralny i dopiero w długim procesie zachodzi moralizacja religii. 3
Zobacz Raula Alliera. Magie i religia.

Element materialny zawsze był silny w religiach i pozostaje do dziś. Wiadomo, jaką rolę w misteriach eleuzyjskich odegrało ziarno chleba, symbol ludzkiej egzystencji.

Materializm religijny, który wciąż odgrywa ogromną rolę, jest wrogi duchowi i wolności, zawsze oznacza magiczną niewolę. Magia obiecuje człowiekowi moc, ale pozostawia go w łańcuchu kosmicznym. Starożytne wierzenia świata pogańskiego wciąż pozostają w świecie chrześcijańskim i wypaczają samą ideę Boga. A to po tym, jak chrześcijaństwo uwolniło człowieka od mocy demonów i duchów natury. Starożytna dusza przodków wierzyła, że ​​bogowie potrzebują ofiar przebłagania i pożywienia, krwi, ofiar z ludzi. W przemienionej formie pozostaje to w przekonaniu, że ludzkie cierpienie jest potrzebne, aby ukoić gniew Boży.

Dawna niewola człowieka znalazła odzwierciedlenie w sądowym rozumieniu odkupienia, w doświadczeniu relacji między Bogiem a człowiekiem jako spór. Współczesny filozof hinduistyczny Aurobindo mówi, że koncepcja okupu jest spójna z niewolnictwem. Prorocy hebrajscy wznosili się ponad świadomość religijną, która wymaga przede wszystkim ofiar i stawiali ponad wszelką prawdę w ludzkim sercu. Ale element profetyczny nigdy nie dominował w historii chrześcijaństwa, dostosowany do przeciętnego poziomu społecznego. Rosyjska myśl religijna XIX wieku ma wielki zaszczyt, że zawsze miała negatywny stosunek do sądowego rozumienia chrześcijaństwa. ludzka świadomość niski poziom rozumiał chrześcijaństwo jako bardzo okrutną religię. Element okrutnego rozumienia chrześcijaństwa odnajdujemy w ascezie syryjskiej, w monastycyzmie, wychowanym na „filokaliach”, u bł. Augustyn, w oficjalnej doktrynie katolickiej, w kalwinizmie, w doktrynie predestynacji, w doktrynie piekła. Przeciwnicy chrześcijaństwa mogą odnieść wrażenie, że przyjście Chrystusa pogorszyło stan człowieka.

Podział na dwie rasy – wybraną i potępioną – jest sprzeczny z duchem Ewangelii, który jednak jest również wypaczany przez postrzegające go środowisko ludzkie. Kiedy człowiek jest dziką bestią, wtedy wyobraża sobie również Boga jako dziką bestię. Kiedy jest człowiekiem, wyobraża sobie również, że Bóg jest człowiekiem. Nieludzka idea Boga jest pozostałością starożytnej ciemności, która sprowokowała protest nowej ludzkości. Człowiek, który zmartwychwstał, nie może pogodzić się z religią strachu, zemsty, piekła, z religijnym usprawiedliwieniem okrucieństwa na ziemi. I to był proces oczyszczenia poznania Boga. Już przejście Żydów do monoteizmu było ogromnym krokiem naprzód. Ale czysty monoteizm, tak hołubiony przez judaizm, był wciąż monarchiczno-despotycznym rozumieniem Boga. Tylko Bóg objawiony w Synu, w Bogu-człowieku, przestaje być Bogiem despotycznym monarchą i staje się Bogiem miłości i wolności. To jest objawienie Boga w duchu iw prawdzie. Trójca Boska oznacza przezwyciężenie monarchicznych koncepcji Boga, przedstawiającego Boga jako wschodniego tyrana, przenoszącego na Boga socjologiczne relacje dominacji. Ale powoli, zbyt wolno, starożytne wierzenia niewolników są przezwyciężane. Należy zauważyć, że w hinduskiej filozofii religijnej nie ma sądowego rozumienia relacji między człowiekiem a Bogiem, ale wiąże się to z monizmem. Koncepcja Boga Shankary jest statyczna, podczas gdy koncepcja Eckhardta jest dynamiczna. 4
Zobacz Rudolfa Otto. West-Ostliche Mystik.

To jest dynamizm chrześcijański. 5
To kiedyś objawiło mi się we śnie.

Bóstwo jest rozumiane albo przez obrazy społeczne - mistrz, król, ojciec, albo przez obrazy dynamiczne - moc życia, światła, ducha, prawdy, ognia. Tylko drugie zrozumienie jest godne Boga i godne człowieka. I tu musi jeszcze nastąpić ogromna zmiana w świadomości Boga, która będzie wyzwalająca. Nie jest łatwo obudzić człowieka ze starożytnych koszmarów, w których „ja” tyranizowało zarówno siebie, jak i Boga, stąd ukrzyżowanie Boga. „Ja” był losem i sam z Bogiem. 6
Zobacz R. Otto. Das Heilige. Ma ciekawe przemyślenia na temat moralizacji, racjonalizacji i uduchowienia sacrum.

Nie można wystarczająco mocno upierać się, że Bóg nie jest rzeczywistością, podobne do rzeczywistości naturalne i pokój społeczny. Bóg jest Duchem, Bóg jest Wolnością i Miłością. W końcu objawia się w stwórczym akcie Ducha, Bóg urzeczywistnia się w stwórczym akcie Ducha. W stwórczym akcie Ducha, w stwórczym akcie poznania Boga i wypróbowania Boga, narodziny Boga odbywają się w sposób żywotny.

Stara nauka, że ​​Bóg stworzył człowieka i świat, bynajmniej nie potrzebując ich i stwarzając tylko dla własnej chwały, musi zostać porzucona jako nauka niewolnicza, która pozbawia życie człowieka i świata jakiegokolwiek sensu. Bóg z człowiekiem i światem jest czymś więcej niż Bogiem bez człowieka i świata. Człowiek i świat są wzbogaceniem boskie życie. Amiel mówi, że Bóg jest wielkim i niezrozumianym nieznanym. Leon Blois mówi, że Bóg jest samotnym i niezrozumianym cierpiącym. Rozumieli Boga lepiej niż teologowie. Teologia apofatyczna ma zawsze rację w stosunku do teologii katafatycznej, tylko że szanuje Boska tajemnica i wcale nie oznacza agnostycyzmu. W tym wielka prawda mistyk, który lepiej zna komunię z Bogiem niż teologię.

Wszystko to prowadzi do radykalnego przewartościowania tradycyjnej doktryny Opatrzności Bożej, która doprowadziła do ateizmu, gdyż uniemożliwiła teodyceę. Bóg objawia się światu i człowiekowi, objawia się w Duchu, ale nie rządzi światem w takim sensie, w jakim świat rozumie rządzenie. Zwykła doktryna Opatrzności, powtarzana w słowach warunkowych, nie rozumiejąc jej, jest niezgodna z faktem istnienia zła i cierpienia na świecie. W tym zjawiskowym, złamanym, zniewolonym, poddanym konieczności świecie, w którym nie można znaleźć nawet całego kosmosu, nie sposób uwierzyć w starą doktrynę Opatrzności i Boskiego zarządzania. 7
współczesna fizyka zniszczył starą doktrynę przestrzeni.

Powiedziano nam, że Bóg jest obecny we wszystkim. Ale obecności Boga nie można znaleźć w zarazie i cholerze, w morderstwach, w nienawiści i okrucieństwie, w przemocy, w złu i ciemności. Fałszywa doktryna Opatrzności doprowadziła do niewolniczego kultu władzy i autorytetu, do apoteozy sukcesu na tym świecie, aw końcu do usprawiedliwienia zła.

To przeciwieństwo tragicznego poczucia życia. Bóg jest obecny w wolności i miłości, w prawdzie i sprawiedliwości, w pięknie. A w obliczu zła i nieprawdy jest obecny nie jako sędzia i karca, ale jako ocena i sumienie. Bóg jest tym, przed którym można uciec od okropności, zniewag i okrucieństw świata. W niespokojnych pytaniach Marcjona była wielka prawda, chociaż jego odpowiedź na to pytanie była błędna. Nie rozumiał stopnia objawienia i jego załamania się w ograniczonym i okrutnym środowisku ludzkim. 8
Zobacz Harnacka. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott.

Filozoficznie ponowną ocenę doktryny Opatrzności należy wyrazić w następujący sposób: koncepcje opracowane dla świata zjawiskowego i mające zastosowanie tylko do niego nie są przenoszone na Boga. Opatrzność nie działa w całości zjawiskowego świata, a odkryć ją można jedynie przez straszliwą przesadę. W tym naszym świecie jest wiele rzeczy irracjonalnych, niesprawiedliwych, bezsensownych. Ale wielka tajemnica tkwi w tym, że w indywidualnym losie każdego człowieka można dostrzec rękę Boga, dostrzec sens, choć nie podlega racjonalizacji. Ani jeden włos nie spadnie z głowy człowieka bez woli Bożej. W głębszym, nieelementarnym sensie jest to prawda, mimo że w świecie pogrążonym w złu nie widać opatrznościowego rządu Boga. Wynika to ze stosunku jednostki i generała. Awerroes sądził wprost przeciwnie, że Boga interesują tylko ogólne prawa świata i rasy, a nie jednostki. Uważał, że gdyby Bóg znał konkret, to byłaby w Nim stała nowość, co przeczy kamiennej idei Boga.

W tym naszym świecie działa nie tylko Bóg, ale także los, konieczność, przypadek. Los nadal działa tam, gdzie świat opuszcza Boga i gdzie Bóg opuszcza świat. Minuty i czasy opuszczenia Boga są śmiertelne w życiu człowieka. Człowiek i świat podlegają nieuniknionej konieczności w wyniku fałszywie kierowanej wolności. Przypadek, który odgrywa w życiu ogromną rolę, to niejako utrata i bezradność człowieka w pluralistycznym świecie, w którym działa ogromna liczba nieuchwytnych sił, których nie da się racjonalnie rozliczyć. Przypadek, który wydaje nam się kompletnie bezsensowny i okrutny, i oznacza, że ​​żyjemy w upadłym świecie, w którym nie ma Bożego zarządzania całością. Ale ten sam wypadek może się zdarzyć wyższe znaczenie w moim przeznaczeniu osadzonym w fenomenalnym świecie. Przekonanie, że wszystko, co mi się przydarza, ma sens, nie może być wyrażone w systemie kosmologicznym, jak ma to miejsce w teologicznym racjonalizmie. Należy zawsze pamiętać, że Bóg jest Duchem, ale nie naturą, substancją, siłą czy mocą. Bóg jest Duchem, czyli wolnością. Bóg jest Duchem, to znaczy, że trzeba o Nim myśleć apofatycznie w odniesieniu do realiów świata naturalnego i społecznego. Zwykła koncepcja Opatrzności pochodzi od rządu. Bóg jest przedstawiony jako autokratyczna głowa państwa. Ogromne znaczenie ma wyzwolenie z pozostałości starożytnego bałwochwalstwa. Bałwochwalstwo jest możliwe nie tylko w stosunku do bożków, ale także w stosunku do Boga. Jest to oczyszczenie objawienia ze złych ludzkich naparów, wyzwolenie z niewolniczych idei religijnych i wierzeń.

Chrześcijaństwo uczy o ukrzyżowaniu Boga, które było pokusą dla Żydów, szaleństwem dla Hellenów. Ale wielka idea cierpienia i ukrzyżowania samego Boga została wypaczona przez ludzką świadomość poprzez wprowadzenie pojęć zaczerpniętych z upadłego świata społecznego i relacji, które w nim istnieją. Taka jest koncepcja odkupieńczego znaczenia krwi, która jest upokarzająca zarówno dla Boga, jak i dla człowieka: Chrystus cierpiał za nasze grzechy za nas, Bóg poświęcił Swojego Syna, aby otrzymać zadośćuczynienie za grzechy ludzi itd. Upadek był rozumiane jako nieposłuszeństwo. Wprowadzono śmieszne pomysły, że Bóg może być obrażany. Pokuta została oparta na idei justitia vindicativa. 9
Zobacz Jean Riviere. Le dogme de la Odkupienie. Daje obraz wszystkich teorii odkupienia.

Joseph de Maistre mówi, że człowiek żyje pod wpływem zirytowanej mocy i że gniew można złagodzić tylko ofiarą, że niewinni mogą zapłacić za winnych, że oczyszczenie wymaga krwi, że udręka niewinnych jest przyjemna Bogu. 10
Zobacz Joseph de Maistre. Sur les delais de la Justice Divine.

Jest to sprzeczne z wyższym, tak zwanym fizycznym lub mistycznym rozumieniem odkupienia (św. Atanazy Wielki). Oczyszczone poznanie Boga musi rozpoznać tajemnicę, niezrozumiałość Boga ukrzyżowanego, czyli Boga w potrzebie.

W kultach totemicznych ofiara była środkiem komunikacji z sacrum. Ofiara niejako tworzy sacrum. Nadal istniało mroczne, nieoświecone przeczucie tajemnicy, która miała zostać objawiona przez ofiarę Chrystusa na krzyżu. Ale nawet w chrześcijaństwie pierwotna pogańska ciemność nie została jeszcze ostatecznie przezwyciężona. Istnieje paradoks w religii, a zwłaszcza w religii chrześcijańskiej: zbawienie jest jednocześnie groźbą śmierci. Chrześcijaństwo było rozumiane jako pułapka. Z zastraszenia śmiercią uczynili główny instrument religijnej kontroli człowieka i… społeczeństwo. Objawienie bezinteresownej miłości do Boga wydawało się Bossuetowi w jego sporach z Fenelonem jako herezja. Zatriumfował utylitaryzm teologiczny. Często uważano, że trzeba chronić Boga, podczas gdy w rzeczywistości trzeba chronić człowieka.

Silna wiara, intensywna religijność wyrażały się w historii na dwa sposoby: albo w dążeniu do doskonałości, w miłości, o Królestwie Bożym, albo w fanatycznym i okrutnym prześladowaniu tych, którzy wierzą inaczej. Te dwa typy odpowiadają dwóm typom rozumienia Boga. Ostateczne zwycięstwo nad ciemnością i radością jest możliwe tylko przy apofatycznym myśleniu o Boskości. Starożytne światopoglądy, które zarażają nauczanie teologiczne, wywołują ponure myśli. Czyściec, niebo, piekło - to wszystko jest jeszcze po tej stronie. Aby sprawdzić nasze rozumienie Boga, wyobraź sobie, że… Bóg wszechmogący Uznałbym za najwyższe dobro wieczne cierpienie stworzeń. Czy można to pogodzić? Tylko straszliwe zastraszenie człowieka wyjaśnia, dlaczego pogodzili się z kalwińską doktryną predestynacji. Wyższa i wyzwolona świadomość musi rozpoznać człowieczeństwo Boga. W przeciwnym razie ten, którego bałwochwalczo nazywa się Bogiem, jest diabłem, a nie Bogiem. Boga, podobnie jak człowieka i świata, nie można rozumieć inaczej niż przez wartościowanie, a wartościowanie jest działaniem twórczym.

Kierkegaard ma wspaniały fragment o stosunku do Jezusa Chrystusa. 11
Zobacz Kierkegaarda. L'École du Christianisme.

Wezwanie do znużonych i obciążonych pochodziło od Chrystusa w upokorzeniu, a nie w chwale. Ale Kościół chrześcijański nie chce rozpoznać kenotycznego Chrystusa. Nie chce też przyznać, że Chrystus jest współczesny, co Kierkegaard szczególnie ceni. Chrystus był w świecie incognito i to była Jego kenosis. Dlatego postrzeganie Go wymaga wiary, czyli wolności. Bezpośrednie rozpoznanie Go bez możliwości pokusy uczyniłoby z Boga-człowieka bożka. Chrystus przemawia tylko w upokorzeniu, a nie w wywyższeniu. Człowiek chce zacząć od wywyższenia, a nie od upokorzenia. Dla Kierkegaarda przemiana Kościoła w uwielbiony na ziemi był jej upadkiem. Chrystus uważał cierpienie za triumf. I trzeba Go naśladować, a nie podziwiać i czcić. Powiem, że nie tylko Jezus Chrystus, ale i Bóg jest w świecie incognito i z tym wiąże się wolność człowieka. Oto tajemnica objawienia. Chcieli jednak usunąć tę tajemnicę i uczynić objawienie obowiązkowym.

Drugą stroną zaprzeczenia tajemnicy i boskiej kenozy był ateizm. Człowiek nie jest w stanie zaprzeczyć rzeczom widzialnym, które go zmuszają, skłania się przed ich rzeczywistością, ale jest w stanie – lub myśli, że jest w stanie – zaprzeczyć rzeczywistości Boga. Człowiek otrzymuje wolność w doświadczeniu zaprzeczenia Boga, a tę wolność gwarantuje kenosis i incognito Boga. Ateizm jest tylko doświadczeniem w życiu ludzkim, dialektycznym aspektem poznania Boga. Przejście przez doświadczenie ateizmu może być oczyszczeniem ludzkiej idei Boga, wyzwoleniem od złego socjomorfizmu. Ale są dwa rodzaje ateistów – ateista cierpiący i ateista zły. Nie będę mówił o frywolnym ateiście. Dostojewski przedstawia cierpiących ateistów. Nietzsche był cierpiącym ateistą. Ale są źli i zadowoleni z siebie ateiści, którzy mówią: „Dzięki Bogu nie ma Boga”. Cierpienie ateizmu jest formą doświadczenia religijnego, a nawet pobożności. Ateizm zły zwykle oznacza, że ​​człowiek nie wytrzymał próby nieracjonalnego cierpienia świata i człowieka, jest gorszy od ateizmu pierwszego typu, ale oznacza też przede wszystkim edukację przeciwko fałszywym, upokarzającym wyobrażeniom o Bogu. Dlatego wierzący nie powinni patrzeć z góry na ateistów, powinni zagłębiać się w doświadczenia innych ludzi, w próby innych ludzi. Co więcej, wierzący czasami zbyt łatwo zdobywali wiarę. Feuerbach był pobożnym ateistą i przez niego oczyszczono ludzkie pojęcie Boga. Człowiek, społeczeństwo, świat mogą przejść przez zapomnienie Boga, a w ograniczonej świadomości ludzi może to być odzwierciedlone jako ateizm. Ludzie nie mogą znieść incognito Bóstwa, kenozy Chrystusa. Chcieliby królewskiego majestatu Boga i Boga-człowieka. Najpierw racjonalizują, dostosowują Opatrzność Bożą do swojego poziomu. Wtedy buntują się przeciwko własnym fałszywym ideom, stają się ateistami. W pierwszym przypadku nie byli bliżej Boga niż w drugim.

Z objawieniem, które jest podstawowym zjawiskiem życia zakonnego, stało się to samo, co z wszystkimi przejawami Ducha – zostało zobiektywizowane. 12
Zobacz moją książkę An Eschatological Metaphysics Experience. Kreatywność i obiektywizacja.

Trzeba przyznać, że objawienie chrześcijańskie nie mogłoby pełnić roli społecznej, nie mogłoby stać się siłą napędową historii, gdyby nie było zobiektywizowane, czyli uspołecznione, dostosowane do poziomu mas. To sprzeczność, z której nie da się wydostać w granicach fenomenalnego świata. Uprzedmiotowienie jest zniekształceniem duchowości, a jednocześnie uprzedmiotowienie jest konieczne w wypełnieniu losów ludzkości i świata, w dążeniu do królestwa Ducha. Ale po drodze trzeba obnażyć złudzenia i wypaczenia uprzedmiotowienia, musi nastąpić oczyszczenie. I to jest misja profetycznej strony religii i filozofii. Objawienia nie można rozumieć w duchu naiwnego realizmu, jak to jest prawie zawsze rozumiane w traktatach teologicznych. Objawienie nie spada z zewnątrz ludzka głowa, to wcale nie jest ujawnienie jakiejś obiektywnej rzeczywistości. Filozoficzna krytyka objawienia, które jeszcze nie powstało, musi być przede wszystkim krytyką tego naiwnego realizmu, podobnie jak Kantowska krytyka rozumu była demaskacją złudzeń naiwnego realizmu. To w istocie powinno być ostatecznym wyzwoleniem z iluzji religijnego i metafizycznego naturalizmu. Krytyka objawienia, która miała miejsce w ostatnich stuleciach, była w istocie ostatecznym triumfem naturalizmu i odrzuceniem Boga, Ducha i religii. Mówię o krytyce objawienia, która powinna prowadzić do triumfu duchowości, do wyzwolenia ducha od zniekształceń naturalistycznych i materialistycznych. Bóg nie jest przedmiotem, nie jest podmiotem. Bóg jest Duchem. Tajemnicy Ducha nie można łączyć w żadnym uprzedmiotowieniu, nigdy nie objawia się ona w przedmiocie, w przedmiocie możliwa jest tylko symbolika Ducha, ale nie rzeczywistość.

Objawienie jest wydarzeniem Ducha we mnie, w podmiocie, jest doświadczeniem duchowym, życiem duchowym. Intelektualistyczna interpretacja objawienia, wyrażona w dogmatyce, jest właśnie uprzedmiotowieniem objawienia, przystosowaniem do przeciętnej normalnej świadomości. Ale wydarzenia Ducha opisane w Piśmie Świętym, przejawy Ducha w życiu apostołów i świętych, nie miały charakteru intelektualnego, działała w nich integralna duchowa natura człowieka. Tak więc intelektualistyczna, racjonalistyczna doktryna Boga jako czystego aktu, która w scholastyce katolickiej odgrywała taką rolę, została zaczerpnięta nie z Biblii, nie z Objawienia, ale z Arystotelesa. Ta nauka, jakby zadowalająca abstrakcyjny umysł, zamienia Boga w kamień, pozbawia wszystko życie wewnętrzne, dowolna dynamika. 13
Dobrze zrozumiał to ks. Baadera.

Ale Bóg jest życiem, życiem, a nie bytem, ​​jeśli przez bycie mamy na myśli racjonalna koncepcja o byciu. Byt jest wtórny, a nie pierwotny, ujawnia się po podziale na podmiot i przedmiot, jest już wytworem myśli, racjonalizacji. W związku z tym Hindus filozofia religijna wyższa i głębsza niż zachodnia filozofia ontologiczna, zbyt podporządkowana kategoriom Arystotelesa. 14
Zobacz najciekawszych współczesnych filozofów hinduskich - Aurobindo "L'Isha Upanishad" i "Le Bhagavad-gitâ"; patrz także niedawno wydana książka O. Lacombe. L'Absolu selon le Vedanta.

Jedynym prawdziwym sposobem jest sposób intuicyjnego opisu doświadczenia duchowego. I ujawnia, że ​​zarówno Bóg, jak i człowiek działają w objawieniu, że objawienie ma charakter bosko-ludzki. Zjawisko religijne podwójna, jest objawieniem Boga w człowieku i człowieka w Bogu, objawia tęsknotę człowieka za Bogiem i tęsknotę Boga za człowiekiem. Tradycyjna, racjonalna teologia neguje tę tęsknotę Boga za człowiekiem, bojąc się wprowadzić do Boga afektywne, namiętne życie, gdyż racjonalna koncepcja doskonałości nie dopuszcza tęsknoty i potrzeby uzupełniania i preferuje doskonałość kamienną. Jednocześnie relacja między Bogiem a człowiekiem przestaje być dramatem dwojga, który można rozwiązać w trzeciej. Objawienie jest aktem twórczym ducha, ma charakter teogoniczny i antropogoniczny. Jedynie mistycyzm, który znalazł inny język, i teozofia chrześcijańska wznosiły się ponad naiwno-realistyczne rozumienie Boga. I chyba najbardziej udane było symboliczne wyrażenie tajemnic boskiego życia przez J. Boehme, wielkiego mistycznego teozofa. Doświadczenie duchowe można wyrazić tylko w symbolach, a nie w pojęciach. Krytyka filozoficzna musi rozumieć ten symboliczny charakter języka metafizyki religijnej. Ale najbardziej ważne pytanie Krytyka objawienia nie jest kwestią metafizyki, ale metahistorii.

W krytyce objawienia duże znaczenie ma problem relacji objawienia do historii. Chrześcijaństwo jest objawieniem Boga w historii, a nie w naturze. Biblia mówi o objawieniu Boga w historii. Z wcieleniem wiąże się tajemnica chrześcijaństwa. Zwykle mówi się, że objawienie chrześcijańskie nie jest objawieniem abstrakcyjnego Ducha, ale Ducha działającego w historii. Bóg wchodzi w historię, metahistoria wchodzi w historię. Pojawienie się Jezusa Chrystusa jest zjawiskiem historycznym, faktem historycznym w czasie. Ale to tworzy najwięcej trudny problem, który jest zaostrzony krytyką biblijną, naukowym i historycznym studium chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo powstało i skrystalizowało się, gdy mity i legendy zostały ufnie przyjęte jako rzeczywistość, gdy nie było krytyki historycznej i nauka historyczna. Czy moja wiara, na której moje zbawienie i? nieśmiertelne życie, zależeć od fakt historyczny które są przedmiotem sporu? Czy moja wiara może przetrwać, jeśli? badania historyczne, dzięki nowym faktom i materiałom, naukowo udowodni, że fakty, o których opowiada Pismo Święte, nie chodziło o to, że nie było wydarzenia historyczne oraz mity, legendy, nauki teologiczne tworzone przez wierzącą wspólnotę chrześcijańską? Urzędnik historia kościoła nie pozwala na pojawienie się takiego problemu, ponieważ nie pozwala na dotknięcie sanktuariów krytyki historycznej. Wiadomo, jak na tej podstawie fałszowano historię. Ale religia duchowa musi uznać, że nie ma wyższej religii niż prawda, ponieważ Bóg jest prawdą i jest znany w duchu iw prawdzie.