Czym różnią się szyici od sunnitów? Azerbejdżańscy szyici i gruzińscy sunnici utworzyli jedną administrację

Większość z nich zamieszkuje Iran (ponad 75 mln, ponad 80% ogółu ludności, zaś sunnici w Iranie – 18%), Irak (ponad 20 mln), Azerbejdżan (ok. 10 mln). W tych trzech krajach szyici dominują zarówno liczebnie, kulturowo, jak i politycznie.

W wielu krajach arabskich (Liban, Syria, Arabia Saudyjska, Kuwejt itp.) są liczne mniejszości szyickie. Szyici zamieszkują centralną, górzystą część Afganistanu (Hazarowie i inne – ok. 4 mln) oraz niektóre obszary Pakistanu. W Indiach są też społeczności szyickie, choć sunnitów jest tu znacznie więcej. Na południu Indii wśród Hindusów żyją „czarni szyici”.

W górach Pamir (w tadżyckiej i afgańskiej części historycznego regionu Badachszan, w regionie Sarykol na skrajnym zachodzie Chin) kilka małych ludów wyznaje izmailizm-nizaryzm - rodzaj szyizmu. W Jemenie jest również wielu izmailitów nizaryjskich (tutaj, podobnie jak w Indiach, istnieje inna odmiana izmailizmu - mustalizm). Centrum izmailizmu-nizaryzmu znajduje się w indyjskim Bombaju, w Czerwonym Pałacu ich przywódca duchowy Aga Chan.

Inna odmiana izmailizmu jest szeroko rozpowszechniona w Syrii. Najważniejszą grupą etniczno-wyznaniową szyitów w Syrii są alawici, chłopstwo z górzystego północno-zachodniego regionu. Druzowie są również klasyfikowani jako szyici - bardzo osobliwa grupa etniczno-wyznaniowa, która zamieszkuje region Shuf na górze Liban, wyżyny Hauran na granicy Syrii i Izraela, górzysty region Jabal Druz w południowo-wschodniej Syrii oraz grupy wiosek wzdłuż trasy łączące te trzy regiony.

W Turcji, oprócz większości Turków sunnickich i sunnickich, są Turcy szyici (bardzo osobliwa społeczność etnograficzna) i Kurdowie szyiccy (niektóre plemiona), a także Arabowie alawiccy.

W Rosji prawie wszyscy szyici to Azerbejdżanie i Tatowie; z nich tylko mieszkańcy Derbent na południu Dagestanu i niektórych okolicznych wiosek (w tym jedna duża Lezgi aul) to ludność rdzenna.

W arabskim Maszriku (na wschodzie), oprócz Iraku, szyici stanowią większość tylko w małym wyspiarskim państwie Bahrajn, ale tutaj rządzą sunnici. W Północnym Jemenie szyici Zaidi przewyższają liczebnie sunnitów.

Czy szyici są uciskani?

Kultura szyickiej części Ummah różni się pod wieloma względami od sunnickiej. Jej centralnymi elementami są szczególnie surowa żałoba po ashurach w dniu upamiętnienia imama Husajna, który zginął męczeńską śmiercią w 680 r., cała linia inne święta (urodziny i śmierć Proroka Mahometa, jego córki Fatimy, imamów - duchowych przywódców i potomków kalifa Alego), pielgrzymki do wielu świętych miast, klątwa na wdowę po Proroku Aiszy i kalifów rządzących po Alim .

Szyici (z wyjątkiem duchowieństwa) muszą przestrzegać zasady takiyya – ukrywania w razie potrzeby swojej wiary wśród niewierzących, przede wszystkim sunnitów. Tylko Zaidis – szyicka sekta w Jemenie (do których należą też Huti) – nie uznają taqiyya.

Wszędzie z wyjątkiem Iranu i Azerbejdżanu szyici byli od wieków biedniejsi i bardziej upokorzeni niż ich sunniccy sąsiedzi. Jedynym wyjątkiem są miejscy nizaryjscy izmailici, poddani Aga Chana, jednego z najbogatszych ludzi na świecie. Ale nizaryccy izmailici z wiosek i małych miasteczek w Syrii, Omanie, górach Pamiru, a także Mustali izmailici z Jemenu, Gudżaratu i Bombaju (w Indiach, gdzie mieszkają obok bogatych izmailitów nizaryjskich) są biedni.

W Iraku szyici byli biedniejsi niż sunnici, w Libanie szyici-chłopi z Doliny Bekaa byli najbiedniejszymi i największymi w kraju w połowie XX wieku, w Syrii alawici byli bardzo biednymi góralami aż do drugiej połowy XX wieku. połowa XX wieku; w Afganistanie szyici-hazarowie (Mongołowie, którzy stracili język) byli biedniejsi niż wszyscy ich sąsiedzi, aw południowych Indiach „czarni szyici” byli najbiedniejszymi muzułmanami w regionie.

W ostatnich dziesięcioleciach w różnych krajach (Irak, Bahrajn, Syria, Liban, Jemen, Arabia Saudyjska, Afganistan, Tadżykistan itp.) szyici poszukiwali – także z bronią w rękach – władzy i bogactwa, z których korzystają (lub używane w niedawnej przeszłości ) sunnici (i w Libanie - i chrześcijanie).

We wszystkich wymienionych wyżej krajach, z wyjątkiem Iranu (gdzie szyici są jedną grupą wieloetniczną) i Azerbejdżanu, szyici stanowią grupy etniczno-wyznaniowe o tej samej wyraźnej samoidentyfikacji kulturowej i politycznej, co w Europie – identyfikacji narodowej. Zjawisko to jest historyczne, zakorzenione w głębokiej starożytności i zapisane w masowej świadomości przez zakony osmańskie i inne imperia muzułmańskie.

Główne ośrodki kultu szyizmu znajdują się w świecie arabskim – z wyjątkiem wspólnej dla wszystkich muzułmanów Mekki i Medyny – w Iraku; głównym językiem rytualnym szyitów, podobnie jak wszystkich muzułmanów, jest arabski, a nie perski. Ale dla narodów irańskich i nie-irańskich z rozległego regionu w obrębie cywilizacji islamskiej, który obejmuje Iran, Kurdystan, Tadżykistan, część Uzbekistanu (z miastami Buchara, Samarkanda itp.), Afganistan, część Pakistanu (na zachód od Indusu), perski jest językiem wysoko rozwiniętej kultury perskiej.

Arabowie szyiccy, którzy zamieszkują region Chuzistan w Iranie i kilka innych, są silniejsi niż inni Arabowie pod potężnym wpływem kultury perskiej. Wszystko to ułatwia rozpowszechnianie wielu jej elementów, w tym związanych ze sferą kultu, wśród innych szyitów w krajach arabskich. Co więcej, proces ten dotyka nie tylko imamich, ale także izmailitów, alawitów, zajdów, szyickich Kurdów na zachód od granic Iranu. W ostatnich latach wśród jemeńskich Zaydis-Houthi, jak mówią naoczni świadkowie, szerzy się całkowicie szyicki (jak w Iraku i Iranie) wariant żałobnej aszury, wcześniej tu nieznany.

Może to jeden z przejawów kulturowej i politycznej integracji różnych społeczności szyickich w krajach arabskich?

Węzły sprzeczności

W Iraku główną dominantą jest konfrontacja sunnitów z północy z liczniejszymi szyitami z południa życie polityczne. Podobna sytuacja jest w Bahrajnie. Rdzenni Arabowie Baharina, Imami (główna gałąź szyizmu), stanowią większość. Arabskie mniejszości sunnickie, potomkowie osadników z kontynentu, z Arabia Saudyjska: wahhabici – rządząca mniejszość i sunnici madhabów szafickich i malickich – pozostałe dwie mniejszości, przy czym wszyscy sunnici należą do pewnych plemion.

W Kuwejcie rdzenna arabska mniejszość szyicka, niegdyś upośledzona, teraz, podobnie jak większość sunnicka, ma wiele przewag nad wieloma obcokrajowcami. W Syrii istnieją cztery szyickie grupy etniczno-wyznaniowe Arabów (rządzący alawitami, imamitami-mutawali, izmailitami-nizarami i druzami), po dwie w Libanie (Mutawali i Druzowie), Jemenie (zajdy i izmailici-mustalici), Arabia Saudyjska ( Imamici i Zaydis, a poza tym - cudzoziemcy).

W Libanie proporcja liczebności i wpływów grup etniczno-wyznaniowych uległa znacznej zmianie po zapisaniu jej w ustawach konstytucyjnych pierwszej autonomii, a od 1946 r. - niepodległej republiki w latach 1930-1940. Małe państwo Wielkiego Libanu zostało stworzone przez Francję po I wojnie światowej jako część terytorium mandatowego. Wielki Liban powstał z kilku regionów Imperium Osmańskie o różnym składzie etno-wyznaniowym.

Rdzeniem państwa była Góra Liban, która składała się z Krainy Maronitów (historycznie emiratu wasali, na czele którego stała najszlachetniejsza arabska rodzina al-Szeibani, która została potajemnie ochrzczona, ale oficjalnie uważana za sunnicką). Kościół maronicki wszedł kiedyś w unię z Kościołem rzymskim. Region Shuf sąsiaduje z ziemią Maronitów, gdzie Maronici żyją razem z Druzami - bardzo osobliwą społecznością synkretyczną, na czele której od wieków stoi feudalna rodzina Dżumblattów. Stąd Druzowie migrowali do nawadnianych deszczem górskich oaz południowej Syrii: Khauran, Jebel Druz itp. Maronici i Druzowie byli górskimi wojownikami-rolnikami, z których niezależnością musieli się liczyć wszyscy władcy regionu.

Do Góry Liban, gdzie chrześcijanie stanowili zdecydowaną większość ludności, francuscy politycy przyłączyli przybrzeżne niziny, doliny rzek i pogórza. Tutaj, w miastach i wsiach, sunniccy muzułmanie (względna większość), chrześcijanie różnych Kościołów (głównie katolicy prawosławni i unici), Druzowie na południu i alawici na północy żyli w pasach lub w oddzielnych dzielnicach. Szyici Mutawali zamieszkiwali gęsto na południowym wschodzie. Byli najbiedniejsi, mieli niższy poziom wykształcenia niż inne grupy etno-wyznaniowe, szczególnie archaiczne były domy wiejskie. W latach 20-40 XX wieku sunnici wykazywali się pansyryjskim patriotyzmem, natomiast maronici i częściowo inni chrześcijanie oraz Druzowie (nie wszyscy) byli zwolennikami niepodległego Libanu.

W 1926 Wielki Liban został przemianowany na Republikę Libańską, struktura polityczna która formalnie skopiowała Republikę Francuską. Ale w rzeczywistości opierało się na porozumieniu między wpływowymi klanami, które kierowały głównymi grupami etno-wyznaniowymi. Pierwszym prezydentem Republiki Libańskiej był chrześcijanin Charles Debbas (prawosławny), ale od 1934 roku wszyscy prezydenci wybierani są spośród maronitów. Od 1937 r. premierzy są mianowani wyłącznie spośród muzułmanów sunnickich. Inne grupy etniczno-wyznaniowe były reprezentowane w parlamencie i innych organach rządowych proporcjonalnie do ich liczebności i wpływów. Stworzyli własne organizacje polityczne i inne (np. Druzowie zostali socjaldemokratami) pod przywództwem tradycyjnych przywódców dziedzicznych.

System ten ewoluował pod wpływem wewnętrznych i czynniki zewnętrzne. W pierwszych dekadach istnienia Republiki Libańskiej, wszystkich razem było nieco więcej chrześcijan niż muzułmanów, a Druzowie byli nieporównywalnie bardziej wpływowi niż szyici Mutawali. Z biegiem czasu liczby względne, polityczne i wpływ ekonomiczny Maronici, inni katolicy, prawosławni, Ormianie i Druzowie. Z drugiej strony gwałtownie wzrosła liczba szyitów Mutawali, którzy na początku lat 30. stanowili 17-18% populacji Libanu i prawie nie mieszkali w miastach. ubóstwo i niski poziom Mutawali łączył edukację z wielodzietnymi rodzinami, w wyniku czego ich liczba rosła szybciej niż inne grupy i osiedlali się w miastach.

Podobnie jak inne grupy, libańscy Mutawali wyemigrowali do Ameryka Południowa, do Afryki Zachodniej, gdzie zajmowali się handlem, bogacili się, wspierali swoich krewnych w Libanie. Emigracja grup chrześcijańskich rozpoczęła się znacznie wcześniej, zmierzając w kierunku różnych krajów i regiony świata (Francja, USA, Ameryka Łacińska itp.) i miał podobne skutki. Ale wśród chrześcijan Druzowie i sunnici, którzy od dawna mieszkali w miastach, posiadali majątki i otrzymywali lepsza edukacja, rodziny wielodzietne zostały zastąpione przez małe dzieci.

Maronici i inne grupy chrześcijańskie traciły swoje wpływy, podczas gdy muzułmańscy zyskiwali na popularności. W związku z tym maronicki prezydent stopniowo zrzekał się swojej pierwszej roli na rzecz sunnickiego premiera. W miarę jak zmniejszała się liczba i rola polityczna chrześcijan, ich konfrontacja z muzułmanami zeszła na dalszy plan przed sprzecznościami między muzułmanami – sunnitami i szyitami.

Nie tylko Chrześcijanie i Druzowie, którzy od dawna związali swój los z Zachodem, ale także Mutawali i Alawici uzbroili się – z pomocą tej samej wiary Iranu. Podobnie jak Druzowie stworzyli własne organizacje polityczne i inne; Szczególnie aktywna była radykalna organizacja szyicka Hezbollah (Partia Allaha), zbrojona i wspierana przez Iran. Podobnie jak niektóre inne arabskie organizacje bojowe, wykorzystywała działania terrorystyczne przeciwko swoim przeciwnikom – sunnitom, chrześcijanom i Izraelowi.

Po utworzeniu państwa Izrael (1947) i wojnach arabsko-izraelskich (1947-1973) do Libanu napłynęli uchodźcy palestyńscy, głównie sunnici, którzy stali się znaczącą liczebnie i politycznie wpływową częścią ludności. Syria, Iran, Izrael i wielkie mocarstwa (m.in. ZSRR, Francja i USA) wywierały różne wpływy na Liban, aż do inwazji wojsk, uzbrojenia lokalnych i palestyńskich milicji (Chrześcijańskiej Armii Południowego Libanu itp., szyicki Hezbollah itp.) W rezultacie w latach 1975-1990 Liban zatrząsł się Wojna domowa, w którym Hezbollah walczył z milicjami chrześcijańskimi i sunnickimi.

Sunnici pozostali względną większością, ale wśród nich ogólnosyryjski patriotyzm i orientację polityczną wobec Syrii zastąpiło dystansowanie się od władz syryjskich, których uważali za patronów szyitów i chrześcijan. Dziś sunnici są dominującą grupą w Libanie. Koniec wojny domowej stopniowo osłabił konfrontację między grupami etno-wyznaniowymi, przeniósł je do sfery społeczno-politycznej, ale wydarzenia ostatnie lata w Syrii i Iraku rywalizacja między nimi ponownie się nasiliła. Liczba szyitów Mutawali nadal rośnie, aby osiedlić się w różne obszaryżycie i wyzwanie mocy sunnitów.

Po I wojnie światowej Francja, ustanawiając w Syrii reżim mandatowy, napotkała patriotyczny opór części sunnitów. W przeciwieństwie do nich Francuzi starali się oprzeć na chrześcijańskich i szyickich grupach etniczno-wyznaniowych.

Część alawitów, którzy zamieszkiwali górzysty region między Libanem a dolnym biegiem rzeki Nahr al-Kalb, otrzymała autonomię terytorialną (państwo alawickie, L'Etat des Alaouyes); Francuzi przyznali taką samą autonomię najbardziej wysuniętemu na wschód regionowi górskiemu, w którym mieszkali Druzowie - Jebel Druz. Ponadto powrócili do Turcji północno-zachodnią granicę regionu Hatay (jak nazywali go Turcy) ze starożytnymi miastami Antiochii i Aleksandretty, chociaż wszystkie razem społeczności arabskie (m.in. sunnici, alawitowie, chrześcijanie itp.) były tu liczniejsze. niż Turcy i inni (Kurdowie, jazydzi itp.) łącznie. W tym samym czasie część szyitów Mutawali przeniosła się do Iraku.

Paradoksalnie stworzenie partie polityczne formalnie nowoczesny typ dał nowy impuls delimitacji grup etniczno-wyznaniowych. Widać to w ewolucji partii Baas w Syrii i Iraku.

Zjednoczone Emiraty Arabskie (ZEA) to najmłodszy z krajów arabskich. Około sto lat temu istniał konglomerat sojuszy plemion i księstw Beduinów (emiratów) na Wybrzeżu Piratów - strefie buforowej między Wahhabi Arabią Saudyjską a Imamatem Ibadi (Kharijite) Omanu (i Sułtanatem Maskatu). Po ustanowieniu protektoratu nad Sułtanatem Maskatu i Katarem Brytyjczycy utworzyli protektorat grupy księstw, którą nazwali Trucial Omanem. Zdecydowana większość miejscowej ludności to Arabowie sunnici; tylko na granicy z górzystym Omanem niektóre odgałęzienia lokalnych plemion wyznawały ibadyzm, a nad brzegami morza szyici-Baharina mieszkali w osobnych wioskach rybackich. Teraz ci Baharyjczycy, którzy mają obywatelstwo Zjednoczonych Emiratów Arabskich, cieszą się wszystkimi korzyściami obywateli, zdobywają wykształcenie, wchodzą służba publiczna itp. Ale wielu Baharinów to obcokrajowcy.

W samym archipelagu Bahrajnu większość szyicka walczy o równość. Jest związany z bahariną w innych krajach Zatoka Perska oraz z Iranem, a także z szyicką większością arabską w Iraku. Na wschodzie Arabii Saudyjskiej iw Kuwejcie mniejszość szyicka (kontynentalna Baharina) jest w opozycji do rządzących sunnitów. Inni szyici Arabowie w Zjednoczonych Emiratach Arabskich to Irakijczycy. Ale większość szyitów tutaj to Irańczycy, niektórzy Hindusi i Pakistańczycy. W miastach tworzą wspólnoty, mają własne szkoły (z nauką w farsi, gudżarati i innych językach), a nawet filie uniwersytetów swojej ojczyzny.

W Jemenie szyizm w formie Zaydi w X-XI wieku wyróżniał się względną tolerancją, ale nietolerancją wobec obcej dominacji. W 1538 i kolejnych latach Turcy próbowali podbić Jemen, ale tereny zamieszkane przez Zajdów nie uległy im. Zajdy i sunnici zjednoczyli się w walce z najeźdźcami, a po stuleciu dominacji wojska tureckie opuściły Jemen. Następnie imam Zaidi al-Mutawakkil Ali Ismail rozszerzył swoją władzę na Aden i pewną liczbę sunnickich sułtanatów, aw 1658 na Hadhramaut. Nawet w początek XVII W wieku sułtan Hadhramaut był wyznawcą zaidyzmu. Ale pod koniec XVII i na początku XVII wieku Jemen został ponownie podzielony na głównie Zaidi North i unię sunnickich posiadłości Jemenu Południowego.

W XIX wieku cały Półwysep Arabski został podzielony na sfery dominacji przez Imperium Osmańskie i Wielką Brytanię. Pierwszy trafił do Jemenu Północnego, drugi do Południa, a także do emiratów wschodniej Arabii: Kuwejtu, Maskatu, emiratów Trucjalnego Omanu.

Pierwszy Wojna światowa doprowadziło do upadku Imperium Osmańskiego i spowodowało nową sytuację polityczną na Wyspie Arabów, która ostatecznie ustabilizowała się dopiero w latach dwudziestych i na początku lat trzydziestych XX wieku. Stany Arabii Północnej i Środkowej zjednoczyły się w rozległe Wahhabickie Królestwo Arabii Saudyjskiej. Zajmowała również część regionu szyickiego na wybrzeżu Zatoki Perskiej i mały region Zaidi na północy ówczesnego Jemenu. W tym samym czasie Zaidi Imam Yahya został również ogłoszony królem i próbował zjednoczyć cały Jemen, w tym sułtanaty Południa, które znajdowały się pod protektoratem brytyjskim. Ale Yahya nie odniósł sukcesu i na mocy traktatu z 1934 r. uznał podział Jemenu na Północ - niezależne królestwo i Południe - brytyjską kolonię Aden i protektoraty. Później rozwój miasta Aden przyciągnął do niego ludzi z Północy Zaydi. Zjednoczenie obu Jemenu w jedno państwo nastąpiło dopiero w 1990 roku.

Tak więc na rozległym terytorium od Bałkanów po Hindustan grupy etniczno-wyznaniowe są nie mniej ważne niż narody. Społeczność szyicka ludów muzułmańskich nie jest stowarzyszeniem narodów (etnicznych), ale duchową i polityczną wspólnotą etniczno-wyznaniowych grup szyitów w świecie islamskim. Służy jako ważny czynnik w życiu kulturalnym i politycznym.

Jak już informowaliśmy, w artykule opublikowanym na portalu OnKavkaz, a następnie rozpowszechnianym przez wiele mediów, stwierdzono, że kierownictwo Azerbejdżanu zamierza porzucić tradycyjny szyizm i skierować kraj na ścieżkę sunnizmu. A celem wydaje się odejście od szyickiego Iranu i zbliżenie z sunnicką Turcją i Kazachstanem. W artykule jest wiele momentów, które nie odzwierciedlają prawdy, a czasem nawet wprost kłamstwa również znajdują swoje miejsce. Nie zamierzamy skupiać się na tych wszystkich niuansach. Ale niektórych aspektów nie można zignorować.

Po pierwsze wydaje się, że autor w ogóle nie jest poinformowany o temacie, o którym pisze. Religijne poglądy ludzi nie są przedmiotem gier, a zmiana przekonań jest prawie niemożliwa za pomocą dekretu. Bez zagłębiania się w historyczną dygresję podamy przykłady z naszych czasów. Najeżdżając Syrię i Irak, ISIS zamierzało walczyć z szyitami i Nuseirami. Ale nawet tak realne niebezpieczeństwo, jak terroryści z ISIS, nie mogło zmusić ludzi do rezygnacji ze swoich przekonań religijnych. Wręcz przeciwnie, szyici zjednoczyli się z sunnitami, z kolei sunnici zjednoczyli się z nusejrami i stworzyli koalicję przeciwko ISIS. Oznacza to, że na czyjeś polecenie lub za pomocą posunięć politycznych nie można natychmiast zmienić jakiejś wiary (czy to sunnizmu, czy szyizmu), która ma korzenie w wiekach. Szczególnie w czas teraźniejszy. Jeśli autor rozważanego artykułu tego nie rozumie, to bez wątpienia jest to jasne dla zdrowych zmysłów jak światło dzienne. A poważnie wierzyć, że taka przygoda może kiedykolwiek mieć miejsce, jest, delikatnie mówiąc, przejawem politycznej krótkowzroczności.

Druga chwila. Z jakim sunnizmem zmierzy się Azerbejdżan? Jestem szyitą, który uważa braci sunnitów. Jednak konieczne jest nazywanie rzeczy ich nazwami własnymi. Przyjrzyjmy się prowincjom kraju i oceńmy stan społeczności sunnickich. Aby być bezstronnym, należy przyznać, że w niemal wszystkich zakątkach kraju tradycyjny sunnizm ponosi miażdżącą porażkę w nurcie zwanym salafizmem. Jest na to mnóstwo przykładów: meczet Juma w Szamakhi, meczet w Karaczukurze, meczet Ilyahiyat, Sheki, Khachmaz, a nawet Kurdamir. Tradycyjny sunnizm nie może oprzeć się ideologicznemu atakowi salafitów i traci swoich zwolenników. I nawet meczety i medresy pod patronatem Turcji są bezsilne w tej konfrontacji i ulegają.

Myślę jednak, że nie mam problemów z umiarkowanym salafizmem, podobnie jak wielu moich współwyznawców. Ale powyższy trend ma kontynuację: umiarkowany salafizm niestety przegrywa z radykalnym wahhabizmem, przegrywa z psychologią Al-Kaidy i ISIS. Również umiarkowani salafici ulegają ideologicznej presji radykałów. To jest właśnie powód tego, co mamy dzisiaj w Azerbejdżanie: masa ludzi, którzy chcą rozpocząć „dżihad” w swoim kraju lub udać się w „gorące miejsca” i walczyć o „czysty islam”.

A więc: jaka rozsądna osoba w takiej sytuacji galopuje do tradycyjnego szyizmu, próbując zwrócić kraj ku sunnizmowi? I nawet jeśli przyjmiemy ten utopijny scenariusz jako możliwy scenariusz rozwoju, będziemy musieli przyznać, że w tym przypadku na tych ziemiach pojawią się grupy podobne do ISIS. A ISIS i podobne radykalne grupy, bez względu na to, jak bardzo walczą z szyitami, „rafidytami”, w rzeczywistości pierwszym celem zawsze było przejęcie władzy i masowe egzekucje przedstawicieli struktur państwowych. Widzieliśmy to zarówno w Syrii, jak i Iraku. I dlatego osoba, która nie została zdiagnozowana jako „obłąkana”, nigdy nie wybierze się na taką przygodę.

A te siły, które chcą pomóc sunnizmowi, powinny skierować swoje aspiracje w stronę tradycyjnego sunnizmu. Powinni pomóc mu się zrehabilitować po tak wyniszczającej serii porażek. Niestety procesy na Bliskim Wschodzie doprowadziły do ​​szybkiego rozwoju grup radykalnych nie tylko w naszym kraju, ale także w tradycyjnych krajach sunnickich. I należy z tym walczyć nie tak absurdalnymi metodami, jak „zniesienie” konkretnego madhaba, ale eliminacją konfrontacji między madhabami. Tam, gdzie madhabi koegzystują pokojowo, nie ma miejsca na radykalizm.

Myślę, że przez ten przypadek Władze Azerbejdżanu wyraziły się dość jasno: ogłoszenie roku 2017 „Rokiem Solidarności Islamskiej”, odrestaurowanie na koszt państwa takich pomników dziedzictwa rodziny Proroka jak Meczet Bibiheybat, Imamzadeh w Ganja udowadniają, że wypowiedzi w artykule, o którym mowa, są niczym innym jak cudzymi utopijnymi marzeniami lub chęcią zbadania gruntu pod przyszłe konfrontacje. Uważam, że ten artykuł jest jednym z elementów wielokrotnych prób destabilizacji sytuacji w Azerbejdżanie przez nieżyczliwych ludzi. Celem jest wywołanie niezadowolenia wśród wierzących, skierowanie ich na ścieżkę prowokacji i ostatecznie doprowadzenie tego wszystkiego do konfrontacji intermadhabów.

Ale w każdym razie na takie prowokacje należy świadomie reagować i wzywamy do tego wszystkich, w tym Odpowiedzialne osoby. Niestety czasami stajemy się świadkami pochopnych kroków urzędników, co ostatecznie jest traktowane jako stanowisko państwa jako całości. I nie szukaj daleko przykładów. Zniszczony dwa dni temu w wyniku nieodpowiedzialności jakiegoś urzędnika, pomnik poety Mikayila Mushfiga, nie został przedstawiony przez całą władzę jako akt wandalizmu? Dzieje się tak pomimo faktu, że prawie wszystkie struktury państwowe potępił to zjawisko.

Jeśli chodzi o stwierdzenie dotyczące zamiaru Azerbejdżanu zastąpienia tradycyjnego szyizmu sunnizmem w celu zbliżenia z Kazachstanem i Turcją, to należy zauważyć, że nasz kraj ma bardzo dobre relacje nie tylko z tymi dwoma państwami, ale także ze wszystkimi krajami tureckojęzycznymi. Również długie lata Azerbejdżan owocnie współpracuje z większością krajów członkowskich OIC, a afiliacja madhab nigdy nie odegrała żadnej roli w tej współpracy.

R Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga wczesnej historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w arabskim kalifacie. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ich ukochanego zięcia Muhammada Ali ibn Abu Taliba. W ten sposób po raz pierwszy islam został podzielony.Istniał też bezpośredni testament proroka, zgodnie z którym Ali miał zostać jego następcą, ale, jak to często bywa, niezachwiany za życia autorytet Mahometa nie odegrał decydującej roli po jego śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (społeczność) powinna być kierowana przez „wyznaczonych przez Boga” imamów – Ali i jego potomków z Fatimy, i wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy sprzeciwiali się, że ani Koran, ani druga najważniejsza sunna (zestaw reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego działaniach, wypowiedziach w formie, w jakiej zostały przekazane przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach io boskie prawa do rządów rodziny Ali. Sam prorok nic o tym nie powiedział. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji - ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uznawali takie poglądy za herezję i mówili, że Sunny należy przyjąć w formie, w jakiej została sporządzona przez towarzyszy proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek zwolenników ścisłego przestrzegania Sunny nazwano „sunnizmem”.

W 632, zaledwie dwa lata po jego wyborze, zmarł kalif Abu Bakr, mianując na swojego następcę Umara ibn Khattaba. Po 12 latach, w 644, Umar zginął w Medynie, a jego miejsce zajął Usman ibn Affan z wpływowej arabskiej rodziny Umajjadów. Po kolejnych 12 latach, w 656, również został zabity, a ten sam Ali został wybrany na czwartego kalifa. Ale władca Syrii i krewny Umara Muawiyi oskarżył Alego o udział w zabójstwie byłego kalifa, był wspierany przez rodziny szlacheckie młodego imperium. Rozpoczęła się długa wojna domowa i rozłam kalifatu. W 661 Ali został zadźgany zatrutym sztyletem w meczecie Kufa.

Po śmierci Alego Mu'awiya przejął władzę. Zawarł traktat pokojowy z synem Alego, Imamem Hasanem, zgodnie z którym po jego śmierci władza miała przejść na Hasana. Kilka lat później zmarł Hassan, a nowym imamem został jego młodszy brat Hussein. Mu'awiyah zmarł w 680 roku. Przekazał tron ​​swojemu synowi Yazidowi, znosząc elekcję kalifów i zamieniając tę ​​instytucję w zwykłą monarchię dziedziczną. Imam Husajn nie uznawał autorytetu Jazyda. Konfrontacja nie trwała długo i zakończyła się katastrofą dla Husajna i jego zwolenników. W tym samym roku 680, 10 października, po wyczerpującym oblężeniu, on i jego rodzina oraz najbliżsi zwolennicy zostali zaatakowani w Karbali (Irak) przez oddziały kalifa pod dowództwem byłego zwolennika Alego, niejakiego Shimra. W tej bitwie zginął sam Hussein, jego dwaj synowie, w tym sześciomiesięczne dziecko, kilku krewnych i prawie wszyscy zwolennicy.

Masakra w Karbali oburzyła całą Ummah. A dla szyitów imam Husajn stał się męczennikiem za wiarę i najbardziej szanowanym z imamów. Miasto Karbala, w którym pochowany jest imam, uważane jest za najświętsze miejsce dla szyitów po Mekce i Medynie. Każdego roku szyici czczą jego pamięć podczas ceremonii żałobnych Ashura. Znany jest szokujący zwyczaj „shahsei vakhsei”. Ulicami przechodzą procesje żałobne, biorą w nich udział mężczyźni, którzy na znak żalu biją się łańcuchami do bębna. Powstające z tego powodu blizny i rany uważane są za przejaw pobożności religijnej. Na drodze stoją ubrane na czarno kobiety, zawodząc i bijąc się w piersi. W starym Iranie zwyczajowo nosi się po ulicach wypchanego lwa. Wprawiany w ruch przez aktora strach na wróble co jakiś czas niezdarnie grabił słomę i wysypywał ją na głowę, co symbolizowało zasmucony naród, posypując głowę popiołem. Jednak z punktu widzenia Europejczyka osiągnęło to bardzo komiczny efekt.

W Iranie, w czasach Aszury, na placach wciąż prezentowane są taziye – unikalne tajemnice religijne poświęcone zarówno śmierci Imama Husajna, jak i wydarzeniom, które ją poprzedzały. Ta tradycja ma ponad tysiąc lat, a taziye stały się takie same symbol narodowy dla Iranu, tak jak teatr Kabuki jest dla Japonii. Każda postać ma prawo do kostiumu i wizerunku, który nie zmienił się na przestrzeni wieków. Imam Husajn ubrany jest na zielono – symbol świętości, podobnie jak inni „święci” bohaterowie, a jego twarz jest zakryta welonem. Główny bohater negatywny, Shimr, ubrany jest na czerwono – symbol śmierci i zdrady. W taziyya aktor nie gra, ale „przedstawia” swojego bohatera. Nie jest to gra aktorska, ale praca na chwałę Bożą, na pamiątkę i na chwałę spoczywających świętych. Dlatego aktor grający Shimra może w trakcie zagadki przeklinać nikczemność swojego bohatera i narzekać, że musi zagrać tak straszną rolę.

Jak pisał Jewgienij Bertels w swojej książce The Persian Theatre, „znalezienie aktorów do ról złoczyńców jest znaczną trudnością. Publiczność przestaje już rozróżniać ak- cję teatralną od życia codziennego i interweniuje w spektakl, chcąc dać wydarzenia historyczne nowy obrót. Z tego powodu wykonawcom niektórych ról jest bardzo ciężko, często są bici do tego stopnia, że ​​pod koniec obchodów długi czas trzeba wyśledzić. Przewidując tak smutny wynik, starają się temu zapobiec i starają się odgrywać rolę jak najmniej realistycznie, przerywając przemówienia różnymi okrzykami i zasypując przekleństwami własnych złoczyńców. Ale to niewiele pomaga, energia zgromadzona w hali szuka ujścia, a przy braku innego obiektu mimowolnie spada na nieszczęsnych Omarów i Shimrovów.

Wraz ze śmiercią imama Husajna instytucja imamów nie zniknęła. Jego syn Zayn al Abidin przeżył masakrę w Karbali, uznał autorytet Umajjadów i kontynuował dynastię. Imamowie nie mieli władzy politycznej, ale mieli ogromny duchowy wpływ na szyitów. Ostatni, jedenasty imam, Hasan al Askari, zmarł w 873 r., a „muzułmańskie Megovings” przestały istnieć. Zgodnie z tradycją szyicką Hasan pozostawił syna, Mahometa, „dwunastego imama”, który w wieku pięciu lat został ukryty przez Boga i nadal istnieje. Ten ukryty imam musi pojawić się jako Mesjasz (Mahdi), a niektórzy z szyitów (tzw. Dwunastu) wciąż czekają na jego powrót. Imam był popularnie nazywany ajatollahem Chomeinim, przywódcą irańskiej rewolucji z 1979 roku, która ustanowiła w kraju szyicki reżim teokratyczny.

Dla sunnitów, szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ trzymają się koncepcji bezpośredniego kultu Allaha, bez pośredników. Z ich punktu widzenia imam jest zwykłą postacią religijną, która zdobyła autorytet wiedzą teologiczną, głową meczetu, a instytucja kleru pozbawiona jest mistycznej aureoli. Sunnici czczą pierwszych czterech „Sprawiedliwych Kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici rozpoznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów wraz z Koranem i Sunny.

Nadal istnieją różnice w interpretacji szariatu (prawa islamskiego) przez sunnitów i szyitów. Na przykład szyici nie stosują się do sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od momentu ogłoszenia go przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowego małżeństwa.

W nowoczesny świat Sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici – nieco ponad dziesięć procent. Szyici są szeroko rozpowszechnieni w Iranie, Azerbejdżanie, niektórych regionach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem północna Afryka). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tej gałęzi islamu jest Iran.

Konflikty między szyitami a sunnitami nadal występują, ale w naszych czasach częściej mają charakter polityczny. Z nielicznymi wyjątkami (Iran, Azerbejdżan, Syria) w krajach zamieszkanych przez szyitów cała władza polityczna i gospodarcza należy do sunnitów. Szyici czują się obrażeni, ich niezadowolenie wykorzystują radykalne grupy islamskie, Iran i kraje zachodnie, którzy od dawna opanowali naukę nękania muzułmanów i popierania radykalnego islamu w imię „zwycięstwa demokracji”. Szyici aktywnie walczą o władzę w Libanie, aw zeszłym roku zbuntowali się w Bahrajnie, protestując przeciwko uzurpacji władzy politycznej i dochodów z ropy przez mniejszość sunnicką.

W Iraku, po zbrojnej interwencji Stanów Zjednoczonych, do władzy doszli szyici, w kraju wybuchła wojna domowa między nimi a poprzedni właściciele- sunnici, a świecki reżim został zastąpiony obskurantyzmem. W Syrii sytuacja jest odwrotna – tam władza należy do alawitów, jednego z kierunków szyizmu. Pod pretekstem walki z dominacją szyitów pod koniec lat 70. grupa terrorystyczna Bractwa Muzułmańskiego rozpętała wojnę przeciwko rządzący reżim, w 1982 roku rebelianci zdobyli miasto Hama. Bunt został stłumiony, tysiące ludzi zginęło. Teraz wojna została wznowiona - ale dopiero teraz, jak w Libii, bandyci nazywani są buntownikami, są otwarcie wspierani przez całą postępową ludzkość Zachodu, na czele ze Stanami Zjednoczonymi.

W były ZSRR Szyici mieszkają głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentowani są przez tych samych Azerbejdżanów, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

Poważnych konfliktów w przestrzeni postsowieckiej nie zaobserwowano. Większość muzułmanów ma bardzo mgliste pojęcie o różnicy między szyitami a sunnitami, a Azerbejdżanie mieszkający w Rosji, z braku szyickich meczetów, często odwiedzają sunnickie.

W 2010 roku doszło do konfliktu między przewodniczącym Prezydium Duchowej Rady Muzułmanów europejskiej części Rosji, przewodniczącym Rady Muftis Rosji sunnickim Ravilem Gaynutdinem i szefem Rady Muzułmanów Kaukaskich, szyitami Allahshukur Pashazade. Ten ostatni został oskarżony o bycie szyitą, a większość muzułmanów w Rosji i WNP to sunnici, dlatego szyita nie powinien rządzić sunnitami. Rada Muftów Rosji straszyła sunnitów „szycką zemstą” i oskarżyła Pashazade’a o działanie przeciwko Rosji, wspieranie bojowników czeczeńskich i zbyt bliskie stosunki z Rosjanami. Sobór i ucisk sunnitów w Azerbejdżanie. W odpowiedzi Rada Muzułmańska Kaukazu oskarżyła Radę Muftów o próbę zakłócenia szczytu międzyreligijnego w Baku i podżeganie do niezgody między sunnitami a szyitami.

Eksperci uważają, że korzenie konfliktu leżą w zjeździe założycielskim Muzułmańskiej Rady Doradczej WNP w Moskwie w 2009 roku, na którym Allahshukur Pashazade został wybrany na szefa nowego sojuszu tradycyjnych muzułmanów. Inicjatywa spotkała się z dużym uznaniem prezydenta Rosji, a przegraną okazała się Rada Muftów, która wyzywająco ją zbojkotowała. Zachodnie agencje wywiadowcze są również podejrzane o podżeganie do konfliktu...

Mariam Akhundowa

http://www.pravda.ru/wiara/religie/islam/

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga wczesnej historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w arabskim kalifacie. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ich ukochanego zięcia Muhammada Ali ibn Abu Taliba. W ten sposób po raz pierwszy islam został podzielony.

Istniał też bezpośredni testament proroka, zgodnie z którym Ali miał zostać jego następcą, ale, jak to często bywa, niezachwiany za życia autorytet Mahometa nie odegrał decydującej roli po jego śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (społeczność) powinna być kierowana przez „wyznaczonych przez Boga” imamów – Ali i jego potomków z Fatimy, i wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy sprzeciwiali się, że ani Koran, ani druga najważniejsza sunna (zestaw reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynach, wypowiedziach w formie, w jakiej zostały przekazane przez jego towarzyszy) nie nie mów nic o imamach i boskich prawach do potęgi rodziny Ali. Sam prorok nic o tym nie powiedział. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji - ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uznawali takie poglądy za herezję i mówili, że Sunny należy przyjąć w formie, w jakiej została sporządzona przez towarzyszy proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek zwolenników ścisłego przestrzegania Sunny nazwano „sunnizmem”.

W 632, zaledwie dwa lata po jego wyborze, zmarł kalif Abu Bakr, mianując na swojego następcę Umara ibn Khattaba. Po 12 latach, w 644, Umar zginął w Medynie, a jego miejsce zajął Usman ibn Affan z wpływowej arabskiej rodziny Umajjadów. Po kolejnych 12 latach, w 656, również został zabity, a ten sam Ali został wybrany na czwartego kalifa. Ale władca Syrii i krewny Umara Muawiyi oskarżył Alego o udział w zabójstwie byłego kalifa, był wspierany przez rodziny szlacheckie młodego imperium. Rozpoczęła się długa wojna domowa i rozłam kalifatu. W 661 Ali został zadźgany zatrutym sztyletem w meczecie Kufa.

Po śmierci Alego Mu'awiya przejął władzę. Zawarł traktat pokojowy z synem Alego, Imamem Hasanem, zgodnie z którym po jego śmierci władza miała przejść na Hasana. Kilka lat później zmarł Hassan, a nowym imamem został jego młodszy brat Hussein. Mu'awiyah zmarł w 680 roku. Przekazał tron ​​swojemu synowi Yazidowi, znosząc elekcję kalifów i zamieniając tę ​​instytucję w zwykłą monarchię dziedziczną. Imam Husajn nie uznawał autorytetu Jazyda. Konfrontacja nie trwała długo i zakończyła się katastrofą dla Husajna i jego zwolenników. W tym samym roku 680, 10 października, po wyczerpującym oblężeniu, on i jego rodzina oraz najbliżsi zwolennicy zostali zaatakowani w Karbali (Irak) przez oddziały kalifa pod dowództwem byłego zwolennika Alego, niejakiego Shimra. W tej bitwie zginął sam Hussein, jego dwaj synowie, w tym sześciomiesięczne dziecko, kilku krewnych i prawie wszyscy zwolennicy.

Masakra w Karbali oburzyła całą Ummah. A dla szyitów imam Husajn stał się męczennikiem za wiarę i najbardziej szanowanym z imamów. Miasto Karbala, w którym pochowany jest imam, uważane jest za najświętsze miejsce dla szyitów po Mekce i Medynie. Każdego roku szyici czczą jego pamięć podczas ceremonii żałobnych Ashura. Znany jest szokujący zwyczaj „shahsey vakhsey”. Ulicami przechodzą procesje żałobne, biorą w nich udział mężczyźni, którzy na znak żalu biją się łańcuchami do bębna. Powstające z tego powodu blizny i rany uważane są za przejaw pobożności religijnej. Na drodze stoją ubrane na czarno kobiety, zawodząc i bijąc się w piersi. W starym Iranie zwyczajowo nosi się po ulicach wypchanego lwa. Wprawiany w ruch przez aktora strach na wróble co jakiś czas niezdarnie grabił słomę i wysypywał ją na głowę, co symbolizowało zasmucony naród, posypując głowę popiołem. Jednak z punktu widzenia Europejczyka osiągnęło to bardzo komiczny efekt.

W Iranie, w czasach Aszury, na placach wciąż prezentowane są taziye – unikalne tajemnice religijne poświęcone zarówno śmierci Imama Husajna, jak i wydarzeniom, które ją poprzedzały. Ta tradycja ma ponad tysiąc lat, a taziye stało się tym samym symbolem narodowym dla Iranu, co teatr Kabuki dla Japonii. Każda postać ma prawo do kostiumu i wizerunku, który nie zmienił się na przestrzeni wieków. Imam Husajn ubrany jest na zielono – symbol świętości, podobnie jak inni „święci” bohaterowie, a jego twarz jest zakryta welonem. Główny bohater negatywny, Shimr, ubrany jest na czerwono – symbol śmierci i zdrady. W taziyya aktor nie gra, ale „przedstawia” swojego bohatera. Nie jest to gra aktorska, ale praca na chwałę Bożą, na pamiątkę i na chwałę spoczywających świętych. Dlatego aktor grający Shimra może w trakcie zagadki przeklinać nikczemność swojego bohatera i narzekać, że musi zagrać tak straszną rolę.

Jak pisał Jewgienij Bertels w swojej książce The Persian Theatre, „znaczącą trudność jest znalezienie aktorów do ról złoczyńców. Publiczność przestaje już odróżniać teatralną akcję od życia codziennego i interweniuje w spektakl, chcąc oddać wydarzenia historyczne nowy obrót. Od tego momentu wykonawcom niektóre role przeżywają bardzo trudno, często są bici do tego stopnia, że ​​pod koniec uroczystości muszą długo leżeć. to i starają się odgrywać rolę jak najmniej realistycznie, przerywając przemówienia różnymi okrzykami i zasypując przekleństwami własnych łotrów. Ale to niewiele pomaga, energia zgromadzona w sali szuka ujścia i pod nieobecność innej obiekt, mimowolnie spada na nieszczęsnych Omarów i Shimrovów.

Wraz ze śmiercią imama Husajna instytucja imamów nie zniknęła. Jego syn Zayn al Abidin przeżył masakrę w Karbali, uznał autorytet Umajjadów i kontynuował dynastię. Imamowie nie mieli władzy politycznej, ale mieli ogromny duchowy wpływ na szyitów. Ostatni, jedenasty imam, Hasan al Askari, zmarł w 873 r., a „muzułmańskie Megovings” przestały istnieć. Zgodnie z tradycją szyicką Hasan pozostawił syna, Mahometa, „dwunastego imama”, który w wieku pięciu lat został ukryty przez Boga i nadal istnieje. Ten ukryty imam musi pojawić się jako Mesjasz (Mahdi), a niektórzy z szyitów (tzw. Dwunastu) wciąż czekają na jego powrót. Imam był popularnie nazywany ajatollahem Chomeinim, przywódcą irańskiej rewolucji z 1979 roku, która ustanowiła w kraju szyicki reżim teokratyczny.

Dla sunnitów, szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ trzymają się koncepcji bezpośredniego kultu Allaha, bez pośredników. Z ich punktu widzenia imam jest zwykłą postacią religijną, która zdobyła autorytet wiedzą teologiczną, głową meczetu, a instytucja kleru pozbawiona jest mistycznej aureoli. Sunnici czczą pierwszych czterech „Sprawiedliwych Kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici rozpoznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów wraz z Koranem i Sunny.

Nadal istnieją różnice w interpretacji szariatu (prawa islamskiego) przez sunnitów i szyitów. Na przykład szyici nie stosują się do sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od momentu ogłoszenia go przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowego małżeństwa.

We współczesnym świecie sunnici stanowią większość muzułmanów, szyitów – nieco ponad dziesięć procent. Szyici są szeroko rozpowszechnieni w Iranie, Azerbejdżanie, niektórych regionach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie oraz w krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tej gałęzi islamu jest Iran.

Punkt widzenia
Znany dagestański uczony islamski Rusłan Gerejew zwrócił się do redakcji strony z prośbą o opublikowanie swojego zaniepokojenia narastającą konfrontacją międzywyznaniową w Azerbejdżanie.

Tekst publikowany jest bez ingerencji redakcyjnej.

Pod koniec lutego 2013 r. Milli Majlis z Azerbejdżanu wprowadził zmiany do art. 22 ustawy „O wolności religii” „Literatura treści religijnych (na papierze i mediach elektronicznych), materiały audio i wideo, towary, produkty, inne informacje materiały o treści religijnej”. Teraz obywatele i struktury religijne mogą kupować i używać tylko tych oznaczonych przez odpowiednie organy regulacyjne władza wykonawcza materiały.

Posłowie, którzy poparli poprawki do akt prawny, nie ukrywajcie, że poprawka ta ma na celu odizolowanie od społeczeństwa w Azerbejdżanie ludzi z długimi brodami i krótkimi spodniami. Zwracając uwagę na znaczenie uzupełnienia podstawowego prawa kraju w zakresie regulacji religii, poseł Gudrat Hasanguliyev zauważył: „Azerbejdżan jest pełen brodatych, a nie brodatych mułłów. Teraz musimy poczekać, aż ekstremizm rozprzestrzeni się w Azerbejdżanie, a potem zacząć z nim walczyć?!” Poseł Ilham Alijew, który przemawiał na posiedzeniu parlamentu, również poparł zmiany w ustawie: „Popieram zmiany w tej ustawie. Ponieważ powinniśmy starać się odizolować społeczeństwo od długobrodych ludzi z krótkimi spodniami. Spacerując wieczorami po bulwarze, na widok takich ludzi, czuje się nienawiść do ich wyglądu.

Nowe zasady dla ludzi Sunny

Oczywiście mówimy przede wszystkim o powstrzymaniu szybkiego rozprzestrzeniania się islamu sunnickiego w Republice Azerbejdżanu. Działalność islamskich kaznodziejów z obcych krajów muzułmańskich, którzy prowadzą daawat - wezwanie do wiary w Azerbejdżanie budzi niepokój oficjalnych władz tego kraju. O tym niedawno powiedział szef młodzieżowego forum Organizacji Współpracy Islamskiej Elchin Askerow. Podkreślił, że idee radykalizmu, ekstremizmu w Azerbejdżanie szerzą głównie emisariusze z niektórych zagranicznych krajów muzułmańskich, którzy w tym celu wywożeni są za granicę na odpowiednie szkolenie przedstawicieli azerbejdżańskiej młodzieży, ogromne kwoty przeznaczane są na propagandę w kraju.

Askerow wyraził nadzieję, że głoszenie czystego islamu w Azerbejdżanie nie znajdzie oddźwięku wśród młodych ludzi, a raczej wywoła publiczną cenzurę. Wszelkie próby są skazane na niepowodzenie i nie zyskują poparcia wśród ludności, uważa Askerow. Analitycy i obserwatorzy zeznają jednak, że stanowisko szefa młodzieżowego forum Organizacji Współpracy Islamskiej w ogóle nie zgadza się z rzeczywistością.

„Fundacja Jamestown”

Amerykańska organizacja Jamestown Foundation, która analizuje problemy Kaukazu, napisała, że ​​wśród młodych ludzi w Azerbejdżanie coraz częściej zdarzają się przypadki nawracania szyitów na sunnizm i dlatego władze utożsamiają to z „radykalizacją” i „ekstremizmem”.

Analitycy Jamestown doszli do wniosku, że pomimo dużych wpływów z eksportu ropy i gazu, które tworzą zewnętrzną atrakcyjność Azerbejdżanu, władze mają poważne problemy, z których jednym są sunnici, oraz rozwój społeczności sunnickich. Badacze Jamestown Foundation, którzy badają problemy dżihadyzmu, zauważają, że Dżamaaci Sumgayit są najbardziej aktywni w tym względzie. Ten drugi co do wielkości Miasto Azerbejdżanu jest już praktycznie przyczółkiem sunnizmu w Azerbejdżanie. Chociaż największa liczba sunnitów mieszka na północy Azerbejdżanu, masowe przypadki szyitów przechodzących na sunnizm są szeroko rozpowszechnione wśród młodzieży z Baku, Ganja, Gakhe. Ponadto nasilają się przypadki nękania muzułmanów w miastach Ganja, Baku, Sumgayit, Quba, Zagatala, a coraz większą uwagę zwraca coraz większa częstotliwość operacji służb specjalnych przeciwko „radykalnym” muzułmanom w północno-zachodniej części Azerbejdżanu. społeczność światowa. Miasta te były już świadkami masowych aresztowań muzułmanów podejrzanych o sympatyzowanie z czystym islamem, a muzułmanie postrzegani jako lojalni wobec „sunnickiego” islamu byli prześladowani w całym Azerbejdżanie, oskarżani o różne przestępstwa i więzieni przez długi czas.

Jednocześnie, według Jamestown, w Azerbejdżanie działają wojownicze dżamaaty, które ściśle współpracują z Mudżahedinami z Emiratu Kaukaskiego. Jeden z tych dżamaatów został założony w Sumgayit przez dowódcę polowego Ildara Mollachieva (Amir Abdul Majid), który dowodził zbrojnym podziemiem w Dagestanie. Jak wiecie, pochodził z miasta Zagatala w północnym Azerbejdżanie. „Sumgayit Jamaat”, powstał w 2007 roku, kiedy Ildar Mollachiev został mianowany Amirem sektor południowy Emirat, Najwyższy Amir Doku Umarow.

Według Jamestown Foundation, Sumgayit Jamaat jest bardzo dynamiczna i posiada struktury nie tylko na północy kraju, ale także bezpośrednio w Baku, Sumgayit i Ganja. Społeczność ta współdziała również z radykalnymi muzułmanami z Dagestanu, Inguszetii, Czeczenii, Osetii i innych regionów Kaukazu Północnego.

Rusłan GIEREJEW
specjalnie dla strony

Na zdjęciu: meczet Lezgi w Baku nie pomieści wyznawców sunnitów

Drodzy przyjaciele, portal informacyjny i analityczny potrzebuje Waszego wsparcia. Pomóż uczynić go jeszcze lepszym!

03.07.2019 17:11 Maria Zakharova: Stanowisko Rosji w sprawie uregulowania konfliktu karabaskiego nie uległo zmianie 15:50 Udział Górnego Karabachu w negocjacjach zniszczy rdzeń machiny propagandowej Azerbejdżanu – Szawarsz Koczarian 14:58 Zatulin: Nie można już wykreślić niepodległości Artsakh, ale reszta jest przedmiotem dyskusji 14:27 „Armenofobia jest wyraźnym przejawem ksenofobii”: konferencja w Parlamencie Europejskim 13:05 Prezydent Armenii wziął udział w otwarciu audiencji imienia Wartaniana małżonkowie 11:53 Na czym pasożytuje Ilham Heydarovich? 6.03.2019 17:54 Ormiańska organiczna herbata już w sprzedaży w Niemczech 16:30 Reżim Alijewa ukrywa fakt niszczenia autochtonicznej kultury ormiańskiej 16:26 Reżim Alijewa ukrywa fakt niszczenia autochtonicznej kultury ormiańskiej (ciąg dalszy) 14:17 Paszynian : Mam nadzieję, że odbędzie się w tym roku Oficjalna wizyta Władimira Putina w Erewaniu i mojej w Moskwie 14:08 Azerbejdżan zaangażował znanego kongresmana Hastingsa w swoją antyormiańską propagandę 13:07 Strona ormiańska musi zażądać, by prezydent Gruzji Salome Zurabiszwili wyjaśnił swoje słowa - Grant Melik-Shahnazaryan 13:01 Sześciu obywateli Azerbejdżanu zginęło w wypadku drogowym w Stawropolu 12:55 Najbliższe spotkanie z prezydentem Azerbejdżanu będzie poświęcone omówieniu formatu negocjacji Oświadczenie dyrektora NSS Armenii ministra spraw zagranicznych Azerbejdżanu omówić l z Przewodniczącym OBWE 14:51 Utrzymanie status quo w Karabachu nie może trwać długo – Donald Tusk 11:42 Bez zgody Armenii nie można powołać nowego Sekretarza Generalnego OUBZ – Ministra Obrony 9:18 N. Paszynian: Rozliczenie konfliktu implikuje konieczność poszanowania prawa mieszkańców Artsakh do samostanowienia 9:00 Muzeum Cynizmu 4.03.2019 19:42 Armeński PM: Celem polityki edukacyjnej jest zapewnienie efektywnego powiązania edukacji z nauką 19 :29 Helikopter pogotowia rozbija się w zachodnim Iranie, są ofiary 19:00 Gdzie ich miejsce: W NSS, przychodni psychiatrycznej czy w śmietniku? 11:24 Teheran gotowy do wspierania pokojowego rozwiązania konfliktu w Górskim Karabachu - Ministerstwo Spraw Zagranicznych Iranu