Główne idee Marcina Lutra w skrócie. „Martin Ideas” to najmocniejsze dzieło Londynu. prawo naturalne i boskie

29.06.2020

Przeczytaj także

Ocena najbardziej pijących krajów na świecie: gdzie jest Rosja?

Heidegger Martin to filozof, który podobnie jak Archimedes wywrócił do góry nogami całą filozofię XX wieku. Można go rozumieć lub nie, traktować pozytywnie lub negatywnie, ale jego wpływu na kulturę współczesną, zwłaszcza językową, nie można porównać z żadnym innym myślicielem XX wieku. Zajmuje się fenomenologią i hermeneutyką. To właśnie te obszary stały się przedmiotem badań późniejszych filozofów, jego zwolenników lub przeciwników. Heidegger dokonał także tzw. rewolucji językowej. Uważany jest za twórcę filozofii językowej wraz z Ludwigiem Wittgensteinem. Martin Heidegger, którego filozofia i biografia będą tematem tego artykułu, jest także autorem doktryny wszechogarniającego Bytu i twórcą niemieckiego egzystencjalizmu.

Wczesna biografia

Bohater naszego eseju urodził się jeszcze w XIX wieku na terenie ówczesnego Cesarstwa Niemieckiego, w Wielkim Księstwie Badenii (Górna Szwabia). Stało się to 26 września 1889 r. w miejscowości Meskirch, położonej na południe od Stuttgartu. Heidegger Martin urodził się w dość skromnej rodzinie. Jego rodzice należeli do wiary katolickiej. Jego ojciec, Fryderyk, był rzemieślnikiem, a matka Johanna była wieśniaczką, która posiadała niewielką działkę. Rodzina nie miała okazji zapewnić synowi pełnoprawnego wykształcenia, a za pieniądze kościoła został wysłany do szkoły z internatem w Konstancji. Na jego wychowanie duży wpływ miał teolog katolicki Konrad Graeber. Młody Martin stał się tak religijny, że wstąpił do kolegium jezuickiego, a nawet początkowo chciał przyjąć tonsurę. Ale potem okazało się, że młody człowiek ma problem z sercem i porzucił karierę kościelną. Jednak w 1909 wstąpił na wydział teologiczny Uniwersytetu we Fryburgu. Dwa lata studiów całkowicie zmieniły życie młodego człowieka i zrealizował swoje powołanie. W 1911 przeniósł się na studia na Wydziale Filozoficznym. Cztery lata później ją kończy, broniąc nie jednej, ale dwóch rozpraw – o sądzie w psychologii io naukach Dunsa Szkota. Zmienia się także jego stosunek do kościoła. Jeśli po wstąpieniu na uniwersytet Heidegger Martin pisze entuzjastycznie poezję katolicką, to do 1915 r. faktycznie zrywa z Kościołem, oświadczając, że odtąd wkroczył na drogę myślenia.

Niezależne życie

Oczywiście taki zwrot nie był łatwy dla przyszłego filozofa. Kościół przestał finansować jego edukację. Heidegger Martin doświadczył głodu i ubóstwa. Wtedy zdał sobie sprawę, jaka jest „sytuacja graniczna” małego człowieka, który wkraczał w „plany i tajemnice wielkiego”. Robi wszystko, aby uzyskać stypendium państwowe. Zaczyna studiować nauki przyrodnicze, zwłaszcza fizykę i nową jak na tamte czasy teorię względności. Przed uczniem otwierają się nowe obszary wiedzy. Od razu fascynuje go problem czasu. Ale jego patron okazuje się także katolikiem, który w zamian za stypendium domaga się posłuszeństwa i pracy nad wskazanym tematem – studiowania nauki Tomasza z Akwinu i pozostawania w granicach teologii. Ale kiedy w 1915 roku Martin Heidegger, którego filozofia już zaczęła nabierać kształtu, został przyjęty na wydział jako Privatdozent, pomyślał, że w końcu może przeprowadzić własne badania. Ale I wojna światowa trwała pełną parą.

Rozpoczęcie działalności dydaktycznej

Filozof został powołany do wojska, ale z powodu neurastenii i choroby serca został przydzielony do listów cenzurujących. To było dla niego nieprzyjemne, ale wciąż miał czas na swoje ulubione zajęcia. Heidegger Martin zaczął czytać Nietzschego, który od młodości był jego idolem, Dostojewskim, Rilkem. Henderlin stał się jego idolem. A studium Fichtego i Hegla pomogło mu uporządkować myślenie. Jak wyznał w swojej wczesnej autobiografii, czytanie wykładów Diltheya i Rilkego pomogło mu przezwyciężyć niechęć do historii, którą rozwinął w wyniku zamiłowania do matematyki i nauk przyrodniczych. Zainteresował się filozofią średniowiecza, a zwłaszcza scholastyki, wierząc, że ta ostatnia sformułowała metodologię dowodów naukowych. Nauczycielem Heideggera był Edmund Husserl, który pojawił się na Uniwersytecie we Fryburgu. W 1916 roku Martin wygłosił wykłady z filozofii analitycznej. Powstały nie bez wpływu Husserla. Zaczyna też pisać zjadliwe artykuły przeciwko duchownym. Te cechy – wymuszony konformizm, który później przerodził się w gwałtowne ataki na tych, którzy poddawali go upokorzeniu – zostały przez myśliciela zachowane do końca życia.

Małżeństwo i przyjaźń z Husserlem

Wyobcowanie z katolicyzmu jest również spowodowane małżeństwem Heideggera. Ożenił się z luterańską Elfriede Petri, córką pruskiego oficera, który wcześniej był jego uczennicą. Żona od razu uznała męża za geniusza i zawsze pomagała mu w pracy, pełniąc rolę sekretarki. To prawda, że Martin był cały czas zmuszany do przekonywania swojej rodziny i bliskich, że Elfrida niedługo przejdzie na katolicyzm. W latach 1919 i 1920 mieli dwóch synów, Georga i Hermana. Aby zarobić pieniądze, Martin Heidegger, którego główne idee dopiero zaczęły się krystalizować, prowadzi wykłady dla studentów teologii. Ale uważają go za zawiłego i nie rozumieją, ale młodzi ludzie ze świeckich wydziałów z przyjemnością do niego przychodzą. Filozof coraz bardziej interesuje się fenomenologią. Nawiązuje osobistą korespondencję z Husserlem i swoim urokiem podbija mistrza. Ich przyjaźń trwała ponad dziesięć lat, stanowiąc ogromne wsparcie dla młodego filozofa. Heidegger zostaje asystentem Husserla, który prowadzi kurs fenomenologii w Karlsruhe. Jej misją jest zapoznanie studentów z przebiegiem dyscypliny. Ale już z wykładów wprowadzających widać, że zaczyna pojmować fenomenologię na swój własny sposób.

Profesor

W tym czasie już formalnie zrywa z kościołem. Żona Heideggera odmawia chrztu dziecka w obrządku katolickim. Pisze list do swojego byłego kuratora Krebsa. Tam otwarcie stwierdza, że jego badania doprowadziły go do odrzucenia systemu katolickiego, ale chrześcijaństwo i metafizyka nabrały dla niego nowego znaczenia. W tej chwili Uniwersytet w Marburgu poszukuje kandydata na stanowisko profesora nadzwyczajnego. Husserl daje mu pozytywną rekomendację. Jego sytuacja finansowa się umacnia, ale samo miasteczko, do którego filozof zmuszony jest się przenieść, denerwuje go. Osiedla się na wsi Todnauberg, w górskiej chacie. Tutaj rodzą się genialne pomysły Martina Heideggera. Spacery po lesie, świeże powietrze, wycieczki do Heidelbergu i nowa przyjaźń z Karlem Jaspersem podtrzymują jego ducha. Ale nie może dostać etatu profesorskiego, a jego relacje z kolegami, z wyjątkiem protestanckiego teologa Bultmanna, układają się bardzo źle. W tym okresie 1925-1927 pisze Byt i czas.

Martin Heidegger jako wschodząca gwiazda. Refleksje o człowieku i śmiertelności

Ta praca stała się klasykiem dla filozofa. Uważa szczególny rodzaj bytu lub „dasein”. W ten sposób zinterpretował Husserlowską kategorię podmiotowości transcendentalnej. Mówimy o osobie, czyli o byciu, posiadaniu świadomości i skończoności. Ale filozof twierdzi więcej. Poprzez kategorię „dasein” pragnie pojąć sens bycia w ogóle. W końcu to osoba jest punktem wyjścia do takiego zrozumienia. Reprezentuje „bycie-w-świecie”. Jego główną cechą jest nastrój. Jest to specyficzna cecha ludzkiego „tubytu”, która ma strukturę egzystencjalną. W końcu sens naszego stosunku do świata nie leży w kontemplacji, ale w emocjonalnym i praktycznym zrozumieniu. Tylko w ten sposób można osiągnąć to, co Husserl nazywa „kontemplacją zjawisk”. Ten stan Heidegger nazywa „przedzrozumieniem”. Znajduje to odzwierciedlenie w samej strukturze języka. Filozof nazywa sposób istnienia człowieka, który próbuje zapytać, czym jest i jak istnieje. W ten sposób ludzie ujawniają światu swoje opuszczenie. Są świadomi fenomenu śmierci. A to z kolei prowadzi do zrozumienia „prawdziwego” czasu, czyli czasu ostatecznego dla „ja”. Mówimy o tych segmentach życia, kiedy człowiek nie oczekuje biernie, ale coś robi. Dlatego historia, która odnotowuje takie czyny, sama w sobie jest prawdziwym czasem. Kiedy praca została opublikowana, a Husserl zobaczył, że w Byciu i czasie nie został przedstawiony rozwój jego fenomenologii, ale pierwotny egzystencjalizm Martina Heideggera, był obrażony przez autora i między przyjaciółmi zapanował chłód.

Okres Freiburga

Po opublikowaniu Bycia i czasu Heidegger szykował się do triumfu. W 1928 Husserl przeszedł na emeryturę, a jego miejsce zajął Martin. Tym razem nie musi walczyć z konkurentami – w oczach publiczności jest godnym następcą nauczyciela. Rok później czyta swoje przemówienie profesorskie. Później ukaże się osobna praca na ten temat, z której zasłynął także Martin Heidegger „Czym jest metafizyka”. Wszak stosunek do tej dziedziny filozofii w myśli europejskiej lat dwudziestych i trzydziestych ubiegłego wieku był bardzo krytyczny. Heidegger również postrzegał to na dwa sposoby. Z jednej strony tradycyjna metafizyka jest przestarzała i wymaga „przezwyciężenia”. Z drugiej strony jest podstawą całej kultury europejskiej. W końcu reprezentuje wyjście z istnienia. Jeśli połączymy metafizykę i „dasein”, uzyskamy zrozumienie bytu jako całości. To są korzenie wszelkiej filozofii, jak przypuszczał Kartezjusz. Powołaniem każdej metafizyki jest odkrywanie, „podkreślanie” bytu i jego tajemnic. Czas pomaga ujawnić istoty w ich skończoności. A metafizyka ma to ujawnić w świetle bytu.

okres nazistowski

Martin Heidegger (poniżej pokrótce omówimy jego związek z nazizmem) w latach 30. był uważany za jednego z największych umysłów naszych czasów.

Jednym z najciemniejszych punktów w biografii filozofa jest jego członkostwo w NSDAP. Francuski socjolog Paul Bourdieu napisał nawet o tym książkę, The Political Ontology of Martin Heidegger. Tam zapewnia, że nawet w najbardziej abstrakcyjnych tekstach myśliciela lat trzydziestych widać już jego sympatię do narodowego socjalizmu. Ale to podejście jest przedmiotem nieuzasadnionej krytyki. Wielu biografów filozofa uważa, że pracując wśród studentów inspirowanych ideami narodowymi, nie czytał on specjalnie ani Mein Kampf, ani innych pism takich polityków. Bardziej liczył się z nastrojami młodzieży i tym samym związał się z organizacjami nazistowskimi. Miał nawet nadzieję, że partia nazistowska będzie w stanie zreformować uniwersytety. W 1933 Heidegger został wybrany rektorem Uniwersytetu we Fryburgu. W tym celu wstępuje do partii nazistowskiej, aw jego „mowie tronowej” można prześledzić tezy o służbie pracy i służbie studentów na rzecz wielkości państwa. Ale to nie wszystko, czego wymagają od niego nowi kuratorzy. Teraz musi zająć twarde stanowisko antysemickie. Dla Heideggera to za dużo. Ponadto zaczyna być obciążony uzależnieniem od ideologii państwowej. Otaczają go „koledzy”, którzy w imię kariery są gotowi na wszystko. Dwa lata później filozof traci stanowisko rektora i „odchodzi w cień”. Przez cały czas pełnienia funkcji administracyjnych nie zdążył napisać ani jednej linijki. Wszystko poszło do oficjalności i zamieszania. A teraz Heidegger ratuje się filozofowaniem i badaniem historii kultury. Oczywiście pozostaje członkiem partii, bo nie chce rozstawać się ze swoim życiem. Trwa to do 1945 roku.

Osąd, samotność i wsparcie od przyjaciół

Pod koniec wojny Fryburg jest okupowany przez francuskie wojska okupacyjne. Powstaje specjalna komisja ds. denazyfikacji. Heidegger dostaje specjalny przypadek. Oskarżany jest o wspieranie Hitlera w latach 1933-34. Komisja usuwa Heideggera z nauczania i zabrania mu wykładów w Niemczech. Sam filozof w jednym ze swoich listów do Hannah Arendt nazwał ten proces „inkwizycyjnym”. Sama ta kobieta – także była uczennica Heideggera, a także jego kochanka – była z pochodzenia Żydówką. Jako ofiara reżimu nazistowskiego w swoich książkach zgłębiała problem totalitaryzmu. Ale była oburzona takim stosunkiem do genialnego filozofa i stanęła w jego obronie. Pod koniec lat czterdziestych do akcji dołączył także uczeń myśliciela Hansa-Georga Gadamera. Przypomina całemu światu, kim jest Martin Heidegger. Książki filozofa zaczynają być ponownie publikowane, zwłaszcza z okazji jego rocznicy. A nowe pokolenie młodych naukowców i pisarzy znów go podziwia. Następnie Wydział Filozoficzny Uniwersytetu we Fryburgu stawia przed senatem uniwersytetu pytanie, w jaki sposób umysł, który można postawić na równi z Heglem i Diltheyem, jest wykluczony z nauczania. W ten sposób myśliciel pojawia się ponownie w klasach wypełnionych wdzięcznymi uczniami.

Martin Heidegger, Filozofia. Krótko o powojennym okresie twórczości

Mimo wszystkich kryzysów politycznych myśliciel nie tracił czasu. Praca była dla niego najlepszym lekarstwem. Ale to doświadczenie nie poszło na marne. Wielu biografów uważa, że po wojnie z filozofem doszło do swego rodzaju zamachu stanu. Skupił się na badaniu i opisie Bycia, ale nie tylko „w czasie”, ale jako kategorii innej niż „istniejąca”. Zaczął zaprzeczać swojemu powiązaniu z egzystencjalizmem. W swoich wykładach twierdził, że bardziej interesuje go nie osobista egzystencja, ale pewien rodzaj znaczenia, które pozwala wszystkim rzeczom „być”. Zainteresował się Kiergegaardem, a później wywarł ogromny wpływ na Sartre'a. Kategoria „nic”, która w jego wczesnych pracach miała charakter pozytywny, teraz stała się dla niego przerażająca. Zaczął myśleć nie tylko o „milczeniu” Boga, ale także o Jego „nieobecności” dla ludzkości.

Człowiek i istota

Co było najważniejsze dla tak błyskotliwego filozofa jak Martin Heidegger? Istnienie. Używa tego terminu po raz pierwszy, aby opisać sposób istnienia ludzi, argumentując, że różni się on radykalnie od innych form życia, ponieważ ludzie są świadomi siebie i swojej skończoności. Ale po wojnie filozof zaczyna rozwijać inne aspekty tego problemu. Teraz pisze, że człowiek ma wybór. Może preferować prawdziwe życie, realizując swoje powołanie. Albo może wybrać nieautentyczną egzystencję, bezmyślnie dostosowując się do ustalonych wzorców zachowań. Ontologia Martina Heideggera w późnym okresie polega na tym, że analiza „Dasein” stała się dla niego sposobem rozumienia bytu jako takiego. Metodą na to jest fenomenologia. Oznacza to, że najpierw naprawiamy i opisujemy doświadczenie życia takim, jakie jest, bez narzucania mu zbędnych pojęć, które tylko mylą wszystko. Człowiek istnieje na nieskończoną ilość sposobów – coś robi, produkuje, studiuje, tworzy. Ale jednocześnie może stać się bezmyślnym obiektem, który jest używany i manipulowany przez innych. Nie jest po prostu banalna, jest porównywana do rzeczy. Taka osoba traci swoje „ja”, rzetelność, autentyczność. To tak, jakby tak naprawdę nie jadł.

Heidegger i Nietzsche

Wczesny Heidegger praktycznie kojarzył Byt jako istotę i Nicość. Człowiek odczuwa pustkę, a to budzi w nim strach i niepokój. To staje się głównym znaczeniem jego „dasein”. Nie ma oparcia, pozostaje tylko horror, w którym Nic się nie objawia. Życie ludzkie to niemożność ucieczki od niebytu. W końcu każde jego dążenie do wolności jest w rzeczywistości skokiem w Nic. Ale nieżyjący już filozof argumentuje inaczej. W swojej książce Nietzsche i pustka Martin Heidegger próbuje wyjaśnić przyczyny kryzysu kulturowego w Europie Zachodniej, uznać chrześcijaństwo za fenomen Kościoła, instytucję władzy i państwa, zrozumieć, czym jest nihilizm. W tym miejscu ma również sens słynnego powiedzenia Nietzschego „Bóg nie żyje”. Przyczyną kryzysu humanitarnego jest utrata głównych wartości, a co za tym idzie zniknięcie najwyższego celu egzystencji. Ale czy sama aksjologia nie zniszczyła tych pojęć, które je absolutyzowały i zamieniały w coś martwego? Cóż innego mógł zrobić Nietzsche, jak odrzucić wszystko, co stare i stać się nihilistą? Jednak wraz z takim podejściem traci się łączność z wyższym, a człowiek zostaje pozbawiony możliwości „pytania o bycie”. Nie pozostaje nic poza „wolą mocy”, bo to jedyny cel, który pochodzi z nihilizmu i zastępuje wszystko inne. Dlatego świadomość współczesnego człowieka jest wyobcowana z Bytu i podporządkowana czasowi, czyli drodze do śmierci. Zaczęło się to od czasów Sokratesa, kiedy człowiek zaczął szukać obiektywnego sensu świata. Filozofia zachodnioeuropejska zaczęła mieszać byt i byt. A w epoce New Age, dominacji nauki, techniki, „śmierci Boga” i „nieautentyczności życia” wszystko tylko się pogorszyło. W Nietzsche and the Void Martin Heidegger rozwija wiele pomysłów ze swojego artykułu Letter on Humanism. Termin ten zdegenerował się. Język przestał być „domem Genesis”, a wiele terminów stało się ideologicznie skompromitowanymi szablonami. Dlatego nie chodzi o to, że Bóg umarł, ale o to, że odmawia nam swojej obecności.

Ontologia

Martin Heidegger, którego książki zyskały dawną popularność w latach sześćdziesiątych XX wieku, posługuje się strukturami ludzkiej świadomości lub, jak to ujął, „egzystencjalnymi”, do realnego myślenia, skierowanego ku całości Bytu. W przeciwieństwie do innych „obiektów egzystencji” ludzie są kojarzeni z transcendencją. Człowiek zapomniał o prawdach Istnienia. Dlatego troską współczesnej kultury powinno być pragnienie doprowadzenia ludzi do „świętości”. O losie naszego bytu decyduje język, dlatego jest bardziej prawdopodobne, że przemawia do nas, niż my do nich. Czemu? Tak, ponieważ język zawiera pradawne zjawisko „rozumienia” i „interpretacji”. Jest sposobem kontaktu z prawdziwym Bytem, przełomem do „prawdziwego życia i myślenia”. Samo rozumienie musi mieć strukturę koła, którą Heidegger nazwał hermeneutyką. Umożliwi nie tyle opanowanie bytu, ile zrozumienie jego głębi, odkrycie jego istoty, a nie struktury świata. Sama ludzkość jest jedynym sposobem na właściwe zrozumienie siebie. Czyni nas „istotą rozumiejącą”.

Ostatnie lata

Nawet dla wielu naukowców i filozofów czytanie tak oryginalnego myśliciela jak Martin Heidegger było zbyt trudne. Jego książki są pisane skomplikowanym, czasem dziwacznym językiem, który na przykład Bierdiajew wydawał się „nie do zniesienia”. Wymyślał nowe słowa i ich kombinacje, jakby „szyfrując” swoje kompozycje dla elity. Ale kiedyś Hegel był krytykowany za to samo, a styl Heideggera charakteryzuje się zarówno szczególną ekspresją, jak i formą literacką. Mimo takiej elitarności filozof cieszył się ogromną popularnością. Najsłynniejszym umysłem XX wieku jest bez wątpienia Martin Heidegger. Jego cytaty są wciąż przykładem filozoficznego myślenia i ostrego postrzegania rzeczywistości. Szczególnie przesłanie, które zostawił nam w ostatnich latach swojego życia: „Człowiek nie jest panem istnienia. To jest pasterz z Księgi Rodzaju”. Heidegger zmarł w maju 1976 roku i został pochowany w swoim rodzinnym mieście.

Największą kontrowersją w tej sprawie było posiedzenie Soboru Trydenckiego, które trwało do 13 stycznia 1547 roku. Ta sesja miała na celu krytykę doktryny usprawiedliwienia Lutra. Krytykę końcowego spotkania Trydenckiego można było rozłożyć na punkty, z których były tylko cztery:

1. Charakter uzasadnienia. Co Luter miał na myśli, mówiąc o usprawiedliwieniu? Marcin Luter wierzył, że człowiek, który zgrzeszył, poprzez doskonalenie się i pracę nad sobą, stał się lepszy i milszy, czyli próbował zbliżyć się do ideału – Jezusa Chrystusa. To znaczy, można by to nazwać procesem, który uczynił człowieka lepszym i milszym przed Bogiem, który jest już gotowy przebaczyć tej osobie.

Jednak, jak wiemy, poglądy Lutra uległy zmianie i ten temat nie był wyjątkiem. W późniejszych czasach nie uważał już tego za długi proces, ale uważał to za wydarzenie, to znaczy uważał za szybkie działanie, któremu towarzyszyła jedynie poprawa duszy ludzkiej. Oznacza to, że w pewnym momencie osoba wydawała się odradzać w inną, niewinną osobę. Sobór Trydencki był przeciwny późniejszym pomysłom Lutra.

Walczyli o jego oryginalną ideę, która opierała się na naukach Augustyna. Argumentowali, że usprawiedliwienie jest przejściem do jakiegoś innego, doskonalszego stanu osoby, a to nie nastąpiło natychmiast, ale zostało osiągnięte tylko wtedy, gdy człowiek sam pragnął Bożego przebaczenia i chciał się zmienić i stać się lepszym. Dlatego z powodu tego sporu ludzie byli już pomieszani w takim określeniu jak „usprawiedliwienie”, po tym, jak to słowo zaczęło być używane w tych dwóch znaczeniach.

2. Natura usprawiedliwiania sprawiedliwości. Co to jest? Luter powiedział, że grzesznik to osoba, która jest obca czegoś takiego jak sprawiedliwość. To znaczy, argumentował, że osoba, która popełniła grzech, nigdy nie będzie mogła zasłużyć na Boże przebaczenie, ponieważ nie ma w swojej duszy niczego, co Bóg kocha i chroni. Oznacza to, że nawet jeśli ktoś zapewnia, że pokutował, to ta pokuta będzie tylko na zewnętrznej powierzchni, ale wewnątrz nie będzie czuła się winna. Ale nawet tutaj Sobór Trydencki trzymał się idei i stanowiska Augustyna, to znaczy wierzył, że przebaczenie może być tylko wewnątrz. Podkreślają to nawet, nazywając wewnętrzną pokutę jedynym sposobem usprawiedliwienia przez Boga, ignorując idee Marcina Lutra.

3. Natura uzasadniająca wiarę. Luterowskie określenie „usprawiedliwienie tylko przez wiarę” nie zostało również zaakceptowane przez ludzi w katedrze. Luter wierzył, że usprawiedliwienie tylko przez wiarę ma miejsce wtedy, gdy człowiek jest przekonany, że Bóg się zmiłuje i mu przebaczy. Ale Sobór Trydencki obawiał się, że niektórzy ludzie mogą pomyśleć, że aby Bóg im przebaczył, nie muszą nic robić, to znaczy nie muszą być duchowo wzbogacani i doskonaleni, czyli Bóg będzie wybaczyć czyjeś grzechy. Ale oni po prostu źle zrozumieli pomysły Lutra, ponieważ on nawet o tym nie pomyślał. Uważał, że droga człowieka do usprawiedliwienia prowadzi przede wszystkim przez wiarę, a dobre uczynki są konsekwencją wiary, to znaczy wynikają z wiary człowieka. Innymi słowy, jeśli ktoś naprawdę wierzy, staje się lepszy, sam dąży i chce czynić dobre uczynki. W tym kontekście Sobór Trydencki jednak zgodził się z Lutrem, ponieważ oni również byli zdania, że wiara jest najważniejszym sposobem zbawienia ludzkości od grzechu i ciemności.

4. Pewność zbawienia. I wreszcie zaufanie człowieka do jego zbawienia. Luter wierzył, że można wierzyć i być pewnym zbawienia. Oznacza to, że według niego, jeśli ktoś wierzy w Boga, to wierzy w siebie, ponieważ wszyscy jesteśmy związani z Bogiem, jesteśmy z nim w jakimś duchowym, mistycznym kontakcie. Nic dziwnego, że mówi się, że wiara w Boga daje pewność siebie, czyni nas lepszymi.

Jednak z ludzkiej natury niczego nie można być całkowicie pewnym, a ten temat jest tak poza kontrolą człowieka, że tutaj z pewnością nie może być on stuprocentowo pewien. Nie oznacza to też, że jeśli ktoś mówi, że wierzy w Boga, to Bóg w niego wierzy, bo coraz więcej wiary staje się niestety czymś powierzchownym. Coraz mniej ludzi wie, czym tak naprawdę jest wiara, dlatego coraz mniej ludzi ufa w siebie, w harmonii ze sobą i ze światem (nie tylko z naszym, ale także ze światem Bożym).

Najlepszą definicję terminu „wiara” podał kiedyś Kalwin, mówiąc, że wiara jest wtedy, gdy wiemy, że Bóg nam sprzyja. Nie tylko to wiemy, żyje z nami, zawsze o tym pamiętamy, ponieważ pozostaje na zawsze w nas.

Ale jednocześnie Calvin podkreśla, że zaufanie nie powinno być zbyt silne, to znaczy osoba, która naprawdę w nią wierzy, nadal się martwi. Wręcz przeciwnie, osoba, która się tym martwi i myśli o tym, czym naprawdę jest dla niego wiara, jest prawdziwą osobą, która wierzy. A ten, kto po prostu mówi, że w coś wierzy i mówi, że jest tego pewien, wręcz przeciwnie, nie budzi zaufania. Bóg nie musi niczego udowadniać, widzi wszystko, a to, co nie jest widoczne dla innych, jest dla niego w zasięgu wzroku, dlatego przede wszystkim musisz udowodnić sobie i uwierzyć sobie, że wierzysz.

Sobór Trydencki myślał inaczej, był przerażony takim stwierdzeniem i takim stanowiskiem. Obawiali się, że pewność, o której mówią ówcześni reformatorzy, może zostać źle zrozumiana przez ludzi. Oznacza to, że człowiek może myśleć, że sens usprawiedliwienia leży tylko w tym zapewnieniu, a nie w przebaczeniu Bożym. Jednak nawet tutaj, jak argumentowali reformatorzy, uczeni z Soboru Trydenckiego źle ich zrozumieli.

Widać więc, jak trudno było Marcinowi Lutrowi krytykować go pod każdym względem, we wszystkich jego stanowiskach i ideach. To dzięki temu, że odpowiednio przyjął cios tych, którzy całkowicie się z nim nie zgadzali, stał się bardzo sławny, a następnie miał wielu naśladowców na całym świecie. To pokazuje, jak ważna była wówczas jego postać, ponieważ jego idee i poglądy wpłynęły na historię, a nawet można powiedzieć, że ją zmieniły.

Plan

Renesans: koncepcja i charakterystyka
Poglądy polityczne i prawne Nicolo Machiavelli
Reformacja: koncepcja i charakterystyka
Luteranizm. Pomysły Marcina Lutra
Kalwinizm. Jean Calvin
Thomas Münzer i jego poglądy
Kurs monarchomachów, czyli bojowników tyranów
Doktryna państwa J. Bodina
Utopizm T. Mory i T. Campanelli

Renesans: koncepcja i charakterystyka

odrodzenie, Renesans (XIV-XVI w.) - okres przemian duchowych, kulturowych, politycznych i prawnych Europy Zachodniej. Chronologicznie ukoronował mroczne lata późnego średniowiecza, aw sensie politycznym i prawnym był prekursorem New Age. Był to okres wielkich osiągnięć w nauce i sztuce, wielkich odkryć geograficznych. Europa na nowo odkrywa starożytność z jej kultem człowieka, pragnieniem i gloryfikacją życia. Mężczyzna wydawał się budzić, odradzać. Postacie kultury renesansowej widziały swoje bezpośrednie zadanie w zajęciu się duchowym dziedzictwem starożytności pogańskiej i chrześcijańskiej: coraz więcej uwagi poświęca się problemom polityki, państwa i prawa. W wielu krajach zaczynają kształtować się silne monarchie, a w procesie przezwyciężania rozdrobnienia feudalnego wielcy feudałowie tracą dawną władzę, autorytet polityczny Kościoła katolickiego, który do tej pory był realną i jedyną jednoczącą siłą w Europie Zachodniej , spada. Jednocześnie działania sił społecznych walczących z feudalizmem i Kościołem są nadal w dużej mierze zdeterminowane światopoglądem religijnym.

1. Poglądy polityczne i prawne Nicolo Machiavelli

Niccolo Machiavelli(1469-1527). Urodzony w rodzinie prawniczej, odebrał dobre wykształcenie, znał łacinę i grekę. Jako mieszkaniec Florencji doświadczył także jej losu: najpierw władzy kupieckiej rodziny Medyceuszy, potem ich wypędzenia i proklamacji republikańskiej konstytucji na czele z dominikańskim mnichem Savonarolą, potem okres oświeconej świeckiej republiki. W latach 1498-1512. Machiavelli pełnił funkcję sekretarza Rady Dziesięciu, wykonywał misje dyplomatyczne. W 1512 roku, po przywróceniu tyranii rodziny Medici we Florencji, został uwięziony jako pracownik poprzedniego reżimu, następnie zwolniony i wysłany do wsi, gdzie zmarł w 1527 roku. Ostatni okres życia Machiavellego toczył się w działalność literacka. Swoje najsłynniejsze dzieło, Cesarz, napisał około 1514 roku.

Główne prace:„Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza”, „Władca”, „Historia Florencji”, „O sztuce wojny”. Pisał też sonety, opowiadania, piosenki karnawałowe i komedię Mandragora.

Stan. Machiavelli rozróżnia pojęcia „państwa” i „społeczeństwa”. Państwo jest stanem politycznym społeczeństwa, wyrażającym relację między władcami a poddanymi, opartą na miłości i strachu do tych ostatnich. Jednocześnie strach nie powinien przerodzić się w nienawiść. Celem państwa i podstawą jego siły jest bezpieczeństwo jednostki i nienaruszalność własności.

Pochodzenie państwa. Odtwarza idee starożytnych autorów dotyczące powstania państwa. Ludzie żyli, rozmnażali się, potem łączyli, wybierali najodważniejszych i zaczęli być mu posłuszni. Mieszkając razem zdaliśmy sobie sprawę, że dobro i zło, zgodnie z tym, zostały ustanowione prawa, pojawiła się sprawiedliwość, tj. możemy mówić o pochodzeniu teorii kontraktowej.

Formy rządów. Myśliciel wyróżnia sześć form państwa, tradycyjnie dzieląc je na poprawne (monarchia, arystokracja, demokracja) i niepoprawne (tyrania, oligarchia i ochlokracja). Według N. Machiavellego, po osiągnięciu granicy doskonałości, forma państwa ma tendencję do zanikania, zamieniając się w swoje przeciwieństwo. Monarchię zastępuje tyrania, tyrania arystokracja, arystokracja ustępuje miejsca oligarchii, zastępuje ją demokracja, która rozwija się w ochlokrację. Za najlepszą formę mieszaną uważa umiarkowaną republikę – połączenie monarchii, arystokracji i demokracji.

Związek między polityką a moralnością. N. Machiavelli uważany jest za twórcę nauk politycznych. To on określił przedmiot, metodę i schematy polityki. Zadanie polityki widział w ujawnianiu: wzorców rozwoju różnych form państwa; czynniki ich stabilności; ich związek z układem sił politycznych; uwarunkowania polityki przez czynniki ekonomiczne, militarne, geograficzne, psychologiczne. Machiavelli oddziela politykę i prawo od moralności na tej podstawie, że jeśli moralność operuje pojęciami dobra i zła, to polityka jest dobra i zła, moralność jest sferą wieczności, a polityka i prawo są sferą codziennych zainteresowań. Polityka nie powinna opierać się na zasadach moralnych, ale powinna wychodzić z celowości, określonej sytuacji. Jest uzależniony od osiągnięcia pewnych celów, których wybór zależy od okoliczności, a nie od moralności. Dlatego działania władców należy oceniać nie z punktu widzenia moralności, a jedynie ich skutków, stosunku do dobra państwa.Później nazwano politykę opartą na kulcie przemocy, niemoralności « makiawelizm» .

Dobrze. N. Machiavelli przywiązywał dużą wagę do prawa, ustawodawstwa, wielokrotnie podkreślając, że dzięki prawom stworzonym przez Likurga Sparta istniała przez 800 lat. Wiązał nienaruszalność prawa z zapewnieniem bezpieczeństwa publicznego. Prawo jest władzą, jest sposobem i środkiem dominacji jednej grupy ludzi nad drugą, jest narzędziem władzy, której służą „dobre prawa i dobra armia”.

Religia. Uważa religię za jeden ze sposobów zarządzania ludźmi, uważając ją za ważny środek polityki. Dlatego, jak sądził N. Machiavelli, wszyscy założyciele państw i mądrzy prawodawcy odwoływali się do woli bogów. Nie aprobował jednak współczesnego chrześcijaństwa, potępiał Kościół katolicki i duchowieństwo, uważał za konieczny powrót do dawnej religii, całkowicie podporządkowanej celom polityki. Należy zauważyć, że Kościół rzymskokatolicki w 1559 roku wprowadził dzieła Machiavelliego do… « Indeks książek zakazanych» .

Prace N. Machiavellego wywarły ogromny wpływ nie tylko na dalszy rozwój teorii polityczno-prawnej (jego postanowienia zaakceptowali Spinoza, Rousseau), ale także na rzeczywistą politykę wielu mężów stanu (Napoleona, Mussoliniego, Stalina). .

3. Reformacja: koncepcja i charakterystyka

Reformacja (z łac. pierestrojki) to złożony ruch religijno-społeczny, walka z wszechogarniającą dominacją Kościoła katolickiego na polu duchowym, politycznym i gospodarczym. W węższym znaczeniu Reformacja jest przemianą religijną mającą na celu uwolnienie wierzących od codziennej kurateli Kościoła. Ideolodzy reformacji, mimo wszystkich dzielących ich różnic, byli zgodni co do jednego: człowiek nie potrzebuje pośrednictwa Kościoła, aby ocalić swoją duszę, że gwarancja zbawienia nie leży w zewnętrznym przejawie religijności, ale w wierze. Reformatorzy uznali Pismo Święte za jedyne źródło wiary. W okresie reformacji powstały nowe wyznania chrześcijańskie, które istnieją do dziś. Reformacja i jej prądy - Luteranizm, Kalwinizm (pod nazwiskami przywódców ideologicznych) przygotował grunt moralny i prawny dla rewolucji burżuazyjnych, znacząco wpłynął na doktryny polityczne i prawne. Początek reformacji wiąże się z przemówieniem w Wittenberdze (Niemcy) M. Lutra: 31 października 1517 r. przybił do drzwi kościoła „95 tez”, w których przeciwstawiał się istniejącym nadużyciom Kościoła katolickiego, w szczególności przeciwko sprzedaży odpustów. Na podstawie jego nauk powstał potężny reformatorski ruch społeczny, który nie ograniczał się do Niemiec, ale rozprzestrzenił się na inne kraje Europy Zachodniej i Środkowej. Za kres reformacji można uznać podpisanie pokoju westfalskiego w 1648 r., kończącego wojnę trzydziestoletnią, w wyniku którego czynnik religijny przestał odgrywać ważną rolę w polityce europejskiej.

4. Luteranizm. Pomysły Marcina Lutra

Marcin Luther(1483-1546) urodził się w Saksonii, ukończył uniwersytet, w 1512 uzyskał tytuł magistra teologii. W 1517 Luter promulgował wzmiankowane wcześniej 95 tez o odpustach. Do 1519 r. radykalnie nie zgadzał się z Kościołem katolickim i formułował swoje stanowisko w pracach programowych, które dzięki rozwojowi drukarstwa stały się powszechnie znane. W 1521 r. odrzucił żądania wyrzeczenia się swoich nauk, za co został potępiony jako heretyk przez cesarza, a rok wcześniej papież ekskomunikował go z kościoła. W czasie wojny chłopskiej (1524-1526) Luter nie tylko nie popierał powstania, ale wypowiadał się o nim z ostrym potępieniem, wzywając władze do jego stłumienia. W ostatnich latach życia był ciężko chory i zmarł w 1546 roku.

Główne prace:„Do chrześcijańskiej szlachty narodu niemieckiego”, „O władzy świeckiej”, „O woli niewolnika”, „O niewoli babilońskiej Kościoła”, „O wolności chrześcijanina”.

Stosunek władzy duchowej i świeckiej. W swoim głównym dziele religijno-politycznym „O władzy świeckiej. W jakim stopniu należy jej przestrzegać ”(1523) Luter rozwinął doktrynę„ dwóch porządków ”- duchowego i świeckiego, a zatem dwóch systemów prawa - boskiego i naturalnego. Sama koncepcja nie była nowa, została sformułowana w dziele A. Aureliusza „O mieście Bożym”. Wyznaczając sferę religijną i świecką, Luter uważał, że sfera religijna znajduje się poza jurysdykcją państwa, a władza świecka zajmuje się ekonomią, polityką, oświeceniem ludzi i nie ma prawa narzucać człowiekowi żadnego światopoglądu.

Stan. M. Luter uważał, że państwo jest tworem umysłu, a działalność państwa chrześcijańskiego nie może być sprzeczna z interesami kościoła chrześcijańskiego. Konieczność państwa wynika z grzesznej natury człowieka. Gdyby społeczeństwo ludzkie składało się wyłącznie z prawdziwych chrześcijan, oznaczałoby to brak potrzeby państwa, praw, kar. Ale ponieważ świat chrześcijański jest daleko od tego, istnieje potrzeba państwa. Jednocześnie instytucje władzy państwowej są konsekrowane przez boski autorytet, więc poddani nie mają prawa sprzeciwiać się władzy.

Dobrze. Dzieli się na boskie i naturalne. Porządek światowy osiąga się poprzez oparcie instytucji świeckich na prawie naturalnym, a nie boskim (chociaż naturalne wywodzi się ostatecznie z woli Boga). Urzędnicy zobowiązani są kierować się w swoich działaniach normami prawa naturalnego. Tym stwierdzeniem M. Luter nie tylko uwolnił władzę świecką od Kościoła, ale także prawo świeckie (cywilne) spod kurateli prawa kanonicznego. Ostrzegł jednak, że prawo świeckie nie może uwzględniać całej różnorodności konfliktów społecznych i dlatego nie powinno być podnoszone do absolutu. Prawo naturalne pozwala władzy świeckiej kontrolować tylko zewnętrzne zachowanie ludzi, własności i rzeczy.

5. Kalwinizm. Jean Calvin

W latach 40. XVI wieku. Genewa, pojawia się nowy radykalny nurt protestancki - kalwinizm. kalwinizm - jeden z głównych nurtów protestantyzm , nazwany na cześć jej założyciela J. Calvina. Najważniejszą dogmatyczną pozycją kalwinizmu jest doktryna o absolutnym predestynacji, według której Bóg początkowo, jeszcze przed upadkiem człowieka, a nawet przed stworzeniem świata, przeznaczył jednych do zbawienia, innych do wiecznych mąk w piekle. Jednocześnie wiara i pobożne życie nie są podstawą zbawienia, a jedynie znakiem wybrania człowieka. Wybraniec osoby przejawia się w udanych światowych, zawodowych działaniach. Etyka protestancka jest jasno wyrażona: kult ciężkiej pracy, przedsiębiorczości, uczciwości w biznesie, osobistej ascezy. Kalwinizm rozprzestrzenił się we Francji, Szwajcarii, Holandii, wielu regionach Niemiec, Szkocji, Anglii, Węgier itd.

Jean Calvin (Jean Covin)(1509-1564) urodził się we Francji w rodzinie sekretarza biskupiego. Studiował w kolegium w Paryżu, początkowo przygotowując się do kariery duchownej, później, za namową ojca, uzyskał na uniwersytecie dyplom prawniczy. W 1531 r. po ukończeniu studiów uzyskał dyplom prawnika. Pod wpływem idei M. Lutra w 1533 wyrzekł się katolicyzmu i stworzył wspólnotę swoich wyznawców. Prześladowany przez kościół, w 1534 opuścił Francję i przeniósł się do Bazylei, a następnie do Genewy. To Genewa stała się miejscem, w którym reformistyczne poglądy Kalwina znalazły praktyczne zastosowanie. Od 1541 – faktycznie dyktator Genewy. Chociaż Kalwin nigdy nie sprawował władzy świeckiej, miasto stopniowo ustanowiło surowy reżim dominacji zreformowanego kościoła, rozpoczynając teokratyczną dyktaturę. Kalwin był także profesorem katedry teologii (od 1559) w założonej z jego inicjatywy Akademii (obecnie Uniwersytet Genewski). Pod koniec 1562 r. jego zdrowie uległo gwałtownemu pogorszeniu, a w 1564 r. zmarł.

Główne prace: " Instrukcje w wierze chrześcijańskiej”, „Zarządzenia kościelne” itp.

Relacje między państwem a kościołem. Kalwin rozwija idee Lutra dotyczące „dwóch porządków”. Dwie władze są połączone w jedną całość pod dominacją kościoła. Kalwin uznał za niezbędną współpracę władz kościelnych i świeckich. Państwo zostało ustanowione przez Boga, dlatego protest przeciwko władzy, nawet tej najtwardszej, to „bezczelność wbrew woli Bożej”. Mimo to uznawał prawo poddanych do biernego przeciwstawiania się władzom, które łamią Boże nakazy.

Stan kształtu . Według Kalwina państwo może mieć dowolną formę, jeśli jest ustanowione przez Boga. Spośród ustrojów politycznych uważał za najgorszy demokratyczny, a najlepszy – arystokratyczny lub oligarchiczny. Reformator za optymalną formę organizowania władzy politycznej uznał republikę arystokratyczną, pod wieloma względami zbliżoną do modelu samorządnej wspólnoty wyznaniowej, na której opierała się struktura wspólnoty protestanckiej w Genewie.

Realizacja pomysłów J. Calvina. Kalwin zaczął realizować swoje idee po dojściu do władzy w Genewie, nadając instytucjom religijnym moc prawa państwowego. Miasto zostało podzielone na dzielnice. Wierzący byli zjednoczeni we wspólnotach kierowanych przez prezbiterów (starszych) ze świeckich i kaznodziejów, którzy otrzymali odpowiednie szkolenie, ale nie mieli rangi. Tworzyli konsystorz kontrolujący życie religijne gminy. Na starszych nałożono obowiązek monitorowania przestrzegania norm moralnych i surowego karania sprawców. Za karę wydalenie z miasta zastosowano egzekucję. Zniesiono sakramenty kościelne, z wyjątkiem chrztu i komunii, świąt kościelnych, z kościołów usunięto ozdoby i naczynia.

6. Thomas Münzer i jego poglądy

Thomas Münzer(ok. 1493-1525) Niemiecki rewolucjonista. Należał do najbardziej wykształconych ludzi swoich czasów. Müntzer został pastorem w Uteborgu za namową Marcina Lutra i odznaczał się znakomitymi zdolnościami oratorskimi, ale jednocześnie zbytnio polegał na osobistym objawieniu, które zawsze przyjmował jako głos Ducha Świętego. Później, jako pastor w mieście Zwickau, Müntzer i trzej prorocy z tego miasta, z których dwaj byli tkaczami, naciskali na bardziej drastyczne reformy, czyli usunięcie ikon, odrzucenie starej Eucharystii, a nawet odrzucenie chrztu dzieci.

W 1523 roku Müntzer został pastorem w Allstedt (Turyngia), a następnie w Mühlhausen, po czym z powodu swoich przekonań opuścił ambonę i stanął na czele powstania, które w historiografii marksistowskiej i sowieckiej znane jest jako wojna chłopska w Niemczech. Wierzył, że jest w bezpośredniej komunii z Bogiem, a Bóg przemawia do wnętrza jego duszy. Wojna chłopska, która ogarnęła większość Austrii, środkowe i południowe Niemcy, doprowadziła do licznych ofiar i poważnie podważając autorytet protestantyzmu, zakończyła się całkowitą klęską. Sam Müntzer został schwytany w 1525 r., torturowany, a następnie stracony.

Główne prace: Manifest praski, demaskowanie fałszywej wiary świata bezbożnego.

Relacje między państwem a kościołem: T. Müntzer sformułował śmiały radykalny program. Nadając swojemu nauczaniu formę religijną, teologiczną, w istocie skrytykował nie tylko Kościół rzymski, ale także dogmaty chrześcijańskiego dogmatu. Uważał za złe przeciwstawianie się wierze i rozumowi, wierząc, że wiara jest niczym innym jak przebudzeniem rozumu w człowieku. Odmówił uznania wiary w tamtym świecie, w piekle, w diabła, w magiczny sens komunii, w potępienie grzeszników. Jego zdaniem Chrystus był człowiekiem, a nie bogiem, był tylko prorokiem i nauczycielem.

T. Müntzer uważał człowieka za część boskiego wszechświata i głosił jego najpełniejszą jedność z boską całością. W tym celu zażądał stłumienia wszelkich osobistych skłonności osoby i podporządkowania jednostki interesom społeczeństwa.

Stan: T. Müntzer domagał się natychmiastowego ustanowienia królestwa Bożego na ziemi poprzez przywrócenie kościoła do pierwotnego stanu i wyeliminowanie wszystkich instytucji, które były w konflikcie z tym wczesnochrześcijańskim, w rzeczywistości zupełnie nowym kościołem. Ale w Królestwie Bożym T. Müntzer nie rozumiał niczego poza systemem społecznym, w którym nie byłoby już różnic klasowych, własności prywatnej, odrębnych, przeciwstawnych sobie członków społeczeństwa i obcej im władzy państwowej. Wszystkie istniejące władze, jeśli nie poddadzą się rewolucji i nie przyłączą się do niej, muszą zostać obalone; wszystkie gałęzie przemysłu i własność stają się wspólne, ustanowiona zostaje najpełniejsza równość.

Dla realizacji tego programu T. Müntzer uważał za konieczne zawarcie sojuszu i uważał, że do tego sojuszu należy zaprosić książąt i panów. Jeśli tego nie chcieli, wezwał do zaatakowania ich z bronią w rękach i zabicia ich wszystkich.

7. Przepływ monarchomach, czyli bojowników tyranów

We Francji wdrożony w XVI wieku. "religijne" (hugenockie) wojny między katolikami a hugenotami (kalwinistami) - szlachecka opozycja wobec króla.

Myśl polityczna kalwinistów, uzasadniająca jawną akcję przeciwko koronie, rozwinęła doktrynę prawa do przeciwstawiania się tyranom. Istnieje nurt tzw monarchowie, czyli tyrani.

Wśród zwolenników J. Calvina idea oporu wobec króla wyrasta na całą teorię, żarliwie i uporczywie rozwijaną w wielu broszurach i traktatach, z których większość powstała we Francji w latach „religijnych” wojny XVI wieku. W pismach tych autorzy, próbując uzasadnić prawo do przeciwstawiania się tyranom, wysuwają najczęściej idee suwerenności ludu i kontraktowego pochodzenia władzy.

Z tych pomysłów „bojownicy tyranii” wyciągają wniosek o prawie do stawiania oporu królowi, które jednak przypisują nie masom, ale urzędnikom – przedstawicielom stanów. Ich nauczanie jest teorią „stanu trzeciego” i do pewnego stopnia jest antycypacją późniejszej ideologii naturalno-prawnej, choć w większości nadal odzwierciedla teorię i praktykę monarchii klasowo-reprezentatywnej.

Sama doktryna kontraktowego pochodzenia władzy państwowej odzwierciedla średniowieczne idee dotyczące umowy feudalnej między panami a wasalami.

W teoriach monarchomach odradza się także rozróżnienie między monarchą a tyranem, wysunięte przez Arystotelesa.

Wśród pisarzy tego nurtu jest jeden z francuskich prawników XVI wieku. Franciszek Gotman.

W dziele „Franco-Gaul” F. Gottman, opierając się na danych historycznych, próbuje udowodnić, że władza królewska we Francji była ograniczona od czasów starożytnych, a lud zawsze wybierał i odrzucał swoich królów. Konkluduje, że zwierzchnictwo we Francji należy do ludu i nie ma podstaw do nieograniczonej władzy królewskiej, dlatego opowiada się za utrzymaniem stanów generalnych, które od końca XV wieku. w warunkach rodzącego się absolutyzmu rzadko się ich zwoływano.

Tak więc mówiąc o ludziach F. Gotman nie ma na myśli prawdziwych ludzi, ale tylko te stosunkowo ograniczone kręgi społeczeństwa, które były reprezentowane w Stanach Generalnych.

Nieusatysfakcjonowany argumentami historycznymi F. Gottman broni monarchii stanowej jako ucieleśnienia mieszanej formy rządów, w której łączą się trzy zasady – monarchiczna, arystokratyczna i demokratyczna – i stara się uzasadnić zalety tej formy, kierując się w tym zakresie Arystotelesa, Polibiusza, Tomasza z Akwinu. Negatywnie nastawiony do królewskiego absolutyzmu sprzeciwia się takiej formie państwowej, w której wszystko zależy od arbitralności jednej osoby i gdzie, jak to ujmuje, ludzie nie mają prawa do organizowania zebrań i za ich pośrednictwem uczestniczą w rządzeniu.

Książka F. Gottmana odniosła wielki sukces wśród współczesnych i zachowała swój wpływ na umysły do samego początku XVIII wieku.

Broszura należy do literatury „bojowników tyranów” Etienne de La Boesi(1530-1563) „Dyskurs o dobrowolnym niewolnictwie”, zawierający protest przeciwko despotyzmowi władzy królewskiej.

W tej pracy autor piętnuje monarchię jako tyranię niezgodną z naturalną wolnością i naturalną równością ludzi. Ubolewa, że ludzie zapomnieli o swojej wolności i z oburzeniem mówi o dobrowolnym poddaniu się nieskończonej liczby ludzi tyranii, która ich zniewala i ciemięży. E. de La Boesie oświadcza, że gdyby ludzie naprawdę pragnęli wolności, nabyliby ją.

Był to śmiały, ognisty protest ideologa burżuazji przeciwko feudalnej monarchii absolutystycznej.

Charakterystyczne jest, że idee kontraktowej genezy państwa i rządów ludu można odnaleźć także w niektórych naukach najbliższych przeciwników reformacji jezuitów.

8. Doktryna J. Bodina o państwie

Protestantyzm pojawił się we Francji w pierwszej połowie XVI wieku. Ale dopiero w latach pięćdziesiątych ruch ten stał się powszechny. Francuscy protestanci byli kalwinistami i nazywano ich Hugenoci. Specyfiką francuskiego ruchu reformatorskiego było to, że obejmował głównie szlachtę i mieszczan. Walka religijna nabrała tu charakteru oporu wobec królewskiego absolutyzmu. Pod koniec XVI wieku. we Francji miała już miejsce zaciekła konfrontacja religijna między kalwinistami (hugenotami) a katolikami, która ostatecznie przybrała formę wojny domowej. Istniało zagrożenie istnienia państwa. W tej sytuacji w świadomości społecznej coraz bardziej utrwalała się idea, że pokój może zapewnić tylko silna władza królewska. Teoretyczne uzasadnienie tego pomysłu przedstawił: Jeana Bodina.

Jean Bodin(1530-1596) urodził się w Angers w zamożnej rodzinie. Z wykształcenia prawnik, od 1559 był profesorem na uniwersytecie w Tuluzie, od 1561 piastował stanowiska sędziowskie w Paryżu, w 1571 wstąpił na służbę brata króla, księcia Alençon. Był zastępcą prowincjała, następnie w latach 1576-77 - zastępców Stanów Generalnych. Od 1584 - Prokurator Generalny Lany (miasto w północno-wschodniej Francji). Bodin zajął stanowisko kompromisowe między katolikami a hugenotami, za co omal nie zapłacił życiem w noc św. Bartłomieja. Zmarł na zarazę w Lanie.

Główne prace:„Metoda łatwego poznania historii”, podręcznik Inkwizycji „Demonomania czarowników”, zastępując przestarzały „Moloch czarownic”, „Sześć ksiąg o Rzeczypospolitej” – główne dzieło, w którym nakreślił swoje poglądy na temat pochodzenia państwo, jego funkcje, formy rządzenia.

Stan.

Pochodzenie państwa. Państwo powstaje niezależnie od woli Boga czy ludzi, a na ich formy wpływa środowisko naturalne – klimat, gleba itp. Jeśli chodzi o pochodzenie państwa, Boden wskazuje na trzy możliwe sposoby:

normalna(rodzina stopniowo zamienia się w klan, następnie starsi otrzymują władzę zgodnie z niepisanymi prawami, a później to wydarzenie jest rejestrowane „na papierze”);
umowa społeczna(idealny sposób, gdy ze słabych klanów powstają potężne imperia);
upadek dużych państw.

Zgodnie z definicją Bodina państwo to „wykonywanie suwerennej władzy sprawiedliwego rządu nad wieloma rodzinami i tym, co jest we wspólnym posiadaniu”.

Głównym atrybutem państwa jest suwerenność. Suwerenność - jest stałą i absolutną władzą państwa. Suwerenność ma pięć właściwości:

Suwerenność jest jedna i niepodzielna. Oznacza to, że nie można go podzielić na przykład między króla a lud.
Władza suwerenna jest trwała, tj. nie może być przeniesiony tymczasowo lub na innych warunkach na żadną osobę.
Władza suwerenna jest nieograniczona i ponad prawem, tj. suweren może dowolnie zmieniać dowolne prawa, ale tylko ludzkie.
Władza suwerenna podlega tylko prawom boskim i naturalnym, ale nie dogmatom religijnym.
Suwerenność może należeć albo do jednej osoby, albo do mniejszości ludności kraju, albo do wszystkich zdolnych osób.

Formularz stanu. W zależności od tego, w czyich rękach skoncentrowana jest suwerenność, Bodin wyróżnia następujące formy państwa: demokrację, arystokrację i monarchię. Demokracja to najgorszy sposób na sprawowanie suwerenności. ludzie nie są w stanie podejmować właściwych decyzji. Arystokracja i ograniczona monarchia to formy niestabilne. Najbardziej racjonalną i ekonomiczną formą jest monarchia absolutna, zdolna do przywracania porządku i jednoczenia kraju nawet w warunkach zamętu.

Dobrze. Przeszkodą w przekształceniu władzy absolutnej w arbitralność są prawa wspólne wszystkim narodom: boskie, naturalne i ludzkie. Prawo pozytywne ustanowione przez suwerenną władzę nie powinno być sprzeczne z tymi prawami. Jej zadaniem jest zapobieganie degeneracji monarchii w tyranię. Prawo – jako wyraz rozumu zawiera normy określające, co w państwie jest dobre i sprawiedliwe. Pod pojęciem „wyrażenia rozumu” lub „rozsądnej zasady” lub „niezmiennych wymogów prawnych” Boden rozumiał ochronę prawa własności prywatnej, prawa do indywidualnej rodziny, prywatnego życia rodzinnego. „Rozsądny początek” jest ucieleśniony w prawie boskim i naturalnym, prawie międzynarodowym i prawach kraju, odzwierciedlając jego historyczny rozwój.

9. Utopizm T. Mory i T. Campanelli

Odrodzenie zainteresowania dziedzictwem antycznym zwiększyło zainteresowanie dziełem Platona „Państwo”. Rozwój idei Platona na temat sprawiedliwości społecznej doprowadził do wyłonienia się w Europie nowego kierunku w myśli politycznej i prawnej – utopijny socjalizm . Wybitnymi przedstawicielami idei socjalizmu w tamtym okresie byli Thomas More, który nazwał ten nurt, oraz Tommaso Campanella, który rozwinął starożytne idee powszechnej równości i dostosował je do realiów swoich czasów.

Tomasz More(1478-1535). Pochodził ze szlacheckiej rodziny i kształcił się w Oksfordzie. W wieku 18 lat osiadł w klasztorze, ale nie złożył ślubów, ożenił się i rozpoczął praktykę prawniczą. Wkrótce, opierając się na powiązaniach z kupcami londyńskimi, został wybrany do parlamentu i mianowany lordem kanclerzem. Nie zgadzał się z Henrykiem VIII, gdy król, za zgodą sejmu i rady duchowieństwa, rozpoczął „reformację wierzchołkową”, ogłaszając się zwierzchnikiem kościoła anglikańskiego. W 1532 More został usunięty z urzędu, aw czerwcu 1535 stracony pod zarzutem zdrady stanu. W przeciwieństwie do humanistów z Włoch i Francji, którzy ostro krytykowali papiestwo, T. More był gorliwym katolikiem. Co więcej, Kościół katolicki w XX wieku kanonizował go na świętego.

Główna Praca:„Złota księga, równie użyteczna, co zabawna, o najlepszym ustroju państwa i o nowej wyspie Utopia” jest lepiej znana jako „Utopia” (od dwóch greckich słów - nie i miejsce) została napisana w 1516 i wielu zawarte w nim idee są zapożyczone od Platona. „Utopia” powstała w dobie wielkich odkryć geograficznych iw formie jest opowieścią o wędrówkach Raphaela Githlodeya (tłumaczone jako „pusta”), który odkrył wyspę Utopia. Książka podzielona jest na dwie części: w pierwszej Więcej krytykuje współczesne społeczeństwo, analizuje porządek panujący w Anglii, przyczyny niesprawiedliwości społecznej i przestępczości. W drugiej części More w najdrobniejszych szczegółach przedstawia społeczną i polityczną strukturę Utopii.

Utopia jest przedstawiana jako federacja 54 miast. Kontrola każdy z nich oparty jest na zasadach obieralnych. Co 30 rodzin wybieranych jest na rok filarcha. Na czele 10 filarchów stoi protofilarcha. Protofilarchowie tworzą senat na czele z księciem, który jest wybierany przez filarchów w tajnym głosowaniu spośród 4 kandydatów zgłoszonych przez lud. Wszyscy urzędnicy wybierani są na 1 rok, z wyjątkiem księcia, który sprawuje swoją funkcję dożywotnio, chyba że jest podejrzany o tyranię. Funkcje urzędników: kontrola przestrzegania prawa, organizacja i nadzór nad robotami publicznymi. W ten sposób łączy się władza wykonawcza i sądownicza.

O najważniejszych kwestiach - długości dnia pracy, ilości produktów potrzebnych społeczeństwu, ich dystrybucji - decyduje zgromadzenie ludowe. Wybiera również większość urzędników i wysłuchuje ich sprawozdań.

Forma rządu ma charakter mieszany: głową państwa jest książę, funkcjonuje również senat i zgromadzenie ludowe.

Religia. W utopii dominuje pełna tolerancja religijna: istnieje kilka kultów jednocześnie, nie ma ograniczeń związanych z przynależnością do określonej religii, ale ateizm jest zabroniony. A jednak, ponieważ sam More był katolikiem, główna religia na wyspie nadal istnieje - katolicyzm, ale zracjonalizowany i uwolniony od wszystkiego, co More uważał za zbyteczne (na przykład księża są wybierani przez lud).

Dobrze. Mohr był jednym z pierwszych, który podkreślił, że złożoność i złożoność nowoczesnego ustawodawstwa leży w interesie bogatych i jest skierowane przeciwko ludowi pracującemu. Dlatego w Utopii jest niewiele praw, ich sformułowania są tak jasne, że nie ma potrzeby zatrudniania prawników. Nie ma potrzeby tworzenia skomplikowanych przepisów, także dlatego, że spory między mieszkańcami zdarzają się rzadko, ponieważ nie ma własności prywatnej, a przestępstw jest niewiele.

Kary. Przestępcy nie są wykonywani, lecz skazywani na prace społeczne. Według More'a praca przymusowa jest karą bardziej humanitarną niż kara śmierci, która była w jego czasach powszechna. Utopiści, którzy popełnili ciężkie zbrodnie, stają się niewolnicami.

Jakie trudności stoją na drodze do budowy nowego społeczeństwa? T. Mor widział główną przeszkodę w chciwości i dumie bogatych. Liczył na siłę rozumu i historyczną szansę.

Tommaso Campanella(1568-1639) urodził się w Kalabrii (południowe Włochy) w rodzinie szewca. Zanim został tonsurą zakonu dominikanów (1583), nosił imię Giovanni Domenico. Aresztowany po raz pierwszy przez inkwizycję pod zarzutem herezji w 1594, wytrzymał cztery procesy połączone z torturami, zwolniony w 1598. Hiszpańskie jarzmo, za które został skazany na dożywocie i spędził 27 lat w więzieniu. W więzieniu napisał wiele książek o filozofii, teologii, medycynie, astrologii, matematyce i polityce. Zwolniony w 1629, dzięki interwencji papieża Urbana VIII, wyjechał w 1634 do Paryża, gdzie przez ostatnie lata żył w biedzie.

Główna Praca:„Miasto Słońca” zostało napisane w więzieniu w 1602 r., tj. 100 lat po "Utopii" T.More'a iw rok z "Nową Atlantydą" F.Bacona. Podobno Campanella znał twórczość More'a – jego wpływ na autora „Miasta Słońca” jest bardzo zauważalny. Historia opowiadana jest w imieniu podróżnika, który odwiedził to miasto, położone na wyspie gdzieś w pobliżu równika.

Miasto Słońca to miasto-państwo, którego mieszkańcy prowadzą „filozoficzny sposób życia jako wspólnota”. Charakteryzuje ich wspólnota majątkowa, w tym żony, obowiązek pracy (najcięższa praca uważana jest za najbardziej zaszczytną). Tylko naukowcy-księża, którzy zajmują się organizacją produkcji, a także wdrażaniem duchowego i politycznego przywództwa społeczeństwa, są oszczędzeni od pracy fizycznej.

Zarządzanie miastem. Miasto Słońca to republika teokratyczna zorganizowana na wzór zakonu monastycznego. Państwem rządzi najwyższy arcykapłan – Metafizyk (Słońce), wybierany spośród najmądrzejszych i najbardziej uczonych obywateli. W jego rękach jest władza świecka i duchowa, której może odmówić, jeśli jego zdaniem jest jakaś mądrzejsza. Wspomagają go trzej współwładcy – Władza, Mądrość i Miłość, które odpowiednio zarządzają sprawami wojny i pokoju, sztuki i nauki, rodzenia dzieci, medycyny, edukacji i wszystkiego, co dotyczy życia osobistego i życia. miasto, na którego decyzje ludzie nie mają wpływu. Pozostali urzędnicy są wybierani. Urzędnicy to osoby zajmujące się wąskimi specjalizacjami: Najwyższy Kowal, Garncarz, Hodowca Bydła, Agronom, Wychowawca itp., które tworzą zarząd wyższych urzędników. Jest to tak zwana zasada „poznania”.

Co dwa tygodnie zwoływana jest Wielka Rada - zebranie obywateli, w którym biorą udział dorośli, którzy ukończyli 20 lat. Każdy otrzymał prawo do wypowiadania się o niedociągnięciach w państwie, do uczestniczenia w dyskusji o ważnych sprawach, w tym kandydatów na najwyższe stanowiska.

Dobrze. Odnosząc się negatywnie do zawiłego ustawodawstwa Włoch, Campanella pisze, że prawa dotyczące solariów są nieliczne, zwięzłe i jasne, ich teksty są wyryte na drzwiach świątyni. Uproszczono również postępowanie sądowe: proces jest jawny, ustny i szybki. Kara przychodzi za tchórzostwo, dumę, zaniedbanie. W przypadku przestępstw umyślnych obowiązuje zasada talionu. Kary - kara śmierci, kara cielesna, wygnanie. Ponieważ Campanella była poddawana torturom i więzieniu, tortury są niedopuszczalne w solariach i nie ma więzień.

Należy zauważyć, że społeczeństwa utopijnych i solariów to w istocie totalitarne państwa policyjne, w których życie obywateli jest ściśle regulowane, a wszelkie odstępstwa od „normy” ściśle przestrzegane. Populacja jest racjonowana, produkty są rozdzielane, nie ma własności prywatnej i pieniędzy, wszyscy muszą się ubierać tak samo, praca produkcyjna jest obowiązkowa.

Tak więc w projektach państw idealnych proponowanych przez T. More i T. Campanella nie chodzi bynajmniej o wolne społeczeństwo, ale o przymusową równość obywateli.

Literatura edukacyjna

Antologia światowej myśli politycznej. - M., 1997. T. 1-5.
Antologia światowej myśli prawniczej. - M., 1999. T. 1-5.
Historia doktryn politycznych i prawnych. Średniowiecze i renesans. M. 1986.
Historia doktryn politycznych i prawnych. Wyd. V.S. Nersesyants. - M., 2003 (dowolna edycja).
Historia doktryn państwowo-prawnych. Podręcznik. Reprezentant. wyd. W. W. Łazariew. - M. 2006.
Historia doktryn politycznych i prawnych. Wyd. O. W. Martyshina. - M., 2004 (wydanie dowolne).
Historia doktryn politycznych i prawnych. Wyd. OE Leist. - M., 1999 (dowolna edycja).
Historia doktryn politycznych i prawnych: Czytelnik. - M., 1996.
Historia doktryn politycznych i prawnych. Wyd. W.P. Malachowa, N.W. Michajłowa. - M., 2007.
Rassolov M.M. Historia doktryn politycznych i prawnych. - M., 2010.
Chicherin B. N. Historia doktryn politycznych. - M., 1887-1889. T. 1-5.

Aleksiejew A.S. Machiavelli jako myśliciel polityczny. M. 1980.
Żmija R. Yu. Wpływ Kalwina i Kalwinizmu na doktryny i ruchy polityczne XVI wieku. - M., 1894.
Weber M. Etyka protestancka i duch kapitalizmu // Izbr. Pracuje. - M., 1990.
Henry Meetler H. Podstawowe idee kalwinizmu. - SPb., 1995.
Dołgow K. Humanizm, renesans i filozofia polityczna Niccolò Machiavelliego // Machiavelli. Wybrane pisma. - M. 1997.
Jean Bodin jest twórcą koncepcji suwerenności państwa. - M., 1990.
Calvin J. Instrukcje w wierze chrześcijańskiej (w 3 tomach). - M., 1997-1999.
Calvin J. Instrukcje w wierze chrześcijańskiej. - M. 1997-1999. W 3 tomach.
Kautsky K. Thomas More i jego utopia. - M., 1924.
Lafargue P. Tomasza Campanelli. - M.-L., 1926.
Luter M. Czas milczenia minął: wybrane pisma 1520-1526. - Charków, 1994.
Machiavelli N. Suwerenny. Dyskursy na temat pierwszej dekady Tytusa Liwiusza. O sztuce wojennej. - M., 1996.
Mor G. Utopia. - M., 1976.
Osinovsky N. N. Tomasz Więcej. - M. 1974.
Rakicka I. F. Myśl polityczna włoskiego renesansu: humanizm przełomu XIV i XV wieku. - L., 1984.
Smirin M. M. Reformacja ludowa i wielka wojna chłopska. - M., 1955.
Temnov E. I. Machiavellego. - M., 1979.
Tomasz Więcej. 1478-1978. Ideały komunistyczne a historia kultury. - M., 1981.
Shtekli A. E. Tomasza Münzera. - M., 1961.
Shatsky E. Utopia i tradycja. - M., 1990.
Elfond I. Ya. Doktryny polityczne Renesansu i Reformacji. (Francja). - Saratów, 1991.
Elfond I. Ya. Tyrannobortsy: Z historii francuskiej myśli politycznej XVI wieku. - Saratów, 1991.
Eric G. Ericson. Młody Luter. Psychoanalityczne badania historyczne. - M., 1996.

Pytania do samokontroli i przygotowania do testów:

Jaka jest koncepcja i cechy renesansu?
Jaki związek ma polityka i moralność według Machiavellego?
Czym jest makiawelizm?
Jaka jest koncepcja i główne cechy reformacji?
Jaka jest istota nauczania M. Lutra o „dwóch zakonach”?
Czym różni się nauka J. Calvina od poglądów M. Lutra?
Jakie są drogi powstania państwa według J. Bodina?
Czym jest suwerenność według Bodina?
Jaka jest różnica między stanami idealnymi Platona, T. Mora i T. Campanella?
Jakie są cechy prawa w „mieście słońca”?

Girolamo Savonarola (1452-1498) – włoski kaznodzieja katolicki, teolog, osoba publiczna. Sprzeciwiał się tyranii Medyceuszy, potępiał papiestwo, wzywał Kościół do ascezy, potępiał kulturę humanistyczną (organizował palenie dzieł sztuki). Po wypędzeniu Medyceuszy z Florencji w 1494 r. przyczynił się do ustanowienia systemu republikańskiego. W 1497 został ekskomunikowany i stracony.

Indeks ksiąg zakazanych - spis książek uznanych przez Kościół katolicki za szkodliwe dla wiary i moralności iw rezultacie zabronionych do rozpowszechniania i czytania przez wierzących.

Pokój westfalski - traktaty pokojowe kończące wojnę trzydziestoletnią 1618-1648 i zawarte między cesarzem rzymskim, Szwecją, Francją i ich sojusznikami. Postanowienia tych traktatów dotyczyły trzech kwestii: zmian terytorialnych, ustroju politycznego imperium oraz stosunków wyznaniowych. Na obszarze wyznaniowym pokój westfalski zrównał w Niemczech prawa kalwinów z katolikami i luteranami, zalegalizował sekularyzację ziem kościelnych dokonaną przed 1624 r., ale pozbawił książąt niemieckich prawa decydowania o przynależności religijnej poddanych.

Jakie są główne idee Marcina Lutra i jaka jest jego rola w procesie reformacji? Czemu się sprzeciwiał i jakie były konsekwencje jego działań?

Jaki był stosunek Lutra do państwa w ogóle i do Kościoła? Na te i inne pytania postaramy się odpowiedzieć poniżej.

Początek reformacji i jej cele

W XVI wieku Zachód został opanowany przez ruch antyfeudalny w swej istocie społeczno-ekonomicznej i antyreligijny w swej ideologicznej formie.

Działacze tego ruchu, zwanego reformacją, dążyli do następujących celów: zmiany relacji między Kościołem a państwem, przebudowy oficjalnej doktryny kościelnej i całkowitej przemiany organizacji Kościoła katolickiego. Głównym celem były Niemcy. Jakie są główne idee Marcina Lutra na ten temat i jaki jest jego związek z ruchem reformacyjnym? Na to pytanie odpowiemy poniżej.

95 tez Lutra jako impuls dla Reformacji

Tak naprawdę początkiem reformacji stały się słynne 95 tez profesora Uniwersytetu w Wittenberdze, doktora teologii Marcina Lutra, które przybił do drzwi kościoła. Była to forma protestu przeciwko sprzedaży odpustów – rozgrzeszenia. Duchowni twierdzili, że święci dokonali tak wielu wyczynów i czynów, że można ich było sprzedawać ludziom jako rozgrzeszenie. Za te 95 tez Luter został ekskomunikowany i zhańbiony. Gdyby nie książęta niemieccy, Luter zostałby skazany na śmierć. Niemniej jednak nauki Marcina Lutra zdobywały coraz więcej zwolenników.

Pomysły Marcina Lutra

Luter argumentował, powołując się na Pismo Święte, że monastycyzm we wszystkich przejawach iw ogromnej większości obrzędów nie jest tak naprawdę oparty na „autentycznym słowie Bożym”.

Odnosząc się do Lutra, powiedział, że aby dostać się do Królestwa Niebieskiego, wystarczy tylko wiara. Kościół katolicki z kolei nakazał zbawieniu duszy dokonywanie datków i wykonywanie licznych obrzędów. To jedna z odpowiedzi na pytanie, jakie są główne idee Marcina Lutra. Nic dziwnego, że Kościół go prześladował, ponieważ zgodnie z naukami Lutra wierzący musi usprawiedliwiać się tylko przed Bogiem i jest swoim własnym kapłanem. W ten sposób człowiek przestaje potrzebować pośrednictwa księży i jest zobowiązany do niewolniczego posłuszeństwa tylko Bogu, a nie Kościołowi. Nauczanie Marcina Lutra mówi, że wszystkie stany są takie same, a kapłan nie różni się od świeckich. Według Lutra tylko to, co znajduje się w Biblii, jest święte. Wszystko inne jest dziełem ludzkich rąk, co oznacza, że nie jest prawdą i musi być poddane najsurowszej krytyce.

Luter i państwo

Jakie są główne idee Marcina Lutra na temat państwa? Jednym z kluczowych zapisów doktryny jest rozróżnienie władzy świeckiej i religijnej. Jednocześnie Luter w swoim nauczaniu mówi o posłuszeństwie wobec monarchów, pokorze i cierpliwości. Wzywa też, by nie wszczynać buntu przeciwko rządowi. Takie podejście staje się zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że za dobrego władcę uważano takiego, dla którego władza jest ciężarem, a nie przywilejem. Według nauki Lutra władca jest sługą, a nie panem swego ludu.

Władza świecka ma na celu regulowanie stosunków międzyludzkich. Duchowni należą również do ludu prostego, który podlega władzy świeckiej.

prawo naturalne i boskie

Jakie są główne poglądy Marcina Lutra na związek między władzą duchową a świecką? Jeśli zdasz je w pigułce – Luter uważał, że porządek należy osiągnąć dzięki poleganiu władzy świeckiej nie na prawie boskim, ale na prawie naturalnym, mimo że jest ono pochodną woli Bożej. Według Lutra takie pojęcia jak wolna wola i jej świat wewnętrzny nie mogą podlegać jurysdykcji państwa.

Uwaga, tylko DZIŚ!

W artykule podsumowano idee nauki Marcina Lutra, człowieka, który zainicjował reformację w Niemczech.

Główne idee Marcina Lutra

(1483-1546) - mnich augustianów i profesor Uniwersytetu w Wittenberdze. W 1517 roku otwarcie wypowiadał się przeciwko odpustom. Zainicjował reformację w Niemczech.

Główne idee nauczania Marcina Lutra o Kościele:

Udowodnił bowiem, że monastycyzm i hierarchia kościelna we wszystkich swoich przejawach i obrzędach są dalekie od „autentycznego słowa Bożego”.
Powiedział, że aby człowiek mógł wejść do Królestwa Niebieskiego, wystarczy tylko wiara. Z kolei Kościół katolicki, dla zbawienia duszy, nakazał wykonywanie licznych obrzędów i składanie kontrybucji.
Tylko to, co znajduje się w Biblii, jest święte. Reszta jest dziełem ludzkich rąk, co oznacza, że powinna zostać poddana ostrej krytyce.

Te 3 tezy były głównymi ideami reformatora odnośnie Kościoła, za który rozpoczęła prześladowania Lutra. Twierdził, że wierzący może usprawiedliwić się tylko przed obliczem Pana i jest swoim własnym kapłanem. Zgodnie z jego nauczaniem człowiek nie potrzebuje pośrednictwa kapłanów, może być tylko posłuszny Bogu, a nie ma możliwości być dziełem Kościoła. Marcin Luter przekonywał również, że wszystkie klasy społeczeństwa są takie same, a działalność księży nie powinna różnić się od świeckiej.

Główne idee Marcina Lutra dotyczące państwa:

Separacja władzy świeckiej i religijnej.
Sprzeciwia się buntom.
Dobry władca to taki, którego władza jest ciężarem, a nie przywilejem.
Władca jest sługą ludu, a nie ich panem.
Dobry władca zasługuje na posłuszeństwo, cierpliwość i pokorę swojego ludu.
Duchowni również należą do zwykłych ludzi i muszą poddać się władzy świeckiej.

Główne idee Marcina Lutra dotyczące relacji między władzą świecką a duchową:

Porządek jest rozumiany przez poleganie na władzy świeckiej na prawie naturalnym, a nie na boskim.
Wolność, dusza i wewnętrzny świat woli człowieka nie podlegają jurysdykcji państwa.

Mamy nadzieję, że z tego artykułu dowiedziałeś się, jakie są główne idee Marcina Lutra.