Analiza oryginalnego tekstu filozoficznego - L.A Seneca „O błogosławionym życiu”. O szczęśliwym życiu

Seneka Lucjusz Annaeus

O szczęśliwym życiu

Lucjusz Annaeusz Seneka

O szczęśliwym życiu

Do Brata Galliona

I. 1. Każdy, bracie Gallio (1), chce żyć szczęśliwie, ale nikt nie zna właściwego sposobu, aby uczynić życie szczęśliwym. Osiągnięcie szczęśliwego życia jest trudne, ponieważ im szybciej człowiek próbuje się do niego dostać, tym bardziej się od niego oddala, jeśli zgubił drogę; w końcu im szybciej pobiegniesz w przeciwnym kierunku, tym dalej będziesz od celu. Zatem przede wszystkim powinniśmy dowiedzieć się, co jest przedmiotem naszych dążeń; następnie poszukaj do niego najkrótszej ścieżki i wzdłuż drogi, jeśli okaże się, że jest poprawna i prosta, oszacuj, ile dziennie potrzebujemy przejść i jaka mniej więcej odległość dzieli nas od celu, dla którego sama natura tak upragniła nas.

2. Dopóki błąkamy się tu i tam, aż to nie przewodnik, ale niezgodny zgiełk tłumu pędzącego we wszystkich kierunkach, wskazuje nam kierunek, nasze krótkie życie doprowadzi do złudzeń, nawet jeśli dzień i noc będziemy ciężko pracować dla dobrego celu. Dlatego konieczne jest dokładne określenie, dokąd mamy się udać i jak się tam dostać; nie możemy obejść się bez doświadczonego przewodnika, który zna wszystkie trudności stojące na drodze; bo ta podróż nie jest taka jak inne: tam, żeby nie zbłądzić, wystarczy wyjść na wydeptany szlak lub zapytać lokalnych mieszkańców; ale tutaj, im bardziej uczęszczana i zatłoczona droga, tym większe prawdopodobieństwo, że doprowadzi ona w niewłaściwe miejsce.

3. Oznacza to, że najważniejsze jest dla nas, aby nie być jak owce, które zawsze biegną za stadem i nie podążają tam, gdzie powinny, ale dokąd wszyscy zmierzają. Nie ma nic na świecie, co sprowadza na nas więcej zła i nieszczęścia niż nawyk dostosowywania się opinia publiczna, biorąc pod uwagę najlepsze to, co akceptuje większość i czego przykładów widzimy więcej; żyjemy nie poprzez zrozumienie, ale przez naśladownictwo. Stąd to wieczne zauroczenie, gdzie wszyscy się nawzajem popychają, próbując zepchnąć na bok. 4. I tak jak gdy jest duży tłum ludzi, tak też czasem się zdarza, że ​​ludzie umierają w ścisku (nie da się wpaść w tłum nie ciągnąc kogoś za sobą, a ci z przodu, potykając się, zabiją tych, którzy idą z tyłu ), więc w życiu, jeśli przyjrzysz się uważnie:

każda osoba, popełniając błąd, bezpośrednio lub pośrednio wprowadza innych w błąd; Podążanie za tymi, którzy są z przodu, jest naprawdę szkodliwe, ale każdy woli brać wszystko na wiarę niż na rozum; i o własne życie nigdy nie mamy własnych osądów, tylko wiarę; a teraz te same błędy przekazywane są z rąk do rąk, a my jesteśmy rzucani i przewracani z boku na bok. Jesteśmy niszczeni przez przykład innych; Jeśli uda nam się choć na chwilę wydostać z tłumu ludzi, czujemy się znacznie lepiej.

5. Wbrew zdrowemu rozsądkowi ludzie zawsze bronią tego, co sprawia im kłopoty. Tak się dzieje w wyborach do Zgromadzenia Narodowego:

Gdy tylko opadnie fala popularności, zaczynamy się zastanawiać, jak ci ludzie, na których sami głosowaliśmy, dostali się na urząd pretora. Czasami aprobujemy, a czasem potępiamy te same rzeczy; Jest to nieunikniona wada każdej decyzji podejmowanej przez większość.

II. 1. Skoro mówimy o życiu błogosławionym, to proszę, żeby mi nie odpowiadali, jak w Senacie, kiedy unieważniają dyskusję i organizują głosowanie: „Po tej stronie jest zdecydowana większość”. - Więc ta strona jest gorsza. Z ludzkością nie jest na tyle dobrze, aby większość głosowała na najlepszego: duży tłum zwolenników jest zawsze niezawodną oznaką najgorszego.

2. Spróbujmy więc dowiedzieć się, co zrobić Najlepszym sposobem i nie jest to najbardziej ogólnie akceptowany; Szukajmy tego, co wynagrodzi nas wiecznym szczęściem, a nie tego, co aprobuje tłum – najgorszy interpretator prawdy. Wzywam tłum zarówno tych, którzy noszą chlamy (3), jak i tych, którzy są koronowani; Nie patrzę na kolor ubrań zakrywających ciała i nie wierzę własnym oczom, kiedy mówimy o o człowieku. Jest światło, w którym mogę dokładniej i lepiej odróżnić rzeczywistość od fałszu: tylko duch może objawić to, co dobre w innym duchu.

Gdyby nasz duch miał czas odpocząć i opamiętać się, och, jak by wołał, dręczywszy się tak bardzo, że w końcu zdecydowałby się wyznać sobie czystą prawdę; 3. Jakże pragnę, aby wszystko, co uczyniłem, pozostało niespełnione! Jakże zazdroszczę głupcom, kiedy przypominam sobie wszystko, co kiedykolwiek powiedziałem! Wszystko, czego pragnąłem, chciałbym teraz życzyć sobie najgorszy wróg. Wszystko, czego się obawiałem – dobrzy bogowie – o ileż łatwiej byłoby to znieść, niż to, czego pragnąłem! Byłem wrogi z wieloma i ponownie zawarłem pokój (jeśli możemy mówić o pokoju między złoczyńcami); ale nigdy nie byłem dla siebie przyjacielem. Przez całe życie starałem się wyróżniać z tłumu, dzięki pewnemu talentowi zostać zauważonym i co z tego wyszło? - Obnażyłem się tylko jako cel dla strzał wroga i dałem się ugryźć czyjejś złośliwości. 4. Spójrz, jak wielu z nich wychwala Twoją elokwencję, tłoczy się u bram Twojego bogactwa, próbuje schlebiać sobie Twoim miłosierdziem i wywyższać pod niebiosa Twoją moc. I co? - wszyscy oni są albo prawdziwymi, albo potencjalnymi wrogami: ile wokół ciebie jest entuzjastycznych wielbicieli, tyle samo jest zazdrosnych. Byłoby lepiej, gdybym szukał czegoś pożytecznego i dobrego dla siebie, dla własnego uczucia, a nie na pokaz. Wszystkie te świecidełka, na które ludzie patrzą na ulicy, którymi mogą się przed sobą przechwalać, świecą tylko na zewnątrz, ale wewnątrz są żałosne.

III. 1. Szukajmy więc czegoś, co byłoby dobre nie z wyglądu, trwałe, niezmienne i piękniejsze w środku niż na zewnątrz; Spróbujmy odnaleźć ten skarb i go wykopać. Leży na powierzchni, każdy może go znaleźć; trzeba tylko wiedzieć, gdzie się zwrócić. Jak w całkowitej ciemności przechodzimy obok niego niezauważenie i często wpadamy w kłopoty, potykając się o to, o czym marzymy.

2. Nie chcę Was prowadzić długą, okrężną drogą i nie będę wypowiadać się na ten temat w opiniach innych osób: długo by je wymieniać, a jeszcze dłużej uporządkować. Posłuchaj naszej opinii. Tylko nie myślcie, że „nasze” jest zdaniem jednego z czcigodnych stoików, do którego się przyłączam: wolno mi też mieć własne zdanie. Prawdopodobnie powtórzę niektóre, a z innymi częściowo się zgodzę; a może ja, jako ostatni z sędziów powołanych na rozprawę, powiem, że nie mam nic przeciwko decyzjom moich poprzedników, ale mam coś do dodania od siebie.

3. Przede wszystkim więc, jak to jest w zwyczaju wśród wszystkich stoików, jestem za zgodą natury: mądrość polega na tym, aby nie odstępować od niej i kształtować się według jej praw i według jej przykładu. Zatem życie błogosławione to życie zgodne ze swoją naturą. Jak osiągnąć takie życie? - Pierwszym warunkiem jest pełne zdrowie psychiczne, zarówno teraz, jak i w przyszłości; ponadto dusza musi być odważna i zdecydowana; po trzecie potrzebuje doskonałej cierpliwości, gotowości na wszelkie zmiany; powinna dbać o swoje ciało i wszystko, co go dotyczy, nie traktując go zbyt poważnie; zwracaj uwagę na wszystkie inne rzeczy, które czynią życie piękniejszym i wygodniejszym, ale nie kłaniaj się im; krótko mówiąc, potrzebujemy duszy, która będzie korzystała z darów losu, a nie niewolniczo im służyła. 4. Nie muszę dodawać – można się domyślić – że daje to niezniszczalny spokój i wolność, usuwając wszystko, co nas przerażało lub irytowało; w miejsce żałosnych pokus i ulotnych przyjemności, które szkodzą nie tylko smakowi, ale nawet węchowi, przychodzi wielka radość, gładka i pogodna, przychodzi pokój, duchowa harmonia i wielkość połączona z łagodnością; gdyż wszelka dzikość i chamstwo wynikają ze słabości umysłowej.

IV. 1. Nasze dobro można różnie definiować, innymi słowy wyrażając tę ​​samą ideę. Tak jak armia może zwarć szeregi lub zawrócić, utworzyć półkole i wyprzedzić. rogi do przodu lub rozciągają się w linii prostej, ale jego liczebność, duch walki i gotowość do obrony swojej sprawy pozostaną niezmienione, bez względu na to, jak zostaną ułożone; w ten sam sposób najwyższe dobro można zdefiniować zarówno obszernie, jak i w kilku słowach. 2. Zatem wszystkie dalsze definicje znaczą to samo. „Najwyższym dobrem jest duch, który gardzi darami przypadku i raduje się cnotą” lub: „Najwyższym dobrem jest niezwyciężona siła ducha, bardzo doświadczona, działająca spokojnie i spokojnie, z wielkim człowieczeństwem i troską o innych”. Można to zdefiniować w ten sposób: błogosławiony jest ten, dla którego nie ma innego dobra i zła poza dobrem i zły duch który dba o honor i zadowala się cnotą, którego szczęście nie zmusza do radości i nie daje się złamać nieszczęściem, który nie zna większego dobra niż to, którym może sobie obdarzyć; dla których prawdziwa przyjemność jest pogardą dla przyjemności.

3. Jeśli chcesz jeszcze więcej szczegółów, możesz, bez zniekształcania znaczenia, wyrazić to samo inaczej. Co nas powstrzymuje od powiedzenia na przykład, że błogosławione życie to duch wolny, patrzący w górę, nieustraszony i stabilny, niedostępny strachowi i pożądaniu, dla którego jedynym dobrem jest honor, jedynym złem jest wstyd i wszystko inne jest kupą tanich śmieci, nic dla błogosławionych, ani nic nie wnoszącego do życia, ani nic mu ujmującego; najwyższe dobro nie stanie się lepsze, jeśli przypadek doda do tego te rzeczy, i bez nich nie stanie się gorsze.

Streszczenie *

630 rubli.

Opis

Ogólnie rzecz biorąc, Seneka w swoim traktacie O życiu błogosławionym przedstawia typowo stoicki ideał szczęśliwego (błogosławionego) życia. Według filozofa tylko cnotliwi i inteligentne życie może być szczęśliwy. W przyjemnościach, bogactwie, władzy i potędze Seneka nie widzi tego, co może doprowadzić człowieka do prawdziwie błogiego życia.
Również błogosławione życie Seneki jest niemożliwe bez pokory i akceptacji boskich praw, praw, według których zbudowany jest Wszechświat. W szczególności człowiek musi uważać swoją sytuację społeczną i finansową za oczywistość i znosić ciosy losu.
Bez wątpienia koncepcja życia błogosławionego Seneki jest bardzo ciekawa i głęboka w swej istocie. Zawiera ważne postanowienia jak potrzeba kultywowania w sobie cnoty, a nie robienia kultu z bogactwa...

Wstęp
Rozdział 1. Biografia L. Seneki. Główne poglądy filozoficzne Seneki
Wniosek
Bibliografia

Wstęp

W artykule poddano analizie traktat Seneki „O życiu błogosławionym”. Traktat ten jest jednym z głównych w dziedzictwie filozoficznym Seneki. Oto jeden z najwięksi filozofowie podnosi dużo ważny problem możliwość osiągnięcia przez człowieka szczęśliwego, błogiego życia. Problem ten ma kluczowe znaczenie system filozoficzny Seneka jest ponadto istotna dla filozofii różnych epok, prawie wszyscy filozofowie zwrócili się ku jej rozwojowi, próbowali znaleźć ideał i, co najważniejsze, sekret szczęśliwego życia. W naszych czasach problem ten jest również bardzo ważny, ponieważ w każdej epoce często zdarza się, że człowiek szuka szczęścia i próbuje zrozumieć, jak można je osiągnąć.
Głównym celem pracy jest analiza podstawowych koncepcji filozoficznych przedstawionych w traktacie Seneki „O życiu błogosławionym”. W związku z postawionym celem należy wykonać następujące zadania:
Rozważ biografię L.A. Seneka.
Przestudiuj podstawowe poglądy filozoficzne Seneki.
Przeprowadź analizę tekstu traktatu „O życiu błogosławionym”.

Fragment pracy do recenzji

Nauczanie filozoficzne Seneki jest zasadniczo eklektyczne, ponieważ łączy w sobie stoicyzm i elementy innych nauk filozoficznych, w których to stwierdzenie miało miejsce idealny obraz mędrzec, który przezwyciężył ludzkie namiętności, jest niezależny duchowo i swoim przykładem uczy ludzi samodoskonalenia4.
Dziedzictwo filozoficzne Seneki obejmuje dialogi filozoficzne, 8 ksiąg „Zagadnień nauk przyrodniczych”, 124 listy do Luciliusa i traktaty, z których do dziś zachowały się jedynie pojedyncze fragmenty.
Będąc stoikiem, Seneka twierdził, że wszystko, co istnieje, jest cielesne, jednocześnie wierzył, że wiedza ludzka może się rozwijać bez ograniczeń. Panteistyczne poglądy na fizykę stoicką czy filozofię przyrody stały się podstawą nauk filozoficznych Seneki. Filozofia Seneki różni się od klasycznego stoicyzmu obecnością wyraźnego elementu religijnego. Również poglądy filozoficzne Senekowie powstali pod wpływem idei Posidoniusza; w późniejszym etapie Seneka studiował także filozofię Epikura. Jednak idee Epikura nie były bliskie Senece.
Szczególnie znane są moralistyczne dzieła Seneki. Ogólnie można argumentować, że w systemie filozoficznym Seneki dominuje problematyka moralna („Przyrodnicze pytania naukowe”, „Listy”).
Jednocześnie, pomimo dominacji zagadnień moralnych, Seneka był prawdziwym stoikiem, filozofem, który rozwinął doktrynę monizmu materialistycznego we wszystkich gałęziach filozofii. Jak zauważono wcześniej, zgodnie z naukami Seneki wszystko jest cielesne. Oznacza to, że wszystko jest ciepłym oddechem, czyli „pneumą”, czyli ogniem. Fizyka Seneki – o ile można mówić o niezależnej nauce fizycznej – jest fizyką ognia Heraklita. W swojej najczystszej i najbardziej subtelnej formie ten ogień znajduje się w niebie. Wzorem starożytnych stoików Seneka przyjmuje ich naukę o okresowo powtarzającym się spalaniu świata. Nauka Seneki o pierwotnym ogniu jest teleologiczna i zarazem fatalistyczna5.
Seneka nie dokonuje wyraźnego rozróżnienia obszarów istnienia. W jego systemie Bóg, los, natura, opatrzność są identyczne. Odwieczne prawa natury stają się świadome w człowieku, w nim stają się jego wolna wola. Jak słusznie zauważył V.F. Asmusa: „Światopogląd Seneki jest prawdziwym panteizmem, przesiąkniętym ideą harmonii przestrzeni i chaosu, a dla Seneki kosmos jest zjednoczony i wspólny bogom i ludziom. Wraz ze starożytnymi greckimi stoikami Seneka obdarza życiem psychicznym i ubóstwia wszystkie ciała niebieskie i całe niebiosa.”6
Antropologia Seneki jest oczywiście dość kontrowersyjna. Z jednej strony uważał, że natura ludzka jest z natury czysta. Jednak z drugiej strony ta czysta natura jest zepsuta. W rezultacie ciało stało się więzieniem duszy. Wynika z tego, że tylko poza ciałem można odnaleźć prawdziwe życie duszy.
Według myśli Seneki wszyscy ludzie są równi, ponieważ należą do jednej całości świata. Człowiek ma nieskończone możliwości doskonalenia, co oznacza, że ​​jeśli będzie dążył do dobra, zło zostanie pokonane. Dla Seneki praca rękodzielnicza była upokarzająca; Seneka uważał, że tylko twórczość duchowa jest jedyną wolną7.
Seneka także potępiał gniew, nawoływał do przebaczenia oraz głosił miłosierdzie i miłość bliźniego. Jako stoik wierzył, że filozof beznadziejnie uwikłany w sprzeczności życia powinien dobrowolnie z niego odejść i sam to przykazanie wypełniał8.
Rozdział 2. Analiza dzieła Seneki „O błogosławionym życiu”: idee i koncepcje filozoficzne
W swoim dziele „O błogosławionym życiu” Seneka zastanawia się, jak realny jest ideał szczęśliwego i błogiego życia oraz co należy zrobić, aby jeśli nie osiągnąć, to chociaż zbliżyć się do tego ideału.
Według Seneki osiągnięcie błogiego życia jest dla człowieka prawie niemożliwe; jest to proces niezwykle trudny. Filozof słusznie zauważa, że ​​pragnienie szczęśliwego życia jest wrodzone każdemu człowiekowi, ale cały problem tkwi w niewiedzy właściwe sposoby wypełnij swoje życie szczęściem. Nie można też nie zgodzić się z Seneką, że próby jak najszybszego osiągnięcia szczęśliwego życia z reguły kończą się całkowitym niepowodzeniem, a ponadto Seneka porównuje je do biegania w przeciwnym kierunku;
W związku z tym Twoje główne zadanie Wizją Seneki jest odkrycie, co jest przedmiotem aspiracji, a następnie rozpoczęcie poszukiwania najkrótszej ścieżki. Seneka zauważa, że ​​na tej ścieżce należy słuchać nie niezgodnego hałasu tłumu, ale swojego przewodnika. Przewodnik ten musi znać wszystkie trudności na ścieżce. Niech Seneka porówna drogę do szczęśliwego życia z drogą, która „im bardziej uczęszczana i zatłoczona, tym większe prawdopodobieństwo, że doprowadzi ona w niewłaściwe miejsce”9.
Ogólne znaczenie powyższego jest takie, że dla zwyczajna osoba błogie życie jest odległe i zasadniczo niedostępne. Bez wątpienia można polemizować z tym stwierdzeniem Seneki, gdyż filozof rozumie błogosławione życie w znacznie szerszym aspekcie, niż jest to postrzegane zwykli ludzie.
Jednocześnie Seneka daje cała linia bardzo przydatne porady dla tych, którzy dążą do szczęśliwego i błogiego życia. Zdaniem filozofa te wskazówki powinny pomóc każdej osobie.
Przede wszystkim ważne jest, aby nie być jak owce, które biegną za swoją trzodą. Wyraża się tu bardzo ważny i słuszny pogląd, że ludzie często podążają nie we właściwym kierunku, ale w kierunku, w którym wszyscy się poruszają, posłuszni poczuciu stada. Idea ta jest również istotna w naszych czasach współczesnych, ponieważ wielu idzie z tłumem, dlatego znajdujemy się w masie ludzi i gubimy się, przestajemy rozumieć nasze własne prawdziwe pragnienia i aspiracje. Jednocześnie wielu nawet nie zdaje sobie sprawy, że podąża złą drogą i czuje się całkiem dobrze w tym tłumie, masie, traktując pragnienia mas jako swoje własne.
Ludzie mają tendencję do poddawania tych samych rzeczy zarówno aprobacie, jak i potępieniu. Dlatego każda decyzja podjęta przez większość ma pewne poważne wady. Seneka wierzy, że należy zwrócić się przede wszystkim do siebie, dać odpocząć duchowi, odnaleźć siebie, bo dopiero wtedy duch powie „czystą prawdę” o sobie.
W próżnym i nieuporządkowanym życiu, w którym ludzie nie zwracają uwagi na głos własnej duszy, Seneka słusznie widzi źródło zła, źródła wielu kłopotów w życiu człowieka.
Jeśli zwrócimy się do Nowoczesne życie, wtedy zobaczymy, że niewiele się zmieniło: wciąż się kłócimy, spóźniamy, gdzieś się spieszymy, ale nie zostawiamy sobie okazji i czasu na rozmowę ze sobą, zwrócenie się do własnej duszy i jej wezwania, ciągle nam brakuje czas na samodoskonalenie, samorozwój, dla rodziny, przyjaciół itp. Tak więc życie ludzkie przelatuje w tej próżności, człowiek umiera, nie wiedząc, czym jest szczęście. Właśnie o tym mówi Seneka w swoim traktacie.
Seneka wzywa, aby szukać prawdziwego skarbu w pobliżu, na zewnątrz. Leży na powierzchni, jest dostępna dla wielu, ale głównym problemem jest wiedzieć, gdzie sięgnąć. Jednak większość ludzi chodzi obok tego skarbu, błąka się jak w ciemności, wpada w kłopoty i ciągle marzy o odnalezieniu tego skarbu. Jednocześnie niedozwolona jest nawet myśl, że ten skarb jest obok nas.
Jako prawdziwy stoik Seneka wierzy, że należy żyć w zgodzie z naturą. Mądrość życia ludzkiego polega na jego dostosowaniu do prawa naturalnego i przykładu. Oznacza to, że życie błogosławione to „życie zgodne ze swoją naturą”10.
Seneka wyraża bardzo ważną ideę, że aby osiągnąć błogie życie, człowiek musi zachować pełne zdrowie psychiczne, zarówno teraz, jak i w przyszłości. Dusza musi posiadać takie cechy jak odwaga i determinacja, cierpliwość i gotowość do zmian. Dusza troszczy się o ciało, ale nie akceptuje wszystkiego, co się z nią dzieje. ciało fizyczne Bardzo blisko. Seneka wierzył także, że to, co czyni życie człowieka wygodniejszym i piękniejszym, z pewnością zasługuje na uwagę, ale nie można się przed nimi kłaniać. Seneka głosi swój ideał duszy: „duszę, która będzie cieszyć się darami losu, a nie niewolniczo im służyć”11.
Ta idea jest bardzo ważna dla zrozumienia całej koncepcji błogosławionego życia Seneki. Jego istota polega na tym, że wcale nie trzeba gonić za ideałem, próbować znaleźć jakiś skarb. Szczęście ukryte jest w nas, w naszej duszy, nasza dusza jest tym skarbcem, tą drogą do błogiego, szczęśliwego życia.
Jeśli odnajdziemy spokój i wolność, pozbędziemy się strachu i irytacji, nie poddamy się drobnym pokusom i nie będziemy szukać ulotnych przyjemności, wtedy odnajdziemy radość, a ta radość będzie gładka i pogodna. To także, według Seneki, droga do duchowej harmonii i wielkości, która jednocześnie łączy się z łagodnością. Seneka słusznie kojarzy dzikość i chamstwo ze słabością umysłu.
Seneka uważa, że ​​dążenie ludzi do bogactwa i władzy jest głęboko niewłaściwe, ponieważ dopóki człowiek jest bogaty i ma władzę, wokół niego jest wielu tak zwanych przyjaciół. Ale gdy tylko straci bogactwo i władzę, ci „przyjaciele” natychmiast się odwracają. To fałszywe szczęście, oszukiwanie samego siebie. Ci ludzie, którzy nie mają bogactwa i władzy, wierzą, że kryje się w nich szczęście, ale jest to głęboko błędna opinia. Seneka stara się przekazać tę ideę w swoim traktacie. Oczywiście można mieć bogactwo i być jednocześnie szczęśliwym, ale jest to możliwe tylko wtedy, gdy bogactwo to zostało zdobyte uczciwie, a także jeśli nie przywiązuje się do niego wielkiej wagi, nie uważa państwa za największe dobro i sens jego życia. Niestety, często możemy spotkać przykłady, w których bogactwo uważane jest za prawdziwe szczęście. Jest to podejście głęboko błędne.
Specjalna uwaga należy zwrócić uwagę na to, co Seneka mówi o nierównościach w społeczeństwie. Niektórzy ludzie mają zaszczyty, bogactwo, władzę, podczas gdy inni są zmuszeni prowadzić nędzną egzystencję, ciężko pracować i otrzymywać skromną pensję. Pogląd Seneki na ten problem jest czysto stoicki, wierzy, że są na świecie rzeczy, z którymi trzeba się pogodzić. Wszechświat jest ustanowiony według pewnego porządku. Mówiąc dokładniej, istnieją boskie prawa, których przestrzeganie pozwala człowiekowi znaleźć prawdziwe szczęście. Osiągnięcie szczęścia jest niemożliwe bez osiągnięcia wewnętrznej harmonii i zgody z tymi boskimi prawami.
Ogólnie rzecz biorąc, ta idea Seneki jest dość kontrowersyjna, ponieważ nierówności społecznych nie można wytłumaczyć jedynie obecnością praw uniwersalnych i boskich. Jeśli społeczeństwo ma sprawiedliwą strukturę, jeśli ma pewne prawa chroniące prawa ludzi różne klasy i odmienny status społeczny i majątkowy, wówczas nierówność społeczna przestaje być tak dotkliwa.
Seneka twierdzi też, że błogosławionym można nazwać tego, kto słucha głosu rozsądku, niczego nie pragnie i nie boi się. Jednak tutaj trzeba zrozumieć, że na przykład zwierzęta i kamienie również się nie boją, ale nie wiedzą, czym jest szczęście. Seneka mówi, że są też ludzie, „których wrodzona głupota i nieświadomość samych siebie sprowadziły ich do poziomu zwierząt i obiekty nieożywione. Nie ma między nimi różnicy, bo ci drudzy są całkowicie pozbawieni rozumu, podczas gdy w pierwszym jest on skierowany w złym kierunku i wykazuje inteligencję tylko na własną szkodę i tam, gdzie nie powinno jej być. Nikt, kto jest poza prawdą, nie może być nazwany błogosławionym.”12
Jako prawdziwy stoik Seneka uważa za błogosławione życie oparte na prawdziwych i trafnych sądach, dzięki czemu staje się niezależne od zmian. Jeśli dusza pozostanie czysta i nie będzie poddana złu, wówczas będzie w stanie uniknąć ran i wytrzymać ciosy losu.
Seneka przedstawia nam oczywiście typowo stoicki ideał ludzka dusza, co można krytykować. W szczególności nie każda dusza, która pozostaje czysta, jest w stanie wytrzymać wszystkie okrutne ciosy losu.
Seneka porusza także bardzo ważny problem zgodności przyjemności i cnoty: „pragnienie przyjemności prowadzi do życia najbardziej haniebnego; cnota, przeciwnie, nie pozwala na złe życie; że są ludzie nieszczęśliwi nie z powodu braku przyjemności, ale z powodu ich obfitości, co nie mogłoby się zdarzyć, gdyby cnota była nieodzowną częścią przyjemności: cnota często bowiem obejdzie się bez przyjemności, ale nigdy nie jest jej całkowicie pozbawiona... Cnota jest coś wzniosłego, majestatycznego i królewskiego; niezwyciężony, niestrudzony; przyjemność to coś podłego, niewolniczego, słabego i ulotnego, którego dom znajduje się w jaskini rozpusty i ulubione miejsce w tawernie”13.
Nie można nie zgodzić się z Seneką, że przyjemność jest ulotna, nie jest w stanie dać człowiekowi poczucia i poczucia całkowitego szczęścia. Według Seneki, jeśli człowiek mieści się w granicach prawd ważnych dla jego życia i fundamentalnych, wówczas może być błogosławiony lub szczęśliwy: „błogosławiony ten, którego sądy są prawidłowe; Błogosławiony ten, kto zadowala się tym, co ma i jest w harmonii ze swoim przeznaczeniem; Błogosławiony ten, któremu rozum podpowiada, jak się zachować”14

Bibliografia

1.Asmus V.F. Filozofia starożytna. – M., 1976.
2.Grinenko G.V. Historia filozofii. – M., 2004.
3. Reale J., Antiseri D. Filozofia Zachodu od jej początków do współczesności./Zasoby elektroniczne// http://www.krotov.info/
4.Seneca L.A. O błogosławionym życiu.// http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt
5. Tatarkiewicz V. Historia filozofii. Filozofia starożytna i średniowieczna. – Perm, 2000./Zasoby elektroniczne// http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory

Prosimy o dokładne zapoznanie się z treścią i fragmentami pracy. Pieniądze za zakupione skończone prace Ze względu na niezgodność tej pracy z Państwa wymaganiami lub jej unikalność, nie podlegają one zwrotowi.

*Kategoria pracy ma charakter wartościujący, zgodnie z parametrami jakościowymi i ilościowymi przekazanego materiału. Ten materiał ani całość, ani żadna jej część nie jest skończonym dziełem naukowym, dyplomem praca kwalifikacyjna, raport naukowy lub inna przewidziana praca system państwowy certyfikat naukowy lub niezbędny do zaliczenia certyfikatu pośredniego lub końcowego. Niniejszy materiał stanowi subiektywny wynik przetwarzania, porządkowania i formatowania informacji zebranych przez jego autora i przeznaczony jest przede wszystkim jako źródło samokształcenie pracować nad tym tematem.

Akceptuję główna zasada Wszyscy stoicy: „Żyjcie zgodnie z naturą rzeczy”. Nie bójcie się tego, kierujcie się jego prawem, bierzcie z niego przykład – to jest mądrość. Dlatego życie jest szczęśliwe, jeśli jest zgodne z jego naturą. Takie życie jest możliwe tylko wtedy, gdy po pierwsze, człowiek zawsze ma zdrowy umysł; wtedy, jeśli jego duch jest odważny i energiczny, szlachetny, trwały i przygotowany na wszelkie okoliczności; czy bez popadania w niespokojną podejrzliwość dba o zaspokojenie potrzeb fizycznych; jeśli ogólnie interesuje się materialnymi aspektami życia i nie ulega pokusie żadnego z nich; wreszcie, jeśli umie korzystać z darów losu, nie stając się ich niewolnikiem. Nie muszę dodawać, bo sam rozumiesz, że efektem takiego stanu umysłu jest ciągły spokój i wolność dzięki eliminacji wszelkich przyczyn irytacji i strachu. Zamiast przyjemności błahych, ulotnych i nie tylko podłych, ale i szkodliwych, przychodzi radość silna, bezchmurna i stała, spokój i harmonia ducha, wielkość połączona z łagodnością...

Osoby, która nie ma pojęcia o prawdzie, w żaden sposób nie można nazwać szczęśliwą. W rezultacie życie jest szczęśliwe, jeśli niezmiennie opiera się na prawidłowym, rozsądnym osądzie. Wtedy duch ludzki jest czysty; jest wolny od wszelkich złych wpływów, wolny nie tylko od udręk, ale i od drobnych ukłuć: jest zawsze gotowy utrzymać pozycję, którą zajmuje i jej bronić, pomimo gwałtownych ciosów losu...

Nawet jeśli filozofowie nie zawsze postępują tak, jak mówią, to jednak przynoszą ogromne korzyści poprzez rozumowanie, nakreślanie ideałów moralnych. A nawet gdyby postępowali zgodnie ze swoimi słowami, nikt nie byłby szczęśliwszy od nich. Ale mimo to nie można z pogardą traktować szlachetnych słów i ludzi natchnionych szlachetnymi myślami. Przydatna czynność zagadnienia naukowe godny pochwały, nawet jeśli nie towarzyszyły mu znaczące rezultaty. Czy można się dziwić, że planując wspiąć się na taką wysokość, nie dotarli na sam szczyt? Jeśli jesteś prawdziwym mężem, musisz szanować ludzi, którzy decydują się na dokonanie wielkich rzeczy, nawet jeśli im się to nie uda. Postępuje szlachetnie ten, kto bez zastanowienia na własną rękę, a siłami natury ludzkiej stawia sobie wysokie cele, stara się je osiągnąć i marzy o tak wielkich ideałach, że przełożenie ich na rzeczywistość okazuje się trudne nawet dla ludzi o niezwykłych talentach. Oto cele, jakie może sobie postawić: „Na widok śmierci i na wieść o niej zachowam równie spokojny wyraz twarzy; Przetrzymam trudne próby, jakiekolwiek by one nie były, wzmacniając moją siłę fizyczną siłą duchową; Będę gardził bogactwem, niezależnie od tego, czy je posiadam, czy nie; Nie stanę się smutniejszy, jeśli będzie należeć do innego, i dumny, jeśli otoczy mnie swoim blaskiem; Los będzie mi obojętny, czy będzie mi sprzyjał, czy mnie ukarze; Będę patrzył na wszystkie ziemie jak na swoje, a na moje jak na własność wspólną, będę żył w przekonaniu, że urodziłem się dla innych i za to będę wdzięczny naturze, bo nie mogła lepiej zadbać o moje interesy : tylko ja Dawała to wszystkim i każdemu - tylko mnie.

Epiktet. Jakie jest nasze dobro?

Ludzie i zwierzęta są inaczej skonstruowani, bo mają różne cele... Człowiek, podobnie jak zwierzęta, musi dbać o potrzeby swojego ciała, ale co najważniejsze, musi robić to wszystko, co jest przypisane wyłącznie człowiekowi i co odróżnia go od zwierząt ... Człowiek musi postępować tak, jak mu podpowiada sumienie i rozsądek.

Dano mi, jako osobie, wiedzieć, kim jestem, po co się urodziłem i do czego potrzebuję mojego umysłu. Okazuje się, że otrzymałem najlepsze zdolności duchowe: zrozumienie, odwagę, pokorę. A w ich przypadku dlaczego miałbym się przejmować tym, co może mi się przydarzyć? Kto może mnie zdenerwować lub zawstydzić?

Kiedy widzę osobę, która dręczy się jakimiś lękami i zmartwieniami, zadaję sobie pytanie: - Czego potrzebuje ta nieszczęsna osoba? Prawdopodobnie pragnie czegoś, co nie jest w jego mocy i czym sam nie może się rozporządzać; bo kiedy to, czego chcę, jest w mojej mocy, to nie mogę się tym martwić, ale bezpośrednio robię to, co chcę...

Kiedy człowiek pragnie tego, co mu nie jest dane i odwraca się od tego, czego nie może uniknąć, wówczas jego pragnienia nie są w porządku: jest chory na zaburzenie pragnień w taki sam sposób, w jaki ludzie chorują na chorobę żołądka lub wątroba.

Każdy człowiek, który martwi się o przyszłość lub dręczy się różnymi zmartwieniami i lękami o to, co od niego nie zależy, jest chory na takie zaburzenie pragnień...

Ludziom jest to trudne, martwią się i martwią tylko wtedy, gdy są zajęci sprawami zewnętrznymi, które od nich nie zależą. W takich przypadkach z niepokojem zadają sobie pytanie: co zrobię? Czy coś się stanie? Co z tego wyniknie? Jak to czy tamto mogłoby się nie wydarzyć? Dzieje się tak z tymi, którzy stale dbają o to, co do nich nie należy.

Wręcz przeciwnie, osoba zajęta tym, co od niej zależy i poświęcająca swoje życie pracy nad samodoskonaleniem, nie będzie się tak bardzo martwić...

Jaka nasza władza mówi nam, co mamy robić, a czego nie?

– Ta zdolność nazywa się rozumem. Sam rozum wskazuje, co należy robić, a czego nie należy robić... Tymczasem zamiast rozświetlać i kierować naszym życiem rozumem, obarczamy się wieloma obcymi troskami. Człowiek troszczy się o zdrowie swego ciała i drży na samą myśl o zachorowaniu; inny dręczy się obawami o swoje bogactwo; trzeci martwi się o los swoich dzieci, o sprawy swojego brata, o gorliwość swego niewolnika. Dobrowolnie bierzemy na siebie te wszystkie niepotrzebne zmartwienia...

Co powinienem zrobić w tym przypadku?

Poddaj się temu, co nie zależy od Ciebie i udoskonalaj w sobie to, co zależy tylko od Ciebie. Rozsądnie jest zająć się tylko tym i zaakceptować wszystko inne takim, jakie się wydarza. Przecież wszystko inne dzieje się nie tak, jak Ty chcesz, ale jak Bóg chce....

Nasze jedyne dobro i zło jest w nas samych, w naszej własnej duszy. Dla każdego z nas dobrem jest żyć mądrze, a złem nie jest mądrze żyć... Jeśli będziemy o tym mocno pamiętać, to nigdy nie będziemy się kłócić ani być z nikim wrogiem, bo głupio jest się o to kłócić, co nie dotyczy naszego dobra, oraz - z ludźmi, którzy się mylą i dlatego są nieszczęśliwi.

Sokrates to zrozumiał. Gniew żony i niewdzięczność syna nie sprawiły, że zaczął płakać nad losem: żona wylała mu na głowę breję i nogami deptała jego placek, a on powiedział: „Mnie to nie dotyczy. To, co moje – moją duszę – nikt na świecie nie może mi odebrać. W tym przypadku tłum ludzi jest bezsilny wobec jednego, a najsilniejszy wobec najsłabszego. Ten dar Bóg daje każdemu człowiekowi.”

INSTYTUT PAŃSTWOWY MOSKWA

STOSUNKI MIĘDZYNARODOWE (UCZELNIA)

MINISTERSTWO SPRAW ZAGRANICZNYCH

FEDERACJA ROSYJSKA

Streszczenie na temat przebiegu filozofii starożytnej na temat: „Lucjusz Annaeus Seneka. „O szczęśliwym życiu”

Ukończyli: Kuźmina A.,

Studentka I roku Wydziału Fizyki, III ac. gr.

Nauczyciel: N. I. Biryukov

Moskwa

2006

2.Jakie powinny być cechy duchowe osoby dążącej do szczęśliwego życia?

5. Cele na drodze do szczęścia. Przewaga najlepszego nad najgorszym dla filozofa.

6. Główne zadanie każdego filozofa.

1. Czym jest szczęśliwe życie?

Każdy chce osiągnąć w swoim życiu szczęście, ale nie każdy ma pojęcie, czym jest szczęście. Bardzo trudno to osiągnąć. Co więc zrobić, żeby żyć szczęśliwie?

Konieczne jest prawidłowe sformułowanie celu końcowego, nakreślenie środków do jego osiągnięcia i, co najważniejsze, wybranie właściwej ścieżki. Jeśli będziesz wędrować bez przewodnika, życie upłynie bez celu i będzie wypełnione złymi działaniami i osądami. Seneka dochodzi do wniosku, że życie potrzebuje przewodnika i wydaje się, że za tego przewodnika uważa filozofa. Jeśli droga zostanie wybrana niewłaściwie, często oddalamy się od celu, dążąc do niego. Czasami zdarza się, że ścieżka o najwyższym priorytecie jest najbardziej zwodnicza.

Tak, droga, którą podążają wszyscy poszukujący szczęścia, jest z reguły błędna. Faktem jest, że ludzie są podatni na uczucia stadne. Mają tendencję do robienia wszystkiego tak jak inni. Ale często prowadzi to do tego, że błąd jednego szkodzi nie tylko jemu, ale także powoduje niepowodzenia drugiego. Dzieje się tak na zebraniach wyborczych, kiedy wyborca ​​zdradza swojego kandydata kierując się opinią innych. Jeżeli więc na senatora głosuje większość, nie jest to dowód jego wartości, ale wręcz przeciwnie, dowód jego całkowitej niewypłacalności. Seneka uważa, że ​​filozof powinien określić zachowanie i sposób myślenia idealnego człowieka, co naprawdę doprowadzi do szczęścia, a nie badać zachowanie tłumu. Według autora każdy człowiek powinien trzymać się własnego punktu widzenia, odmiennego od sposobu myślenia szerokie rzesze, często niosąc fałszywą prawdę. A przedstawicielami tych mas mogą być zarówno zwykli ludzie, jak i ci, którzy mają władzę. W tej sytuacji autor nie rozróżnia dwóch warstw społeczeństwa, które są wobec siebie biegunowe.

2.Przymioty duchowe osoby dążącej do szczęśliwego życia

Sposób myślenia każdego człowieka zależy od jego cech duchowych.

To całkiem naturalne, że Seneka zadaje pytanie: jakie powinny być cechy duchowe człowieka? Innymi słowy, jakie cechy charakteru powinien mieć w idealnym przypadku?

Autor wyraża własne zdanie, zachowując jednocześnie wszystkie postanowienia swoich poprzedników. Stoicy wierzą zatem, że życie jest szczęśliwe, jeśli „jest życiem zgodnym ze swoją naturą” 1. Filozof w to wierzy prawdziwy mężczyzna musi być samokrytyczny w stosunku do swoich działań, myśli i pragnień. Prędzej czy później zorientuje się, że rzeczywistość zawsze kryje się za świecidełkiem, za tym, przed czym drży tłum. Musi posiadać takie cechy, jak szlachetność, odwaga, wytrwałość, niezależność, przyzwoitość i uczciwość. Osobę o takich cechach można uznać za szczęśliwą. Kierując się tym rygorystycznym kryterium można podać kilka definicji szczęśliwego życia, jednak istota pozostaje ta sama: szczęście to duchowa wolność, wytrwałość, świadomość własnej godności i przyzwoitości (pogarda dla wszelkich wad). Wszystkie te cechy są ze sobą ściśle powiązane.

Co oznacza wolność duchowa z punktu widzenia Seneki? Przede wszystkim jest to wyrzeczenie się nieistotnych przyjemności i wulgarnych pragnień. Ale aby stać się osobą wolną duchowo, potrzebujesz nieustraszoności, która jednak musi opierać się na racjonalnym myśleniu. Rozsądne i jasne myśląca osoba troszczy się nie tyle o zaspokojenie swoich potrzeb fizycznych, ile o duchową stronę swojej istoty (o swój charakter moralny). Autor wierzy, że szczęśliwy może być tylko ten, kto potrafi myśleć racjonalnie i dzięki temu jasno wyobrażać sobie prawdę.

Seneka bierze również pod uwagę obecność takiej cechy, jak przyzwoitość (czyli cnota, czyli moralność, czyli pogarda dla wszelkich wad).

Zgodnie z poglądem stoików „duch (...) może także odbierać swoje przyjemności” 2, czyli fizyczne i duchowe aspekty życia są ze sobą bardzo ściśle powiązane i istnieją niemal w fazie. Jednak osoba wolnomyśląca jest w stanie rozróżnić, co jest dobre, a co złe i porzucić to drugie. Nikt godny nie chciałby zaniedbywać duszy na rzecz ciała.

3. Porównanie moralności i przyjemności.

Jeśli żyjesz zgodnie z prawami moralności, możesz doświadczyć najwyższej przyjemności w życiu i ciesząc się życiem (otrzymując z niego zaspokojenie wszystkich potrzeb fizycznych), możesz żyć moralnie. Autor sprzeciwia się temu stwierdzeniu. Gdyby istniało takie powiązanie dochodzeniowe – twierdzi – nie widzielibyśmy różnicy w tym, że przyjemności osiągane w życiu nie zawsze mają podłoże moralne. Te same głęboko moralne działania są trudne i można je osiągnąć jedynie wielkim wysiłkiem, a nawet cierpieniem.

Kontynuując dyskusję na temat moralności i przyjemności, Seneka dochodzi do wniosku, że tych dwóch pojęć nie można utożsamić. Nie są one wzajemną konsekwencją. Przyjemność często wiąże się ze służalczością, słabością i zawsze można ją znaleźć w niegodziwych, brudnych miejscach. Ładnie pachnie, jest bezsilny i zalotny. Cnota natomiast jest „czymś wzniosłym, majestatycznym i królewskim; niezwyciężony, niestrudzony” 3; można ją zawsze spotkać tam, gdzie potrzebne są te przymioty – „w świątyni, na forum, w kurii, w obronie fortyfikacji miejskich” 4. Przyzwoitość jest nieograniczona, nie uzależnia, nie irytuje i nie pozwala na wyrzuty sumienia. Przyjemność jest krótkotrwała i powoduje uczucie sytości.

Autor porównuje poglądy epikurejczyków i stoików na temat osiągania przyjemności w życiu. Dlatego epikurejczycy wierzą, że jeśli przeżyjesz sprawiedliwe życie, to na pewno będziesz się tym cieszyć. Oznacza to, że stoicy również mają rację. Przecież nieznacznie korygując ich myśl, możesz uzyskać następujące korzyści: żyć szczęśliwie, to żyć w jedności z naturą, ale zaspokajając swoje naturalne potrzeby, nie stając się ich niewolnikiem. Seneka dochodzi do wniosku, że moralność człowieka musi ujarzmić wszystkie uczucia i pragnienia fizyczne, tylko w tym przypadku w poszukiwaniu szczęśliwego życia nie zejdzie na manowce i nie osiągnie równowagi duchowej. Podajmy przykłady ludzi, którzy stali się niewolnikami własnej przyjemności: smakosza Nomentanusa i wielkiego żarłoka Apicjusza, który całą fortunę roztrwonił na kulinarne cuda. Epikurejczycy twierdzą: „Tak, będzie to dla nich niedobre, gdyż okoliczności, które zamącają ich ducha, będą nieustannie wdzierać się do ich życia, a sprzeczne opinie będą budzić w ich duszach niepokój” 5 (smutny los Apicjusza). Jeśli dana osoba nie doświadcza poczucia proporcji w przyjemności, szkodzi mu to. „Niezwykli głupcy… zakosztujcie wielkich przyjemności” 6 . Ale osoba podporządkowana przyjemnościom nie będzie w stanie wytrzymać codziennych prób życia. Stanie się niewolnikiem przyjemności, tracąc poczucie własnej wartości. Głupcy nadal wściekają się i zachowują ekstrawagancko, dopóki pozbawia się ich zdrowego rozsądku.

„Cnota...” nie jest niezmierzona, „...bo sama jest miarą” 7. Seneka porównuje stosunek do przyjemności osoby moralnej i niemoralnej: osoba cnotliwa jest powściągliwa, a zła cieszy się nią i daje się jej ponieść. Złodziej widzi w tym dobro, moralny przyjmuje to jako dane mu z góry. Osoba niegodziwa jest gotowa zrobić wszystko, aby uzyskać przyjemność, podczas gdy osoba cnotliwa otrzymuje ją po prostu w prezencie.

Seneka ponownie odwołuje się do nauk Epikura, stwierdzając, że są one „święte i słuszne” 8. Jednak wielu ludzi stara się usprawiedliwić swoje namiętności (obżarstwo, rozpustę) jego nauczaniem. Filozof twierdzi, że prawidłowe nauczanie Epikura zostało niezasłużenie zdyskredytowane, głównie przez stoików. Faktem jest, że wielu zwraca uwagę tylko na zewnętrzną stronę nauczania i wybiera z niego wygodne dla siebie momenty, podczas gdy jego istota leży w jego głębi.

Bardzo często „każdy, kto nazywa bezczynność naprzemiennym zaspokajaniem pragnień pożądania i szczęścia brzucha, szuka dobrego autorytetu, aby zatuszować złe uczynki, znajduje go, uwiedziony uwodzicielskim imieniem i odtąd uważa swoje wady za spełnienie zasad filozoficznych, choć jego przyjemności to nie te, o których tu słyszał, i te, które tu ze sobą przywiózł; teraz jednak oddaje się im bez lęku i bez ukrywania się” 9. Ale Epikur mówił o zupełnie innej przyjemności, charakterystycznej dla mędrców: bez namiętności, skromnej i spokojnej.

Seneka wierzy, że jeśli człowiek chce, aby moralność i przyjemność znajdowały się na drodze, po której zmierza do szczęścia, to musi najpierw wybrać moralność, a przyjemność z pewnością będzie jej towarzyszyć. Ci, którzy przyjemność stawiają na pierwszym poziomie, są żałośni, ponieważ tracą moralność i cierpią z powodu nadmiaru lub braku przyjemności. Dla porównania możemy przytoczyć nawigatora, którego statek albo osiada na mieliźnie, albo pędzi przez wzburzone morze.

Epikurejczycy są pewni, że można połączyć cnotę i przyjemność, a nawet utożsamić to, co moralne z przyjemnym. Radość, pogodny nastrój i spokój generowany przez moralność nie są jej składniki. Ten, kto łączy moralność i przyjemność, staje się później zależny od przyjemnych chwil, jakie daje mu los. Życie człowieka staje się niespokojne, kapryśne i podejrzane. Nie potrafi poprawnie i spokojnie zinterpretować wszystkich wydarzeń, nie może być godnym obrońcą swojej ojczyzny.

Autor uważa więc, że cnota, której następstwem są te przyjemności, osiągnęła taki szczyt, że „będzie znosić, co by się nie działo, nieszczęścia znosić nie tylko cierpliwie, ale nawet chętnie, bo wie, że wszystkie trudności naszej tymczasowej egzystencji są prawami natury” 10. Mistrz cnót będzie pamiętał starożytne przykazanie: „Idź za Bogiem” 11. Człowiek musi z godnością stawić czoła wszelkim trudom życia, znosić wszelkie koleje losu („posłuszeństwo Bogu jest naszą wolnością” 12).

„Tak więc prawdziwe szczęście leży w cnocie” 13.

4. Jaka jest duchowa wolność człowieka.

Osoba cnotliwa musi postępować jak Bóg. Otrzyma wtedy wielkie korzyści, będzie wolny, bezpieczny, jego życie będzie chronione przed niechcianymi przeszkodami. Moralność jest doskonała; zawiera ogromną ilość boskich cech. Przyzwoity człowiek może uważać się za całkowicie wolnego. W tym miejscu Seneka ponownie powraca do problemu wolności duchowej.

Osoba, która osiągnęła doskonałość duchową, cieszy się prawami człowieka wolnego. Nie każdy filozof jest wolny. Seneka wcale nie uważa się za mędrca i nie chce osiągnąć całkowitej doskonałości, ale chce być lepszy od złych ludzi. Zmienia się, dążąc do cnoty, mówi o życiu, które trzeba prowadzić. Jeśli to możliwe, sam żyłby dokładnie tak, jak przekazuje innym. Przeciwnicy Seneki uważają, że mówi jedno, ale w rzeczywistości robi co innego. Ale nie należy zwracać uwagi, powiada Seneka, na tych złośliwych krytyków. Oni i cynik Demetriusz krytykowali go za to, że nie jest wystarczająco biedny, bo... rzekomo był głosicielem nie cnót, ale ubóstwa. Potępiają epikurejczyka Diodora, który poderżnął sobie gardło, uznając go za szaleńca. Ale w rzeczywistości zmarł w pełnej świadomości, ze słowami: „Długo żyłem i przeszedłem drogę, którą dał mi los” 14.

Ci przebiegli ludzie starają się oczerniać osobę, ponieważ moralna czystość sprawiedliwych wyraźnie wskazuje na ich własne grzechy. Starają się porównywać przyzwoitość mędrców z ich nieczystym życiem, co i tak nie wychodzi na ich korzyść, gdyż w tym przypadku ich prawdziwa nieczysta istota wygląda jeszcze niżej.

Seneka zgadza się, że działania filozofów nie zawsze pokrywają się z ich przemówieniami, ale rozumując, przynoszą w ten sposób ogromne korzyści, przedstawiając ludziom ideały moralne. I nawet jeśli te ideały są zbyt wzniosłe i wydają się niemożliwe do osiągnięcia, musimy szanować ludzi za to, że odważyli się do nich wznieść.

5. Cele na drodze do szczęścia. Przewaga najlepszego nad najgorszym dla filozofa.

Seneka wierzy, że cele, jakie człowiek sobie stawia, mogą być następujące: zachować spokój w obliczu śmierci, wytrwale znosić trudne próby, nie dać się poznać jako fatalista, gardzić bogactwem, postępować zgodnie z sumieniem , nie angażować się w obżarstwo, wierzyć w Boga. Przeciwnicy Seneki dziwią się i zarzucają, że w przypadku filozofów jest odwrotnie. I mają bogactwo, dbają o zdrowie itp. Na co ten odpowiada, że ​​filozofowie nie wyrzekają się bogactwa, ale nie boją się go utracić. Jeśli stracą bogactwo, nie będą zdenerwowani, ale jeśli osoba, która nie pragnie duchowej doskonałości, straci bogactwo, będzie to dla niego tragedia. Seneka pisze: „...posiadam swoje bogactwo, twoje bogactwo posiada ciebie” 15. Filozof nie powinien być żebrakiem, a bogactwo, które posiada, zdobył w sposób uczciwy. Autor rozwija ideę dobrobytu filozofów i stwierdza, że ​​ani jeden mędrzec nie przechwalałby się swoim bogactwem, bo jest głupie, i nie ukrywałby tego, okazując swoją małostkowość. Filozof może angażować się w działalność charytatywną, ale bardzo ostrożnie, ponieważ... Działanie to nie jest tożsame z marnowaniem pieniędzy. Musisz wybrać obiekt swojej uwagi. Może to być ktoś w potrzebie, ale tylko ten, kto na to zasługuje, jest z konieczności osobą dobrą lub taką, która może się nią stać. Filozof pomaga według Seneki jednemu ze współczucia, po prostu drugiemu pomaga w trudnej sytuacji życiowej, a trzeciemu spłaca dług, ale nie rozrzuca pieniędzy na lewo i prawo. Autor krytykuje tych, którzy potępiają go za dawanie z chęcią odzyskania („w każdym razie, żeby nie ponieść strat” 16). Nie ma potrzeby żądać zwrotu od ludzi, najważniejsze jest to, aby bogactwo mędrca nie zostało zmarnowane.

Opis pracy

Każdy chce osiągnąć w swoim życiu szczęście, ale nie każdy ma pojęcie, czym jest szczęście. Bardzo trudno to osiągnąć. Co więc zrobić, żeby żyć szczęśliwie?

Treść

1. Czym jest szczęśliwe życie?
2.Jakie powinny być cechy duchowe osoby dążącej do szczęśliwego życia?
3. Porównanie moralności i przyjemności.
4. Jaka jest duchowa wolność człowieka.
5. Cele na drodze do szczęścia. Przewaga najlepszego nad najgorszym dla filozofa.
6. Główne zadanie każdego filozofa.

• „To, czego wymaga natura, jest dostępne i osiągalne, pocimy się tylko w imię nadmiaru, a tego, czego mamy pod ręką, kto jest dobry w biedzie, nie zachowujcie się jak ci, którzy nie chcą się poprawić, ale bądźcie na widoku i nie rzucajcie się w oczy w swoim ubraniu i stylu życia. Bądźmy inni od wewnątrz - z zewnątrz nie powinniśmy różnić się od ludzi. Niech ten, kto wejdzie do naszego domu, będzie zdumiony nami i nie przy naszych naczyniach. Wielki jest człowiek, który używa glinianych naczyń, jakby były srebrne, ale nie mniej wielki jest ten, kto używa srebrnych naczyń, jakby były zrobione z gliny. Jest słaby duchem, a nadzieja i strach są mu nieodłączne w duszy niepewnej, zaniepokojonej oczekiwaniami na przyszłość. główny powód nadzieja i strach - nasza niezdolność do przystosowania się do teraźniejszości i nawyk wysyłania myśli daleko w przyszłość. Dręczy nas zarówno przyszłość, jak i przeszłość. I nikt nie jest nieszczęśliwy z tego powodu aktualne powody„Idee terapii Gestalt i zasada życia „tu i teraz” są widoczne gołym okiem.
• „Kto troszczy się o przyszłość, straci teraźniejszość, którą mógłby się cieszyć... Czy jest coś bardziej żałosnego i głupszego niż bać się z góry. Cóż to za szaleństwo przewidywać własne nieszczęście? Ci, którzy cierpią wcześniej niż to konieczne, cierpią bardziej niż to konieczne.”
• Seneka nawoływał do uprawiania filozofii, waszego duchowego kręgosłupa: „Jeśli zajmujecie się filozofią, to dobrze, bo tylko w niej jest zdrowie, bez niej dusza jest chora, a ciało, bez względu na to, ile ma sił, jest zdrowe , tak jak szaleńcy i obsesje. A więc przede wszystkim zadbaj o swoje prawdziwe zdrowie. Ćwiczenia tylko po to, by wzmocnić ramiona, poszerzyć ramiona i wzmocnić boki, są zajęciem głupim i w ogóle niegodnym wykształconej osoby tak samo nie można porównać wagi ani ciała z tuczonym bykiem. Co więcej, ciężar ciała, rosnący, uciska ducha i pozbawia go mobilności, nie można żyć nie tylko szczęśliwie, ale nawet znośnie. szczęśliwe życie To mądrość jest doskonała i jej początki czynią ją znośną...
• Filozofia wykuwa i hartuje duszę, podporządkowuje życie porządkowi, kieruje działaniami, wskazuje, co należy robić, a od czego się powstrzymywać, stoi na czele i kieruje ścieżkami niesionych przez fale w otchłań. Bez tego nie ma strachu i pewności. Jeśli jest jedna dobra rzecz w filozofii, to jest nią to, że nie patrzy na rodowód. Szlachetność ducha jest dostępna dla każdego. Jesteśmy na to wystarczająco dobrze urodzeni…”
• To nie ciało wymaga zmiany, ale dusza! Nawet gdybyś wyszedł za szerokie morze, twoje wady będą za tobą podążać, gdziekolwiek się udasz. Sokrates w ten sam sposób odpowiedział na czyjeś pytanie: „Czy to dziwne, że podróżowanie nie przynosi żadnych korzyści, jeśli wszędzie się wleczesz?” Nieważne, ile będziesz jeździć, wszystko będzie na próżno. Nie możesz uciekać od siebie! Musisz pozbyć się tego ciężaru ze swojej duszy, a wcześniej nie spodoba ci się żadne miejsce.

• Lekcje wideo z matematyki.

• Seneka przekonuje, że należy żyć zgodnie z prawami natury: „Jeśli w życiu dostosujesz się do natury, nigdy nie będziesz biedny, a jeśli dostosujesz się do opinii ludzkiej, nigdy nie będziesz bogaty. Natura nie pragnie małej, ludzkiej opinii pragnie nieskończenie wiele. Nadmiar to tylko „Nauczą cię pragnąć jeszcze więcej. Naturalne pragnienia mają granicę, wynikającą z fałszywej opinii – nie wiedzą, gdzie się zatrzymać, bo wszystko fałszywe nie ma granic”. obowiązki i których żądania nie znają granic!
• A także Seneka: „Czy natura, dając nam tak małe ciało, obdarzyła nas nienasyconym łonem, abyśmy chciwie pokonywali największe i najbardziej żarłoczne zwierzęta? Wcale nie! Ileż to daje! natura? To nie nasz głód drogo nas kosztuje, ale naszą próżność. Tych..., którzy są posłuszni żołądkowi, musimy klasyfikować nie jako ludzi, ale jako zwierzęta, a niektórych nawet nie jako zwierzęta, ale jako martwe pożyteczny dla wielu istnień, ten, który jest pożyteczny dla siebie, żyje.”
• „Ciało zyskuje zdrowie na chwilę, ale dusza zostaje uzdrowiona na zawsze”. Myśl, którą można prześledzić we wszystkich psychoanalitycznych koncepcjach nerwic: jedynie korekta osobowości może służyć jako kryterium wyzdrowienia.
• Poniższy fragment może służyć jako przykład racjonalnej psychoterapii: „Dobra pociecha staje się lekiem leczącym, co podnosi na duchu, pomaga ciału”.

Dla jednego człowieka te słowa były początkiem wglądu: „Kiedy usłyszałem te słowa Seneki, nagle zdałem sobie sprawę, że nawet jedząc sam, w pewnym sensie chcę udowodnić innym, że nie jestem gorszy od nich przestałem gonić za smakołykami, mniej chodzić na imprezy, bardziej dbać o siebie, doskonalić się w swojej specjalności. Moje wydatki na jedzenie wyraźnie spadły, nawet schudłem, na co już nie liczyłem. Moje kwalifikacje wzrosły, zacząłem przynosić więcej korzyści dla innych, a moje dochody wzrosły”.

Jak poradzić sobie ze stratą bliskiej osoby? Seneka.

Oto kilka kolejnych myśli, które wpisują się w idee psychoterapii, pomagając w leczeniu nerwicy depresyjnej, która powstała po stracie bliskich.

• „Kiedy tracisz przyjaciela, niech twoje oczy nie wysychają i nie łzawią: możesz uronić łzę, ale nie możesz płakać”.
• „We łzach szukamy dowodów naszej melancholii i nie poddajemy się smutkowi, ale pokazujemy go. Nikt nie opłakuje samego siebie. A w smutku jest udział! próżność ! „Więc” – pytasz – „czy naprawdę zapomnę o przyjacielu?” - Obiecujesz mu krótką pamięć, jeśli przeminie ze smutkiem! Wkrótce każda okazja wygładzi zmarszczki na czole i rozśmieszy Cię. Gdy tylko przestaniesz się oglądać, maska ​​żalu opada: sam strzeżesz swojego żalu, ale on wymyka się spod kontroli i wysycha tym szybciej, im bardziej jest dotkliwy. Starajcie się, aby pamięć o tych, którzy zaginęli, była dla nas radosną...<…>Dla mnie myślenie o zmarłych przyjaciołach jest radosne i słodkie. Kiedy byłem z nimi, wiedziałem, że ich stracę, kiedy ich straciłem, wiem, że byli ze mną. Cieszmy się więc towarzystwem przyjaciół – przecież nie wiadomo, jak długo będzie nam ono dane… Kto ich [przyjaciół] nie kocha, najbardziej gorzko płacze, dopóki ich nie straci! Dlatego tak niekontrolowanie smucą się, bo boją się, że ktoś zwątpi w ich miłość i szukają późno dowodu swoich uczuć.

Zaskakująco subtelna obserwacja. Jednak Seneka myli się, wierząc, że płaczemy za innych. Żałoba po zmarłym jest szczera na poziomie świadomości, ale często jest to w rzeczywistości śmierć kochany- po prostu wygodny powód, aby nieświadome psychologiczne mechanizmy obronne pozbyły się stresu emocjonalnego, a jednocześnie pozostały bierne.

„Chmury”. Automatyczne zarobki w Internecie.

Przykład kliniczny. Przez kilka lat młoda kobieta codziennie chodziła na grób męża i gorzko łkała. Mieszkała z mężem tylko 10 dni. Wyglądało to oczywiście bardzo pięknie. Jednak analiza wykazała, że ​​w czasie małżeństwa rozwinęła się w niej wyraźna niechęć do relacje intymne. Łzy i żal uwolniły ją od konieczności porządkowania życia osobistego, bo złe doświadczenie ją przestraszył.

Wróćmy jednak do Seneki: „Jeśli nadal mamy przyjaciół, to źle ich traktujemy i nie cenimy, bo nie mogą nas pocieszyć zastępując pochowanego; jeśli był naszym jedynym przyjacielem, to nie jest to wina fortuny dla nas i my sami: jednego nam zabrała, a drugiego nie dostaliśmy. A potem, kto nie mógł kochać więcej niż jednego, nie kochał zbytnio jednego. Pochowałeś tego, którego kochałeś, szukaj kogoś kochaj niż płacz!

Jeśli rozum nie powstrzyma smutku, czas położy mu kres; jednak dla rozsądna osoba zmęczenie smutkiem jest najbardziej haniebnym lekarstwem na smutek. Lepiej więc zostawić smutek sam, zanim on opuści Ciebie i szybko przestać robić to, czego nie możesz robić przez długi czas.

Przodkowie ustanowili dla kobiet jeden rok żałoby – nie „po to, żeby lamentowały tak długo, ale po to, żeby nie opłakiwały dłużej; dla mężczyzn nie ma ustawowego okresu, bo każdy okres jest dla nich hańbą.

Nic nie budzi nienawiści tak szybko, jak smutek; ostatnie znajduje pocieszenie... stare powoduje kpiny. I nie na próżno: w końcu albo jest to udawane, albo głupie…

To, co może wydarzyć się każdego dnia, może wydarzyć się dzisiaj. Pamiętajmy więc, że wkrótce udamy się tam, gdzie poszli ci, których opłakujemy. A może ci, o których sądzimy, że zniknęli, po prostu przenieśli się dalej...<…>Tracimy nie przyjaciół, nie dzieci, ale ich ciała. Mędrzec nie popada w przygnębienie utratą dzieci czy przyjaciół: znosi ich śmierć z takim samym spokojem, z jakim oczekuje własnej, i tak jak nie boi się własnej śmierci, tak nie opłakuje śmierci bliskich. tych... bo życie, jeśli nie ma odwagi umrzeć, jest niewolnictwem. Czy boisz się umrzeć? Czy teraz jeszcze żyjesz? Życie jest jak sztuka: nieważne, czy długa, czy krótka, ważne, czy dobrze zagrana.”

Lucjusz Annaeus Seneka (ok. 4 p.n.e. - 65 n.e.) - rzymski filozof i pisarz. Mentor, następnie doradca cesarza Nerona. Następnie został oskarżony o spisek przeciwko Neronowi i popełnił samobójstwo. Był najwybitniejszym przedstawicielem rzymskiego stoicyzmu. Seneka przedstawił swoje poglądy w „Listach moralnych do Luciliusa”, „Zagadnieniach nauk przyrodniczych” itp. Jest także autorem dziewięciu tragedii. Pisma filozoficzne Seneki wpłynęły później na gatunek pamiętnikowo-moralistyczny, a jego tragedie wywarły wpływ na Williama Szekspira i dramaturgów francuskiego klasycyzmu.

Korzystanie z materiałów zawartych w książce Michaił Efimowicz Litwak „Z piekła do nieba. Wybrane wykłady z psychoterapii”

Cztery „TAK” dla szczęścia.

Następny filmik to już nie mądrość Seneki, ale też ma znaczenie :-). Jakie cztery „TAK” powinien powiedzieć każdy człowiek, aby być szczęśliwym i nie wpadać w stres? Fragment seminarium Michaiła Efimowicza Litwaka „Jak rozpoznać swój scenariusz i się z niego wydostać”.

Jeśli publikacja przypadła Ci do gustu i okazała się przydatna, udostępnij ją dalej w sieciach społecznościowych i subskrybuj aktualizacje.