Pojawiają się efekty relatywistyczne. Co to są efekty relatywistyczne? Czarne dziury i gwiazdy relatywistyczne we Wszechświecie

Pojawiają się efekty relatywistyczne. Co to są efekty relatywistyczne? Czarne dziury i gwiazdy relatywistyczne we Wszechświecie
22.10.2019

Esej o filozofii

na podstawie pracy V.S. Sołowjow „Trzy rozmowy o wojnie, postępie i końcu” Historia świata»

Moskwa 2002

Poświęcone jest ostatnie dzieło wielkiego rosyjskiego myśliciela Władimira Siergiejewicza Sołowjowa odwieczne pytania egzystencja: dobro i zło, prawda i kłamstwo, religia i nihilizm. Według samego filozofa „jest to rozmowa o złu, o militarnej i pokojowej walce z nim”.

Sam autor powiedział: „Moje zadanie tutaj ma charakter raczej polemiczny, to znaczy chciałem wyraźnie podkreślić istotne aspekty prawdy chrześcijańskiej, związane z problematyką zła. „W samym dziele pytanie zostaje jasno postawione: czy zło jest jedynie wadą naturalną, zanikającą samoistnie wraz z rozwojem dobra, czy też jest to realna siła rządząca naszym światem poprzez pokusy.

Utwór ten skonstruowany jest w formie dialogu-sporu, którego istotą jest interpretacja historii, „moralnego porządku” rzeczy, jaki jest ich sens.

Analizując tę ​​pracę, doszedłem do wniosku, że nie da się rozpatrywać wszystkich trzech rozmów osobno. Ponieważ temat jednej rozmowy można prześledzić w treści innych. Dlatego w moim abstrakcie nie ma wyraźnego podziału na części, ale podkreślone są główne punkty pracy jako całości.

Akcja rozgrywa się w ogrodzie jednej z willi, położonej u podnóża Alp, gdzie przypadkowo spotkało się pięciu Rosjan: stary generał wojskowy; P o l i t i k - „mąż rady”, robiący sobie przerwę od teorii i zajęcia praktyczne sprawy państwowe; młody książę, moralista i populista, publikujący różne broszury o tematyce moralnej i społecznej; ciekawa całej ludzkości dama w średnim wieku i jeszcze jeden pan o niepewnym wieku i statusie społecznym - autor nazywa go panem Z.

Pierwsza rozmowa zaczyna się od artykułu w gazecie i kampanii literackiej przeciwko wojnie i służbie wojskowej. Generał jako pierwszy włącza się do rozmowy: „Czy miłująca Chrystusa i chwalebna armia rosyjska istnieje teraz, czy nie? Od niepamiętnych czasów każdy wojskowy wiedział i czuł, że służy ważnej i dobrej sprawie. To nasze dzieło zawsze było uświęcane w kościołach, wychwalane przez plotki... A teraz nagle dowiadujemy się, że trzeba o tym wszystkim zapomnieć, a sprawa, której służyliśmy i z której byliśmy dumni, została uznana za złą i szkodliwą, jest to sprzeczne do przykazań Bożych...” Sam wojskowy nie wie, jak patrzeć na siebie: jak na realną osobę, czy jak na „potwora natury”. Książę wdaje się z nim w polemikę, potępiając wojnę i służba wojskowa. Swoje stanowisko wyraża w następujący sposób: „nie zabijaj” i uważa, że ​​morderstwo jest złem, sprzecznym z wolą Boga i że w żadnym wypadku nie można na nie pozwolić nikomu. Innego punktu widzenia podziela polityk który uważa, że ​​wszystkie ataki w artykule są adresowane nie do wojska, ale do dyplomatów i innych „cywilów”, którzy w bardzo niewielkim stopniu interesują się „miłością Chrystusa”. A wojsko, jego zdaniem, powinno bez wątpienia wykonywać rozkazy swoich przełożonych, choć agitacja literacka przeciwko wojnie jest dla niego zjawiskiem satysfakcjonującym.

Generał zaczyna argumentować, że armii z pewnością potrzebne jest całkowite przekonanie, że wojna jest świętą sprawą, dzięki której będzie kultywowany w żołnierzach duch walki. Rozmowa przechodzi do etapu, w którym samą wojnę zaczyna się postrzegać jako zło konieczne czyli katastrofę, w skrajnych przypadkach tolerowaną. Pamiętam nawet, że wszyscy święci Kościoła rosyjskiego należą tylko do dwóch klas: albo monarchów, albo wojen. Oznacza to, że ludy chrześcijańskie, „według których myśli zostali stworzeni święci”, szanowali i cenili zawód wojskowy. Przeczy tej teorii myśl księcia, który czytał w czasopismach, że chrześcijaństwo bezwarunkowo potępia wojnę. A on sam wierzy, że wojna i militaryzm to „bezwarunkowe i skrajne zło, z którego ludzkość z pewnością musi się go teraz pozbyć”. Co doprowadzi jego zdaniem do triumfu rozumu i dobra.

I tu mamy do czynienia z innym punktem widzenia. Wyraża to pan Z. Mówi, że wojna nie jest złem bezwarunkowym i że pokój nie jest dobrem bezwarunkowym, czyli zdarza się dobra wojna co oznacza, że ​​zły świat jest możliwy. Widzimy tu różnicę pomiędzy poglądami Pana Z. a Generała, który jako wojskowy uważa, że ​​wojna może być bardzo zła „...właśnie wtedy, gdy jesteśmy bici, jak np. pod Narwą” a świat może być cudowny, jak na przykład Nishtadtsiy. Generał zaczyna opowiadać swoim rozmówcom o jednej bitwie na Wzgórzach Aładżin (która miała miejsce w czasie wojny z Turkami), w której „zginęło wielu naszych i innych”, a jednocześnie wszyscy walczyli „o swoje”. własną prawdę.” Na co książę mu zwraca uwagę, jak wojna może być sprawą uczciwą i świętą, skoro jest walką pomiędzy „jednymi zbójcami a innymi”. Ale generał się z nim nie zgadza. Wierzy, że „gdyby wtedy umarł, ukazałby się bezpośrednio przed Wszechmogącym i zajął miejsce w niebie”. Nie interesuje go świadomość, że po tej i po tej stronie są wszyscy ludzie, i tam w każdym człowieku jest dobro i zło. Generał troszczy się o to, „który z tych dwóch zwyciężył w kim”.

I tu pan Z podnosi kwestię religii, Chrystusa, który „nie działał mocą ducha ewangelicznego, aby obudzić dobro ukryte w duszach Judasza, Heroda i arcykapłanów żydowskich. Dlaczego nie wybawił ich dusz ze straszliwej ciemności, w której się znajdowali?”

Ciekawa jest historia pana Z o dwóch ateńskich wędrowcach, którzy pod koniec życia doszli do następującego wniosku: grzeszyć i nie żałować, bo skrucha prowadzi do przygnębienia, a jest to grzech wielki.

Następnie spór powraca do tematu wojny. Polityk jest głęboko przekonany, że nie da się temu podważyć znaczenie historyczne wojna jako główny sposób tworzenia i wzmacniania państwa. Uważa, że ​​bez działań militarnych nie ma państwa, które udałoby się stworzyć i wzmocnić. Polityk przytacza przykład Ameryki Północnej, która w wyniku długiej wojny musiała uzyskać niezależność polityczną. Ale książę odpowiada, że ​​świadczy to o „nieważności państwa” i że wojna nie ma wielkiego znaczenia historycznego dla warunków utworzenia państwa. Polityk stara się udowodnić, że wojenny okres w historii dobiegł końca. Choć o natychmiastowym rozbrojeniu nie można mówić, „ani my, ani nasze dzieci wielkie wojny nie zobaczymy.” Jako przykład podaje czasy Włodzimierza Monomacha, kiedy trzeba było chronić przyszłość państwa rosyjskiego przed Połowcami, a następnie przed Tatarami. Teraz nie ma takich zagrożeń dla Rosji, dlatego wojna i wojsko po prostu nie są potrzebne. Polityk uważa, że ​​sensowne jest, aby wojna toczyła się gdzieś w Afryce lub Azji Środkowej. I znowu musi wrócić do idei „świętych wojen”. Mówi tak: „Wojny podniesione do rangi świętych mogły mieć miejsce w czasach kijowskich lub mongolskich. Na poparcie swoich słów przytacza przykład Aleksandra Newskiego i Aleksandra Suworowa. Aleksander Newski walczył o narodowo-polityczną przyszłość swojej ojczyzny, dlatego jest świętym. Przeciwnie, Aleksander Suworow nie musiał ratować Rosji. Ratowanie Rosji przed Napoleonem (można by z nim dojść do porozumienia) to retoryka patriotyczna. Następnie mówi Polityk wojna krymska, jako „szalony”, a jego przyczyną jest, jego zdaniem, „zła polityka bojowa, w wyniku której zginęło pół miliona ludzi”.

Następną interesującą ideą jest to, że współczesne narody nie są już w stanie walczyć, a zbliżenie między Rosją a Francją jest korzystne, jest to „unia pokoju i ostrożności”. Generał przeciwstawia się mu, mówiąc, że jeśli dwa narody militarne ponownie się zderzą, to znowu „karty do głosowania przepadną”, a kwalifikacje wojskowe nadal będą potrzebne. Polityk stwierdza na to wprost: „Tak jak w organizmie zanikają niepotrzebne narządy, tak też cechy bojowe stały się w ludzkości niepotrzebne”.

Co proponuje Polityk, jakie widzi rozwiązanie tych problemów? I chodzi o to, żeby opamiętać się i prowadzić dobrą politykę, na przykład wobec Turcji: „wprowadzić ją w środowisko narodów kulturowych, pomóc wychować i stać się zdolnymi do sprawiedliwego i humanitarnego rządzenia narodami, które nie są w stanie pokojowo zarządzać swoimi sprawami.” Jest tu porównanie z Rosją, gdzie zostało odwołane poddaństwo. Na czym zatem polega szczególne zadanie polityki rosyjskiej? kwestia wschodnia? Tutaj Polityk proponuje ideę, że wszystkie narody europejskie powinny zjednoczyć się w interesie ekspansji kulturalnej. W szczególności Rosja musi podwoić wysiłki, aby szybko dogonić inne narody. Naród rosyjski powinien korzystać z doświadczeń współpracy. „Dzięki dobrowolnej pracy na rzecz postępu kulturalnego państw barbarzyńskich zacieśniamy więzy solidarności między nami a innymi narodami europejskimi”.

Ale generał, jako człowiek, który przeżył wojnę, nie wierzy w solidarność. W związku z tym Polityk oświadcza, że ​​skoro sami jesteśmy Europejczykami, powinniśmy solidaryzować się z innymi narodami europejskimi. Jednak nie wszyscy obecni uważają, że naród rosyjski to Europejczycy. Na przykład pan Z stwierdza, że ​​„jesteśmy szczególnym typem grecko-słowiańskim. A Polityk znów operuje faktem, że „Rosja to wielkie peryferie Europy w kierunku Azji, czyli element azjatycki wszedł w naszą naturę i stał się drugą duszą”. A żeby wszystko zrozumieć, „konieczna jest dominacja jednej duszy, oczywiście najlepszej, czyli silniejszej psychicznie, zdolniejszej do dalszego postępu. Najpierw należało uformować narody, wzmocnić je i „przeciwstawić się niższym elementom”. W tym okresie potrzebna była wojna, co na tamtym etapie było sprawą świętą. A teraz nadchodzi era pokoju i pokoju, który rozprzestrzenia się wszędzie kultura europejska. I w tym Polityk widzi sens historii: „polityka pokojowa jest miarą i symptomem postępu kulturalnego”.

Co dalej? Być może przyspieszony postęp jest symptomem końca, czyli zbliżania się procesu historycznego do swojego rozwiązania? Pan Z doprowadza rozmowę do tego stopnia, że ​​nie można przejmować się postępem, jeśli się wie, że „jego końcem jest zawsze śmierć każdego człowieka”. Generał wyjaśnia tę koncepcję, a mianowicie pojawia się kwestia Antychrysta i antychrześcijaństwa: „nie mając ducha Chrystusowego, podają się za prawdziwych chrześcijan”. Oznacza to, że antychrześcijaństwo prowadzi do tragedia historyczna, gdyż nie będzie to „zwykła niewiara czy zaprzeczenie chrześcijaństwu, ale oszustwo religijne”.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Dobra robota do serwisu">

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

  • Wstęp
    • 2. Relacja trzech dialogów
    • Wniosek
    • Bibliografia

Wstęp

„Uważam to moje dzieło za geniusz” – powiedział o swojej najnowszej książce Wł. Sołowjow. Rzeczywiście „Trzy rozmowy” Wł. Sołowjow to wyjątkowe w swoim rodzaju dzieło literackie i filozoficzne cechy gatunku w historii literatury rosyjskiej. Głębokość tematów poruszanych przez Sołowjowa, połączenie filozofii, historii, literatury – wszystko to determinowało różnorodny wybór środki artystyczne przesądził o oryginalności gatunkowej książki. Dialogi przepraszające i polemiczne – tak sam filozof określił we wstępie gatunek trzech rozmów.

Umieszczając słowo wprowadzające przed rozpoczęciem dialogu filozoficznego, Sołowjow podąża za starożytną tradycją (dialogi Platona, Arystotelesa i Cycerona). Futurologiczna opowieść o Antychryście także nie wykracza poza ramy tradycji antycznej. Mit o zagładzie Atlantydy w książce Platona „Republika” dopełnia dramatyczne dialogi Sokratesa, jakby przedstawiając koniec idealnego państwa. Dialogi Cycerona „O państwie” ujęte są w sześciu księgach, z których każda poświęcona jest konkretnemu problemowi. Sen-apoteoza Scypiona Afrykańskiego Starszego staje się swoistą syntezą wszystkich sześciu dialogów.

Co ciekawe, w pierwszym wydaniu „Trzech rozmów” nie było opowieści o Antychryście, a „ten temat (przyjście Antychrysta) został... przedstawiony w tej samej formie potocznej, co wszystkie poprzednie, i z tę samą domieszkę żartów. I dopiero przyjaciele przekonali filozofa, że ​​ten temat wymaga poważniejszej i odpowiedniej formy. „Uznając to za sprawiedliwe” – mówi Sołowjow – „zmieniłem wydanie trzeciej rozmowy, wstawiając do niej ciągłą lekturę „Krótkiej opowieści o Antychryście” z rękopisu zmarłego mnicha”. Temat książki i wybrana forma dialogów polemicznych spowodowały potrzebę uzupełnienia trzech dialogów eschatologiczną opowieścią-mitem.

W artykule „O ostatnich wydarzeniach”, napisanym na miesiąc przed śmiercią, Sołowjow jeszcze raz pośrednio wskazuje na gatunek opowiadania: „Odegrał się dramat historyczny…”. Znaczenie procesu historycznego, zdaniem Sołowjowa, polega na pozytywnym połączeniu prawd Wschodu i Zachodu. Unia musi nastąpić u schyłku historii świata, po zdecydowanej walce z fałszywymi prawdami.

Opowieść o Antychryście bywa niesłusznie nazywana „dodatkiem” do „Trzech rozmów”, uważana za niemal samodzielne dzieło filozofa i nie widzą organicznego związku pomiędzy trzema dialogami a fabułą. W niektórych publikacjach „Krótka opowieść o Antychryście” jest nawet drukowana osobno. Jednocześnie „Trzy rozmowy” nie kończą się na tym „dramacie historycznym”.

1. Wydanie „Trzech rozmów” W. Sołowjowa

Książka ukazała się po raz pierwszy za życia Sołowjowa w 1900 roku w Petersburgu (wydawnictwo Trud). To samo wydawnictwo opublikowało w 1901 roku drugie i trzecie wydanie książki. W Rosji stały się one ostatnimi wydaniami księgi w formie, w jakiej ją zdefiniował sam autor: trzy rozmowy z opowiadaniem o Antychryście i dodatkami. We wszystkich pozostałych publikacjach Trzy Rozmowy opublikowano bez dodatków.

Integralność kompozycyjna „Trzech rozmów” została naruszona także przy publikacji pierwszych „Dzieł zebranych Włodzimierza Siergiejewicza Sołowjowa” w dziewięciu tomach (1901–1907). Tom ósmy zawierał dzieła filozoficzne i inne ostatnie lata, w którym znalazły się „Trzy rozmowy”. Kompilatorzy oparli się na zasadzie chronologii, co jest uzasadnione przy podejściu do całej spuścizny filozofa. Artykuły towarzyszące „Trzem rozmowom” powstałe w latach 1897 i 1898 umieszczono jednak przed dziełem, a nie – jak zamierzył Sołowjow – po.

Cztery lata później wydawnictwo Prosveshchenie wydało drugie wydanie Dzieł zebranych Włodzimierza Siergiejewicza Sołowjowa (1911-1914) w dziesięciu tomach, pod redakcją S.M. Sołowjow i E.L. Radłowa. W tym wydaniu „Trzy rozmowy” znalazły się w ostatnim tomie dziesiątym. Kompilatorzy oparli go na tej samej zasadzie chronologicznej Blok A. „Władimir Sołowjow i nasze dni”, 1920. - s. 57. .

W Związku Radzieckim nazwisko Sołowjowa przez wiele lat było zepchnięte na peryferie. Mówiono o nim jedynie jako o poecie stojącym u początków rosyjskiej symboliki. Niestety, fałszywe podejście do dziedzictwa filozofa, publicysty, krytyka, pisarza, honorowego akademika Wydziału Języka i Literatury Rosyjskiej, mistrza gatunku epistolarnego i poety można znaleźć także we współczesnej krytyce literackiej. Częściowo wynika to z faktu, że dzieła Vl. Prace Sołowjowa przez długi czas nie były publikowane w ZSRR.

Inaczej sytuacja wyglądała w Europie i USA. W 1954 roku wydawnictwo im. Czechow w Nowym Jorku opublikował „Trzy rozmowy” w języku rosyjskim jako odrębną książkę. W 1966 roku w Brukseli ukazało się fototypowe wydanie 2. wydania Dzieł zebranych. „Trzy rozmowy” ukazują się także w językach obcych: w Niemczech i Czechach.

W ZSRR pierwszy zbiór wierszy Wł. Sołowjow ukazał się dopiero w 1974 r. Wydania dzieł filozoficznych ukazały się dopiero w 1988 r. Drugi tom tego wydania zawierał „Trzy rozmowy”, ale także bez towarzyszących mu artykułów. Od końca lat 80-tych. „Trzy rozmowy” znajdują się w wydaniach wybranych dzieł. W ciągu ostatnich 11 lat książka ukazała się kilkakrotnie jako osobne wydanie w języku rosyjskim: w 1991 r. i dwukrotnie w 2000 r. W tym samym roku wydawnictwo Nauka rozpoczęło wydawanie nowego wydania Dzieł wszystkich i Listów w 20 tomach Działa w 15 tomach” (opracowane przez N.V. Kotrelev, A.P. Kozyrev).

We wszystkich współczesnych wydaniach kompilatorzy zignorowali dodatki do Trzech rozmów. Inaczej mówiąc, to, co Sołowjow określił w tytule książki jako dodatki (cztery artykuły i siedem listów wielkanocnych), w ogóle nie zostało opublikowane. W rezultacie współczesny czytelnik nie ma możliwości, po pierwsze, w pełni docenić wyjątkowości gatunkowej „Trzech rozmów”, a po drugie, należycie zrozumieć ostatni testament rosyjskiego filozofa.

Nic dziwnego, że Vl. Sołowjow we wstępie zwraca szczególną uwagę na wagę załączonych artykułów i listów, które „uzupełniają i wyjaśniają główne myśli trzech rozmów”. Po takiej rezerwacji nie ma możliwości zignorowania załączonych artykułów. Badacz N.V. dobrze mówił o literackim znaczeniu artykułów Sołowjowa. Kotrelev: „Nie można zaprzeczyć, że wiele stron jego pism filozoficznych, publicystycznych, krytycznych, wiele listów to klasyczne przykłady prozy rosyjskiej tego typu”.

Początkowo artykuły zawarte przez Sołowjowa w tzw. cykle listów niedzielnych i wielkanocnych, publikowane w latach 1897 i 1898. w gazecie „Rus”. W sumie były 22 litery. W dziełach zebranych z początku XX w. znalazły się one w tym samym tomie co Trzy rozmowy, ale zgodnie z kolejnością publikacji gazet.

Seria „Listy Niedzielne” składa się z 10 artykułów: „Rodzina Narodów”, „Przebudzenie sumienia”, „O języku rosyjskim”, „Czym jest Rosja?”, „O tzw. zagadnieniach”, „ O pokusach”, „Zapomniane lekcje”, „II Kongres Religii”, „Literatura czy prawda?”, „Niebo czy ziemia?”. Cykl „Listy wielkanocne” – składający się z 12 liter: „Chrystus zmartwychwstał!”, „O świadomej niewierze”, „ Pytanie kobiet„, „Kwestia wschodnia”, „Dwa strumienie”, „Ślepota i oślepienie”, „Znaczenie dogmatu”, artykuł „Nemezis”, składający się z trzech odrębnych liter, „Rosja po stu latach” i ostatniej litery „ Stan duchowy narodu rosyjskiego” Fedotowa G.P. „O dobroci Antychrysta”, 1926. - s. 25.

W „Trzech rozmowach” gatunki dziennikarskie i epistolarne reprezentowane są przez cztery artykuły i siedem listów. Warto zauważyć, że Sołowjow dokonał starannego doboru listów, zmieniając ich pierwotny skład. Dodatki otwierają dwa dawne „Listy wielkanocne”, obecnie Sołowjow publikuje je w formie prostych artykułów: „Nemezis” i „Rosja za sto lat”. Następnie znajdują się dwa artykuły z „Listów niedzielnych” – „O pokusach”, „Literatura czy prawda?” (Sołowjow w „Trzech rozmowach” nie nazywa ich już niedzielą). Następnie dodatki kończą się siedmioma „Listami niedzielnymi”: „Chrystus zmartwychwstał!” „O świadomej niewierze”, „Kwestia kobiety”, „Kwestia wschodnia”, „Dwa strumienie”, „Ślepota i zaślepienie” oraz „Znaczenie dogmatu”.

2. Relacja trzech dialogów

Związek pomiędzy trzema dialogami a opowiadaniem o Antychryście wraz z załączonymi artykułami można pokazać na kilku przykładach.

W artykule „Rosja za sto lat” filozof omawia prawdziwe i fałszywy patriotyzm. Myśliciel przeciwstawia się fałszywemu „huraganowi patriotyzmu” szanowanej publiczności, dla której patriotyzm „wyczerpuje się słynna poetycka formuła: „Toczcie grzmot zwycięstwa w wagonie drugiej klasy”. pociąg osobowy Nikołajewska kolej żelazna, gdzie sąsiedzi „stają się rzeczywistością nie do zniesienia”, autor zadaje pytania: w jakim stanie jest Ojczyzna? Czy występują oznaki choroby duchowej i fizycznej? czy stare historyczne grzechy zostały wymazane? Jak wypełniany jest obowiązek ludu chrześcijańskiego? Czy przed nami jeszcze dzień pokuty? Oceny wyników najnowszego spisu ludności – zauważa myśliciel – nie napawają optymizmem: wzrost liczby ludności zatrzymał się. „Co stanie się z Rosją za sto lat… czy naprawdę nic nie wiemy o przyszłości Rosji?” – zwraca się do swoich współczesnych Sołowjow. Odpowiedzią na to pytanie, zdaniem Sołowjowa, może być jedynie apel narodu rosyjskiego do „refleksyjnego i niespokojnego patriotyzmu”, którego prawdziwym zadaniem jest poznanie najwyższej woli Bożej.

Refleksyjny patriotyzm, ciągła czujność, wypełnianie obowiązków ludu chrześcijańskiego i pokuta są środkami, które pomogą ludziom rozpoznać w sobie Antychrysta. To właśnie dzieje się w historii Antychrysta, kiedy zbiera się cesarz Rada Ekumeniczna wszyscy kościoły chrześcijańskie. Na soborze proponuje uznanie swojej władzy. W zamian za każde wyznanie obiecuje drogie mu atrybuty wiary. Większość chrześcijan zgadza się na jego warunki. Reszta, prowadzona przez duchowych przywódców, żąda, aby Antychryst wyznał Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego. Zatem Vl. Sołowjow ukazuje potrzebę wyrzeczenia się wąskich cech wyznaniowych na rzecz przyjęcia pełnej Prawdy (Chrystusa Ukrzyżowanego i Zmartwychwstałego). Artykuł, podobnie jak opowieść o Antychryście, skierowana do XXI wieku, skłania współczesnego czytelnika do refleksji także Kotrelev N.V., Kozyrev A.P. Kompletna kolekcja eseje i listy w 20 tomach. Działa w 15 tomach”, „Nauka”, 2000. - s. 84. .

Zmartwychwstanie Chrystusa to główne zagadnienie, które było przedmiotem polemiki w. Sołowjow z tołstojizmem i nietzscheizmem. W rozmowach temat ten podnosi naśladowca Tołstoja, Młody Książę, który zaprzecza Zmartwychwstaniu jako bajce i mitowi. W tej historii Antychryst mówi o śmierci Boga. Rozwiązywaniu tej kwestii Sołowjow poświęcił pierwszy z siedmiu listów wielkanocnych „Chrystus zmartwychwstał!”. ( Jasne Zmartwychwstanie, 1897). Dla rosyjskiego filozofa ludzkość bez zwycięstwa Chrystusa nie ma znaczenia i reprezentuje królestwo zła i śmierci, a przyroda to całość rzeczy, które wiecznie umierają i rodzą się. Znaczenie zwycięstwa życia nad śmiercią może mieć jedynie Zmartwychwstanie Chrystusa.

W ostatnim, siódmym liście wielkanocnym „Znaczenie dogmatu” (Tydzień Ojców Nicei, 1897) Sołowjow z jednej strony wskazuje na niebezpieczeństwo martwego, abstrakcyjnego rozumienia dogmatu, z drugiej jednak strony mówi o niedopuszczalności zapominania o chrześcijańskim pochodzeniu. „W istocie jeden z Ojcem” – głosił Kościół ustami 318 ojców, definiując Credo Nicejskie po długich sporach dogmatycznych.

Prymat tego Credo polega na możliwości potwierdzenia zjednoczenia z Bogiem przez Zmartwychwstanie Chrystusa i Jego Powtórne Przyjście. Motyw ten, a także motyw tysiącletniego panowania Chrystusa, odnajdujemy także w historii Antychrysta.

Treść wszystkich siedmiu listów wyznaczają wydarzenia ewangeliczne, których pamięć przypada na okres poświąteczny. Te siedem wydarzeń ewangelicznych zalicza się do tzw. okres śpiewania „Kolorowego Triodionu”, pierwszy z trzech okresów roku kościelnego (okres śpiewania „Kolorowego Triodionu”, okres śpiewania „Octoechos” i okres trzeci – „Wielkiego Triodionu”).

Rok w Kościele rozpoczyna się w Wielkanoc Zmartwychwstanie Chrystusa. Pierwszym wielkanocnym listem „Trzech rozmów” („Chrystus zmartwychwstał!”) Sołowjow niejako rozpoczyna kalkulację czasu. Ale „Kolorowy Triodion” obejmuje osiem tygodni: Zmartwychwstanie Chrystusa, Zapewnienie Tomasza, Żony niosące mirrę przy Grobie Świętym, Uzdrowienie paralityka, Rozmowa z Samarytanką, Uzdrowienie niewidomych, Modlitwa Chrystusowa dla uczniów (przyszły Kościół), Zesłania Ducha Świętego w święto Pięćdziesiątnicy (Kościoły rodowe). W tym sensie interesujący jest brak artykułu ósmego w listach wielkanocnych dołączonych do Trzech rozmów. Musiałoby to odpowiadać ósmemu tygodniowi, Pięćdziesiątnicy (Trójcy) i kończyć pierwszy okres kościelnego pomiaru czasu. Dlaczego wł. Sołowjow kończy ten okres, kończąc „Trzy rozmowy” listem poświęconym dogmatowi o synostwie Chrystusa (siódmy tydzień Ojców Świętych) Sołowjow S.M. „Władimir Sołowjow. Życie i ewolucja twórcza”, 1923. - s. 45. ?

Na zakończenie Tygodnia Ojców Świętych w liturgii odczytywane są fragmenty przesłania apostoła. Pawła (1 Tesaloniczan 4:13-17) i Ewangelii Jana (5:24-30). Czytania nazywane są czytaniami pogrzebowymi i zwykle czyta się je podczas pogrzebów mnichów i świeckich. Mówią o zmartwychwstaniu wszystkich zmarłych chrześcijan, „aby spotkać Pana w powietrzu” (1 Tes 4-17). Motyw zmartwychwstania wszystkich sprawiedliwych odnajdujemy także w „Krótkiej opowieści o Antychryście”, gdzie kończy się ziemski okres istnienia Kościoła, a po nim rozpoczyna się tysiącletnie Królestwo Chrystusa, tj. Zasadniczo nadchodzi ósmy dzień stworzenia, ostateczne zwycięstwo Kościoła Niebieskiego. Z kolei Pięćdziesiątnica, inaczej Zstąpienie Ducha Świętego na Apostołów, w teologii prawosławnej jest rozumiana jako narodziny Kościoła, jako fundament Królestwa Niebieskiego. Ale tu zaczyna się granica, której wyobraźnia człowieka nie może przekroczyć: „dramat jest już dawno napisany do końca i ani widzowie, ani aktorzy nie mogą nic w nim zmieniać”. Te słowa pana Z., których źródłem są wersety z Apokalipsy Jana Teologa (rozdz. 22, 18-19), odzwierciedlają filozoficzną koncepcję historii świata jako nieustannego sądu Bożego, który zadecydował o kompozycyjnej jedności trzy dialogi, historia Antychrysta i dodatki.

EN Trubetskoya o „Trzech rozmowach” Wł. Sołowjow napisał w art. „Stary i nowy mesjanizm narodowy”: „W proroczej przewidywalności

Filozof ożywia cud Pięćdziesiątnicy. Języki ognia nie dzielą narodów, ale je jednoczą. Chrześcijaństwo Petrova, Jana i Pawła są zjednoczeni we wspólnym wyznaniu.”

Podsumowując, należy stwierdzić, że „Trzy rozmowy” to niedościgniona synteza fikcja, Dziennikarstwo i filozofia chrześcijańska. Książka posiada PROLOG, na który składają się przedmowa autora i 3 dialogi przepraszające, sam „dramat historyczny”, czyli OPOWIEŚĆ O ANTYCHRYŚCIE, oraz EPILOG, na który składają się cztery artykuły i siedem listów wielkanocnych. Pierwsze cztery artykuły uzupełniają myśl prologu; listy wielkanocne kontynuują historię Antychrysta. Sam autor zdefiniował to pojęcie już w tytule książki: „Trzy rozmowy o wojnie, postępie i historii świata, w tym opowiadanie o Antychryście i zastosowaniach”. Możemy mieć tylko nadzieję, że autorzy przyszłych wydań uwzględnią integralność kompozycyjną tej wyjątkowej książki.

3. Treść „Trzech rozmów” W. Sołowjowa

Utwór ten skonstruowany jest w formie dialogu-sporu, którego istotą jest

interpretacja historii, „moralny porządek” rzeczy, jakie jest ich znaczenie.

Analizując tę ​​pracę, doszedłem do wniosku, że nie da się rozpatrywać wszystkich trzech rozmów osobno. Ponieważ temat jednej rozmowy można prześledzić w treści innych.

Akcja rozgrywa się w ogrodzie jednej z willi, położonej u podnóża Alp, gdzie przypadkowo spotkało się pięciu Rosjan: stary generał wojskowy; polityk jest „mężem rady”, odpoczywającym od teoretycznych i praktycznych studiów nad sprawami państwa; młody książę jest moralistą i populistą, publikuje różne broszury o tematyce moralnej i społecznej; ciekawa całej ludzkości dama w średnim wieku i drugi pan o niepewnym wieku i statusie społecznym - autor nazywa go panem Z.

Pierwsza rozmowa zaczyna się od artykułu w gazecie i kampanii literackiej przeciwko wojnie i służbie wojskowej. Generał jako pierwszy włącza się do rozmowy: „Czy miłująca Chrystusa i honorowa armia rosyjska istnieje teraz, czy nie? Od niepamiętnych czasów każdy wojskowy wiedział i czuł, że służy ważnej i dobrej sprawie zawsze uświęcano w kościołach, wychwalano plotkami.... A teraz nagle dowiadujemy się, że trzeba o tym wszystkim zapomnieć, a sprawa, której służyliśmy i z której byliśmy dumni, została uznana za złą i szkodliwą, sprzeczną z przykazaniami Bożymi. ... „Sam wojskowy nie wie, jak na siebie spojrzeć: jako na prawdziwą osobę, czy jako na „potwora natury”. Książę wdaje się z nim w polemikę, potępiając wojnę i służbę wojskową. Swoje stanowisko wyraża w następujący sposób: „nie zabijaj” i uważa, że ​​morderstwo jest złem, sprzecznym z wolą Boga i że w żadnym wypadku nie można na to nikomu pozwolić. który uważa, że ​​wszystkie ataki w artykule są adresowane nie do wojska, ale do dyplomatów i innych „cywilów”, którzy w niewielkim stopniu interesują się „miłością Chrystusa”. A wojsko, jego zdaniem, musi bez wątpienia wykonywać rozkazy swoich przełożonych, choć agitacja literacka przeciwko wojnie jest dla niego zjawiskiem satysfakcjonującym.

Generał zaczyna argumentować, że armii z pewnością potrzebne jest całkowite przekonanie, że wojna jest świętą sprawą, dzięki której będzie kultywowany w żołnierzach duch walki. Rozmowa przechodzi do etapu, w którym samą wojnę zaczyna się postrzegać jako zło konieczne czyli katastrofę, w skrajnych przypadkach tolerowaną. Pamiętam nawet, że wszyscy święci Kościoła rosyjskiego należą tylko do dwóch klas: albo monarchów, albo wojen. Oznacza to, że ludy chrześcijańskie, „według których myśli zostali stworzeni święci”, szanowali i cenili zawód wojskowy. Przeczy tej teorii myśl księcia, który czytał w czasopismach, że chrześcijaństwo bezwarunkowo potępia wojnę. A on sam wierzy, że wojna i militaryzm to „bezwarunkowe i skrajne zło, z którego ludzkość z pewnością musi się go teraz pozbyć”. Co doprowadzi jego zdaniem do triumfu rozumu i dobra.

I tu mamy do czynienia z innym punktem widzenia. Wyraża to pan Z. Mówi, że wojna nie jest złem bezwarunkowym i że pokój nie jest dobrem bezwarunkowym, czyli jest dobra wojna, co oznacza, że ​​możliwy jest zły pokój. Widzimy tu różnicę pomiędzy poglądami Pana Z. a Generała, który jako wojskowy uważa, że ​​wojna może być bardzo zła „...właśnie wtedy, gdy jesteśmy bici, jak np. pod Narwą” a świat może być cudowny, jak na przykład Nystadt. Generał zaczyna opowiadać swoim rozmówcom o jednej bitwie na Wzgórzach Aładżin (która miała miejsce w czasie wojny z Turkami), w której „zginęło wielu naszych i innych”, a jednocześnie wszyscy walczyli „o swoje”. własną prawdę.” Na co książę mu zwraca uwagę, jak wojna może być sprawą uczciwą i świętą, skoro jest walką pomiędzy „jednymi zbójcami a innymi”. Ale generał się z nim nie zgadza. Wierzy, że „gdyby wtedy umarł, bezpośrednio ukazałby się przed Wszechmogącym i zajął miejsce w niebie”. Nie interesuje go wiedza, że ​​wszyscy ludzie są po tej i po tamtej stronie i że w każdym człowieku jest dobro i zło. Dla generała ważne jest, „który z dwóch zwyciężył w kim” Sołowiew V. Trzy rozmowy. Wydawca: Studio „aKniga”, 2008.- s. 37. .

I tutaj pan Z podnosi kwestię religii, Chrystusa, który „nie działał mocą ducha ewangelii, aby obudzić dobro ukryte w duszach Judasza, Heroda i arcykapłanów żydowskich. Dlaczego ich nie wybawił dusze przed straszliwą ciemnością, w której tam przebywały?”

Ciekawa jest historia pana Z o dwóch ateńskich wędrowcach, którzy pod koniec życia doszli do następującego wniosku: grzeszyć i nie żałować, bo skrucha prowadzi do przygnębienia, a jest to grzech wielki.

Następnie spór powraca do tematu wojny. Polityk jest głęboko przekonany, że nie można kwestionować historycznego znaczenia wojny jako głównego środka tworzenia i umacniania państwa. Uważa, że ​​bez działań militarnych nie ma państwa, które udałoby się stworzyć i wzmocnić.

Polityk przytacza przykład Ameryki Północnej, która w wyniku długiej wojny musiała uzyskać niezależność polityczną. Ale książę odpowiada, że ​​świadczy to o „nieważności państwa” i że wojna nie ma wielkiego znaczenia historycznego dla warunków utworzenia państwa. Polityk stara się udowodnić, że wojenny okres w historii dobiegł końca. Chociaż nie można mówić o natychmiastowym rozbrojeniu, „ani my, ani nasze dzieci nie będziemy świadkami wielkich wojen”. Jako przykład podaje czasy Włodzimierza Monomacha, kiedy trzeba było chronić przyszłość państwa rosyjskiego przed Połowcami, a następnie przed Tatarami.

Teraz nie ma takich zagrożeń dla Rosji, dlatego wojna i wojsko po prostu nie są potrzebne. Polityk uważa, że ​​sensowne jest, aby wojna toczyła się gdzieś w Afryce lub Azji Środkowej. I znowu musi wrócić do idei „świętych wojen”. Mówi tak: „Wojny wyniesione do rangi świętych mogły mieć miejsce w czasach kijowskich lub mongolskich. Na poparcie swoich słów przytacza jako przykłady Aleksandra Newskiego i Aleksandra Suworowa.

Aleksander Newski walczył o narodowo-polityczną przyszłość swojej ojczyzny, dlatego jest świętym. Przeciwnie, Aleksander Suworow nie musiał ratować Rosji. Ratowanie Rosji przed Napoleonem (można by z nim dojść do porozumienia) to retoryka patriotyczna. Co więcej, Polityk określa wojnę krymską jako „szaloną”, a jej przyczyną, jego zdaniem, jest „zła polityka bojowa, w wyniku której zginęło pół miliona ludzi”.

Następną interesującą myślą jest to, że współczesne narody nie są już w stanie walczyć, a zbliżenie między Rosją a Francją jest korzystne, jest to „unia pokoju i ostrożności”. Generał przeciwstawia się mu, mówiąc, że jeśli dwa narody militarne ponownie się zderzą, to znowu „karty do głosowania przepadną”, a kwalifikacje wojskowe nadal będą potrzebne. Polityk stwierdza na to wprost: „Tak jak w organizmie zanikają niepotrzebne narządy, tak też cechy bojowe stały się w ludzkości niepotrzebne”.

Co proponuje Polityk, jakie widzi rozwiązanie tych problemów? I chodzi o to, żeby opamiętać się i prowadzić dobrą politykę, na przykład wobec Turcji: „wprowadzić ją w środowisko narodów kulturowych, pomóc wychować i stać się zdolnymi do sprawiedliwego i humanitarnego rządzenia narodami, które nie są w stanie pokojowo zarządzać swoimi sprawami.” Mamy tu porównanie z Rosją, gdzie zniesiono pańszczyznę. Jakie jest zatem szczególne zadanie polityki rosyjskiej w kwestii wschodniej? Tutaj Polityk proponuje ideę, że wszystkie narody europejskie powinny zjednoczyć się w interesie ekspansji kulturalnej.

W szczególności Rosja musi podwoić wysiłki, aby szybko dogonić inne narody. Naród rosyjski powinien korzystać z doświadczeń współpracy. „Dzięki dobrowolnej pracy na rzecz postępu kulturalnego państw barbarzyńskich zacieśniamy więzy solidarności między nami a innymi narodami europejskimi”.

Ale generał, jako człowiek, który przeżył wojnę, nie wierzy w solidarność. W związku z tym Polityk oświadcza, że ​​skoro sami jesteśmy Europejczykami, powinniśmy solidaryzować się z innymi narodami europejskimi. Jednak nie wszyscy obecni uważają, że naród rosyjski to Europejczycy. Na przykład pan Z twierdzi, że „reprezentujemy szczególny typ grecko-słowiański”, a Polityk znów operuje faktem, że „Rosja to wielkie peryferie Europy w kierunku Azji, czyli element azjatycki wszedł w naszą naturę, stać się drugą duszą”. A żeby wszystko zrozumieć, „konieczna jest oczywiście dominacja jednej duszy, najlepszej, czyli silniejszej psychicznie, zdolniejszej do dalszego postępu. Najpierw należało uformować narody, wzmocnić je i „przeciwstawić się niższym elementom”.

W tym okresie potrzebna była wojna, co na tamtym etapie było sprawą świętą. A teraz nadchodzi era pokoju i pokojowego rozprzestrzeniania się kultury europejskiej na całym świecie. I w tym Polityk widzi sens historii: „polityka pokojowa jest miarą i symptomem postępu kulturalnego”.

Co dalej? Być może przyspieszony postęp jest symptomem końca, czyli zbliżania się procesu historycznego do swojego rozwiązania? Pan Z doprowadza rozmowę do tego stopnia, że ​​nie można przejmować się postępem, jeśli się wie, że „jego końcem jest zawsze śmierć każdego człowieka”. Generał wyjaśnia tę myśl, mianowicie pojawia się pytanie o Antychrysta i antychrześcijaństwo: „nie mając ducha Chrystusowego, podają się za prawdziwych chrześcijan”. Oznacza to, że antychrześcijaństwo prowadzi do historycznej tragedii, ponieważ „nie będzie to zwykła niewiara czy zaprzeczenie chrześcijaństwu, ale będzie to oszustwo religijne”.

Ale jak sobie z tym poradzić? Pani próbuje zasugerować, że trzeba zadbać o to, żeby w ludziach było więcej dobroci. Walka dobra ze złem jest nieunikniona.

Książę kreśli tę kwestię cytatem z Ewangelii: „Szukajcie Królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a reszta będzie wam dodana”.

Zatem po przeanalizowaniu tego dzieła możemy krótko podsumować i stwierdzić, że: Książę i polityk występują w roli orędowników postępu, ich stanowisko sprowadza się do postawy: w tym najlepszym ze światów wszystko jest jak najlepsze. Polityk wyraża pozytywistyczną interpretację historii i „porządku moralnego” jako rezultatu naturalnego i koniecznego postępu społeczeństwa (w drugiej rozmowie): światem rządzi konieczność, a dobro jest ostatecznie niczym innym jak wytworem kultury („grzeczność”, którą kultywuje kultura). Jednak taki utylitarny punkt widzenia jest dla jego przeciwników nie do przyjęcia, gdyż takie wyjaśnienie eliminuje problem znaczenia („o znaczeniu wojny nie można mówić bez odniesienia do czasu”). Taki postęp nie wyjaśnia historii – jest po prostu „cieniem cienia”. Historia to proces bez znaczenia.

Książę (w trzeciej rozmowie) wprowadza to znaczenie: jest to budowa miasta Bożego na ziemi. Jakiego punktu widzenia wyznaje sam autor? Trzy rozmowy Na to pytanie nie da się jednoznacznie odpowiedzieć, gdyż już we wstępie Sołowjow przyznaje, że choć w większym stopniu akceptuje bezwarunkowo religijny pogląd wyrażony w rozumowaniu pana Z (najbardziej, moim zdaniem, tajemniczym z rozmówców) a w historii swojego ojca Pansofia wciąż dostrzega względną prawdę stojącą za dwoma innymi: religijną i codzienną pozycją Generała oraz kulturowo postępowym Politykiem.

Wniosek

Podsumowując to, co zostało powiedziane, wyciągniemy następujące wnioski: „Trzy rozmowy” to jedno z ostatnich dzieł literackich i filozoficznych V.S. Sołowjow, poświęcony „wiecznym kwestiom”: dobru i złu, prawdzie i kłamstwu, religii i nihilizmowi. Utwór skonstruowany jest w formie dialogu-sporu, którego istotą jest interpretacja historii, „moralnego porządku” rzeczy…

Ostatnie dzieło wielkiego rosyjskiego myśliciela Władimira Siergiejewicza Sołowjowa poświęcone jest odwiecznym zagadnieniom egzystencji: dobru i złu, prawdzie i kłamstwu, religii i nihilizmowi. Według samego filozofa „jest to rozmowa o złu, o militarnej i pokojowej walce z nim”.

Sam autor powiedział: „Moje zadanie jest tutaj raczej polemiczne, to znaczy chciałem wyraźnie podkreślić istotne aspekty prawdy chrześcijańskiej związane z problematyką zła”. wada naturalna, która zanika sama wraz z narastaniem dobra, czy też jest to realna siła rządząca naszym światem poprzez pokusy.

Bohaterowie dzieła wdają się w dość ostre polemiki, w tym sensie, że w pełni uzasadniają wszystkie swoje wypowiedzi, a poruszane przez nich kwestie mają tak wiele realnych sprzeczności, że trudno mi zdecydować, z którym stanowiskiem się zgodzić, a z którym nie. Uważam, że te pytania są aktualne w naszych czasach, ponieważ wciąż istnieje wiele poglądów, opinii i dyskusji na ten temat. Dlatego trudno powiedzieć, kiedy ludzkość będzie mogła przyjść i czy w ogóle dojdzie do rozwiązania takich odwiecznych problemów, jak wojna, postęp, historia i perspektywy rozwoju społeczeństwa ludzkiego.

Bibliografia

1. ???? ?. "???????? ???????? ? ???? ???", 1920.

2. ???????? ?.?., ??????? ?. ? ?????? ???????? ????????? ? ????? ? 20-?? ?????. ????????? ? 15-?? ?????", "?????", 2000.

3. ???????? ?.?. "???????? ????????. ????? ? ?????????? ????????", 1923.

4. ???????? ?. ??? ?????????. ????????????: ???????? "aKniga", 2008. - 164 ?.

5. ??????? ?.?. "?? ????????????? ?????", 1926.

Podobne dokumenty

    Twórczość filozoficzna i poetycka rosyjskiego filozofa Władimira Siergiejewicza Sołowjowa. Rosyjska metafizyka religijna, artystyczne doświadczenie rosyjskiej symboliki. Ewolucja poglądy filozoficzne Sołowjowa. Instynktowne pragnienie uniwersalnej jedności.

    streszczenie, dodano 22.06.2012

    Analiza problemu rosyjskiej samoświadomości w artykule Władimira Sołowjowa „Idea rosyjska”. Znaczenie istnienia Rosji w historii świata. Odwieczne prawdy religii jako źródło zrozumienia problemu. Idea narodowa jako ideał społeczny, jej aspekt religijny.

    artykuł, dodano 29.07.2013

    Krótki życiorys z życia filozofa. Istota jedności według Sołowjowa. Pojęcie epistemologii ontologicznej. Istota pojęcia „znaczenie”. Architektonika filozoficzna idei bogo-człowieczeństwa, jedność w koncepcji Włodzimierza Siergiejewicza Sołowjowa.

    prezentacja, dodano 29.04.2012

    Temat historyczny w twórczości rosyjskiego filozofa religijnego XIX wieku. W. Sołowjowa. Etyka religijna, problemy teorii poznania w początkach społecznych i ideowo-teoretycznych naukowca. Filozofia „wszechjedności” jako próba stworzenia całościowego światopoglądu.

    test, dodano 23.12.2010

    Władimir Siergiejewicz Sołowjow to klasyk rosyjskiej filozofii idealistycznej. Kształtowanie się jego przekonań religijnych, filozofia wiecznej kobiecości. Cechy osobiste i przyjazne stosunki Sołowjowa. Refleksje na temat znaczenia ludzka miłość w artykułach filozofa.

    test, dodano 26.02.2011

    Krótki szkic życia, rozwoju osobistego i twórczego drugiego rosyjskiego filozofa połowa XIX wieku wiek V.S. Sołowjowa. Istota filozofii jedności Sołowjowa, jej cechy. Nauczanie etyczne filozofa i jego miejsce we współczesnej nauce.

    streszczenie, dodano 25.02.2010

    Życie i działalność naukowa VS. Sołowjow – wybitny, genialny filozof Rosji. Geneza społeczna i ideologiczno-teoretyczna system filozoficzny myśliciel. Podstawy nauki o jedności jako początku i celu procesu światowego, koncepcja historii i człowieka.

    streszczenie, dodano 25.10.2011

    Natura moralność ludzka w naukach Włodzimierza Sołowjowa. Wątpliwości religijne i powrót do wiary rosyjskiego filozofa. Zasady moralne ludzka aktywność. Główne dzieło filozoficzne „Uzasadnienie dobra”, poświęcone problemom etyki.

    teza, dodana 24.04.2009

    Władimir Sołowjow i wpływ twórczości Spinozy na jego światopogląd. Dzieło filozoficzne „Usprawiedliwienie dobra” i problemy etyki. Ogólny zarys filozofii Sołowjowa. Jedność duszy świata w jej pragnieniu realizacji. Zjednoczenie boskiej zasady z duszą świata.

    streszczenie, dodano 22.03.2009

    Idea praktycznej filozofii budującej życie. Poglądy filozoficzne, życie i droga twórcza Władimira Sołowjowa. Idea pierwszeństwa tego, co duchowe, nad tym, co materialne i biologiczne. Filozofia jedności na początku XX wieku: zwolennicy V.S. Sołowjowa.

Władimir Sołowiew

Trzy rozmowy o wojnie, postępie i końcu historii świata

Zawiera krótkie opowiadanie o Antychryście i dodatki

Dedykowany zmarłym przyjaciołom z najmłodszych lat

Nikołaj Michajłowicz Łopatin i Aleksander Aleksandrowicz Sokołow

PRZEDMOWA

Czy jest zło tylko naturalne wada, niedoskonałość, która zanika sama wraz ze wzrostem dobra, czy też jest rzeczywista siła, poprzez pokusy posiadanie naszego świata, tak że aby skutecznie z nim walczyć, trzeba mieć oparcie w innym porządku bytu? To istotne pytanie można jasno zbadać i rozwiązać jedynie w całym systemie metafizycznym. Zacząłem jednak nad tym pracować dla tych, którzy są zdolni i skłonni do spekulacji, ale poczułem, jak ważna jest dla każdego kwestia zła. Około dwa lata temu szczególna zmiana mojego nastroju duchowego, której nie ma potrzeby tutaj rozwijać, wzbudziła we mnie silne i trwałe pragnienie naświetlenia w sposób wizualny i publicznie dostępny tych głównych aspektów problematyki zła, które powinny wpłynąć na wszystkich. Długo nie mogłem znaleźć wygodnej formy na realizację mojego planu. Ale wiosną 1899 roku, będąc za granicą, pierwsza rozmowa na ten temat nabrała kształtu i została napisana w ciągu kilku dni, a następnie, po powrocie do Rosji, napisano dwa kolejne dialogi. Zatem ta forma werbalna sama w sobie okazała się najprostszym wyrażeniem tego, co chciałem powiedzieć. Ta forma luźnej świeckiej rozmowy już dość wyraźnie wskazuje, że nie ma tu potrzeby szukać ani badań naukowo-filozoficznych, ani kaznodziei religijnych. Moje zadanie tutaj ma charakter szybko apologetyczny i polemiczny: chciałem, na ile mogłem, wyraźnie uwypuklić istotne aspekty prawdy chrześcijańskiej, związane z kwestią zła, które różne strony Szczególnie ostatnio nadchodzą mgły.

Wiele lat temu przeczytałem wiadomość o nowej religii, która powstała gdzieś we wschodnich prowincjach. Ta religia, której wyznawcy zostali powołani błystki Lub dziurkacze, polegało na tym, że po wywierceniu średniej wielkości dziury w jakimś ciemnym kącie ściany chaty, ludzie ci przykładali do niej usta i uparcie powtarzali: „Moja chata, moja dziura, ratuj mnie!” Wydaje się, że nigdy wcześniej temat kultu nie osiągnął tak skrajnego stopnia uproszczenia. Jeśli jednak deifikacja zwykłej chaty chłopskiej i prostej dziury zrobionej rękami ludzkimi w jej ścianie jest oczywistym złudzeniem, to trzeba powiedzieć, że było to złudzenie prawdziwe: ci ludzie byli szalenie szaleni, ale nikogo nie wprowadzili w błąd; Oto co powiedzieli o chatce: Chata, i słusznie nazwano miejsce wydrążone w jego ścianie otwór.

Ale religia Kretów Dziurowych wkrótce doświadczyła „ewolucji” i przeszła „transformację”. I w nowej formie zachowała dawną słabość myśli religijnej i wąskiość zainteresowań filozoficznych, dawny przysadzisty realizm, ale utraciła dawną prawdomówność: jej chata otrzymała teraz nazwę „królestwa Bożego” na ziemi", i dziurę zaczęto nazywać „nową ewangelią”, a co najgorsze, różnica między tą wyimaginowaną ewangelią a prawdziwą, różnica jest dokładnie taka sama, jak między dziurą wywierconą w kłodzie a żywym i całym drzewem – tę zasadniczą różnicę nowi ewangeliści starali się wszelkimi sposobami uciszyć i przemówić.

Oczywiście nie twierdzę, że istnieje bezpośredni historyczny lub „genetyczny” związek pomiędzy pierwotną sektą Twórców Dziur a głoszeniem wyimaginowanego królestwa Bożego i wyimaginowanej ewangelii. Nie ma to znaczenia dla mojego prostego zamiaru: jasnego ukazania zasadniczej identyczności obu „nauk” – z różnicą moralną, którą zauważyłem. A tożsamość leży w czystej negatywności i pustce obu „światopoglądów”. Chociaż „inteligentni” dziurkacze nie nazywają siebie dziurkaczami, ale chrześcijanami i nazywają swoje głoszenie ewangelią, to chrześcijaństwo bez Chrystusa też jest ewangelią, czyli dobre wieści, bez tego błogosławieństwa, które warto głosić właśnie bez faktycznego zmartwychwstania do pełni życia błogosławionego, jest to samo puste miejsce, jak zwykła wywiercona dziura chata chłopska. Nie można byłoby o tym wszystkim rozmawiać, gdyby nad racjonalistyczną dziurą nie została umieszczona fałszywa chrześcijańska flaga, uwodząc i dezorientując wielu z tych maluczkich. Kiedy ludzie myślą i spokojnie potwierdzają, że Chrystus przestarzały, przestarzały albo że w ogóle go nie było, że jest to mit wymyślony przez apostoła Pawła, jednocześnie uparcie w dalszym ciągu nazywają siebie „prawdziwymi chrześcijanami” i głoszą swoje Pusta przestrzeń okładka ze zmianami słowa ewangelii, nie ma tu już miejsca obojętność i protekcjonalne zaniedbanie: w obliczu skażenia atmosfery moralnej systematycznymi kłamstwami sumienie publiczne głośno domaga się, aby zły uczynek nazywać się jego prawdziwym imieniem. Prawdziwym celem tej kontrowersji jest tutaj nie obalenie wyimaginowanej religii, ale odkrycie prawdziwego oszustwa.

Nie ma usprawiedliwienia dla tego oszustwa. Między mną, jako autorką trzech dzieł zakazanych przez duchową cenzurę, a tymi wydawcami wielu zagranicznych książek, broszur i ulotek, nie może być poważnej wątpliwości, czy przeszkody zewnętrzne o całkowitą szczerość w tych sprawach. Ograniczenia wolności religijnej, które pozostają w naszym kraju, są dla mnie jednym z największych bólów serca, ponieważ widzę i czuję, jak szkodliwe i bolesne są wszystkie te zewnętrzne ograniczenia nie tylko dla tych, którzy są im poddawani, ale przede wszystkim dla sprawy chrześcijańskiej w Rosja, a co za tym idzie, dla narodu rosyjskiego, a zatem i dla Rosjanina stwierdza.

Żadna jednak sytuacja zewnętrzna nie jest w stanie przeszkodzić osobie przekonanej i sumiennej w wyrażaniu swego przekonania do końca. Tego nie da się zrobić w domu – można to zrobić za granicą, a kto bardziej niż głosiciele fałszywej ewangelii korzysta z tej okazji, jeśli chodzi o stosowany kwestie polityki i religii? A w kwestii głównej, zasadniczej, aby wystrzegać się nieszczerości i fałszu, nie trzeba wyjeżdżać za granicę, bo żadna rosyjska cenzura nie wymaga od ciebie deklarowania przekonań, których nie masz, udawania, że ​​wierzysz w to, w co nie wierzysz abyście kochali i szanowali to, czym gardzicie i czego nienawidzicie. Aby zachować się sumiennie w stosunku do znanej Osoby historycznej i Jego dzieła, od głosicieli pustki w Rosji wymagano tylko jednego: milczeć na temat tej Osoby, „ignorować” Go. Ale co za dziwna rzecz! Ci ludzie nie chcą cieszyć się w tej kwestii ani wolnością milczenia w kraju, ani wolnością słowa za granicą. Zarówno tu, jak i tam wolą zewnętrznie trzymać się Ewangelii Chrystusowej; i tu i tam nie chcą ani bezpośrednio – zdecydowanym słowem, ani pośrednio – wymownym milczeniem – zgodnie z prawdą pokazać swojego prawdziwego stosunku do Założyciela chrześcijaństwa, a mianowicie tego, że jest im zupełnie obcy, do niczego niepotrzebny i jest dla nich jedynie przeszkodą.

Z ich punktu widzenia jest to, co głoszą samodzielnie zrozumiałe, pożądane i oszczędzające dla każdego. Ich „prawda” broni się sama i jeśli sławna postać historyczna się z tym zgodzi, tym lepiej dla niego, ale nadal nie może to dać mu znaczenia najwyższego autorytetu dla nich, zwłaszcza gdy ta sama osoba wiele powiedziała i zrobiła rzeczy, że istnieje dla nich zarówno „pokusa”, jak i „szaleństwo”.

Jeżeli nawet z powodu ludzkiej słabości ludzie ci odczuwają nieodpartą potrzebę oparcia swoich przekonań innych niż własny „rozum” na jakimś autorytecie historycznym, to dlaczego nie zajrzą do historii? inny, bardziej dla nich odpowiedni? Tak, i jest jeden, który był gotowy od dawna - założyciel szeroko rozpowszechnionej religii buddyjskiej. Naprawdę głosił to, czego potrzebowali: brak oporu, beznamiętność, niedziałanie, trzeźwość itp., I nawet mu się to udało bez męczeństwa„zrobić błyskotliwą karierę” dla swojej religii – naprawdę głoszą święte księgi buddystów pustka a całkowite zharmonizowanie ich z nowym głoszeniem tego samego przedmiotu wymagałoby jedynie szczegółowego uproszczenia; przeciwnie, Pismo ŚwięteŻydzi i chrześcijanie są przepełnieni i całkowicie przesiąknięci pozytywnymi treściami duchowymi, zaprzeczając zarówno dawnej, jak i nowej pustce, i aby powiązać swoje kazanie z jakimś ewangelicznym lub proroczym powiedzeniem, należy koniecznie zerwać związek tego powiedzenia zarówno z całą księgą i z bezpośrednim kontekstem, – mając na uwadze buddyzm sutty podczas mszy przekazują odpowiednie nauki i legendy i nie ma w tych księgach nic, co zasadniczo lub duchowo byłoby sprzeczne z nowym kazaniem. Zastępując „rabina galilejskiego” pustelnikiem z klanu Shakya, zdeklarowani chrześcijanie nie straciliby niczego realnego, a zyskaliby coś bardzo ważnego – przynajmniej moim zdaniem – możliwość sumiennego myślenia i w pewnym stopniu konsekwentnego nawet w obliczu błędu. Ale oni tego nie chcą...


Efekty relatywistyczne

W teorii względności efekty relatywistyczne oznaczają zmiany właściwości czasoprzestrzennych ciał przy prędkościach porównywalnych z prędkością światła.

Jako przykład zwykle bierze się pod uwagę statek kosmiczny, taki jak rakieta fotonowa, który leci w przestrzeni kosmicznej z prędkością proporcjonalną do prędkości światła. W tym przypadku nieruchomy obserwator może zauważyć trzy efekty relatywistyczne:

1. Wzrost masy w stosunku do masy spoczynkowej. Wraz ze wzrostem prędkości rośnie masa. Gdyby ciało mogło poruszać się z prędkością światła, wówczas jego masa wzrosłaby do nieskończoności, co jest niemożliwe. Einstein udowodnił, że masa ciała jest miarą zawartej w nim energii (E= mc 2). Powiedz ciału nieskończona energia niemożliwe.

2. Redukcja wymiary liniowe ciała w kierunku jego ruchu. Im większa prędkość statek kosmiczny, przelatując obok nieruchomego obserwatora, a im bliżej będzie prędkości światła, tym mniejszy będzie rozmiar tego statku dla nieruchomego obserwatora. Kiedy statek osiągnie prędkość światła, jego obserwowana długość wyniesie zero, co nie może być. Na samym statku astronauci nie będą obserwować tych zmian.

3. Dylatacja czasu. W statku kosmicznym poruszającym się z prędkością bliską prędkości światła czas płynie wolniej niż w przypadku nieruchomego obserwatora.

Efekt dylatacji czasu miałby wpływ nie tylko na zegar znajdujący się wewnątrz statku, ale także na wszystkie procesy zachodzące w nim i rytmy biologiczne astronautów. Jednakże rakiety fotonowej nie można uważać za układ inercyjny, ponieważ podczas przyspieszania i hamowania porusza się z przyspieszeniem (a nie równomiernie i prostoliniowo).

Podobnie jak w przypadku mechaniki kwantowej, wiele przewidywań teorii względności jest sprzecznych z intuicją, wydaje się niewiarygodnych i niemożliwych. Nie oznacza to jednak, że teoria względności jest błędna. W rzeczywistości sposób, w jaki widzimy (lub chcemy widzieć) otaczający nas świat, a tym, jaki jest w rzeczywistości, może się bardzo różnić. Już ponad wiek Naukowcy na całym świecie próbują obalić SRT. Żadna z tych prób nie znalazła najmniejszego błędu w teorii. O tym, że teoria jest matematycznie poprawna, świadczy ścisłość forma matematyczna i przejrzystość wszystkich sformułowań.

O tym, że SRT naprawdę opisuje nasz świat, świadczy ogromne doświadczenie eksperymentalne. Wiele konsekwencji tej teorii znajduje zastosowanie w praktyce. Oczywiście wszelkie próby „obalenia STW” są skazane na niepowodzenie, gdyż sama teoria opiera się na trzech postulatach Galileusza (które są nieco rozszerzone), na podstawie których zbudowana jest mechanika Newtona, a także na postulatach dodatkowych.

Wyniki SRT nie budzą wątpliwości w granicach maksymalnej dokładności współczesnych pomiarów. Co więcej, dokładność ich weryfikacji jest na tyle duża, że ​​stałość prędkości światła jest podstawą definicji metra – jednostki długości, w wyniku której prędkość światła staje się automatycznie stała w przypadku wykonywania pomiarów zgodnie z wymaganiami metrologicznymi.

W 1971 r W USA przeprowadzono eksperyment mający na celu określenie dylatacji czasu. Zrobili dwa absolutnie identyczne, dokładne zegarki. Część zegarków pozostała na ziemi, inne umieszczono w samolocie, który leciał wokół Ziemi. Samolot lecący po okręgu wokół Ziemi porusza się z pewnym przyspieszeniem, co oznacza, że ​​zegar na pokładzie samolotu znajduje się w innej sytuacji niż zegar stojący na ziemi. Zgodnie z prawami względności zegar podróżujący powinien był opóźniać się w stosunku do zegara spoczynkowego o 184 ns, ale w rzeczywistości opóźnienie wynosiło 203 ns. Były też inne eksperymenty sprawdzające efekt dylatacji czasu i wszystkie potwierdziły fakt spowolnienia. Zatem różny przepływ czasu w układach współrzędnych poruszających się względem siebie ruchem jednostajnym i prostoliniowym jest faktem niezmiennym, ustalonym eksperymentalnie.

Ogólna teoria względności

W 1915 roku Einstein ukończył dzieło nowa teoria, jednocząc teorie względności i grawitacji. Nazwał ją Ogólną Teorią Względności (GR). Następnie teorię stworzoną przez Einsteina w 1905 r., która nie uwzględniała grawitacji, zaczęto nazywać szczególną teorią względności.

W ramach tej teorii jest to dalszy rozwój specjalna teoria teorii względności postuluje się, że efekty grawitacyjne powstają nie w wyniku oddziaływania siłowego ciał i pól znajdujących się w czasoprzestrzeni, ale w wyniku deformacji samej czasoprzestrzeni, co jest związane w szczególności z obecnością energii masy. Zatem w ogólnej teorii względności, podobnie jak w innych teoriach metrycznych, grawitacja nie jest oddziaływaniem sił. Ogólna teoria względności różni się od innych metrycznych teorii grawitacji tym, że wykorzystuje równania Einsteina do powiązania krzywizny czasoprzestrzeni z materią obecną w przestrzeni.

Ogólna teoria względności opiera się na dwóch postulatach szczególnej teorii względności i formułuje postulat trzeci – zasadę równoważności mas bezwładnościowych i grawitacyjnych. Najważniejszym wnioskiem Ogólnej Teorii Względności jest stanowisko dotyczące zmian charakterystyk geometrycznych (przestrzennych) i czasowych w polach grawitacyjnych (i nie tylko podczas poruszania się z dużymi prędkościami). Wniosek ten łączy GTR z geometrią, czyli w GTR obserwuje się geometrię grawitacji. Klasyczna geometria euklidesowa nie nadawała się do tego. Nowa geometria pojawiła się już w XIX wieku. W pracach rosyjskiego matematyka N. I. Łobaczewskiego, niemieckiego matematyka B. Riemanna, węgierskiego matematyka J. Bolyai.

Geometria naszej przestrzeni okazała się nieeuklidesowa.

Ogólna teoria względności jest teorią fizyczną opartą na szeregu faktów eksperymentalnych. Przyjrzyjmy się niektórym z nich. Pole grawitacyjne wpływa na ruch nie tylko masywnych ciał, ale także światła. Promień światła jest odchylany w pole słoneczne. Pomiary wykonane w 1922 roku Angielski astronom A. Eddington podczas zaćmienia słońca potwierdził tę przepowiednię Einsteina.

W ogólnej teorii względności orbity planet nie są zamknięte. Niewielki efekt tego rodzaju można opisać jako obrót peryhelium orbity eliptycznej. Peryhelium to punkt orbity ciała niebieskiego znajdującego się najbliżej Słońca, które porusza się wokół Słońca po elipsie, paraboli lub hiperboli. Astronomowie wiedzą, że peryhelium orbity Merkurego obraca się o około 6000 cali na stulecie. Wyjaśnia to zaburzenia grawitacyjne pochodzące od innych planet. Jednocześnie pozostała nieusuwalna pozostałość wynosząca około 40 cali na wiek. W 1915 r Einstein wyjaśnił tę rozbieżność w ramach ogólnej teorii względności.

Istnieją obiekty, w których decydującą rolę odgrywają efekty ogólnej teorii względności. Należą do nich „czarne dziury”. „Czarna dziura” powstaje, gdy gwiazda jest ściśnięta tak bardzo, że istniejące pole grawitacyjne nie uwalnia nawet światła w przestrzeń kosmiczną. Dlatego od takiej gwiazdy nie pochodzą żadne informacje. Liczne obserwacje astronomiczne wskazują na realne istnienie takich obiektów. Ogólna teoria względności dostarcza jasnego wyjaśnienia tego faktu.

W 1918 r Einstein przewidział na podstawie ogólnej teorii względności istnienie fal grawitacyjnych: masywne ciała, poruszające się z przyspieszeniem, emitują fale grawitacyjne. Fale grawitacyjne muszą poruszać się z tą samą prędkością co fale elektromagnetyczne, czyli z prędkością światła. Przez analogię do kwantów pola elektromagnetycznego zwyczajowo nazywa się grawitony kwantami pola grawitacyjnego. Obecnie kształtuje się nowa dziedzina nauki - astronomia fal grawitacyjnych. Istnieje nadzieja, że ​​eksperymenty grawitacyjne przyniosą nowe wyniki.

Właściwości czasoprzestrzeni w ogólnej teorii względności zależą od rozkładu mas grawitacyjnych, a ruch ciał jest określony przez krzywiznę czasoprzestrzeni.

Ale wpływ mas wpływa tylko na właściwości metryczne zegara, ponieważ zmienia się tylko częstotliwość podczas przemieszczania się między punktami o różnych potencjałach grawitacyjnych. Ilustracją względnego upływu czasu, zdaniem Einsteina, może być odkrycie procesów w pobliżu przewidywanych przez niego czarnych dziur.

Na podstawie równań teorii względności krajowy matematyk-fizyk A. Friedman w 1922 r. znalazł nowe kosmologiczne rozwiązanie ogólnych równań teorii względności. Rozwiązanie to wskazuje, że nasz Wszechświat nie jest stacjonarny, lecz stale się rozszerza. Friedman znalazł dwie możliwości rozwiązania równań Einsteina, czyli dwie możliwości możliwego rozwoju Wszechświata. W zależności od gęstości materii Wszechświat albo będzie się dalej rozszerzał, albo po pewnym czasie zacznie się kurczyć.

W 1929 r Amerykański astronom E. Hubble ustalił eksperymentalnie prawo określające prędkość ekspansji galaktyk w zależności od odległości od naszej galaktyki. Im dalej znajduje się galaktyka, tym większa jest prędkość jej ekspansji. Hubble wykorzystał efekt Dopplera, zgodnie z którym źródło światła oddalające się od obserwatora zwiększa swoją długość fali, czyli przesuwa się w stronę czerwonego końca widma (czerwieni).

OTO obecnie odnosi największe sukcesy teoria grawitacji, co potwierdzają obserwacje. Pierwszym sukcesem ogólnej teorii względności było wyjaśnienie anomalnej precesji peryhelium Merkurego. Zgodnie z ogólną teorią względności peryhelia orbit przy każdym obrocie planety wokół Słońca powinny przesunąć się o ułamek obrotu równy 3 (v/c) 2. Dla peryhelium Merkurego okazuje się, że wynosi ono 43 cale, a kąt obrotu peryhelium w ciągu stu lat wynosi 42,91 cala. Wartość ta odpowiada przetworzeniu obserwacji Merkurego z lat 1765-1937. W ten sposób wyjaśniono precesję peryhelium orbity Merkurego.

Eksperymentalne potwierdzenie teorii względności, które doprowadziło do zmian właściwości czasu i przestrzeni:

a – schemat układu do badania przewidywanego przez SRT opóźnienia czasowego poruszających się mezonów w polu grawitacyjnym Ziemi; b – krzywizna linii propagacji światła w pobliżu Słońca, przewidywana przez ogólną teorię względności i potwierdzona obserwacjami; c – diagram precesji orbity Merkurego, wyjaśniony ogólną teorią względności (w przeciwnym razie orbita byłaby nieruchomą elipsą)

Następnie w 1919 roku Arthur Eddington opisał obserwację załamania światła w pobliżu Słońca podczas całkowitego zaćmienia, potwierdzając przewidywania ogólnej teorii względności. Od tego czasu wiele innych obserwacji i eksperymentów potwierdziło znaczną część przewidywań teorii, w tym grawitacyjne dylatację czasu, grawitacyjne przesunięcie ku czerwieni, opóźnienie sygnału w polu grawitacyjnym i, jak dotąd tylko pośrednio, promieniowanie grawitacyjne. Ponadto liczne obserwacje interpretuje się jako potwierdzenie jednego z najbardziej tajemniczych i egzotycznych przewidywań ogólnej teorii względności – istnienia czarnych dziur.

Istnieje wiele innych efektów, które można zweryfikować eksperymentalnie. Wśród nich możemy wymienić ugięcie i opóźnienie (efekt Shapiro) fal elektromagnetycznych w polu grawitacyjnym Słońca i Jowisza, efekt Lense-Thirringa (precesja żyroskopu w pobliżu wirującego ciała), astrofizyczne dowody na istnienie czarnych dziur , dowody na emisję fal grawitacyjnych przez bliskie układy gwiazd podwójnych i ekspansję Wszechświata.

Jak dotąd nie znaleziono żadnych wiarygodnych dowodów eksperymentalnych obalających ogólną teorię względności. Odchylenia zmierzonych wielkości efektów od przewidywanych przez ogólną teorię względności nie przekraczają 0,1% (dla powyższych trzech klasycznych zjawisk). Istnieją jednak zjawiska, których nie można wyjaśnić za pomocą ogólnej teorii względności: efekt „pioniera”; efekt przelotu; wzrost jednostki astronomicznej; anomalia kwadrupolowo-oktupolowa promieniowania mikrofalowego tła; ciemna energia; Ciemna materia.

W związku z tymi i innymi problemami ogólnej teorii względności (brak tensora energii i pędu pola grawitacyjnego, niemożność kwantowania ogólnej teorii względności) teoretycy opracowali co najmniej 30 alternatywnych teorii grawitacji, a niektóre z nich umożliwiają otrzymać wyniki dowolnie zbliżone do ogólnej teorii względności przy odpowiednich wartościach parametrów ujętych w teorii.

Tym samym wszystkie znane fakty naukowe potwierdzają słuszność ogólnej teorii względności, jaką jest współczesna teoria powaga.