Abelard: biografia idee życiowe filozofia: Pierre Palais Abelard. Abelarda Pierre'a. Średniowieczny francuski filozof, poeta i muzyk

Abelard Pierre Palais - francuski filozof, teolog, poeta. Opracował doktrynę, nazwaną później konceptualizmem. Rozwinięta dialektyka scholastyczna (kompozycja „Tak i nie”). Racjonalistyczna orientacja Abelarda („Rozumiem, aby uwierzyć”) wywołała protest środowisk cerkiewnych: nauczanie Abelarda zostało potępione przez sobory 1121 i 1140. Tragiczna historia miłosna Abelarda do Eloise została opisana w autobiografii „The Story of My Disasters”.

Urodzony w okolicach Nantes w szlacheckiej rodzinie. Wybrawszy karierę naukową, zrzekł się pierworodztwa na rzecz swojego młodszego brata.

Abelard dotarł do Paryża i został uczniem teologa katolickiego i filozofa Guillaume'a z Champeau. Abelard zaczął otwarcie i śmiało sprzeciwiać się filozoficznej koncepcji swego nauczyciela i wywołał u niego wielkie niezadowolenie. Abelard nie tylko opuścił szkołę katedralną, ale postanowił otworzyć własną.

Szkoła została otwarta, a wykłady nowego mistrza od razu przyciągnęły wielu uczniów. W Paryżu, podobnie jak w innych miastach północno-wschodniej Francji, toczyła się uparta walka między przedstawicielami różnych szkół filozoficznych. W filozofii średniowiecznej istniały dwa główne nurty - realizm i nominalizm.

Przodkiem średniowiecznego nominalizmu był Roscelin, nauczyciel Abelarda, a współczesny realizm Roscelin reprezentował Anzelm, arcybiskup Canterbury, uczony mentor teologa Anzelma z Lansky, którego najbliższym uczniem był filozoficzny wróg Abelarda, Guillaume z Champeaux.

Realizm średniowieczny, udowadniając „rzeczywistość” istnienia obiektów wiary, spełnił interesy Kościoła katolickiego i znalazł jego pełne oparcie.

Nominaliści przeciwstawili doktrynie realistów doktrynie, że wszystkie ogólne pojęcia i idee (uniwersały) są tylko nazwami („nomia” – „nazwy”) rzeczy, które rzeczywiście istnieją i poprzedzają pojęcia. Zaprzeczenie przez nominalistów niezależnego istnienia pojęć ogólnych niewątpliwie utorowało drogę do poszukiwań wiedzy empirycznej.

Kościół natychmiast dostrzegł zagrożenie w naukach nominalistów i na jednym z soborów kościelnych (w Soissons, w 1092 r.) wyklął ich poglądy.

Po powrocie w 1113 z Lan do Paryża, Abelard wznowił wykłady z filozofii.

W 1118 został zaproszony jako nauczyciel do prywatnego domu, gdzie stał się kochankiem swojej uczennicy Heloise. Abelard przeniósł Heloise do Bretanii, gdzie urodziła syna. Następnie wróciła do Paryża i poślubiła Abelarda. To wydarzenie miało pozostać tajemnicą. Fulber, opiekun dziewczyny, zaczął wszędzie mówić o małżeństwie, a Abelard ponownie zabrał Eloise do klasztor Argenteuil. Fulber zdecydował, że Abelard siłą tonował Heloise jako zakonnicę i przekupiwszy wynajętych ludzi, nakazał kastrację Abelarda.

Filozof wstąpił do klasztoru Saint-Denis i wznowił nauczanie.

Sobór kościelny zwołany w 1121 r. w Soissons potępił poglądy Abelarda jako heretyckie i zmusił go do publicznego spalenia jego traktatu teologicznego. Wracając do klasztoru Saint-Denis, Abelard pogrążył się w czytaniu klasztornych rękopisów i spędził na tym kilka miesięcy.

W 1126 otrzymał wiadomość z Bretanii, że został wybrany opatem klasztoru św. Gildazego.

Całkowicie nieprzygotowany do roli wodza, szybko zepsuł stosunki z mnichami i uciekł z klasztoru św. Gildazego.

Wracając z Bretanii do Paryża, Abelard ponownie osiadł na wzgórzu św. Genowefy. Tak jak poprzednio, na wykłady Abelarda uczęszczała duża liczba uczniów, a jego szkoła ponownie stała się ośrodkiem publicznej dyskusji nad problemami teologicznymi.

Znaczącą rolę w szczególnej popularności Abelarda odegrała książka „Historia moich nieszczęść”. Najsłynniejsze wśród uczonych i mistrzów „sztuk wyzwolonych” w tym czasie były takie dzieła Abelarda, jak „Dialektyka”, „Wstęp do teologii”, traktat „Poznaj samego siebie” oraz „Tak i nie”.

Podstawową zasadą koncepcji etycznej Abelarda jest aprobata całościowego moralna odpowiedzialność człowiek za swoje czyny – zarówno cnotliwe, jak i grzeszne. Działalność człowieka jest zdeterminowana jego intencjami. Żadne działanie samo w sobie nie jest dobre ani złe. Wszystko zależy od intencji. Zgodnie z tym, Abelard wierzył, że poganie, którzy prześladowali Chrystusa, nie popełniali żadnych grzesznych czynów, ponieważ czyny te nie były sprzeczne z ich przekonaniami. Filozofowie starożytni nie byli grzeszni, chociaż nie byli zwolennikami chrześcijaństwa, lecz postępowali zgodnie ze swoimi wysokimi zasadami moralnymi. Ogólny duch nauki Abelarda uczynił go w oczach Kościoła najgorszym z heretyków.

Inicjatorem budowy nowej katedry kościelnej w 1140 roku był Bernard z Clairvaux. Wraz z przedstawicielami wyższego duchowieństwa do katedry Sens przybył także król Francji Ludwik VII.

Uczestnicy soboru potępili pisma Abelarda. Poprosili papieża Innocentego II, aby potępił heretyckie nauki Abelarda, bezwzględnie ukarał jego zwolenników, zabronił Abelardowi pisania, nauczania i powszechnego niszczenia jego ksiąg.

Chory i załamany filozof udaje się na emeryturę do klasztoru w Cluny.

W latach 1141-1142 Abelard napisał „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem”. Abelard głosi ideę tolerancji religijnej. Każda religia zawiera ziarno prawdy, więc chrześcijaństwa nie można uważać za jedyną prawdziwą religię.

Abelard zmarł 21 kwietnia 1142 r. Eloise przyniosła prochy Abelarda Pocieszycielowi i tam je pochowała.

Pierre Abelard, którego filozofia była wielokrotnie potępiana przez Kościół katolicki, był średniowiecznym myślicielem scholastycznym, poetą, teologiem i muzykiem. Był jednym z przedstawicieli konceptualizmu. Zastanów się dalej, z czego słynie ta osoba.

Pierre Abelard: biografia

Myśliciel urodził się pod Nantes, we wsi Le Palais, w rodzinie rycerskiej w 1079 roku. Początkowo zakładano, że wejdzie do służby wojskowej. Jednak nieodparte pragnienie scholastycznej dialektyki i ciekawość skłoniły Abelarda do poświęcenia się naukom. Został uczniem-klerykiem, zrzekając się prawa prymatu. W młodości Abelard Pierre był słuchaczem wykładów Johna Roscelina, twórcy nominalizmu. W 1099 przybył do Paryża. Tutaj Abelard chciał studiować u Guillaume de Champeaux, przedstawiciela realizmu. Ten ostatni na swoje wykłady przyciągał słuchaczy z całej Europy.

Początek działalności

Jakiś czas po przybyciu do Paryża Abelard Pierre stał się przeciwnikiem i rywalem Champeau. W 1102 rozpoczął nauczanie w Saint-Geneviève, Corbel i Melun. Liczba jego uczniów szybko rosła. W rezultacie on i Shampeau stali się nieubłaganymi wrogami. Po tym, jak ten ostatni został podniesiony do rangi biskupa Chalon, Abelard przejął kierownictwo szkoły kościelnej w 1113 roku. Pierre osiągnął w tym czasie szczyt swojej sławy. Był nauczycielem wielu ludzi, którzy później stali się sławni. Wśród nich są Celestyn II (papież), Arnold z Brescii, Piotr z Lombardii.

Własna szkoła

Już na samym początku swojej kariery Abelard Pierre dał się poznać jako niestrudzony dyskutant. Znakomicie opanował sztukę dialektyki i stale używał jej w dyskusjach. W tym celu był stale usuwany z liczby słuchaczy i studentów. Wielokrotnie podejmował próby założenia własnej szkoły. Ostatecznie udało mu się to zrobić. Szkoła powstała przy ul. Genevieve. Szybko wypełniło się licznymi studentami. W latach 1114-1118. Abelard był przewodniczącym Szkoły Notre Dame. Przyjeżdżali do niego studenci z całej Europy.

osobista tragedia

Stało się to w 1119 roku. Tragedia związana jest z miłością, jaką Pierre Abelard darzył jednego ze swoich uczniów. Historia zaczęła się pięknie. Młodzi ludzie pobrali się, mieli dziecko. Jednak historia zakończyła się bardzo smutno. Rodzice Eloise kategorycznie sprzeciwiali się małżeństwu. Podjęli okrutne kroki i zerwali małżeństwo swojej córki. Eloise została skonfiskowana jako zakonnica. Wkrótce rangę objął sam Abelard. Pierre zamieszkał w klasztorze i kontynuował wykłady. Wiele autorytatywnych postaci religijnych było z tego niezadowolonych. W 1121 r. w Soissons zwołano sobór kościelny. Zaproszony został również Pierre Abelard. Krótko mówiąc, zwołano sobór w celu skazania myśliciela na spalenie jego dzieła. Następnie został wysłany do innego klasztoru, gdzie obowiązywała surowsza reguła.

Nowa scena

Poglądy Pierre'a Abelarda podzielało wielu jego współczesnych. Patroni myśliciela dokonali jego przeniesienia do dawnego klasztoru. Jednak nawet tutaj Abelard nie zachował się dobre relacje z mnichami i opatem. W rezultacie pozwolono mu osiedlić się w pobliżu miasta Troyes, niedaleko klasztoru. Wkrótce zaczęli tu przyjeżdżać liczni studenci. Wokół jego domu modlitwy znajdowały się chaty, w których mieszkali jego wielbiciele. W 1136 Abelard ponownie zaczął nauczać w Paryżu. Wśród studentów odniósł ogromny sukces. Wraz z tym znacznie wzrosła również liczba jego wrogów. W mieście Sens w 1140 ponownie zwołano sobór. Przywódcy kościelni potępił wszystkie dzieła Abelarda i oskarżył go o herezję.

Ostatnie lata

Po Soborze 1140 Abelard postanawia osobiście odwiedzić Papieża i poprosić o apelację. Jednak po drodze zachorował i został zmuszony do pozostania w klasztorze w Cluny. Warto powiedzieć, że jego podróż niewiele mogła zmienić, skoro wkrótce Innocenty II zaaprobował decyzję podjętą przez Radę. Papież skazał myśliciela na „wieczne milczenie”. W Cluny w 1142 Abelard zmarł podczas modlitwy. Wypowiadając na grobie epitafium, podobnie myślący ludzie i przyjaciele nazywali go „największym Platonem Zachodu”, „francuskim Sokratesem”. Eloise została tu pochowana 20 lat później. Jej ostatnią wolą było zjednoczenie się na zawsze z ukochaną.

Krytyka myśliciela

Esencja poglądów Pierre Abelard określone w jego pismach „Dialektyka”, „Tak i nie”, „Wstęp do teologii” i innych. Warto zauważyć, że ostro krytykowano nie tyle poglądy samego Abelarda. Jego przemyślenia na temat Boga nie są szczególnie oryginalne. Być może tylko w interpretacji Trójcy Świętej ujawniły się jego neoplatońskie motywy. Tutaj Abelard uważa Boga Syna i Ducha Świętego jedynie za atrybuty Ojca, przez które została wyrażona moc tego ostatniego. To właśnie ta koncepcja stała się powodem potępienia. Jednak najwięcej krytyki spotkało się z czymś innym. Abelard był chrześcijaninem, szczerze wierzącym. Mimo to miał wątpliwości co do samego nauczania. Widział oczywiste sprzeczności w chrześcijańskim dogmacie, brak dowodów w wielu teoriach. To jego zdaniem nie pozwalało w pełni poznać Boga.

Pierre Abelard i Bernard z Clairvaux

Głównym powodem potępienia koncepcji myśliciela były jego wątpliwości co do dowodów chrześcijańskich dogmatów. Bernard z Clairvaux działał jako jeden z sędziów Abelarda. On ostrzejszy niż ktokolwiek, potępił myśliciela. Clairvaux napisał, że Abelard wyśmiewa wiarę prostych, lekkomyślnie dyskutując o sprawach, które dotyczą najwyższego. Uważał, że autor w swoich pracach narażał ojców na wyrzuty za chęć milczenia w pewnych kwestiach. W niektórych notatkach Clairvaux konkretyzuje swoje roszczenia wobec Abelarda. Mówi, że myśliciel poprzez swoją filozofię stara się badać, co jest dane pobożnemu umysłowi przez jego wiarę.

Istota koncepcji

Abelarda można uznać za twórcę zracjonalizowanej filozofii zachodnioeuropejskiego średniowiecza. Dla myśliciela nie było innej siły zdolnej do ukształtowania doktryny chrześcijańskiej w jej prawdziwej postaci, z wyjątkiem nauki. Za podstawę uważał przede wszystkim filozofię. Autor twierdził, że boskie wyższe pochodzenie logika. W swoim rozumowaniu oparł się na początku Ewangelii – „na początku było słowo”. W języku greckim to zdanie brzmi nieco inaczej. „Słowo” zastępuje się terminem „logo”. Abelard wskazuje na to, co Jezus nazywa „logosem” Boga Ojca. Od Chrystusa pochodzi nazwa „chrześcijanie”. W związku z tym z „logo” wyszła logika. Abelard nazwał to „największą mądrością Ojca”. Uważał, że logika została podana, aby oświecić ludzi „prawdziwą mądrością”.

Dialektyka

Według Abelarda była to najwyższa forma logiki. Za pomocą dialektyki starał się z jednej strony zidentyfikować wszystkie sprzeczności w nauczaniu chrześcijańskim, az drugiej strony je wyeliminować poprzez opracowanie dogmatu opartego na dowodach. Dlatego zwrócił uwagę na potrzebę krytycznej interpretacji i analizy tekstów Pisma Świętego, dzieł filozofów chrześcijańskich. Przykład takiego odczytania przytoczył w swojej pracy Tak i Nie. Abelard wypracował kluczowe zasady wszystkie późniejsze nauki zachodnioeuropejskie. Powiedział, że wiedza jest możliwa tylko przy krytycznej analizie jej przedmiotu. Po ujawnieniu wewnętrznej niespójności konieczne jest znalezienie dla niej wyjaśnienia. Zbiór zasad wiedzy nazywa się metodologią. Abelarda można uznać za jednego z jego twórców w średniowieczu zachodnioeuropejskim. To jego wkład w wiedzę naukową.

Aspekty moralne

Kluczową zasadę badań filozoficznych formułuje Abelard w dziele „Poznaj siebie”. W swojej pracy pisze, że ludzki umysł, świadomość jest źródłem działań. Autor traktuje zasady moralne, które zostały uznane za boskie z punktu widzenia racjonalizmu. Na przykład uważa grzech za czyn popełniony wbrew racjonalnym przekonaniom osoby. Abelard racjonalistycznie zinterpretował całą chrześcijańską ideę odkupienia. Wierzył, że głównym celem Chrystusa nie było usunięcie grzeszności z ludzkości, ale danie przykładu prawdziwego życia swoim wysoce moralnym postępowaniem. Abelard nieustannie skupia się na tym, że moralność jest konsekwencją rozumu. Moralność jest praktycznym ucieleśnieniem świadomych przekonań ludzkości. I zostały już ustanowione przez Boga. Z tej strony Abelard jako pierwszy określił etykę jako naukę praktyczną, nazywając ją „celem wszelkiej wiedzy”. Cała wiedza musi ostatecznie zostać wyrażona w moralnym zachowaniu. Po pewnym czasie takie rozumienie etyki stało się dominujące w większości szkół zachodnioeuropejskich. W sporze między nominalizmem a realizmem Abelard znalazł się w szczególnej sytuacji. Myśliciel nie uważał uniwersaliów ani idei za wyłącznie proste nazwy, abstrakcje. Jednocześnie autor nie zgadzał się również z realistami. Sprzeciwiał się temu, że idee tworzą uniwersalną rzeczywistość. Abelard przekonywał, że jedna istota zbliża się do jednostki nie w całości, ale wyłącznie indywidualnie.

Sztuka

Abelard był autorem sześciu obszernych wierszy powstałych z gatunku lamentacji, a także wielu hymnów lirycznych. Prawdopodobnie był autorem sekwencji, w tym bardzo popularnego Mittit ad Virginem. Były to gatunki „tekstowo-muzyczne”, to znaczy miały być czytane śpiewnym głosem. Z dużym prawdopodobieństwem Abelard komponował także muzykę do swoich utworów. Z zapisanych hymnów przetrwały tylko O ​​quanta qualia. Ostatnim ukończonym dziełem Abelarda jest „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem”. Zawiera analizę trzech wariantów refleksji, których wspólną podstawą jest etyka. Już w średniowieczu jego korespondencja z Eloise stała się atutem literackim. Obrazy ludzi, których miłość była silniejsza niż tonsura i rozłąka, przyciągały wielu poetów i pisarzy. Wśród nich są Villon, Farrer, Pope.

Pierre Abelard jest jednym z największych filozofów i pisarzy Europy Zachodniej XII wieku. Swoje życie, wypełnione nieustannym pragnieniem poznania prawdy na tle tragicznego losu osobistego, opisał w swoim autobiograficznym eseju „Historia moich nieszczęść”.

Abelard urodził się we Francji, niedaleko miasta Nantes, w rodzinie rycerskiej. Jako młody człowiek, dążąc do wiedzy, zrzekł się swojego dziedzictwa i podjął studia filozoficzne. Uczęszczał na wykłady różnych francuskich teologów katolickich, studiował w różnych szkołach chrześcijańskich, ale nikt nie mógł znaleźć odpowiedzi na nurtujące go pytania. Już w tamtych czasach Abelard zasłynął jako nieugięty dyskutant, doskonale opanowując sztukę dialektyki, którą nieustannie wykorzystywał w dyskusjach ze swoimi nauczycielami. I tak samo stale był przez nich wyrzucany spośród ich uczniów. Sam Pierre Abelard wielokrotnie podejmował starania o stworzenie własnej szkoły, aż w końcu udało mu się to zrobić – szkoła na wzgórzu św. Genowefy w Paryżu szybko zapełniła się studenckimi wielbicielami. W latach 1114-1118 kierował wydziałem szkoły Notre Dame, która zaczęła przyciągać uczniów z całej Europy.

W 1119 roku w życiu myśliciela wydarzyła się straszna osobista tragedia. Historia jego miłości do młodej dziewczyny, jego uczennicy Eloise, która zasłynęła w całej Europie, która go poślubiła i urodziła dziecko, zakończyła się smutnym zakończeniem. Krewni Eloise podjęli najbardziej dzikie i okrutne metody, aby zerwać jej małżeństwo z Abelardem - w rezultacie Eloise złożyła śluby zakonne, a wkrótce sam Abelard został mnichem.

W klasztorze, w którym osiadł, Abelard wznowił wykłady, co wywołało niezadowolenie wielu władz kościelnych. Zwołany w 1121 r. w mieście Soissons specjalny sobór kościelny potępił nauki Abelarda. Sam filozof został wezwany do Soissons tylko po to, by sobór nakazał mu wrzucić własną księgę w ogień, a następnie udać się do innego klasztoru z surowszą regułą.

Patroni filozofa dokonali przeniesienia Abelarda do jego dawnego klasztoru, ale tutaj niespokojny dyskutant nie mógł utrzymać dobrych stosunków z opatem i mnichami i pozwolono mu osiedlić się poza murami klasztoru. W miejscu niedaleko miasta Troyes, gdzie zbudował kaplicę i zaczął żyć, zaczęli ponownie gromadzić się młodzi ludzie, którzy uważali go za swojego nauczyciela, dlatego kaplica Abelarda była stale otoczona chatami, w których mieszkali jego słuchacze.

W 1136 Abelard powrócił do nauczania w Paryżu i ponownie odniósł ogromny sukces wśród studentów. Ale rośnie też liczba jego wrogów. W 1140 zwołano kolejny sobór w mieście Sens, potępiając wszystkie dzieła Abelarda i oskarżając go o herezję.

Filozof postanowił zaapelować do samego papieża, ale w drodze do Rzymu zachorował i zatrzymał się w klasztorze w Cluny. Jednak podróż do Rzymu niewiele zmieniłaby losy Abelarda, gdyż wkrótce Innocenty II zatwierdził decyzje soboru w Sanie i skazał Abelarda na „wieczne milczenie”.

W 1142 roku tutaj, w Cluny, podczas modlitwy zmarł Abelard. Przy jego grobie, wypowiadając epitafium, przyjaciele i ludzie o podobnych poglądach nazywali Abelarda „francuskim Sokratesem”, „największym Platonem Zachodu”, „współczesnym Arystotelesem”. A dwadzieścia lat później, w tym samym grobie, zgodnie ze swoją ostatnią wolą, pochowano również Eloise, połączoną na zawsze po śmierci z tą, z którą rozdzieliło ją jej ziemskie życie.

Nauki Pierre'a Abelarda były przez niego wykładane w licznych pracach: "Tak i Nie", "Dialektyka", "Teologia chrześcijańska", "Wstęp do teologii", "Poznaj siebie" itp. Poglądy Abelarda prezentowane w tych pismach. Jego własne poglądy na problem Boga nie były szczególnie oryginalne. Być może tylko w interpretacji Trójcy Świętej motywy neoplatońskie przejawiły się w większym stopniu, kiedy Abelard uznał Boga Syna i Ducha Świętego za jedyne atrybuty Boga Ojca, wyrażające Jego wszechmoc. Co więcej, w rozumieniu Abelarda Bóg Syn jest wyrazicielem rzeczywistej mocy Boga Ojca, a Duch Święty jest rodzajem duszy świata.

Ta neoplatońska koncepcja była powodem potępienia poglądów Abelarda i oskarżenia go o arianizm. Ale najważniejszą rzeczą, która nie została zaakceptowana przez władze kościelne w nauczaniu francuskiego myśliciela, było coś innego.

Faktem jest, że Abelard, będąc szczerze wierzącym chrześcijaninem, wątpił jednak w dowody chrześcijańskiej doktryny. Nie wątpił w prawdę samego chrześcijaństwa, ale widział, że istniejący dogmat chrześcijański jest tak sprzeczny, tak nie do udowodnienia, że ​​nie wytrzymuje żadnej krytyki, a zatem nie daje możliwości pełnego poznania Boga. Mówiąc o jednym ze swoich nauczycieli, z którym ciągle się kłócił, Abelard powiedział: „Jeśli ktoś przyszedł do niego, aby rozwiązać jakieś oszołomienie, to zostawił go z jeszcze większym oszołomieniem”.

A sam Abelard starał się dostrzec i pokazać wszystkim te liczne sprzeczności i niespójności, które są obecne w tekście Biblii, w pismach Ojców Kościoła i innych teologów chrześcijańskich.

Była to wątpliwość w dowodach dogmatów… główny powód potępienie Abelarda. Jeden z jej sędziów, Bernard z Clairvaux, pisał o tym: „Wiara prostych jest wyśmiewana… lekkomyślnie dyskutowane są kwestie dotyczące najwyższego, ojcowie są wyszydzani, ponieważ uważali za konieczne milczenie w tych sprawach, a nie próbować je rozwiązać”. W innym miejscu Bernard z Clairvaux konkretyzuje twierdzenia przeciwko Abelardowi: "Z pomocą swoich filozofii stara się zbadać to, co pobożny umysł postrzega poprzez żywą wiarę. Wiara pobożnych wierzy, a nie rozumuje. Ale ten człowiek, będąc podejrzliwy wobec Boga, zgadza się wierzyć tylko w to, co wcześniej zbadał za pomocą rozumu.

I w tym sensie Pierre'a Abelarda można uznać za twórcę najbardziej zracjonalizowanej filozofii całego średniowiecza zachodnioeuropejskiego, ponieważ dla niego nie istniała inna siła zdolna do stworzenia prawdziwej doktryny chrześcijańskiej, poza nauką, a przede wszystkim filozofia oparta na logicznych zdolnościach człowieka.

Abelard zapewniał najwyższe, boskie pochodzenie logiki. Oparty na znanym początku Ewangelii Jana („Na początku było Słowo”, co po grecku brzmi tak: „Na początku był Logos”), a także na tym, co Jezus Chrystus nazywa „Logosem”. ("Słowo" - w tłumaczeniu rosyjskim) Bóg Ojciec, Abelard napisał: "I tak jak nazwa "chrześcijanie" wzięła się od Chrystusa, tak logika otrzymała nazwę od "Logosu". tej wyższej mądrości oni są”. Co więcej, logikę nazwał „największą mądrością Ojca najwyższego”, daną ludziom, aby oświecać ich „światłem prawdziwej mądrości” i uczynić ludzi „równymi chrześcijanami i prawdziwymi filozofami”.

Abelard nazywa dialektykę najwyższą formą logicznego myślenia. Jego zdaniem za pomocą myślenia dialektycznego można z jednej strony wykryć wszystkie sprzeczności nauki chrześcijańskiej, az drugiej te sprzeczności wyeliminować, wypracować spójny i demonstracyjny dogmat. Dlatego argumentował za potrzebą krytycznej lektury zarówno tekstów Pisma Świętego, jak i dzieł filozofów chrześcijańskich. A on sam pokazał przykład krytycznej analizy dogmat chrześcijański, wymawiane na przykład w swojej pracy „Tak i nie”.

W ten sposób Abelard wypracował podstawowe zasady wszelkiej przyszłej nauki zachodnioeuropejskiej – wiedza naukowa jest możliwa tylko wtedy, gdy przedmiot wiedzy zostanie poddany Analiza krytyczna kiedy ujawnia się jego wewnętrzna niespójność, a następnie, za pomocą logicznego myślenia, znajduje się wyjaśnienie istniejących sprzeczności. Zestaw zasad wiedza naukowa zwanej metodologią. Dlatego możemy założyć, że Pierre Abelard jest jednym z pierwszych in Zachodnia Europa twórcy metodologii wiedzy naukowej. I to jest właśnie główny wkład Abelarda w rozwój zachodnioeuropejskiej wiedzy naukowej.

Dosłownie śpiewając możliwości poznania naukowego, Abelard dochodzi do wniosku, że starożytni pogańscy filozofowie z pomocą nauki doszli do wielu prawd chrześcijańskich jeszcze przed pojawieniem się samego chrześcijaństwa. Sam Bóg prowadził ich do prawdy i to nie ich wina, że ​​nie zostali ochrzczeni.

Co więcej, we „Wstępie do teologii” definiuje nawet wiarę jako „założenie” o rzeczach niewidzialnych, niedostępnych ludzkim uczuciom.Poznanie jako takie dokonuje się wyłącznie przy pomocy nauki i filozofii. „Wiem, w co wierzę”, mówi Pierre Abelard.

I jego podstawowa zasada poszukiwanie filozoficzne został sformułowany w tym samym racjonalistycznym duchu - "Poznaj samego siebie". Ludzka świadomość, ludzki umysł są źródłem wszystkich ludzkich działań. Nawet wobec zasad moralnych, które uważano za Boskie, Abelard jest racjonalistyczny, na przykład grzech jest czynem popełnionym przez osobę wbrew jej rozsądnym przekonaniom. Abelard na ogół racjonalistycznie interpretował chrześcijańską ideę pierwotnej grzeszności ludzi i misję Chrystusa jako odkupiciela tej grzeszności. Jego zdaniem główne znaczenie Chrystusa polegało nie na tym, że przez swoje cierpienia usunął z ludzkości jej grzeszność, ale na tym, że Chrystus swoim racjonalnym moralnym postępowaniem dał ludziom przykład prawdziwego życia.

Generalnie w nauczaniu etycznym Abelarda stale realizuje się idea, że ​​moralność, moralność są konsekwencją rozumu, praktycznym ucieleśnieniem rozsądnych przekonań człowieka, które są przede wszystkim osadzone w ludzkiej świadomości przez Boga. I z tego punktu widzenia Abelard po raz pierwszy określił etykę jako nauka praktyczna, zwany etyką „celem wszystkich nauk”, ponieważ ostatecznie cała wiedza musi znaleźć swój wyraz w zachowaniu moralnym, które odpowiada istniejącej wiedzy. Później podobne rozumienie etyki dominowało w większości zachodnioeuropejskich nauk filozoficznych.

Dla samego Pierre'a Abelarda jego idee stały się przyczyną wszystkich życiowych katastrof. Wywarły one jednak najbardziej bezpośredni i znaczący wpływ na proces rozwoju całej nauki zachodnioeuropejskiej, uzyskały najszerszą dystrybucję i w efekcie wpłynęły na to, że już w następnym, XIII w. doszedł do siebie sam Kościół rzymskokatolicki. wniosek o potrzebie naukowego uzasadnienia i chrześcijańskiego dogmatu. Tę pracę wykonał Tomasz z Akwinu.

Pierre Abelard (1079-1142) jest najważniejszym przedstawicielem filozofii średniowiecznej w okresie jej świetności. Abelard znany jest w historii filozofii nie tylko ze swoich poglądów, ale także z życia, które przedstawił w swojej autobiograficznej pracy Historia moich nieszczęść. Od najmłodszych lat odczuwał pragnienie wiedzy i dlatego odmówił dziedziczenia na rzecz swoich bliskich. Wykształcony w różne szkoły, następnie osiadł w Paryżu, gdzie prowadził działalność pedagogiczną. Zyskał sławę jako wykwalifikowany dialektyk w całej Europie. Abelard zasłynął także z miłości do Eloise, swojej utalentowanej uczennicy. Ich romans doprowadził do małżeństwa, w wyniku którego urodził się syn. Ale wuj Eloise ingerował w ich związek, a po tym, jak Abelard został wykorzystany na polecenie swojego wuja (został wykastrowany), Eloise poszła do klasztoru. Relacje między Abelardem a jego żoną znane są z ich korespondencji. Główne dzieła Abelarda: „Tak i nie”, „Poznaj samego siebie”, „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem”, „Teologia chrześcijańska” itp. Był osobą szeroko wykształconą, znającą twórczość Platona , Arystotelesa, Cycerona i innych pomników starożytna kultura . Głównym problemem w twórczości Abelarda jest relacja między wiarą a rozumem, problem ten był głównym problemem całej filozofii scholastycznej. Abelard przedkładał rozum, wiedzę nad ślepą wiarę, więc jego wiara musi mieć racjonalne uzasadnienie. Abelard jest gorącym zwolennikiem i adeptem scholastycznej logiki, dialektyki, która potrafi obnażyć najróżniejsze sztuczki, co odróżnia go od sofistyki. Według Abelarda możemy doskonalić się w wierze tylko poprzez doskonalenie naszej wiedzy poprzez dialektykę. Abelard zdefiniował wiarę jako „założenie” o rzeczach niedostępnych ludzkim zmysłom, jako coś, co nie zajmuje się rzeczami naturalnymi znanymi naukom. W pracy „Tak i Nie” Abelard analizuje poglądy „ojców Kościoła”, korzystając z fragmentów Biblii i ich pism, oraz wykazuje niespójność cytowanych wypowiedzi. W wyniku tej analizy pojawiają się wątpliwości w niektórych dogmatach Kościoła, dogmacie chrześcijańskim. Z drugiej strony Abelard nie wątpił w podstawowe postanowienia chrześcijaństwa, a jedynie wzywał do ich sensownej asymilacji. Napisał, że ten, kto nie rozumie Pisma Świętego, jest jak osioł usiłujący wydobyć harmonijne dźwięki z liry, nie rozumiejąc niczego w muzyce. Według Abelarda dialektyka musi polegać na kwestionowaniu twierdzeń autorytetów, autonomii filozofów, krytycznego stosunku do teologii. Poglądy Abelarda zostały potępione przez kościół na soborze w Suasso (1121), a on sam wrzucił w ogień swoją książkę „Boska Jedność i Trójca”. (W tej książce argumentował, że istnieje tylko jeden Bóg Ojciec, a Bóg Syn i Bóg Duch Święty są tylko przejawami jego mocy.) W pracach „Dialektyki” Abelard przedstawia swoje poglądy na ten problem uniwersaliów. Próbował pogodzić skrajnie realistyczne i skrajnie nominalistyczne stanowiska. Nauczyciel Abelarda, Roscelin, był zwolennikiem skrajnego nominalizmu, a nauczyciel Abelarda, Guillaume z Champeaux, także skrajnego realizmu. Roscelin uważał, że istnieją tylko pojedyncze rzeczy, generała w ogóle nie ma, generał to tylko imiona. Guillaume z Champeau, przeciwnie, uważał, że to, co wspólne, istnieje w rzeczach jako niezmienna istota, a pojedyncze rzeczy tylko sprowadzają indywidualną różnorodność do jednej wspólnej istoty. Abelard uważał, że osoba w procesie poznania zmysłowego rozwija ogólne pojęcia, które wyrażają słowa, które mają takie lub inne znaczenie. Uniwersalia są tworzone przez człowieka na podstawie doświadczenia zmysłowego poprzez wyabstrahowanie w umyśle tych właściwości rzeczy, które są wspólne dla wielu obiektów. W wyniku tego procesu abstrakcji powstają uniwersalia, które istnieją tylko w ludzkim umyśle. Takie stanowisko, pokonujące skrajności nominalizmu i realizmu, nazwano później konceptualizmem. Abelard sprzeciwiał się istniejącym wówczas scholastycznym spekulatywnym i idealistycznym spekulacjom na temat wiedzy. W dziele „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem” Abelard podtrzymuje ideę tolerancji religijnej. Udowadnia, że ​​każda religia zawiera ziarno prawdy, więc chrześcijaństwo nie może uważać, że jest jedyną prawdziwą religią. Tylko filozofia może dotrzeć do prawdy; kieruje się prawem naturalnym, wolnym od wszelkiego rodzaju świętych autorytetów. Wiedza moralna polega na przestrzeganiu prawa naturalnego. Oprócz tego naturalnego prawa, ludzie przestrzegają wszelkiego rodzaju nakazów, ale są to tylko niepotrzebne dodatki do prawa naturalnego, którego przestrzegają wszyscy ludzie - sumienia. Poglądy etyczne Abelarda zawarte są w dwóch dziełach – „Poznaj samego siebie” i „Dialog między filozofem „Żydem a chrześcijaninem”. Są ściśle związane z jego teologią. Główną zasadą koncepcji etycznej Abelarda jest twierdzenie o pełnej moralnej odpowiedzialności człowieka za swoje czyny – zarówno cnotliwe, jak i grzeszne. Pogląd taki jest kontynuacją stanowiska abelariańskiego w dziedzinie epistemologii, podkreślającej podmiotową rolę człowieka w poznaniu. Działalność człowieka jest zdeterminowana jego intencjami. Żadne działanie samo w sobie nie jest dobre ani złe. Wszystko zależy od intencji. Grzeszny czyn to taki, który jest popełniony w sprzeczności z przekonaniami danej osoby. Zgodnie z tymi wierzeniami Abelard wierzył, że poganie, którzy prześladowali Chrystusa, nie popełniali żadnych grzesznych czynów, ponieważ działania te nie były sprzeczne z ich wierzeniami. Filozofowie starożytni nie byli grzeszni, chociaż nie byli zwolennikami chrześcijaństwa, lecz postępowali zgodnie ze swoimi wysokimi zasadami moralnymi. Abelard zakwestionował twierdzenie o odkupieńczej misji Chrystusa, która nie polegała na tym, że zabrał grzech Adama i Ewy od rodzaju ludzkiego, ale że był przykładem wysokiej moralności, którą powinna naśladować cała ludzkość. Abelard wierzył, że ludzkość odziedziczyła po Adamie i Ewie nie zdolność do grzechu, ale tylko zdolność do pokuty. Według Abelarda człowiek potrzebuje łaski Bożej nie do realizacji dobrych uczynków, ale jako nagroda za ich wykonanie. Wszystko to było sprzeczne z rozpowszechnionym wówczas religijnym dogmatyzmem i zostało potępione przez Sobór Świętych (1140) jako herezja.

Pierre (Piotr) Abelard lub Abelar(fr. Pierre Abelard/Abailardłac. Petrus Abaelardus)

średniowieczny francuski filozof scholastyk, teolog, poeta i muzyk; jeden z twórców i przedstawicieli konceptualizmu; Kościół katolicki wielokrotnie potępiał Abelarda za poglądy heretyckie.

krótki życiorys

W 1079 r. w rodzinie bretońskiego pana feudalnego, mieszkającego w pobliżu Nantes, urodził się chłopiec, którego oczekiwał los jednego z najsłynniejszych filozofów średniowiecza, teologa, szalonego umysłu, poety. Młody Pierre, zrzekł się wszelkich praw na rzecz braci, stał się włóczęgą, wędrownym uczniem i słuchał wykładów słynnych filozofów Roscelina i Guillaume de Champeau w Paryżu. Abelard okazał się zdolnym i odważnym uczniem: w 1102 roku w Melun, niedaleko stolicy, otworzył własną szkołę, skąd zaczęła się jego droga do sławy jako wybitnego filozofa.

Około 1108 r. Pierre Abelard, wyzdrowiał z ciężkiej choroby wywołanej zbyt intensywną działalnością, przybył na podbój Paryża, ale długo nie udało mu się tam osiedlić. Z powodu intryg byłego mentora Guillaume'a de Champeau został zmuszony do ponownego nauczania w Melun, z powodów rodzinnych przebywał w Bretanii, a wykształcenie teologiczne otrzymał w Lana. Jednak już w 1113 roku słynny mistrz „sztuk wyzwolonych” wykładał filozofię w paryskiej szkole katedralnej, skąd w odpowiednim czasie został wyrzucony za sprzeciw.

Rok 1118 przerwał spokojny bieg jego życia i stał się punktem zwrotnym w biografii Pierre'a Abelarda. Krótki, ale żywy romans z 17-letnią uczennicą Eloise przyniósł naprawdę dramatyczny wynik: zhańbiony wychowanek został wysłany do klasztoru, a zemsta jej opiekunki zmieniła kochającego nauczyciela w okaleczonego eunucha. Abelard opamiętał się już w klasztorze Saint-Denis, także tonsurował mnicha. Po pewnym czasie ponownie zaczął wykładać filozofię i teologię, która jak poprzednio przyciągała wielką uwagę nie tylko entuzjastycznych studentów, ale także wpływowych wrogów, których wolnomyśliciel-filozof zawsze miał dużo. Dzięki ich wysiłkom w 1121 r. zwołano sobór kościelny w Soissons, zobowiązując Abelarda do podpalenia jego heretyckiego traktatu teologicznego. Wywarło to na filozofie poważne wrażenie, ale nie zmusiło go do wyrzeczenia się swoich poglądów.

W 1126 został mianowany opatem bretońskiego klasztoru św. Gildasia, ale z powodu nieudanych stosunków z mnichami misja była krótkotrwała. W tych latach powstała autobiograficzna Historia moich nieszczęść, która spotkała się z dość szerokim odzewem. Powstały inne prace, również nie pozostawione bez uwagi. W 1140 r. zwołano sobór w Sens, zwracając się do papieża Innocentego II z prośbą o zakazanie Abelardowi nauczania, pisania prac, niszczenia jego traktatów i surowego karania jego wyznawców. Rozdział Werdykt Kościół katolicki okazał się pozytywny. Duch buntownika został złamany, chociaż później mediacja opata klasztoru w Cluny, gdzie przebywał Abelard ostatnie latażycia, pomogła uzyskać bardziej przychylną postawę Innocentego II. W dniu 21 kwietnia 1142 zmarł filozof, a jego prochy pochowała opatka klasztoru Eloise. Ich historia miłosna zakończyła się pochówkiem w jednym miejscu. Od 1817 r. szczątki pary chowane są na cmentarzu Pere Lachaise.

Dzieła Pierre'a Abelarda: „Dialektyka”, „Wstęp do teologii”, „Poznaj siebie”, „Tak i nie”, „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem”, podręcznik logiki dla początkujących – umieść go w szeregi największych myślicieli średniowiecznych. Przypisuje się mu rozwój doktryny, którą później nazwano „konceptualizmem”. Podniósł broń przeciwko kościołowi ortodoksyjnemu nie tyle polemiką z różnymi postulatami teologicznymi, ile racjonalistycznym podejściem do spraw wiary („Rozumiem, żeby uwierzyć” w przeciwieństwie do oficjalnie uznanego „Wierzę, żeby zrozumieć” ). Korespondencja Abelarda i Heloise oraz „Historia moich katastrof” należą do najjaśniejszych dzieła literackie epoki średniowiecza.

Biografia z Wikipedii

Syn Lucy du Palais (przed 1065 - po 1129) i Berenguera (przed 1053 - przed 1129) urodził się we wsi Palais niedaleko Nantes, w prowincji Bretanii, w rodzinie rycerskiej. Pierwotnie był przeznaczony dla służba wojskowa, ale nieodparta ciekawość, a zwłaszcza pragnienie dialektyki scholastycznej, skłoniły go do poświęcenia się studiowaniu nauk. Zrzekł się także prawa prymatu i został duchownym. W młodym wieku słuchał wykładów Johna Roscelina, twórcy nominalizmu. W 1099 przybył do Paryża na studia u przedstawiciela realizmu - Guillaume de Champeaux, który przyciągał słuchaczy z całej Europy.

Wkrótce jednak stał się rywalem i przeciwnikiem swego nauczyciela: od 1102 r. sam Abelard nauczał w Melun, Corbel i Saint-Genevieve, a liczba jego uczniów rosła coraz bardziej. W rezultacie pozyskał nieprzejednanego wroga w osobie Guillaume'a z Champeaux. Po tym, jak ten ostatni został podniesiony do rangi biskupa Chalons, Abelard w 1113 roku przejął kierownictwo szkoły przy kościele Matki Bożej i osiągnął w tym czasie apogeum swej chwały. Był później nauczycielem wielu znanych osób, z których najsłynniejsze to: papież Celestyn II, Piotr z Lombardii i Arnold z Brescii.

Abelard był powszechnie uznanym przywódcą dialektyków, a jasnością i pięknem swego wykładu przewyższał innych nauczycieli Paryża, ówczesnego centrum filozofii i teologii. W tym czasie w Paryżu mieszkała 17-letnia siostrzenica kanonika Fulbera Eloise, która słynęła z urody, inteligencji i wiedzy. Abelard był rozpalony pasją do Heloise, która odpowiedziała mu z całkowitą wzajemnością. Dzięki Fulberowi Abelard został nauczycielem i gospodynią domową Eloise, a oboje kochankowie cieszyli się pełnym szczęściem, dopóki Fulber nie dowiedział się o tym związku. Próba tego ostatniego rozdzielenia kochanków doprowadziła do tego, że Abelard przewiózł Heloise do Bretanii, do domu jej ojca w Palais. Tam urodziła syna Pierre'a Astrolabe (1118-około 1157) i choć nie chciała tego, potajemnie wyszła za mąż. Fulber zgodził się z góry. Wkrótce jednak Eloise wróciła do domu wuja i odmówiła małżeństwa, nie chcąc przeszkodzić Abelardowi w otrzymaniu duchowych tytułów. Fulber z zemsty kazał wykastrować Abelarda, aby zgodnie z prawami kanonicznymi zablokowano mu drogę do wysokich stanowisk kościelnych. Potem Abelard przeszedł na emeryturę jako prosty mnich do klasztoru w Saint-Denis, a 18-letnia Eloise obcięła włosy w Argenteuil. Później, dzięki Piotrowi Czcigodnemu, ich syn Pierre Astrolabe, wychowywany przez młodszą siostrę ojca Denise, otrzymał kanonik w Nantes.

Niezadowolony z zakonu, Abelard, za radą przyjaciół, wznowił wykłady w Maisonville Priory; ale wrogowie ponownie zaczęli wszczynać prześladowania przeciwko niemu. Jego dzieło „Introductio in theologiam” zostało popełnione w 1121 r. na spalenie w katedrze w Soissons, a on sam został skazany na więzienie w klasztorze św. Medarda. Ledwie otrzymawszy pozwolenie na życie poza murami klasztoru, Abelard opuścił Saint-Denis.

Abelard został pustelnikiem w Nogent-sur-Seine i w 1125 roku zbudował sobie kaplicę i celę w Nogent nad Sekwaną, zwaną Paraclete, gdzie Eloise i jej pobożne siostry zakonne osiedliły się po jego nominacji na opata w Saint-Gildas-de- Ruge w Bretanii. W końcu uwolniony przez papieża od trudnego dla niego przez intrygi mnichów kierownictwa klasztoru, Abelard poświęcił nadchodzący czas spokoju na rewizję wszystkich swoich pism i nauczania w Mont Saint-Genevieve. Jego przeciwnicy, na czele z Bernardem z Clairvaux i Norbertem z Xanten, doszli w końcu do tego, że w 1141 na soborze w Sens potępiono jego nauczanie, a wyrok ten został zatwierdzony przez papieża rozkazem poddania Abelarda więzieniu. Jednak opat z Cluny, mnich Piotr Czcigodny, zdołał pogodzić Abelarda ze swoimi wrogami i papiestwem.

Abelard przeszedł na emeryturę do Cluny, gdzie zmarł w klasztorze Saint-Marcel-sur-Saone w 1142 roku w Jacques-Marin.

Ciało Abelarda zostało przeniesione do Parakleta, a następnie pochowane na cmentarzu Père Lachaise w Paryżu. Obok niego pochowano jego ukochaną Eloise, która zmarła w 1164 roku.

Historia życia Abelarda została opisana w jego autobiografii Historia Calamitatum (Historia moich kłopotów).

Filozofia

W sporze między realizmem a nominalizmem, który zdominował wówczas filozofię i teologię, Abelard zajął szczególne miejsce. Nie uważał, podobnie jak Roscelin, szefa nominalistów, idei czy uniwersaliów (universalia) jedynie nazw czy abstrakcji, ani nie zgadzał się z przedstawicielem realistów, Guillaume z Champeau, że idee stanowią rzeczywistość uniwersalną, ani nie przyznaje, że rzeczywistość generała wyraża się w każdej istocie. Wręcz przeciwnie, Abelard argumentował i zmusił Guillaume'a z Champeau, aby zgodził się, że ta sama istota zbliża się do każdej osoby nie w całej jej zasadniczej (nieskończonej) objętości, ale oczywiście tylko indywidualnie („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Tak więc w naukach Abelarda było już pogodzenie dwóch wielkich przeciwieństw między sobą, skończonego i nieskończonego, i dlatego słusznie nazywano go prekursorem Spinozy. Niemniej jednak miejsce zajmowane przez Abelarda w stosunku do doktryny idei pozostaje kwestią kontrowersyjną, ponieważ Abelard, w swoim doświadczeniu pośredniczenia między platonizmem a arystotelizmem, wypowiada się bardzo ogólnikowo i chwiejnie.

Większość uczonych uważa Abelarda za przedstawiciela konceptualizmu. Religijna nauka Abelarda głosiła, że ​​Bóg dał człowiekowi wszelkie siły do ​​osiągania dobrych celów, a więc i rozumu, aby utrzymać wyobraźnię w granicach i kierować wiara religijna. Powiedział, że wiara opiera się niewzruszenie tylko na przekonaniu osiągniętym poprzez wolne myślenie; dlatego wiara nabyta bez pomocy siły umysłowej i przyjęta bez niezależnej weryfikacji jest niegodna człowieka wolnego.

Abelard twierdził, że jedynymi źródłami prawdy są dialektyka i… Pismo Święte. Jego zdaniem nawet apostołowie i ojcowie Kościoła mogli się mylić. Oznaczało to, że każdy oficjalny dogmat kościoła, który nie był oparty na Biblii, mógł w zasadzie być fałszywy. Abelard, jak zauważa Encyklopedia Filozoficzna, domagał się praw do wolnej myśli, gdyż normę prawdy uznano za myślenie, które nie tylko sprawia, że ​​treść wiary jest zrozumiała dla umysłu, ale w przypadkach wątpliwych podejmuje samodzielną decyzję. Engels wysoko cenił tę stronę swojej działalności: „Dla Abelarda najważniejsza jest nie sama teoria, ale opór wobec autorytetu Kościoła. Nie „wierzyć, żeby zrozumieć”, jak u Anzelma z Canterbury, ale… "zrozum, żeby uwierzyć"; wciąż odnawiana walka ze ślepą wiarą”.

Główne dzieło „Tak i nie” („Sic et non”) ukazuje niespójność osądów władz kościelnych. Położył podwaliny pod scholastykę dialektyczną.

Twórczość literacka i muzyczna

Z historii literatury szczególnie interesujące są: tragiczna historia miłość Abelarda i Eloise, a także ich korespondencję.

Już w średniowieczu stając się własnością literatury w językach narodowych (korespondencja Abelarda i Eloise została przetłumaczona na Francuski pod koniec XIII wieku) obrazy Abelarda i Eloise, których miłość okazała się silniejsza niż rozłąka i tonsura, niejednokrotnie przyciągały pisarzy i poetów: Villon, „Ballada o damach dawnych czasów” („ Ballade des dames du temps jadis”); Farrer, „La fumée d'opium”; Papież Eloisa do Abelarda; wskazówka na temat historii Abelarda i Heloise zawarta jest w tytule powieści Rousseau „Julia, czyli New Eloise” („Nouvelle Heloïse”).

Abelard jest autorem sześciu obszernych wierszy z gatunku lamentacji (planctus; parafrazy tekstów biblijnych) oraz wielu hymnów lirycznych. Być może jest też autorem sekwencji, w tym bardzo popularnego w średniowieczu „Mittit ad Virginem”. Wszystkie te gatunki były tekstowo-muzyczne, wersety zakładały śpiew. Jest prawie pewne, że Abelard sam napisał muzykę do swoich wierszy. Z jego kompozycji muzycznych prawie nic nie zachowało się, a nieliczne lamentacje zapisane w systemie adiastematycznej notacji niementalnej są nie do odczytania. Z zapisanych hymnów Abelarda zachował się jeden – „O quanta qualia”.

„Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem” to ostatnie niedokończone dzieło Abelarda. W „Dialogu” analiza trzech sposoby refleksji, których wspólną podstawą jest etyka.

Kompozycje poetyckie i muzyczne (wybór)

• Lament nad Diną, córką Jakuba (Planctus Dinae filiae Iacob; w tym: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Lament Jakuba nad synami (Planctus Iacob super filios suos; w tym: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Opłakiwanie Dziewic Izraela nad córką Jeftego z Gileadu (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Opłakiwanie Izraela nad Samsonem (Planctus Israel super Samson; w tym: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Opłakiwanie Dawida nad Abnerem, zabitym przez Joaba (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Lament Dawida nad Saulem i Jonatanem (Planctus David super Saul et Jonatha; w tym: Dolorum solatium; Planctus VI). Jedyny okrzyk, który można śmiało rozszyfrować (zachowany w kilku rękopisach, pisany notacją kwadratową).