Twój znak zodiaku: Baran

Główną cechą tego znaku jest ich naturalna determinacja, upór, gotowość do dojścia do końca w każdej sytuacji. Rzadko jednak słuchają praktycznych rad, nie są gotowi na ustępstwa. Są samolubni, pryncypialni, mają wielką wewnętrzną energię, bywają porywczy, wymagają dużo uwagi, ciągłej zachęty w biznesie.

Twój wschodni znak: Pies

Szczery i oddany przyjaciel docenia te same cechy u innych. Zdrada może doprowadzić do przewlekłej depresji, raniąc serce. Oddaje hołd tradycjom, żyje zgodnie z prawami, poświęca swoje życie walce o sprawiedliwość. Psy nie potrafią iść na ustępstwa, same stoją do końca, często bywają konflikty.

Twoja liczba numerologiczna: 3

Trzy w numerologii to najszybsza liczba. Podopieczni tria są aktywni, nie widzą na miejscu i ciągle planują nowe osiągnięcia. Ci ludzie mają tendencję do pomagania wszystkim dookoła, chwytania każdej pracy i wykonywania jej skutecznie, z całą odpowiedzialnością. Cechy pozytywne: bystry umysł, dar przekonywania, kreatywność, determinacja. Cechy negatywne: nieproduktywne, wietrzne.

Twoja rządząca planeta: Mars, Pluton

Osobę urodzoną pod auspicjami Marsa i Plutona czeka trudny los. Te dwie planety są związane z seksem. Dają swoim podopiecznym potężną energię seksualną. Ona jest ich znakiem rozpoznawczym. Osiągają swoje cele, „zamiatając wszystko na swojej drodze”. To są urodzeni przywódcy. Niestety nie zawsze są w stanie skierować swoją energię zgodnie z jej przeznaczeniem. Osoba, która ma taką kombinację, ma takie zalety: celowość, seksualność, determinacja, organizacja. Z negatywnych cech charakteru na uwagę zasługują: trudności z przystosowaniem społecznym, przejawy agresji, skrytość, mściwość, egoizm. Jeśli ta osoba nauczy się panować nad swoimi emocjami, gwarantowany jest sukces w jej działaniach zawodowych.

Religijne i filozoficzne poglądy Lwa Tołstoja

Lew Nikołajewicz Tołstoj nie był filozofem, teologiem w pełnym tego słowa znaczeniu. I na początku nie zamierzałem poświęcać całego spotkania jego poglądom religijno-filozoficznym. Ale nadal widzę, że jest to konieczne. A dziś zatrzymamy się nad tym w naszej ciekawej i trudnej podróży po regionie, który od dawna był ukryty przed osobami zainteresowanymi rosyjską myślą religijną.

Mówiąc o Tołstoju, mamy na myśli przede wszystkim pisarza, autora powieści, opowiadań, ale zapominamy, że jest on także myślicielem. Czy możemy nazwać go wielkim myślicielem? Był wielkim mężczyzną, był wspaniałym człowiekiem. I nawet jeśli nie możemy zaakceptować jego filozofii, prawie każdy z nas jest mu wdzięczny za kilka radosnych chwil, które przeżyliśmy, czytając jego historie, jego dzieła sztuki. Niewiele jest osób, którym jego praca w ogóle by się nie podobała. W różnych epokach naszego życia Tołstoj nagle otwiera się przed nami z nowych, nieoczekiwanych stron.

Jeśli tak, to czy mamy prawo się spierać, jak twierdzą niektórzy: Tołstoj był literackim geniuszem, a to, że napisał coś nudnego o filozofii i religii, lepiej nie ruszać i dobrze, że nigdy tego nie ma w zbiorach , z wyjątkiem akademickiego? (A akademicki jest trudno dostępnym, okazałym, 90-tomowym zbiorem, którym zajmują się głównie krytycy i historycy literatury). Nic więc dziwnego, że przez cały czas, który minął od śmierci Lwa Nikołajewicza, zwłaszcza w okresie sowieckim niewiele osób poważnie zwracało uwagę na tę stronę jego twórczości.

Ale, moi przyjaciele, to wielka niewdzięczność! Mówię wam to z całą szczerością. Jako duchowny prawosławny, członek Kościoła, który wydał orzeczenie ekskomunikujące Tołstoja z Kościoła, podkreślam jednak, że nie oznacza to wcale, że powinniśmy być wobec tej osoby niesprawiedliwi i przekreślić to, co martwił tego zmarłego giganta, może być dużo więcej niż jego dzieła sztuki. To było jego wewnętrzne życie, to go dręczyło i zachwycało przez całe jego długie życie.

Ci nieliczni z was, którzy mogli czytać jego pamiętniki, mogli łatwo zobaczyć, jak wcześnie Tołstoj zaczął analizować swoje czyny, jak wcześnie zaczął myśleć o sensie życia, jak myślał o śmierci, o etycznych właściwościach ludzkiej egzystencji i ludzkiego społeczeństwa . I okazuje się, że nie jest tylko pisarzem, ale naprawdę jakąś syntetyczną, potężną osobowością.

Około 90 lat temu Dmitrij Siergiejewicz Mereżkowski napisał książkę „Lew Tołstoj i Dostojewski”. Chciał przedstawić Tołstoja (i słusznie) jako pełnokrwistego olbrzyma, jako człowieka rocka, jako jakiegoś wielkiego poganina; a Dostojewski - tylko jako chrześcijanin, jako fanatyczny, uduchowiony, duchowy kaznodzieja ducha. Jasnowidz ducha i jasnowidz ciała to ulubiona antyteza Dmitrija Siergiejewicza Mereżkowskiego. Jest w tym ziarno prawdy. Zwykle mówimy: żałobne oczy Dostojewskiego, udręczona muza Dostojewskiego, dręczący geniusz Dostojewskiego, życie pełne cierpienia. A Tołstoj jest pełnokrwisty i pełnokrwisty.

To jest błąd, moi przyjaciele, nasz błąd, jak dzieci obojętne na cierpienie swoich ojców. Bo Lew Nikołajewicz Tołstoj był człowiekiem nie mniej tragicznym niż Dostojewski. I powiem wprost – bardziej tragiczne, dużo bardziej tragiczne. Przeoczyli to zarówno współcześni, jak i wielu potomków. Nie będę wchodził w szczegóły. Ale pomyśl o tym, że człowiek, który stworzył jedną z największych rosyjskich epopei narodowych, Wojnę i pokój, sprzeciwiał się patriotyzmowi. Człowieka, który pisał namiętne, nieśmiertelne linijki o miłości (a na starość pisał: pamiętaj „Zmartwychwstanie”, moment spotkania Nekhlyudova i Katii, kiedy są jeszcze młodzi; tak pisze stary i jak pisze!) , ten człowiek, który opisywał miłość w jej różnych odcieniach i aspektach (miłość-podziw, miłość-namiętność), ogólnie uważał małżeństwo za jakieś nieporozumienie i skreślał to w Sonacie Kreutzera.

Człowiek, który przez większą część życia był głosicielem etyki ewangelicznej i ostatnie 30 lat życia poświęcił głoszeniu doktryny chrześcijańskiej (tak jak ją rozumiał), znalazł się w konflikcie z Kościołem chrześcijańskim i ostatecznie został ekskomunikowany z to. Człowiek, który głosił nieopór był bojownikiem, który z goryczą Stepana Razina czy Pugaczowa zaatakował całą kulturę, rozrywając ją na strzępy. Człowiek, który stoi w kulturze jako fenomen (można go porównać tylko z Goethem, jeśli weźmiemy pod uwagę Europę Zachodnią), uniwersalny geniusz, który podejmuje się wszystkiego, czego się podejmuje - czy to sztuki, dziennikarstwa, powieści czy opowiadań - ta siła jest wszędzie! I ten człowiek wyśmiewał sztukę, skreślił ją, aw końcu sprzeciwił się swojemu koledze Szekspirowi, wierząc, że Szekspir pisał jego prace na próżno. Lew Tołstoj, największy fenomen kultury, był jednocześnie największym wrogiem kultury.

Na koniec pomyślmy o jego osobistym losie. Przypomnijmy sobie Dostojewskiego: postać tragiczną, w młodości skazany na śmierć, trudny los. Ale miał miłość i harmonię z Anną Grigorievną. I choć żył ciężko, ale w sposób odpowiadający jego duchowi, myślom, stylowi życia. A Tołstoja latami dręczył fakt, że jego styl życia był przeciwieństwem tego, co głosił, przez lata buntował się przeciwko niemu - i musiał wytrwać do końca swoich dni, można powiedzieć, do ucieczki i śmierci godzina. Człowiek, który uciekł z domu, to oczywiście postać głęboko tragiczna. A to tylko kilka z tego, co można nazwać. I właśnie dlatego ty i ja musimy z szacunkiem i troską podejść do tego, co udręczony i udręczony Tołstoj, co zmieniło jego życie w tragedię, w dramat.

Zajmijmy się teraz kwestią jego poglądów religijnych i filozoficznych. Tołstoj pisał, powtarzając to bardzo często w różnych rzeczach: „Miałem tylko tradycyjną wiarę jako dziecko, ale od 14 roku życia całkowicie od niej odszedłem i żyłem w pustce, jak wszyscy moi współcześni”. Oczywiście tych słów nie należy brać dosłownie. Miał wiarę. Ale to była niejasna, niejasna wiara, jak deizm. Zapewne wiecie, że zamiast krzyża młody Tołstoj nosił portret Jean-Jacques Rousseau. I to nie przypadek.

Jean Jacques Rousseau to wielka, ogromna postać historyczna na skalę europejską i uniwersalną. Postawił przed ludem pytanie, na które nie udzielono jeszcze odpowiedzi (choć prawdopodobnie Rousseau nie miał do końca racji), pytanie, czy cywilizacja jest naszym wrogiem? Czy droga powrotna do prostoty życia nie jest jedynym zbawieniem ludzkości? Jean Jacques Rousseau mówił o tym w XVIII wieku, kiedy nie było elektrowni atomowych, zatrutych rzek, brzydkich, zatłoczonych miast, które teraz zamieniają stolice świata w jakieś niewyobrażalne mordercze mrowisko. Ale nawet wtedy Rousseau, jak zwykle piszemy w podręcznikach, genialnie przewidział całą tę abrakadabrę XX wieku. A Tołstoj to czuł, czuł każdą cząstką swojej duszy i wchłonął to nie tylko z tradycji francuskiej (która była dla niego ojczystą, był z wykształcenia Europejczykiem), ale także z tradycji rosyjskiej.

Pamiętajcie, czym jest dramat „Cygan” Puszkina. To jest ta sama kwestia russizmu. Ale Puszkin zdecydował to mądrze i inaczej, bo kolosalny instynkt tego supermana pozwolił mu wyjawić nam prawdę: człowiek nie ucieknie od siebie nigdzie, do żadnych obozów, do żadnych lasów. Puszkin na swoim Aleko wykonał ten eksperyment - ucieczkę od cywilizacji. I nie możesz uciec od grzechu! Grzech pójdzie z tobą w dzikość.

Ale Tołstoj (jak wielu innych pisarzy, nawiasem mówiąc) nadal nie mógł rozstać się z tym snem. Był i będzie marzeniem ludzkości, nawet jeśli w połowie jest iluzoryczne. Kiedy się pojawiła? Trzy tysiące lat temu. Nawet w czasach starożytnych chińscy filozofowie mówili, że nadszedł czas, aby porzucić wszystko, co sztuczne i przejść do naturalnego. Już starożytni cynicy (nie są cynikami, tak ich teraz nazywamy), cyniczni filozofowie żyli pod hasłem: "powrót do natury" - i krążyli we wszystkim, myśląc, że zbliżają się w ten sposób do naturalnego życia. A dowcipnisie stworzyli nazwę "cynicy" od słowa "kinos" - pies, ponieważ prowadzili psi tryb życia. I do tej pory, kiedy wyrwaliśmy się z miasta, mimowolnie odczuwamy ulgę i nostalgię za naturą. Ale rusoizm nie jest rozwiązaniem. Dla Tołstoja było to rozwiązanie.

„Kozacy”. Nie będę przypominał fabuły, przeczytałeś i pewnie pamiętasz tę rzecz. Kim jest Olenin? To ten sam Lew Nikołajewicz, młody oficer. Gdzie on celuje? Wróć do natury, połącz się z nią. Maryana jest dla niego obrazem Matki Natury, Ziemi. Wrócić do tego nieba, do tych winnic, do tych gór, do dzikich zwierząt, na które poluje wujek Eroszka, dzikich jak dziki, które wędrują po zaroślach, i do tych górali, którzy strzelają ... Zniknęli gdzieś normy moralne i moralność staje się prawem natury. I nagle okazuje się dla Olenina, że ​​to wszystko było złudzeniem, że nie może wrócić, nie może. I jest zgorzkniały, zawstydzony, przepraszam. Olenin żałuje, jak zapewne żałował Lew Tołstoj, że nie ma odwrotu, że ruch tutaj jest jednokierunkowy.

A potem, na długo przed swoim duchowym kryzysem, Lew Tołstoj zaczyna szukać wyjścia. Szuka go w pracy, w rodzinie, w tym, co nazywamy szczęściem. Ale pamiętaj też o jego wczesnym wydaniu - „Szczęście rodzinne”. Bańka mydlana. To ciemna sprawa. Śpiewa, jak prawdziwy artysta, najcenniejsze, święte, a potem wszystko gdzieś się zaciera i zakopuje.

A w Wojnie i pokoju, porwany wielkim, nieśmiertelnym obrazem ruchu historii, Tołstoj nie jawi się jako człowiek bez wiary. Wierzy w los. Wierzy w jakąś tajemniczą siłę, która stale prowadzi ludzi tam, gdzie nie chcą iść. Starożytni stoicy mówili: „Los prowadzi spółgłoskę. Los ciągnie tego, kto się sprzeciwia. To przeznaczenie działa w jego pracach. Bez względu na to, jak bardzo kochamy Wojnę i Pokój (bardzo kocham tę pracę, czytam ją oczywiście dziesiątki razy), zawsze byłem zaskoczony, jak Tołstoj, tak wielka osobowość, nie odczuwał znaczenia jednostka w historii. Dla niego Napoleon jest tylko pionkiem, a masa ludzi zasadniczo zachowuje się jak mrówki, które poruszają się według jakichś tajemniczych praw. A kiedy Tołstoj będzie próbował wyjaśnić te prawa, myślę, że wszyscy zgodzicie się, że jego dygresje, wstawki historyczne wydają się dużo słabsze niż bardzo pełnokrwisty, potężny, wielowymiarowy obraz wydarzeń, które mają miejsce – na polu bitwy, czy w salonie druhny lub w pokoju, w którym siedzi jeden z bohaterów.

Jaka jest inna wiara, oprócz tajemniczego losu. Przekonanie, że można połączyć się z naturą, znów jest marzeniem Olenina. Przypomnij sobie księcia Andrieja, jak wewnętrznie rozmawia z dębem. Co to za dąb, tylko stare znajome drzewo? Nie, to jednocześnie symbol, symbol wiecznej natury, do której aspiruje dusza bohatera. Poszukiwania Pierre'a Biezuchowa. Wszystko też jest bez znaczenia... Oczywiście żaden z bohaterów Tołstoja nawet nie myśli o znalezieniu prawdziwie chrześcijańskiej ścieżki. Dlaczego tak jest? Bo najlepsi ludzie XIX wieku, po katastrofach XVIII wieku, zostali niejako odcięci od wielkiej tradycji chrześcijańskiej. Tragicznie ucierpiały z tego powodu zarówno Kościół, jak i społeczeństwo. Konsekwencje tego rozłamu przyszły w XX wieku. - jako straszliwe wydarzenie, które prawie zniszczyło całą cywilizację naszego kraju.

A gdzie Pierre Biezuchow szuka wyjścia? Idzie do masonów. Ich rytuały (pamiętasz - zawiązywanie oczu i wszelkiego rodzaju słowa) - co to było? Próba naśladowania Kościoła. Ogólny kryzys Kościoła chrześcijańskiego w XVII-XVIII wieku. doprowadziły do ​​dość rozproszonych, prawdziwych, ale powszechnych prób stworzenia naśladownictwa Kościoła w oparciu o najprostsze dogmaty: Bóg, dusza, nieśmiertelność. To znaczy dogmaty deizmu, który neguje zarówno Objawienie, jak i Wcielenie oraz osobę Jezusa Chrystusa jako Objawienie Boga na ziemi, ale przedstawia Go jedynie jako nauczyciela i proroka.

Deizm szerzył się z niezwykłą siłą i znamy tych wybitnych ludzi XVIII i początku XIX wieku. przestrzegał tych pomysłów; zarówno Mozart, jak i Lessing byli masonami, w Rosji Nowikow, Bażenow i wielu innych. A także bohaterowie Tołstoja. Patrzy nie w Kościele, ale w pseudokościół, który zamiast świętych, prawie dwutysięcznych symboli chrześcijaństwa, przechodzi przez system tych rodzimych symboli i obrzędów wymyślonych przez intelektualistów. I oczywiście bardzo szybko znudził się tym wszystkim, podobnie jak Puszkin, który również zaczął od masonerii i również akceptował obrzędy, a potem to wszystko wyrzucił, jak Karamzin.

Następnie - „Anna Karenina”. Znowu tragedia. Myślę, że ci z Was, którzy czytali Tołstoja głębiej, wiedzą, że chciał zdemaskować moralny upadek Anny i pokazać, jak ten los, los, ten tajemniczy Bóg, który wszystkim panuje, jak postępował z grzesznikiem. I tak Lew Tołstoj rozpoczął swoją powieść słowami Pisma Świętego, słowami Boga: „Pomsta jest moja, a ja odpłacę”. Te słowa oznaczają wezwanie Boga do człowieka, aby nie szukał zemsty. Przecież przed chrześcijaństwem zemsta była świętym obowiązkiem. A czasami ten "święty obowiązek" eksterminował całe plemiona, bo jeśli kogoś zabije, to jego krewni muszą zabić kogoś z rodziny zabójcy i tak wendeta trwała nieprzerwanie, aż inne wioski opustoszały, zwłaszcza w górach. Tak więc Bóg mówi przez swojego proroka: „Pomsta należy do mnie, ja odpłacam”. Ale Tołstoj zinterpretował te słowa inaczej: los, czyli Bóg, mści się na człowieku za grzech, karze.

Tołstoj rysuje historię kobiety. I paradoks! Kto z nas nie sympatyzował z Anną?! Autorka mimowolnie okazała się być po jej stronie, a nie po stronie powiedzmy męża, którego starał się opisać obiektywnie i w niektórych momentach przeżywamy razem z Kareninem, zwłaszcza gdy stara się wybaczyć Annie – tak jak on wzruszająco nagle stwierdza: „Jestem tak bardzo pelestladarem”, mówi. Oto ten język związany z językiem - w aroganckim senatorze, przyzwyczajonym do bicia każdego słowa, nagle pokazuje, że za jego zimnym wyglądem bije żywe serce. A jednak sympatie czytelnika zawsze pozostają w biednej Annie! Z Tołstojem nic się nie stało. Logika, wewnętrzna logika życia i bohaterka, nić życia zetknęły się i zderzyły z jego planem.

A potem przychodzi kryzys. Chciałem wam przeczytać, jak pisze o tym kryzysie, ale tego nie zrobię. Wszyscy jesteście piśmiennymi ludźmi, przeczytajcie to sami. On był zmęczony. Kiedy był w Arzamas (a był to czas jego rozkwitu), czuł, że umiera. To był horror! Inni psychiatrzy powiedzą, że miał atak ostrej depresji. Więc dlaczego był? Gdzie?

Inni mówią: człowiek odkrywa Boga i wiarę w siebie w trudnych czasach. Ale głośne stwierdzenie, że „wiara jest dla słabych”, że ludzie przychodzą do Kościoła tylko w niepowodzeniach, obala nawet ten przykład. Znam setki takich przykładów, ale ten przykład jest dość żywy i przekonujący. Kiedy Tołstoj wreszcie zaczął szukać Boga i wiary? Kiedy stał się sławnym pisarzem, kiedy był już autorem wielkich powieści, które grzmiały na całym świecie. Kiedy miał ukochaną żonę, kochającą rodzinę, chór wdzięcznych czytelników. W końcu był bogatym człowiekiem. Miał wszystko, od tego, co dziś dla każdego współczesnego człowieka wydaje się być standardem szczęścia. I nagle w tym momencie się zatrzymał.

Pisze o tym Tołstoj z niezwykłą szczerością w swojej pierwszej księdze religijno-filozoficznej, zatytułowanej „Spowiedź”. Książka ta miała następnie służyć jako prolog do jego tetralogii, to znaczy do czterotomowego dzieła, którego tytułu Lew Nikołajewicz nigdy nie wymyślił; tetralogia obejmowała „Spowiedź” (jako preludium), „Studium teologii dogmatycznej”, tłumaczenie i interpretację czterech Ewangelii, „Jaka jest moja wiara?” a następnie piątą, dodatkową księgę, zatytułowaną Królestwo Boże w nas. To jest główna księga religijna i filozoficzna Tołstoja. Podsumowuje jego światopogląd, pokazuje go w dynamice, pokazuje, jak Tołstoj doszedł do tych poglądów.

Wyznania to najbardziej poruszająca z tych książek. Muszę wam od razu wyznać, że trudno jest czytać dzieła religijno-filozoficzne Tołstoja. I nie dlatego, moi przyjaciele, że to wysublimowana, skomplikowana, wyrafinowana metafizyka. I nie dlatego, że podobnie jak Florensky'ego jest to tekst wyposażony w jakieś osobliwe słowa, mnóstwo obcojęzycznych wstawek, odniesień, ogromny aparat. Ale ponieważ, co dziwne, jest to literatura, która ma nieskończenie mniejszą moc niż dzieła sztuki Tołstoja. Już wtedy wielu ludzi, którzy obiektywnie oceniali Tołstoja, zwracało uwagę na fakt, że ten skrzydlaty, potężny dar prawdziwego orła, który szybował nad duszami, przeznaczeniem, wydarzeniami i twarzami, nagle opuścił Tołstoja, gdy próbował objaśnić swoją naukę. I nie myśl, że mówię to tendencyjnie, że chcę upokorzyć poglądy filozoficzne Tołstoja. Wielkiego człowieka nie można upokorzyć. Ale obiektywnie trzeba powiedzieć, co jest. A poprawność moich słów możesz łatwo sprawdzić, czytając te książki.

Obecnie przygotowywany jest do publikacji tom Tołstoja, w którym znajdą się właśnie te prace. Nie wahaj się, czytaj dalej. Przynajmniej część. Mówię ci to bez obawy zasiania pokus, ponieważ wierzę, że masz wystarczająco dużo inteligencji i zmysłu krytycznego, aby zrozumieć i oddzielić plewy od prawdziwego ziarna.

Niektórzy z moich chrześcijańskich przyjaciół i kolegów mówią: dlaczego to musiało zostać opublikowane? Czytamy jego powieści, a to pozostawiamy krytykom i historykom literackim. Tylko ci, którzy boją się prawdy, mogą tak mówić i nie ma potrzeby bać się prawdy. Będzie się bronić. A czy nie jesteśmy zmęczeni cenzurą literatury, myślenia, sztuki, kultury, religii? Moim zdaniem mamy tego dość, mamy dość cięć, wystarczająco zniekształciliśmy obraz. Po co kontynuować tę okrutną praktykę! Oto on, wielki człowiek. Może ci się to podobać lub nie, ale on to stworzył i jeśli mamy dla niego choć odrobinę szacunku, to musimy zaakceptować wszystko takim, jakie jest, ocenić, przemyśleć. Możesz odrzucić - i Tołstoj nigdy by się nie obraził. Ale nożyce cenzury - to obraza geniuszu, obraza godności ludzkiej w ogóle i upokorzenie kultury.

Tak więc najbardziej udaną rzeczą jest „Spowiedź”. Czemu? Bo Tołstoj nie toczy się w długich, abstrakcyjnych, szczerze mówiąc, nudnych kłótniach, ale opowiada o swoim życiu. Opowiada o tym, jak przestała, że ​​pewnego dnia po prostu umarł. Mówi: oto będę miał tyle koni, tyle ziemi będę miał. A co dalej? Co dalej? No cóż, będę najsłynniejszym pisarzem, będę sławny jak Molier, jak Szekspir. Po co to jest? I to straszne, mrożące krew w żyłach pytanie wstrząsnęło nim do głębi, ponieważ było to uczciwe pytanie.

Jaki jest sens naszego istnienia? To pytanie należy zadać. Próbowaliśmy go uciszyć. Dwa lub trzy pokolenia zagłuszały te odwieczne pytania przeszywającymi fanfarami. Ale gdy tylko te fanfary przestają piszczeć tak głośno, to pytanie pojawia się ponownie przed wszystkimi. Dlaczego i dlaczego? Potomków? Są też śmiertelni. Przyszły? Nie wiadomo, dla kogo jest przeznaczony. A potem, dlaczego jest lepszy niż prawdziwy? Po co to wszystko? Tak więc na szczycie sukcesu, w tym okresie życia i w tym stanie, który starożytni Grecy nazywali „akme”, czyli najwyższym rozkwitem, rozkwitem ludzkiej egzystencji, stosunkowo młodym, nie jakimś zahamowanym, ale osoba zdrowa, która jeździła konno, uwielbiała pracę fizyczną, chodziła na co dzień, podróżowała, człowiek ogarniający całą kulturę (przecież mówił po niemiecku tak, że nawet Niemcy nie domyślali się, że jest obcokrajowcem); Ten człowiek wydawał się mieć wszystko! I nagle okazuje się – nic. Wszystko pękło jak bańka mydlana. A życie się zatrzymało, powiedział: „I umarłem”. A największą zasługą myśliciela, filozofa Tołstoja, jest to, że postawił przed nami to tragiczne pytanie z całą ostrością: o co w tym wszystkim chodzi?

Jako człowiek erudyta zaczął szukać w literaturze, w historii myśli ludzkiej: może coś tam jest? Zwraca się do nauki – okazuje się, że nauka nie jest aktualna. Nauka nie wie, po co żyjemy, nauka zajmuje się tylko procesami, a procesy są rzeczą obojętną, płyną w jakimś kierunku i nie mogą nadać żadnego znaczenia, bo sama nauka nie zna takiej kategorii jak znaczenie.

Tołstoj zwraca się do filozofii, czytają starożytni mędrcy. Ale oczywiście czyta bardzo wybiórczo – nie zapominaj, że to przecież Lew Tołstoj. Szuka tego, czego potrzebuje i znajduje to. Otwiera Biblię i otwiera, oczywiście, Księgę Koheleta, gdzie mówi się, że człowiek pracujący pod słońcem nie ma żadnej korzyści, pokolenie przychodzi i pokolenie odchodzi, ale ziemia pozostaje na zawsze, a wiatr zawraca i wraca na swoje miejsce wszystkie rzeki wpływają do morza, a morze się nie przelewa; a wszystko marność marności i pogoń za wiatrem. Otwiera pisma Indian i słyszy słowa Buddy, że wszystko się rozpada: wszystko, co składa się z czegoś, rozpada się. Świat mija jak miraż. Zwraca się do filozofii najnowszej, to znaczy do filozofii swojego stulecia, XIX wieku i oczywiście odkrywa Artura Schopenhauera - najzdolniejszego, powiedziałbym, genialnego pisarza, absolutnego pesymisty, który w swojej genialnie pisanej książek, twierdzi, że świat jest śmieciem i że im szybciej się skończy, tym lepiej. A Tołstoj osłania się tą pesymistyczną filozofią. I na każdej stronie powtarza: „Ja, Budda, Salomon i Schopenhauer zdaliśmy sobie sprawę, że to wszystko jest bezużyteczne”. „Ja, Budda, Salomon i Schopenhauer”... (Solomon jest legendarnym autorem Księgi Koheleta.)

Nauka nie pomaga. Filozofia mówi, że wszystko jest bezużyteczne. Może wiara? Ale może to nadal ma sens? Może istnieje Bóg, o którym zawsze mówią wszystkie pokolenia? I nagle, w chwili, gdy Tołstoj złapał tę myśl w swoim sercu, nagle wyraźnie poczuł, że znów żyje! Życie wróciło znowu do jego duszy, do jego świadomości... A potem powiedział sobie: ale religia uczy tak absurdalnych rzeczy, a wszystko to wyraża się tak prymitywnie, tak dziwnie. A gdy tylko pojawiła się ta myśl, ponownie umarł. Wszystko stało się puste i zimne. I Tołstoj wyciąga pierwszy ważny wniosek: wiara to życie, bez wiary człowiek nie żyje.

Zrobiłem kilka fragmentów z jego pism. Oczywiście nie będę Was tym zanudzał, ale kilka słów jest bardzo ważnych. Przeczytam fragment z jego młodzieńczego pamiętnika, abyście zrozumieli, jak długo ta myśl unosiła się nad nim. Na ćwierć wieku przed wyjściem z Egiptu, przed kryzysem duchowym, kiedy powstała Spowiedź i inne księgi tetralogii, w swoim dzienniku z 5 marca 1855 r. pisze: „Rozmowa o boskości i wierze doprowadziła mnie do wielkiego , ogromna idea, której realizacji czuję się w stanie poświęcić swoje życie. (Widzicie, mówi, że nie miał wiary!) Ta myśl jest podstawą nowej religii, odpowiadającej rozwojowi ludzkości: religii Chrystusa, ale oczyszczonej z wiary i tajemnicy; praktyczna religia, która nie obiecuje przyszłej błogości, ale daje błogość na ziemi.

Tak więc „wiara jest życiem” jest całkowicie poprawnym aksjomatem. A drugim jest pragnienie Tołstoja, by stworzyć nową religię, która odpowiadałaby nowoczesnemu (tj. XIX-wiecznemu) myśleniu ludowemu, ludowemu racjonalizmowi, dla którego rozum jest najwyższym sędzią we wszystkim. Ten umysł, o którym Pasternak powiedział, że jest potrzebny nie do poznania prawdy, ale żeby nie dać się oszukać w piekarni – ten umysł staje się ostatecznym arbitrem dla Tołstoja.

Ale jak być jednakowym z tym rozumem wiary? Jak to wszystko połączyć? I dokonuje eksperymentu, całkiem w swoim duchu. Ten eksperyment nie jest nowy. Pamiętajmy o Platonie Karatajewie. Kiedy wspominam bohaterów Tołstoja, wstydzę się mojego pokolenia, bo wszystkie te „obrazy” były tak zepsute dla nas w szkole, że teraz, gdy sięgasz do powieści Wojna i pokój, zaczynasz przypominać się nudnym rzędom ławek i mamroczących nauczycieli, którzy pracowali nad tym, aby zaszczepić w nas niechęć do rosyjskiej fikcji i w ogóle do całej kultury.

Tak więc Platon Karatajew dla Tołstoja jest prawdziwym mędrcem; jest nieco wyższy niż Pierre i książę Andrei. Jak tu być? Ludzie wierzą! (Lud, jak wyobrażał sobie go hrabia Lew Nikołajewicz - miał własne wyobrażenie o ludziach; kochał arystokrację, jak wspomina Bers, brat jego żony, i kochał ludzi. Nie rozpoznał arystokracji przeciętny: nie lubił kupców, duchowieństwa - wszystkiego, co nie byli ludźmi z jego kręgu. Ani arystokratów, ani ludzi. Takie wielkie dziecko.)

Tołstoj zaczyna uczciwie przeprowadzać następujący eksperyment. Zewnętrznie łączy się z wiarą kościelną (podobnie jak teraz mamy innych nieortodoksyjnych), zaczyna chodzić do kościoła, chociaż nie rozumie, co się tam dzieje; zaczyna przestrzegać postów, pościć; podróże do klasztorów, kościołów, rozmowy z archimandrytami, biskupami; odwiedził Optina Hermitage, rozmawiał ze starszym Ambrose (teraz został już kanonizowany), był na niego dość zirytowany, ale wciąż nie mógł się powstrzymać od przyznania, że ​​ten chory starzec daje więcej pocieszenia tysiącom ludzi, którzy do niego przychodzą inni są zdrowi. Ale bardzo szybko ta gra (używam tego słowa, bo mimowolnie, według wspomnień współczesnych, czuje się, że to była gra, że ​​Tołstoj chciał udowodnić, że to wszystko było zbyteczne, niepotrzebne) zakończyła się niczym: Tołstoj odrzuca kościół wiara w imię rozumu. Cóż, był racjonalistycznym filozofem w duchu XVIII wieku? Tak. Nie dziewiętnastego i nie dwudziestego, ale dokładnie osiemnastego, z jego najbardziej naiwną wiarą we wszechogarniającą moc zdrowego rozsądku – że zdrowy rozsądek może objąć cały Wszechświat.

Czy ówczesna teologia i filozofia religijna mogła zaspokoić intelektualne pragnienie Lwa Nikołajewicza? Mógłby. Wiek Chomiakowa i Czaadajewa już minął, pojawili się rosyjscy myśliciele religijni - pierwsze oznaki. Tołstoj był rówieśnikiem Siergieja Trubieckiego, jednego z największych myślicieli rosyjskich. Ale co najważniejsze, dobrze znał Władimira Sołowjowa. To naprawdę rycerz rozsądku! Ale rozum nie przeszkodził mu w byciu chrześcijaninem! Sołowjow był uniwersalnym naukowcem, poetą, metafizykiem, politologiem, historykiem, egzegetą. I wcale mu to nie przeszkadzało.

I tak się spotykają. Ponownie muszę przytoczyć jeden niezwykły fragment. W obecności jednego naocznego świadka odbyła się rozmowa między Lwem Nikołajewiczem a młodym Władimirem Sołowjowem. Ten młody człowiek, ze swoją żelazną logiką, wepchnął giganta Lwa Tołstoja w ślepy zaułek. „Po raz pierwszy”, pisze naoczny świadek, „Lew Nikołajewicz nie mógł się sprzeciwić niczemu. Sołowjow ścisnął go jak metalowe pierścienie. I dopiero skromność Władimira Sołowjowa jakoś przesłoniła niezręczność całej sytuacji, kiedy wielka niekwestionowana władza została zmuszona do poddania się. Co prawda nie poddał się słowami, pozostał przy swoich, udowadniając tym samym, że sprawa wcale nie była w umyśle, ale w woli. Ponieważ tego nie chciał. Chciał ogłosić uproszczoną wiarę deizmu jako jedyną prawdę.

Tutaj Tołstoj zwraca się do Biblii. Najpierw podziwia Stary Testament jako dzieło sztuki, a potem go odrzuca. Następnie bierze Nowy Testament i odrzuca go. Tylko ewangelia! A potem zostaje mu objawione, że Ewangelia jest prawdziwą nauką. Ale nie myśl, że mówimy o naukach Jezusa Chrystusa. Tołstoj twierdzi, że istnieje jedna uniwersalna prawdziwa nauka, którą dobrze wyrażają również Marek Aureliusz, Seneka, Konfucjusz, Budda, Dante Alighieri, Kant – każdy. Taka niejasna, wspólna wiara.

Jak to powiedzieć? Człowiek jest świadomy siebie jako części całości. To wszystko nazywamy Bogiem. Bóg jest naszym panem. Wysłał nas na ten świat. Nieśmiertelność nie istnieje, bo człowiek jest czymś wąskim, małym. Kiedy człowiek umiera, rozpuszcza się w tej całości. W jakiś dziwny sposób albo Bóg, albo jakaś wyższa istota, albo los, tak jak stoicy, nakazuje człowiekowi postępować moralnie. A te zalecenia wyższej istoty są elementarne, zawsze były przekazywane przez wszystkich nauczycieli, przez wszystkich, a szczególnie przez Chrystusa.

Kiedy Tołstoj próbuje objaśnić Ewangelię, nie tłumaczy jej, lecz ją przekształca. Nie daj Boże, abyś szukał Ewangelii w księdze zatytułowanej Tłumaczenie Ewangelii Tołstoja. Tu cytuję dosłownie, napisałem to celowo: „Nauka Chrystusa – pisze – ma znaczenie uniwersalne (w pewnym sensie jest prawdziwe). Nauka Chrystusa ma najprostszy, najjaśniejszy, najbardziej praktyczny sens dla życia każdego człowieka. To znaczenie można wyrazić w następujący sposób: Chrystus uczy ludzi nie robić głupich rzeczy. To najprostsze, przystępne znaczenie nauk Chrystusa. Chrystus mówi: nie gniewaj się, nie uważaj nikogo poniżej siebie - to jest głupie. Itp. „Jeśli się złościsz, obrażasz ludzi, będzie ci gorzej”. Nie będę dalej cytował. Rozważa również wszystkie inne punkty.

Gdyby, moi przyjaciele, Ewangelia została sprowadzona do takiej elementarnej, powiedziałbym, utylitarnej moralności („będzie wam gorzej”), to nie różniłaby się niczym od innych starożytnych aforyzmów. Co więcej, gdyby Lew Nikołajewicz powiedział, że jest nauka Konfucjusza, jest nauka stoików i jest nauka Lwa Tołstoja, cóż, dołączyłoby to do systemu nauk moralnych. I nie wydarzyłaby się żadna tragedia. Nauka ta jest pod pewnymi względami bliska buddyzmowi, pod pewnymi względami (w większym stopniu) poglądom chińskim (nie bez powodu Tołstoj napisał przedmowę do przekładu Lao Tzu, pod jego redakcją wypowiedzi Men Tzu i innych chińskich myślicieli). zostały opublikowane).

Chiński panteizm, indyjski - także panteizm (trochę upraszczam) i wreszcie stoicki panteizm - wszystko to jest bardzo bliskie naukom Lwa Tołstoja. Oczywiście trudno powiedzieć, jaka jest tu logika: jak pojedynczy bezosobowy początek może nakazać coś osobie, powiedzmy, nakazać bycie miłym. Ale Tołstoj tak myślał. „Mistrzu”, nazwał Boga zimnym, zdystansowanym słowem.

Tak więc Chrystus naprawdę nie wprowadził niczego nowego – choć Tołstoj w książce „Królestwo Boże jest w nas” mówi, że była to nowa nauka, bo mówiła o nieopieraniu się złu przemocą. Elementy tego nauczania były już w Indiach, nie było w nim nic nowego. Tołstoj był nie tylko daleki od chrześcijaństwa, ale, jak mówi Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew, rzadko kto był tak daleki od osoby Chrystusa jak Tołstoj. Miał przedchrześcijańską, pozachrześcijańską świadomość. Nawet Maksym Gorki po rozmowie z Tołstojem wspominał: „Dużo mówił o Chrystusie i Buddzie. O Chrystusie jest szczególnie zły, sentymentalny, fałszywy. Zaleca się przeczytanie katechizmu buddyjskiego. Mówił protekcjonalnie o Chrystusie, wyraźnie go nie kochał.

Bez względu na to, jak traktowaliśmy Gorkiego, nadal był osobą spostrzegawczą i słusznie to zauważył. Bo nawet wulgarny Renan, który opisuje życie Jezusa Chrystusa, sprowadzając je do wulgarnego gustu Francuza w połowie ubiegłego wieku, zawsze kochał Chrystusa. Nawet Renan! Czegoś takiego nie znajdziemy w książkach Tołstoja, on zawsze pisze o Chrystusie z dystansem i chłodem. Najważniejsze dla niego jest nauczanie Chrystusa, nauczanie — powtarza to słowo milion razy na kilku stronach.

Czy było nauczanie? Młodszy współczesny Lwa Nikołajewiczowi książę Siergiej Nikołajewicz Trubetskoj, rektor Uniwersytetu Moskiewskiego, wielki myśliciel rosyjski, wciąż nie do końca doceniany, pisał, jakby odpowiadając na tezę Tołstoja, że ​​Kazanie na Górze to całe chrześcijaństwo. Napisał: „Kazanie na Górze wcale nie jest kazaniem moralnym. Nauczanie moralne Chrystusa wypływało ze świadomości Chrystusa, jedynej w historii, a Jego samoświadomość była jedyną na świecie — świadomością tożsamości boskości i człowieka. Kiedy bowiem Chrystus odwołuje się do słów Pisma Świętego, poprawia je jako Ten, który ma autorytet i mówi: „Starożytni mówili (powiedzieli w Biblii) – tak a tak, tak a tak. A ja wam powiadam…” A potem daje nowe przykazanie, jako Ten, który ma do niego prawo, prawo wewnętrzne, tajemnicze, mistyczne, metafizyczne i moralne.

To wszystko minęło Tołstoja. Dlatego, gdy czytamy pierwsze słowa Ewangelii Jana: „Na początku było Słowo” – Logos, czyli myśl Boża skierowana do świata, Logos, który wszystko stworzył, Tołstoj tłumaczy: „W początkiem było zrozumienie” - i wszystko znika. „Widzieliśmy jego chwałę” — pisze Mateusz. Chwała jest blaskiem, tajemniczym blaskiem. Tołstoj umieszcza tam: „nauczanie”. Dobrze, że obok swojego tłumaczenia umieścił tłumaczenie tradycyjne i tekst grecki. Każdy z Was może sprawdzić, jak bardzo odbiega od treści tekstu.

Ale, nawiasem mówiąc, taki był los nie tylko Ewangelii. Zapewne niektórzy z Was natknęli się na książkę Tołstoja „Krąg czytania”. Zawiera wypowiedzi dziesiątek nauczycieli w każdym wieku, krajów i narodów. A kiedy przypominam sobie, że czytałem to po raz pierwszy, będąc jeszcze w szkole, pomyślałem: czy wszyscy mówią coś prawie tego samego? Nie ma prawie żadnej różnicy w tym, co powiedzieli Kant, Dante czy Pascal. Wygląda okropnie. A potem, później, wiele lat później, kiedy udało mi się sprawdzić przynajmniej niektóre cytaty (Tołstoj podał wszystko bez referencji), okazało się, że ten człowiek po cichu je przekręca. W końcu był twórcą! Rąbał żywych, z tego materiału tworzył własne. Ani Sokrates, ani Pascal, ani Ewangelia, ani Talmud, który cytuje, nie mają z tym nic wspólnego, a ten Lew Nikołajewicz buduje swój budynek z ociosanych kamieni wszystkich nauk, które mu przyszły. Czy więc konieczne jest czytanie Koła Czytelniczego? Niezbędny. To interesująca książka. Ale nie próbujcie tam szukać myśli wielkich ludzi lub powiedzeń prawdziwych świętych ksiąg. Tam wszystko zaczyna się od Tołstoja i na nim kończy.

Co się stało między Tołstojem a Kościołem? Powtarzam: gdyby po prostu powiedział, że stworzył nową doktrynę, nikt by go nie potępił. W Rosji były miliony niechrześcijan – muzułmanów, żydów, buddystów – nikt nie ekskomunikował ich z Kościoła. Ale nie powiedzieli, że głoszą doktrynę chrześcijańską, ale Tołstoj to zrobił. Co więcej, ten człowiek, który nauczał o dobroci, tolerancji, prawdzie, sprawiedliwości, szacunku dla człowieka, człowiek, który nauczał, że każda religia ma swoją własną prawdę, zrobił tylko jeden wyjątek i tylko dla religii — dla chrześcijaństwa, jakie odkryło Kościół. Tutaj był bezlitosny, a jego wściekłość nie znała granic! Najokrutniejsze bluźnierstwo, które obrażało uczucia niezliczonych ludzi, wyrwało się z ust i pióra tego „braku oporu”. A poza tym wszystko to działo się pod refrenem: to jest prawdziwe chrześcijaństwo, a Kościół je wypacza.

Co więcej, atakując Kościół, zniszczył całą współczesną cywilizację. Wyrzucił wszystko za burtę: nie tylko sztukę, ale także postępowanie sądowe, prawa. Podobno przeczytał to w Ewangelii. Chrystus mówi: „Nie osądzaj”, to znaczy nie stawaj się moralnym sędzią błędów i czynów innych ludzi. Albowiem „kto z was jest bez grzechu”, prosi Chrystus, „niech pierwszy rzuci kamieniem”. To zrozumiałe, to naturalne, to jest głęboko prawdziwe wewnętrznie; ale co to ma wspólnego z orzecznictwem, z prawami, których społeczeństwo musi przestrzegać? Tołstoj wyrzuca za burtę armię, dwór i Kościół. (To prawda, że ​​całkowicie zgadzam się z tym, że rzuca przysięgę. Chrystus naprawdę jednoznacznie zabronił przeklinania w imię Boga. Powiedział: „Niech twoje słowo będzie: tak, tak; nie, nie”).

I wreszcie ostatnia rzecz: nieopieranie się złu przez przemoc. Co miał na myśli nasz Pan? Chciał powiedzieć, że ludzkie zło, któremu opieramy się, używając tego samego zła, nie zostanie ostatecznie pokonane. W końcu wygrywa tylko dobry. A kiedy Chrystus biczem wypędził kupców ze świątyni, nie miał na myśli, że przez to oświecił kupców, nie; Po prostu je wyjął. Apostoł Paweł, trafnie wyrażając myśl Jezusa Chrystusa, powiedział: „Nie daj się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężaj”.

Nie ma to nic wspólnego z orzecznictwem. Chrystus mówi o zdolności przebaczania, a jeśli zostałeś poważnie zraniony, jeśli (podam przypadek skrajny) ktoś ci bliski został zabity, a ty, wykazując jakąś nadludzką szlachetność, zrozumiałeś, o co chodzi i wybaczył, jesteś na górze. Ale prawo nie może wybaczyć. Prawo jest moralne i silne tylko wtedy, gdy jest zgodne z jego literą. Jak dotąd tożsamość nie może istnieć między etyką osobistą, między moralnością osobistą a moralnością publiczną. A w trzecim tysiącleciu, a być może w czwartym - nie będzie. Ponieważ my, ludzie, jesteśmy istotami duchowymi i mamy wyjątkowe życie. A społeczeństwo nadal pół żyje zgodnie z naturalnymi prawami walki o byt. A społeczeństwo ma obowiązek odizolować zabójcę i walczyć z nim mechanicznie. A wyobrażanie sobie, że można je połączyć, to karmienie się iluzjami.

Jeśli uważnie przeczytasz Ewangelię, zauważysz, że Chrystus nigdy nie powiedział, że społeczne, prawne środki tłumienia zła nie są potrzebne. Mówił po prostu o tym, że tak zła nigdy nie da się wykorzenić. Rzeczywiście, więzienia istnieją od tysięcy lat (nie potrafię powiedzieć, kiedy zbudowano pierwsze więzienie, ale w starożytnym Egipcie, w trzecim tysiącleciu p.n.e., już istniały). A co, moralność ludzkości poprawiła się w ciągu ostatnich tysięcy lat? Nie. Ale to nie znaczy, że prawo nie powinno działać. Oczywiście, prawo powinno oczywiście podchodzić do zasad humanitarnych, ale i tak są to dwa bieguny, które jeszcze daleko się nie zbiegły.

Cóż, anarchiczny pogląd Tołstoja na społeczeństwo, Kościół, wszystkie struktury ludzkości – czy powinniśmy to wszystko odrzucić, czy uznać to za głębokie złudzenie geniusza, absurdalną czarną plamę na jego pięknej duszy i życiu? A potem powiem ci - nie i znowu nie. Kościół miał obowiązek zeznawać, że Tołstoj nie głosił doktryny chrześcijańskiej, ale swoją własną. Stąd decyzja Synodu, o której wszyscy wiecie.

Niektórzy z was prawdopodobnie czytali historię Kuprina „Anatema”: jak biedny diakon musiał krzyczeć „Anatema!” Lew Tołstoj, ale zamiast tego biedak zawołał: „Wiele lat!” Nawet film był tak dawno temu. To wszystko są wynalazki! Nie ogłoszono żadnej anatemy. Była definicja Synodu - mały tekst na dwóch drukowanych stronach, w którym powiedziano, że hrabia Lew Nikołajewicz w swojej pysze potępia Kościół, wiarę chrześcijańską, przekazując ją jako prawdziwą naukę, a Kościół już nie uważa go członkiem. W swojej odpowiedzi na Synod Tołstoj potwierdza słuszność Synodu. Mówi: tak, rzeczywiście wyrzekłem się Kościoła, który nazywa się prawosławnym, rzeczywiście, nie jestem jego członkiem.

Biskup Sergiusz ze Stragorodskiego (który czterdzieści lat później został patriarchą Moskwy i całej Rusi) powiedział, że nie ma potrzeby go ekskomunikować: on sam, swoim nauczaniem, stał już poza Kościołem. Cały ten skandal sprowokował Pobiedonoscew, bardzo sprzeczna, złożona osoba. Powiedzmy, że szepnął Aleksandrowi III, aby wystąpił przeciwko Tołstojowi, ale Aleksander III, mając dobre stosunki osobiste z Sofią Andreevną, nie chciał skandalu. A Mikołaj II, będąc uczniem Pobedonostseva (pobedonostsev mu wykładał), poszedł na to.

Nie jestem pewien, czy pod względem formy to wszystko było bardzo udane. Ale Kościół miał obowiązek publicznie, otwarcie i uczciwie zaświadczyć, że ta nauka nie jest ewangeliczna, nie chrześcijańska, jak rozumieją ją nie tylko prawosławni, ale także katolicy, luteranie i inni protestanci. Zapytaj jakiegokolwiek baptystę: jeśli otworzy Ewangelię Tołstoja, zobaczy, że to wcale nie jest ta sama Ewangelia. Nawet ci protestanci, którzy uważali Chrystusa za człowieka genialnego, proroka, który odkrył Boga, traktowali też osobę Chrystusa w inny sposób: jako fenomen wyjątkowy. Dla Tołstoja Chrystus nie był wyjątkowy.

Powtarzam moje ostatnie pytanie: cóż, nie potrzebujemy tego wszystkiego? Nie, to konieczne. I wtedy było to konieczne. Bo w swojej walce Tołstoj stawiał sumienie społeczeństwa, które uważało się za chrześcijańskie, z najbardziej palącymi pytaniami: głód, prostytucja, ubóstwo, ucisk... Człowiek, który napisał "Po balu" - czyż nie był chrześcijaninem? Człowieka, który napisał wiele stron „Wojny i pokoju” z głębokim duchowym wglądem w życie religijne ludzi; człowiek, który napisał: „Nie mogę milczeć!” — był prawdziwym chrześcijaninem. Był sumieniem kraju i sumieniem świata. I dlatego Rosja, niezależnie od twórczości literackiej Tołstoja, powinna być z takiego człowieka dumna, tak jak teraz powinna być dumna z Sacharowa. Bo Tołstoj rozpaczliwie śmiało sprzeciwiał się ustanowionemu bezprawiu, poniżaniu godności ludzkiej, temu, co panowało w społeczeństwie.

Oczywiście powiesz: wtedy nie było tak, jak jest teraz. Tak, oczywiście, wtedy było znacznie mniej bezprawia niż dzisiaj. Ale Tołstoj przeżył. I próbowałby otworzyć usta w trzydziestym siódmym! Myślę, że nie przeżyłby w ogóle do 1937 r. Gdyby był o pół wieku młodszy, nie przeżyłby, zostałby wygnany z kraju lub zniszczony w pierwszej ćwierci naszego stulecia. Myślę, że wszyscy możecie się zgodzić, że tak.

Człowiek, który rzucił wyzwanie społecznemu złu społeczeństwa, człowiek, który mówił prawdę o stanie rzeczy (choć w niektórych sprawach się mylił), był człowiekiem odważnym. I zawsze, kiedy myślę o Tołstoju, przypominają mi się serdeczne słowa Anatolija Koniego, słynnego publicysty, prawnika, który znał wielu wspaniałych ludzi swoich czasów. Napisał tak: pustynia wydaje się martwa wieczorem, ale nagle lew ryczy, idzie na polowanie i pustynia ożywa; niektóre nocne ptaki płaczą, niektóre zwierzęta mu odpowiadają; pustynia ożywa. Tak więc na pustyni wulgarnego, monotonnego, przytłaczającego życia słychać było głos tego Lwa i budził ludzi.

Dlatego na zakończenie dodam: Siergiej Nikołajewicz Bułhakow (ekonomista, filozof, późniejszy arcykapłan i słynny teolog, który zmarł na wygnaniu) napisał, że chociaż Tołstoj został ekskomunikowany z Kościoła, jest z nim jakiś związek kościelny. Ponieważ było w nim zbyt wiele poszukiwania prawdy, było w nim zbyt wiele odpowiedzi na najbardziej bolesne problemy ludzkości. I wierzymy, że nie tylko na ziemi, ale w wieczności nie jest całkowicie oddzielony od nas.

Wstęp
1. Odrodzenie filozoficznych poszukiwań Tołstoja
2. Ukryte pytania o sens życia. Cztery kierunki
3. Manifestacja siebie w „rozsądnej świadomości”
4. Pięć przykazań chrześcijaństwa
5. Brak manifestacji jako przejaw prawa miłości
6. Brak manifestacji jest prawem
7. Walka ze starymi zasadami
Wniosek
Lista wykorzystanych źródeł

Wstęp

Genialny pisarz i głęboki myśliciel L.N. Tołstoj zajmuje ważne miejsce w filozofii rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. W centrum jego poszukiwań religijnych i filozoficznych znajdują się kwestie zrozumienia Boga, sensu życia, relacji między dobrem a złem, wolności i moralnej doskonałości człowieka. Krytykował oficjalną teologię, dogmat kościelny, starał się uzasadnić potrzebę reorganizacji społecznej na zasadach wzajemnego zrozumienia i wzajemnej miłości ludzi oraz nieodpierania zła przez przemoc.

Do głównych dzieł religijnych i filozoficznych Tołstoja należą „Spowiedź”, „Jaka jest moja wiara?”, „Droga życia”, „Królestwo Boże jest w nas”, „Krytyka teologii dogmatycznej”. Duchowy świat Tołstoja charakteryzuje się etycznymi poszukiwaniami, które rozwinęły się w cały system „panmoralizmu”. Zasada moralna w ocenie wszystkich aspektów życia ludzkiego przenika całą twórczość Tołstoja. Jego nauczanie religijne i moralne odzwierciedla jego szczególne rozumienie Boga.

Dla Tołstoja Bóg nie jest Bogiem Ewangelii. Zaprzecza wszystkim tym jego właściwościom, które są rozważane w dogmacie prawosławnym. Stara się wyzwolić chrześcijaństwo od ślepej wiary i sakramentów, widząc cel religii w dostarczaniu człowiekowi ziemskiego, a nie niebieskiego szczęścia. Bóg jawi mu się nie jako Osoba, która może objawić się ludziom, ale jako coś niejasnego, nieokreślonego, nieokreślony początek ducha, który żyje we wszystkim iw każdym człowieku. To Coś jest także panem, który nakazuje postępować moralnie, czynić dobro i unikać zła.

Tołstoj nie wierzy w boskość Chrystusa, nie uważa go za Boga, ale szczerze wierzy w słowa Chrystusa. Z całego serca przyjął naukę Chrystusa o sposobach życia, uważając go za nauczyciela i mentora, głosiciela wartości moralnych niezbędnych do osiągnięcia ziemskiej błogości. Chrystus, według Tołstoja, dał pewne prawo moralne, po którym człowiek zostaje zbawiony, tj. staje się szczęśliwy w ziemskim życiu, opierając się tylko na własnych siłach.

Sam Tołstoj był świadomy niejasności i dwuznaczności swojego rozumowania o Bogu. Pod koniec życia oświadczył, że nie wie, czy istnieje Bóg, ale wiedział, że istnieje prawo jego duchowego bytu, którego źródło nazwał Bogiem. Dlatego głównym zadaniem człowieka jest przestrzeganie przykazań Bożych, ponieważ tylko w ten sposób można zrozumieć sens życia i znaleźć sposoby na jego właściwą organizację.

1. Odrodzenie filozoficznych poszukiwań Tołstoja

Świadome życie Tołstoja - jeśli przyjmiemy, że zaczęło się w wieku 18 lat - dzieli się na dwie równe połówki po 32 lata, z których druga różni się od pierwszej jak dzień z nocą. Mówimy o zmianie, która jest jednocześnie duchowym oświeceniem – radykalną zmianą moralnych podstaw życia. W eseju „Czym jest moja wiara?” Tołstoj pisze: „To, co wcześniej wydawało mi się dobre, wydawało mi się złe, a to, co wcześniej wydawało się złe, wydawało mi się dobre. To, co mi się przydarzyło, to to, co dzieje się z osobą, która wychodzi robić interesy i nagle po drodze decyduje, że w ogóle tego interesu nie potrzebuje - i wróciła do domu. I wszystko, co było po prawej, stało się po lewej, a wszystko, co było po lewej, stało się po prawej.

Pierwsza połowa życia Lwa Tołstoja, według wszystkich ogólnie przyjętych kryteriów, była bardzo udana, szczęśliwa. Hrabia z urodzenia, otrzymał dobre wychowanie i bogate dziedzictwo. Wszedł w życie jako typowy przedstawiciel najwyższej szlachty. Miał dziką, dziką młodość. W latach 1851-1854 służył na Kaukazie, w latach 1854-1855 brał udział w obronie Sewastopola. Jednak jego głównym zajęciem było pisanie. Chociaż powieści i opowiadania przyniosły Tołstojowi sławę, a duże opłaty wzmocniły jego fortunę, to jednak jego wiara w pisanie zaczęła być podkopywana. Widział, że pisarze nie odgrywają własnej roli: uczą nie wiedząc czego uczyć i nieustannie kłócą się między sobą o to, czyja prawda jest wyższa, w swojej pracy kierują się w większym stopniu pobudkami egoistycznymi niż zwykli ludzie, którzy nie udają do roli mentorów społeczeństwa. Nie rezygnując z pisania opuścił środowisko pisarskie i po półrocznej podróży zagranicznej (1857) podjął działalność pedagogiczną wśród chłopów (1858-1863). W ciągu roku (1861-1862) był rozjemcą w sporach między chłopami a obszarnikami. Nic nie przyniosło Tołstojowi pełnej satysfakcji. Rozczarowania towarzyszące każdej jego działalności stały się źródłem narastającego wewnętrznego zamętu, od którego nic nie mogło uratować. Narastający kryzys duchowy doprowadził do ostrego i nieodwracalnego wstrząsu w światopoglądzie Tołstoja. Ta rewolucja była początkiem drugiej połowy życia.

Druga połowa świadomego życia Lwa Tołstoja była zaprzeczeniem pierwszej. Doszedł do wniosku, że jak większość ludzi prowadził życie pozbawione sensu – żył dla siebie. Wszystko, co cenił - przyjemność, sławę, bogactwo - podlega rozkładowi i zapomnieniu. „Ja”, pisze Tołstoj, „jakbym żył i żył, chodziłem i chodziłem, i doszedłem do otchłani i wyraźnie zobaczyłem, że przed nami nie ma nic prócz śmierci”. To nie pewne kroki w życiu są fałszywe, ale sam kierunek życia, ta wiara, a raczej niewiara, która leży u jego podstaw. A co nie jest kłamstwem, co nie jest próżnością? Tołstoj znalazł odpowiedź na to pytanie w naukach Chrystusa. Uczy, że człowiek powinien służyć temu, który go posłał na ten świat – Bogu, aw swoich prostych przykazaniach pokazuje, jak to zrobić.

Tołstoj obudził się do nowego życia. Sercem, umysłem i wolą przyjął program Chrystusa i całkowicie poświęcił się jego realizacji, usprawiedliwianiu go i głoszeniu.

Pytanie, co spowodowało tak gwałtowną zmianę witalności Lwa Tołstoja, nie ma zadowalającego wyjaśnienia, jednak na podstawie jego prac można poczynić pewne przypuszczenia.

Odnowa duchowa jednostki jest jednym z głównych tematów ostatniej powieści Tołstoja Zmartwychwstanie (1899), napisanej przez niego w czasie, gdy stał się chrześcijaninem i nie stawiał oporu. Bohater, książę Nekhlyudov, okazuje się być jurorem w sprawie dziewczyny oskarżonej o morderstwo, w której rozpoznaje Katiuszę Masłową, służącą swoich ciotek, niegdyś przez niego uwiedzioną i porzuconą. Ten fakt wywrócił życie Nekhlyudova do góry nogami. Widział swoją osobistą winę w upadku Katiusza Masłowej i winę swojej klasy w upadku milionów takich Katiuszów. „Bóg, który w nim żył, obudził się w jego umyśle” i Nekhlyudov nabrał tego punktu widzenia, co pozwoliło mu na nowo spojrzeć na swoje życie i otaczających go ludzi i ujawnić jego całkowitą wewnętrzną fałsz. Zszokowany Nekhlyudow zerwał ze swoim otoczeniem i podążył za Maslovą do ciężkiej pracy. Nagła przemiana Nekhlyudova z dżentelmena, niepoważnego łamacza życia, w szczerego chrześcijanina, rozpoczęła się w formie głębokiej skruchy, przebudzenia sumienia i towarzyszyła jej intensywna praca umysłowa. Ponadto w osobowości Nekhlyudova Tołstoj identyfikuje co najmniej dwa warunki wstępne, które sprzyjały takiej transformacji - bystry, dociekliwy umysł, który z wyczuciem utrwalał kłamstwa i hipokryzję w stosunkach międzyludzkich, a także wyraźną tendencję do zmian. Drugie jest szczególnie ważne: „Każdy człowiek nosi w sobie podstawy wszystkich ludzkich cech i czasami ukazuje jedną, czasami inne, a często jest zupełnie inny od siebie, pozostając tym samym i sobą. Dla niektórych osób zmiany te są szczególnie gwałtowne. A Nekhlyudow należał do takich ludzi”.

Jeśli przeniesiemy analizę duchowej rewolucji Tołstoja Tołstoja na samego Tołstoja, zobaczymy wiele podobieństw. Tołstoj był również bardzo podatny na drastyczne zmiany, próbował się w różnych dziedzinach. We własnym życiu doświadczył wszystkich podstawowych motywów związanych ze światowymi ideami szczęścia i doszedł do wniosku, że nie przynoszą one spokoju duszy. To właśnie ta pełnia doświadczenia, która nie pozostawiała złudzeń, że coś nowego może nadać życiu sens, stała się ważnym warunkiem duchowego przewrotu.

Aby życiowy wybór uzyskał godny status, w oczach Tołstoja musiał być usprawiedliwiony przed rozsądkiem. Przy tak nieustannej czujności umysłu istniało niewiele luk dla oszustwa i samooszukiwania się, ukrywających pierwotną niemoralność, nieludzkość tak zwanych cywilizowanych form życia. Ujawniając je, Tołstoj był bezlitosny.

Istnieje analogia z modelem niechljudzkim w przebiegu duchowego kryzysu Tołstoja. Zaczęło się od mimowolnych reakcji wewnętrznych, które świadczyły o nieprawidłowościach w strukturze życia, „zaczęło mi się dziać coś bardzo dziwnego”, pisze Tołstoj, „zaczęło mi się dziać coś bardzo dziwnego: na początku zaczęli znajdować minuty oszołomienia, zatrzymanie życia, jakbym nie wiedziała, jak mam żyć, co robić, i byłam zagubiona i przygnębiona. Ale minęło, a ja dalej żyłem tak, jak dawniej. Potem te chwile oszołomienia zaczęły się powtarzać coraz częściej i wszystko w tej samej formie. Te zatrzymania życia zawsze wyrażane były przez te same pytania: Dlaczego? Cóż, a potem?

Również 50-letni kamień milowy życia może służyć jako zewnętrzny impuls do duchowej przemiany Tołstoja. 50. rocznica to szczególny wiek w życiu każdego człowieka, przypomnienie, że życie ma swój kres. I przypominało Tołstojowi to samo. Problem śmierci niepokoił już Tołstoja. Tołstoj zawsze był zdumiony śmiercią, zwłaszcza śmiercią w postaci legalnych morderstw. W 1866 r. bezskutecznie obronił w sądzie żołnierza, który pobił dowódcę i został skazany na śmierć. Tołstoja szczególnie dotknęła kara śmierci na gilotynie, którą przestrzegał w Paryżu w 1857 r., a później śmierć ukochanego starszego brata Nikołaja w wieku 37 lat w 1860 r. Tołstoj już dawno zaczął myśleć o ogólnym sensie życia, o związku między życiem a śmiercią. Jednak wcześniej był to temat poboczny, teraz stał się głównym, teraz śmierć była postrzegana jako szybki i nieuchronny koniec. W obliczu potrzeby poznania swojego osobistego stosunku do śmierci Tołstoj odkrył, że jego życie, jego wartości nie wytrzymują próby śmierci. „Nie mogłem nadać sensu żadnemu czynowi ani całemu mojemu życiu. Zdziwiłem się tylko, jak nie mogłem tego zrozumieć na samym początku. Wszystko to jest znane wszystkim od tak dawna. Nie dzisiaj, jutro, choroby, śmierć (a już przyszły) przyjdą do bliskich, do mnie i nie pozostanie nic prócz smrodu i robaków. Moje czyny, jakiekolwiek by one nie były, zostaną zapomniane – prędzej, później, a mnie nie będzie. Więc po co się męczyć? Te słowa Tołstoja z „Spowiedzi” ujawniają zarówno naturę, jak i bezpośrednie źródło jego choroby duchowej, którą można określić jako panikę przed śmiercią. Wyraźnie rozumiał, że tylko takie życie można uznać za sensowne, które jest w stanie obronić się w obliczu nieuchronnej śmierci, wytrzymać próbę pytania: „Jaki jest kłopot, po co w ogóle żyć, jeśli wszystko zostanie pochłonięte przez śmierć?” Tołstoj postawił sobie za cel znalezienie tego, co nie podlega śmierci.

2. Ukryte pytania o sens życia. Cztery kierunki.

W poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie o życie Tołstoj doświadczał dokładnie tego samego uczucia, co człowiek, który zgubił drogę w lesie.

Błąkał się więc w tym lesie ludzkiej wiedzy między lukami wiedzy matematycznej i eksperymentalnej, które otwierały jasne horyzonty, ale w kierunku których nie mogło być domu, a między ciemnością wiedzy spekulatywnej, w której się pogrążył. , im głębsza ciemność, tym dalej się poruszał i wreszcie przekonany, że nie ma wyjścia i nie może być.

Nie znajdując wyjaśnienia w wiedzy, różni mędrcy, tacy jak Sokrates, Schopenhauer, Salomon, Budda, zaczął szukać tego wyjaśnienia w życiu, mając nadzieję na odnalezienie prawdziwego sensu w otaczających go ludziach i zaczął obserwować ludzi - tak samo jak on, podobnie jak oni, żyją wokół niego i jak odnoszą się do tej sprawy, co doprowadziło go do rozpaczy.

I oto, co znalazł wśród ludzi, którzy są w takiej samej sytuacji, jak on pod względem wykształcenia i sposobu życia, że ​​dla ludzi z jego kręgu istnieją cztery drogi wyjścia ze strasznej sytuacji, w której wszyscy się znajdujemy.

Pierwszym wyjściem jest wyjście z ignorancji. Na tym polega. nie wiedzieć, nie rozumieć, że życie jest złe i nonsensowne. Ludzie z tej kategorii - głównie kobiety, albo bardzo młodzi, albo bardzo głupi ludzie - nie zrozumieli jeszcze pytania o życie, jakie stawiało się Schopenhauerowi, Salomonowi, Buddzie - Nie widzą ani czekającego na nich smoka, ani podkopującego myszy krzaki, za które się trzymają i liżą krople miodu. Ale te krople miodu liżą tylko na razie: coś zwróci ich uwagę na smoka i myszy i to koniec ich lizania. Nie można się od nich uczyć, nie można przestać wiedzieć tego, co wiesz.

Drugim wyjściem jest wyjście z epikureizmu. Polega na poznaniu beznadziejności życia, na razie, cieszeniu się z dobrodziejstw, jakie są, nie patrząc ani na smoka, ani na myszy, ale liżąc miód w najlepszy sposób, zwłaszcza jeśli jest go dużo na krzaku . Salomon wyraża to w następujący sposób:

„I chwaliłem zabawę, bo nie ma nic lepszego dla człowieka pod słońcem, niż jeść, pić i bawić się: towarzyszy mu to w jego pracy w dniach jego życia, które Bóg dał mu pod słońcem.

Idź więc, jedz swój chleb z radością i pij wino z radością w sercu. Ciesz się życiem z kobietą, którą kochasz, wszystkimi dniami twojego próżnego życia, wszystkimi twoimi próżnymi dniami, bo to jest twój udział w życiu i trudach, w których pracujesz pod słońcem… Wszystko, co twoja ręka może zrobić zgodnie z jego siła, zrób to, bo w grobie, do którego idziesz, nie ma pracy, refleksji, wiedzy, mądrości”.

Ten drugi wniosek podziela większość osób w naszym kręgu. Warunki, w jakich się znajdują sprawiają, że mają więcej dobra niż zła, a głupota moralna pozwala im zapomnieć, że przewaga ich pozycji jest przypadkowa, że ​​każdy nie może mieć 1000 kobiet i pałaców, jak Salomon, że dla każda osoba z 1000 żon to 1000 osób bez żon, a na każdy pałac przypada 1000 ludzi, którzy budują go w pocie czoła, i że wypadek, który dziś uczynił mnie Salomonem, może jutro uczynić mnie niewolnikiem Salomona. Otępiałość wyobraźni tych ludzi daje im możliwość zapomnienia o tym, co prześladowało Buddę – nieuchronność choroby, starości i śmierci, która zniszczy wszystkie te przyjemności nie dziś ani jutro. Fakt, że część z tych osób twierdzi, iż tępota ich myśli i wyobraźni jest filozofią, którą nazywa ona pozytywną, nie odróżnia ich moim zdaniem od kategorii tych, którzy nie widząc pytania, liżą miód. I nie mogłem tych ludzi naśladować: nie mając ich głupoty wyobraźni, nie mogłem jej sztucznie wytworzyć w sobie. Nie mogłem, tak jak żadna żywa osoba, oderwać oczu od myszy i smoka, kiedy raz je zobaczył.

Trzecie wyjście to wyjście z siły i energii. Polega na tym, że po zrozumieniu, że życie jest złe i bezsensowne, należy je zniszczyć. To właśnie robią nieliczni, silni i konsekwentni ludzie. Zdając sobie sprawę z całej głupoty żartu, który im zagrano, i zdając sobie sprawę, że błogosławieństwo zmarłych jest czymś więcej niż błogosławieństwem żywych i że lepiej nie być, postępują w ten sposób i natychmiast kończą ten głupi żart, na szczęście tam to znaczy: pętla na szyi, woda, nóż, żeby przebijały serce, przejażdżki kolejką, A ludzi z Twojego kręgu jest coraz więcej, którzy to robią. A ludzie robią to w większości w najlepszym okresie swojego życia, kiedy moce duszy są w pełni sił, a niewiele nawyków, które degradują ludzki umysł, zostało jeszcze opanowanych. Tołstoj widział, że było to najbardziej godne wyjście i chciał to zrobić.

Czwarte wyjście to wyjście ze słabości. Polega na zrozumieniu zła i bezsensu życia i kontynuowaniu jego wyciągania, wiedząc z góry, że nic z tego nie może wyjść. Ludzie z tej analizy wiedzą, że śmierć jest lepsza niż życie, ale nie mając siły działać rozsądnie - szybko zakończyć oszustwo i zabić się, jakby na coś czekali. To jest wyjście ze słabości, bo skoro znam najlepszego i jest to w mojej mocy, to czemu nie poddać się najlepszym?... Tołstoj był w tej kategorii.

W ten sposób ludzie z analizy Tołstoja na cztery sposoby ratują się od straszliwej sprzeczności.Nieważne, jak bardzo wysilał swoją mentalną uwagę, poza tymi czterema wyjściami nie widział innego. Jedno wyjście: nie rozumieć, że życie to nonsens, próżność i zło i że lepiej nie żyć. Nie mógł nic poradzić na to, że wiedział o tym, a kiedy raz się dowiedział, nie mógł zamknąć na to oczu. Innym wyjściem jest cieszenie się życiem takim, jakie jest, bez myślenia o przyszłości. I nie mógł tego zrobić. Tołstoj, podobnie jak Sakia-Muni, nie mógł iść na polowanie, gdy wiedział, że jest starość, cierpienie, śmierć. Jego wyobraźnia była zbyt żywa. W dodatku nie mógł się cieszyć z chwilowego wypadku, który rzucił na chwilę przyjemność na jego los. Trzecie wyjście: uświadomienie sobie, że życie jest złem i głupotą, zatrzymaj się, zabij się. Rozgryzł to, ale jakoś nadal się nie zabił. Czwartym wyjściem jest żyć na pozycji Salomona, Schopenhauera - wiedzieć, że życie to głupi żart, a jeszcze żyć, prać, ubierać. jeść, rozmawiać, a nawet pisać książki. To było obrzydliwe, bolesne dla Tołstoja, ale pozostał na tym stanowisku.

„Teraz widzę”, powiedział Tołstoj, „że jeśli się nie zabiłem, to przyczyną tego była niejasna świadomość niesprawiedliwości moich myśli. Jakkolwiek przekonujący i niewątpliwy wydawał mi się przebieg jego myśli i myśli mądrych, które doprowadziły nas do uznania absurdalności życia, pozostawała w nim niejasna wątpliwość co do prawdziwości punktu wyjścia jego rozumowania .

3. Manifestacja siebie w „rozsądnej świadomości”

Prawdziwe i realne Ja osoby duchowej przejawia się w „rozumnej świadomości”, Bogu. A istota życia człowieka nie leży w jego oddzielnej egzystencji, bycie, ale w Bogu zamkniętym w sobie, wierzy Tołstoj. Sens, wartość życia, według Tołstoja, to miłość jako źródło moralnej więzi człowieka ze światem i otaczającymi go ludźmi. Co więcej, miłość jest przez niego interpretowana jako zasada etyczna, jako ostrożny i szlachetny stosunek człowieka do swego bytu, który jest darem wyższej, boskiej miłości. A samo życie, byt, jest więc błogosławieństwem, które określa istotę i głębię ludzkiej egzystencji. Jednak według Tołstoja człowiek musi mieć świadomość, że dar jego osobowego bytu jest mu dany wraz z innymi, że doświadcza wdzięcznej miłości do swojego bytu jako miłości do innych ludzi, jako „całej jedności”. Jest dostępny tylko dla tych, którzy nie są odcięci od życia wszystkich innych ludzi, którzy swoją codzienną pracą i nieustanną komunikacją chronią błogosławieństwo udzielone wszystkim ludziom: istnienie ludzkości, życie.

Dlatego sens życia objawia się człowiekowi dopiero wtedy, gdy uświadomi sobie swoją boską istotę, zrozumie, że jego prawdziwa Jaźń jest cząstką Boga. A zrozumienie tego, wierzy Tołstoj, ratuje człowieka od bolesnego stanu umysłu, który nieuchronnie odczuwa z powodu nieznajomości prawdy o sensie życia. Ta prawda, podkreśla Tołstoj, została objawiona ludziom przez Chrystusa i dotyczy całej ludzkości. Więc każdy musi się połączyć. Konieczne jest nauczenie wszystkich ludzi ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi, triumfu powszechnej błogości, która ma podstawę moralną. Każdy może zrozumieć istotę tego Królestwa, ponieważ jest ono w każdym. Królestwo jest Duchem, który daje początek wszystkim i otwiera możliwość powszechnej błogości. Droga do niego jest dostępna dla każdego. Musisz tylko znać pięć podstawowych przykazań Chrystusa, które są przez nie przepojone.

Nauczanie Kościoła zaciemnia zrozumienie tej prawdy, ogłupiając ludzkie głowy niepotrzebnymi dogmatami i sakramentami. Hierarchowie Kościoła nie rozumieli nauki Chrystusa, żyją interesami cielesnymi, aby zapewnić sobie to, co nazywa się życiem kościelnym, zauważa Tołstoj. To jest powód jego nieprzejednanej krytyki oficjalnego Kościoła.

Pozycję moralną Tołstoja najpełniej ujawnia jego doktryna o nieopieraniu się złu przez przemoc. Tołstoj wyszedł z założenia, że ​​Bóg ustanowił na świecie prawo Dobroci, którego ludzie muszą przestrzegać. Sama natura ludzka jest z natury dobroczynna, bezgrzeszna. A jeśli ktoś czyni zło, to tylko z nieznajomości prawa Dobra. Dobro samo w sobie jest rozsądne i tylko ono prowadzi do pomyślności i szczęścia w życiu. Uświadomienie sobie tego zakłada "wyższą inteligencję", która jest zawsze przechowywana w człowieku. W przypadku braku takiego rozumienia racjonalności, wykraczającego poza codzienne życie, zło kłamie. Zrozumienie dobra uniemożliwi pojawienie się zła, wierzy Tołstoj. Ale do tego ważne jest, aby „obudzić” w sobie najwyższą racjonalność poprzez zanegowanie utartych wyobrażeń o racjonalności życia codziennego. A to powoduje duchowy dyskomfort w przeżyciach ludzi, bo zawsze przeraża rezygnacja z tego, co znane, widoczne na rzecz niezwykłego, niewidzialnego.

Stąd aktywne potępienie przez Tołstoja zła i kłamstwa prawdziwego życia oraz wezwanie do natychmiastowego i ostatecznego urzeczywistnienia dobra we wszystkim. Najważniejszym krokiem w osiągnięciu tego celu jest, według Tołstoja, nieopieranie się złu przez przemoc. Dla Tołstoja przykazanie nieodpierania zła przez przemoc oznacza bezwarunkową zasadę moralną, obowiązującą dla wszystkich, prawo. Wychodzi z tego, że brak oporu nie oznacza pojednania ze złem, wewnętrznego poddania się mu. Jest to szczególny rodzaj oporu, tj. odrzucenie, potępienie, odrzucenie i sprzeciw. Tołstoj podkreśla, że ​​idąc za naukami Chrystusa, którego wszystkie uczynki na ziemi przeciwdziałały złu w jego rozmaitych przejawach, trzeba walczyć ze złem. Ale ta walka powinna zostać całkowicie przeniesiona do wewnętrznego świata osoby i prowadzona w określony sposób i środki. Tołstoj uważa rozum i miłość za najlepsze środki takiej walki. Wierzy, że jeśli na jakiekolwiek wrogie działanie odpowie bierny protest, brak oporu, to sami wrogowie przestaną działać, a zło zniknie. Użycie przemocy wobec bliźniego, którego przykazanie wymaga kochania, pozbawia człowieka możliwości błogostanu, duchowego komfortu, uważa Tołstoj. I odwrotnie, nadstawianie policzka i poddanie się cudzej przemocy tylko wzmacnia wewnętrzną świadomość własnego wzrostu moralnego. I ta świadomość nie będzie w stanie odebrać żadnej arbitralności z zewnątrz.

To nauczanie Tołstoja wyróżnia się niekonsekwencją, abstrakcyjnością, niekonsekwencją i nieprzypadkowo krytykowali je tacy myśliciele jak I. Iljin, E. Trubetskoj, N. Berdiajew, S. Frank. Uważali, że Tołstoj popełnił błąd w samym sformułowaniu problemu, ignorując podstawowe warunki możliwości takiego sformułowania. To obecność prawdziwego, a nie abstrakcyjnego zła, poprawność jego postrzegania, siła miłości, praktyczna konieczność tłumienia zła.

Brak przynajmniej jednego z tych warunków, zauważa Ilyin, sprawia, że ​​zarówno pytanie, jak i odpowiedź są błędne.

Tołstoj nie odsłania treści samego pojęcia zła, któremu nie należy się sprzeciwiać. I tak idea braku oporu ma charakter abstrakcyjny, znacznie kłócący się z rzeczywistością. Tołstoj nie chce widzieć różnicy między przebaczeniem człowieka wrogowi w celu ocalenia jego duszy a bezczynnością państwa, na przykład w stosunku do przestępców. Ignoruje, że zło w swoim destrukcyjnym działaniu jest nienasycone, a brak sprzeciwu tylko je zachęca. Dostrzegając, że nie ma i nie będzie odmowy, zło przestaje chować się pod pozorem uczciwości i manifestuje się otwarcie z szorstkim i bezczelnym cynizmem.

Wszystkie te niekonsekwencje i sprzeczności powodują pewną nieufność do stanowiska tołstojowskiego nieoporu. Akceptuje cel - przezwyciężenie zła, ale dokonuje swoistego wyboru sposobów i środków. To nauczanie nie tyle o złu, ile o tym, jak go nie przezwyciężyć. Problemem nie jest zaprzeczanie stawianiu oporu złu, ale to, czy przemoc zawsze można uznać za zło. Tołstojowi nie udało się konsekwentnie i wyraźnie rozwiązać tego problemu.

Jednak pomimo niekonsekwencji i niekonsekwencji jego religijnych i filozoficznych poszukiwań, nietolerancji Tołstoja wobec przemocy i kłamstwa, jego protesty przeciwko obojętności i wyobcowaniu ludzi są wartością jego nauk. „Czasami mógł się mylić w swoim głównym poszukiwaniu prawdy, ale pracował nad myślami, przełamywał samozadowolenie milczenia, budził ze snu otaczających go ludzi i nie pozwalał im utonąć w stagnacji bagiennego spokoju”

4. Pięć przykazań chrześcijaństwa

Według Lwa Tołstoja istota ideału moralnego najpełniej wyraża się w naukach Jezusa Chrystusa. Jednocześnie dla Tołstoja Jezus Chrystus nie jest Bogiem ani synem Bożym, uważa go za reformatora, niszczącego stare i dającego nowe fundamenty życia. Co więcej, Tołstoj widzi fundamentalną różnicę między prawdziwymi poglądami Jezusa, przedstawionymi w Ewangeliach, a ich wypaczeniem w dogmatach prawosławia i innych kościołów chrześcijańskich.

„Fakt, że miłość jest koniecznym i dobrym warunkiem życia ludzkiego, został uznany przez wszystkie nauki religijne starożytności. We wszystkich naukach egipskich mędrców, braminów, stoików, buddystów, taoistów itp. za jedną z głównych cnót uznawano życzliwość, litość, miłosierdzie, miłosierdzie i miłość w ogóle. Jednak tylko Chrystus wyniósł miłość do poziomu podstawowego, najwyższego prawa życia.

Jako najwyższe, fundamentalne prawo życia, miłość jest jedynym prawem moralnym. Prawo miłości nie jest przykazaniem, ale wyrazem samej istoty chrześcijaństwa. To wieczny ideał, do którego ludzie będą bez końca dążyć. Jezus Chrystus nie ogranicza się do głoszenia ideału. Wraz z tym daje przykazania.

W interpretacji Tołstoja istnieje pięć takich przykazań. Tutaj są:

1) Nie złość się;

2) Nie zostawiaj żony;

3) Nigdy nie przysięgaj nikomu iw niczym;

4) Nie opieraj się złu siłą;

5) Nie uważaj ludzi z innych narodów za swoich wrogów.

Przykazania Chrystusa „wszystkie są negatywne i pokazują tylko to, czego ludzie na pewnym etapie rozwoju człowieka nie mogą już zrobić. Te przykazania są jakby zapisami na niekończącej się ścieżce doskonałości…”. Nie mogą nie być negatywne, ponieważ mówimy o świadomości stopnia niedoskonałości. To nic innego jak krok, krok na drodze do perfekcji. One, te przykazania, razem stanowią takie prawdy, które jako prawdy nie budzą wątpliwości, ale nie zostały jeszcze w praktyce opanowane, to znaczy prawdy, w stosunku do których ujawnia się wolność współczesnego człowieka. Dla współczesnego człowieka są to już prawdy, ale nie stały się jeszcze codziennym nawykiem. Człowiek ośmiela się już tak myśleć, ale nie jest jeszcze w stanie tak postępować. Dlatego te prawdy głoszone przez Jezusa Chrystusa są sprawdzianem ludzkiej wolności.

5. Nieopór jako przejaw prawa miłości

Według Tołstoja głównym z pięciu przykazań jest czwarte: „Nie stawiaj oporu złu”, które nakłada zakaz przemocy. Starożytne prawo, które potępiało zło i przemoc w ogóle, pozwalało w niektórych przypadkach wykorzystać je w dobrym celu – jako sprawiedliwą odpłatę według formuły „oko za oko”. Jezus Chrystus znosi to prawo. Wierzy, że przemoc nigdy nie może być błogosławieństwem, w żadnych okolicznościach. Zakaz przemocy jest absolutny. Nie tylko dobroć musi być odwzajemniona dobrocią. A zło trzeba odpłacić dobrem.

Przemoc jest przeciwieństwem miłości. Tołstoj ma co najmniej trzy powiązane definicje przemocy. Po pierwsze, zrównuje przemoc z morderstwem lub groźbą zabójstwa. Konieczność użycia bagnetów, więzień, szubienicy i innych środków fizycznego zniszczenia pojawia się, gdy zadaniem jest zmuszenie osoby do zrobienia czegoś na zewnątrz. Stąd druga definicja przemocy jako wpływu zewnętrznego. Z kolei potrzeba zewnętrznego wpływu pojawia się, gdy między ludźmi nie ma wewnętrznej zgody. Dochodzimy więc do trzeciej, najważniejszej definicji przemocy: „Gwałt oznacza robienie tego, czego osoba molestowana nie chce”. W tym rozumieniu przemoc zbiega się ze złem i jest wprost przeciwieństwem miłości. Kochać oznacza czynić to, co chce drugi, podporządkować swoją wolę woli drugiego. Gwałcić oznacza podporządkować wolę drugiej osoby własnej.

Brak oporu to coś więcej niż odrzucenie prawa przemocy. „Uznanie życia każdej osoby za święte jest pierwszym i jedynym fundamentem wszelkiej moralności”. Brak oporu wobec zła to po prostu uznanie pierwotnej, bezwarunkowej świętości ludzkiego życia.

Poprzez brak oporu człowiek uznaje, że sprawy życia i śmierci wykraczają poza jego kompetencje. Jednocześnie w ogóle odmawia bycia sędzią w stosunku do drugiego. Człowiekowi nie jest dane osądzać człowieka. W tych przypadkach, gdy wydajemy się osądzać innych ludzi, nazywając jednych dobrem, innych złem, to albo siebie oszukujemy, albo innych, Człowiek ma władzę tylko nad sobą. „Wszystko, co nie jest twoją duszą, wszystko nie jest twoją sprawą” – mówi Tołstoj. Nazywając kogoś przestępcą i poddając go przemocy, odbieramy mu to ludzkie prawo. Odmawiając przeciwstawiania się złu przemocą, człowiek rozpoznaje tę prawdę, odmawia osądzania drugiego, ponieważ nie uważa się za lepszego od siebie. Nie musisz naprawiać innych ludzi, ale siebie.

Człowiek odgrywa swoją rolę tylko wtedy, gdy walczy ze złem w sobie. Stawiając sobie zadanie walki ze złem w innych, wkracza na obszar, który nie jest pod jego kontrolą. Ludzie, którzy dopuszczają się przemocy, zwykle to ukrywają. Ukrywają się przed innymi i przed sobą. Dotyczy to zwłaszcza przemocy państwowej, która jest tak zorganizowana, że ​​„ludzie, popełniając najstraszniejsze czyny, nie widzą za nie swojej odpowiedzialności. ... Niektórzy domagali się, inni zdecydowali, trzeci potwierdził, czwarty zaproponował, piąty zgłosił, szósty zamówił, siódmy spełnił. I nikt nie jest winny. Zatarcie winy w takich przypadkach nie jest po prostu wynikiem świadomej próby ukrycia końca. Odzwierciedla samą istotę sprawy: przemoc jest obiektywnie obszarem zachowań niewolnych i nieodpowiedzialnych. Poprzez złożony system zewnętrznych zobowiązań ludzie okazują się współsprawcami zbrodni, których żaden z nich nie popełniłby, gdyby te zbrodnie zależały wyłącznie od jego indywidualnej woli. Brak oporu różni się od przemocy tym, że jest obszarem indywidualnie odpowiedzialnego zachowania. Bez względu na to, jak trudna jest walka ze złem w sobie, zależy to tylko od samego człowieka. Nie ma sił, które mogłyby przeszkodzić komuś, kto zdecydował się nie stawiać oporu.

Tołstoj szczegółowo analizuje wspólne argumenty przeciwko nie stawianiu oporu. Trzy z nich są najczęstsze.

Pierwszym argumentem jest to, że nauka Chrystusa jest piękna, ale trudna do naśladowania. Sprzeciwiając się mu, Tołstoj pyta: czy naprawdę łatwo jest przejąć własność i jej bronić? A oranie ziemi nie jest najeżone trudnościami? W rzeczywistości nie chodzi tu o trudność spełnienia, ale o fałszywą wiarę, zgodnie z którą naprawa ludzkiego życia nie zależy od samych ludzi, ich umysłu i sumienia, ale od Chrystusa w obłokach głosem trąby lub historycznym. prawo. „Naturą człowieka jest robienie tego, co najlepsze”. Nie ma obiektywnej predestynacji ludzkiej egzystencji, ale są ludzie, którzy podejmują decyzje. Dlatego twierdzenie o doktrynie, która odnosi się do ludzkiego wyboru, dotyczy determinacji ducha, a nie zdolności fizycznych, twierdzenie o takiej doktrynie, że jest ona dobra dla ludzi, ale niewykonalna, jest zaprzeczeniem sobie.

Drugim argumentem jest to, że „jedna osoba nie może sprzeciwić się całemu światu”. Co jeśli np. ja sam będę tak łagodny, jak wymaga tego doktryna, a cała reszta będzie dalej żyła według starych praw, to zostanę wyśmiana, pobita, zastrzelona, ​​na próżno zrujnuję sobie życie. Nauka Chrystusa jest drogą zbawienia dla tych, którzy nią podążają. Dlatego każdy, kto mówi, że chętnie podążałby za tą nauką, ale szkoda mu zrujnować swoje życie, przynajmniej nie rozumie, o co toczy się gra. To tak, jakby tonący, do którego rzucono linę, aby się ratować, sprzeciwiał się, że chętnie użyje liny, ale bał się, że inni nie zrobią tego samego.

Trzeci argument jest kontynuacją poprzednich dwóch i stawia pod znakiem zapytania realizację nauki Chrystusa ze względu na to, że wiąże się to z wielkim cierpieniem. Ogólnie rzecz biorąc, życie ludzkie nie może obejść się bez cierpienia. Całe pytanie brzmi, kiedy te cierpienia są większe, czy ktoś żyje w imię Boga, czy kiedy żyje w imieniu świata. Odpowiedź Tołstoja jest jednoznaczna: kiedy żyje w imię pokoju. Z punktu widzenia ubóstwa i bogactwa, choroby i zdrowia, nieuchronności śmierci, życie chrześcijanina nie jest lepsze od życia poganina, ale w porównaniu z nim ma tę zaletę, że nie jest całkowicie wchłonięte przez puste zajęcie wyimaginowanego zabezpieczenia życia, pogoń za władzą, bogactwem, zdrowiem. W życiu zwolenników nauki Chrystusa jest mniej cierpień choćby z tego powodu, że są wolni od cierpienia związanego z zawiścią, rozczarowaniem porażkami w walce, rywalizacją. Doświadczenie, mówi Tołstoj, również potwierdza, że ​​ludzie cierpią głównie nie z powodu chrześcijańskiego przebaczenia, ale z powodu swojego doczesnego egoizmu. Nauczanie Chrystusa jest nie tylko bardziej moralne, ale także bardziej rozważne. Ostrzega ludzi przed robieniem głupich rzeczy.

Tak więc powszechne argumenty przeciwko nie stawianiu oporu są niczym innym jak uprzedzeniami. Z ich pomocą ludzie starają się oszukiwać, znaleźć przykrywkę i usprawiedliwienie dla swojego niemoralnego i katastrofalnego stylu życia, uciec od osobistej odpowiedzialności za to, jak żyją.

6. Brak oporu jest prawem

Przykazanie o nie stawianiu oporu jednoczy w całość nauczanie Chrystusa tylko wtedy, gdy jest rozumiane nie jako powiedzenie, ale jako prawo - reguła, która nie zna wyjątków i jest obowiązkowa do wykonania. Dopuszczenie wyjątków od prawa miłości oznacza uznanie, że mogą wystąpić przypadki moralnie uzasadnionego użycia przemocy. Jeśli założymy, że ktoś lub w pewnych okolicznościach może przeciwstawić się siłą temu, co uważa za zło, to każdy inny może zrobić to samo. Przecież cała osobliwość sytuacji polega na tym, że ludzie nie mogą dojść do porozumienia w sprawie dobra i zła. Jeśli dopuścimy przynajmniej jeden przypadek „usprawiedliwionego” morderstwa, to otwieramy nieskończoną ich serię. Aby użyć przemocy, trzeba znaleźć takiego bezgrzesznego, który potrafi trafnie osądzać dobro i zło, a takich ludzi nie ma.

Tołstoj uważał również za nie do utrzymania argument na rzecz przemocy, zgodnie z którym przemoc jest usprawiedliwiona w przypadkach, gdy powstrzymuje większą przemoc. Kiedy zabijamy człowieka, który wzniósł nóż nad swoją ofiarą, nigdy nie możemy wiedzieć z całkowitą pewnością, czy zrealizowałby swój zamiar, czy nie, czy coś by się zmieniło w ostatniej chwili w jego umyśle. Kiedy dokonujemy egzekucji przestępcy, to znowu nie możemy być absolutnie pewni, że przestępca się nie zmieni, nie będzie żałował, a nasza egzekucja nie okaże się bezużytecznym okrucieństwem. Ale nawet zakładając, że mówimy o zawziętym przestępcy, który nigdy się nie zmieni, egzekucja nie może być usprawiedliwiona, ponieważ egzekucje mają tak duży wpływ na otoczenie, przede wszystkim na osoby bliskie straconym, że rodzą dwa razy większych wrogów i dwa razy bardziej źli niż ci, którzy zostali zabici i pochowani w ziemi. Przemoc ma tendencję do powielania się na coraz większą skalę. Dlatego sama idea ograniczonej przemocy i ograniczania przemocy przez przemoc jest fałszywa. To właśnie ta idea została zniesiona przez prawo o nie stawianiu oporu. Łatwo jest popełnić przemoc. Ale nie można tego usprawiedliwić. Tołstoj mówi o tym, czy może istnieć prawo do przemocy, do zabijania. Jego wniosek jest kategoryczny – takie prawo nie istnieje. Jeśli akceptujemy wartości chrześcijańskie i wierzymy, że ludzie są równi przed Bogiem, to nie można usprawiedliwiać przemocy osoby wobec osoby bez naruszenia praw rozumu i logiki. Dlatego Tołstoj uważał karę śmierci za formę morderstwa, która jest znacznie gorsza niż zabijanie z pasji lub z innych powodów osobistych. Całkiem możliwe jest zrozumienie, że człowiek w chwili gniewu lub irytacji popełnia morderstwo, aby chronić siebie lub ukochaną osobę; Ale nie można zrozumieć, jak ludzie mogą spokojnie, świadomie popełniać morderstwa, jak mogą uważać morderstwo za konieczne. To było poza zrozumieniem Tołstoja. „Kara śmierci” – pisze Tołstoj w „Pamiętnikach procesu żołnierza” – „jak była i pozostaje dla mnie jednym z tych ludzkich czynów, których popełnienie w rzeczywistości nie niszczy we mnie świadomości. o niemożności ich prowizji”.

7. Walka ze starymi zasadami.

„Kiedy ludzie uwierzą w naukę Chrystusa i podążają za nią, na ziemi zapanuje pokój”. Ale ludzie w ich masie nie wierzą i nie wypełniają nauk Chrystusa. Czemu? Według Lwa Tołstoja są co najmniej dwa główne powody. Jest to po pierwsze inercja dotychczasowego rozumienia życia, a po drugie wypaczenie nauki chrześcijańskiej.

Zanim Jezus Chrystus sformułował przykazanie o nie stawianiu oporu, w społeczeństwie dominowało przekonanie, że zło może zostać zniszczone przez zło. Wcielił się w odpowiednią strukturę ludzkiego życia, wszedł w życie codzienne, nawyk. Najważniejszym ogniskiem przemocy jest państwo ze swoimi armiami, obowiązkowa służba wojskowa, przysięgi, podatki, sądy, więzienia itp. Słowem, cała cywilizacja opiera się na prawie przemocy, choć nie jest do niego sprowadzona.

Ł.N. Tołstoj uważa, że ​​prawda o Chrystusie, którą znajdujemy w Ewangeliach, została następnie zniekształcona przez kościoły, które po nim odziedziczyły. Zniekształcenia dotknęły trzech głównych punktów. Po pierwsze, każdy kościół zadeklarował, że tylko on właściwie rozumie i wypełnia nauki Chrystusa. Takie stwierdzenie jest sprzeczne z duchem doktryny, która zmierza do dążenia do doskonałości iw stosunku do której żaden z wyznawców, ani jednostka, ani grupa ludzi, nie może twierdzić, że w końcu ją zrozumieli. Po drugie, uzależnili zbawienie od pewnych obrzędów, sakramentów i modlitw, podnosząc się do roli pośredników między ludźmi a Bogiem. Po trzecie, kościoły wypaczyły sens najważniejszego czwartego przykazania o nieopieraniu się złu, kwestionowały je, co było równoznaczne ze zniesieniem prawa miłości. Zakres zasady miłości został zawężony do życia osobistego, użytku domowego, „dla życia publicznego uznano za konieczne dla dobra większości ludzi stosowanie wobec złych ludzi wszelkiego rodzaju przemocy, więzień, egzekucji, wojen, czynów które są wprost przeciwne do najsłabszego uczucia miłości”.

„Zamiast przewodzić światu w swoim życiu, Kościół, dla dobra świata, zinterpretował metafizyczną naukę Chrystusa w taki sposób, aby nie wynikały z niej żadne wymagania dotyczące życia, aby nie przeszkadzało to ludziom żyć w taki sposób żyli... Świat zrobił wszystko, co chciał, pozostawiając Kościół, najlepiej jak potrafi, aby nadążyć za nim w wyjaśnianiu sensu życia. Świat ustanowił swoje życie, we wszystkim, co jest sprzeczne z nauką Chrystusa, a Kościół wymyślił alegorie, według których wydawałoby się, że ludzie żyjący wbrew prawu Chrystusa żyją zgodnie z nim. I skończyło się na tym, że świat zaczął żyć życiem, które stało się gorsze niż życie pogańskie, a Kościół zaczął nie tylko usprawiedliwiać to życie, ale także twierdzić, że jest to dokładnie nauka Chrystusa. W rezultacie powstała sytuacja, kiedy ludzie w słowach wyznają to, czego czynami zaprzeczają, i kiedy nienawidzą porządku rzeczy, który sami utrzymują. Przemoc trwa nadal w oszustwie. „Kłamstwa wspierają okrucieństwo życia, okrucieństwo życia wymaga coraz więcej kłamstw i, jak kula śniegu, oba rosną w niekontrolowany sposób”.

Wniosek

Tołstoj jest często oskarżany o abstrakcyjny moralizm. Że z powodów czysto moralnych zaprzeczał wszelkiej przemocy i uważał za przemoc wszelki przymus fizyczny, i z tego powodu zamknął swoją drogę do zrozumienia całej złożoności i głębi relacji życiowych. Jednak to założenie jest błędne.

Idea braku oporu nie może być rozumiana tak, jakby Tołstoj był przeciw wspólnym działaniom, ogólnie istotnym działaniom społecznie, przeciw bezpośrednim obowiązkom moralnym osoby w stosunku do innych ludzi. Wręcz przeciwnie. Nieopór, według Tołstoja, to zastosowanie nauki Chrystusa do życia społecznego, swoista droga, która przekształca relację wrogości między ludźmi w relację współpracy między nimi.

Nie należy też uważać, że Tołstoj wezwał do porzucenia sprzeciwu wobec zła. Wręcz przeciwnie, uważał, że można i trzeba przeciwstawić się złu, tylko nie przemocą, ale innymi pokojowymi metodami. Co więcej, tylko wtedy możesz naprawdę oprzeć się przemocy, gdy odmawiasz odpowiedzi w naturze. „Obrońcy koncepcji życia społecznego obiektywnie próbują pomylić pojęcie władzy, tj. przemocy, z pojęciem wpływu duchowego, ale to pomieszanie jest absolutnie niemożliwe”. Sam Tołstoj nie rozwinął taktyki zbiorowego oporu bez przemocy, ale jego nauczanie dopuszcza taką taktykę. Nieopór rozumie jako pozytywną siłę miłości i prawdy, ponadto wprost wymienia takie formy oporu jak perswazja, spór, protest, które mają na celu oddzielenie osoby popełniającej zło od samego zła, wezwanie do jego sumienia, zasada duchowa w nim, która anuluje poprzednie zło w tym sensie, że przestaje być przeszkodą w dalszej współpracy. Tołstoj nazwał swoją metodę rewolucyjną. I nie można się z tym nie zgodzić. Jest jeszcze bardziej rewolucyjny niż zwykłe rewolucje. Zwykłe rewolucje dokonują rewolucji w zewnętrznej pozycji ludzi, jeśli chodzi o władzę i własność. Rewolucja Tołstoja ma na celu radykalną zmianę duchowych podstaw życia.

Lista wykorzystanych źródeł

1. Wstęp do filozofii: W 2 tomach M., 1990
2. Guseynov A. A. Wielcy moraliści. M., Republika, 1995
3. Rosenthal M. M. Słownik filozoficzny. M., Wydawnictwo literatury politycznej, 1975
4. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M., 1983
5. Kosze A.L.N. Tołstoj // L.N. Tołstoj we wspomnieniach współczesnych. M., 1978 T. 2. S. 196.
6. Bierdiajew N.A. O filozofii rosyjskiej. Swierdłowsk, 1991. str. 86.
7. Bierdiajew N.A. Filozofia twórczości kultury i sztuki. Moskwa, 1994. Vol. 2. P. 154.
8. Tołstoj L.N. Dziennik. M., 1916. T. 1. S. 137.
9. O.A. Mitroszenkow. Idee filozoficzne w pracach L.N. Tołstoj. 2002. S.204.

Streszczenie na temat „Filozofia Lwa Tołstoja” aktualizacja: 3 sierpnia 2017 r. przez: Artykuły naukowe.Ru

Wstęp ........................

.........................................................

Drugie narodziny

Tołstoj ................................................. ....................

.............................................................................

Co kryje się za pytaniem o znaczenie?

życie? ............................................. .. .....................

................................................

Boże, wolność

dobry................................................. .......................

.............................................................................

..........................

pięć przykazań

Chrześcijaństwo ................................................. ................

.............................................................................

Brak oporu jako przejaw prawa

kocham ................................................. .......................

.......................................

Nie ma oporu

prawo................................................. .......................

.............................................................................

Dlaczego ludzie się trzymają?

stary?................................................ ............... ......................

...................................................................

Wniosek................................................. ..................

.............................................................................

................................................

Używany

literatura................................................. ..................

.............................................................................

Wstęp

Z punktu widzenia rosyjskiego pisarza i myśliciela L.N. Tołstoja (1828–1910)

dramat ludzkiej egzystencji tkwi w sprzeczności między nieuchronnością”

śmierć i ludzkie pragnienie nieśmiertelności. Ucieleśnienie tej sprzeczności

jest pytaniem o sens życia - pytaniem, które można wyrazić w następujący sposób: „Czy istnieje?”

moje życie takie znaczenie, które nie zostałoby zniszczone przez nieuchronne przyjście do mnie

śmierć? . Tołstoj wierzy, że życie

człowiek jest pełen sensu w takim stopniu, w jakim podporządkowuje jego wykonanie

wola Boża i wola Boża jest nam dana jako prawo miłości, przeciwstawne prawu przemocy.

Prawo miłości najpełniej i najdokładniej rozwinięte jest w przykazaniach Chrystusa. Zapisać

siebie, swojej duszy, aby nadać sens życiu, człowiek musi przestać czynić zło,

popełniać przemoc, przestać raz na zawsze, a przede wszystkim, gdy on sam

staje się obiektem zła i przemocy. Nie odpłacaj złem za zło, nie stawiaj oporu złu

przemoc - to podstawa życiowej nauki Lwa Tołstoja.

Cała twórczość poświęcona jest religii i tematowi braku oporu w takiej czy innej formie.

Tołstoj po 1878 roku. Odpowiednie prace można podzielić na:

cztery cykle: konfesjonał – „Spowiedź” (1879-1881), „Co to jest moje”

wiara?” (1884); teoretyczne - "Czym jest religia i jaka jest jej istota?"

(1884), „Królestwo Boże jest w was” (1890-1893), „Prawo przemocy i prawo miłości”

(1908); dziennikarski - „Nie zabijaj” (1900), „Nie mogę milczeć” (1908);

artystyczne – „Śmierć Iwana Iljicza” (1886), „Sonata Kreutzerowska”

(1887-1879), „Zmartwychwstanie” (1889-1899), „Ojciec Sergiusz” (1898).

Drugie narodziny Tołstoja

podzielony na dwie równe połowy 32 lat, z czego druga

różni się od pierwszego jak dzień od nocy. To jest zmiana, która

jest jednocześnie oświeceniem duchowym – o radykalnej zmianie

moralne podstawy życia. W eseju „Czym jest moja wiara?” Tołstoj pisze: „To…

to, co wcześniej wydawało mi się dobre, wydawało mi się złe, a to, co wcześniej wydawało mi się

źle, wyglądało dobrze. Co się dzieje z mężczyzną mi się przydarzyło

który wyszedł w interesach i nagle po drodze zdecydował, że ten biznes wcale nie jest dla niego

konieczne i wrócił do domu. I wszystko, co było po prawej, stało się po lewej i wszystko, co

to było po lewej, stało się po prawej.

Pierwsza połowa życia Lwa Tołstoja, według wszystkich ogólnie przyjętych kryteriów,

wyszło bardzo dobrze, szczęśliwie. Policz od urodzenia, zrobił się dobry

wychowanie i bogate dziedzictwo. Wszedł w życie jak typowy

przedstawiciel najwyższej szlachty. Miał dziką, dziką młodość. W

1851-1854 służył na Kaukazie, w latach 1854-1855 brał udział w obronie

Sewastopol. Jednak jego głównym zajęciem było pisanie.

Chociaż powieści i opowiadania przyniosły Tołstojowi sławę i wysokie opłaty

wzmocnił państwo, jednak jego pisemna wiara zaczęła być podkopywana. On

Widziałem, że pisarze nie odgrywają własnej roli: uczą nie wiedząc czego

uczą i nieustannie kłócą się między sobą o to, czyja prawda jest wyższa w ich pracy

kierują się egoistycznymi motywami w większym stopniu niż zwykłymi ludźmi, a nie

udając mentorów społeczeństwa. Nie rezygnując z pisania, on…

opuścił środowisko pisarskie i po półrocznej podróży za granicę

(1857) podjął działalność pedagogiczną wśród chłopów (1858-1863). W

przez rok (1861-1862) pełnił funkcję rozjemcy w sporach między

chłopi i właściciele ziemscy. Nic nie przyniosło Tołstojowi pełnej satysfakcji.

Frustracje, które towarzyszyły każdemu z jego działań, stały się źródłem…

narastający wewnętrzny zamęt, od którego nic nie mogło uratować.

Narastający kryzys duchowy doprowadził do ostrego i nieodwracalnego wstrząsu w

światopogląd Tołstoja. Ta rewolucja oznaczała początek drugiej

pół życia.

Druga połowa świadomego życia Lwa Tołstoja była zaprzeczeniem pierwszej.

Doszedł do wniosku, że jak większość ludzi żył życiem pozbawionym

znaczenie - żył dla siebie. Wszystko, co cenił - przyjemność, sławę, bogactwo -

podlega rozkładowi i zapomnieniu. „Ja”, pisze Tołstoj, „jakbym żył, żył, chodził

szedłem i doszedłem do otchłani i wyraźnie zobaczyłem, że nie ma nic przed sobą, ale

zatracenie." To nie pewne kroki w życiu są fałszywe, ale samo życie.

kierunek, ta wiara, a raczej niewiara, która leży u jej podstaw. Co powiesz na

nie kłamstwo, czym nie jest próżność? Tołstoj znalazł odpowiedź na to pytanie w naukach Chrystusa.

Uczy, że człowiek powinien służyć temu, który go posłał na ten świat – Bogu i

w swoich prostych wskazaniach pokazuje, jak to zrobić.

Tołstoj obudził się do nowego życia. Z sercem, umysłem i wolą przyjął program

Chrystusa i poświęcił całą swoją energię na podążanie za nim, uzasadnianie i

Głosić to.

Pytanie, co spowodowało tak ostrą zmianę witalności L.N.

Tołstoj nie ma satysfakcjonującego wyjaśnienia, jednak niektórzy

założenia można poczynić na podstawie jego prac.

Duchowa odnowa osobowości to jeden z centralnych tematów ostatniego

Powieść Tołstoja „Zmartwychwstanie” (1899), napisana przez niego w okresie, gdy on

całkowicie stał się chrześcijaninem i nie stawiał oporu. Głównym bohaterem jest książę Nekhlyudov

okazuje się być jurorem w sprawie dziewczyny oskarżonej o morderstwo, w której on…

rozpoznaje Katiuszę Masłową - kiedyś przez niego uwiedzioną i porzuconą przez pokojówkę

ciotki. Ten fakt wywrócił życie Nekhlyudova do góry nogami. Widział swoją osobistą winę w

upadek Katiusza Masłowej i wina ich klasy za upadek milionów takich Katiuszów.

„Bóg, który w nim mieszkał, obudził się w jego umyśle” i Nekhlyudov znalazł ten punkt

recenzja, która pozwoliła spojrzeć świeżym okiem na swoje życie i otoczenie oraz

ujawniają jej całkowitą wewnętrzną fałszywość. Zszokowany Nekhlyudow zerwał ze swoim

Środa i poszedł po Maslova do ciężkiej pracy. Transformacja skoku

Nekhlyudov od dżentelmena, frywolnego playboya do szczerego

Christian zaczął w formie głębokiej skruchy, przebudzonego sumienia i…

towarzyszy intensywna praca umysłowa. Co więcej, w osobowości

Nekhlyudova Tołstoj identyfikuje co najmniej dwa warunki wstępne,

sprzyjał takiej przemianie – bystry, dociekliwy umysł, wyczulony

naprawianie kłamstw i hipokryzji w relacjach międzyludzkich, a także jaskrawe

wyraźna skłonność do zmian. Drugi jest szczególnie ważny: „Każda osoba

nosi w sobie podstawy wszystkich ludzkich cech, a czasami przejawia tylko jedną, czasami…

innych i często nie jest taki sam jak on sam, pozostając tym samym

i przez nas samych. Dla niektórych osób zmiany te są szczególnie gwałtowne. I do

Do takich ludzi należał Nekhlyudow”.

Jeśli przeniesiemy analizę Tołstoja o duchowej rewolucji Nekhlyudova na:

Tołstoja widać wiele podobieństw. Tołstoj też był wysoko

skłonny do drastycznych zmian, próbował się inaczej

pola. W doświadczeniu własnego życia doświadczył wszystkich głównych motywów,

związane ze światowymi ideami szczęścia i doszli do wniosku, że tak nie jest

przynieść spokój duszy. To właśnie ta pełnia doświadczenia nie pozostawia złudzeń

że coś nowego może nadać sens życiu, stało się ważnym warunkiem wstępnym

rewolucja duchowa.

Aby decyzja życiowa uzyskała godny status, w oczach Tołstoja musi:

było uzasadnione przed rozsądkiem. Przy tak ciągłym czuwaniu umysł to za mało

istniały luki dla oszustwa i samooszukiwania się, które zakryły oryginał

niemoralność, nieludzkość tak zwanych cywilizowanych form życia.

Ujawniając je, Tołstoj był bezlitosny.

Istnieje analogia z modelem niechludowskim w przebiegu kryzysu duchowego.

Tołstoj. Zaczęło się od mimowolnych reakcji wewnętrznych, które wskazywały

o awariach w porządku życia „ze mną”, pisze Tołstoj, „coś zaczęło się dziać

coś bardzo dziwnego: na początku zaczęli znajdować na mnie minuty oszołomienia,

zatrzymanie życia, jakbym nie wiedziała, jak żyć, co robić, a ja

zagubiony i przygnębiony. Ale minęło, a ja dalej żyłem tak, jak dawniej.

Potem te chwile oszołomienia zaczęły się powtarzać coraz częściej i wszystko w tym samym czasie

sam formularz. Te przystanki życia wyrażane były zawsze przez te same pytania:

Po co? Cóż, a potem?

Ponadto Tołstoj może służyć jako zewnętrzny impuls do duchowej przemiany Tołstoja.

letni czas życia. 50. rocznica to szczególny wiek w życiu każdego człowieka,

przypomnienie, że życie się skończyło. I przypominało Tołstojowi to samo.

Problem śmierci niepokoił już Tołstoja. W szczególności śmierć Tołstoja

śmierć w postaci legalnych zabójstw zawsze była zagadką. W 1866 r

bezskutecznie bronił w sądzie żołnierza, który uderzył dowódcę i został skazany na

wyrok śmierci. Kara śmierci miała szczególnie silny wpływ na Tołstoja.

gilotyna, którą obserwował w Paryżu w 1857 r., a później – śmierć

ukochany starszy brat Nikołaj w wieku 37 lat w 1860 roku. Tołstoj

Przez długi czas zacząłem myśleć o ogólnym sensie życia, o relacji między życiem a śmiercią.

Jednak zanim był to temat poboczny, teraz stał się głównym, teraz

śmierć była postrzegana jako szybki i nieunikniony koniec. Stojąc z przodu

potrzebę odkrycia osobistego związku ze śmiercią, Tołstoj odkrył, że jego

życie, jego wartości nie wytrzymują próby śmierci. „Nie mogłem dać

nie ma sensu żadnego czynu, nie całego mojego życia. tylko ja

Zastanawiałem się, jak nie mogłem tego zrozumieć na samym początku. To wszystko było tak dawno temu

wszyscy wiedzą. Nie dzisiaj, jutro przyjdą choroby, śmierć (i już nadeszła) nadejdzie

bliscy na mnie i nie pozostanie nic prócz smrodu i robaków. Sprawy

moje, czymkolwiek by one nie były, zostaną zapomniane - prędzej, później, a ja nie

Wola. Więc po co się męczyć? Te słowa Tołstoja z „Spowiedzi”

ujawnić zarówno naturę, jak i bezpośrednie źródło jego duchowej udręki,

co można opisać jako panikę przed śmiercią. Wyraźnie to rozumiał

siebie w obliczu nieuniknionej śmierci, wytrzymać próbę pytania: „Od czego

kłopot, po co w ogóle żyć, jeśli wszystko pochłonie śmierć? Tołstoj

postaw sobie cel - znaleźć to, co nie podlega śmierci.

Co kryje się za pytaniem o sens życia?

Według Tołstoja człowiek jest w niezgodzie, niezgodzie z samym sobą. W

to tak, jakby mieszkały w nim dwie osoby – wewnętrzna i zewnętrzna, z czego pierwsza

niezadowolony z tego, co robi drugi, a drugi nie robi tego, czego chce pierwszy.

Ta niespójność, samodezintegracja występuje u różnych osób z

różne stopnie dotkliwości, ale jest nieodłączne od nich wszystkich. wewnętrznie sprzeczne

rozdarty przez wzajemnie wyrzekające się aspiracje, człowiek jest skazany na

cierpieć, być z siebie niezadowolonym. Człowiek nieustannie dąży do przezwyciężenia

siebie, stań się kimś innym.

Nie wystarczy jednak powiedzieć, że cierpienie i niezadowolenie są naturalne.

Człowiek zresztą wie, że cierpi i jest z siebie niezadowolony, nie wie

akceptuje swoją cierpiącą pozycję. Jego niezadowolenie i cierpienie

podwojona: do samego cierpienia i niezadowolenia dodaje się świadomość, że

To jest złe. Człowiek nie tylko dąży do tego, aby stać się innym, aby wyeliminować wszystko, co

powoduje cierpienie i uczucie niezadowolenia; chce być wolny od

cierpienie. Człowiek nie tylko żyje, nadal chce mieć swoje życie

Ludzie kojarzą spełnienie swoich pragnień z cywilizacją, zmianami zewnętrznymi

formy życia, środowisko naturalne i społeczne. Zakłada się, że dana osoba może:

pozbyć się cierpiącej sytuacji poprzez naukę, sztukę, rozwój

ekonomia, rozwój technologii, tworzenie wygodnego życia itp. Taki tok myślenia,

przede wszystkim charakterystyczne dla uprzywilejowanych i wykształconych warstw społeczeństwa,

pożyczony przez L.N. Tołstoja i był przez niego prowadzony w pierwszej połowie

jego świadome życie. Jednak tylko osobiste doświadczenia i obserwacje na temat ludzi

jego krąg przekonał go, że ta droga jest fałszywa. Im wyższy

osoba wzrasta w swoich ziemskich zajęciach i hobby niż niezliczona ilość

bogactwa, im głębsza wiedza, tym silniejszy niepokój, niezadowolenie i

cierpienia, od których chciał się uwolnić w tych studiach. Mogą

pomyśl, że jeśli aktywność i postęp zwiększają cierpienie, to

bezczynność pomoże je zredukować. Takie założenie

zło. Przyczyną cierpienia nie jest sam postęp, ale oczekiwania,

którzy kojarzą się z nim, ta zupełnie nieuzasadniona nadzieja, że

wzrost prędkości pociągów, można osiągnąć wzrost plonów pól

coś więcej niż to, że człowiek będzie się poruszał szybciej i lepiej

jeść. Z tego punktu widzenia nie ma większego znaczenia, czy nacisk kładzie się na

aktywność i postęp lub brak aktywności. Sama instalacja jest błędna.

nadać sens ludzkiemu życiu, zmieniając jego zewnętrzne formy. Ten

postawa wynika z przekonania, że ​​wewnętrzny człowiek zależy od tego, co zewnętrzne,

że stan duszy i świadomości człowieka jest konsekwencją jego pozycji w

świat i wśród ludzi. Ale gdyby tak było, to między nimi od samego początku nie byłoby

byłby konflikt.

Jednym słowem postęp materialny i kulturowy oznacza to, co ma na myśli:

postęp materialny i kulturalny. Nie wpływają na cierpienie duszy.

Tołstoj widzi tego absolutny dowód w fakcie postępu

bez znaczenia, gdy patrzy się na nie z perspektywy śmierci osoby. W celu

po co pieniądze, władza itp., po co w ogóle próbować, coś osiągnąć,

jeśli wszystko nieuchronnie kończy się śmiercią i zapomnieniem. „Możesz tylko żyć

pijany życiem; a kiedy wytrzeźwiejesz, nie sposób nie zobaczyć, że to wszystko...

tylko oszustwo i głupie oszustwo!” Tragedia ludzkiej egzystencji według

Tołstoj, wschodnia (starożytna indyjska) bajka o podróżniku dobrze przekazuje:

złapany na stepie przez rozgniewaną bestię. „Uciekając przed bestią, podróżniku

wskakuje do studni bez wody, ale na dnie studni widzi rozdziawionego smoka

usta go pożreć. I niefortunne, nie odważyłem się wyjść, żeby nie umrzeć

od wściekłej bestii, która nie ma odwagi skoczyć na dno studni, żeby nie być

pożarty przez smoka, chwytający się gałęzi studni rosnącej w szczelinach

dziki krzak i opiera się na nim. Jego ręce słabną i czuje, że

niedługo będzie musiał oddać się śmierci, która czeka go po obu stronach, ale on…

trzyma się, a gdy się trzyma, rozgląda się i widzi, że dwie myszy, jedna

czarny, drugi biały, równomiernie omijając łodygę krzewu, na którym wisi,

podważać ją. Krzak zaraz odłamie się i sam odłamie, a potem wpadnie w

spaść do smoka. Podróżnik widzi to i wie, że nieuchronnie zginie; ale teraz

wisi, szuka wokół siebie i znajduje krople miodu na liściach krzaka, wyjmuje

językiem i liże je." Biała i czarna mysz, dzień i noc, nieuchronnie prowadzą

osoba na śmierć - a nie osoba w ogóle, ale każdy z nas, a nie gdzieś i

kiedyś, ale tu i teraz „i to nie jest bajka, ale to prawda, niezaprzeczalna i

każdy rozumie prawdę”. I nic nie uratuje od tego - nie ogromne bogactwo,

ani wyrafinowany smak, ani rozległa wiedza.

Wniosek o bezsensowności życia, do którego doświadczenie i

co potwierdza mądrość filozoficzna, jest z punktu widzenia

Tołstoj jest logicznie wyraźnie sprzeczny, więc można się z nim zgodzić.

Jak rozum może uzasadnić bezsens życia, jeśli sam nim jest?

pomiot życia? Nie ma podstaw do takiego uzasadnienia. Dlatego w

samo stwierdzenie o bezsensie życia zawiera w sobie

obalenie: osoba, która doszła do tego wniosku, powinna mieć

tylko po to, by samemu rozliczyć się z życiem, a potem nie mógł rozumować

o jego bezsensowności, ale jeśli mówi o bezsensie życia i

nadal żyje życiem gorszym niż śmierć, co oznacza, że ​​w rzeczywistości

nie jest tak bezsensowne i złe, jak się mówi. Następnie wniosek

bezsens życia oznacza, że ​​człowiek jest w stanie wyznaczać sobie cele, które nie są

potrafi wdrażać i formułować pytania, na które nie potrafi odpowiedzieć. Ale

czy te cele i pytania nie są zadawane przez tę samą osobę? A jeśli ma

Jeśli nie ma siły, by je zrealizować, to skąd miał siłę, by je założyć? Nie mniej niż

Zarzut Tołstoja jest przekonujący: jeśli życie nie ma sensu, to jak żyli i?

żyć miliony i miliony ludzi, cała ludzkość? A ponieważ żyją, cieszą się

żyć i dalej żyć, więc odnajdują w nim jakiś ważny sens?

Niezadowolony z negatywnego rozwiązania kwestii sensu życia, L.N.

Tołstoj zwrócił się ku duchowemu doświadczeniu zwykłych ludzi żyjących samotnie.

praca, doświadczenie ludzi.

Zwykli ludzie są dobrze zaznajomieni z pytaniem o sens życia, w którym dla nich nie ma

bez trudności, bez zagadek. Wiedzą, jak żyć zgodnie z prawem

Boga i żyj, aby nie zniszczyć swojej duszy. Wiedzą o swoich

materialna nieistotność, ale nie przeraża ich, ponieważ dusza pozostaje związana z

Bóg. Niski poziom wykształcenia tych ludzi, ich brak filozoficzny i naukowy

wiedza nie przeszkadza w zrozumieniu prawdy życia, wręcz przeciwnie, pomaga.

W dziwny sposób okazało się, że ignorantem, pełnym uprzedzeń…

chłopi są świadomi głębi pytania o sens życia, rozumieją, że ich

zapytać o wieczny, nieśmiertelny sens ich życia i czy się boją

nadchodząca śmierć.

Słuchając słów zwykłych ludzi, zaglądając w ich życie, Tołstoj przyszedł do

wniosek, że prawda przemawia przez ich usta. Zrozumieli pytanie o sens życia

głębiej, dokładniej niż wszyscy najwięksi myśliciele i filozofowie.

Pytanie o sens życia jest pytaniem o relację między skończonym a nieskończonym w

to znaczy, czy skończone życie ma wieczny, niezniszczalny sens i

jeśli tak, z czego się składa? Czy jest w niej coś nieśmiertelnego? Jeśli

skończone życie człowieka zawierało w sobie sens, wtedy nie byłoby”

to pytanie. „Dla rozwiązania tego pytania równie niewystarczające jest zrównanie:

skończony do skończonego i nieskończony do nieskończonego”, konieczne jest ujawnienie relacji

jeden do drugiego. Dlatego pytanie o sens życia jest szersze niż

wiedza logiczna, wymaga wyjścia poza obszar, który

z zastrzeżeniem rozsądku. „Nie można było szukać w rozsądnej wiedzy odpowiedzi na moje…

pytanie”, pisze Tołstoj. Musiałem przyznać, że „wszystko, co żyje

ludzkości jest jeszcze jakaś inna wiedza, nierozsądna - wiara, która daje

możliwość życia”.

Obserwacje na temat doświadczeń życiowych zwykłych ludzi, którzy mają tendencję do:

sensowny stosunek do własnego życia z jasnym zrozumieniem jego nieistotności,

i właściwie rozumiana logika samego pytania o sens życia doprowadziła Tołstoja do:

ten sam wniosek, że kwestia sensu życia jest kwestią wiary, oraz

nie wiedza. W filozofii Tołstoja pojęcie wiary ma szczególną treść, a nie

podobny do tradycyjnego. To nie jest spełnienie oczekiwanych i pewności

niewidzialny. „Wiara jest świadomością człowieka o takiej jego pozycji w świecie,

co zobowiązuje go do pewnych działań. „Wiara jest wiedzą o znaczeniu”

ludzkie życie, w wyniku którego człowiek nie niszczy siebie, ale żyje.

Wiara jest siłą życia”. Z tych definicji jasno wynika, że

Tołstoj, życie, które ma sens i życie oparte na wierze, to jedno i to samo.

Pojęcie wiary w rozumieniu Tołstoja jest zupełnie niezwiązane z niezrozumiałym

tajemnice, niewiarygodnie cudowne, przemiany i inne uprzedzenia.

Co więcej, wcale nie oznacza to, że ludzka wiedza ma jakąkolwiek

lub inne oprzyrządowanie niż rozum, oparte na doświadczeniu i podwładnym

ścisłe prawa logiki. Opisując specyfikę poznania wiary, Tołstoj pisze:

„Nie będę szukał wyjaśnienia wszystkiego. Wiem, że wyjaśnienie wszystkiego musi…

ukryj, jako początek wszystkiego, w nieskończoność. Ale chcę to zrozumieć, żeby

zostać zredukowanym do nieuniknionego-niewytłumaczalnego, chcę wszystkiego, co

niewytłumaczalnie, to nie dlatego, że wymagania mojego umysłu były złe (oni

są poprawne, a poza nimi nic nie rozumiem), ale dlatego, że widzę granice

Twój umysł. Chcę zrozumieć w taki sposób, aby każda niewytłumaczalna sytuacja

wydawało mi się koniecznością rozumu, a nie obowiązkiem

uwierzyć." Tołstoj nie rozpoznał niesprawdzonej wiedzy. Nie zaakceptował

nic o wierze poza samą wiarą. Wiara jako siła życia przekracza

kompetencje umysłowe. W tym sensie pojęcie wiary jest przejawem uczciwości.

umysł, który nie chce brać na siebie więcej, niż może.

Z takiego rozumienia wiary wynika, że ​​za pytaniem o sens życia kryje się pytanie o sens życia

wątpliwości i zamieszanie. Sens życia staje się pytaniem, kiedy życie

traci sens. „Zrozumiałem”, pisze Tołstoj, „że żeby zrozumieć…

sens życia, konieczne jest przede wszystkim, aby życie nie było bezsensowne i złe, ale

wtedy już - umysł, aby to zrozumieć. Zdezorientowane pytanie o

coś, dla czego warto żyć, to pewny znak, że życie jest złe. Od

dzieła napisane przez Tołstoja, jeden wniosek płynie: sens życia

nie może polegać na tym, że umiera wraz ze śmiercią człowieka. To jest

znaczy: nie może polegać na życiu dla siebie, jak również na życiu dla innych.

ludzie, bo oni też umierają, jak w życiu dla ludzkości, bo nie jest wieczne.

„Życie dla siebie nie może mieć żadnego sensu… Aby żyć inteligentnie, trzeba

żyj w taki sposób, aby śmierć nie mogła zniszczyć życia”.

Bóg, wolność, dobroć

Ten nieskończony, nieśmiertelny początek, w połączeniu z którym tylko życie

ma sens, nazywa się Bogiem. I nic więcej o Bogu z pewnością

nie można dochodzić. Umysł może wiedzieć, że Bóg istnieje, ale nie może

zrozumieć samego Boga (dlatego Tołstoj stanowczo odrzucał sądy kościelne o

Boże, o trójcy Boga, stworzeniu przez niego świata w sześć dni, legendy o aniołach i

diabły, upadek człowieka, dziewicze narodziny itd., licząc to wszystko

poważne szkody). Jakiekolwiek znaczące stwierdzenie o Bogu, nawet takie

że Bóg jest jeden, zaprzecza sobie, ponieważ pojęcie Boga z definicji

oznacza coś, czego nie można zdefiniować. Dla Tołstoja pojęciem Boga było:

ludzka koncepcja, która wyraża to, co my, ludzie, czujemy i

wiedzieć o Bogu, ale nie o tym, co Bóg myśli o ludziach i świecie. W tym, w tym

koncepcja, jak rozumie to Tołstoj, nie było nic tajemniczego, ponadto

że oznacza tajemniczy fundament życia i wiedzy. Bóg jest powodem

wiedza, ale nie jej przedmiot. „Ponieważ koncepcja Boga nie może być inna,

jako pojęcie początku wszystkiego, co umysł wie, jest oczywiste, że Bóg, jako

początek wszystkiego nie może być zrozumiały dla umysłu. Tylko podążając ścieżką rozsądku

myśląc, na krańcu umysłu można znaleźć Boga, ale osiągnąwszy to

pojęcia, umysł już przestaje pojmować. Wiedza o Bogu Tołstoj porównuje się z

znajomość nieskończoności. Oba są z pewnością zakładane, ale nie

podlegający definicji. „Zostałem doprowadzony do pewności wiedzy nieskończonej liczby

Ponadto do pewności poznania Boga doprowadza mnie pytanie: skąd jestem?

Idea Boga jako granicy rozumu, niezrozumiała pełnia prawdy stawia pewną

sposób bycia w świecie, kiedy człowiek jest świadomie zorientowany na tę granicę i

kompletność. Oto czym jest wolność. Wolność jest własnością czysto ludzką,

wyraz środka jego istoty. „Człowiek nie byłby wolny, gdyby tego nie zrobił”

nie znali prawdy, a tym samym nie byliby wolni i nawet nie mieliby

pojęcie wolności, jeśli cała prawda, która powinna go prowadzić w życiu,

raz na zawsze, w całej swej czystości, bez domieszki złudzeń,

jego". Wolność polega na tym ruchu od ciemności do światła, od najniższego do…

wyższe, „od prawdy, bardziej zmieszanej z błędem, do prawdy, więcej”

uwolniony od nich." Można to zdefiniować jako pragnienie bycia prowadzonym

Wolność nie jest tożsama z arbitralnością, prostą umiejętnością działania zgodnie z

humory. Zawsze wiąże się z prawdą. Według Tołstoja są

trzy rodzaje prawdy. Po pierwsze prawdy, które stały się już nawykiem, po drugie

ludzka natura. Po drugie, prawdy są niejasne, niewystarczająco wyjaśnione. Pierwszy

już nie z całą prawdą. Drugi nie jest do końca prawdą. Wraz z nimi jest trzeci

szereg prawd, które z jednej strony zostały objawione człowiekowi z taką jasnością,

kiedy nie może ich obejść i musi określić swój stosunek do nich, a z

z drugiej strony nie stał się dla niego nawykiem. W odniesieniu do prawd tego

trzeciego rodzaju i ujawnia się wolność człowieka. Ważne jest tutaj również to, że

chodzi o jasną prawdę, a o to, że chodzi o prawdę wyższego

w porównaniu do tego, co zostało już opanowane w praktyce życiowej. Wolność to siła

pozwolić człowiekowi iść na ścieżce do Boga.

Ale co to za sprawa i ta droga, za jakie obowiązki idą

człowieka od jego przynależności do Boga? Uznanie Boga za początek, źródło

życie i umysł stawia człowieka w całkowicie określonej relacji z nim,

którą Tołstoj porównuje do stosunku syna do ojca, robotnika do pana. syn nie

potrafi osądzać swojego ojca i nie jest w stanie w pełni zrozumieć znaczenia jego poleceń, on

powinien postępować zgodnie z wolą ojca i tylko w zakresie posłuszeństwa woli ojca

rozumie, że ma dla niego dobroczynne znaczenie, dobry syn to kochający

synu, on nie postępuje tak, jak on sam chce, ale tak, jak chce jego ojciec, i w tym w

spełniając wolę ojca, widzi swoje przeznaczenie i dobro. Podobny

robotnik jest robotnikiem, bo jest posłuszny panu, spełnia go

zamówienia - bo tylko właściciel wie do czego służy jego praca, właściciel nie wie

nadaje sens tylko wysiłkom robotnika, on również go karmi; dobry pracownik

- pracownik, który rozumie, że jego życie i samopoczucie zależą od właściciela oraz

traktuje właściciela z poczuciem bezinteresowności, miłości. Stosunek człowieka do

Bóg powinien być taki sam: człowiek nie żyje dla siebie, ale dla Boga. Tylko

takie rozumienie sensu własnego życia odpowiada rzeczywistości

pozycja człowieka w świecie wynika z natury jego związku z Bogiem.

Normalną, ludzką relacją człowieka z Bogiem jest relacja miłości.

„Istota życia ludzkiego i najwyższe prawo, które powinno nim rządzić,

jest miłość”.

Ale jak kochać Boga i co to znaczy kochać Boga, jeśli nic nie wiemy o Bogu i…

nie możemy wiedzieć, poza tym, że istnieje? Tak, nie wiem co to jest.

Bóg, jego plany, jego przykazania nie są znane. Wiadomo jednak, że po pierwsze

w każdym człowieku jest boska zasada - dusza, a po drugie jest

innych ludzi, którzy są w tej samej relacji z Bogiem. A jeśli ty

Jeśli ktoś nie ma możliwości bezpośredniego komunikowania się z Bogiem, to może:

rób to pośrednio, poprzez właściwe nastawienie do innych ludzi i właściwe

stosunek do siebie.

Właściwy stosunek do innych ludzi zależy od tego, że trzeba ludzi kochać

jak bracia, kochać wszystkich bez wyjątku, bez względu na każdego

nie było między nimi żadnych światowych różnic. Zanim Bóg cokolwiek straci…

czyli wszystkie ludzkie dystanse między bogactwem a ubóstwem, pięknem i

brzydota, młodość i zepsucie, siła i ubóstwo itp. Jest to konieczne

doceniaj w każdym człowieku godność boskiego pochodzenia. "Królestwo

Bóg na ziemi jest pokojem wszystkich ludzi między sobą ”i pokojowym, rozsądnym i

harmonijne życie jest możliwe tylko wtedy, gdy łączy ludzi to samo

zrozumienie sensu życia, jedna wiara.

Właściwy stosunek do siebie można pokrótce określić jako troskę o zbawienie

dusze. „W duszy człowieka nie są umiarkowane zasady sprawiedliwości, ale ideał

pełna, nieskończona boska doskonałość. Tylko tęsknota za tym

doskonałość odbiega od kierunku ludzkiego życia od stanu zwierzęcego do

boski, o ile jest to możliwe w tym życiu”. Od tego momentu

widzenia, rzeczywisty stan jednostki nie ma znaczenia, bez względu na wysokość

on nie osiągnął duchowego rozwoju, ona, ta wysokość, znika

nieistotne w porównaniu z nieosiągalną doskonałością boskiego ideału.

Jakikolwiek punkt końcowy przyjmiemy, odległość od niego do nieskończoności będzie

nieskończony. Dlatego wskaźnik prawidłowego stosunku osoby do siebie

to dążenie do doskonałości, właśnie to przejście od siebie do Boga. Więcej

Co więcej, „osoba, która stoi na niższym poziomie, dążąc do doskonałości, żyje

bardziej moralnie, lepiej, bardziej spełnia naukę niż człowiek stojący na dużo

wyższy poziom moralności, ale nie dążenie do doskonałości.

Świadomość stopnia rozbieżności z idealną perfekcją - to jest kryterium

właściwy stosunek do siebie. Ponieważ ten stopień rozbieżności jest rzeczywisty

zawsze nieskończony, to człowiek jest tym bardziej moralny, im pełniej realizuje swoje

niedoskonałość.

Jeśli przyjmiemy te dwie postawy wobec Boga – stosunek do innych i stosunek do siebie,

- wtedy początkową i fundamentalną z punktu widzenia Tołstoja jest relacja

dla siebie. Postawa moralna wobec siebie niejako automatycznie gwarantuje

moralny stosunek do innych. Człowiek, który uświadamia sobie, jak nieskończenie daleko jest?

od ideału jest człowiek wolny od przesądu, że może urządzić życie

inni ludzie. Źródłem jest troska człowieka o czystość własnej duszy

moralne obowiązki osoby w stosunku do innych ludzi, państwa i

Pojęcia Boga, wolności, dobroci łączą skończoną ludzką egzystencję z

nieskończoność świata. „Wszystkie te koncepcje, w których skończoność jest utożsamiana z

nieskończony i okazuje się sens życia, koncepcje Boga, wolności, dobroci, my

poddany logicznym badaniom. A te koncepcje nie wytrzymują analizy.

umysł." Odchodzą w treści na taką odległość, która jest tylko wskazana

umysł, ale nie jest przez niego pojmowany. Są dane bezpośrednio człowiekowi, a umysł nie

uzasadnia te koncepcje tak samo, jak je wyjaśnia. Tylko miła osoba

może zrozumieć, co jest dobre. Aby umysłem pojąć sens życia, konieczne jest,

aby samo życie tego, kto jest właścicielem umysłu, miało sens. Jeżeli nie jest

więc jeśli życie nie ma sensu, to umysł nie ma tematu do rozważenia, i

w najlepszym razie może wskazać na tę nieobiektywizm.

Powstaje jednak pytanie: „Jeśli nie można wiedzieć, co nieskończone i

odpowiednio Bóg, wolność, dobroć, to jak można być nieskończonym,

boska, wolna, dobra?” Zadanie połączenia skończonego z nieskończonym

nie ma rozwiązania. Nieskończoność jest nieskończona, ponieważ nie może być

ani definiować, ani odtwarzać. L. N. Tołstoj w posłowiu do „Kreutzera”

sonata” mówi o dwóch sposobach orientacji na drodze: w jednym przypadku o punktach orientacyjnych

właściwym kierunkiem mogą być konkretne przedmioty, które

musi spotkać się kolejno na ścieżce, w drugim przypadku poprawność ścieżki

kontrolowany przez kompas. Podobnie istnieją dwa różne sposoby

wskazówki moralne: po pierwsze, podany jest dokładny opis

czynności, które dana osoba powinna wykonać lub których powinien unikać,

drugi sposób polega na tym, że przewodnikiem dla człowieka jest

nieosiągalna doskonałość ideału. Tak jak kompas może

określić tylko stopień odchylenia od ścieżki, w ten sam sposób może stać się ideał

tylko punkt odniesienia dla ludzkiej niedoskonałości. Koncepcje Boga, wolność,

dobroć, odsłaniająca nieskończony sens naszego skończonego życia, jest taka sama

ideał, którego praktycznym celem jest być komuś wyrzutem, wskazywać mu

do tego, czym nie jest.

pięć przykazań chrześcijaństwa

Według L. N. Tołstoja istota ideału moralnego jest najpełniej wyrażona

w naukach Jezusa Chrystusa. Jednocześnie dla Tołstoja Jezus Chrystus nie jest Bogiem.

lub syna Bożego, uważa go za reformatora, niszczącego starego i dającego

prawdziwe poglądy Jezusa, przedstawione w Ewangeliach, i ich wypaczenie

dogmaty prawosławia i innych kościołów chrześcijańskich.

„Fakt, że miłość jest koniecznym i dobrym warunkiem ludzkiego życia, był

uznane przez wszystkie nauki religijne starożytności. We wszystkich naukach:

egipscy mędrcy, bramini, stoicy, buddyści, taoiści itp.,

życzliwość, litość, miłosierdzie, dobroczynność i miłość w ogóle

uznawana za jedną z głównych cnót. Jednak tylko Chrystus wywyższony

miłość do poziomu podstawowego, najwyższego prawa życia.

Jako najwyższe, fundamentalne prawo życia, miłość jest jedynym

prawo moralne. Prawo miłości nie jest przykazaniem, ale wyrazem samej istoty

Chrześcijaństwo. To wieczny ideał, do którego ludzie będą bez końca

szukać. Jezus Chrystus nie ogranicza się do głoszenia ideału. Jak również

przez to daje przykazania.

W interpretacji Tołstoja istnieje pięć takich przykazań. Tutaj są:

1) Nie złość się;

2) Nie zostawiaj żony;

3) Nigdy nie przysięgaj nikomu iw niczym;

4) Nie opieraj się złu siłą;

5) Nie uważaj ludzi z innych narodów za swoich wrogów.

Przykazania Chrystusa są „wszystkie negatywne i pokazują tylko to, co jest aktualne”

pewien stopień rozwoju ludzkości, ludzie nie mogą już zrobić. Przykazania

są to jakby zapisy na niekończącej się ścieżce doskonałości...”. Nie mogą pomóc, ale

bądź negatywny, ponieważ mówimy o świadomości stopnia niedoskonałości.

To nic innego jak krok, krok na drodze do perfekcji. Oni, te przykazania,

tworzą w całości takie prawdy, które jako prawdy nie powodują…

wątpliwości, ale jeszcze nieopanowanych w praktyce, czyli prawd, w odniesieniu do

który ujawnia wolność współczesnego człowieka. Dla współczesnego człowieka

są już prawdami, ale nie stały się jeszcze codziennymi nawykami. Mężczyzna

ośmiela się już tak myśleć, ale nie jest jeszcze do tego zdolny. Dlatego te

prawdy głoszone przez Jezusa Chrystusa są sprawdzianem wolności człowieka.

Brak oporu jako przejaw prawa miłości

Według Tołstoja głównym z pięciu przykazań jest czwarte: „Nie!

oprzeć się złu”, nakładając zakaz przemocy. Starożytne prawo, które potępiało zło

i przemocy w ogóle, przyznali, że w niektórych przypadkach mogą być

używane na dobre - jako sprawiedliwa kara według formuły "oko za oko".

Jezus Chrystus znosi to prawo. Uważa, że ​​przemoc nie może być

dobre nigdy, pod żadnym pozorem. Zakaz przemocy jest

absolutny. Nie tylko dobroć musi być odwzajemniona dobrocią. I trzeba odpowiedzieć na zło

Przemoc jest przeciwieństwem miłości. Tołstoj ma przynajmniej

trzy powiązane definicje przemocy. Po pierwsze, identyfikuje

przemoc z morderstwem lub groźbą zabójstwa. Konieczność użycia bagnetów,

więzienia, szubienice i inne środki fizycznego zniszczenia następuje, gdy

jest zadaniem zewnętrznego przymusu osoby do czegoś. Stąd drugi

definicja przemocy jako wpływu zewnętrznego. Potrzeba zewnętrznego

z kolei wpływ pojawia się, gdy nie ma interakcji między ludźmi

zgoda wewnętrzna. I tak dochodzimy do trzeciej i najważniejszej definicji.

przemoc: „Gwałt oznacza robienie tego, nad kim

jest przemoc”. W tym rozumieniu przemoc zbiega się ze złem i jest bezpośrednio

przeciwieństwo miłości. Kochać oznacza robić to, co chce drugi, poddawać się

twoja wola do woli innego. Gwałcić oznacza podporządkować wolę drugiej osoby własnej.

Brak oporu to coś więcej niż odrzucenie prawa przemocy. „Uznanie życia każdego”

święty człowiek jest pierwszym i jedynym fundamentem wszystkiego

moralność." Brak oporu wobec zła to po prostu uznanie oryginału,

bezwarunkowa świętość ludzkiego życia.

Poprzez brak oporu można rozpoznać, że sprawy życia i śmierci są poza tym

poza jego kompetencjami. Jednocześnie odmawia

bądź sędzią drugiego. Człowiekowi nie jest dane osądzać człowieka. W tych

te same przypadki, gdy wydajemy się osądzać innych ludzi, nazywając niektórych dobrymi,

inni są źli, wtedy albo siebie oszukujemy i innych, Człowiek jest tylko potężny

nad sobą. „Wszystko, co nie jest twoją duszą, wszystko nie jest twoją sprawą” – mówi Tołstoj.

Nazywając kogoś przestępcą i poddając go przemocy, odbieramy mu to.

prawa człowieka. Odmawiając przeciwstawiania się złu przemocą, człowiek rozpoznaje:

tej prawdy odmawia osądzania innych, ponieważ nie uważa się za lepszego od siebie. Nie

inni ludzie potrzebują poprawy, ale ty sam.

Człowiek odgrywa swoją rolę tylko wtedy, gdy walczy ze złem w

do siebie. Stawiając sobie za zadanie walkę ze złem w innych, wchodzi w

obszar, który nie jest pod jego kontrolą. Osoby, które dopuszczają się przemocy

zwykle to ukrywają. Ukrywają się przed innymi i przed sobą. Szczególnie

chodzi o przemoc państwową, która jest tak zorganizowana, że ​​„ludzie

dokonując najstraszniejszych czynów, nie widzą za nie swojej odpowiedzialności. ...Sam

zażądał, inni zdecydowali, trzeci potwierdził, czwarty zasugerował, piąty

zgłoszono, szósty zamówiony, siódmy wypełniony. I nikt nie jest winny.

Niejasność winy w takich przypadkach nie jest jedynie wynikiem celowego

próbując ukryć końce. Oddaje istotę sprawy: przemoc

jest obiektywnie obszarem zachowań niewolnych i nieodpowiedzialnych. Ludzie

poprzez złożony system zobowiązań zewnętrznych stają się wspólnikami

zbrodni, których żaden z nich nie popełniłby, gdyby te zbrodnie

zależał tylko od jego indywidualnej woli. Brak oporu przed przemocą

różni się tym, że jest to domena osoby indywidualnie odpowiedzialnej

zachowanie. Bez względu na to, jak trudna jest walka ze złem w sobie, zależy tylko od

samą osobę. Nie ma sił, które mogłyby przeszkodzić temu, który zdecydował

za brak oporu.

Tołstoj szczegółowo analizuje wspólne argumenty przeciwko nie stawianiu oporu. Trzy

z których są najczęstsze.

Pierwszym argumentem jest to, że nauka Chrystusa jest piękna, ale Jego…

trudne do wykonania. Sprzeciwiając się mu, Tołstoj pyta: czy można schwytać?

własności i łatwo ją chronić? A oranie ziemi nie jest najeżone trudnościami?

W rzeczywistości nie chodzi tu o trudność egzekucji, ale o fałszywą wiarę według

którego naprawa ludzkiego życia nie zależy od samych ludzi, ich rozumu i

sumienia, ale od Chrystusa w obłokach głosem trąby lub prawa historycznego.

„Naturą człowieka jest robienie tego, co najlepsze”. Brak celu

predestynacji ludzkiej egzystencji, ale są ludzie, którzy podejmują decyzje.

Dlatego, aby potwierdzić doktrynę odnoszącą się do ludzkiego wyboru,

dotyczy determinacji ducha, a nie fizycznych możliwości, aby spierać się o takie

doktryną, że jest to dobre dla ludzi, ale niemożliwe, jest zaprzeczanie

do siebie.

Drugim argumentem jest to, że „jedna osoba nie może sprzeciwić się wszystkiemu.

pokój." Co jeśli, na przykład, ja sam będę tak łagodny, jak wymaga tego nauczanie, i?

cała reszta będzie żyła według starych praw, wtedy będę wyśmiana,

pobity, zastrzelony, na próżno zrujnuję sobie życie. Nauczanie Chrystusa jest drogą

zbawienie dla tych, którzy za nim podążają. Więc ktokolwiek powie, że byłby zadowolony

podążaj za tą nauką, ale żałuje, że przynajmniej zrujnuje sobie życie

nie rozumie, co się mówi. To tak, jakby tonący człowiek

któremu rzucono linę, aby go ratować, sprzeciwiłby się, że chętnie

użyje liny, ale boi się, że inni nie zrobią tego samego.

Trzeci argument jest kontynuacją dwóch poprzednich i stawia pod znakiem zapytania

realizacja nauki Chrystusa ze względu na fakt, że wiąże się to z wielkimi

cierpienie. Ogólnie rzecz biorąc, życie ludzkie nie może obejść się bez cierpienia. Cały

pytanie brzmi, kiedy tego cierpienia jest więcej, to kiedy człowiek żyje w

imię Boga lub kiedy żyje dla świata. Odpowiedź Tołstoja jest jasna:

kiedy żyje dla dobra świata. Rozpatrywany z punktu widzenia ubóstwa i

bogactwo, choroba i zdrowie, nieuchronność śmierci, życie chrześcijanina nie jest lepsze

życie poganina, ale ma tę przewagę nad drugim, że nie

jest pochłonięty całkowicie pustym zajęciem rzekomego zabezpieczenia życia, pogonią za

władza, bogactwo, zdrowie. W życiu jest mniej zwolenników nauki Chrystusa

cierpienia, choćby z tego powodu, że są wolni od cierpienia,

związane z zazdrością, rozczarowaniem z powodu niepowodzeń w walce, rywalizacją.

Doświadczenie, mówi Tołstoj, również potwierdza, że ​​ludzie głównie cierpią

nie z powodu ich chrześcijańskiego przebaczenia, ale z powodu ich światowego samolubstwa. Doktryna

Chrystus jest nie tylko bardziej moralny, ale także bardziej roztropny. Ono

ostrzega ludzi przed robieniem głupich rzeczy.

Tak więc zwykłe argumenty przeciwko nie stawianiu oporu to nic innego jak

uprzedzenie. Z ich pomocą ludzie próbują się oszukać, znaleźć

osłona i uzasadnienie ich niemoralnego i katastrofalnego stylu życia,

uciec od osobistej odpowiedzialności za to, jak żyją.

Brak oporu jest prawem

Przykazanie o nie stawianiu oporu jednoczy nauczanie Chrystusa w całość tylko wtedy, gdy

jeśli rozumiesz to nie jako powiedzenie, ale jako prawo - reguła, która nie zna

wyjątki i obowiązkowe. Zezwalaj na wyjątki od prawa

miłość oznacza rozpoznanie, że mogą zaistnieć przypadki moralnie usprawiedliwione”.

użycie przemocy. Zakładając, że ktoś lub w pewnych okolicznościach

może opierać się przemocą temu, co uważa za zło, wtedy tak samo jest

każdy inny też może to zrobić. W końcu cała osobliwość sytuacji polega na tym, że

że ludzie nie mogą dojść do porozumienia w kwestii dobra i zła. Jeśli my

dopuszczamy przynajmniej jeden przypadek „usprawiedliwionego” morderstwa, wtedy je otwieramy

nieskończona sekwencja. Aby użyć przemocy, musisz znaleźć takie

bezgrzeszni, którzy potrafią trafnie osądzać dobro i zło, a tacy ludzie nie są

istnieć.

Tołstoj uważał również, że argument na rzecz przemocy jest nie do utrzymania, według

która przemoc jest usprawiedliwiona w przypadkach, gdy powstrzymuje większą przemoc.

Kiedy zabijamy człowieka, który wzniósł nóż nad swoją ofiarą, nigdy…

możemy z całą pewnością wiedzieć, czy sprowadziłby swój zamiar do

czy nie, czy coś się zmieniło w ostatniej chwili w jego?

świadomość. Kiedy wykonujemy egzekucję przestępcy, znowu nie możemy być

100% pewności, że sprawca się nie zmieni, nie będzie żałował i że nasz

egzekucja nie będzie bezużytecznym okrucieństwem. Ale nawet zakładając, że mówimy o

zatwardziały przestępca, który nigdy się nie zmieni, egzekucja nie może być

uzasadnione, ponieważ egzekucje mają taki wpływ na innych, zwłaszcza bliskich

straconych ludzi, którzy rodzą wrogów dwa razy większych i dwa razy bardziej złych niż ci, którzy...

zostali zabici i pochowani w ziemi. Przemoc ma tendencję do powielania w

rozszerzanie skali. Dlatego sama idea ograniczonej przemocy i

ograniczanie przemocy do przemocy jest fałszywe. To właśnie ten pomysł

zniesione przez prawo o nie stawianiu oporu. Łatwo jest popełnić przemoc. Ale on nie może

uzasadniać. Tołstoj mówi o tym, czy może istnieć prawo do przemocy,

za zabicie. Jego wniosek jest kategoryczny – takie prawo nie istnieje. Jeśli my

przyjmuj więc wartości chrześcijańskie i wierz, że ludzie są równi przed Bogiem

nie można usprawiedliwić przemocy człowieka wobec człowieka bez naruszenia praw rozumu i

logika. Dlatego Tołstoj uważał karę śmierci za formę morderstwa, które…

znacznie gorsze niż zabijanie z pasji lub z innych powodów osobistych.

Całkiem możliwe jest zrozumienie, że osoba w chwili złości lub irytacji popełnia

zabijając, aby chronić siebie lub ukochaną osobę, możesz zrozumieć, że on,

ulegając zbiorowej sugestii, uczestniczy w kumulacyjnym zabijaniu na wojnie.

Ale nie można zrozumieć, jak ludzie mogą spokojnie, celowo popełniać morderstwa, jak…

„Kara śmierci”, pisze Tołstoj w „Wspomnieniach z procesu żołnierza”,

była i pozostała dla mnie jednym z tych ludzkich działań, informacją o

którego zlecenie w rzeczywistości nie niszczy mojej świadomości

ich niemożliwość”.

Dlaczego ludzie trzymają się starego?

„Kiedy ludzie uwierzą w naukę Chrystusa i podążają za nią, na ziemi zapanuje pokój”.

Ale ludzie w ich masie nie wierzą i nie wypełniają nauk Chrystusa. Czemu? Za pomocą

Według Lwa Tołstoja są co najmniej dwa główne powody. To, w-

po pierwsze bezwładność dotychczasowego rozumienia życia, a po drugie zniekształcenie

Nauka chrześcijańska.

Zanim Jezus Chrystus sformułował przykazanie o nie stawianiu oporu w społeczeństwie

panowało przekonanie, że zło może zostać zniszczone przez zło. To zawarte w

odpowiednia struktura ludzkiego życia, wpisana w życie codzienne, nawyk. przez większość

głównym celem przemocy jest państwo ze swoimi armiami, uniwersalne

służba wojskowa, przysięgi, podatki, sądy, więzienia itp. Jednym słowem,

cała cywilizacja opiera się na prawie przemocy, choć nie da się go do niego zredukować.

L.N. Tołstoj wierzy, że prawda o Chrystusie, którą znajdujemy w Ewangeliach,

został później zepsuty przez kościoły, które go zastąpiły. Zniekształcenie dotknięte

trzy główne punkty. Po pierwsze, każdy kościół zadeklarował, że sam

właściwie rozumie i wypełnia naukę Chrystusa. Takie stwierdzenie przeczy

ducha doktryny, której celem jest dążenie do doskonałości i w odniesieniu do

do kogo nie jeden z wyznawców, ani jednostka, ani zgromadzenie ludzi,

nie mogą twierdzić, że w końcu to zrozumieli. Po drugie, oni

uzależnił zbawienie od pewnych obrzędów, sakramentów i modlitw,

podnieśli się do statusu pośredników między ludźmi a Bogiem. Po trzecie, kościoły

wypaczyło sens najważniejszego czwartego przykazania o nieopieraniu się złu,

zakwestionował to, co było równoznaczne ze zniesieniem prawa miłości. Kula

działanie zasady miłości zostało zawężone do życia osobistego, użytku domowego, „dla”

życie społeczne uznano za konieczne dla dobra większości ludzi”

używać przeciwko złym ludziom wszelkiego rodzaju przemocy, więzień, egzekucji, wojen,

działania, które są dokładnym przeciwieństwem najsłabszego uczucia miłości.

„Zamiast przewodzić światu w jego życiu, Kościół ze względu na świat,

zinterpretował na nowo metafizyczną naukę Chrystusa w taki sposób, by nie implikować tego

brak wymagań dotyczących życia, aby nie przeszkadzało to ludziom żyć tak, jak oni

przeżył… Świat zrobił wszystko, co chciał, pozostawiając kościół taki, jaki wie,

nadążyć za nim w jego wyjaśnieniach sensu życia. Świat ustanowił swój własny, we wszystkim

życie sprzeczne z nauką Chrystusa, a Kościół wymyślił alegorie, według których

wydawałoby się, że ludzie, żyjąc wbrew prawu Chrystusa, zgodnie z nim żyją. I

skończyło się na tym, że świat zaczął żyć życiem, które stało się gorsze niż życie pogańskie,

a Kościół zaczął nie tylko usprawiedliwiać to życie, ale także twierdzić, że w tym”

i jest doktryną Chrystusa. Rezultatem jest sytuacja, w której ludzie

wyznają słowami to, czego w czynach zaprzeczają, a kiedy nienawidzą porządku”

rzeczy, które wspierają. Przemoc trwa nadal w oszustwie.

„Kłamstwa wspierają okrucieństwo życia, okrucieństwo życia wymaga coraz więcej

więcej kłamstw i jak kula śniegu, oba rosną w niekontrolowany sposób”.

Wniosek

Tołstoj jest często oskarżany o abstrakcyjny moralizm. Po co on jest czysto

względy moralne zaprzeczały wszelkiej przemocy i uważane za przemoc

jakimkolwiek fizycznym przymusem i z tego powodu zamknął swoją drogę do

zrozumienie złożoności i głębi relacji życiowych. Jednak to

założenie jest błędne.

Idei braku oporu nie można rozumieć tak, jakby Tołstoj był przeciwny wspólnemu

czyny, czyny społecznie znaczące, generalnie przeciw bezpośredniej moralności

obowiązki osoby wobec innych ludzi. Wręcz przeciwnie.

Brak oporu, według Tołstoja, to stosowanie nauk Chrystusa do:

życia publicznego, swoistą drogą, która przemienia relację wrogości między

ludzie w relacji współpracy.

zło. Wręcz przeciwnie, uważał, że można i trzeba stawiać opór złu, ale nie

przemoc i inne metody pokojowe. Co więcej, tylko wtedy

prawdziwe może oprzeć się przemocy, gdy odmówisz odpowiedzi w naturze.

„Obrońcy publicznego rozumienia życia obiektywnie próbują pomylić tę koncepcję”

władzy, tj. przemocy, z pojęciem wpływu duchowego, ale zamieszanie jest

absolutnie niemożliwe." Sam Tołstoj nie opracował taktyki kolektywnej

pokojowy opór, ale jego nauczanie pozwala na taką taktykę. On

rozumie brak oporu jako pozytywną siłę miłości i prawdy, a ponadto

wprost wymienia takie formy oporu jak perswazja, kłótnia, protest,

które mają na celu oddzielenie osoby, która czyni zło od samego zła,

wzywają jego sumienie, duchową zasadę w nim, która anuluje

poprzedzające zło w tym sensie, że przestaje być przeszkodą

późniejsza współpraca. Tołstoj nazwał swoją metodę rewolucyjną. I z

nie można się z tym nie zgodzić. Jest jeszcze bardziej rewolucyjny niż zwykle

rewolucja. Zwykłe rewolucje dokonują rewolucji w zewnętrznej pozycji ludzi,

pod względem władzy i własności. Rewolucja Tołstoja ma na celu

fundamentalna zmiana duchowych podstaw życia.

Bibliografia

1. Wstęp do filozofii: W 2 tomach M., 1990

2. Guseynov A. A. Wielcy moraliści. M., Republika, 1995

3. Rosenthal M. M. Słownik filozoficzny. M., Wydawnictwo

literatura polityczna, 1975

4. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M., 1983