Znajomość konkurencji wiary i moralności. Wiara i moralność jako podstawa poznania naukowego. Jeśli zdecydujesz się wziąć udział w konkursie „Lekcje moralności i życzliwości”, musisz:

Im czystsza dusza człowieka, tym bardziej przyciąga do siebie ludzi. Konieczne jest rozpoczęcie formowania kiełków dobroci, moralności, reakcji od dzieciństwa. Przez cały czas dobro przeciwstawiało się złu. Dzieci zapoznają się z tym, słuchając pierwszych bajek czytanych przez ich mamę, wychowawcę, nauczycielkę, babcię. W rodzinie, przedszkolu, szkole toczą się ciągłe rozmowy o tym, jak się zachować. Prosta rozmowa czasem wydaje się nudzić chłopcom i dziewczynkom, ale jeśli jest ułożona w formie gry, quizu, sporu, doda się tam kolorowe slajdy, efekt będzie inny. Pracujmy razem, aby uczynić nasz świat lepszym miejscem. Portal Klassnye-chasy.ru ogłasza konkurs pedagogiczny „Lekcje moralności i życzliwości”, który akceptuje materiały wykorzystywane w pracy edukacyjnej w celu kształtowania pozytywnych cech u dzieci.

Regulamin ogólnorosyjskiego konkursu pedagogicznego „Lekcje moralności i życzliwości”

Ogólnorosyjski Konkurs Pedagogiczny na Odległość na temat „Lekcje moralności i życzliwości” organizowany jest przez portal Class-hours.ru. Od uczestników przyjmowane są abstrakty lub prezentacje zajęć pozalekcyjnych i godzin zajęć, które przyczyniają się do kształtowania pozytywnych cech dzieci.

Cel konkursu:

• Inspirowanie nauczycieli do prowadzenia działań edukacyjnych mających na celu kształtowanie pozytywnych cech osobowych uczniów i studentów.

Cele konkursuLekcje moralności i życzliwości»:

• rozpowszechnianie najlepszych praktyk wśród nauczycieli rosyjskich instytucji edukacyjnych;
• popularyzacja i uogólnienie doświadczeń zajęć pozalekcyjnych w szkole i poza nią na temat kształtowania moralności i moralności;
• wsparcie dla kreatywnych nauczycieli;
• uzupełnienie banku opracowań metodologicznych pracami konkurencyjnymi;
• stwarzanie wszystkim uczestnikom konkursu możliwości wykazania się kreatywnością, pobudzenia twórczej aktywności.

Procedura przeprowadzenia ogólnorosyjskiego konkursu „Lekcje moralności i życzliwości” na portalu Class-hours.ru

Kategorie uczestników ogólnorosyjskiego konkursu pedagogicznego „Lekcje moralności i życzliwości”

Aby wziąć udział w ogólnorosyjskim konkursie pedagogicznym „Lekcje moralności i życzliwości”, nauczyciele pracujący w klasach 1–11 instytucji edukacyjnych Rosji wszystkich typów, nauczyciele wyższych i średnich wyspecjalizowanych placówek edukacyjnych, studenci studiujący na uniwersytetach pedagogicznych, kolegiach Federacja Rosyjska, bibliotekarze, psycholodzy, nauczyciele edukacji dodatkowej, pedagodzy przedszkolnych placówek oświatowych i GPA.

Udział w konkursie może być indywidualny lub grupowy.

Nie ma znaczenia wiek uczestników, staż pracy wykorzystany w pracy z materiałami dydaktycznymi.

Prace uczestników będą oceniane oddzielnie według nominacji i kategorii.

Nominacje prac do konkursu „Lekcje moralności i życzliwości”

Do konkursu „Lekcje moralności i dobra” można przesyłać prace objęte prawami autorskimi. Uczestnicy mogą zgłaszać prace w następujących kategoriach:

• Prezentacja
• Scenariusz

Kategorie uczestników ogólnorosyjskiego konkursu na odległość „Lekcje moralności i życzliwości”

W konkursie „Lekcje moralności i życzliwości” prezentowane są prace w następujących kategoriach:

• opiekunowie
• nauczyciele
• bibliotekarze

Prace konkursowe według nominacji

Prezentacja

Każdy slajd prezentacji poświęcony jest lekcjom moralności i życzliwości. To nie tylko lekcje ORKSE, ale także zajęcia pozalekcyjne, gry, quizy, które mają walor edukacyjny i są w stanie odsłonić temat!

• Prezentacja Edukatorzy otrzymali prace łącznie: 0
• Prezentacja nauczyciela Otrzymane prace łącznie: 4
• Prezentacja Bibliotekarze otrzymali prace łącznie: 1

Nadesłane prace w kategorii Prezentacja wszystkich: 5

Ogólne wymagania dotyczące treści i projektu prac konkursowych

W „Prezentacji” akceptowane są prace wykonane przez uczestników programu PowerPoint (rozszerzenie pliku .pps, .ppt, .pptx). Wraz z prezentacją do archiwum można dołączyć materiały audio i wideo potrzebne do ujawnienia tematu, objaśnienia, wyjaśnienia i wyjaśnienia do slajdów.

W ogólnorosyjskim konkursie „Lekcje moralności i życzliwości” przyjmowane są prace stanowiące materiał autorski. Teksty prezentacji nie powinny zawierać błędów, wszystkie teksty drukowane są wyłącznie w języku rosyjskim. Pierwszy slajd wskazuje tytuł pracy, nazwisko, imię, patronimię autora, miejsce pracy, studia.

W „Skrypcie” akceptowane są opracowywanie zajęć pozalekcyjnych, godziny lekcyjne, lekcje, zajęcia tematyczne, quizy itp. Autorami prac mogą być nauczyciele, pedagodzy, psycholodzy, bibliotekarze i inne kategorie pracowników pedagogicznych.

Tekst jest napisany w języku rosyjskim. Nie może zawierać żadnych błędów. Do scenariusza można dodać poezję, prozę. Na ostatniej stronie wymieniono źródła wykorzystanych informacji.

Ocena prac konkursowych

Oceny prac konkurencyjnych dokonuje administracja strony. Zwycięzcy, laureaci i uczestnicy są określani w każdej nominacji i kategorii osobno. Przy ocenie pracy brane są pod uwagę:

• zgodność z podanym tematem;
• kompletność ujawnienia tematu;
• treść (ilość pracy, dostępność aplikacji);
• wiarygodność dostarczonych informacji;
• jakość projektu;
• alfabetyzacja;
• oryginalność;
• manifestacja indywidualności twórczej;
• możliwość szerokiego wykorzystania materiału w przyszłości.

Daty ogólnorosyjskiego konkursu pedagogicznego „Lekcje moralności i życzliwości”

Konkurs odbywa się od 01.01.2017 do 28.02.2017.

Podsumowanie wyników konkursu 01.03. 2017 do 03.10.2017.

Nagrodzenie uczestników konkursu 03.11.2017 do 20.03.2017.

Podsumowanie wyników konkursu „Lekcje moralności i życzliwości”

W każdej nominacji i kategorii wiekowej zwycięzcy, laureaci i uczestnicy konkursu ustalani są osobno. Zwycięzcy ogólnorosyjskiego konkursu „Lekcje moralności i życzliwości” otrzymują 1., 2., 3. miejsce. Zwycięzcami są ci, którzy nadesłali dobre prace, ale nie znaleźli się wśród zwycięzców. Wszyscy pozostali są uważani za uczestników zawodów na odległość.

Opłata rejestracyjna za udział w konkursie „Lekcje moralności i życzliwości”

Opłata rejestracyjna za udział w konkursie wynosi 200 rubli za każdą zgłoszoną pracę. W takim przypadku Twoja praca zostanie opublikowana na stronie, a uczestnik otrzyma elektroniczny dyplom potwierdzający udział w konkursie „Lekcje moralności i życzliwości”. Jeśli potrzebujesz papierowego dyplomu, który komitet organizacyjny wysyła na twój adres domowy pocztą rosyjską, uiszczana jest opłata rejestracyjna w wysokości 300 rubli (list polecony).

W każdym dziale Sbierbank lub inny bank za pokwitowaniem (pobierz paragon) płatność za pośrednictwem banku jest dostępna tylko dla mieszkańców Federacji Rosyjskiej

Yandex.Pieniądze do portfela 41001171308826

pieniądze internetowe do portfela R661813691812

plastikowa (kredytowa) karta- formularz płatności online znajduje się poniżej

Jeśli uiściłeś opłatę rejestracyjną, akceptujesz warunki umowy ofertowej.

Decydując się na udział w konkursie „Lekcje moralności i życzliwości” należy:

1. Napisz scenariusz lub stwórz prezentację multimedialną pasującą do tematu.
2. Prawidłowo wypełnij formularz zgłoszeniowy uczestnika konkursu.
3. Zapłać opłatę rejestracyjną w wysokości 200 rubli lub 300 rubli.

Wyślij w jednym liście do [e-mail chroniony] :

1. ukończona praca (w razie potrzeby ze wszystkimi załącznikami);
2. wypełniony formularz zgłoszeniowy (tylko w formacie .doc, dokument Word);
3. zeskanowana kopia dokumentu wpłaty lub zrzut ekranu, jeśli płatność została dokonana za pośrednictwem formularza online.

Ważne punkty organizacyjne

Administrator strony publikuje wszystkie nadesłane prace na portalu Classnye-chasy.ru ze wskazaniem autorstwa.

Administrator serwisu informuje uczestników o otrzymaniu pracy konkursowej. Jeśli nie otrzymałeś e-maila w ciągu trzech dni od przesłania swojej pracy, skontaktuj się z nami, aby sprawdzić, czy praca dotarła.

Prace nadesłane na konkurs przez administratorów nie są redagowane, recenzowane i nie są zwracane uczestnikom.

Podmiany prac nie będą dokonywane w trakcie trwania konkursu, należy dokonać ich korekty przed wysłaniem oraz dokładnie sprawdzić pracę osadzonych filmów, muzyki, filmów flash.

Administrator serwisu nie prowadzi korespondencji osobistej z uczestnikami konkursu. Tylko w nagłych przypadkach kontaktujemy się z autorami pracy konkursowej (nie otwiera się archiwum, brakuje dokumentów).

Prawidłowo podaj adres zwrotny i terminowo odbieraj listy z dyplomami na poczcie. Po upływie okresu przechowywania wracają do naszej redakcji. List zostanie wysłany ponownie na Twój koszt!!!

Organizatorzy konkursu zastrzegają sobie prawo do nieznacznej zmiany warunków i trybu konkursu.

Wyróżnienie zwycięzców i uczestników konkursu

Wszyscy uczestnicy konkursu otrzymają elektroniczne dyplomy potwierdzające udział w konkursie „Lekcje moralności i życzliwości 2016” oraz umieszczenie pracy w mediach. Dyplomy są w formacie .pdf. Dyplomy uczestników konkursu można pobrać w dniu publikacji pracy na stronie, a dyplomy zwycięzców dopiero po podsumowaniu wyników. Dyplomy znajdują się na portalu Klassnye-chasy.ru na stronach nominacji, gdzie publikowane są listy uczestników konkursu (na zielonej strzałce).

Uczestnicy i laureaci konkursu, którzy wnieśli opłatę rejestracyjną w wysokości 300 rubli, otrzymają papierowe dyplomy Pocztą Rosyjską na adresy wskazane w zgłoszeniu. Jeżeli adres nie został podany we wniosku, dyplom nie zostanie wysłany pocztą! Wszystkie dyplomy wysyłane są listem poleconym. Po wysłaniu dyplomu zostaniesz poinformowany o numerze pocztowym przesyłki, abyś mógł śledzić swój list na stronie internetowej Poczty Rosyjskiej.

Finansowanie

Wszystkie wpłaty otrzymane od uczestników konkursu zostaną przeznaczone na organizację konkursu i dalszy rozwój portalu Klassnye-chasy.ru.

Dane kontaktowe komitetu organizacyjnego

Adres e-mail: [e-mail chroniony]

Rozważmy taki przykład. Ludzkość początkowo była zaniepokojona zdobyciem dużej ilości darmowego jedzenia, co łatwo zauważyć w starożytnych legendach o „mannie z nieba”, „około tysiącach nakarmionych pięcioma bochenkami” itp. aw kontekście codziennej świadomości ludzkość codziennie żywiła się tymi baśniami, oczekując, że wydarzy się jeden z opisanych powyżej cudów. Ponieważ idea ta była popularna w całym społeczeństwie i nie było ludzi, którzy byliby w stanie dać impuls nie do banalnej dyskusji o cudzie i jego oczekiwaniu, ale do fabrykacji na temat tego, jak można zrobić taki mechanizm, który mógłby tak upiec dużo chleba w jak najkrótszym czasie przy minimalnych kosztach wystarczy dla wielu tysięcy ludzi. To znaczy, że w tym czasie istniało społeczeństwo „zwykłej świadomości”, ich niedociekliwy mózg nie chciał i nie mógł rozwiązać problemu jedzenia za pomocą jakiegoś rodzaju badań naukowych, które można by ucieleśnić w wynalazku. Gdyby społeczeństwo było „naukowe”, nie bało się myśleć i eksperymentować, to rozwiązałoby ten problem i nie czekałoby na cud. W tym widzimy różnicę między życiem ze zwykłą świadomością a życiem z nauką.

Ale przede wszystkim różnica między nauką a zwykłą świadomością przejawia się w sferze indywidualnych decyzji, kiedy człowiek decyduje o indywidualnej kwestii śmierci na pewną chorobę, czy umrze na nią, czy nie. Nauka nie będzie w stanie odpowiedzieć na to pytanie, ponieważ jest podana w formie ogólnej, którą można przypisać światopoglądowi religijnemu, forma ta nie implikuje żadnego konkretnego studium zadania. W takim pytaniu wyraża się bowiem nadzieja, że ​​wynik można uznać za coś osiągniętego. A nauka nie tylko nie ma prawa odpowiadać na pytania, które zawierają nadzieję i założenia, samo znaczenie nauki jest inne, nauka jest doświadczeniem, badaniem.

6. Korzenie i początki zwykłej świadomości.

Po dokładnym zbadaniu, zwykła świadomość jest ponownie zakorzeniona w doświadczeniu przednaukowym, w czasie, gdy osoba „nierozsądna” czuła się istotą pod kontrolą i wpływem sił nadprzyrodzonych, które są w stanie rozwiązać każdy problem i sytuację.

I z powodu tej podmenedżerskiej postawy powstał z różnych powodów nawyk proszenia o odpowiedź, która byłaby jednocześnie instrukcją do działania lub ostrzeżeniem, to znaczy, że człowiek sam otrzymał gotową wiedzę otrzymaną przez objawienie. We współczesnym świecie społeczeństwo już widzi samą naukę w postaci nadprzyrodzonej siły, która udziela odpowiedzi na wszystkie pytania. Odpowiedź o niemożliwości prawdopodobnego, jakiegoś rozwiązania problemów poszukuje się obecnie w wiedzy naukowej, a nie na przykład w czarnej magii. Taka ideologia nazywa się scjentyzmem, ideologią, w której nauka prowadzi i kontroluje człowieka.

7. Jaka powinna być zmiana w postawie poznawczej codziennej świadomości?

Zmiana ta polega na przeniesieniu do badań naukowych wszelkich oczekiwań epistemologicznych, które rozwinęły się w światopoglądzie okultystycznym i religijnym. Ten transfer stanowi podstawę ideologii scjentyzmu.

8. Jaka jest podstawa zmiany postawy poznawczej codziennej świadomości?

Tą podstawą jest akceptacja przez zwykłą świadomość sytuacji poznawczej, z którą konfrontują się jej badania naukowe. Sugeruje to, że dana osoba będzie działać na własne ryzyko i ryzyko, wykonując określone działania, gdy nie ma wystarczającej liczby celów.

9. Jaka jest istota kantowskiej doktryny o granicach rozumu teoretycznego?

Umysł teoretyczny według Kanta to umysł urzeczywistniony w nauce. Doktryna Kanta o granicach rozumu teoretycznego ma na celu wspieranie odwagi badawczej i dociekliwości naukowca. Jednocześnie nauczanie to sprzeciwiało się bezpodstawnym twierdzeniom naukowca, że ​​jest prorokiem, jego próbom kierowania osobistymi decyzjami ludzi. Kwestia tych granic była dla Kanta także problemem etycznym, problemem dyscypliny rozumu, który trzyma naukę i naukowców z dala od naukowej zarozumiałości. Kant w swojej Krytyce czystego rozumu napisał: „Ten temperament, podobnie jak talent, wymaga pewnego rodzaju relacji w dyscyplinie, wszyscy się z tym zgadzają…”.

10. Wyjaśnij, jak rozumiesz: „wewnętrzne odniesienie” to prawo moralne w nas.

Wewnętrznym punktem odniesienia - "prawo moralne w nas" jest konkluzja Kanata w jego dziele "krytyka rozumu praktycznego". Ten wniosek opisuje stan jednostki, w tej pracy Kant pokazał, że rozwinięta osobowość wymaga wiedzy jako takiej, a nie opieki nad tą wiedzą. Człowiek bowiem w odniesieniu do celu i znaczenia ma wewnętrzny punkt odniesienia, którym jest „prawo moralne w nas”.

11. Jaka jest treść pojęcia „praktyczne”, „praktyczne działanie” u Kanta?

U Kanta pojęcie „praktyczności” jest ściśle powiązane z pojęciem „działania praktycznego” i różni się od zwykłego znaczenia słów „praktyka” i „praktyczność”. W sekcji „praktyczne działanie” reprezentuje Kant "czyn" to znaczy każde zdarzenie wynikające z ludzkiej decyzji. Jednocześnie czyn może mieć nie tylko „pozytywny” obiektywny charakter, ale może być także zaprzeczeniem działania praktycznego w potocznym znaczeniu (odmowa działania w określonym celu). Jednocześnie w zwykłej interpretacji pojęcia „działania praktycznego” rozumie się działalność produkcyjną osoby, która z konieczności niesie w sobie jakiś obowiązkowy skutek.

12. Czy istnieje związek między prawdziwie ludzkim działaniem a stanem postępowych zdolności człowieka?

Te dwa pojęcia są od siebie niezależne. Wynika to z faktu, że człowiek zawsze jest wierny swojemu obowiązkowi (świadomości, zdolności do robienia lub nie robienia rzeczy), nawet jeśli w ogóle nie wie nic o perspektywach rozwoju swojego życia i sytuacji w jego wnętrzu. to.

13. Jakie jest według Kanta miejsce wiary w systemie orientacji człowieka?

Kant nie ma miejsca na wiarę, która zastąpiłaby wiedzę, w tym sensie Kant staje się przeciwnikiem fideizmu. Kant krytykuje wszelkiego rodzaju wiarę. I w tym popada w konflikt z teologią, a także z niereligijnymi formami ślepej wiary.

14. Czym jest wiara? Filozoficzne (Kantowskie) rozumienie wiary.

Kant w swoich pracach próbuje ustanowić nową, „filozoficzną” koncepcję wiary, odmienną od jej rozumienia teologicznego i rozumienia w psychologii historycznej. Według Kanta, zamiast mieć wiarę jako nadzieję, człowiek zamienia ją w rodzaj instrumentu słuszności swoich decyzji. U Kanta wiara jest drugorzędna wobec decyzji moralnej. Ogólnie rzecz biorąc, wiara według Kanta różni się od wulgarnej ogólnie przyjętej wiary objawionej, która wyglądała jak nadzieja, nadzieja, ślepa pewność. Decydującym punktem wiary w Kanat jest zrozumienie błędu polegającego na skierowaniu odpowiedzi na pytanie „na co śmiem liczyć?”. w warunku decyzji "co mam zrobić?"

15. Jaki jest warunek świadomej orientacji człowieka w świecie?

W sercu trzech najważniejszych pism Kanta znajdują się trzy najważniejsze pytania: Co mogę wiedzieć? Co powinienem zrobić? Na co mogę liczyć? A przesłanką świadomej orientacji jest uczciwe stawianie każdego z tych pytań i kolejność, w jakiej te pytania są stawiane.

16. Co jest najważniejsze: świadomość moralna czy religijna?

W pracach Kanta jest jasne, że moralność może powstać w religii, to znaczy religia jest pierwotna i działa jako matka moralności. Ale idea Kanta brzmi jak sprzeczność, że moralność nie mogła dojrzeć w religii, ponieważ religia działa jak kamuflaż przeciwko desperacji sytuacji krytycznych i zamyka wierzących przed spotkaniem z „nic”. A chroniąc przed rozpaczą, religia chroni również przed kryzysem roztropności.

WYKAZ UŻYWANEJ LITERATURY

1. E.Yu Solovyov Przeszłość nas interpretuje. Eseje z historii filozofii i kultury. Moskwa 1991

2. Słownik filozoficzny. Wyd. Frolova IT Moskwa 1991

3. Filozofia. Podręcznik. W.W. Mironowa. Moskwa 1998

4. Filozofia. Kanke V.A. Moskwa 200

Scjentyzm (scientism, z łac. scienta i ang. Science – wiedza, nauka-pojęcie polegające na absolutyzacji roli nauki w systemie kultury, ideologicznym życiu społeczności. Czyli S. jest wiarą w naukę jako ludzki pasterz

I. Kant: wiedza, wiara i moralność

Na pytanie: „Co nauka daje człowiekowi?” - wielu będzie skłonnych odpowiedzieć: „Wyposaża ludzi w wiedzę, nowe środki praktycznej dominacji nad światem, a tym samym zwiększa ich pewność siebie”. Stwierdzenie to wygląda na bezsporne, ale jak każda prawda elementarna wyraża istotę sprawy w sposób ordynarny, a więc nieadekwatny.

Wpływ nauki na człowieka jest dwojaki. Zanim zaoferuje mu prawdziwą wiedzę, niszczy wiele fikcyjnych pomysłów, które przez długi czas wydawały się prawdziwą wiedzą. Zanim powołuje do życia nowe środki praktycznej dominacji nad światem, bezlitośnie dyskredytuje instrumenty fikcyjnego oddziaływania na rzeczywistość, w których wiarygodności na razie nikt nie wątpił. Nauka niszczy fałszywą i naiwną pewność, często nie będąc w stanie od razu zaproponować nowej, równie silnej, szerokiej, subiektywnie satysfakcjonującej. I właśnie od ustalenia tego faktu, moim zdaniem, powinna rozpocząć się dyskusja nad kwestią relacji między nauką a moralnością.

Nauka jako niszczyciel wyimaginowanej wszechwiedzy i fikcyjnej pewności”

Niemal wszyscy badacze starożytności zauważali ze zdziwieniem, że w tak zwanych epokach „przednaukowych” człowiek w ogóle nie czuł się otoczony nieznanym, problematycznym światem. Wręcz przeciwnie, im dalej w głąb historii zagłębiamy się, tym bardziej stanowczo się deklaruje.” wyimaginowana wszechwiedza. Schurtz, Taylor i Levy-Bruhl, badacze społeczeństwa prymitywnego, tak różniący się metodami i początkowymi postawami, jednogłośnie uznają zadziwiającą „epistemologiczną wagę” starożytnych ludów.

Tubylca „wie wszystko”: nie ma takiego pytania, które poddałoby go w wątpliwość lub zbiło z tropu. Otaczający świat może wydawać mu się wrogi, podstępny, pełen złośliwych zamiarów, ale dla niego w ogóle nie istnieje jako nieznany. Tubylczyk często boi się tego, co tak naprawdę nie zasługuje na strach (i w tym sensie jego reakcja na świat jest irracjonalna), ale nie zna lęku przed nieznanym.

Przekonanie, że świat, jak również osobiste przeznaczenie wszystkich, są już znane i że wystarczy znaleźć sposób, aby uzyskać tę wszechwiedzę, jest istotnym aspektem zabobon(okultystyczny światopogląd). W systematycznej formie wiara w dostępność gotowej wiedzy uniwersalnej jest obowiązkowym elementem każdego rozwiniętego światopoglądu religijnego.

Rodząca się nauka nie dorasta w atmosferze dotkliwie doświadczanej ignorancji. Wręcz przeciwnie, wdziera się wszędzie w sferę już ustalonych pewników, pocieszających pozorów i sztucznie wygładzających sprzeczności.

Nauka nie wnosi wiedzy w ogóle, ale wiedzę zweryfikowaną logicznie i empirycznie, obejmującą w danym momencie dość wąski zakres zjawisk. Ilość wyjaśnień, jakie dostarcza, jest po prostu niewspółmierna do ilości pseudo-wyjaśnień, które odrzuca. I taka jest sytuacja nie tylko pojawiania się nauki, ale także każdego nowego, znaczącego odkrycia. Solidne osiągnięcie naukowe można porównać do małego, solidnego budynku otoczonego ruinami „miasta spekulatywnego”, fragmentami różnego rodzaju „tymczasowych domów myśli” (naiwna pewność i fałszywe nadzieje), w których ludzie mogli czuć się całkiem komfortowo .

Zależność między wiedzą naukową a wyimaginowaną wszechwiedzą dobrze oddaje koncepcja, która każdą fundamentalną pozycję teoretyczną traktuje jako rodzaj zakazu nałożonego na znane oczekiwania praktyczne (jako ustanowienie nowego obszaru nierozwiązywalnych problemów). Podstawowe prawa nauk – zarówno przyrodniczych, jak i społecznych – można prawie zawsze przełożyć na normy negatywne wskazujące na: czego nie można zrobić, a czemu nie można ufać. /168/

Mechanika klasyczna zawetowała wiele praktycznych marzeń (na przykład nadzieja na stworzenie perpetuum mobile). Chemia sprawiła, że ​​zrezygnowałem z moich optymistycznych oczekiwań dotyczących eksperymentów alchemicznych. Naukowa teoria społeczeństwa zakazała utopijnych projektów błyskawicznej restrukturyzacji istniejącej organizacji społecznej.

Rozwój nauki jest w tym sensie procesem otrzeźwiania ludzkiego umysłu, odkrywania coraz to nowych dowodów obiektywnej nierozwiązywalności bytu, coraz to nowych dziedzin wiedzy i praktyki, niemożliwych na danym poziomie rozwoju.

Związek między tym, co daje nauka, a tym, co zabiera, można zobrazować za pomocą poniższej przypowieści.

Wyobraź sobie, że pewna osoba (niech to będzie kupiec) jest posiadaczem tysiąca monet, które uważa za złoto. Pewnego dnia do domu kupca przychodzi wędrowiec - "wspaniały gość", wyrafinowany i hojny. Wędrowiec jest w stanie po pierwsze odróżnić prawdziwe złote monety od fałszywych, a po drugie sztucznie wytworzyć złoto.

Po zbadaniu bogactwa kupca wędrowiec informuje go, że z tysiąca monet, które uważa za złote, tylko pięć jest prawdziwym złotem, a wszystkie pozostałe są fałszywe. Będąc człowiekiem nie tylko wyrafinowanym, ale i hojnym, wędrowiec robi i daje kupcowi jeszcze pięć prawdziwych złotych monet (nie wie, jak szybciej zrobić złoto).

Czy zwiększył się prawdziwy majątek kupca? Niewątpliwie. Podwoiła się. Wcześniej kupiec miał tylko pięć prawdziwych złotych monet, ale teraz ma dziesięć. Ale nie ulega też wątpliwości, że kupiec wcześniej czuł, zdawał sobie sprawę, że jest 100 razy bogatszy. W pewnym sensie wędrowiec, który dwa razy dobrze zrobił kupcowi (raz, gdy mu wyjawił, że jego majątek jest fałszywy, innym razem, gdy pomnożył prawdziwy majątek kupca o pięć złotych monet), jednocześnie pozbawił go fortuny. Fikcyjne bogactwo kupca było dla niego całkowicie realne. Dawała mu świadomość własnej siły i mocy, pozwalała podejmować ryzykowne przedsięwzięcia, być niezłomnym w swoich roszczeniach itp. Tym samym, przy całej swojej fikcyjności, mogła być źródłem bardzo realnych sukcesów życiowych.

Kupiec ma wszelkie powody, by pozwać wędrowca: „Sądziłem, że mam tysiąc złotych monet, zabrałeś tę /169/ wiarę; Odbierz swój dar i oddaj zaufanie, które utrzymywało mnie przy życiu!” Na to wędrowiec będzie musiał odpowiedzieć: „Nie wiem, jak to zrobić. Nie jestem jeszcze w stanie zrobić złota tak szybko, aby całkowicie zastąpić wasze fałszywe monety autentycznymi i nie jestem w stanie zmienić iluzji, która została odsłonięta, w iluzję, która jeszcze nie została ujawniona.

Wielkość roztrzaskanych iluzji zawsze znacznie przewyższa wielkość tych pewników i realnych możliwości, jakie daje obecnie nauka. Co więcej, destrukcyjna praca, jaką nauka wykonuje w odniesieniu do już istniejącej wiedzy przednaukowej, okazuje się zwykle tym większa, im bardziej znaczący jest jej twórczy konstruktywny wkład w ludzkie wyobrażenia o świecie. Aby bardziej konkretnie zrozumieć tę zależność, należy wziąć pod uwagę, że nie ma z góry ustalonej zgodności między problemami, troskami, aspiracjami, które są na pierwszym planie codziennej świadomości (które są priorytetem dla ludzi), a tymi problemami które rozwiązuje przede wszystkim nauka (stają się priorytetem zgodnie z immanentną logiką rozwoju). wiedza naukowa). Od niepamiętnych czasów pierwszą ludzką potrzebą było łatwe zdobywanie pożywienia. Stąd wieczne oczekiwanie taniego (bezpłatnego) chleba, co odpowiadało religijnym obietnicom wyrażonym w legendzie o „mannie z nieba”, o „wielu tysiącach nakarmionych pięcioma bochenkami” itp. Jednak z możliwości radykalnej interwencji naukowej w produkcji żywności, co doprowadziłoby do ich gwałtownego obniżenia kosztów, społeczeństwo nadal stoi dziś daleko. Praktyczna historia nauki zaczyna się nie od kwestii chleba, ale od kwestii mechanizmów i silników – od uzasadnienia cywilizacji technicznej.

Być może ludzie poświęciliby niezliczone podboje tej cywilizacji, gdyby w zamian zaoferowano im „trzy cuda”: lek, który leczy wszystkie choroby; przedsiębiorstwo syntetyzujące produkty spożywcze z substancji nieorganicznych; oraz metodę nauczania, która gwarantuje pełny rozwój wszystkich skłonności dziecka. Ale to właśnie te aspiracje, które są najbliższe samemu człowiekowi, są dla nauki najdalsze i najtrudniejsze do zrealizowania.

Badania naukowe z pewnością dostarczą odpowiedzi na istotne pytania praktyczne, ale na razie nie te związane z podstawowymi potrzebami indywidualnej egzystencji i z fikcyjnego przepisu /170/, którego przednaukowa technika „wpływania na rzeczywistość” (pisownia , modlitwa itp.) d.).

Ale jest obszar, w którym „niedopasowanie” między nauką a zwykłą świadomością jest jeszcze bardziej znaczące (ściśle mówiąc, absolutne). To jest kula indywidualne decyzje i wybory życiowe. Z pokolenia na pokolenie miliony ludzi w wyjątkowo osobistym kontekście codziennych doświadczeń zadają następujące pytania: „Czy umrę na tę chorobę, czy przeżyję?”, „Czy powinienem poślubić tę kobietę?”, „Czy powinienem wszcząć pozew w tej sprawie sprawa? itd. Na takie pytania (a w pewnych momentach życia całkowicie zajmują one osobę i często są sprowadzane do filozoficznie znaczących alternatyw) badania naukowe nigdy nie mogą dać odpowiedzi. I to nie ze względu na unikalną treść, którą każdy z nich zakłada. nie do przyjęcia dla nauki uniwersalna forma tych pytań, które sięgają okultystycznego i religijnego światopoglądu, a mianowicie: „Jakie jest moje przeznaczenie?” i „Czy powinienem się na to zdecydować?”.

W pierwszym przypadku mimowolnie zakłada się, że droga życiowa człowieka może być czymś niezależnym od jego wolnych decyzji. Drugi wyraża nadzieję, że skutki decyzji, która jeszcze nie została podjęta (być może nie zostanie podjęta) można już „mać przed oczami” – jako coś, co się wydarzyło. Nauka nie ma prawa odpowiadać na pytania, które w sposób dorozumiany zawierają to założenie i tę nadzieję. Potrzebujesz w wróżbiarstwo, dla których satysfakcji ludzie od niepamiętnych czasów zwracali się do wróżbitów, wróżbitów, astrologów i tłumaczy snów, nauka nie tylko nie może, ale kategorycznie odmawia zaspokojenia. Każdą próbę opatrzności potępia jako szarlatanerię i pozostawia puste miejsce tej fikcyjnej wiedzy, która pomogła człowiekowi uciec od własnej wolności.

Tak więc nauka paradoksalnie utrudnia życie właśnie dla rozważna, rozważna osoba, bo stawia go w obliczu niepewności konkretnych sytuacji i wymaga od niego swobodnego, autonomicznego podejmowania decyzji, bez czekania na ziemskie lub nieziemskie wskazówki.

Tak więc nauka przynosi człowiekowi nie tylko nową wiedzę i możliwości, ale także po raz pierwszy urodzony świadoma ignorancja- zrozumienie, że istnieją obiektywnie niemożliwe zdarzenia, praktycznie nierozwiązywalne zadania, niepewne sytuacje życiowe. /171/

Nie oznacza to jednak wcale, że świadoma ignorancja natychmiast staje się własnością masową.

Zwykła świadomość jest zakorzeniona w przednaukowym doświadczeniu; jego ogólna struktura ukształtowała się w epokach, kiedy człowiek czuł się jak „stado”, istota pod opieką nieziemskiej siły, dla której nie ma ani nierozwiązywalnych zadań, ani nieprzewidzianych wydarzeń. Ze świadomości kurateli, która odpowiadała pewnym warunkom społeczno-historycznym, wyrósł zwyczaj proszenia przy każdej okazji o odpowiedź, która z pewnością miałaby formę pouczenia, głoszenia, ostrzeżenia (słowem, formę gotowego , jakby przez objawienie otrzymanej wiedzy).

Ten nawyk przetrwał samą wiarę w siły nadprzyrodzone i nadal istnieje w umysłach ludzi, którzy nie mogą już poważnie traktować ani postaci z mitologii religijnych, ani cudotwórców, wróżbitów i wróżbitów. Prośba o wróżenie i cuda jest teraz przedstawiana samej nauce. W zasadzie (w sensie rodzaju wiedzy) oczekują od niej tego samego, czego wcześniej oczekiwano od mistycyzmu, astrologii i czarnej magii, czyli dowodów na „możliwość niesamowitości”, pocieszających przemówień, zaleceń, które miałyby uratować jeden z niebezpieczeństw osobistego wyboru itp. Przeniesienie na naukowe badanie oczekiwań epistemologicznych, które rozwinęły się w światopoglądzie okultystycznym i religijnym, stanowi podstawę ideologii scjentyzm(wiara w naukę jako ludzki pasterz).

Spontanicznie wyłaniające się scjentystyczne postawy świadomości masowej znajdują oparcie w maksymalistycznych koncepcjach wysuwanych przez filozofię nauki, a czasem przez samych naukowców - w scjentyzmie teoretycznym.

Urodzony w głębi ideologii oświecenia i rozwinięty w pozytywizmie Comte'a, Huxleya, Lestera F. Warda i niektórych współczesnych filozofów zachodnich, teoretyczny scjentyzm uznaje naukę za decydującą siłę postępu, nowego demiurga, którego narzędzia stopniowo stają się organizacja społeczna i jej jednostki składowe. Zakłada się, że względy ostrożności, prędzej czy później, powinny doprowadzić każdego do zrozumienia, że ​​pytań, co do których nie ma instrukcji teoretycznej, nie należy w ogóle zadawać: każdy problem niepodlegający kompetencjom nauki należy traktować jako „pseudo-problem”. Dopiero po uporaniu się z nieusuwalną /172/ podmiotowością swoich osobistych trosk, obaw i oczekiwań, osiągną stan epistemologicznej świętości i błogości, kiedy każde pytanie ma gotową odpowiedź naukową i każdy biznes będzie uruchamiany w oparciu o przepowiednia o jego sukcesie.

Łatwo zauważyć, że program teoretycznego scjentyzmu i oczekiwania spontanicznego scjentyzmu z jednej strony ostro sobie przeczą, az drugiej są w niesamowitej harmonii. Obaj uznają, że nauka powinna być pasterzem, a zaludniać trzodę; obaj uważają, że indywidualny problem jest problemem tylko wtedy, gdy istnieje nadzieja na jego zaspokojenie gotową wiedzą; oboje pragną, aby decyzje i wybory osoby koniecznie opierały się na wiarygodnych gwarancjach poznawczych.

Fałszywa jedność nauki i zwykłej świadomości w ramach ideologii scjentystycznej może zostać zniszczona tylko wtedy, gdy nauka wyrzeknie się mesjanizmu, a zwykła świadomość zaakceptuje sytuację poznawczą, z którą konfrontują ją badania naukowe. To ostatnie zakłada gotowość osoby do działania na własne ryzyko i ryzyko, do działania zdecydowanie w warunkach niejednoznaczności, gdy w świecie zewnętrznym brakuje koniecznych docelowych punktów odniesienia.

Ale skąd taka gotowość?

Osoba ma zdolność „nie popadać w behawioralną niepewność w obliczu niepewności poznawczych”, ponieważ w sobie, jako jednostce, istnieje rodzaj żyroskopu, którego osie zachowują stały kierunek przy wszelkich zmianach w zewnętrznej semantyce. kontekst życia. To jest świadomość moralna, trwałe wewnętrzne przekonania wykute w najfajniejszych przeróbkach w historii. Wolna od scjentystycznych uprzedzeń nauka zakłada obecność tej świadomości w jednostce, a ponadto odwołuje się do niej.

Kantowskie sformułowanie zagadnienia współzależności nauki i moralności

Fakt, że nauka niszczy fikcyjną wszechwiedzę (że wiedza naukowa jest jednocześnie bezwzględną świadomością granic pewników poznawczych) i że moralna niezależność /173/ ludzi, do których nauka jest adresowana, została głęboko zrozumiana w filozofia Immanuela Kanta. Kant nazwał kiedyś swoje nauczanie „prawdziwym oświeceniem”. Jego istotę (w przeciwieństwie do „oświecenia naiwnych”) widział nie tylko w wyrwaniu człowieka spod władzy tradycyjnych przesądów, ale także w uwolnieniu go od zabobonnych nadziei na moc rozumu teoretycznego, od wiary w rozwiązalność, rozum jakiegokolwiek problemu, wyrastającego z okoliczności ludzkiego życia. A przede wszystkim Kant żądał, aby sam „rozum teoretyczny” (realizowany w nauce) nie budził tych nadziei i tej wiary.

Doktryna Kanta o granicach rozumu teoretycznego (w przeciwieństwie do sceptycznego agnostycyzmu D. Hume'a) była skierowana nie przeciwko śmiałości badawczej naukowca, ale przeciwko jego bezpodstawnym twierdzeniom o prorokowaniu i kierowaniu osobistymi decyzjami ludzi. Kwestia granic rzetelnej wiedzy była dla Kanta nie tylko problemem metodologicznym, ale i etycznym (problem „dyscypliny rozumu”, która trzymałaby naukę i naukowców z dala od scjentystycznej zarozumiałości).

„Ten temperament, a także talent…” – pisał Kant w Krytyce Czystego Rozumu – „wymaga pewnych relacji w dyscyplinie, każdy się z tym łatwo zgodzi. Ale pomysł, że umysł, który jest rzeczywiście zobowiązany do narzucenia swojej dyscypliny wszystkim innym dążeniom, sam wciąż potrzebuje dyscypliny, może oczywiście wydawać się dziwny; i faktycznie do tej pory unikał takiego upokorzenia /174/ właśnie dlatego, że widząc powagę i powagę, z jaką przemawia, nikt nie podejrzewał, że zamiast pojęć i słów zamiast rzeczy, lekkomyślnie bawi się wytworami wyobraźni.

Za typową formę takiej gry Kant uważał próby „naukowego” konstruowania różnego rodzaju uniwersalnych regulatorów, które mogłyby kierować człowiekiem w jego fundamentalnych wyborach życiowych. Rozwijając ten temat, Kant wypowiedział się przeciwko głównej dla swoich czasów formie scjentyzmu – przeciwko naukowym uzasadnieniom idei istnienia Boga i idei nieśmiertelności duszy (zajęcie, którym oddawali się nie tylko teologowie). ). „Krytyka czystego rozumu” stwierdziła, że ​​uzasadnienia te nie spełniają wymogów dowodu teoretycznego, że uczciwie zastosowane prowadzą do najwyższych przejawów nieokreśloności – antynomii, metafizycznych alternatyw.

Kilka lat później Kant w swojej Krytyce praktycznego rozumu pokazał, że rozwinięta osobowość potrzebuje tylko wiedzy, a nie opieki nad wiedzą, bo w stosunku do „celu” i „sensu” ma już wewnętrzny przewodnik – „prawo moralne w nas”.

Uzasadniając moralną niezależność człowieka, Kant zdecydowanie odrzuca wulgarny postulat nieodzownej „celowości” („praktyczności”) ludzkiego postępowania. W pracach samego Kanta pojęcie „praktyczności” ma szczególne znaczenie, głęboko odmienne od tego, które zwykle przypisuje się słowom „praktyka” i „praktyczność”. Przez „praktyczne działanie” Kant nie ma na myśli działalności produkcyjnej, która zawsze ma na myśli jakiś celowy rezultat, ale po prostu czyn, czyli każde zdarzenie wynikające z ludzkiej decyzji i zamiaru. To taki przejaw ludzkiej aktywności, który niekoniecznie musi mieć jakieś „pozytywne”, merytoryczne dopełnienie (np. wzniesienie budynku, otrzymanie nowej formuły, napisanie książki itp.). „Działanie praktyczne” w sensie Kantowskim może również polegać na negacji działania praktycznego w sensie potocznym (np. na odmowie zbudowania domu w określonym celu lub napisania książki o określonej treści). Człowiek popełnia czyn i unikając jakiegokolwiek działania /175/ pozostaje na uboczu. Przykłady takiego oderwania się od siebie budzą niekiedy nie mniejszy podziw niż przykłady najbardziej natchnionej kreatywności i najpilniejszej pracy. Ludzie chwalili się nie tylko dziełem swoich rąk i umysłu, ale także niezłomnością, z jaką odrzucali niegodne przedsięwzięcie, odmawiali nawet wtedy, gdy wyglądało to fascynująco i kuszone mnóstwem twórczych zadań.

Wiele rzeczy, jak lubił powtarzać Kant, może budzić zdziwienie i podziw, ale autentycznych Poszanowanie powoduje tylko osobę, która nie zdradziła swojego poczucia obowiązku, czyli tą, dla której jest niemożliwe: kto nie robi tego, czego nie można zrobić, a sam wybiera się do czego nie mogę zrobić.

Odrzucenie i osobiste męstwo mogą być również obecne w praktycznym działaniu w potocznym znaczeniu tego słowa. Działalność twórcza często zawiera je jako powściągliwość ze względu na świadomie wybrane powołanie. Jednak ostateczny, obiektywny wytwór twórczości często ukrywa przed nami, że był wynikiem czynu ludzkiego, osobistego wyboru, który oznaczał odrzucenie czegoś innego, deprywację, wewnętrzny zakaz; w tym produkcie na pierwszy plan wysuwa się gra umiejętności, pracowitości, wytrzymałości itp. W faktach wyrzeczenia się działania znacznie wyraźniej ujawnia się struktura czynu, w przeciwieństwie do prostego działania.

O oryginalności drugiej „Krytyki” Kanta od początku decydował fakt, że „działanie praktyczne” kategorycznie i bezkompromisowo przeciwstawiało się działaniu roztropno-praktycznemu (działaniu zorientowanemu na sukces, szczęście, przetrwanie, celowość empiryczną itp.) zostało właśnie zilustrowane przykładami uchylania się od niegodnego czynu. W związku z tym zdolność intelektualna, na której opiera się „czysto praktyczne działanie”, okazała się całkowicie odmienna od intelektualnego narzędzia używanego przez „praktyka”. Jeśli ten ostatni opiera się na „rozumie teoretycznym” jako środku kalkulacji celowości lub sukcesu, to przedmiot „działania praktycznego” wywodzi się ze świadectwa rozumu, który bezpośrednio widzi absolutną niemożność pewnych decyzji i wynikających z nich wydarzeń.

Z tego wynikał ważny wniosek o niezależności struktury autentycznego aktu ludzkiego od stanu zdolności człowieka do poznania. Człowiek pozostałby /176/ wierny swojemu obowiązkowi (świadomości absolutnej niemożliwości wykonania – lub niewykonania – pewnych działań), nawet gdyby nie mógł nic wiedzieć o obiektywnych perspektywach rozwoju swojej sytuacji życiowej.

Za sferą niepewności i alternatyw, w którą wprowadziła Krytyka Czystego Rozumu, otworzyła się sfera jasności i prostoty - samowystarczalny świat. osobiste przekonanie. „Filozofia krytyczna” wymagała świadomości ograniczeń wiedzy ludzkiej (i ogranicza się ona do wiedzy wiarygodnej naukowo), aby zrobić miejsce na orientację czysto moralną, na zaufanie do bezwarunkowych dowodów moralnych.

Sam Kant jednak nieco inaczej sformułował główną treść swojej filozofii. „Musiałem wyeliminować wiedzę”, pisał, „aby zrobić miejsce dla wiary”.

Naszym zdaniem ten często cytowany aforyzm z drugiej przedmowy do Krytyki czystego rozumu jest przykładem lakonicznego, ale nieadekwatnego filozoficznego samoopisu. Po pierwsze, Kant tak naprawdę nie twierdził, że „wyeliminował wiedzę”. Po drugie, byłby znacznie bliższy obiektywnej treści własnego nauczania, gdyby mówił nie o wierze, ale o przekonaniu moralnym, o świadomości odpowiedzialności i potrzebie decyzji moralnej.

Dlaczego Kant tego nie zrobił; Czy to przypadek, że w ostatecznym sformułowaniu istoty „filozofii krytycznej”, która uzyskała znaczenie swego rodzaju hasła dla kantyzmu, pojęcie wiary zastąpiło pojęcie moralności?

Wiara i moralność

W nauczaniu Kanta nie ma miejsca wiara, która zastępuje wiedzę kompensujący jej niewystarczalność w systemie orientacji człowieka iw tym sensie Kant jest przeciwnikiem fideizmu. Krytykuje wszelkiego rodzaju wiarę wynikającą z potrzeby zmniejszenia niepewności otaczającego świata i usunięcia poczucia niepewności w życiu człowieka. W ten sposób Kant – chcąc nie chcąc – popada w konflikt z teologią (zarówno współczesną, jak i przyszłą), a także z pozareligijnymi formami ślepej wiary. /177/

Kant był szczerym chrześcijaninem, nieprzejednanym wobec ateizmu. A przy tym bez zastrzeżeń należy go uznać za jednego z krytyków i niszczycieli światopoglądu religijnego. Kant zniszczył religię nie jako przeciwnik, ale jako poważny i szczery wyznawca, który stawiał przed świadomością religijną nie do zniesienia moralne wymagania, który wyszedł w żarliwej obronie takiego boga, w którym wiara nie będzie ograniczać wolności człowieka i nie pozbawiać go godności moralnej.

Kant zwraca baczną uwagę na to, że wiara, tak jak w ogromnej większości przypadków, objawiła się w historii – w przesądach, w ruchach religijnych (religijnych), w ślepym posłuszeństwie prorokom i przywódcom – jest irracjonalna roztropność. Wewnętrzne przekonanie fideisty w rzeczywistości zawsze okazuje się tchórzliwą wiarą w objawienie (że ktoś i gdzieś ma lub miał umysł, który przekracza rzeczywiste możliwości umysłu). Wiara fanatyków, świętych głupców, autorytarów jest bezwarunkowo wykluczona zarówno przez Krytykę Czystego, jak i Krytykę Rozumu Praktycznego: po pierwsze dlatego, że (wiara) jest zakładem na „nadrozum” niektórych wybranych przedstawicieli rasy ludzkiej ( próba znalezienia w cudzym doświadczeniu czegoś, czego w doświadczeniu nie da się w ogóle dać); drugi - ponieważ daje jednostce możliwość ucieczki od bezwarunkowej decyzji moralnej.

Jednocześnie Kant zachowuje w swoim nauczaniu kategorię „wiary” i stara się ustanowić jej nowe, właściwe jej rozumienie filozoficzne, odmienne od tego, jakie miała z jednej strony w teologii, z drugiej zaś w psychologii historycznej. inny. Kant napisał, że w sercu jego trzech głównych prac znajdują się trzy fundamentalne pytania: „Co mogę wiedzieć?” („Krytyka czystego rozumu”), „Co powinienem zrobić?” („Krytyka praktycznego rozumu”) i „Na co śmiem mieć nadzieję?” („Religia jest tylko w granicach rozumu”). Trzecie z tych pytań precyzyjnie nakreśla problem wiary w samej filozofii Kanta. Kant postępowałby konsekwentnie, gdyby generalnie wyłączył /178/ ze swojego nauczania kategorię „wiary” i umieścił w jej miejsce pojęcie „nadziei”.

Ta ostatnia różni się od wiary tym, że nigdy nie jest wewnętrzną animacją, która poprzedza działanie i determinuje wybór. Tam, gdzie nadzieja staje się źródłem praktycznych rozwiązań, jest albo zaufaniem, albo ślepą pewnością, bezprawnie umieszczaną w miejscu czysto probabilistycznej wiedzy. Nadzieje są wybaczalne, jeśli chodzi o pocieszenie, ale jako motywujące siły działania wymagają czujnego i krytycznego stosunku do siebie.

Trzy fundamentalne pytania, za pomocą których Kant dzieli treść swojej filozofii, mają obowiązkową (nieodwracalną) sekwencję. Koniecznym warunkiem świadomej orientacji w świecie jest według Kanta nie tylko uczciwe postawienie każdego z tych pytań, ale także sam porządek, w jakim są one postawione. Zadaj sobie pytanie „co powinienem zrobić?” jest zasadna dopiero wtedy, gdy na pytanie „co mogę wiedzieć?”, znajdzie się nieco przekonująca odpowiedź, bo bez zrozumienia granic rzetelnej wiedzy nie da się ocenić niezależnego znaczenia powinności i bezwarunkowego wyboru moralnego. Jeszcze poważniejszym błędem (rodzajem „niewłaściwej orientacji”) byłoby odwrócenie odpowiedzi na pytanie „na co śmiem liczyć?” w warunek rozwiązania problemu „co mam zrobić?”, czyli próbę założenia wiary w obowiązek.

To jest decydujący punkt w kantowskim (filozoficznym) rozumieniu wiary. Przedmiot wiary (czy to Bóg, czy, powiedzmy, sens historii) nie może być przedmiotem kalkulacji, rodzajem wskazówki, za pomocą której jednostka mogłaby z góry kalibrować swoje działania. W praktycznym działaniu człowiek jest zobowiązany całkowicie polegać na świadomości obecnego w nim „prawa moralnego”. Wiara jak stan : schorzenie indywidualny wybór psuje czystość motywu moralnego - Kant kategorycznie na to nalega; jeśli ma prawo istnieć, to tylko jako pocieszające samopoczucie osoby kto już podjął decyzję na własne ryzyko.

Potrzeba autentycznej wiary powstaje, zdaniem Kanta, nie w momencie wyboru, ale po jego dokonaniu, gdy pojawia się pytanie – czy maksyma zachowania, do której kierowano się bezwarunkowo, czyli bez zastanowienia, ma szansę sukcesu (do zatwierdzenia w przyszłości) o sukcesie. /179/

Postulaty religii (wiara w istnienie Boga i osobista nieśmiertelność) są potrzebne kantowskiemu podmiotowi nie po to, by stać się morał(w tym mogą tylko zranić), ale żeby być świadomym siebie moralnie skuteczny.

Sam Kant uważa jednak, że to rozróżnienie w sensie psychologicznym jest trudne. Wiara w istnienie Boga i wiara w osobistą nieśmiertelność, jako że są nierozerwalnie związane z poczuciem boskiej wszechmocy, wykraczają poza granice, w które wprowadza ich czysta praktyczna postulat. Zamiast czerpać pociechę z wiary (używając jej jedynie jako nadziei), jednostka mimowolnie zamienia ją w uzasadnienie swoich decyzji: zaczyna czuć się żołnierzem świętej armii, której powszechny sukces gwarantuje opatrzność; zamienia się w religijną ascetę, ślepo polegającą na koniecznie korzystnym wyniku walki dobra ze złem itp.

Ocena nadziei religijnych człowieka prawego przez Kanta jest niejednoznaczna: trudno ustalić, czy uważa on te nadzieje za obowiązujące, czy tylko usprawiedliwione dla osoby moralnej; widzi w nich źródło wytrzymałości moralnej lub odwrotnie, podporę, na której ludzie zmuszeni są polegać z powodu swojej słabości. Tej dwuznaczności przeciwstawia się oczywiście kategoryczność, z jaką Kant odrzuca prymat wiary w stosunku do decyzji moralnej. „Nadal wydaje nam się”, pisał w okresie „przedkrytycznym”, „że ... jest bardziej zgodne z ludzką naturą i czystością moralną, aby oprzeć oczekiwania przyszłego świata na odczuciach cnotliwa dusza niż, przeciwnie, dobre zachowanie w nadziei innego świata”. W Krytyce Rozumu Praktycznego myśl ta będzie zawarta w lakonicznej formule: „Religia opiera się na moralności, a nie moralność na religii”.

Filozofia Kanta ujawnia zdumiewający fakt: człowiek roztropny i roztropny oraz człowiek wyznający wiarę objawioną przez Boga to w istocie jeden i ten sam podmiot. Roztropność zamienia się w przesąd tam, gdzie brakuje jej wiedzy. W tych warunkach ujawnia się niezdolność człowieka roztropnego do zniesienia własnej wolności, to tchórzostwo i upokorzenie, które od czasów starożytnych stanowiły /180/ naturalną glebę każdej „religii liturgicznej”.

Istotę filozofii religii Kanta można oddać za pomocą następującej krótkiej formuły: Bogu podoba się niezależność moralna ludzi i tylko ona jest jedna, obrzydza go wszelkie przejawy tchórzostwa, upokorzenia i pochlebstwa – odpowiednio tylko ci, którzy nie boją się Boga, nigdy nie porzucają swojej godności i nie przerzucają na Niego swoich decyzji moralnych.

Czy Kant tego chciał, czy nie, idea ta skorodowała istniejącą religię jak kwas. Stawiał wierzącemu krytyczne pytanie, które migotało słabo w wielu herezjach: do kogo właściwie zwracam się, gdy się boję, waham, szukam wskazówek, błagam, łasę się, targuję? Do kogo zwróciły się miliony ludzi i do kogo się zwracają, czyja modlitwa jest krzykiem niemocy?

Skoro Bogu nie podoba się duchowa słabość, tchórzostwo i upokorzenie (właśnie te stany, w jakich zwykle znajdują się ludzie wierzący, że się z Nim porozumiewają), to czy to wszystko nie jest miłe „księciu ciemności”? A jeśli tak, to (pytanie rzucone kiedyś przez Lutra Kościołowi Katolickiemu) nie jest miastem diabła-świątyń, w którym wszyscy żyją w strachu, wstydzie i bezradnej łagodzeniu się?

Sam Kant nie sformułował alternatywy z taką surowością. Jednak zdecydowanie powiedział, że wszystkie znane formy religii (w tym chrześcijaństwo) były: bałwochwalstwo na tyle, na ile pozwalały na ludzkie upokorzenia i pochlebstwa, pobłażliwe zrozumienie miłosierdzia Bożego i pocieszające kłamstwa, wiarę w cuda i ofiary liturgiczne.

Kant skonfrontował religię i teologię z najgłębszymi wewnętrznymi sprzecznościami świadomości religijnej. Stawiał więc nie tylko religię i teologię, ale także samego siebie jako myśliciela religijnego przed nierozwiązywalnymi trudnościami. Główne pytanie, które dezorientowało sumienie religijne Kanta, brzmiało: czy wiara w Boga nie jest pokusą na drodze do całkowitej niezależności moralnej człowieka?

W końcu, jako istota wszechmocna, Bóg nie może nie kusić wierzących do szukania Jego łask.

Jako istota wszechwiedząca, Bóg kusi błaganiami o podszepty i wskazówki, gdzie człowiek jest zobowiązany do podjęcia /181/ wolnej decyzji w obliczu niepewności.

Jako stały twórca świata pozostawia wierzącemu nadzieję na cudowną zmianę w każdych okolicznościach.

Najwyższym przejawem siły moralnej człowieka jest stoicka odwaga w sytuacji, beznadziejność, którą sobie uświadomił („walka bez nadziei na sukces”). Ale dla wierzącego ta pozycja jest po prostu niedostępna, ponieważ nie może nie mieć nadziei, że Bóg jest w stanie pozwolić na to, co niewiarygodne. Sama wiara wyklucza dla niego możliwość takiego rygorystycznego zachowania i wewnętrznej czystości motywów, dla których niewierzący nie ma przeszkód.

Jak wspomniano powyżej, wiara pojmowana filozoficznie według Kanta różni się od wiary wulgarnej, objawionej jako nadziei od nadziei i ślepej pewności. Ale Bóg, bez względu na to, jak jest przedstawiany w różnych systemach religijnych i teologicznych, zawsze ma taką władzę nad przyszłością, że nie można tak po prostu na nim polegać. Skazuje się właśnie na nadzieje, na opatrznościowy optymizm, w atmosferze której prawdziwa moralność nie może się ani rozwijać, ani istnieć.

Kant uważał za zasadniczą cechę moralnego działania altruizm. Ale żeby bezinteresowność narodziła się na świecie, gdzieś w historii musiała mieć miejsce sytuacja, w której jakikolwiek interes własny, jakąkolwiek stawkę na opłacalność i powodzenie działania, stałyby się całkowicie problematyczne, a nawet niemożliwe.

Jedną z głównych sprzeczności filozofii Kantowskiej było to, że dość wyraźnie zdawała sobie sprawę z genetycznego związku między bezinteresownością a dewaluacją interesu własnego w sytuacjach krytycznych, a jednocześnie zakładała, że ​​moralność może powstać z religii i wewnątrz religii ( kwestia pochodzenia moralności była identyczna dla Kanta w rozwoju chrześcijaństwa z judaizmu).

Ale moralność nie mogła dojrzeć w religii właśnie dlatego, że religia maskuje desperację sytuacji krytycznych, chroni swoich wyznawców przed zderzeniem z „nic”, ze „światem bez przyszłości”. Ubezpieczając od rozpaczy, ubezpiecza także przed kryzysem roztropności.

Mimo wszystkich sprzeczności koncepcja moralna Kanta w swoich głównych działach jest najbardziej zgodna z etyką stoicyzmu. Na pierwszy rzut oka może się to wydawać dziwne. Skąd bowiem wzięły się stoickie nastroje /182/ pod sam koniec XVIII wieku, w epoce oczekiwań i nadziei, przedrewolucyjnego odrodzenia i wiary w triumf rozumu?

Główne dzieła Kanta, które przedstawiały jego nauki moralne – „Krytyka rozumu praktycznego” i „Religia tylko w granicach rozumu” – ukazały się odpowiednio w 1788 i 1793 roku. Pomiędzy tymi znacznikami czasu leżała Rewolucja Francuska.

Nauka etyczna Kanta jest przepojona poczuciem tragedii rewolucji, która pojawiła się najpierw jako przeczucie, a potem jako gorzka świadomość tego, co się dzieje i co się wydarzyło. Jednocześnie filozofia Kanta jest nie tylko daleka od pesymizmu, który po terrorze jakobińskim i termidorze zawładnął tymi, których żywiły nadzieje oświecenia, ale jest też wobec tego pesymizmu wprost wrogo nastawiona. Prawdziwym patosem etyki Kanta jest patos stoickiej osobistej wierności ideałom oświecenia, wierności nawet wbrew kompromitującej je historii. Zawstydzono nie idee osobistej samodzielności, sprawiedliwości i godności człowieka, ale tylko nadzieje na zbudowanie społeczeństwa opartego na tych ideach.

Po klęsce rewolucji można było pozostać wiernym ideałom Oświecenia jedynie poprzez stanowcze odrzucenie utopizmu i naiwnego progresywizmu, z którymi połączyły się one w XVIII-wiecznej ideologii. To właśnie zdeterminowało stosunek Kanta do filozoficznego przepowiadania Oświecenia. Stara się pokazać, że jako objawienie samego rozumu jest niezaprzeczalne; jego niezmienne zobowiązanie wobec każdej istoty rozumnej nie może być anulowane przez żadne społeczne doświadczenie, żadne „lekcje historii”. Jednocześnie Kant zdecydowanie sprzeciwia się naturalistyczno-postępowemu duchowi ideologii Oświecenia, jej wrodzonej wierze w nieuchronny triumf rozumu, przedstawianiu idealnego stanu społeczeństwa jako jakiejś ukrytej „natury ludzi”, która jest „ przeznaczone” do dominacji nad niewłaściwymi formami życia wspólnotowego, przed przedstawianiem obowiązków jednostki jako jej „rozsądnych potrzeb”, wymagań moralnych – jako „prawdziwych interesów” itp.

Jednocześnie krytykę progresizmu Kanta od samego początku osłabiała jego opatrznościowa idea, że ​​wspólnota ludzka w nieskończenie odległej przyszłości (prawdopodobnie już „poza /183/ ziemską historią”) osiągnie stan „moralnego porządku świata”. " przy pomocy twórcy.

Kantyzm liberalny w drugiej połowie XIX wieku, dążąc do nadania etyce Kanta „bezwarunkowo świeckiego charakteru”, wysunął na pierwszy plan to, co najściślej było związane z jego religijnym sposobem myślenia – nadzieję na sferę sprawiedliwości w finale historii. Etykę Kanta zaczęto nazywać pojęciem „nieskończenie odległego ideału społecznego”, który opiera się na czasowej nieskończoności ludzkiej egzystencji. „Naukowa” i „świecka” interpretacja moralnej nauki Kanta przerodziła się w, innymi słowy, naukową i świecką reinterpretację postulatu nieśmiertelności duszy.

Wydaje mi się, że najważniejszą rzeczą w filozofii Kantowskiej jest właśnie odwrotna postawa – chęć (choć nie do końca realizowana) rozróżnienia należny(bezwarunkowo obowiązkowe dla osoby) i odbyć się w przyszłości(specjalny wymiar bytu).

W tym sensie rozumienie działania moralnego wyłącznie jako działania ze względu na przyszłość (w tej chwili powściągliwość ze względu na przyszłe zyski, niesprawiedliwość dziś ze względu na sprawiedliwość jutro, naruszenie godności osobistej w interesie przyszłość, gdzie będzie szanowana) jest, z punktu widzenia Kanta, moralnością w granicach roztropności i interesu własnego. Szukał koncepcji etycznej, która prowadziłaby do tego samego mianownika i cynicznej praktyczności, z dala od jakiejkolwiek wewnętrznej orientacji na ideał i postępującego fanatyzmu. Ta podwójna orientacja krytyczno-polemiczna wyjaśnia oryginalność kantowskiej doktryny moralnej, łączącej antyhistoryczno stoickie przywiązanie do bezwarunkowości i patosu bezinteresowności, ideę wierności prawu moralnemu i ideę autonomii duchowej indywidualnego. /184/

§ 8. Moralność Rosjan: wczoraj, dziś, jutro? „Wszyscy jesteśmy ludźmi, wszyscy jesteśmy ludźmi” Rosyjskie przysłowie, którego znaczenie jest takie, że wszyscy mamy słabości i wady, nie powinniśmy ich potępiać Zasady moralne nie istnieją w czystej postaci, same z siebie, zawsze -

KANT Immanuel Kant (1724–1804) był niemieckim filozofem i naukowcem, twórcą niemieckiej filozofii klasycznej. Miej odwagę użyć własnego umysłu! Być znaczy robić. Ten, kto porzucił ekscesy, pozbył się niedostatków. Charakter to zdolność do działania