Dlaczego w kościele angielskim panuje wspaniały kult? Temat: Hierarchia Kościoła anglikańskiego

Pochodzące z XVI wieku; Kościół państwowy w Wielkiej Brytanii. Zasady kultu i organizacji Kościoła anglikańskiego są bliższe Kościołowi katolickiemu niż zasady innych kościołów protestanckich. Dogmat Kościoła anglikańskiego łączy w sobie postanowienia protestantyzmu dotyczące zbawienia przez osobistą wiarę i katolicyzmu dotyczące zbawczej mocy Kościoła. Na czele hierarchii kościelnej Kościoła anglikańskiego stoi monarcha brytyjski.

Kościół anglikański powstał w wyniku zerwania króla angielskiego Henryka VIII z papiestwem, sekularyzacji klasztorów, jako państwowy kościół narodowy, na którego czele stał król zgodnie z „Aktem supremacji” (1534). Jej doktryna i formy organizacyjne pozostały w swej istocie katolickie. Zewnętrznym impulsem do reformy był spór Henryka VIII z papieżem, wywołany odmową uznania przez tego ostatniego rozwodu króla z Katarzyną Aragońską za legalny. Za Edwarda VI (1547-1553) T. Cranmer sporządził „Księgę kultu publicznego” (Modlitwy powszechne, 1549), która łączyła elementy protestanckie i katolickie w dogmatach i kulcie. Za czasów Elżbiety Tudor w trzydziestu dziewięciu artykułach (1571) doktrynę zbliżono do kalwinizmu.
Podstawą polityki kościelnej Elżbiety była chęć wzmocnienia opieki rządowej nad kościołem: utworzono Komisję Najwyższą, najwyższy sąd w sprawach kościelnych, której zadaniem było monitorowanie wykonywania rytuałów. Ale równolegle z kościołem państwowym w Anglii zaczęły tworzyć się tajne grupy sekciarskie (purytanizm), domagające się samorządności wspólnot kościelnych. W walce z purytanami pod rządami Jakuba I Stuarta (1603-1625) Kościół anglikański zbliżył się do katolicyzmu. W latach Rewolucja angielska(1641-1660) Kościół anglikański służył jako wsparcie dla absolutyzmu i został zniesiony. Oficjalną religią stał się prezbiterianizm (umiarkowany purytanizm).
Po restauracji Stuarta (1660) przywrócono Kościół anglikański. Panowanie królów Karola II (1660-1685) i Jakuba II (1685-1688) naznaczone było walką z purytanizmem: zgodnie z dekretem królewskim z 1673 roku. (Akt testowy) Purytanie mogli sprawować urzędy publiczne tylko wtedy, gdy akceptowali dogmaty Kościoła anglikańskiego. Chwalebna rewolucja 1688 r. wyniosła na tron ​​​​protestancki protestanckiego Wilhelma III Orańskiego. Wydany w 1689 r. Akt Tolerancji, choć głosił dominację Kościoła anglikańskiego, znacznie złagodził pozycję katolików i purytanów.
Kościół anglikański zbudowany jest na zasadzie hierarchicznej. Brytyjski monarcha jako jego głowa mianuje biskupów. Najwyższe duchowieństwo składa się z dwóch arcybiskupów: Canterbury (prymas Kościoła anglikańskiego i pierwszy par królestwa) i York. W związku z tym terytorium Anglii dzieli się na dwa arcybiskupstwa, które z kolei dzielą się na biskupstwa. Znaczna część biskupów to członkowie Izby Lordów. Główne statuty kościelne podlegają zatwierdzeniu przez parlament brytyjski. Koszty utrzymania Kościoła anglikańskiego w dużej mierze pokrywa państwo. Tradycyjnie w Kościele anglikańskim rozwinęły się trzy kierunki: Kościół Wysoki, bliski katolicyzmowi; kościół niski (Law Church), bliski purytanizmowi i pietyzmowi; Szeroki Kościół, który stara się zjednoczyć różne wyznania chrześcijańskie i jest ruchem dominującym w Kościele anglikańskim.
Oprócz właściwego Kościoła anglikańskiego w Anglii (Kościół anglikański) istnieją niezależne kościoły anglikańskie w Szkocji, Walii, Irlandii, USA, Kanadzie i Australii. Formalnie są od siebie niezależne, jednak Kościół anglikański uważany jest za kościół macierzysty dla pozostałych kościołów anglikańskich. Od 1867 roku, raz na dziesięć lat, biskupi anglikańscy zbierają się w Londynie na Konferencji w Lambeth (nazwanej na cześć Pałacu Lambeth, rezydencji arcybiskupa Canterbury). Ogólną liczbę wyznawców Kościoła anglikańskiego w Anglii szacuje się na 25 milionów osób. Ważną rolę w życiu Kościoła pełni parafialne spotkanie świeckich, któremu przewodniczy ksiądz, który dokonuje wyboru urzędnicy parafii, a czasami nawet samego księdza.

anglikanizm- jeden z kierunków chrześcijaństwa, który pojawił się w okresie angielskiej reformacji. Kościoły anglikańskie albo mają szczególne historyczne powiązania z Kościołem anglikańskim, albo są z nim zjednoczone wspólną teologią, kultem i strukturą kościelną. Termin „anglikanizm” wywodzi się z łacińskiego wyrażenia „ecclesia anglicana”, którego pierwsza wzmianka pochodzi z 1246 roku i dosłownie oznacza „Kościół angielski”. Zwolennicy anglikanizmu nazywani są anglikanami, a także episkopalami. Zdecydowana większość anglikanów należy do kościołów będących członkami Wspólnoty Anglikańskiej, która ma charakter międzynarodowy.

Wiara anglikańska opiera się na Piśmie Świętym, tradycjach Kościoła apostolskiego i naukach pierwszych Ojców Kościoła. Anglikanizm, gałąź zachodniego chrześcijaństwa, ostatecznie oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego podczas elżbietańskiego pojednania religijnego.

Dla niektórych uczonych reprezentuje formę protestantyzmu, ale bez dominującej postaci wiodącej, takiej jak Marcin Luter, Jan Knox, Jan Kalwin, Ulrich Zwingli czy Jan Wesley. Niektórzy uważają to za niezależny ruch w chrześcijaństwie. W obrębie anglikanizmu istnieje kilka szkół myślenia: ewangelikalizm, liberalni chrześcijanie i anglokatolicyzm.

Wczesna dogmatyka anglikańska korelowała z dogmatyką protestancką współczesnej reformacji, jednak pod koniec XVI wieku zachowanie wielu tradycyjnych form liturgicznych i episkopatu w anglikanizmie zaczęto uważać za absolutnie nie do przyjęcia z punktu widzenia zwolenników bardziej radykalnych stanowisk protestanckich . Już w pierwszej połowie XVII wieku Kościół anglikański i związane z nim Kościoły episkopalne w Irlandii i koloniach północnoamerykańskich zaczęto uważać przez niektórych teologów i teologów anglikańskich za szczególny, niezależny kierunek chrześcijaństwa, będący kompromisem natura – „droga środka” (łac. via media), pomiędzy protestantyzmem a katolicyzmem. Pogląd ten stał się szczególnie wpływowy we wszystkich późniejszych teoriach tożsamości anglikańskiej. Po rewolucji amerykańskiej kongregacje anglikańskie w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie zostały przekształcone w niezależne Kościoły z własnymi biskupami i strukturami kościelnymi, które stały się prototypami dla wielu nowo utworzonych kościołów w Afryce, Australii i regionie Pacyfiku w miarę rozszerzania się i powiększania Imperium Brytyjskiego działalność misyjna. W XIX wieku ukuto termin „anglikanizm”, aby opisać wspólne tradycje religijne wszystkich tych kościołów, a także Szkockiego Kościoła Episkopalnego, który choć powstał z Kościoła szkockiego, zaczął być postrzegany jako kościół podzielający tę samą tożsamość.

Stopień, w jakim tendencje protestanckie i rzymskokatolickie różnią się w anglikanizmie, pozostaje przedmiotem dyskusji, zarówno w poszczególnych kościołach anglikańskich, jak i w całej Wspólnocie Anglikańskiej. Osobliwość Anglikanizm to Księga Modlitw Powszechnych, będąca zbiorem modlitw, które od wieków stanowią podstawę kultu (wspólna modlitwa – liturgia). Chociaż Księga Kultu Publicznego była kilkakrotnie poprawiana, a niektóre kościoły anglikańskie stworzyły różne księgi kultu, jest to jeden z podstawowych elementów spajających Wspólnotę Anglikańską. Nie ma jednego „Kościoła anglikańskiego”, który miałby absolutną jurysdykcję nad wszystkimi kościołami anglikańskimi, gdyż każdy z nich jest autokefaliczny, czyli cieszy się pełną autonomią.

Encyklopedyczny YouTube

1 / 5

✪ Anglikanizm

✪ Królewska Reformacja w Anglii (rosyjski) Nowa historia.

✪ HS203 Rus 13. Reformacja w Anglii. Purytanizm. Separatyzm.

✪ Historia religii świata. Część 18. Chrześcijaństwo. Leonid Matsich.

✪ 030. Izaak Asimov i chpoki-chpoki amerykańskiej arystokracji

Napisy na filmie obcojęzycznym

Terminologia

Słowo „anglikanizm” to neologizm, który pojawił się w XIX wieku. Opiera się na czymś więcej stare słowo"Anglikański" To słowo opisuje Kościoły chrześcijańskie na całym świecie, które pozostają w kanonicznej jedności ze Stolicą Canterbury, ich nauczaniem i praktyką. Następnie terminem tym zaczęto określać te Kościoły, które głosiły wyjątkowość swojej tradycji religijnej i teologicznej, jej odrębność od obu Prawosławie wschodnie oraz z katolicyzmu lub innych dziedzin protestantyzmu, niezależnie od ich podporządkowania Koronie Brytyjskiej.

Słowo „anglikański” pochodzi od łacińskiego terminu „ecclesia anglicana”, którego początki sięgają 1246 r. i dosłownie oznacza „Kościół anglikański” w średniowiecznej łacinie. Używane jako przymiotnik, słowo „anglikański” jest używane do opisania ludzi, instytucji i Kościołów, a także tradycji liturgicznych i koncepcji teologicznych opracowanych przez Kościół anglikański. Jako rzeczownik „anglikanin” jest członkiem Kościoła w ramach Wspólnoty Anglikańskiej. Termin ten jest również używany przez schizmatyków, którzy opuścili Wspólnotę lub powstali poza nią, chociaż sama Wspólnota Anglikańska uważa takie użycie za nieprawidłowe. Jednak większość uciekinierów zachowuje nauczanie anglikańskie w bardziej konserwatywnej formie niż niektórzy członkowie Wspólnoty.

I choć pierwsze wzmianki o określeniu „anglikański” w odniesieniu do Kościoła anglikańskiego pochodzą z XVI wieku, to zaczęto go powszechnie używać dopiero w drugiej połowie XIX wieku. W dokumentach legislacyjnych brytyjskiego parlamentu dotyczących angielskiego Kościoła ustanowionego jest on określany jako protestancki kościół episkopalny, różniący się tym samym od protestanckiego kościoła prezbiteriańskiego, który ma w Szkocji status państwa. Zwolennicy Kościoła Wysokiego, którzy sprzeciwiali się używaniu terminu protestant, poparli użycie terminu Reformowany Kościół Episkopalny. Dlatego też słowo „episkopalny” jest częściej używane w nazwie Kościoła episkopalnego USA (prowincji Wspólnoty Anglikańskiej) i Szkockiego Kościoła Episkopalnego. Jednakże poza Wyspami Brytyjskimi preferowany jest termin „Kościół anglikański”, ponieważ pozwala on wyraźnie odróżnić te Kościoły od wszystkich innych Kościołów, które uważają się za episkopalne, to znaczy których formą rządów jest struktura episkopalna. Jednocześnie Kościół Irlandii i Kościół Walii nadal z niego korzystają ten termin, ale z ograniczeniami.

Definicja anglikanizmu

Anglikanizm, jego struktury, teologia i formy kultu są zwykle klasyfikowane jako protestantyzm, ale oficjalnie Kościół nazywa siebie katolickim. Niektórzy uważają, że anglikanizm należy do odrębnego kierunku w chrześcijaństwie, reprezentując via media („środek”) pomiędzy katolicyzmem a protestantyzmem. Wiara anglikańska opiera się na Piśmie Świętym, tradycjach Kościoła apostolskiego, historycznym episkopacie, pierwszych czterech Soborach Ekumenicznych i nauczaniu pierwszych Ojców Kościoła. Anglikanie wierzą, że Stary i Nowy Testament „zawierają wszystko, co niezbędne do zbawienia” oraz że reprezentują prawo i najwyższy standard wiary. Anglikanie uważają Apostolskie Wyznanie Wiary za symbol chrztu, a Nicejskie Wyznanie Wiary za wystarczający wyraz wiary chrześcijańskiej.

Anglikanie wierzą, że wiara katolicka i apostolska jest objawiona w Piśmie Świętym i Katolickich Wyznaniach Wiary i interpretuje ją w świetle tradycji chrześcijańskiej historyczny Kościół, nauka, rozum i doświadczenie.

Anglikanizm uznaje tradycyjne sakramenty, ale szczególny nacisk kładzie na Najświętszą Eucharystię, zwaną także Komunią Świętą, Wieczerzą Pańską lub Mszą św. Sakrament ma kluczowe znaczenie w kulcie anglikańskim, będąc wspólnotowym ofiarowaniem modlitwy i uwielbienia, podczas którego głoszone jest życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa poprzez modlitwę, czytanie Biblii, śpiewanie oraz spożywanie Chleba i Wina, jak ustanowiono podczas Ostatniej Wieczerzy . Chociaż wielu anglikanów przywiązuje do Eucharystii taką samą wagę, jak zachodnia tradycja katolicka, praktyka liturgiczna charakteryzuje się znaczną swobodą, a styl kultu różni się od prostego do wyszukanego.

Wyjątkową cechą anglikanizmu jest Księga Kultu Publicznego, zbiór liturgii używanych przez wiernych w większości Kościołów anglikańskich od wieków. Swoją nazwę – Księga Kultu Publicznego – otrzymała ze względu na fakt, że pierwotnie pomyślana była jako wspólna księga liturgiczna dla wszystkich kościołów Kościoła anglikańskiego, które wcześniej posługiwały się lokalnymi, a zatem różnymi formami liturgicznymi. Gdy wpływy Kościoła anglikańskiego rozprzestrzeniły się na inne kraje, termin ten został zachowany, ponieważ większość anglikanów w dalszym ciągu korzystała z Księgi kultu publicznego na całym świecie. W 1549 roku arcybiskup Canterbury Thomas Cranmer ukończył pierwsze wydanie Księgi Kultu Publicznego. Chociaż Księga Kultu Publicznego była kilkakrotnie poprawiana, a niektóre Kościoły anglikańskie stworzyły różne księgi kultu, jest to jeden z podstawowych elementów spajających Wspólnotę Anglikańską.

Fabuła

Reformacja w Anglii, w przeciwieństwie do innych krajów, została przeprowadzona „odgórnie”, na polecenie monarchy Henryka VIII, który w ten sposób próbował zerwać z papieżem i Watykanem, a także wzmocnić swoją władzę absolutną. Punktem zwrotnym była deklaracja parlamentu w 1534 r. o niezależności Kościoła angielskiego od Kurii Rzymskiej. Za Elżbiety I sporządzono ostateczną edycję Anglikańskiego Wyznania Wiary (tzw. „39 artykułów”). W „39 artykułach” uznano także dogmaty protestanckie o usprawiedliwieniu przez wiarę, o Piśmie Świętym jako jedynym źródle wiary oraz dogmat katolicki o jedynej zbawczej mocy Kościoła (z pewnymi zastrzeżeniami). Kościół stał się narodowy i stał się ważnym ostoją absolutyzmu, na jego czele stał król, a duchowieństwo było mu podporządkowane w ramach aparatu państwowego monarchii absolutystycznej. Nabożeństwo odbyło się język angielski. Odrzucono nauczanie Kościoła katolickiego na temat odpustów, kultu ikon i relikwii, a także zmniejszono liczbę świąt. Jednocześnie uznano sakramenty chrztu i komunii, zachowano hierarchię kościelną, a także liturgię i wspaniały kult charakterystyczny dla Kościoła katolickiego. Nadal zbierano dziesięciny, które zaczęły trafiać do króla i nowych właścicieli ziem klasztornych.

Na przełomie XVII i XVIII w. w anglikanizmie ukształtowały się dwa kierunki: „Kościół Wysoki”, który kładł nacisk na znaczenie szat kościelnych, tradycji architektury sakralnej i średniowiecznej muzyki podczas nabożeństw oraz „Kościół Niski”. ”, ruch ewangelicki, który dążył do zminimalizowania roli duchowieństwa i sakramentów oraz rytualnej części nabożeństwa. Na początku XVIII w. ewangeliczni zwolennicy kaznodziei Johna Wesleya zerwali z anglikanizmem, zakładając Kościół Metodystyczny, jednak wielu wyznawców poglądów ewangelicznych pozostało w kościele macierzystym.

Kredo

Podstawowe zasady

Dla anglikanów Kościoła Wysokiego wiara nie została ustalona na podstawie nauczania roli Kościoła, nie wywodzi się z teologii założyciela (jak luteranizm czy kalwinizm) i nie jest podsumowana w jakimś wyznaniu wiary (poza Credo). Dla nich najwcześniejszymi anglikańskimi dokumentami teologicznymi są modlitewniki, które są postrzegane jako produkt głębokiej refleksji teologicznej, kompromisu i syntezy. Dają specjalne znaczenie Księga Modlitw jako podstawowy wyraz doktryny anglikańskiej. Zasada uznawania modlitewników za przewodnik po podstawach wiary i praktyki religijnej nosi nazwę łacińskiego wyrażenia „lex orandi, lex credendi” („prawo modlitwy jest prawem wiary”). Modlitewniki zawierają podstawy doktryny anglikańskiej: apostolskiej. Według Kanonów przyjętych w 1604 roku całe duchowieństwo Kościoła anglikańskiego musi przyjąć 39 artykułów jako podstawę swojej wiary.

Księga kultu publicznego i 39 artykułów spowiedzi anglikańskiej

Rola, jaką Księga Kultu Publicznego i 39 artykułów Wyznania Anglikańskiego odgrywają jako źródła doktrynalne Kościoła anglikańskiego, została określona w Kanonach A5 i Kanonie C15. Kanon A5 – „O doktrynie Kościoła anglikańskiego” stwierdza:

„Doktryna Kościoła anglikańskiego opiera się na Piśmie Świętym oraz na nauczaniu starożytnych Ojców i Soborów Kościoła, co odpowiada Pismu Świętemu.

Doktrynę tę można znaleźć w 39 artykułach wyznania anglikańskiego (trzydzieści dziewięć artykułów religijnych), Księdze kultu publicznego i Ordinale.

Kanon C15 („Oświadczenie o zgodzie”) zawiera oświadczenie złożone przez duchownych i niektórych błogosławionych świeckich duchownych Kościoła anglikańskiego, gdy rozpoczynają swoją posługę lub przyjmują nową nominację.

Kanon ten rozpoczyna się następującą Przedmową:

„Kościół anglikański jest częścią Jednego, Świętego, Katolickiego i Kościół Apostolski służąc jedynemu prawdziwemu Bogu, Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu. Wyznaje wiarę jednoznacznie objawioną w Piśmie Świętym i ugruntowaną w katolickich wyznaniach wiary. Kościół jest wezwany do głoszenia tej wiary na nowo w każdym pokoleniu (głoszenia na nowo w każdym pokoleniu). Prowadzona przez Ducha Świętego, daje świadectwo prawdzie chrześcijańskiej poprzez swoje dokumenty historyczne, trzydzieści dziewięć artykułów religijnych, Księgę modlitw powszechnych oraz Zakon biskupów, kapłanów i diakonów. Czy przez tę deklarację, którą zaraz złożysz, potwierdzasz swoje zaangażowanie w to dziedzictwo wiary jako Twoje natchnienie i przewodnictwo pod Bogiem, aby przynieść łaskę i prawdę Chrystusa temu pokoleniu i uczynić Go znane tematy, kto jest Ci powierzony?

W odpowiedzi na tę Przedmowę osoba dostarczająca Deklarację odpowiada:

„Ja, A.B., potwierdzam to i zgodnie z tym deklaruję moją wiarę w wiarę objawioną w Piśmie Świętym i przedstawioną w katolickich wyznaniach wiary, o której poświadczają historyczne formuły Kościoła anglikańskiego; zaś w modlitwie publicznej i udzielaniu sakramentów będę korzystał wyłącznie z takich form posługi, które są autoryzowane lub dozwolone przez Kanon.”

Teolodzy anglikańscy również zajmują autorytatywne stanowisko w sprawie doktryny. Historycznie rzecz biorąc, najbardziej wpływowym z nich – poza Cranmerem – był duchowny i teolog Richard Hooker (marzec 1554 – 3 listopada 1600), którego po 1660 roku przedstawiano jako ojca założyciela anglikanizmu.

Wreszcie szerzenie się anglikanizmu wśród ludów nieanglojęzycznych, rosnąca różnorodność modlitewników i zainteresowanie dialogiem ekumenicznym skłoniły do ​​dalszej refleksji nad cechami tożsamości anglikańskiej. Wielu anglikanów postrzega czworobok Chicago-Lambeth z 1888 r. jako „sine qua non” tożsamości Wspólnoty Anglikańskiej.

KOŚCIÓŁ ANGLIKAŃSKI (angielski Kościół anglikański, łac. Ecclesia Anglicana), potoczna nazwa narodowego Kościoła anglikańskiego (Kościół anglikański), oficjalny kościół protestancki Wielkiej Brytanii; w sensie ogólnym – wszystkie Kościoły historycznie związane z Kościołem anglikańskim, podzielające wiarę anglikańską (doktrynę Kościoła anglikańskiego), dopuszczające Komunię eucharystyczną i uznające władzę arcybiskupa Canterbury.

Kredo. Doktryna Kościoła anglikańskiego jest połączeniem przepisów nieodłącznie związanych zarówno z wiarą katolicką, jak i protestancką (luterańską i kalwińską). Bardzo ważne źródła, przedstawiające główne postanowienia doktryny anglikańskiej, to Modlitwy zwyczajne i trzydzieści dziewięć artykułów.

Głównym źródłem doktryny w Kościele anglikańskim jest Pismo Święte (art. 6 AR). Jako taka, doktryna Świętej Tradycji nie jest zawarta w trzydziestu dziewięciu artykułach, jednakże art. 34 AR mówi o „tradycjach Kościoła”, czyli o różnych zwyczajach liturgicznych, których głównym kryterium poprawności jest „spójność ze Słowem Bożym.” Podstawowym przepisem wiary anglikańskiej jest konieczność głoszenia i sprawowania sakramentów w języku narodowym (art. 24 AR).

Zgodnie z tradycją katolicką Kościół anglikański uznaje procesję Ducha Świętego i „od Syna” (Filioque) (art. 5 AR). Ogólnie rzecz biorąc, Kościół anglikański nie ma w swojej chrystologii żadnych odstępstw od nauk katolickich i prawosławnych. Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym Człowiekiem, cierpiał, ukrzyżowany, umarł dla odkupienia „wszystkich grzechów ludzkich” (w. 2 AR), zstąpił do piekła i zmartwychwstał. Doktryna anglikańska nie zawiera koncepcji Kościoła jako Ciała Chrystusa. Kościół anglikański przyjmuje jedynie „dwa sakramenty ustanowione przez Chrystusa, naszego Pana w Ewangelii, a mianowicie chrzest i Wieczerzę Pańską” (tj. Eucharystię) (art. 25 AR). Mówi się, że pozostałe sakramenty nie mają potwierdzenia ani typu w Ewangelii. Sformułowana w okresie reformacji doktryna anglikańska w zasadzie odrzucała kult relikwii, ikon i posągów świętych jako niepotwierdzony w Pismo Święte; Zaprzeczano także doktrynie o zasługach świętych, które uzupełniają „skarbiec łask” prowadzony przez Kościół. Jednak w XIX wieku pod wpływem ruchu oksfordzkiego, którego działalność doprowadziła do zbliżenia z katolicyzmem i powstania anglokatolicyzmu, praktyka „Kościoła Wysokiego” zaczęła dopuszczać obecność ikon niektórych świętych w kościoły.

Fabuła. Reformacja angielska opierała się na narodowej tradycji krytyki Kościoła rzymskokatolickiego, założonej na przełomie XV-XVI w. w traktatach teologicznych i kazaniach J. Wycliffe'a, w dziełach J. Fishera, J. Coleta i inne. Po raz pierwszy idee reformacji luterańskiej zaczęły przenikać do Anglii na początku XVI wieku. W latach 1529–1536 Parlament Reformacyjny, zwołany z inicjatywy króla Henryka VIII, przyjął szereg ustaw ograniczających jurysdykcję, prawa finansowe i wpływy papieża w Anglii: ustawy „O ograniczeniu Annatowa” (1532) , „O ograniczeniu apelacji do Rzymu” (1533), „O podporządkowaniu duchowieństwa” (1534), „O nominacjach kościelnych” (1534), „O zniesieniu jurysdykcji papieskiej nad duchowieństwem angielskim” (1536) . Akt Supremacji przyjęty przez Parlament Reformacyjny (1534) ogłosił króla najwyższą głową kościoła i po raz pierwszy zalegalizował niezależny od Rzymu narodowy Kościół anglikański, rządzony przez prymasa – arcybiskupa Canterbury. Dobra ziemskie kościoła przeszły na własność króla w wyniku przeprowadzonej przez niego w latach 1535-39 sekularyzacji majątku kościelnego. W wyniku „reformacji królewskiej” Kościół anglikański stał się jedną z instytucji państwa. Prawo do zatwierdzania jego doktryny, rytuałów i struktury wewnętrznej zostało prawnie przypisane królowi i parlamentowi angielskiemu. W 1536 roku Komitet Reformacyjny, któremu przewodniczył arcybiskup Canterbury Thomas Cranmer, główny ideolog angielskiej reformacji pierwszej połowy XVI w., sformułował główne zasady wyznania anglikańskiego „Dziesięć artykułów”. Pod koniec lat trzydziestych XVI w. pojawiły się Tłumaczenia angielskie Biblia [w 1539 r. ukazało się I wydanie tzw. Wielkiej Biblii (Stwórz Biblię)]. Wstąpienie na tron ​​króla Edwarda VI (1547-53) zapoczątkowało nowy, bardziej radykalny etap reformacji. Zniesiono ograniczenia w czytaniu Biblii przez świeckich (wprowadzone w 1543 r.) i powołano komisję do opracowania anglikańskiego wyznania wiary. Najważniejszym krokiem w angielskiej reformacji było opublikowanie Księgi modlitw powszechnych (1549) oraz „Aktów ujednolicenia”, które ujednoliciły praktykę liturgiczną anglikanizmu. Za panowania królowej Elżbiety I Tudor (1558-1603) przyjęto nowy „Akt supremacji” i „trzydzieści dziewięć artykułów”, a jednocześnie ostatecznie ustalono kompromisowy charakter dogmatu Kościoła anglikańskiego - wybrano drogę środka (poprzez media) między katolicyzmem a protestantyzmem. Nie zadowalało to jednak ani angielskich katolików, ani purytanów – zwolenników radykalnej reformy Kościoła. Purytanie w tym czasie zaczęli krytykować oficjalny Kościół anglikański, którego głównymi obiektami były episkopat, hierarchia kościelna i przepych kultu. W ruchu purytańskim wyłoniły się umiarkowane ruchy prezbiteriańskie (patrz prezbiterianie) i radykalne ruchy niezależne (patrz niezależni). Za wczesnych Stuartów nasiliła się krytyka struktury biskupiej Kościoła anglikańskiego ze strony purytanów.

Nowym zjawiskiem w Kościele anglikańskim w XVII wieku było szerzenie się arminianizmu. Król Karol I mianował W. Lauda, ​​wybitnego teoretyka ormiańskiego, który zaczął wskrzeszać tradycje kultu katolickiego, na arcybiskupa Canterbury w 1633 roku. Reformy te nie zostały zaakceptowane zarówno przez umiarkowanych anglikanów, jak i purytanów. W 1640 r. Laud został odwołany przez tzw. Długi Parlament. W 1642 r. parlament przyjął „Ustawę o wykluczeniu biskupów”, która zabraniała nie tylko biskupom, ale także całemu duchowieństwu zajmowania świeckich stanowisk rządowych. W 1643 roku zniesiono ustrój diecezjalny w Anglii i Walii, a majątek wszystkich kapituł, arcybiskupów, biskupów, dziekanów i duchowieństwa, którzy wspierali króla w jego wojnie z parlamentem, został skonfiskowany. W czerwcu 1643 r. parlament zwołał Westminsterskie Zgromadzenie Bóstw, w którym dominowali prezbiterianie; Efektem jej pracy było sporządzenie Wyznania Westminsterskiego. W 1646 roku proces niszczenia struktury biskupiej Kościoła anglikańskiego zakończył się decyzją (rozporządzeniem) o zniszczeniu arcybiskupstw i biskupstw.

W okresie Republiki i protektoratu O. Cromwella powstał Kościół Prezbiteriański, który nie był jednak w stanie wyprzeć oficjalnego Kościoła anglikańskiego w całym kraju. W procesie restauracji monarchii król Karol II (1660-85) przywrócił Kościołowi anglikańskiemu jego dawną strukturę biskupią.

Na przełomie XVII i XVIII w. weszły w życie pojęcia kościołów „wysokiego” i „niskiego”. Termin „Wysoki Kościół” odnosi się do wspólnoty tych członków Kościoła anglikańskiego, którzy mają tendencję do podkreślania jego podobieństwa z tradycją katolicką, a nie protestancką. Na początku XVIII w. pojawiło się określenie „Kościół Niski” – ruch w anglikanizmie, ideologicznie bliski radykalnemu protestantyzmowi. Od połowy XIX w. do ruchu tego zaczęto włączać ewangelików (patrz kościoły ewangelickie). Godnym uwagi zjawiskiem w życiu Kościoła anglikańskiego było pojawienie się metodyzmu w XVIII wieku. Jego pojawienie się było reakcją szerokich warstw społeczeństwa na szerzący się sceptycyzm i ateizm. W 1795 roku metodyści, stworzywszy własną, dobrze zorganizowaną strukturę kościelną, oddzielili się od Kościoła anglikańskiego.

Chęć wzmocnienia pozycji Kościoła anglikańskiego, któremu z jednej strony zagrażała „ofensywa katolików”, z drugiej – liberalizm intelektualny, dała początek Ruchowi Oksfordzkiemu. Jednym z problemów, jaki pojawił się przed Kościołem anglikańskim w XIX wieku, była konieczność określenia jego stosunku do najnowszych osiągnięć nauk przyrodniczych. Efektem dyskusji i uznania potrzeby nowych interpretacji w ocenie obrazu świata było ukształtowanie się w Anglii teologii liberalnej. W 1860 r. zwolennicy umacniania zasady racjonalizmu w teologii (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) przedstawili swoje poglądy w zbiorze „Eseje i recenzje” (1860), co wywołało krytykę ze strony przedstawicieli wszystkich ruchów w anglikańskim Kościół. Określenie „szerokiego Kościoła” zaczęto stosować w odniesieniu do teologów liberalnych, którzy starali się interpretować doktrynę anglikańską z uwzględnieniem nauk historycznych i kulturowych, psychologii i lingwistyki porównawczej, a tym samym wygładzić sprzeczności kierunku „wysokiego” i „niskiego”. Później rozszerzono je na ideologicznych spadkobierców teologii liberalnej – modernistów przełomu XIX i XX wieku.

Kryzys w stosunkach konstytucyjnych pomiędzy państwem świeckim a Kościołem na przełomie XIX i XX w. spowodowany był faktem, że Kościół praktycznie nie miał możliwości zaakceptowania niezależne decyzje w kwestiach doktryny, struktury wewnętrznej i praktyki liturgicznej. Próby zmiany sytuacji doprowadziły do ​​utworzenia w 1919 roku Zgromadzenia Narodowego Kościoła anglikańskiego, które otrzymało uprawnienia do przygotowywania propozycji legislacyjnych w sprawach życia kościelnego, musiały one jednak jeszcze zostać zatwierdzone przez parlament i monarchę. Aktywizacja życia parafialnego, udział świeckich w działaniach edukacyjnych i wychowawczych działalność charytatywną kościoły doprowadziły do ​​wyłonienia się systemu reprezentacji świeckich w ciałach administracja kościelna wszystkie poziomy. W 1921 r. przeprowadzono reformę samorządu kościelnego: przy parafiach utworzono rady z udziałem świeckich. W latach 1947-67 Zgromadzenie Narodowe otrzymało funkcje najwyższego sądu apelacyjnego w sprawach doktryny kościelnej, kultu i dyscypliny kościelnej, które wcześniej należały do ​​ciała świeckiego – Komisji Prawnej Gabinetu Ministrów. Zgodnie z zatwierdzoną przez Parlament Synodyczną Ustawą o środkach rządowych z 1965 r. Zgromadzenie Narodowe w 1969 r. zostało przekształcone w Synod Generalny Kościoła anglikańskiego, który otrzymał prawo inicjatywy ustawodawczej w sprawach kościelnych.

Struktura administracyjna Kościoła. Kościół anglikański ma około 26 milionów członków (2003). Jej głową jest panujący monarcha, który ma wyłączne prawo mianowania arcybiskupów, biskupów i rektorów katedr (prawo to zapisane jest w „Akcie mianowania biskupów”, 1533). W porozumieniu z Premierem rządzący monarcha mianuje arcybiskupów (2 osoby), biskupów (108 osób) i rektorów katedr (42 osoby). Geograficznie jurysdykcja Kościoła anglikańskiego obejmuje: Anglię, Wyspę Man; wyspy położone w obrębie kanału La Manche; Wyspy Scilly, część Walii, diecezja obejmująca zgromadzenia we wszystkich krajach Europy, a także Maroko, Turcja i niektóre terytoria byłego ZSRR. Kościół anglikański jest podzielony na 2 prowincje: południową kieruje arcybiskup Canterbury, północną – arcybiskup Yorku. Prowincja północna obejmuje 14 diecezji, prowincja południowa liczy 40 diecezji. Diecezje składają się z 13 tysięcy parafii w Anglii i 260 kongregacji europejskich.

Biskupi anglikańscy są duchowymi lordami królestwa, a zarówno arcybiskupi, jak i 24 biskupów służą w izbie wyższej parlamentu. Wpływ państwa na sprawy Kościoła wyraża się w tym, że selekcji kandydatów na wakujące stolice biskupie dokonuje premier, niezależnie od tego, czy należy on do Kościoła anglikańskiego, oraz jego specjalny sekretarz. Jeśli chodzi o święcenia kapłańskie w Anglii, art tradycja średniowieczna- w wielu przypadkach księdza mianują patroni, którymi mogą być monarcha (kontrolujący w tej roli kilkaset parafii), ministrowie rządu, autorytatywni przedstawiciele lokalnej arystokracji, a także korporacje - uniwersytety i katedry. Kościół anglikański zezwala duchownym na zawieranie małżeństw zarówno przed, jak i po święceniach.

Od końca XX wieku Kościół anglikański zezwolił również na kapłaństwo kobiet. Od 1977 r. kobiety przyjmują święcenia diakonatu, a od 1990 r. kobiety przyjmują święcenia starszych. Decyzja ta wywołała kontrowersje w Kościele anglikańskim i Wspólnocie Anglikańskiej, dlatego też uchwały 13. Konferencji w Lambeth (1998) jasno dały do ​​zrozumienia, że ​​zarówno ci, którzy aprobują święcenia kobiet, jak i ci, którzy tego nie akceptują, są prawdziwymi anglikanami.

W 1704 r. odrodzenie majątku kościelnego rozpoczęło się tzw. „darem królowej Anny” (1702-14), który przyznał kościołowi dotację „na utrzymanie biednego duchowieństwa”. Od 1809 roku Kościół anglikański zaczął otrzymywać stałe dotacje rządowe, których wydatki kontrolował parlament. Od 1936 roku zniesiono dziesięcinę kościelną, w związku z czym parlament angielski wypłacił kościołowi jednorazowe odszkodowanie w wysokości 70 milionów funtów szterlingów. Większość dochodów Kościoła anglikańskiego pochodzi z darowizn. W 1998 r. Kościół anglikański posiadał 42 katedry i 16 tys. kościołów, z czego 13 tys. uznano za zabytki architektury i historii. Przy kościele działa około 5 tysięcy szkół.

Wspólnota Anglikańska(angielski Anglican Communion) zrzesza Kościoły wyznające wiarę anglikańską, trzymające się praktyki kultu określonej w Modlitwie Powszechnym, dopuszczające Komunię eucharystyczną i uznające w różnym stopniu historyczny związek z diecezją Canterbury, a także władzę arcybiskupa Canterbury.

W drugiej połowie XVII i XVIII wieku wpływy Kościoła anglikańskiego rozszerzyły się poza Wyspy Brytyjskie. W północnoamerykańskich koloniach Wielkiej Brytanii i Kanady powstały diecezje Kościoła anglikańskiego, później na ich miejsce powstał niezależny protestancki kościół episkopalny Ameryki i kościół anglikański Kanady. Wraz z rozwojem Imperium Brytyjskiego w XIX wieku powstały nowe diecezje w Afryce, Indiach, Australii i Nowej Zelandii; Dzięki działalności misyjnej diecezje pojawiają się także na terenach nie wchodzących w skład imperium – w Japonii, Chinach, Egipcie, Iranie, na wyspach Polinezji, na Madagaskarze, w Europie Południowej, w Jerozolimie, Gibraltarze (terytoria o szczególnym status), itp. Wzrost liczby diecezji zamorskich i wzrost statusu hierarchów kościelnych w koloniach doprowadziły do ​​powstania w 1841 roku Kolonialnej Rady Biskupów. Pod koniec XIX i na początku XX wieku zamorskie prowincje i diecezje uzyskiwały coraz większą niezależność zarówno od Imperium Brytyjskiego, jak i Stolicy Canterbury. Proces ten stał się nieodwracalny po zakończeniu II wojny światowej i ostatecznym porzuceniu przez Wielką Brytanię posiadłości kolonialnych w latach sześćdziesiątych XX wieku.

Powstanie Wspólnoty Anglikańskiej datuje się na rok 1867, kiedy to nieporozumienia pomiędzy zwolennikami ruchów „wysokich” i ewangelickich w Kościele anglikańskim w Kanadzie postawiły biskupów kościołów kolonialnych potrzebę omówienia szeregu ogólnych zagadnień teoretycznych i prawnych. W tym celu w 1867 roku zwołano I Konferencję Lambeth w londyńskiej rezydencji arcybiskupa Canterbury – Lambeth Palace. Od tego czasu Konferencjom Biskupów Anglikańskich w Lambeth przewodniczy arcybiskup Canterbury co 10 lat (z wyjątkiem okresu 1930-48, kiedy wojna uniemożliwiła regularne spotkania). Konferencje to nieformalne spotkania hierarchii Kościołów anglikańskich, których uchwały nie są uważane za akty ustawodawcze i nie są wiążące dla członków Wspólnoty Anglikańskiej. Jednakże uchwały Konferencji Lambeth cieszą się dużym autorytetem. Regularnie publikowane są uchwały i raporty Konferencji Lambeth („Konferencja Lambeth. Rezolucje i Raporty”). Oficjalną publikacją Wspólnoty Anglikańskiej jest także magazyn Anglikański Świat.

Członkami Wspólnoty Anglikańskiej są zarówno poszczególne diecezje, jak i prowincje, autonomiczne kościoły narodowe, regionalne stowarzyszenia kościołów i organizacje międzynarodowe. organizacje kościelne. Honorową głową jest arcybiskup Canterbury, który nie ma jednak żadnych specjalnych uprawnień poza Kościołem anglikańskim, diecezją Canterbury i szeregiem bezpośrednio mu podległych diecezji, rozproszonych po całym świecie.

Dosł.: Zbiór artykułów Kościoła anglikańskiego. L., 1661; Księga modlitw powszechnych. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Beveridge W. Doktryna Kościoła anglikańskiego. Oxf., 1840; Historia artykułów religijnych. L., 1851; Michajłowski V. M. Kościół anglikański w stosunku do prawosławia. Petersburg, 1864; Phillimore R. Prawo kościelne Kościoła anglikańskiego: w 2 tomie. L., 1873-1876; Sokolov V. A. Hierarchia Anglikańskiego Kościoła Episkopalnego. M., 1906; Ollard S. L. Słownik historii Kościoła angielskiego. L., 1912; Główne modernizmy angielskie N. D., jego geneza, metody, cele. Oxf., 1927; Rupp E. Powstanie angielskiej tradycji protestanckiej. Camb., 1947; Wielka Brytania. Prawa i statuty. Akty powszechne publiczne i uchwała Zgromadzenia Kościelnego. L., 1961 -; Herklots N. G. G. Frontiers of the Church: Powstanie Wspólnoty Anglikańskiej. L., 1961; Martin J.A. Nowa dialog filozofii z teologią. L., 1966; Kanony Kościoła anglikańskiego. L., 1969; Fouyas M. Prawosławie, katolicyzm i anglikanizm. L., 1972; Duffy E. Rozbiórka ołtarzy: tradycyjna religia w Anglii, 1400-1580. L., 1992; Haigh S. Angielskie reformacje: religia, polityka i społeczeństwo za panowania Tudorów. Oxf., 1993; Konferencja w Lambeth, 1998; Uchwały i raporty. L., 1998.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov.

anglikanizm(od łacińskiego wyrażenia „ecclesia anglicana”, co tłumaczy się jako „ Kościół angielski") - jeden z kierunków chrześcijański protestantyzm, który powstał w Anglii w XVI w a następnie rozpowszechniło się w kolonie brytyjskie.

Anglikanizm jako ruch religijny trwa pozycja pośrednia między protestantyzm i katolicyzm, łącząc cechy obu. Powodem tego jest uwarunkowania historyczne pojawienie się anglikanizmu – religia ta, podobnie jak inne ruchy protestanckie, była tego rezultatem walkę z Kościołem rzymskokatolickim, Ale w przeciwieństwie wywodzi się z luteranizmu, kalwinizmu i innych ruchów europejskich nie „od dołu”, ale wszczepione „od góry” z woli monarchii. Anglikanizm swoje początki zawdzięcza jednemu z najsłynniejszych Królowie angielscy - Henryk VIII. Tworząc własny kościół w Anglii, postawił sobie za cel uzyskać niezależność z Kurii Rzymskiej. Formalna okazja była odmowa papieża Klemensa VII uznania małżeństwa Henryka z Katarzyną Aragońską za nielegalne i w związku z tym unieważnienia go w taki sposób, aby udało się wyjść za mąż na Annę Boleyn. W wyniku konfrontacji w 1534 Parlament angielski ogłoszony niezależność kościoła angielskiego. Później stał się anglikanizm filar absolutyzmu. Prowadzony przez króla kler faktycznie stał się częścią aparat państwowy. Obecnie głowa anglikana stoją kościoły w Anglii parlament.

Powstał za panowania królowej Elżbiety I Wyznanie wiary anglikańskiej, zwany „39 artykułów”. Zawierał on postanowienia charakterystyczne dla obu protestantyzm więc dla katolicyzm. Na przykład, wraz z innymi ruchami protestantyzmu, anglikanizm uznał dogmat usprawiedliwienie przez wiarę i dogmat Biblia jako jedyne źródło wiara, I odrzucił naukę katolicką o odpustach, kulcie ikon i relikwii, o czyśćcu, instytucji monastycyzmu, ślubie celibatu księży itp. Co mają wspólnego anglikanizm i katolicyzm stało się dogmatem jedyną zbawczą mocą Kościoła, a także scharakteryzowano wiele elementów kultu specjalna pompa. Dekoracja zewnętrzna Kościoły anglikańskie nie różnią się zbytnio od katolickich; również przywiązują do nich dużą wagę dekoracje- witraże, wizerunki świętych itp.

W odróżnieniu od innych kościołów, anglikanizm uznaje wszystkie tradycyjne sakramenty, robi szczególny nacisk na Eucharystię(Komunia Święta).

Nabożeństwa anglikańskie odbywają się w dniu język angielski(istnieją wyjątki w krajach, w których angielski nie jest językiem narodowym). Podstawa kultu została zapisana w „Księga modlitw”, sporządzony w 1549 r.

Co ciekawe, w XIX w Rosyjska Cerkiew Prawosławna i anglikanizm wystarczająco związany bliski związek. Do tej pory anglikanizm jest postrzegany przez ortodoksję przychylniej niż katolicyzm i protestantyzm.

Struktura organizacyjna anglikanizm identyczny z katolickim- kościoły mają Episkopalny urządzenie. Kapłaństwo obejmuje szereg stopni - diakonów, kapłanów i biskupów. Zagadnieniu poświęca się wiele uwagi sukcesja apostolska kapłaństwa.

Obecnie jest ich ok 70 milionów wyznawców anglikanów reprezentowane we Wspólnocie Anglikańskiej, która obejmuje ponad 30 kościołów I różne stowarzyszenia w Anglii (43,5% ludności wyznaje anglikanizm), Walii, Szkocji, Indiach, Republice Południowej Afryki, USA, Kanadzie itd. (w sumie jest ponad 450 diecezji w 160 krajach). Co więcej, wszystkie te istoty religijne są niezależny i mają dość istotne różnice. Pod tym względem zwyczajowo rozróżnia się w anglikanizmie Wysoki i Niski Kościół. Pierwszego jest więcej blisko katolicyzmu i prawosławia, a drugi - do Protestantyzm. Postępowy charakter anglikanizmu przejawił się w szeregu innowacji, na przykład w establishmentu episkopat kobiet.

Ponadto anglikanizm dzieli się na kilka kierunków, takie jak ewangelikalizm, liberalni chrześcijanie i anglokatolicyzm.

Anglikanizm był od samego początku nierozerwalnie związana z państwowością brytyjską a następnie został opracowany w ramach ekspansja kolonialna Imperium Brytyjskie. Anglikanizm odgrywa obecnie dużą rolę w zachowaniu wspólną przestrzeń kulturową i religijną dla krajów anglojęzycznych i byłych kolonii Korony Brytyjskiej.

Kilka wieków wcześniej ruchy protestacyjne w Europie nastroje reformatorskie już poruszały umysły mieszkańców Wysp Brytyjskich. Doktryna Kościoła rzymskiego w średniowieczu nie była jedynie realizacją duchowego dyktatu nad ludnością Europy. Watykan aktywnie ingerował w życie świeckie suwerennych państw: kardynałowie i biskupi brali udział w rozgrywkach politycznych dynastii monarchicznych, a nadmierne podatki na rzecz skarbu papieskiego wywoływały niezadowolenie wśród szlachty i zwykłych ludzi. Aby realizować interesy Rzymu, do parafii powoływano zagranicznego duchowieństwa, dalekiego od przychylnego potrzebom moralnym miejscowych wiernych.

Rozwój gospodarki feudalnej wymagał rewizji stosunków między władzą świecką a Kościołem. Wraz z uwarunkowaniami społeczno-politycznymi i gospodarczymi pojawiły się problemy doktrynalne. Krzyki stawały się coraz głośniejsze Wiara katolicka odeszła od tradycji apostolskiej. Wszystko to doprowadziło do powstania w XVI wieku na Wyspach Brytyjskich nowej wspólnoty duchowej – Kościoła anglikańskiego.

Henryk VIII – przywódca dysydentów

Teolodzy chrześcijańscy mają takie określenie. Nastroje rewolucyjne w środowisku kościelnym dojrzewają bardzo często i to z różnych powodów: ogólnej ignorancji mas wierzących, konfliktów politycznych... Myśli wywrotowe nazywane są pokusą. Ale oto ten, który postanawia przekroczyć Rubikon i wyrazić wspólne aspiracje w realnych sprawach. W Wielkiej Brytanii zrobił to król Henryk VIII. To za czasów tego monarchy rozpoczęła się historia Kościoła anglikańskiego.

Powodem była chęć Henryka rozstania się ze swoją pierwszą żoną, Katarzyną Aragońską, i poślubienia Anny Boleyn. Rozwód kościelny to delikatna sprawa. Ale hierarchowie zawsze spotykali szlachtę w połowie drogi. Katarzyna była krewną Karola V. Aby nie zepsuć stosunków z cesarzem niemieckim, papież Klemens VII odmówił angielskiego monarchy.

Henryk postanawia zerwać więzi z Watykanem. Odrzucił kanoniczną zwierzchność Rzymu nad Kościołem anglikańskim, a parlament całym sercem wspierał jego monarchę. W 1532 roku król mianował Thomasa Cranmera nowym arcybiskupem Canterbury. Wcześniej wysyłano biskupów z Rzymu. Za zgodą Cranmer zwalnia króla z małżeństwa. W następnym roku parlament uchwalił „Akt supremacji”, który ogłosił Henryka i jego następców na tronie najwyższą głową Kościoła w Anglii. W ten sposób doszło do oddzielenia parafii angielskich od Watykanu. W drugiej połowie XVI wieku – za panowania gorliwej katoliczki Marii Tudor – na krótki czas doszło do formalnego zjednoczenia Kościoła katolickiego i anglikańskiego.

Podstawowa doktryna Kościoła anglikańskiego

Kapłaństwo i duchowieństwo nie są pojęciami identycznymi. Jedną z najważniejszych kwestii wszystkich wyznań chrześcijańskich jest dogmat hierarchia kościelna. Według kanonów pasterz jest wywyższony do święcenia nie przez ludzki kaprys, ale przez Ducha Świętego poprzez specjalny sakrament święceń. Od tysięcy lat zachowana jest ciągłość każdego duchownego, której początki sięgają Dnia Zesłania Ducha Świętego na Apostołów. Wiele wyznań protestanckich odrzuciło potrzebę, aby ich pastorzy byli kapłanami.

Kościół anglikański, w przeciwieństwie do innych ruchów reformatorskich, zachował ciągłość hierarchii. Po podniesieniu do stopnia świętego poprzez święcenia biskupie, sakramentu udziela się z modlitewnym wezwaniem Ducha Świętego. Na Soborze Kościoła w 1563 r., pod naciskiem królowej Elżbiety I, zatwierdzono symboliczną księgę wiary anglikańskiej, składającą się z 39 artykułów. Wymownie pokazuje, jakie są cechy Kościoła anglikańskiego. Doktryna doktrynalna anglikanizmu jest synkretyzmem katolicyzmu i protestanckich poglądów na luteranizm i kalwinizm. Trzydzieści dziewięć tez sformułowano dość szeroko i niejasno, co pozwala na wiele interpretacji.

Wielka Brytania gorliwie podtrzymuje swoje reformistyczne początki. Kanony wymagają od duchownych publicznego wyznania wierności tym Artykułom. Brytyjski monarcha, składając przysięgę podczas koronacji, skupia swoją przysięgę właśnie na dogmatach protestanckich. Tekst świętej przysięgi zawiera zaprzeczenie przekonaniu, że podczas liturgii następuje przemiana chleba i wina w prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa. W ten sposób nie zostaje zaakceptowana sama istota chrześcijaństwa: ofiara Zbawiciela w imieniu wszystkich, którzy w Niego wierzą. Odrzuca się także kult Najświętszej Maryi Panny i świętych.

Dogmaty anglikańskie

Ruchy antyrzymskie w społeczeństwie chrześcijańskim na Wyspach Brytyjskich nie doprowadziły do ​​tak radykalnych konsekwencji, jak na kontynencie. Podstawowe normy kanoniczne noszą piętno dążeń politycznych i gospodarczych szlachty XVI wieku. Najważniejszym osiągnięciem jest to, że Kościół anglikański nie podlega Watykanowi. Jego głową nie jest duchowny, ale król. Anglikanizm nie uznaje instytucji monastycyzmu i pozwala na zbawienie duszy przez osobistą wiarę, bez pomocy Kościoła. W pewnym momencie znacznie pomogło to w utrzymaniu skarbca króla Henryka VIII. Parafie i klasztory pozbawiono majątku i zlikwidowano.

Sakramenty

Anglikanie uznają tylko trzy sakramenty: chrzest, komunię i pokutę. Choć Wspólnota Anglikańska nazywana jest reformowaną i protestancką, tradycja liturgiczna dopuszcza kult ikon i wspaniałych szat duchownych. W kościołach podczas nabożeństw wykorzystywana jest muzyka organowa.

Język kultu

We wszystkich zakątkach świata nabożeństwa katolickie odprawiane są w języku łacińskim, niezależnie od języka ojczystego parafian. Na tym polega główna różnica między Kościołem katolickim a Kościołem anglikańskim, gdzie Biblia jest tłumaczona na język angielski, a nabożeństwa odprawiane są w ich ojczystym języku.

Trzy kościoły

W anglikanizmie istnieją trzy rodzaje nurtów wewnętrznych. Tak zwany „niski kościół” gorliwie obserwuje zdobycze reformacji. „Wysoki” zmierza do przywrócenia niektórych atrybutów katolicyzmu: kultu Najświętszej Maryi Panny i świętych, posługiwania się świętymi obrazami. Zwolenników tego ruchu nazywa się anglokatolikami. Obie te formacje łączą się w ramach jednej wspólnoty „szerokiego Kościoła”.

Akt Supremacji przekształcił Kościół w strukturę państwową

Wszystkie religie świata prędzej czy później staną przed koniecznością rozgraniczenia władzy z władzą świecką. Starożytny Izrael był państwem teokratycznym. Bizancjum zdało sobie sprawę z synergii Kościoła i władzy cesarza. A w Wielkiej Brytanii społeczeństwo wierzących faktycznie przekształciło się w jeden z organów systemu państwowego. Dzieje się tak pomimo faktu, że Anglia jest państwem świeckim.

Monarcha brytyjski ma prawo mianować prymasa Kościoła i biskupów. Kandydaci do święceń przedstawiani są do zatwierdzenia Premierowi. Arcybiskup Canterbury nie ma władzy administracyjnej poza Anglią. Większość biskupów to członkowie Izby Lordów. Z prawnego punktu widzenia głową Kościoła anglikańskiego jest panujący monarcha, niezależnie od płci.

Akt Supremacji przyznaje królowi pełną jurysdykcję nad Kościołem, dając mu prawo do kontrolowania dochodów i powoływania duchownych na stanowiska kościelne. Ponadto monarcha ma prawo decydować w kwestiach dogmatycznych, przeprowadzać inspekcję diecezji (diecezji), wykorzenić nauczanie heretyckie, a nawet wprowadzać zmiany w obrzędzie liturgicznym. To prawda, że ​​w całej historii anglikanizmu nie było takich precedensów.

Jeżeli zaistnieje potrzeba zmian kanonicznych, wówczas rada duchowna nie ma prawa dokonać tego samodzielnie. Wydarzenia takie muszą zostać zatwierdzone przez agencje rządowe. Tym samym w latach 1927 i 1928 parlament brytyjski nie zaakceptował nowego zbioru kanonicznego zaproponowanego przez Radę Duchowieństwa w celu zastąpienia wydanej w 1662 r. Księgi Modlitw Publicznych, która straciła na aktualności.

Struktura Kościoła anglikańskiego

Wiara anglikańska rozprzestrzeniła się na cały świat równolegle z ekspansją gospodarczą i polityczną Wielkiej Brytanii. Ogólna liczba wyznawców tej wiary według stanu na 2014 rok sięga 92 milionów osób. Poza Wyspami Brytyjskimi wspólnota nazywa się Kościołem episkopalnym.

Dziś anglikanizm jest wspólnotą Kościołów lokalnych, które uznają swojego duchowego przywódcę za arcybiskupa Canterbury. W tym aspekcie istnieje pewna analogia z Kościołem rzymskim. Każda ze wspólnot narodowych jest niezależna i samorządna, podobnie jak w prawosławnej tradycji kanonicznej. Anglikanie mają 38 Kościołów lokalnych, czyli prowincji, które obejmują ponad 400 diecezji na wszystkich kontynentach.

Arcybiskup Canterbury nie przewyższa (kanonicznie ani mistycznie) innych naczelnych społeczności, ale jest pierwszym w obdarzaniu zaszczytami wśród swego rodzaju. Różnica Kościół katolicki od anglikańskiego w tym sensie, że papież jest najwyższą głową wszystkich katolików, zarówno pod względem duchowym, jak i administracyjnym. Watykan nie akceptuje istnienia lokalnych wspólnot narodowych.

Aby omówić kwestie życia kościelnego, duchowieństwo anglikańskie spotyka się okresowo na konferencjach w Pałacu Lambert w Londynie.

Episkopat kobiet

Specyfika Kościoła anglikańskiego nie ogranicza się do niego status prawny i dogmaty doktrynalne. Ruch feministyczny rozpoczął się w latach 60. ubiegłego wieku. W miarę upływu dziesięcioleci walka o położenie kresu uciskowi w środowisku społecznym doprowadziła nie tylko do zmiany pozycji kobiet w społeczeństwie, ale także do deformacji koncepcji Boga. Duży udział w tym miał protestantyzm. W poglądach religijnych reformatorów pasterz jest przede wszystkim usługi społeczne. Różnice płci nie mogą być w tym przeszkodą.

Po raz pierwszy sakrament wyświęcenia kobiety na prezbitera został udzielony w jednej ze wspólnot anglikańskich w Chinach w 1944 roku. Na początku lat 70. XX w. Kościół episkopalny w USA oficjalnie zatwierdził święcenia płci pięknej . Stopniowo tendencje te dotarły do ​​metropolii. Zmiany w takich poglądach na społeczeństwo obiektywnie pokazują, jakie są cechy Kościoła anglikańskiego w naszych czasach. W 1988 roku na konferencji biskupów w Londynie podjęto uchwałę o możliwości wprowadzenia kapłaństwa żeńskiego w Kościele anglikańskim. Inicjatywa ta została zatwierdzona przez Parlament.

Następnie liczba księży i ​​biskupów w spódnicach zaczęła gwałtownie rosnąć. W wielu wspólnotach Nowego Świata ponad 20 procent kobiet jest pastorami. W Kanadzie wyświęcono pierwszą damę hierarchiczną. Następnie Australia przejęła pałeczkę. A teraz upadł ostatni bastion brytyjskiego konserwatyzmu. 20 listopada 2013 r. Synod Kościoła anglikańskiego większością głosów zalegalizował wyświęcanie kobiet na biskupów. Jednocześnie nie wzięto pod uwagę opinii zwykłych parafian, którzy kategorycznie wypowiadali się przeciwko tym innowacjom.

Kobieta-kapłan – to nonsens

Od stworzenia świata obrzędy religijne zawsze były sprawowane przez mężczyzn. Wszystkie doktryny głoszą niezmienność faktu, że kobieta zgodnie z zamysłem Stwórcy musi podporządkować się mężczyźnie. To ludziom, a nawet wtedy nie wszystkim, ale tylko nielicznym, tajemnice wszechświata zostały ujawnione i podniesiona została kurtyna przyszłości. Religie świata nie znają przykładów kobiety będącej pośredniczką między Bogiem a ludźmi. Przepis ten jest szczególnie ważny dla chrześcijańskiej religii objawionej. Kapłan reprezentuje Chrystusa podczas nabożeństwa. W wielu wyznaniach, z wyjątkiem katolickiego, musi to być zgodne z wygląd pasterz Zbawiciel był mężczyzną. Transcendentalny obraz Boga jest zasadą męską.

W historii było wiele kobiet, które dokonały znaczących osiągnięć, głosząc chrześcijaństwo. Po egzekucji Zbawiciela, kiedy uciekli nawet najbardziej oddani apostołowie, kobiety stanęły pod krzyżem. Maria Magdalena jako pierwsza dowiedziała się o zmartwychwstaniu Jezusa. Sama Sprawiedliwa Nina głosiła wiarę na Kaukazie. Kobiety pełniły misje edukacyjne lub angażowały się w działalność charytatywną, ale nigdy nie pełniły nabożeństw. Przedstawicielka płci pięknej nie może pełnić służby ze względu na swoje cechy fizjologiczne.

Nieudane zjednoczenie

Choć Kościołowi anglikańskiemu zgodnie ze swoimi dogmatycznymi poglądami bliżej jest do protestantyzmu niż do prawosławia, to jednak na przestrzeni wieków podejmowano próby zjednoczenia obu wspólnot wierzących. Anglikanie wyznają dogmaty całkowicie zgodne z prawosławiem: na przykład o Jedynym Bogu w Trzech Osobach, o Synu Bożym i inne. Księża anglikańscy, podobnie jak księża prawosławni, mogą zawierać małżeństwa, w przeciwieństwie do księży katolickich.

W XIX-XX wiek W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poruszano kwestię uznania duchowieństwa anglikańskiego na podstawie uznania sukcesji apostolskiej w sakramencie święceń. W ostatnich dziesięcioleciach rosyjscy hierarchowie stale brali udział w konferencjach Lamberta. Prowadzono aktywny dialog teologiczny, którego celem było zjednoczenie z Kościołem anglikańskim.

Jednakże specyfika Kościoła anglikańskiego, związana z wprowadzeniem żeńskiego prezbiterium i biskupstwa, uniemożliwia dalszą komunikację.

Cztery i pół wieku społeczności angielskiej w Moskwie

W 1553 roku Ryszard Kanclerz po nieudanej próbie przedostania się do Indii przez morza Arktyki trafił do Moskwy. Na audiencji u Iwana Groźnego doszedł do porozumienia w sprawie koncesji dla kupców angielskich w zakresie handlu w Moskwie. To na jego prośbę otwarto w Moskwie pierwszy kościół anglikański.

Trzy lata później kanclerz ponownie odwiedził Ruś. Na Varvarce zbudowano komnaty dworu angielskiego. Pomimo tego, że wraz z Ambasadorem Osipem Nepeyą zmarł w drodze powrotnej do Anglii, rozpoczęto stosunki handlowe z Foggy Albionem.

Od czasów Iwana Groźnego kościół anglikański w Moskwie stanowi centrum brytyjskiego życia w stolicy. Prawie nie zachowały się żadne informacje o tym, jak budowało się życie duchowe anglikanów w niespokojnych czasach i przez cały XVII wiek. W koniec XVIII V. imigranci z Wielkiej Brytanii używali kościoła protestanckiego w niemieckiej osadzie do celów kultu. Po pożarze w 1812 r. Brytyjczycy wynajęli część rezydencji księżnej Prozorowskiej przy ulicy Twerskiej. Szesnaście lat później kupili dom przy Chernyshevsky Lane, gdzie po pewnych przebudowach zbudowano małą kaplicę. Pod koniec wieku anglikański kościół św. Andriej.

Wszystko zmieniło się wraz z początkiem XX wieku. Po rewolucji październikowej prezbiter anglikański został wydalony z kraju, a życie duchowe wspólnoty w Moskwie dobiegło końca. Odrodzenie rozpoczęło się dopiero pod koniec lat osiemdziesiątych. W 1992 roku anglikańska organizacja religijna została oficjalnie zarejestrowana w Rosji. Kapelan parafii moskiewskiej sprawuje opiekę duchową nad wspólnotami w Petersburgu, dn Daleki Wschód i na Zakaukaziu. Kanonicznie stowarzyszenia anglikańskie w Rosji są częścią diecezji gibraltarskiej w Europie.

Kościół anglikański św. AndrzejaPierwszy powołany

W latach siedemdziesiątych XIX w. społeczność anglikańska w Moskwie znacznie się rozrosła. Stara kaplica przy Chernyshevsky Lane nie była w stanie pomieścić wszystkich parafian. W 1882 roku, według projektu architekta Richarda Freemana, rozpoczęto budowę nowej świątyni. Architekt stworzył wygląd architektoniczny budynku z czerwonej cegły w stylu angielskiego gotyku epoki wiktoriańskiej. Świątynia w rzucie jest jednonawową bazyliką z absydą ołtarzową po stronie wschodniej. Nad kruchtą dobudowano wysoką wieżę z czterema małymi łucznikami w narożnikach.

Ponieważ większość parafian, którzy przekazali datki na budowę, pochodziła ze Szkocji, świątynię konsekrowano ku czci patrona tej części Wielkiej Brytanii – św. Apostoł Andrzej Pierwszy Powołany. Nabożeństwa rozpoczęły się w roku 1885.

W Lata sowieckie Kościół anglikański św. Andreya podzielił los wielu kościołów w Rosji. Po likwidacji parafii lokal stał się magazynem, a następnie internatem. W 1960 roku budynek przeniesiono na słynne studio nagrań Melodiya. Długie lata mieściła się tu jedna ze służb technicznych.

W 1991 roku kościół anglikański św. Andrzeja ponownie otworzył swoje podwoje dla parafian. Aby odprawić nabożeństwa, przyjechał ksiądz z Finlandii. Dwa lata później powołano rektora, a w 1994 roku budynek przekazano społeczności angielskiej.