Poradnia Prawosławna św. Jana z Kronsztadu. Qigong i prawosławie

W poszukiwaniu zdrowia, dobrego samopoczucia, a nawet rozwoju w sobie tajemnych zdolności, wielu naszych współczesnych zwraca uwagę na wszelkiego rodzaju praktyki orientalne, zwłaszcza na.

Joga reklamowana jest jako technika, która pomoże zapobiegać chorobom, leczyć z już zapracowanych chorób, nawet tych trudnych do wyleczenia, nauczy panować nad sobą, wpływać na innych, a także dać zastrzyk witalności.

Większość ludzi przyciąga joga zewnętrzna, jak sądzą, uzdrawiająca strona - uzdrawiające postawy, zimne kąpiele, oczyszczające lewatywy, specjalne techniki oddychania i tak dalej. Celem jest poprawa wydajności narządy wewnętrzne i układy - trawienie, potencja, ciśnienie, pamięć i inne narządy. Laik uważa, że ​​można zignorować światopogląd jogi i jednocześnie uznać go za unikalny system rozwoju fizycznego i psychicznego. We współczesnej jodze stosowana jest tradycyjna gimnastyka hinduska - hatha joga, podobna do gimnastyki chińskiej i starożytnych Persów. Istnieją również takie dziedziny, jak raja joga, mantra joga, do których łączy „medytacja transcendentalna”, mistyczny taoizm, metody buddyzmu tybetańskiego, techniki oddechowe i tak dalej.

Co kryje w sobie ta mądrość słonecznych Indii?

Joga jest integralną częścią nauk filozoficznych i religijnych starożytności i średniowiecza. Jest to system ćwiczeń, metod i technik, których celem jest nie tylko kontrolowanie procesów psychicznych i fizjologicznych organizmu, ale także wzniesienie się do szczególnego stanu duchowego. Początkowo joga ze swoim systemem ćwiczeń psychofizycznych miała na celu rozwinięcie niezależności duszy w stosunku do ciała, tak aby po śmierci człowieka dusza uniknęła reinkarnacji i rozpłynęła się w pierwotnej, pozbawionej twarzy substancji duchowej.

Ćwiczenia fizyczne rozwinięte w jodze są w rzeczywistości obrzędami religijnymi, które otwierają człowieka na hinduską „duchowość”. Ćwiczenia jogi w ich bezpośrednim zastosowaniu kojarzą się z okultystycznymi medytacjami, a różne postawy jogi identyfikują osobę ze zwierzętami, a nawet przedmiotami (na przykład „postawa kobry”, „krowa głowa”, „psy skierowane w dół” i inne) . Z reguły stosuje się specjalne ruchy ciała, stałe pozycje, wstrzymywanie oddechu, powtarzanie mantry, a także wizualizację - sposób pracy z wyobraźnią, w którym osoba po zamknięciu oczu rysuje w myślach jakiś obraz. ciemny i z biegiem czasu widzi wyobrażenie bardzo wyraźnie i wyraźnie. Niektóre postawy pobudzają ośrodki seksualne, według nauczycieli jogi jest to konieczne, aby wykorzystać energię seksualną, przekształcić ją i rozprowadzić po całym ciele w celu uzdrowienia i wigoru.

Niestety, nie wszyscy rozumieją, że wiara religijna, moralność i zewnętrzne obrzędy, praktyka są ze sobą głęboko powiązane, tak że nie można stosować żadnej praktyki samodzielnie bez doświadczenia wpływu duchowej esencji, którą ta praktyka wyraża. Nawet ruchy zewnętrzne mogą zawierać pewną formułę-znak, informujący duszę o nastroju odpowiadającym religii indyjskiej. Systemy indyjsko-okultystyczny lub wschodni oferują własne techniki psychotechniczne mające na celu „poszerzenie świadomości”, „percepcję nadzmysłową” i „otwarcie przestrzenie wewnętrzne”. Prawdziwym celem wszystkich rodzajów jogi jest ujawnienie ukrytej „boskości” w sobie, połączenie się z pierwotną rzeczywistością i tym samym ujawnienie w sobie nadprzyrodzonych sił duchowych. Oto jak słynny apologeta jogi, formalnie należący do katolickiego zakonu benedyktynów, Francuz Jean-Marie Deschane, otwarcie przyznaje w swojej książce Christian Yoga: „Cele indyjskiej jogi są duchowe. Zapomnienie o tym i zachowanie tylko fizycznej strony tej duchowej nauki, gdy ludzie widzą w niej tylko sposób na osiągnięcie zdrowia i urody cielesnej, można przyrównać do zdrady.<…>Sztuką jogi jest pogrążenie się w całkowitej ciszy, odrzucenie wszelkich myśli i złudzeń; odrzuć i zapomnij o wszystkim z wyjątkiem jednej prawdy: prawdziwa istota człowieka jest boska; ona jest Bogiem, o reszcie można tylko pomarzyć.

W hinduizmie wielu pociągała sama idea, że ​​człowiek jest sam w sobie boski, że zawiera w sobie wszystkie doskonałości, które można ujawnić za pomocą specjalnych technik, a zatem trudna droga do Boga przez przezwyciężanie własnych namiętności, którą oferuje chrześcijaństwo, jest wcale nie jest wymagane. Musisz tylko ujawnić ukrytą w sobie boskość. Warto zauważyć, że jednym z powszechnych wyrażeń mantr w Indiach jest „so-ham, so-ham”, to znaczy „Jestem Nim, jestem Nim”. Jak wiecie, poczucie własnej ważności, samowystarczalności połączone z uczuciem euforii - radości z samego siebie, w chrześcijańskiej ascezie nazywa się urokiem, czyli uwodzeniem, samooszukiwaniem. Człowiek wyobraża sobie, że jest boski, ale w rzeczywistości pozostaje bez Boga, ale ciemne siły schlebiają jego pysze naśladując boskie doskonałości. Jest to powtórzenie starożytnej pokusy stania się „podobnym do bogów” (Rdz 3,5), zdobycia boskiej wiedzy i mocy, którą nieustannie podpowiada człowiekowi niewidzialny zwodziciel.

Podajmy przykład z życia, który odzwierciedla prawdziwe tajniki praktyk Wschodu. W regionie Siergijew Posad jest kobieta, która po przyjęciu chrztu w prawosławiu w pewnym momencie została porwana. Co więcej, wcale nie sądziła, że ​​jest to w jakiś sposób sprzeczne z wiarą chrześcijańską. Po prostu nie mając doświadczenia w życiu kościelnym, tylko sporadycznie sięgając do modlitewnika, nie odczuwała duchowej substytucji. Pociągały ją moralne prawdy buddyzmu – przebaczenie, bezinteresowność, wyrzeczenie się wszelkich pragnień, lubiła też ich praktykę medytacyjną, która zdawała się przynosić zmartwionej duszy długo oczekiwany spokój.

Kobieta coraz bardziej interesowała się duchowością Wschodu, odniosła, jak jej się wówczas wydawało, już spory sukces. Kiedyś we śnie zobaczyła dwóch czcigodnych buddyjskich mentorów - mahatmów, którzy zwrócili się do niej następującymi słowami: „Wiele już osiągnęłaś. Aby jednak dojść do pełnej doskonałości, pozostaje ci tylko jedno - zaprzeczyć Chrystusowi. Zdumiona kobieta zapytała: „Ale dlaczego jest to konieczne, skoro wierzyłam, że chrześcijaństwo nie jest sprzeczne z buddyzmem?” Ona, podobnie jak wielu naszych współczesnych, wierzyła w różne religie - wprawdzie różne, ale równe drogi do Boga, ale w sercu bała się Chrystusa.

Kobieta intuicyjnie wyczuła, że ​​w tym wymaganiu jest coś złego, obcego i złego. Nocni goście odpowiedzieli: „To jest konieczne, aby dojść do pełni”. Zapewne porwana przez buddyzm nie zagłębiała się głęboko w jego filozofię, gdzie kluczowe miejsce zajmuje wyrzeczenie się wszelkich pragnień i przywiązań, a więc przywiązanie do Chrystusa. „Nie”, powiedziała, „nie mogę się wycofać”. „Ach, więc” nieoczekiwanie zareagowali goście, „wtedy będziemy cię torturować”. W tym momencie oboje przybrali straszliwą postać demonów, zaczęli rzucać płonącymi węglami w głowę kobiety.

Oczywiście taką wizję można odpisać jako zwykły koszmar. Ale same tortury były odbierane tak żywo, że cierpiący zaczął krzyczeć. Jej własna matka, słysząc krzyki córki i widząc, że coś jest z nią nie tak - jakiś straszny atak i córka nie może się obudzić - wezwała karetkę. Lekarze bezowocnie próbowali zrobić zastrzyk choremu - mięśnie były tak napięte, że igła nie wbiła się do środka. Przez senne tortury kobieta przypomniała sobie prostą chrześcijańską modlitwę: „Panie, zmiłuj się!”, A demony ze swoimi mękami zniknęły w jednej chwili. Kiedy się obudziła, po wypiciu święconej wody, zdała sobie sprawę, że musi udać się do świątyni po pomoc duchową. Ksiądz, po zagłębieniu się w stan kobiety, zalecił jej cotygodniową spowiedź i przyjmowanie komunii.

Stopniowo jej stan duchowy się poprawiał, po tamtej nocy pojawiła się tylko jedna cecha - od czasu do czasu kobieta widziała demony. Pewnego dnia spotkała swoją przyjaciółkę, która zaczęła entuzjastycznie mówić, że interesuje się buddyzmem i że to wszystko jest ciekawe i wspaniałe. Mądra z gorzkimi doświadczeniami kobieta chciała od razu przestrzec ją przed takim hobby, ale już miała otworzyć usta, gdy zobaczyła na ramionach rozmówcy dwa przebiegłe demony, które zręcznie zamknął jej uszy i uśmiechając się, jakby mówił: „Zobaczmy, co możesz zrobić”. Kobieta zdała sobie sprawę, że wszystko, co teraz powie, nie dotrze do jej duszy.

Rzeczywiście, często ludzie są tak porwani praktykami Wschodu, że nie dostrzegają żadnych argumentów, a tylko wypchane guzy skłaniają ich do ponownego rozważenia swoich.

Niestety wielu dzisiaj uważa, że ​​nauki buddyzmu pokrywają się z naukami chrześcijańskimi w wielu kwestiach, np. w przezwyciężaniu namiętności, wykorzenianiu grzesznych pragnień, doskonałości, miłości bliźniego i poświęceniu. Jednak zewnętrzne podobieństwo często skrywa otchłań, w którą każdy, kto chce połączyć niekompatybilne jednym skokiem, spada i pęka. Chciałabym przytoczyć refleksje badacza religii w Indiach, księcia N. S. Trubetskoya, na temat zewnętrznego podobieństwa i głębokiej wewnętrznej różnicy obserwowanej między buddyzmem a chrześcijaństwem: „Droga do osiągnięcia nirwany została wskazana przez Buddę na dwa sposoby. Z jednej strony, psychofizyczne ćwiczenia samo-zanurzenia, skoncentrowanej medytacji, wstrzymywania oddechu itd. są niemal identyczne w technikach z systemem jogi. Ale z drugiej strony poświęcenie się dla wszystkiego, co istnieje. Jednak ta druga ścieżka jest niejako częścią pierwszej, specjalnego ćwiczenia psychofizycznego. Miłość, miłosierdzie, współczucie – to wszystko dla buddysty nie jest uczuciem, bo przecież uczucia nie powinny pozostać w jego duszy, a jedynie rezultat, konsekwencja całkowitej utraty poczucia własnej indywidualności i osobistych pragnień: w takim stanie psychicznym nie kosztuje człowieka poświęcenie się dla bliźniego, ponieważ nie mając własnych pragnień, naturalnie łatwo spełnia pragnienia innych. Stłumić swoją wolę aż do działania wyłącznie na wolę drugiego, jest zalecane właśnie w formie ćwiczenia. Przebaczenie uważane jest za środek niszczenia uczuć: obojętność znajduje swoje dopełnienie, gdy człowiek traktuje wroga dokładnie tak samo jak przyjaciela, gdy jest mu obojętny na radość i ból, honor i hańbę. Innymi słowy, taka osoba jest przyrównana do robota, który nie ma ani osobowości, ani uczuć, a zatem beznamiętnie realizuje każdy zapisany w nim program. W przeciwieństwie do tego, w chrześcijaństwie ofiara, przebaczenie, miłość opierają się nie na tłumieniu pragnień w sobie, nie na zniszczeniu zasady osobowej, ale na czystości serca, które nabyło łaskę Bożą. Dusza, znajdując wolność od grzechu w Bogu, chętnie pomaga swoim bliźnim, przebacza i poświęca się, bo kocha - to jest jej najgłębsze szczęście.

Wracając do jogi, zauważamy, że ćwiczenia oddechowe i postawy ciała przygotowują osobę na określone doświadczenia duchowe. Powtarzamy, że prawdziwym celem jogi jest religijno-ascetyczna. Sami jogini wierzą, że na najwyższych poziomach tej ascetycznej praktyki, kiedy wszystkie procesy umysłowe ustają i człowiek osiąga samadhi, czyli stan skupienia bez treści, „wypalają się” w nim nasiona karmy, a to uwalnia go z nowego odrodzenia, pozwala mu na zawsze uwolnić się od ciała i przestać istnieć jako... Widzimy tu kardynalne odejście od chrześcijaństwa, w którym osobowość nie ulega zniszczeniu, ale przemienia się i osiąga najwyższy poziom ekspresji w komunii z Bogiem.

Zgodnie z nauką chrześcijańską, w duszy zjednoczonej z Bogiem objawiają się dary dane konkretnej osobie. A nawet w następnym wieku, po powszechnym zmartwychwstaniu, kiedy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28), osoba nie zostanie zniszczona, ponieważ, jak mówi Pismo, ujrzymy Boga „twarzą w twarz” (1 Kor 13,12), to znaczy komunia z Bogiem jest zawsze komunią głęboko osobistą, która nie jest zdepersonalizowana nawet w ogólnej modlitwie soborowej. To doświadczenie jest dostępne dla każdego chrześcijanina tu i teraz w taki czy inny sposób. I w tym osobistym spotkaniu z Bogiem jako Życiem, Miłością i Radością nasze własne życie staje się bardziej autentyczne, wewnętrznie nasycone, natchnione i jasne.

Medytacja odgrywa ważną rolę w jodze. (z łac. meditatio - refleksja) to wewnętrzna koncentracja umysłu na pewnej idei. Medytujący mentalnie wyrzeka się wszelkich zewnętrznych obiektów, dążąc do określonego stanu psychicznego.

Jeśli modlitwa jest apelem do Boga, to medytacja jest rozmową z samym sobą, a właściwie autohipnozą. Medytacja ma obudzić w medytującym głębokie moce drzemiące w głębi duszy i taka osoba staje się zdolna np. do jasnowidzenia. Jeśli w chrześcijaństwie jest mądra praca i Modlitwa Jezusowa, w której chrześcijanin całym swoim bytem zwraca się do Boga i Jego miłosierdzia, to w okultyzmie i praktykach wschodnich, poprzez medytację, człowiek szuka w sobie tajemnego przejścia prowadzącego do duchowej doskonałości . W medytacji hinduskiej człowiek dąży do utożsamienia się z Absolutem i wchodząc w trans, dochodzi do poczucia jedności z bóstwem, a raczej, że objawia się w nim pierwotna boskość.

Medytacja, jako doświadczenie niechrześcijańskiej praktyki religijnej i mistycznej, w naturalny sposób pociąga za sobą stany duchowe poza Chrystusem i bez wspólnoty Jego łaski. Takiej osobie prędzej czy później może się wydawać, że on sam staje się dyrygentem wyższych objawień, niosąc na ziemi specjalną misję. Przypominam sobie przykład indyjskiego poety i mistyka, jednego z założycieli bengalskiego krysznaizmu, Chondidasha (XIV-XV w.), który od najmłodszych lat był inicjowany do kapłaństwa bogini Durgi. Będąc przedstawicielem wyższej kasty braminów, Chondidash zakochał się w kobiecie z niższej kasty, prostej praczce Rami. Dla bramina utrzymanie czystości kastowej jest świętym obowiązkiem. Chondidash szukał rozwiązania swojego osobistego problemu w medytacji i wewnętrznym apelu do bogini Durgi. W tej czynności zaczął kontemplować swoją ukochaną i w takich medytacjach Chondidash zyskał pewność, że on sam jest manifestacją ducha Kryszny, a Rami jest inkarnacją ukochanej Kryszny, pasterki Radhy. Sam Chondidash wierzył, że bogini Durga ujawniła mu ten sekret. W ten sposób okultystyczna praktyka duchowa zostaje zwieńczona okultystycznymi objawieniami.

Czy praktyka jogi i medytacji przynosi ludziom jakiś efekt? Często przedstawiciele tych praktyk zeznają, że joga równoważy siły wewnętrzne, uspokaja układ nerwowy. Ale w rezultacie dusza człowieka przestaje ranić. Nie czuje w duszy żadnych sprzeczności, nie odczuwa potrzeby wyznania grzechów. W ten sposób spokój osiągnięty dzięki jodze i medytacji pozbawia człowieka możliwości pokuty za grzechy i uwolnienia się od nich. Człowiek osiągnął duchowy komfort, ale w głębi jego duszy są niewyznane, o których nie pamięta. W rzeczywistości niestabilność psychiczna w naszym prawdziwym życiu może być wskaźnikiem, który sugeruje, że musimy spieszyć się do świątyni po sakramenty, pokutować przed Bogiem, poprawić się, a joga z praktyką medytacyjną pozbawia duszę tego wskaźnika.

Jeśli chodzi o pozornie oczywiste fizyczne korzyści jogi, jest to powszechne nieporozumienie. Korzyści z najprostszych ćwiczeń jogi obserwuje się nie więcej niż we wszystkich innych kompleksach wychowania fizycznego. Joga, jeśli jest praktykowana poważnie, jest niezdrowa, a pogląd, że indyjscy jogini żyją długo i nie cierpią na poważne choroby, jest głęboko błędny. W latach 80. przeprowadzono w Indiach ogólne badanie lekarskie, które wykazało, że jogini żyją przeciętnie nawet mniej niż zwykły Hindus i cierpią na wiele chorób. Na przykład górny drogi oddechowe i przewodu pokarmowego, bo codziennie czyszczą opaskami uciskowymi nosogardło i robią sobie lewatywy, a z czasem błona śluzowa w jamie nosowej i jelitach ulega zniszczeniu; zwichnięcia stawów, artretyzm i artroza z powodu częstej obecności w nienaturalnych pozycjach; zaćma oczu, ponieważ często koncentrują się na słońcu. Wiele osób cierpiało na przewlekłe choroby weneryczne.

Ponieważ w jodze nacisk kładzie się na restrukturyzację ciała i jego rytmów, może to zakłócić procesy biologiczne w taki sposób, że zaburzenie psychosomatyczne staje się nieodwracalne i żaden lekarz nie jest w stanie zrozumieć, co stało się z daną osobą.

Podsumowując, trzeba powiedzieć, że we wszystkich mistyczno-okultystycznych systemach, praktykach i medytacjach można znaleźć wszelkiego rodzaju refleksje, myśli, idee, z wyjątkiem jednego - nie ma w nich skruchy. Chrześcijaństwo świadczy: w miarę zbliżania się duszy do Boga człowiek coraz wyraźniej dostrzega swoją niedoskonałość i brak samowystarczalności. Dlatego doświadczenie zbliżania się do Boga utwierdza w chrześcijaninie pokorę, skruchę i miłość. Dzięki temu możliwa jest czysta, szczera radość jedności z Panem, który cię widzi, słyszy i kocha. Wschodnie doświadczenie mistyczne odrzuca osobowego Boga i dlatego dąży do przezwyciężenia osobowości osoby w samadhi lub nirwanie, daje doświadczenie rozpuszczania własnej indywidualności w oceanie tego, co bezosobowe. Nie spotkawszy osobowego Boga, osoba w mistycyzmie wschodnim w naturalny sposób skłania się do osobistej śmierci.

Feng Shui - nauka, religia czy przesąd?

Ostatnio wielu naszych współobywateli ma nowe hobby, które nazywa się Feng Shui. Literatura Feng Shui jest obficie prezentowana w księgarniach. W Internecie jest wiele stron mu poświęconych. Ogólnie można powiedzieć, że feng shui jest teraz w modzie.

Ale jak głęboko ci, którzy to lubią, rozumieją naturę feng shui?

Gdzie są korzenie feng shui?

Artykuł przeznaczony jest dla tych, którzy poważnie traktują swoje życie duchowe i uważają się za chrześcijan. A przede wszystkim dla chrześcijan, którzy zastanawiają się, czy wpuścić feng shui do swojego życia, czy nie. Czym więc jest feng shui? Feng Shui jest tłumaczone z chińskiego jako „wiatr-woda”. Ta nauka pojawiła się w Chinach w IX wieku. Warto zauważyć, że Lillian Too, popularna współczesna guru feng shui, której historia sięga IX wieku, pisze w innej pracy: „Chińczycy praktykują feng shui od tysiąclecia”. To prawda, skąd wzięły się te „tysiąclecia”, nie wyjaśnia. Jednak, jak zauważył autor, w pismach Lillian Too często można znaleźć dość sprzeczne stwierdzenia, z których wiele poznamy bardziej szczegółowo poniżej.

Tak więc współcześni zwolennicy Feng Shui twierdzą, że istnieje wiele szkół Feng Shui, podczas gdy „prawdziwe Feng Shui opiera się na tych samych koncepcjach”. Różnice w różnych szkołach Feng Shui są tylko w praktyce. Próbując zdefiniować feng shui, Lillian Tu pisze: „Feng shui to starożytny chiński zestaw praktyk życia w harmonii z własnym środowiskiem, to znaczy ze strukturą i fluktuacjami energii wokół nas”; „Feng Shui to sztuka prawidłowego używania kosmicznego oddechu, czyli qi, siły, która krąży w całym naszym środowisku”; „Feng Shui to nie tylko nauka o energii„ wiatru i wody ”(jak w rzeczywistości tłumaczy się termin Feng Shui), ale także sztuka używania, przyciągania i generowania tej energii”.

Z powyższego możemy wyprowadzić następującą definicję feng shui: feng shui to teoria i praktyka, dzięki której człowiek przyciąga i wytwarza energię qi i za pomocą tej energii harmonizuje swoje otoczenie. Daje się na to następującą odpowiedź: „... cykl szczęścia i pecha może ulec znacznej zmianie, jeśli poznasz tajemnice ziemskich energii i jak nimi manipulować”. Na szczęście Lillian Too rozumie: pieniądze, zdrowie, władzę, ogólnie dobrobyt.

Lillian Too pisze: „...zwiększanie dochodów jest jedną z ludzkich aspiracji, którą najłatwiej zaspokoić przy pomocy Feng Shui”; „Jeśli nie jesteś skazany na zostanie wielkim potentatem biznesowym, Feng Shui pomoże ci się wzbogacić, ale nie uczyni cię bajecznie zamożną osobą. Wszystko zależy od twojego niebiańskiego szczęścia.” Biorąc pod uwagę, że Feng Shui opiera się na doktrynie energii qi, zapoznajmy się z tą doktryną bardziej szczegółowo.

Tak więc qi jest rodzajem „wibrującej” energii, która jest rozprowadzana wszędzie, daje człowiekowi „siłę i duszę”. Lillian Tu pisze: „Ci człowieka to duch, który kontroluje jego działania. Nadmiar (lub brak) qi w ciele decyduje o zdrowiu i witalności osoby ... różni ludzie qi różni się pod względem jakości i ilości… qi ludzkiego ciała musi być w harmonii z qi jego otoczenia.” W innej książce Lillian Too dodaje: „To chi przyciąga obfitość, bogactwo, dobrobyt, zdrowie, uznanie, popularność i szczęście”.

Skąd wzięła się nauka o qi? Od taoizmu. Jeśli tak, warto poznać taoistyczną koncepcję qi Należy zauważyć, że taoizm jest narodową religią Chin. Jej początki sięgają praktyki kontemplacji i medytacji, które służyły do ​​uzyskania stanu beznamiętności i spokoju, a także nieśmiertelności. Nie ma sensu szczegółowo przedstawiać nauczania taoistycznego, ponieważ istnieją bardzo dobre prace na ten temat, do których autor zwraca się do wszystkich zainteresowanych taoizmem.

Dla naszych celów wystarczy zapoznanie się tylko z klasycznym nauczaniem taoizmu o qi.Taoizm jest panteistyczny. Qi to energia, która przenika cały wszechświat. Klasyczny przykład, wyjaśniając naturę qi, podał starożytny chiński sceptyk Wang Chun (I wiek naszej ery); twierdził, że materia i duch są różnymi stanami qi, tak jak para i lód są różnymi stanami wody. Materia to „zamrożony” duch, duch to „rozmrożona substancja”, czyli w taoizmie materia i duch są współistotne, zawsze istniały i nie znały Stwórcy. Człowiek żyje w qi. Qi otacza go ze wszystkich stron. Taoiści starali się połączyć z qi i dzięki temu zyskać nieśmiertelność. Jednocześnie należy zauważyć, że taoizm uczy nie panowania nad naturą, ale raczej oddania się jej. Celem nie jest zmiana świata, ale połączenie się z nim. Jak taoiści dowiedzieli się o qi? Poprzez medytację w wyniku mistycznych wglądów.Czym jest feng shui dla jego wyznawców: religia czy nauka? Lillian Too odpowiada na to pytanie w następujący sposób: „Uważamy Feng Shui za naukę stosowaną, ponieważ prawa Feng Shui powstały na podstawie danych empirycznych gromadzonych na przestrzeni wieków”. Tak więc zwolennicy Feng Shui odwołują się do nauki.

Jeśli chodzi o religijność feng shui, odpowiedź brzmi następująco: „Feng shui nie jest religią”; „… w samej praktyce nie ma nic duchowego ani mistycznego. Nie będziesz musiał iść na kompromis z wierzeniami religijnymi lub zasadami ideologicznymi, ponieważ do praktyki nie są wymagane żadne modlitwy, ofiary ani wiara”.

Lillian Tu również nie przypisuje swojej pasji magii: „... Feng Shui nie jest magią. A także nie jest to praktyka duchowa, która wymaga wielkiej wiary w moc Feng Shui lub przekonania o jego skuteczności.

Niestety autor musi zauważyć, że stwierdzenie Lillian Too, że Feng Shui nie wymaga wiary, jest fałszywe. Lillian Too pisze: „Dopóki nie musisz wierzyć w Feng Shui, dopóki gnieżdżą się w tobie wątpliwości, wypełniasz przestrzeń wokół siebie negatywną energią”; „Jeśli chcesz używać feng shui, aby poprawić swoje życie, staraj się nie pozostawiać zbytniej swobody, by nie ufać. Później niezbędna wiedza„ułożą się na swoim miejscu”, wyda ci się nawet dziwne, jak nie można było zwracać uwagi na te wszystkie rzeczy, które zostały powiedziane w teorii feng shui”; „Technika feng shui działa najlepiej, jeśli zachowujesz wobec niej pogodny stosunek”.

Powyższe cytaty raczej obalają niż potwierdzają twierdzenie Lillian Too, że wiara w feng shui nie jest wymagana.Teraz przyjrzyjmy się naukowości feng shui. Lillian Tu pisze: „Muszę wyznać, że nie jestem w stanie dokładnie wyjaśnić, jak działa feng shui”. Ujawnianie kwestii postawy nowoczesna nauka do feng shui kontynuuje: „Teoria stojąca za zaleceniami feng shui może wydawać się dziwna przedstawicielom zachodniej szkoły naukowej. Na przykład liczne odniesienia do aspektów energii Yin i Yang. Zakłada również przyjęcie fundamentalnej przesłanki, że cały wszechświat i wszystko w nim jest stworzone z Pięciu Elementów – Ziemi, Wody, Drewna, Metalu i Ognia – w relacji wzajemnego niszczenia i generowania.

Jeśli feng shui spełnia standardy nauk akademickich, dlaczego naukowcy go odrzucają, jak przyznaje sama Lillian Too? A jeśli odrzucą to, to dlaczego Lillian Too miałaby wprowadzać w błąd swoich czytelników, twierdząc, że feng shui jest naukowe? Czym jest ta nauka, której naukowcy zaprzeczają?

Należy zauważyć, że nauka zbudowana jest na paradygmacie, z którego wywodzi się naukowy obraz świata. Feng Shui opiera się na religijnej nauce taoizmu, która, o ile autor wie, nie stała się jeszcze podstawą obraz naukowy pokój. Warto zauważyć, że w przedmowie do jednej z książek Lillian Tu jej wielbiciel pisze: „Feng Shui to złożony temat, który wymaga głębokiej znajomości chińskich nauk metafizycznych”.

Ale chińskie nauki metafizyczne nie mają nic wspólnego z nauką akademicką. Na końcu przedmowy jest napisane: „Feng Shui dotyczy również manifestacji dynamicznych sił i energii, których nauka jeszcze nie odkryła – w skali od ziemskiej do uniwersalnej”.

Skoro nauka jeszcze nie „odkryła” tych sił, to może nie warto ogłaszać tego faktem dokonanym i klasyfikować feng shui jako dyscyplinę naukową? Być może uczciwiej byłoby powiedzieć, że teoretyczna podstawa feng shui jest zbudowana na chińskim mistycyzmie, jakim jest taoizm – wszelkie kompromisy dla ich wiary. Należy zauważyć, że to stwierdzenie nie jest prawdziwe. Jak wspomniano powyżej, teoretyczne podstawy Feng Shui opierają się na religijnej doktrynie taoizmu.

Czy można wierzyć w taoizm i jednocześnie być np. chrześcijaninem? Nie.

Aby to zrobić, wystarczy porównać ich wyznania. Chrześcijaństwo jest monoteistyczne, taoizm panteistyczny. Chrześcijaństwo uczy o Osobowym Bogu - Stwórcy, w taoizmie Boga w ogóle nie ma. Dla taoisty Kosmos jest Bogiem, a Bóg Kosmosem. Ideę tworzenia świata z niczego, tkwiącą w chrześcijaństwie, odrzuca także taoizm. W taoizmie nie ma idei duszy nieśmiertelnej, która jest obecna w chrześcijaństwie. Taoista postrzega świat jako ciągły proces przepływu pewnych form i rodzajów energii qi w inne. Ten proces jest wieczny i bezosobowy.

Ogólnie taoizm i chrześcijaństwo są tak różne, że tylko osoba, która ich nie zna, może mówić o zgodności tych dwóch światopoglądów.

Ponadto, jak pisze Lillian Too: „...najlepszym podejściem do stosowania feng shui jest rozwinięcie prawdziwego szacunku dla energii Ziemi i samej Matki Ziemi”.

Czy chrześcijanin nie powinien czcić tylko Boga i strzec ziemi?

Wątpliwe są również główne cele Feng Shui, które zgodnie z doktryną chrześcijańską można zakwalifikować po prostu – karczowanie pieniędzy!

Chrześcijaństwo nie sprzeciwia się dobrobytowi materialnemu, ale nie stawia go sobie za cel. Chrześcijanin szuka przede wszystkim Królestwa Niebieskiego (Mt 6:33), a dopiero potem pomyślności ziemskiej, a potem tylko pod warunkiem, że nie będzie to kolidowało z głównym celem. Jest to wyraźnie powiedziane w Piśmie Świętym: „…po co człowiek, jeśli cały świat zyskuje, a duszę traci? Albo co da człowiek w zamian za swoją duszę? (Mt 16:26). A idea wszechogarniającej koncentracji na osiągnięciu bogactwa, do której wzywa Lillian Too, jest całkowicie obca chrześcijaństwu.

Na przykład trudno sobie wyobrazić, by rada, której Lillian Too udzielała swoim uczniom, mogła być udzielona każdemu przez chrześcijanina: „Aby skutecznie tworzyć dostatek, trzeba mieć na to żarliwe pragnienie. Musisz nasycić to pragnienie, całkowicie się na nim skupiając. … Im wyraźniej wizualizujesz rodzaj szczęścia, do którego dążysz, tym ostrzejsze i skuteczniejsze będą energie, które wytworzysz.”

A jak powinien zareagować chrześcijanin na następującą rekomendację Lillian Too: „Przyzwyczaj się do patrzenia na otaczający cię świat oczami Feng Shui. Rozwijaj wrażliwość na potężne, choć niewidzialne energie wokół ciebie”; „…musisz spróbować poczuć swoją osobistą qi, która należy tylko do ciebie. Dopiero po tym będziesz mógł dostroić się do swojego pola siłowego i kosmicznego oddechu w tobie.”

Jest to dobra rekomendacja dla szkoły wróżbitów, ale całkowicie nie do przyjęcia dla chrześcijaństwa Praktyki medytacyjne są również stosowane w feng shui, które są również całkowicie niezgodne z chrześcijaństwem i chociaż Lillian Too krytykuje je, przyznaje, że mistrzowie feng shui ich używają: „Doświadczeni praktycy praktycy feng shui znają tajne techniki opanowania dużej ilości osobistego chi, którego używają, aby wejść w stan medytacyjny podczas konkretnych konsultacji feng shui. Te metody są różne dla różnych mistrzów i sądząc po tym, co osobiście widziałem, są bliższe szamanizmowi niż techniki feng shui.” Lillian Tu prawdopodobnie nie zdaje sobie sprawy, że szamanizm jest ojcem taoizmu, na którego podstawach teoretycznych opiera się samo Feng Shui, dlatego praktykujący szamanizm mistrzowie Feng Shui nie są anomalią, ale normą.Feng Shui jest magiczne, jak również Taoizm jest również magiczny i pomimo tego, że Lillian Tu odmawia zaklasyfikowania go jako magii, wciąż pisze: „Feng Shui jest naprawdę podobne do magii: często wydaje się, że działa jakaś mistyczna moc”.

A biorąc pod uwagę, że Lillian Too przyznaje, że nie wie, jak działa feng shui, jaki ma powód, by zaprzeczać możliwości istnienia „mistycznej mocy”?

Rozpoznaje feng shui i nauki karmy, całkowicie niezgodne z chrześcijaństwem. A jak spodoba się czytelnikom idea „transcendentnego feng shui”?

Jak pisze o tym Lillian Too: „… transcendentalne feng shui… opiera się na specjalnych technikach wizualizacji i intonowaniu mantr”. Sama Lillian Too używa w swojej praktyce mantr z buddyzmu, ale nie przeszkadza, że ​​jej czytelnicy używają między innymi chrześcijańskich modlitw o „oczyszczenie”. A w czym pomaga „transcendentne feng shui”? Jak pisze Lillian Too: „Ludzie cierpiący na nieuleczalne choroby, takie jak AIDS, rak i inne zagrażające życiu choroby, mogą przedstawiać te objawy złego stanu zdrowia jako potężne blokady w swoim systemie. Wyobraź je sobie w wyobraźni jako przeszkody, które należy usunąć… wyobraź sobie mentalnie, że blokady w tobie rozpuszczają się”. Więc masz AIDS, raka? Nie ma problemu, w myślach wyobraź sobie, że twoja choroba jest tylko „przeszkodą” w twoim ciele i spokojnie idź na cmentarz. Gdzie masz wszelkie szanse, jeśli ufasz feng shui i ignorujesz medycynę.

Na samym początku artykułu Lillian Too stwierdziła, że ​​jednym z głównych celów stojących przed praktykującymi jest osiągnięcie dobrobytu materialnego; dodaje jednak: „Wszystko zależy od twojego niebiańskiego szczęścia”. A jeśli „niebiańskie szczęście” jest temu przeciwne? Okazuje się interesująca logika: jeśli osiągasz bogactwo, to poprawnie ćwiczysz feng shui, a jeśli nie?

Jak pisze Lillian Too: „Myślę, że najlepszym sposobem na rozpoznanie prawdziwych ekspertów feng shui jest zbadanie ich pochodzenia. Kiedy ktoś oferuje ci swoje usługi jako mistrz feng shui, sprawdź, czy feng shui pomogło tej osobie osiągnąć to, co obiecuje dla ciebie zrobić. Jeśli ta osoba on sam wyraźnie nie skorzystał z dobrego feng shui, powinieneś poszukać innego. Na prawidłowe użycie Feng Shui zawsze działa (podkreślone przez nas – V.P.).”

Logika użyta przez Lillian Too jest czysto sekciarska. System ma zawsze rację. Jeśli system nie działa, winę ponosi osoba.

Tak więc, jeśli wyznawca Feng Shui wydał dużo pieniędzy i czasu na zakup literatury, skrupulatnie postępował zgodnie z radą Feng Shui i nie uzyskał żadnych rezultatów, to on sam jest winny. System ma zawsze rację! Dzięki takiemu podejściu można udowodnić prawdziwość dowolnego systemu.

Oto kilka wskazówek, które można przeczytać w książkach o feng shui. Na przykład czytelnicy mogą dowiedzieć się, że „…grób dziadka Mao Zedonga znajdował się” w dłoni niebiańskiej bogini księżyca”, czyli położenie grobu było tak korzystne, że przyniosło to wielkie szczęście jego wnukowi, w ta sprawa- do wielkiego sternika Mao. To proste: dobrze położony grób prowadził człowieka na szczyt władzy.

Albo, w innym przypadku, Lillian Too pisze, że chodziła do szkoły biznesu i potrzebowała pieniędzy na opłacenie studiów. Aby je uzyskać: „Przesunąłem łóżko, aby dostosować pozycję do spania, aby uzyskać pomyślne qi i powodzenia z najlepszego kierunku. Metoda mnie nie zawiodła i udało mi się dostać stypendium ONZ na naukę w szkole biznesu”.

Co ciekawe, ale wniosek o to stypendium nie został złożony?Autor na przykład przez długi czas był bez pieniędzy, próbował pracować, przestawiając łóżko i - no i oto - pojawiły się pieniądze.

Pytanie do czytelników: czy za ten „cud” należy winić pracę lub łóżko?

Co można powiedzieć na końcu artykułu?

Podsumujmy, czego dowiedzieliśmy się o Feng Shui. Wiele stwierdzeń feng shui guru Lillian Tu jest sprzecznych ze sobą. Feng Shui nie ma nic wspólnego z nauką. Jej fundamenty leżą w religijnej doktrynie taoizmu. Jednocześnie, jeśli taoiści starają się połączyć z qi, współcześni ludzie feng shui wyraźnie próbują nim manipulować. Współczesne feng shui jest zasadniczo parodią nauk taoistycznych. Feng Shui nie jest zgodne z chrześcijaństwem. A biorąc pod uwagę, że feng shui daje rady dotyczące leczenia AIDS i raka, może to być śmiertelne, jeśli osoba, która wierzy w rady mistrzów feng shui, odwróci swoją uwagę od medycyny i będzie „leczona” tylko metodami feng shui. Zdaniem autora artykułu współczesne feng shui to typowy przesąd. Do tych, którzy ją praktykują, można zwracać się słowami z Pisma Świętego: „Opieraj się występnym i baśniom kobiet, ale ćwicz się w pobożności…” (1 Tm 4,7).

Cóż, aby umożliwić Feng Shui w twoim życiu, czy nie, niech czytelnicy sami decydują.

Niestety nie znalazłem interesujących mnie informacji z oryginalnego źródła w Kościół katolicki. Dlatego analizuję odpowiedź na to pytanie udzieloną przez księdza prawosławnego. Na stronie „pravmir.ru” jest podany.

Tak więc pierwotne pytanie brzmiało:
"Witam mam kilka pytań. Jak Rosyjski Kościół Prawosławny traktuje Buddę? A jak ROC odnosi się do praktyki energii Qi (jednej z głównych kategorii filozofii chińskiej, fundamentalnej dla kultury chińskiej, w tym tradycyjnej medycyny chińskiej. Najczęściej określa się ją jako „pneuma”, „eter”, „powietrze”, „oddech”, „energia” „ siła życiowa"). Cóż, ogólnie rzecz biorąc, jak ma się do tego prawosławie? A jeśli jest negatywna, to dlaczego Bóg dał tę energię (najczęściej ta energia jest leczona)? Anatolij"

„Rosyjski Kościół Prawosławny nie ma specjalnie wyrażonej opinii w stosunku do Buddy. Można tylko powiedzieć, że Kościół nie uważa Buddy za Boga, proroka czy wielkiego nauczyciela”

Mój komentarz : Nie sądzę też, że Budda jest Bogiem. Zapewne buddyści również nie uważają go za Boga. Ale wierzę, że może twierdzić, że jest „wielkim nauczycielem”. Powiedział wiele mądrych rzeczy.

"Kościół traktuje z wielką ostrożnością różne rodzaje energii opisane przez was. Pismo Święte mówi szczegółowo i konkretnie, co jest konieczne do zbawienia duszy i nic nie jest powiedziane o jakichkolwiek energiach."

Mój komentarz : ale w Piśmie Świętym też nic nie jest powiedziane o elektryczności, prawda? Ale tak jest, tak jest energia i używamy go. Może czas wyrzucić komputery (swoją drogą nic o nich nie mówi Pismo), zgasić światła i przesiąść się z metra na konie? Nie rozumiem, co ma z tym wspólnego energia i zbawienie duszy? To tak samo, jak powiedzenie „Kocham Boga bardziej niż metro”, prawda? Jak porównać niezrównane: jabłko i samochód?

„Dlatego całkowicie nie do pogodzenia jest wierzyć w Buddę, energie, medytować i być chrześcijaninem”

Mój komentarz : Powiedz mi, czy jeśli wierzę, że był taki CZŁOWIEK - Budda - to od tego przestaję być Chrześcijaninem?
Jeśli wierzę w energię elektryczności, czy jestem heretykiem?
I jeszcze jedno pytanie: czy ksiądz, który powiedział „nie da się medytować”, sugeruje, że są na to zupełnie inne sposoby? Możesz śpiewać mantry i otwierać czakry, a to bez wątpienia jest nieprzyzwoite dla chrześcijanina. I możesz zresetować za pomocą medytacji Napięcie nerwowe, pozbądź się niechcianych zachowań, nabierz pewności siebie. Możesz nawet zmienić się na poziomie neuronowym! Ale łatwiej oczywiście trzymać się wszystkiego, czego nie rozumiesz, etykietki „to jest diabeł!”. Do każdej jego własności...

„Albo jesteśmy chrześcijanami, albo nie”.

Mój komentarz : Jesteśmy chrześcijanami. Wierzymy w Credo. Ale to nie przeszkadza nam włączać światła elektrycznego wieczorami, korzystać z usług metra i wiatraki, energia wody w elektrowni wodnej, energia atomowa, jej energia neuropsychiczna, chociaż żadna z nich nie jest wymieniona w Piśmie Świętym! I nie mieszaj Boga (najwyższy cel duchowy) i energii (rzecz materialna przyziemna)!

Dlaczego zainteresowałem się energią Qi: Słyszałem, że jakiś mądry facet (światowej sławy instruktor) udziela lekcji, jak stosować qigong w Życie codzienne. Ponieważ wciąż niewiele o tym wiem, postanowiłem zapytać: co Kościół myśli o tym temacie? ROC oczywiście negatywnie, nawet się nie dziwię. Chociaż mówiąc językiem tego prawosławnego kapłana („w Piśmie Świętym nie ma wzmianki o energiach”), to mógłbym go zapytać: „Ojcze, gdzie w Credo jest napisane, że nie można praktykować regeneracja organizmu poprzez medytację i qigong?”
Dla odniesienia (o energii Qi): Chińczycy twierdzą, że jest to energia życiowa, która krąży w ludzkim ciele, a naruszenie jej krążenia powoduje choroby. Chciałbym więc sprawdzić autentyczność tych starożytnych informacji.

Oto fragmenty:

Wielokrotnie w sieci czytałem odpowiedzi duchowieństwa Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego na pytania osób zainteresowanych zgodnością qigong z wiarą prawosławną. Zdecydowana większość księży odpowiedziała na takie pytania jednoznacznie przecząco – prawosławnym absolutnie nie wolno uprawiać tej gimnastyki. Zwykle było to motywowane w ten sposób - początkowo nieszkodliwa gimnastyka, wraz ze wzrostem umiejętności i pracą z bioenergią, staje się dla człowieka pułapką, wciągającą jego duszę w świat ciemności. Supermoce, które pojawiają się podczas treningu, mają podobno wyłącznie demoniczną, demoniczną naturę. A zdrowie, długowieczność, radość życia to nic innego jak uwodzenie człowieka w szatańskie sieci. Tylko ruchy ciała są uważane za nieszkodliwe, ale Kościół uważa pracę z energią i medytacją za pierwszy krok w kierunku ciemności. Tak, prawie zapomniałem, dotyczy to nie tylko qigong, ale także wszystkich innych podobnych systemów - tai chi, jogi, zen itp.
Ocena takich stwierdzeń jest trudna, wręcz niemożliwa. Jako wierzący nie mogę nie słuchać autorytatywnej opinii świętych ojców. Jako osoba przy zdrowych zmysłach nie mogę się zgodzić z powodu całej masy niespójności i nieporozumień.
Po pierwsze, qigong pojawił się przed chrześcijaństwem, dlatego błędem jest oskarżanie Chińczyków o złą drogę. Ta ścieżka jest po prostu inna, ni mniej, ni więcej, a jej początki są znacznie dłuższe. Qigong nie pojawił się jako religia. Prawdę mówiąc, nie ma w tym nic wspólnego z wiarą i religią. Żadnego przedmiotu kultu, żadnych rytuałów, żadnego duchowieństwa - nic. A jeśli przedstawiciele Kościoła uważają, że starożytne wschodnie praktyki są umiejętnie zamaskowaną służbą ciemności i ukrytym wabienie w ciemność, to istnieją argumenty przeciwko temu w postaci specjalnie uformowanych zasad postępowania dla wyznawców starożytnych nauk. Zasady te są wyłącznie pozytywnymi właściwościami, nakierowanymi na dobro i tworzenie, te normy są podstawą wszelkich działań, bez których droga i harmonia są niemożliwe. Jacy będą zwolennicy Qigong, jeśli opiera się na dobrym fundamencie, daje szczęście i zdrowie oraz prowadzi tylko do pozytywów? Będą takie same, jest wiele przykładów, które można przeczytać w sieci. A jak mówi mądrość chrześcijańska, poznacie ją po owocach, z dobrego drzewa i dobrych owoców.
Wyrażę moje zdanie, że taki negatywny stosunek RKP do praktyk wschodnich jest jego własną nieuzasadnioną interpretacją koncepcji dopuszczalności robienia czegoś innego na rzecz prawosławnych. Logicznie rzecz biorąc, cenzura rozciąga się na wszystkie praktyki Wschodu – od ceremonii parzenia herbaty po karate, bo przygotowanie wewnętrzny świat człowieku, techniki medytacyjne są tam stosowane prawie wszędzie. W tym ulubione judo prezydenta. I jest zaskakująco dziwne w naszych złych czasach szukać demonów w starych i mądrych wschodnich naukach. Prawdopodobnie na początek fajnie byłoby zająć się swoimi obecnymi.

POMÓC PASTERZA

Materiał ten jest rozwinięciem pracy opublikowanej wcześniej na stronie internetowej bogoslov.ru (http://www.bogoslov.ru/text/1331505.html) pod tytułem „Pytania i odpowiedzi zebrane w formie Ogłoszeń o przystąpieniu do prawosławia Kościół wywodzący się z okultyzmu”. Opublikowana później broszura nosiła tytuł „Aktualna praktyka urzędników akcesyjnych. Doświadczenia Poradni św. Jana z Kronsztadu”. Ten obszar doświadczeń Poradni znalazł praktyczne odzwierciedlenie w praktyce wielu duszpasterzy. Publikacja ta ma również za główny cel praktyczną pomoc duszpasterzom i specjalistom w sprawach powrotu do Kościoła osoby, która od Niego odeszła. Prezentowany blok „pytań-wyrzeczeń” dotyczy problematyki okultyzmu o orientacji czysto wschodniej. Szczególnie istotny jest zestaw pytań zamieszczonych tutaj o wyrzeczenie się sekty Reiki (ze względu na jej dużą liczbę i aktywność) . W przedmowie pokrótce omówiono szereg kluczowych zagadnień zniewolenia duchowego człowieka w systemie praktyk duchowych Wschodu. We wcześniej opublikowanym dziele (patrz tutaj http://www.bogoslov.ru/text/1331505.html) szczegółowo omówiono samą praktykę Zakonów przystąpienia i wyrzeczenia się oraz ich kanoniczne przesłanki.

Materiał zaprojektowano w wygodnej formie praktyczna praca: można go wydrukować blokami i zaproponować przychodzącej osobie, której problemy dotyczą tego tematu, przeczytanie, zrozumienie i podjęcie odpowiedniej decyzji. Być może w końcu, w obecności duchownego, należałoby podpisać krótką formułę „wyrzeczenia pisemnego”. Doświadczenie pokazuje nie tylko skuteczność tego podejścia, ale także jego pewną wygodę, biorąc pod uwagę znane obciążenie pasterza. Ale oczywiście nie bez poważnego, profesjonalnego dialogu. Dzieło można również wykorzystać w pracy misyjnej. Dalsze opracowania na ten temat planowane są do publikacji w małych blokach tematycznych.

PYTANIA DO ODRZUCENIA SEKTÓW, OKULTYWNYCH I FILOZOFICZNYCH I RELIGIJNYCH SYSTEMÓW ORIENTACJI WSCHODNIEJ(hinduizm, buddyzm, wisznuizm, krysznaizm, joga, dżinizm, lamaizm, taoizm, zen itp., a także teozofia, nauki Roerichów i fragmenty nauk New Age; sekty „Reiki”, „Energia uniwersalna” i jak).

NOTATKA WYJAŚNIAJĄCA

Rozważane tu wschodnie nauki i praktyki filozoficzne i religijne mają jeden początek, wspólną megafilozofię i ściśle hierarchiczny rozwój. aspekt historyczny. Schemat sukcesji jest mniej więcej następujący. Hinduizm, sam w sobie głęboko sprzeczny, ale konceptualnie zdeterminował rozwój kolejnych systemów religijnych i odpowiadającej im filozofii. Buddyzm w swoich głównych modyfikacjach to Hinajana i Mahajana. Chiński, japoński i inne „regionalne” systemy religijne i filozoficzne przeplatały się z buddyzmem swoimi panteonami i praktykami. Dzisiaj kontynuacja tego wspólna linia wywodzi się z wielu hinduskich i buddyjskich sekt, w tybetańskich i chińskich praktykach uzdrawiania, w rzeczywistości w wielostronnym okultyzmie, we wszystkich formach teozofii i naukach Roerichów, w globalnym nurcie New Age.

Odnosząc się do kwestii hinduizmu i buddyzmu, bierze się tu pod uwagę, że w czasach nowożytnych, a zwłaszcza w dzisiejszej Rosji, trzeba sobie z nimi radzić z daleka. klasyczne formy, ale o niezwykle spopularyzowanych wzorach, zwykle dokonywanych przez interpretację teozoficzną - eklektyczny zbiór rytuałów, myśli i praktyk z czasami fundamentalnie różnych szkół i nauk wschodnich. Ale to właśnie w tym eklektyzmie tkwi główne niebezpieczeństwo, ponieważ cały ten zmodernizowany Wschód tworzy najbardziej niebezpieczną duchowo mieszankę z chrześcijańskim światopoglądem. Zasadniczo w umysłach ludzi niewierzących, ale ochrzczonych.

Fundamentalną podstawą wszystkich systemów i praktyk duchowych, wobec których postawa jest proponowana do krytycznego przemyślenia w tym materiale, jest panteistyczny światopogląd, który neguje Stwórcę jako Osobę, a zatem naszego Pana Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego. Wszystkie doktryny współczesnego okultyzmu, których główną pozycję można określić jako „doktrynę jedynej podstawy całego świata duchowego i materialnego”, wywodzą się z panteizmu hinduskiego. Termin „wschodni okultyzm”, którego użyjemy tutaj w odniesieniu do wszystkich wschodnich praktyk i systemów duchowych, zasadniczo odnosi się do całego okultyzmu, w całej jego różnorodności.

Osobie, która zdecydowała się odrzucić kłamstwa ze względu na prawdę o Chrystusie, polecamy: ktoś, kto był naprawdę poważnie zanurzony we wschodnim okultyzmie, zrozumie wszystko w proponowanych pytaniach, ktoś częściowo, ale ani jedno, ani drugie trzeba boleśnie rozwiązać dla siebie kwestię typu „czakry są czy nie” (ten problem jest znany z praktyki), optymalnie jest po prostu zaakceptować proponowane tutaj stanowisko Kościoła. To, czego duchowo zależny umysł nie jest jeszcze w stanie przetworzyć (dla wyzwolenia, z którego człowiek uciekał się do prawosławia), zostanie w pełni zrekompensowane wotum zaufania dla Kościoła. Po podjęciu stanowczej decyzji i wyrzeczeniu się złudzeń, co do zasady, nie będzie już potrzeby rozwiązywania „nierozwiązywalnych” kwestii. Potwierdza to tysiącletnie doświadczenie kościoła.

To samo dotyczy tych urojeń, które nie odnoszą się bezpośrednio do jakiejś podstawowej doktryny religijnej, ale są z nią wewnętrznie głęboko związane. Na przykład stosunek do „trójcy” hinduizmu wymagany w pytaniu nr 4 nie będzie w żadnym wypadku zbyteczny, nawet jeśli dana osoba nie zna tych „teologicznych” szczegółów, ponieważ za nauką o panteizmie i wyrzeczeniu stoją siły duchowe. z nich w którejkolwiek z ich hipostaz jest świętym aktem. W praktyce powrotu do Kościoła tych, którzy odeszli od Niej w herezji i schizmach, zawsze obowiązywała zasada: tych, którzy uciekają, proszono o wyklęcie nie tylko swoich, ale także wszystkich znanych bezmyślnie.

Ten „kod” pytań-wyrzeczeń można uznać za „podstawowy” w pewnym aspekcie: w całości lub we fragmentach wymienione tu błędy mają miejsce u podstaw prawie wszystkich współczesnych sekt i kultów, z wyjątkiem skrajnie „zracjonalizowanych” Protestanci. Ale same w sobie wszystkie te kwestie są organicznie ze sobą powiązane.

Tutaj, jeśli to możliwe, pokrótce opiszemy główne mechanizmy zniewolenia człowieka, oparte na okultystycznych systemach Wschodu.

Najbardziej niebezpieczne kulty duchowe naszych czasów to te, które wymagają usunięcia naturalnej bariery intelektualno-krytycznej przy wejściu. Są dziś najbardziej popularne. Okultyzm tylko na pierwszy rzut oka wydaje się być sferą wyjątkowych spekulacji intelektualnych (nie mówimy o jawnym szaleństwie), ale po bliższym przyjrzeniu się okazuje się nieadekwatne uzasadnienie sensoryczno-emocjonalne dla niemal każdej wiedzy okultystycznej, co jest wynikiem bezpośredniej komunikacji ze światem upadłych duchów. Cały okultyzm, wszystkie jego praktyki mają jeden z głównych celów tak zwanego „odmiennego stanu świadomości”, który w samym okultyzmie nazywa się „rozszerzeniem świadomości”. Z punktu widzenia Kościoła osiągnięcie takiego stanu jest bezpośrednim dowodem integracji sił demonicznych w osobowości człowieka. We wschodnim okultyzmie te duchowe i psychiczne metamorfozy tłumaczy się szeregiem zmian w „okultystycznym organizmie” człowieka: „wzrost Kuandalini”, „otwarcie czakr” itp. W europejskim ezoteryce są te same odmiany, ale z nieco innym akcentem: „ciała subtelne”, „astralne” itp. Ale zwolennicy obu systemów w ten czy inny sposób łączą swoje przemiany duchowe z działaniem sił duchowych . Co prawda, tylko w odwrotnym znaczeniu: „bogowie” okultnego Wschodu to demony w chrześcijańskim sensie. „Rozszerzona świadomość” implikuje możliwość zdobycia specjalnej wiedzy okultystycznej, a co za tym idzie, utożsamienia się z „wtajemniczonym” – specjalnym nosicielem tej wiedzy. Cały ten proces jest rzeczywiście wielkim dziełem intelektu, tyle że intelekt nie pochodzi z samej osobowości ludzkiej, ale z demonicznego świata, któremu powierzył się zwiedziony człowiek.

Poziom rozwój intelektualny człowieka, jego ogólna kultura duchowa odgrywa oczywiście znaczącą rolę ochronną, przyjmując przynajmniej zdrowy rozsądek, ale demony tworzą swoje oszustwo na długo przed bezpośrednim przeniknięciem do duszy i świadomości człowieka. Oszustwo to odnosi się przede wszystkim do wypaczonego światopoglądu: „Duszę może zabić jedna myśl zawierająca jakieś bluźnierstwo, subtelne, w ogóle niezauważalne dla ignorantów” – pisał św. Ignacy Brianczaninow.

W tym kontekście ujawnienie wymaga problemu szczególnego rodzaju „prawa” – świadomego przyznanego „prawa osobie”, otwierającego możliwość bezpośredniej ingerencji w immanentną sferę ludzkiego życia poprzez praktyki okultystyczne. W ten sposób otwierają się ścieżki do najgłębszego i najbardziej ulotnego uchwycenia osobowości człowieka w kultach psychologicznych, uzdrawiających lub innych rodzajach kultów zorientowanych na okultyzm. Można powiedzieć, że siły demoniczne nie mają pełnego dostępu do duszy ludzkiej, choćby ze względu na naturalno-opiekuńczą „nieufność” wobec swoich pokus, ale jeśli ktoś wykazuje jakieś zainteresowanie, to w miarę jak rośnie, władza demonów nad rośnie również osobowość. A jeśli „interes” leży w sferze wolicjonalnej osoby, to finał w postaci całkowitej akceptacji tej lub innej fałszywej idei jest już wynikiem demonicznej przemocy. Nauczanie patrystyczne o „dodatkach” w pełni ukazuje wszystkie etapy tego procesu. W tym aspekcie, często agnostycy, ateiści są bardziej chronieni duchowo niż oszukani wierzący.

Możemy przytoczyć dwie najpowszechniejsze dziś zasady uzyskania tego „prawa” w praktycznym okultyzmie. Pierwszą zasadą jest oferowanie krótkoterminowej pomocy w przywracaniu zdrowia duchowego, psychicznego i fizycznego. Drugi to obietnica wyjątkowego rozwoju osobistych zdolności duchowych, umysłowych i fizycznych. W praktyce oba działają bezbłędnie, wszystkie aspiracje są realizowane: przez ludzi i tych, którzy zawsze stoją za praktykującymi okultyzmem – demonicznym światem, który w ten sposób otrzymał „swoje prawo”.

Różnica między wpływem demonów na świadomość człowieka, który ma miejsce zawsze po upadku, a „umową urzędową” z nimi, wynikającą z osobistej zgody na ten wpływ, jest więcej niż znacząca. We „wczesnym” okultyzmie trzeba było się uczyć w taki czy inny sposób, samodzielnie myśleć (jak np. w masonerii czy starożytnych misteriach) i w ten sposób zmierzać w kierunku zgubnego zbliżenia z hierofantami demonicznego świata. Ale współczesne „technologie” okultystyczne sugerują, że nie trzeba już „myśleć na własną rękę” - wystarczy dać do tego prawo w dosłownym sensie siłom „nieziemskim”. I ten proces dość szybko jest identyfikowany przez schwytaną duszę jako „autonomiczny-własny”.

Jednocześnie trzeba przyznać, że osoba europejska jest znacznie bardziej ugruntowana intelektualnie niż osoba wschodnia. Naukowy i racjonalistyczny system wiedzy tkwiący w kulturze europejskiej odgrywa znaczącą rolę w pewnej odporności, a tu wymagane są specjalne mechanizmy odkrywania osobowości. Mechanizmy te są ściśle związane z integracją w przestrzeni europejskiej, choć bardzo spopularyzowanych, ale wciąż czysto orientalnych idei i technik.

Procesja wschodniego okultyzmu przez świat zachodni rozwinęła się na dwa sposoby: teozofia wniosła swój wkład na przełomie wieków, a nurt okultystyczny naszych czasów otworzył się poprzez całą różnorodność jogi, już przystosowaną do nowego konsumenta. Nawet za „żelazną kurtyną” ZSRR film „ Indyjska joga- Kim oni są?". Zasadniczo nowym zjawiskiem dla europejskiej świadomości była znajomość jogicznego rozumienia terminu „ENERGIA” – nie w jego zwykłym znaczeniu naukowym, lecz duchowym. I to odegrało rewolucyjną rolę w rozwoju wiedzy i praktyk okultystycznych we współczesnym świecie zachodnim, a przede wszystkim w postpierestrojkowej Rosji.

Tak, rzeczywiście, pojęcie „energii” ma wymiar duchowy: tak jak Bóg Stwórca działa w stworzonym świecie z niezbywalnymi dla siebie energiami, tak hierarchia Lucyfera, która odeszła od Boga, działa również w świecie upadek z energiami, które zasadniczo do niego należą. W ten sposób teologia patrystyczna rozumie energie duchowe, nadając tym pierwszym termin „niestworzony” i zwykle mówiąc o Łasce Ducha Świętego. Przez pewną analogię rozumie je także wschodni okultyzm, po prostu hierarchia demonów jest „boskim panteonem” dla świata jogicznego, a cały ten demoniczny zastęp ma organiczną egzystencję w najwyższym bóstwie panteizmu, będąc jego potomstwem. Nie oddzielając Stwórcy od stworzenia, Wschód również nie oddziela ich energii.

Dwa główne pojęcia energetyczne Wschodu: „prana” (w sanskrycie oznacza „życie”, „oddech” lub „ciągły ruch”) oraz „chi” lub po japońsku „ki” (pneuma, eter, energia, siła życiowa ) reprezentują różne systemy filozoficzne, ale mają praktycznie Ogólna charakterystyka. Oba są uniwersalną duchową substancją leżącą u podstaw wszelkiego życia i zmian we wszechświecie, jednym z aspektów „absolutu”. Oba koncepcje mają jednakowe znaczenie kosmologiczne i antropologiczne. I oba naśladują rozumienie Ducha Świętego w chrześcijaństwie, ale fałszywe „najwyższe bóstwo” panteizmu naturalnie implikuje fałszywą „hipostazę”.

Zajmijmy się bardziej szczegółowo praną jako pierwotną i bardziej rozwiniętą ideą. Jeśli wszyscy „bogowie” są w „jednym i z jednego”, a prana jest uniwersalną substancją światową, w równym stopniu tkwiącą w „najwyższym” i demonach, to poprzez pranę następuje połączenie z całą hierarchią życia duchowego. "Prana" to nie tylko energia uniwersalna - to uniwersalne życie: "prana", "bogowie" i "najwyższa" - "jedna esencja". Jedynie świat „bogów” hinduizmu i buddyzmu jest esencją świata demonicznego, o którym mówi chrześcijaństwo. Dlatego poprzez energię – „pranę” lub „chi” – człowiek wchodzi w relację z demonami. Szczególnie bezpośrednie manipulowanie tymi energiami, po rozwinięciu w sobie pewnych zdolności. Jogin, praktykujący wschodni okultyzm, wchodząc w czysto manipulację energiami pranicznymi, świadomie wchodzi w komunikację z całym życiem duchowym, jednocześnie wyraźnie zdając sobie sprawę, że po prostu niemożliwe jest oddzielenie energii i ich duchowych „zasad” .

Ale to wszystko jest w klasykach okultyzmu Wschodu, ale w populistycznym okultyzmie europejskim „prana” i „qi” przeniesione w przestrzeń naukowego myślenia europejskiego stały się prąd elektryczny płynący gdzieś w „wymiarze równoległym”. Ale jednocześnie energie te w żaden sposób nie straciły swojej duchowej i esencjalnej natury. Podłączenie do energii stało się podobne do podłączenia do gniazdka, ukształtowała się nawet pewna „topograficzna” idea początków tego źródła. Na bardziej rozwiniętym poziomie okultystycznym już tak nie jest, tam wszystko wraca do oryginału – do „bogów”, choć już inaczej. Ale w bluźnierczym okultyzmie - a to są z reguły pierwsze kroki wszelkich inicjacji i manipulacji energiami - wszystko jest niezwykle proste: powiedziałem "tak, chcę" - połączyli to. A życie zasadniczo się zmieniło. Ale to właśnie w tym miejscu wspomniana bariera intelektualna zostaje śmiertelnie usunięta i właśnie w ten sposób dziś setki tysięcy ludzi „z łatwością” zrezygnowało z prawa do siebie – do swojej duszy i życie wieczne. Stając się przewodnikami lucyferiańskich energii, stali się w rzeczywistości częścią szatańskiej hierarchii. I wielu już zmarło w tym stanie ...

Zgoda człowieka na „podłączenie się” do jakiejś abstrakcyjnej energii lub „prany” jest o wiele bardziej elementarna do uzyskania niż dzielenie się jakimś świadomie działającym „istotą żywą”, choć niewidzialną. Ta psychologiczna sztuczka o „transcendentalnej” naturze została mocno ugruntowana w dzisiejszej praktyce okultystycznej. Tak więc dostaliśmy znaczną część świata, powiązaną tą „uniwersalną energią” ze sobą iz całym światem demonicznym. Generalnie można tu również przypisać ducha, który działa na protestanckich spotkaniach charyzmatycznych (jak pisał o tym Hieromonk Serafin Rose): a mechanizmy są podobne – duchowe uchwycenie w odpowiedzi na zgodę.

Wschodnia antropologia okultystyczna dość holistycznie rozumie system energetyczny człowieka i kosmosu: „czakry”, „kanały” i wiele więcej, zarówno w jodze, jak i w chińskich systemach – unikalne konstrukcje, nie tylko nie gorsze, ale pod pewnymi względami lepsze od zachodniej nauki myśl. Przede wszystkim, ze względu na swój uniwersalizm, rozumienie Wszechświata jako całości. Ale i tutaj ta wiedza, ta zasada, która spadła na osławioną naukową europejską mentalność, odegrała szkodliwą rolę. Osoba duchowa zamieniła się w rodzaj mechanicznej jednostki - jeśli spojrzeć na schematy okultystycznej antropologii wymyślone przez naszych współczesnych. Ale wszystko w tym może wydawać się wyjątkowo harmonijne, a nawet logiczne. Energie zyskały w ten sposób rodzaj fizjologii, a oszustwo stało się bardziej złożone i uniwersalne.

W tym miejscu należy wskazać pewne kryterium, które może posłużyć za przewodnik w odniesieniu do tych „subtelnych energii” przez osoby, które poprzez działanie sił demonicznych wykształciły umiejętność ich rzeczywistego wyczuwania – nadwrażliwość, wrażliwość pozazmysłową. Sformułujmy ten postulat w jednym zdaniu: wszystkie duchowe, „subtelne energie”, którymi człowiek może manipulować za pomocą nadzwyczajnych zdolności, są energiami piekielnego, demonicznego świata, ponieważ Boskie energie nie podlegają ludzkiej woli i leżą poza szorstką percepcją zmysłową człowieka.

Dla wyjaśnienia przytoczmy główną tezę nauczania hezychazmu, sformułowaną przez św. Grzegorza Palamasa: „Energia Boskości to sam Bóg”. Ten zespół doznań, które wierzący pod wpływem łaski Ducha Świętego może odczuwać w pewnych szczególnych momentach życia zakonnego, jest generowany przez uczucia naturalne, takie jak: zachwyt duchowy, cześć, radość, spokój myśli, miłość i wiele więcej. Wrażenia te są zwykle krótkie, stan ten jest w pewnym sensie „nieuchwytny” i praktycznie nie zależy od woli człowieka, która zasadniczo różni się od obsesyjno-stałej percepcji pozazmysłowej, która z woli człowieka otwiera „energie duchowe”. Nawet sami „okultyści” (na przykład Helena Roerich) nazywali ludzi o zdolnościach psychicznych „limfatykami”, co oznacza rodzaj psychosomatycznej mutacji, która rozwija się na gruncie duchowym. Psychika jest zawsze "medium", bliski związek ze światem demonicznym nieuchronnie obejmuje zarówno organizm mentalny, jak i fizyczny.

Dziś, dzięki tej samej teozofii, dogmaty okultystyczne są ściśle splecione z pseudonaukowymi ideami i fragmentami właściwych obliczeń naukowych. To dzięki tej symbiozie weszliśmy w „erę technologii informacyjno-energetycznych” ze wszystkimi ich licznymi odmianami. Ale po uważnym przestudiowaniu ich ideologiczne fundamenty kładzie właśnie okultystyczna antropologia systemów wschodnich, która hierarchicznie przechodzi w sferę kosmologiczną - Wschód tworzy „boskość” zgodnie z zasadą rozumienia człowieka, ale wszystko to w ramach panteizm.

Tak więc zwykłe pojęcie „informacji” w połączeniu z nowym rozumieniem energii w wariancie „bio” (bioenergia) zaowocowało substancją niemal uduchowioną. „Bóg jest informacją” - tak na przykład jest napisane na okładce podręcznika informatyki dla uniwersytetów (MAI., Moskwa, 2001).

Termin „jesteś otwarty na informacje” jest tym samym kluczem do osobowości. „Masz otwarty kanał informacyjny” (z przestrzenią, guru itp.) - wariacje na ten sam temat. A wszystko to jest tym samym „prawem do osoby”, które zwiedziona osoba daje demonicznemu światu. Wszystkie koncepcje „wszechświata informacyjnego” we współczesnych konstrukcjach okultystycznych są populistyczną mieszanką pojęć „prany” i „absolutu” wschodniego panteizmu, zasadniczo związanych z duchowością piekielną.

Ta, w sensie dosłownym, „zabójcza technologia” jest dziś szczególnie rozwinięta w kultach Reiki Japończyka Mikao Usui i „Uniwersalnej Energii” (UE) wietnamskiego Dang (temat stanowi osobny załącznik): wejście do tych sekty zaczynają się od kategorycznego żądania „prawa” do inicjacji i natychmiastowego połączenia. Chociaż oczywiście wcześniej powinny istnieć pewne warunki wstępne. Ale po otrzymanej inicjacji znikają bariery krytyki, a nowe życie, któremu zwykle towarzyszy niezwykły wybuch twórczy - nie na długo gwarantowana jest intelektualna degradacja. Jak zabezpieczony i nieuchronnie rozwijający się koszmar w wewnętrznym i? życie zewnętrzne. Właściwie jest to ostatnia ścieżka, którą wszyscy, którzy raz otrzymali inicjację w Reiki i UE, w końcu trafiają do Kościoła – po prostu nie mają dokąd pójść, inne ścieżki prowadzą do kliniki psychiatrycznej lub prosto do piekła.

Nauki innego współczesnego guru uzdrawiania, Siergieja Konowałowa, który stworzył własną „kosmologię”, różnią się nieco od siebie. wolne stanowisko u podstaw go dla siebie, jako nowego „mesjasza-zbawiciela” ludzkości. Na to ostatnie wyraźnie wskazują szczere biblijne zapożyczenia z jego przemówień – „Ja biorę na siebie twój ból”. Wydawałoby się, że oszałamiająca rewelacja o pochodzeniu ludzkości, przedstawiona przez Konowałowa, powinna była sugerować coś nowego, ale w końcu zasada operacyjnego uchwycenia osoby ludzkiej jest tu stara jak świat: „przyłącz się teksty Moich pism z waszymi ranami i wszystko przeminie”. W przybliżeniu tak, przynajmniej tak prymitywnie. Jednocześnie zastrzega, że ​​Biblia nie tylko nie ma takich właściwości, ale w ogóle jej Objawienie jest beznadziejnie przestarzałe. A tysiące ludzi na świecie, po przejściu wstępnej obróbki i, zgodnie z biblijnym wyrażeniem, „stając się jak dzieci”, ufnie kładą się spać na książkach Konowałowa lub na prześcieradłach z tych książek lub wkładają je pod bieliznę, „gdzie to boli”, oczekując cudownego wyzdrowienia. I o cudzie! - niektórzy wracają do zdrowia. Prawda jest wyłącznie tymczasowa i „fragmentaryczna”, ale często występuje wyraźny efekt. Od czego? Czego i od kogo oczekują te łatwowierne dzieci nowego mesjasza? Jeśli tych wyimaginowanych błogosławieństw oczekuje się bezpośrednio od Konowałowa, jako pośrednika między „umysłem kosmicznym a ludzkością” (co wynika z jego nauczania), to jest to identyczne z apelem do samego Szatana, Antychrysta, i jest wyrzeczeniem się Chrystusa i całkowite odejście od chrześcijaństwa. Ale takich „wierzących” jest wciąż niewielu. Zasadniczo jest to niejasne oczekiwanie pomocy od „wszechświata energetyczno-informacyjnego” (którego, zgodnie z ogólnymi ideami okultystycznymi, a także według nauk Konowałowa, sam człowiek jest), a ponieważ w tym kosmicznym zmierzchu, jak już powiedzieliśmy „życie życiem”, oznacza to bezpośrednie odwołanie się do sił piekielnych, czyli nadanie im prawa do ich duszy.

A jeśli nie ma oczywistego efektu, czy to znaczy, że nic się nie wydarzyło, a najskrytsze aspiracje pozostały całkowicie bez odpowiedzi? Jeśli nie wydarzyło się nic oczywistego i było aktywne oczekiwanie „dobra”, to po śmierci człowiek spotka TEGO lub TYCH, których nawet nie wiedząc, powołał do swojego życia. I przedstawią duszy „pokwitowanie” za to, wymazane z tego świata wyłącznie przez skruchę kościelną. W każdym razie katastrofy w codziennym życiu rodzinnym i innym są nieuniknione. Tych, którzy w wyniku „wniosków o uzdrowienie” i oczekiwań otrzymali ewidentny „odpowiedź”, w przyszłości czeka cięższa choroba, nieuchronnie problemy neuropsychiczne, a jeśli ich cierpienie nie prowadzi do Świątyni, to wspomniane spotkanie po śmierci i ich przeznaczenie...

Tak więc głównym celem Zakonu wyrzeczenia jest „odbieranie prawa”. A raczej ustanie jej dynamicznego rozwoju, co może skończyć się całkowitą władzą demonów nad duszą, ale już poza granicami życia. Dobrze wykonany podbródek lub po prostu akt wyrzeczenia w tym aspekcie ma głębokie święte znaczenie. Przypomnijmy św. Ignacego Bryanczaninowa: „Jeżeli ktoś popadł w nierząd, nawet przez skruchę, może zostać poddany wieloletniej ekskomuniki z sakramentów Kościoła, a natychmiast po wyrzeczeniu się wielu lat złudzeń, herezji, człowiek jest natychmiast uhonorowany przyjęciem świętych tajemnic” (bez cytatu).

W aspekcie poradnictwa osób przychodzących po pomoc należy zwrócić uwagę na jeden czynnik, zwłaszcza dotyczący tych, którzy przeszli różnego rodzaju inicjacje-inicjacje typu Reiki (takich możliwości jest wiele w annałach wschodniego okultyzmu). Ważny jest nie tylko sam akt pokuty, ale także uświadomienie sobie, dlaczego doszło do inicjacji, dlaczego Bóg dopuścił to śmiertelnie destrukcyjne połączenie ze światem szatańskim? Co poprzedziło to wypaczone zasady moralności i życia? Warto to również podkreślić, gdyż w wielu przypadkach inicjacja miała miejsce wiele lat temu, sam akt ten był bardzo krótki, a w konglomeracie kolejnych przesądów i okultystycznych wędrówek tracił na znaczeniu w świadomości dawnych adeptów. A tym bardziej, stan duchowy poprzedzający inicjację wymyka się świadomości. Ale trzeba do tego wrócić, bo jeśli nie przemyśleć tego odcinka życia, to ten sam stan, zwykle utkany z jakichś złudzeń i etycznych sztuczek, „subtelnie” towarzyszy człowiekowi w prawdziwym życiu, a często już pod dach Kościoła. Z praktyczne doświadczenie wiadomo, jak przez wiele lat demony prowadziły takiego zabłąkanego, aby dosłownie „zamaskować” przed uświadomieniem sobie losu raz otrzymanej inicjacji. A zatem tylko potwierdzając szczególną szkodliwość tego aktu i konieczność rozwiązania go za pomocą kanonicznych środków kościelnych.

Następujące pytania wyrzeczenia są budowane z uwzględnieniem ich hierarchicznego znaczenia: najpierw są pytania dotyczące globalnych złudzeń dotyczących Boga, kosmosu, człowieka, a następnie przechodzą do prywatnych nauk i praktyk duchowych. Do niektórych pytań wprowadzono krótki element wyjaśniający, aby wyeliminować wszelkie niejasności w ich rozumieniu.

Ostatnie pytania dotyczą już złudzeń ruchu New Age, celowo zastępującego prawdziwe chrześcijaństwo i nie tylko wieńczącego ewolucję wszystkich wschodnich złudzeń, ale także zamieniającego je w konglomerat herezji w kosmosie chrześcijaństwo. Biorąc pod uwagę wiele milionów jego wyznawców (według niektórych szacunków co najmniej 40 milionów), tę pokusę i sprzeciw można już rozpatrywać w kategoriach eschatologicznych, więc dokładne zrozumienie jego strategii i wyrzeczenie się jego doktryn i praktyk wydaje się niezwykle ważne.

Jako dodatek do tej grupy pytań-wyrzeczeń dołączamy podobnie zbudowany system wyrzeczeń ze wspomnianych wielkoskalowych, rozwijających się i niezwykle niebezpiecznych kultów, ściśle związanych z rozważanymi tu wschodnimi paradygmatami okultystycznymi – „Reiki” Mikao Usui i „Universal”. Energia” autorstwa Danga.

Ważny dodatek. Często na Chrzest przychodzą osoby, które wcześniej przeszły inicjację w „Uniwersalną Energię” lub „Reiki”. Lub po prostu z naprawdę poważnym doświadczeniem innych praktyk okultystycznych - jogi itp., z całym bagażem wschodniego światopoglądu okultyzmu. Opierając się na bogatym doświadczeniu obserwacji, można argumentować, że takie obserwacje nie mogą być wprowadzone do chrztu przez ogólne podejście „katechetyczne”. Przed chrztem muszą przynajmniej przejść przez obrzęd wyrzeczenia się dawnych złudzeń. W świetle kanonicznego podejścia słuszną rzeczą w takich przypadkach byłby nie tylko chrzest, ale wstąpienie do prawosławia na „pierwszej randze” poprzez chrzest. Jak Mahometanie i Żydzi. Główna różnica jest tutaj właśnie w wyrzeczeniach, w ramach posługi sakramentu chrztu. Ponieważ jednak dzisiaj nie ma takich Zakonów, zaproponowane tutaj „Pytania o wyrzeczenie” mogą stanowić istotną pomoc w rozwiązaniu wskazanej sytuacji.

PYTANIA O ODRZUCENIACH:

1. Czy odrzucasz opinię, że Bóg jest jakąś bezosobową siłą, która przenika Wszechświat i nie ma rozumu ani wolnej woli? Czy przyznajesz, że nauki hinduizmu o „Brahmanie”, późniejsze wynalazki buddyzmu, a także taoizm o „Tao”, nie są naukami o Bogu Stwórcy świata, ale prowadzą do zaprzeczenia istnieniu samego Boga - Dostarczycielem świata?

Odpowiedź: Uznaję i odrzucam te zgubne nauki.

2. Czy uznajesz, że natura nie jest Bogiem, a Bóg nie istnieje w naturze (tak jak człowiek nie mieszka bezpośrednio w dziełach swoich rąk)? Czy wyrzekasz się nauk panteizmu zaprzeczającego Stwórcy jako Osoby, która objawiła się w Chrystusie Jezusie?

O. Uznaję i wyrzekam się tych opinii i nauk.

3. Czy zgadzasz się, że „absolut” wymyślony przez hinduizm i buddyzm nie jest Bogiem Stwórcą, ale czy fantazja ludzkiego umysłu i religijna jej cześć jest nie tylko bezużyteczna, ale także szkodliwa dla duszy?

A. Zgadzam się i odrzucam tę opinię.

4. Czy przyznajesz, że „trójca” hinduizmu (Brahma, Rama i Shiva) nie jest Trójcą Świętą, a kult tych „bogów” jest kultem demonów?

A. Uznaję i odrzucam tych bożków.

5. Czy przyznajesz, że tak zwane „wibracje wszechświata” lub „energia kosmiczna” nie są Duchem Świętym czczonym w Trójcy? Podobnie energie „QI”, „KI” i „PRANA” nie są „wszechobecną i twórczą mocą” prawdziwego Boga?

O. Wyrzekam się tych nauk i opinii jako bluźnierstwa przeciwko Trójcy Świętej.

6. Czy przyznajesz, że sylaba „om” lub „aum”, czasownik „wibracja absolutna”, to nie to samo co chrześcijańskie „amen”, ale jakieś magiczne zaklęcie lub inwokacja, która otwiera bramy demonicznego świata. Czy wyrzekasz się tego złudzenia i inwokacji?

O. Przyznaję, wyrzekam się i żałuję tego zgubnego wezwania.

7. Czy przyznajesz, że doktryna „nirwany” i wszystkie jej czyny są sposobem na zniszczenie nieśmiertelnej duszy ludzkiej, a sama „nirwana” nie jest ani Bogiem, ani Królestwem Bożym?

O. Uznaję i wyrzekam się tej nauki i jej czynów.

8. Czy zaprzeczasz fałszywemu wyobrażeniu tego świata stworzonego przez Boga, w którym Chrystus okazał zbawienie, jako niosący złudzenie czasownika „maya”, a tym samym odrzucający miłość i troskę swego Stwórcy?

A. Zaprzeczam.

9. Czy uznajesz fałszywość doktryny „yin-yang”, jako „sił, które zrodziły świat”, nie tylko wykluczając Stwórcę świata, ale mieszając dobro i zło, skoro ci, którzy w tym myślą sposób ostatecznie przypisać samo pochodzenie zła Opatrzności Bożej. Czy wyrzekasz się tego złudzenia?

A. Przyjmuję do wiadomości i wyrzekam się tego błędu.

10. Czy uznajesz fałszywość doktryny o „pięciu elementach”, elementach, które rzekomo składały się na osobę, odbierając mu obraz i podobieństwo Stwórcy, które oddzielają człowieka od wszelkiego stworzenia i obdarzają go nieśmiertelność?

O. Uznaję i wyrzekam się tej fałszywej doktryny.

11. Czy wyrzekacie się doktryny o reinkarnacji, która podporządkowuje życie osoby obdarzonej nieśmiertelną duszą prymitywnym prawom natury i pozbawia go woli doskonalenia się poprzez aktywną skruchę, której obdarzył Chrystus Zbawiciel?

O. Rozumiem i wyrzekam się tej zgubnej doktryny.

12. Czy wyrzekasz się fatalistycznej doktryny karmy, która zaprzecza ingerencji Opatrzności Bożej w ludzkie życie i zadość czyniąca ofiara Kalwaria?

A. Wyrzekam się tego złudzenia.

13. Czy uznajesz fałszywość hinduskiej doktryny „atman”, która identyfikuje człowieka i Wszechmogącego (choć w fałszywym rozumieniu hinduizmu) i czy odrzucasz szaloną opinię, że człowiek jest równy Bogu, a nie stworzenie , chociaż ma w sobie obraz Stwórcy?

A. Przyznaję i zaprzeczam temu szaleństwu.

14. Czy zaprzeczasz zgubnemu złudzeniu, że imię Chrystus nie jest Wiecznym Imieniem naszego jedynego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, „ukrzyżowanego za nas pod Poncjuszem Piłatem”, ale jakąś przejściową „własnością” lub „tytułem”? jak to jest sprytnie powiedziane w fałszywych naukach tego wieku? A człowiek Jezus rzekomo był „tymczasowo” Chrystusem, a dzisiaj nie jest już Chrystusem-Mesjaszem, wiecznie siedzącym po prawicy Ojca, ale jednym z „kosmicznych nauczycieli” wymyślonych przez diabła.

O. Odrzucam te zgubne nauki, które zaprzeczają Boskiemu pochodzeniu Zbawiciela świata i oddzielają Go od Ojca i Ducha Świętego.

15. Czy uznajesz za szalone twierdzenie, że zarówno Kryszna, jak i Chrystus są jedną osobą, która inkarnowała się w różnym czasie i że samo imię Chrystus pochodzi od sanskryckiego imienia Kryszna?

A. Przyznaję i wyrzekam się tego szaleństwa.

16. Czy wyrzekasz się obrzydliwości podobnej opinii o Buddzie i Chrystusie?

Och, wyrzekam się.

17. Czy wyrzekasz się fałszywych nauk Bhagavad Gity i wszystkich jej czynów?

Och, wyrzekam się.

18. Czy przyznajesz, że przywoływanie imienia Kryszny (przetłumaczone z sanskrytu oznacza „czarny”) jest zawierzeniem duszy w głąb Szatana?

O. Przyjmuję do wiadomości i wyrzekam się tego wezwania.

19. Czy przyznajesz, że czytanie tak zwanych „mantr” jest bezpośrednim przywoływaniem demonów, poprzez wymawianie ich imion, które składają się na te „mantry”? Czy odrzucasz też magiczne obrazy tych „mantr”, czasownika „jantry”?

O. Uznaję i żałuję tego zgubnego wezwania, wyrzekam się tego jak od samego szatana.

20. Czy rozumiesz, że medytacje wykonywane przez Wschód nie są sposobem na pewnego rodzaju duchowe oświecenie i utratę rzekomo „szkodliwych” wyobrażeń o świecie (zgodnie z naukami buddyjskimi), ale przeciwnie, to działanie pozbawia osoba świadoma swojej grzeszności, ufająca w miłosierdzie Boże, wprowadzająca w komunię ze światem demonów?

A. Zrozumiem i już tego nie zrobię.

21. Czy rozumiesz stan „samadhi” jako zgubne demoniczne uwodzenie, a ścieżkę jogi „bhakti” jako bezpośrednie poddanie się satanistycznym głębiom (ponieważ jest to „poddanie się Bogu”, co nie jest Bogiem)?

A. Rozumiem i żałuję za zgubne starania i czyny.

22. Czy rozumiesz, że człowiek nie może „manipulować” Boskimi energiami, które zgodnie z patrystycznym nauczaniem hezychazmu „są samym Bogiem”, ale wszystkie duchowe energie, które człowiek może „wykorzystać” pozazmysłowo, są energiami świat upadłych duchów? Czy przyznajesz, że joga, wushu, qigong, reiki i tym podobne poprzez praktyki energetyczne wprowadzają cię w bezpośrednią komunikację ze światem demonicznym?

O. Rozumiem, uznaję i żałuję tego niszczącego duszę czynu i wyrzekam się go.

23. Czy myślisz, że Bóg mądrze wszystko urządzając, dał człowiekowi pięć zmysłów niezbędnych do życia na ziemi i że nie należy szukać innego, bardziej subtelnego uczucia, gdyż takie uprzyjemnia człowiekowi niszczycielskie, demoniczne oszustwo?

A. Więc myślę i odrzucam te uczucia jako demoniczne uwodzenie.

24. Czy odrzucasz nauki o „mandalach”, które rzekomo opisują stworzenie, jako fałszywe nauki, a ofiarowanie tych „mandali” rozumiesz jako inicjację w demonizm czasownika „tantry”, rozumiesz na cena nieśmiertelnej duszy?

Odpowiedź: Rozumiem i odrzucam kłamstwa „mandali” i demonów nauk tantrycznych.

25. Czy odrzucasz także doktrynę „mądrego” jako symboliczne gesty i postawy, które przywołują moce „bogów” – innymi słowy demonów?

O. Odrzucam doktrynę i jej bezbożne działanie.

26. Czy żałujesz obracania buddyjskich „bębnów modlitewnych”, w których osadzone są zaklęcia, jako udziału w magicznych rytuałach?

O. Pokutuję i wyrzekam się wszystkich wyimaginowanych błogosławieństw tak poszukiwanych.

27. Czy wyrzekasz się złudzeń, jak gdyby niebiańskie światła miały jakąś władzę nad ludzkim życiem, a nie tylko opatrzność Bożą? Czy obiecujesz wyrzec się szkodliwego patrzenia na gwiazdy (astrologii)?

O. Wyrzekam się tej niszczącej duszę opinii i obiecuję odrzucić wszelkie wróżby i wpatrywanie się w gwiazdy.

28. Czy wyrzekasz się również nauk Feng Shui, nauczających, że człowiek jest wytworem otaczającego kosmosu, a nie dziełem Boga, i poprzez magiczne działania wprowadzające go w harmonię z tym samym kosmosem, jako jego część?

A. Rozumiem i wyrzekam się.

29. Czy odrzucasz podstępne nauki Wschodu o rzekomo istniejących eterycznych dyspensacjach osoby, niewidzialnych dla cielesnych oczu („subtelne ciała”, „czakry” itp.).

O. Odrzucam te nauki od siebie. Myślę, że to nic.

30. Czy rozumiesz, że nabywanie jakichkolwiek cnót w pracy jogicznej, jak ma to miejsce w praktyce „Karma Jogi”, jest nie tylko nieużyteczne, ale i szkodliwe, ponieważ joga, poszukująca „boskości”, myśli fałszywie bóstwo?

Odpowiedź: Rozumiem i odrzucam wszystkie czyny jogi jako diabelskie złudzenia i kłamstwa.

31. Czy wyrzekasz się demonicznego tłumu zwanych „bogami” hinduizmu i buddyzmu (dżinizm, lamaizm, szintoizm itp.) i czy żałujesz oddawania im czci i ofiar (kwiatów, jedzenia, napojów i innych rzeczy)?

A. Wyrzekam się i żałuję.

32. Czy wyrzekasz się wszystkich nauk buddyzmu i hinduizmu, lamaizmu, dżinizmu, taoizmu i innych im podobnych, oraz wszystkich ich nauczycieli: braminów i lamów, guru i innych; i wszyscy ich wyimaginowani święci: bodhisattwowie i mahatmowie, i inni, jako stwarzający pokusę dla chrześcijańskiej duszy, na jej śmierć.

O. Wyrzekam się i obiecuję, że nigdy więcej nie będę się do nich zwracać.

33. W ten sposób wyrzeka się nauk i praktyk Transcendentalnej Medytacji Maharishiego, Integralnej Jogi Aurobina, kultu Śri Caitanyi, bluźnierczych nauk Bhagavata Shri Rajneesha (OSHO), nauk Shri Chanmoyi, nauczycieli Harikesha Swamiego i Swamiego Prabhu i wielu im podobnych, jako szkodliwych dla chrześcijańskiej duszy i blokujących jej drogę do zbawienia.

O. Wyrzekam się i obiecuję zniszczyć ich księgi, odtąd nie czytać i nie słuchać nauk.

34. P. Czy wyrzekasz się, jednomyślnie z Kościołem Apostolskim, nauk Roerichów wyklętych przez Niego, Teozofii Bławatskiej, nauk tak zwanych „Mahatmów” i innych, wypowiadanych przez nauki „Nowego Wiek” (New Age)?

O. Odrzucam od siebie te zgubne nauki i wyklinam je zgodnie z prawosławnym Kościołem katolickim.

35. P. Czy wyznajecie razem z Kościołem, który uznał duchem apostolskim, że „Mahatmowie”, „braterstwo himalajskie”, „białe braterstwo”, „wniebowstąpieni mistrzowie”, „nauczyciele” – cała ta „niebiańska hierarchia” ”, które opowiadane są w fałszywych objawieniach „New Age”, to podstępne nazwy, za którymi kryją się siły uniwersalnego zła, nieustannie toczącego wojnę z rasą ludzką i to zło samo?

O. Wyznaję to słowo Kościołowi Apostolskiemu jako czystą prawdę. Wszystko i wszystko tutaj wymienione, jak to się nazywa „mahatmowie”, „białe bractwo” i inaczej, wyznaję armię diabła, walczącą o zagładę ludzkich dusz.

36. P. Czy wyrzekasz się tej szatańskiej hierarchii, z tych „głębokich miejsc szatana”, zgodnie ze słowami apostoła Jana? Czy wykląłeś całą tę złośliwość jednomyślnie z katolickim ekumenicznym Kościołem Apostolskim?

A. Nieodwołalnie wyrzekam się. Wyklinam, jednomyślnie z Kościołem, wszystkie te siły niegodziwości na wysokich stanowiskach.

37. Czy przyznajesz, że oczekiwanie przez Wschód czasownika „Maitreya” jest istotą oczekiwania Antychrysta, a także islamskiego „Mahdi” czy żydowskiego „Masziach” na Mesjasza, Zbawiciela świat już przyszedł - Jezus Chrystus, Syn Boży?

O. Przyjmuję do wiadomości i wyrzekam się tego oczekiwania. Przyjmuję Pana Jezusa Chrystusa jako Mesjasza i Zbawiciela świata, mając nadzieję na zbawienie...

PYTANIA DO WYCOFANIA SIĘ Z KULTURY REIKIMIKAO USUI

NOTATKA WYJAŚNIAJĄCA

Rektor małego uniwersytetu w Kioto (Japonia), doktor filologii Mikao Usui, będąc jednocześnie mnichem katolickim, przez długi czas studiował Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, próbując zrozumieć, w jaki sposób Chrystus uzdrawiał. Nie znajdując w Biblii opisu, jak uzyskać siłę do uzdrawiania, zaczął studiować sutry w sanskrycie, a następnie, za radą opata buddyjskiego klasztoru, wspiął się na szczyt góry Fudżi w celu medytacji. W 1922 roku, w 21. dniu medytacji i ścisły szybko otrzymał specjalną duchową moc lub energię, którą wziął za „boski dar” i nazwał REIKI. Usui został więc założycielem nowego systemu okultyzmu REIKI (przetłumaczonego z japońskiego Reiki - Uniwersalna Energia Życia) i poprzez inicjację, poprzez nałożenie rąk, zaczął przekazywać tę moc swoim uczniom, wyposażając ten rytuał w okultystycznych znaków i symboli. Dziś na całym świecie jest wiele szkół tego nauczania i setki tysięcy wtajemniczonych i praktykujących. W Rosji dziesiątki tysięcy ludzi stało się „przewodnikami energii Reiki”.

Inicjacja, która z punktu widzenia Prawosławia jest aktem wkroczenia w osobę ducha nieczystego, poprzedzona jest uzyskaniem świadomej zgody kandydata na zostanie dyrygentem „energii Reiki” i odpowiadającej jej „przyjęcia władzy”, który jest mu dany przez demona, który wszedł w jego ciało. Jeśli więc zgodę tę uzyska od chrześcijanina (nawet jeśli jest chrześcijaninem tylko formalnie, czyli przez chrzest), traci on prawo do nazywania się imieniem wyznawców Chrystusa. Powrót do chrześcijaństwa wymaga specjalnego aktu kościelnego - Orderu Akcesyjnego, który jest zatwierdzany przez hierarchię Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i praktykowany w wyspecjalizowanych poradniach.

Tak rozumieją podstawy Reiki przez wyznawców szkoły hinduskiej (z listu przewodniego guru szkoły Shiva-Reiki).

« Rozpoczynając pracę w systemie Usui Reiki, należy zrozumieć, że sama energia Reiki jest niczym innym jak wewnętrzną energią Boga – Jego Shakti lub matczynym aspektem Absolutu. A Nauczyciele i Przewodnicy Reiki, których inwokujemy, są wysoko rozwiniętymi boskimi istotami, których poziom duchowego rozwoju niezmiernie przewyższa nasz. Dlatego z jednej strony, zwracając się do nich, trzeba okazywać szczery szacunek, zdając sobie sprawę, Kogo prosimy o pomoc. Z drugiej strony, zarówno samo Reiki, jak i te dusze są całkowicie pozbawione jakiegokolwiek egoizmu, dlatego nie jesteśmy zobowiązani do przestrzegania żadnych ścisłych kanonicznych sformułowań ich adresowania, ponieważ każde z naszych szczerych wezwań zostanie wysłuchane! W zasadzie wystarczy złożyć ręce w anjali mudra (gest modlitewny) i powiedzieć trzy razy na głos lub do siebie: „Reiki! Reiki! Reiki!” – aby ta energia nas usłyszała i przyszła na nasze wezwanie. Jednakże, aby natychmiast nauczyć neofity właściwego podejścia do Mocy, które przywołujemy, Mistrzowie Reiki instruują swoich uczniów, aby zawsze zwracali się do Reiki i jej Przewodników osobiście i świadomie. Sposób, w jaki zwracamy się do mądrych i szanowanych osób o wysokim statusie społecznym».

Dla każdego chrześcijanina powinno to być zupełnie jasne!

Ten cytat jest rodzajem fundamentu dla różnych szkół Reiki, w tym, w niewielkiej interpretacji, „europejskiej”. Chociaż czysto spersonalizowana energia Reiki nie jest „klasycznym” rozumieniem „prany” czy „qi”, ale rodzajem buddyjskiego modernizmu, wszystko mieści się całkowicie w ramach wschodniego panteizmu monistycznego: każda sylaba, gest, dźwięk, symbol, jakość , stan, sytuacja, energia , siły itp. związane z destrukcyjną lub twórczą działalnością panteonu bóstw indobuddyjskich, jednocześnie „istniejące w absolucie”.

W przestrzeni ezoteryków świata chrześcijańskiego energia reiki utożsamiana jest z Duchem Świętym, co jest skrajną herezją w swoim szaleństwie i niebezpieczeństwie. Dziś „europejska” szkoła Reiki w pełni ukształtowała się w swoich „dogmatycznych” podstawach, których cechą wyróżniającą jest ich uniwersalizm i eklektyzm, charakterystyczny dla wszystkich współczesnych wyznawców doktryn okultystycznych-teozoficznych i w ogóle nowoczesnego Nowego Wiek. I tutaj obserwujemy tę samą tendencję do włączania do chrześcijaństwa całkowicie sprzecznych doktryn.

Należy zauważyć kilka bardzo ważne punkty dotyczące poradnictwa osób, które po przebyciu w tym kulcie zwracają się o pomoc do Kościoła. Reiki to uniwersalny system schwytania osoby, a jego metodologia jest dość prosta: „Pamiętałem, że jesteś dyrygentem Reiki i wszystkie jego siły są natychmiast tutaj”. Jest to aksjomat Reiki, który z biegiem czasu automatycznie osadza się w umyśle jednostki, czemu towarzyszą odczucia pełnej rzeczywistości tego, co się dzieje. Dla profesjonalistów Reiki zaangażowanych jest w to szereg procesów: myślenie, postawa, pozycja dłoni, wizualizacja znaków (lub fantazji) i wiele powiązanych ze sobą skojarzeń. A za tym wszystkim stoi oczywiście kreatywność demonów w otwartej na nie osobowości. Z pomocą Kościoła niektórzy ludzie muszą przez wiele lat znosić najtrudniejsze stany duchowe i psychiczne, będące wynikiem zajęć Reiki. Dlatego wyrzeczenie, jako akt święty, powinno być tak skuteczne, jak to tylko możliwe, a jest to możliwe przy pełnym zrozumieniu wszystkich aspektów złudzenia i praktyki tego destrukcyjnego kultu. Jeśli chociaż jeden z fragmentów nauki pozostanie w świadomości lub działaniach, będzie tożsame z całością, a ten ostatni to nic innego jak aktywny świat demoniczny. W tym przypadku „diabeł tkwi w niuansach” – w dosłownym tego słowa znaczeniu, dlatego wszystkie należy wziąć pod uwagę, przemyśleć i bez wahania odrzucić. Jednocześnie bez żadnej alegorii powinno być wszystko, co możliwe, nazwane po imieniu.

Te „PYTANIA O WYNAJMNIENIE KULTU REIKI” zaleca się stosować jako dodatek do „PYTANIA O WYNAJMNIENIE Z SEKT, OKULTYWNYCH I SYSTEMÓW RELIGIJNYCH ORIENTACJI ORIENTALNEJ”, ponieważ Reiki jest tylko zmodyfikowaną częścią paradygmatu kultu wspólnego dla religijny Wschód.

PYTANIA O ODRZUCENIA

1. Czy wyznajesz, że nauki, siły i energie Reiki są „głębokościami szatana”, zgodnie ze słowami Apostoła Jana Teologa? Czy wyrzekasz się tego wszystkiego?

A. W ten sposób wyznaję i wyrzekam się.

2. Czy rozumiesz, że energia Reiki nie jest Duchem Świętym czczonym w Trójcy?

3. Czy odrzucasz szaleństwo, że sam Chrystus uzdrawiał ludzi energią Reiki? Czy wyznajesz, że tak bluźniłeś?

4. Czy rozumiesz przekazywanie mocy Reiki lub inicjację jako demoniczne nadużywanie sakramentu święceń w Kościele chrześcijańskim?

5. Czy rozumiesz, że świadomie dając prawo do wtajemniczenia w Reiki i akceptując tę ​​demoniczną moc, tym samym utraciłeś chrześcijaństwo, zacząłeś służyć demonicznej hierarchii, by kusić lud Chrystusa i zniszczyć swoją nieśmiertelną duszę?

6. Czy żałujesz, że uwodząc ludzi pod różnymi prawdopodobnymi pretekstami, podstępnie prosząc ich o świadomą zgodę na przyjęcie demonicznej mocy Reiki, jednocześnie wraz z demonami ukradłeś dusze odkupione przez Chrystusa Zbawiciela?

A. Wyznaję, obiecuję zrobić wszystko, co możliwe, aby poprawić i rozumiem, że czasownik Zbawiciela „Kto obrazi jednego z tych maluchów…” mówi o mnie, nieszczęsnym…

7. Czy przyznajesz, że odnosząc się do energii Reiki jako „świadomie działającej siły”, jako „osoby”, zwróciłeś się w ten sposób do Szatana?

8. Czy rozumiesz również, że świadomy apel do pewnych sił duchowych jako „osobowości” – przewodników i dawców demonicznych sił Reiki, jest apelem do książąt demonów?

9. Czy wyrzekasz się nauk o „mądrym” rozumianym w Reiki jako znakach jedności z siłami demonicznymi „dających energię” i świadomym ich przywoływaniu? Czy żałujesz za robienie tej obrzydliwości?

A. Odrzucam i żałuję tego szaleństwa.

10. Czy rezygnujesz z takiego samego używania demonicznych symboli „yantras” lub „mantras”, które zgodnie z naukami Usui przywołują energię Reiki? Wyrzeknij się tych nikczemnych znaków jako ewokacji demonów, uważnie czytając je sobie samemu i trzy razy głośno przeklinając. Te demoniczne „mantry”: Cho Ku Rei, Sei He Ki, Hong Sha Ze Sho Nen, Dai Ko Myo.

A. Przeklinam tę demoniczną obrzydliwość, wyrzekam się jej i od teraz myślę, że to nic (powtórzone trzy razy)!

11. Czy wyznajesz założyciela Reiki, Mikao Usui, który zrodził tę zgubną pokusę, jako sługę diabła do zniszczenia ludzkich dusz? Czy odrzucasz to ze wszystkimi bezbożnymi wynalazkami?

A. Nieodwołalnie odrzucam Usui jako sługę Szatana i jego niszczące duszę wynalazki, zwane "Reiki", prowadzące do wiecznej śmierci...

PYTANIA DO ODRZUCENIA Z KULTU „WSZECHSTRONNA ENERGIA”LUONG MINH DANGA

NOTATKA WYJAŚNIAJĄCA

Kult okultystyczny „Universal Energy” (zwany dalej UE), który został założony około 20 lat temu przez urodzonego w Wietnamie Luong Minh Dang (inaczej „Mater Dang”), jest rodzajem uproszczonej kopii kultu Reiki przez Japończyka Mikao Usui, ale właśnie to „uproszczenie” odegrało szkodliwą rolę w aspekcie niezwykle szybkiego i masowego rozprzestrzeniania się tego systemu. Ten okultystyczny prymitywizm okazał się wyjątkowo wymagany przez ezoterycznie zorientowaną publiczność Zachodu - rodzaj testu potwierdzającego fatalizm duchowej i kulturowej degradacji naszych czasów.

W UE praktykowana jest ta sama natychmiastowa inicjacja, co w Reiki, ale w bardziej uproszczonej formie, już bez specjalnych symboli okultystycznych i innych okultystycznych akcesoriów. Pierwsze kroki inicjacji nie wymagają prawie niczego poza zgodą na „połączenie”. Ale duchowe realia tego aktu, tak jak w Reiki, są niezmienne, a odpowiadające im szkodliwe konsekwencje są absolutną nieuchronnością. Główną strategią Universal Energy jest możliwie jak największa inicjacja. Zgodnie z ustawieniami UE adepci drugiej klasy czyli „dan” (a jest ich tylko 20!), w oparciu o miarę „energii dostarczanej im przez kosmos”, mają „leczyć” około 20 ludzi dziennie – co najczęściej kończy się inicjacją. Łatwo oszacować przerażające statystyki, skoro już dekadę temu eksperci liczyli dziesiątki tysięcy zwolenników UE w różnych miastach WNP. Najaktywniejszą działalność sekty unijnej odnotowano na Białorusi.

UE łączy z Reiki to, co najważniejsze: osoba „połączona” z demonicznym światem przez inicjację w każdej chwili „pragnąca energii” ją otrzymuje. Innymi słowy, jedna myśl w świadomości otwartej na świat demonów powołuje do życia destrukcyjny strumień sił demonicznych. Ideologiczna baza jest taka sama - jogiczny Wschód ze wszystkimi jego atrybutami, odmianami doktryny „czakry” i „reinkarnacji”. Chociaż można powiedzieć, że nauki UE bardziej skłaniają się ku taoizmowi.

Istnieją dwa główne paradygmaty nauczania UE. Pierwszym z nich jest to, że tylko on, „mistrz Dang”, jest upoważniony przez „nauczycieli kosmicznych” do otwierania „czakr” ludziom w 100%, co faktycznie czyni ich już „niebiańskimi” (przed nim odkrycie to było możliwe maksymalnie 20%). Drugi to doktryna o reinkarnacyjnym połączeniu „wcielonych” i „bezcielesnych” ludzi lub dusz z perspektywy ogólnej okultystycznej „doktryny ras”. Uczniowie Dang najwyższego 20 stopnia mogą już „ustawić swoje miejsca dla dusz przygotowujących się do następnej reinkarnacji lub inkarnacji” (!). To populistyczna kwintesencja teozoficznej doktryny New Age o „transformacji” i „szóstej rasie”. Duchowa ekspansja UE przewyższa nawet wiele podobnych systemów pod względem przemijalności schwytania i rzeczywistych duchowych mutacji osoby, która została schwytana - co oczywiście jest przyjmowane przez zwolenników za obiecaną duchową i psychiczną „transformację”.

Podkreślmy szczególnie, że i tutaj podstawą zniewolenia duszy ludzkiej jest „prawo” nadane do wtajemniczenia, prawo do „rządzenia” osobowością nadane upadłym duchom. Które, oczywiście, zaimplementuj to w pełni ...

W UE, podobnie jak w Reiki, człowiek staje się bowiem nie tylko dyrygentem sił szatańskich, ale także, w pewnym sensie, częścią ich hierarchii.

Kilka fragmentów nauczania dla ilustracji.

« Dusza musi przejść przez wiele ludzkich żyć, aby nauczyć się duchowości. Masz więcej szczęścia: od momentu, gdy aktywowałem twoje czakry do 100%, możesz uczyć się szybciej, w krótszy sposób, bo inaczej zajęłoby co najmniej kilkaset lub tysiące lat, aby zdobyć duchową zdolność komunikowania się z Boskim światem i Najwyższe Istoty. Przybyłem z bardzo daleka stąd, przybyłem tu na ziemię z wami, aby pomóc ludzkości w tym ostatnim i najbardziej krytycznym czasie.”. Mistrz Longh Mingh Dang

« Usunięcie klątwy przodków polega na zadośćuczynieniu istoty pełniącej rolę klątwy przodków, po której następuje 14-dniowe oczyszczenie człowieka przez Uniwersalną Energię Wszechświata.

„Na poziomie zaawansowanym nauczyliśmy się, że możemy „wyznać” sobie własne grzechy i nie musimy już nikomu o tym mówić, ponieważ to „wyznanie” ma miejsce między naszym ciałem a duszą.”. Adepci UE

Zdecydowana większość inicjowanych UE (podobnie jak wielu Reikistów) w Rosji i WNP uważa się za prawosławnych i uczestniczy w sakramentach Kościoła, przekonanych o całkowitej tożsamości ducha otrzymanego we wtajemniczeniu i Ducha działającego w sakramentach kościelnych.

Niektóre z zaproponowanych poniżej pytań wyrzeczenia są praktycznie takie same jak pytania do Reiki, zastępując jedynie nazwy kultu i jego zasad.

Dane „PYTANIA DO WYNAJMU Z KULTU „ENERGIA POWSZECHNA” zaleca się stosować jako załącznik do „PYTANIA DO WYNAJMU Z SEKT, OKULTYWNYCH I SYSTEMÓW RELIGIJNYCH ORIENTACJI WSCHODNIEJ”, ponieważ „Energia uniwersalna”, jak „Reiki”, jest tylko zmodyfikowaną część ogólnego dla religijnego Wschodu paradygmatu kultu.

PYTANIA O ODRZUCENIACH:

1. Czy wyznajesz, że nauki kultu „uniwersalnej energii”, siły i sama „energia” są satanistycznymi głębiami, zgodnie ze słowami Apostoła Jana Teologa? Czy wyrzekasz się wszystkiego?

A. W ten sposób wyznaję i wyrzekam się.

2. Czy rozumiesz, że ta „uniwersalna energia” nie jest Duchem Świętym czczonym w Trójcy?

A. Rozumiem, żałuję, że pomyślałem i przepowiedziałem to bluźnierstwo przeciwko Trójcy Świętej.

3. Czy odrzucasz szaleństwo, że sam Chrystus uzdrawiał ludzi „uniwersalną energią”? Czy żałujesz, że tak bluźniłeś?

O. Odrzucam to szaleństwo i żałuję, że bluźniłem w taki sposób.

4. Czy rozumiesz przekazywanie mocy „uniwersalnej energii” lub inicjacji jako demoniczne nadużywanie sakramentu święceń w Kościele chrześcijańskim?

O. Tak, rozumiem i wyrzekam się wszystkich otrzymanych w ten sposób demonicznych mocy.

5. Czy rozumiesz, że świadomie dając prawo do wtajemniczenia w „uniwersalną energię” i przyjmując tę ​​demoniczną moc, tym samym utraciłeś chrześcijaństwo, stając się sługą demonicznej hierarchii, by kusić lud Chrystusa i zniszczyć twoją nieśmiertelną duszę?

O. Tak, z wielkim płaczem i skruchą rozumiem ten ciężki grzech.

6. Czy żałujesz, że uwodząc ludzi pod różnymi prawdopodobnymi pretekstami, podstępnie prosząc ich o świadomą zgodę na przyjęcie demonicznej mocy czasownika „energia uniwersalna”, jednocześnie wraz z demonami ukradłeś dusze odkupione przez Chrystus Zbawiciel?

A. Wyznaję, obiecuję zrobić wszystko, co możliwe, aby poprawić i rozumiem, że czasownik Zbawiciela o „Kto obrazi jednego z tych małych ...” o mnie, nieszczęśliwym, mówi ...

7. Czy przyznajesz, że ta „uniwersalna energia” to demoniczna siła działająca na rzecz niszczenia ludzi?

O. Uznaję i odrzucam te uprawnienia.

8. Czy przyznajesz, że odnosząc się do „energii uniwersalnej” jako „świadomie działającej siły”, jako „osoby”, zwróciłeś się w ten sposób do Szatana?

A. Tak, rozumiem, że w ten sposób wezwałem samego szatana i tylko dzięki łasce Wszech-Dobrego Boga żyje do dziś.

9. Czy świadomie rozumiesz również apel do pewnych „istot wyższych” jako „osobowości” – przewodników i dawców demonicznej „uniwersalnej energii”, czy apel do książąt demonów?

A. Rozumiem i odrzucam to z jedyną nadzieją w miłosierdziu Bożym.

10. Czy wyrzekasz się szalonej doktryny „jednoczenia dusz” ludzi żywych i zmarłych, jako demonicznego oszustwa i prawa do zawładnięcia duszą, do śmierci dla niej?

Och, wyrzekam się.

11. Czy odrzucasz podstępne nauczanie o „ergregorach”?

O. odrzucam

12. Czy zaprzeczasz złudzeniu, że niebiańskie życie jest możliwe nie przez dobre chrześcijańskie życie i Boże miłosierdzie, ale przez jakąś przyżyciową „przemianę”, „przemianę” wymyśloną przez demony, a ponadto bez umierając ludzką śmiercią, wbrew słowu Apostoła, „trzeba raz umrzeć, a potem sąd”?

A. Zaprzeczam.

13. Czy wyrzekasz się doktryny „czakry” i wszystkich jej działań jako demonicznej obsesji?

O. Wyrzekam się jako demonicznej obsesji i tego samego nauczania i wszystkich jego czynów.

14. Czy wyrzekasz się demonicznych pieśni „Master Dang” jako metody łączenia się z demonicznymi siłami pod przykrywką „uniwersalnej energii”?

Och, wyrzekam się.

15. Czy rozpoznajesz piramidy używane do inicjacji w „energię uniwersalną” jako magiczne i demoniczne symbole?

O. Przyznaję i żałuję tych niszczących duszę działań.

16. Czy wyrzekasz się bezbożnych nauk fałszywego nauczyciela Danga i wszystkich jego sił, wszystkich jego czynów i samego kłamcy jako sługi szatana, który ma zniszczyć ludzkie dusze?

A. Nieodwołalnie odrzucam fałszywego nauczyciela Danga jako sługę Szatana i niszczące duszę wynalazki jego czasowników „uniwersalnej energii”, prowadzące do wiecznej śmierci…

DODATEK

Jako materiał wyjaśniający pogląd Prawosławia na religie i praktyki Wschodu, ich rolę w świecie i swoistą ewolucję ich rozwoju, w niniejszym załączniku przedstawiamy kilka fragmentów tematycznych z unikalnej pracy słynnego naukowca i myśliciela XIX wieku Lew Tichomirow, zatytułowany „Religijno-filozoficzne podstawy historii. Ośmielamy się założyć, że nie ma dokładniejszej, pogłębionej i zwięzłej analizy tego tematu i odpowiadających im odpowiedzi na pytania z nim związane.

LEW TICHOMIROW

„Religijne i filozoficzne podstawy historii”.

(Moskwa 1998, s. 82-97, rozdz. XIII-XIY).

(…) Wszelkie formy pogaństwa, które nie rozróżnia stworzeń i Stwórcy, zaskakująco jednolicie prowadzą wszędzie do tych samych wniosków, co widzimy w rozwoju idei religijnej i filozofii bytu w Indiach, tym najbardziej filozoficznym kraju pogaństwa.

Początkowo Indianie, podobnie jak wszyscy inni poganie, skłaniali się ku politeizmowi, a szerokie masy ludu pozostały pod jego panowaniem. W historii Indii wiele serii bóstw zmieniło się na przestrzeni tysiącleci, ich atrybuty zmieniły się, ich imiona zmieniały się jeszcze częściej, a atrybuty niektórych przypisano innym, nowym popularnym bóstwom. Toczyła się również walka między lokalnymi bóstwami o powszechne uznanie. Jedna z najdziwniejszych transformacji przydarzyła się asurom. Asura - Ahura Mazda (Ormuzd) z Irańczyków, bez wątpienia wspólna dla Irańczyków i Aryjczyków w starożytności, w Indiach była niegdyś najwyższym bóstwem i reprezentowała te atrybuty osobowości i samoistności, które prawdopodobnie jeszcze wtedy zachowały się ze starożytnej tradycji potomkowie Adama. Stopniowo asury popadły w taką niełaskę, że w Bhagavad Gicie już ogłoszono, że są złą, demoniczną, piekielną zasadą. Deifikowani „przodkowie” zajmowali również niezwykle ważne miejsce w panteonie indyjskim. Wiele różnych istot duchowych, małych, czasem złych, było czczonych. Ale za tą religią ludu była filozofia bytu mędrców. Jak zrozumiała pochodzenie świata? Gdzie jest początek wszystkiego, gdzie rozwinęły się te wszystkie drugorzędne bóstwa i duchy, uosabiające albo siły natury, albo zmarłych przodków itp.? Najstarszy dokument wedyzmu - „Rig-Weda”, który powstał, jak się uważa, 2000-3000 lat przed R. X, opisuje pojawienie się świata z wielkim oszołomieniem.

„Początkowym elementem tej kosmogonii”, zauważa znany badacz Edward Lehmann, „jest najwyraźniej idea pierwotnej wody jako rodzaju chaotycznej masy, która istnieje dzięki własnej mocy bez wpływu z zewnątrz. W nim zaczyna się ruch, powstaje duchowe ziarno, a przez nie, z nieistnienia, tworzy się to, co istnieje. W każdym razie sami bogowie powstają dzięki tej emanacji. A w innych pieśniach dotyczących kosmogonii opisano także narodziny bogów.

Widzimy więc tutaj tę samą pierwotną wodę, tę samą ciemność, jak w początkowych punktach kosmogonii akadyjskiej, chaldejskiej i egipskiej. „Oczywiście oddycha się bez oddychania”. Wtedy obudziło się w nim coś żywego. Ale sami Hindusi nie potrafią zrozumieć wszystkich subtelności tych różnic, aw dziesiątkach ich systemów filozoficznych istnieje wiele wzajemnych sprzeczności. Te szczególne różnice w najmniejszym stopniu nie zmieniają ogólnego znaczenia i charakteru filozofii indyjskiej, której definicję musimy tylko zdefiniować.

Czym jest cała ta filozofia bytu, jeśli nie uogólnieniem cyklu zjawisk przyrody, które obserwujemy? Słońce wschodzi, emanuje światłem i ciepłem, przyroda odradza się, wszystko zaczyna działać, następuje szereg kreacji i zniszczeń poszczególnych ciał przyrody. Potem jednak siła aktorska męczy się, dzień przechodzi w wieczór, nadchodzi „zmierzch bogów”. Wreszcie wszyscy zasypiają. W ten właśnie sposób wszystko, co istnieje, zasypia w „nocy Brahmy”. Ale po odpoczynku, który, jak widzi obserwator przyrody, trwa tyle samo czasu na przywrócenie sił, ile zajęło jej wyczerpanie w kreatywności, energia ruchu znów się gotuje, tworzenie zaczyna się od nowa, w nowy „dzień Brahmy”, jak nasza, w naszej małej skali, przyroda odżywa po reszcie nocy.

Same zjawiska natury sugerują też spostrzegawczemu umysłowi, że energia jest stopniowo marnowana, a następnie proces się zatrzymuje. Ale ta sama obserwacja wskazuje, że energia nie znika całkowicie, a jedynie przechodzi w inny, „niewidzialny” stan (energii utajonej), a zatem istnieje pewność, że gdy wszystkie obiekty, które pochłonęły ją w różnych metamorfozach, znów się gromadzą. w trzewiach śpiącego Brahmy, potem po długiej cichej fermentacji, gdy „Ten Jedyny sam oddycha, nie oddycha”, to znowu nastąpi pchnięcie „siłą ciepła”, a potem znów zawiruje nowa ewolucja , uwolnienie siły napędowej i jej metamorfoza. Ta filozofia bytu bardzo wnikliwie śledzi obserwowane w przyrodzie sekwencje przyczyn i skutków, formy i ich rozwiązania. Hindus w swoim pseudo-objawieniu kontempluje to, co mówi mu jego wiedza. Robi coś podobnego do odkryć Steinera, który w swoim Zapisie Akaszy rysuje obrazy, które układa mu się w mózgu wszystko, co czyta się na temat historii rozwoju organizmów i embriologii.

Podnosząc się do pojęcia Boga z obserwacji procesów materialnych, Hindusi oczywiście zatracili ideę Boga Osobowego, odrębnego od natury. Nawet najwyższy stopień impuls ducha hinduskiego do indywidualności, do osobowości - Brahman wciąż nie różni się od natury. On jest boską naturą. Wszystko, co istnieje, jest brahmanem, a brahman jest tym, co istnieje. Panteizm pozostaje w całej swojej sile, a świat w swojej ewolucji reprezentuje jedynie cyrkulację elementów samego brahmana. Jednocześnie przypisywanie własności osobowych, zarówno brahmanowi, jak i indywidualnym duszom, jest sztuczne, aw świecie nie ma celów stworzenia, ale cykl istnienia. Ponad światopoglądem hinduskim, głęboko pogańskim, waży się bezpośrednia niezdolność do zrozumienia jednostki jako najwyższego prawa bytu. Jest zaszczepiony w umysłach filozofów przez wszystkie dokumenty dogmatu.

Oczywiście tutaj jest najczystszy hylozoizm, żywa materia zdolna do myślenia. Ale w tej materii jest prawo bytu, nawet jeśli dociera do „subtelnej niewidzialnej esencji”, która przechodzi ze stanu subtelnego w stan gruby i w to, co Hindusi uważają za „ducha”. Pojęcie „ja” nie należy do „osobowości”, ale do tej materii w najsubtelniejszym stanie. To nie podmiot ma „ja”, ale tę subtelną esencję, a „ja” jest niewiele – wiele osobowości. Wszystkie łączą się w subtelną esencję, która w prawdziwym tego słowa znaczeniu (tak jak to rozumiemy) w ten sam sposób nie ma nic wspólnego z naszą „osobowością”. Jest wszystkim, całością wszystkiego, a nie osobą.

Jeśli pojęcie Boskości zostanie przeniesione do tej „esencji” światowej materii i sił, wówczas Boskość jako oddzielona od materii zostaje całkowicie zniesiona. Okazuje się, że tylko natura z jej niezmiennymi prawami, z konieczności, nieuchronnie dająca konsekwencje z każdej przyczyny, które z kolei stają się przyczyną następnej itd. w kręgu wiecznej ewolucji konieczności. Ani ten proces ewolucji, ani osoba, która się w niego uwikłała, stanowiąc jeden z jego przejawów, nie może mieć żadnych celów. Tak więc życie zarówno całej istoty, jak i człowieka jest bezcelowe, a więc bezsensowne. Widzimy sens tylko w realizacji celu, a kiedy na świecie nie ma celów, nie ma w nim sensu. On (proces ewolucji. - wyd.). a bóstwo, które go tworzy, istnieje bez powodu, bez celu i znaczenia. Ale takiego „bytu” człowiek nie może uznać za bóstwo, ponieważ w jego samoświadomości jest poczucie zupełnie innego Boga. Jeśli nie ma nic poza tym panteistycznym subtelnym eterem, logicznie nieunikniony jest wniosek, że w ogóle nie ma Boga.

Filozofia hinduska, starając się zachować bóstwo, próbowała coraz głębiej wnikać w istotę rzeczy, szukając, czy gdzieś istnieje Bóg. Zaczęła rozróżniać coś podobnego do noumenonu i fenomenu, odróżniać świat iluzoryczny - fenomenalny od pewnego rodzaju świata w istocie, który rzekomo jest rzeczywisty. Ale nic nie mogło wyniknąć z tego rozróżnienia na podstawie w końcu wyłącznie zjawisk naturalnych, nawet do naszych czasów. W ten sposób hinduizm w żaden sposób nie uchroni się przed tym długotrwałym przejściem do ateizmu, które zostało nakreślone jeszcze przed buddyzmem.

Znaczenie religii, jej znaczenie dla człowieka, ma związek z Bogiem. Jeśli nie ma takiego połączenia, Bóstwo staje się naprawdę niepotrzebne. Komunikacja jest możliwa tylko wtedy, gdy istnieje Bóg Osobowy i osoba ludzka. Jeśli nie ma osobowości, nie ma związku z nikim, kto mógłby się pojawić. Dlatego religijność w pogaństwie jest możliwa tylko pod dominacją politeizmu. Ale politeizm nie może wytrzymać w rozwiniętym środowisku mentalnym, a pogańska filozofia bytu podważa go i nie niszcząc nawet politeistycznych bóstw, nadaje im tak skromne znaczenie, że związek z nimi nie przedstawia żadnych wzniosłych motywów zdolnych do pokonania człowieka. dusza. Co więcej, zarówno politeizm, jak i jeszcze bardziej panteizm niszczą możliwość osiągnięcia jakiegokolwiek wysokiego celu twórczego na świecie, który jest niezbędny dla wysokiej świadomości religijnej. Politeistyczni bogowie są zbyt nieistotni dla celów światowych. Bóstwo panteistyczne natomiast utożsamia się z naturą i przez to staje się niezdolne do celów twórczych i wyraża w sobie jedynie zwykłą ewolucję sił przyrody, płynącą zgodnie z prawem przyczynowości, a nie zgodnie z cudzym cele.

Panteistyczna bezużyteczność bóstwa została odkryta dla umysłu hinduskiego dawno temu i doprowadziła do dwóch konsekwencji: z jednej strony rozwinął ateizm, z drugiej zaś starania wedanty o zachowanie pojęcia bóstwa, usuwając Najwyższego Pojęcia tego w mgły jakiejś absolutnej istoty, innej od znanej wszystkim, były niedostępne dla krytyki, fenomenalne. Jednak z tych wysiłków - by oddzielić Absolutną Boską Istotę od boskiej zjawiskowej istoty - nic nie wyszło i nie mogło wyjść z podstawowego poglądu na wszechświat jako przejaw boskiego bytu.

W Bhagavad Gicie, ewangelii Hindusów, jak to określają, „joga Niewidzialnego Najwyższego Boga” (canto VIII) wyjaśnia, że ​​istnieją dwie sfery istnienia. Jeden jest nasz, ten wszechświat i wszystko, co w nim istnieje. Ta istota nie jest realna, iluzoryczna, zjawiskowa, anihilująca. Na początku każdego okresu kalpy wszystkie widzialne rzeczy i siły pochodzą z Niewidzialnego i żyją do końca „dnia Brahmy”, a następnie są ponownie wchłaniane w to samo Niewidzialne. W ten sposób cała sfera bytu okresowo pojawia się i zanika. Prawdziwy byt, wieczny i niezniszczalny, jest tylko Niewidzialnym (absolutnym).

Ale świat widzialny jest wytwarzany przez samo Niewidzialne, a jednak jest tak iluzoryczne, że Niewidzialny Bóg Wyższy jest bardzo obojętny na swoje dzieło. On nie jest nawet „zawarty” w tym widzialnym świecie, ale tylko widzialny świat „zawiera w nim”. Oznacza to, że w świecie zjawiskowym nie ma elementu bytu noumenalnego, z wyjątkiem jednak osoby, przynajmniej niektórych osób („Bhagavad-Gita”, canto IX, strofa 29). Zapewne z powodu braku noumenalnego istnienia w świecie zjawisk Najwyższy Niewidzialny Bóg okazuje wobec niego taką obojętność. „Ja”, mówi, „jestem taki sam dla wszystkich istot, nie mam do nich nienawiści ani miłości” (tamże). Chociaż pomimo niezliczonych sprzeczności dokumentów hinduskich (sprzeczności te tłumaczy się kompromisami szkół i złożonym charakterem samych dokumentów), mówi się również, że Niewidzialne Bóstwo uważa za konieczne wcielenie się w świat, gdy jakaś „prawda” słabnie, ale trudno nawet zrozumieć, jaka „prawda” może być dla świata zasadniczo iluzoryczna. Jedyną rzeczą, którą ceni Najwyższe Bóstwo na świecie, są ci ludzie, którzy „czczą go”, a nie cokolwiek innego. „Pan nie dba o grzechy i dobre uczynki nikogo” („Joga wyrzeczenia się uczynków”, pieśń V). To jest esencja mądrości. W ten sposób podobają się Najwyższemu Niewidzialnemu Bóstwu i przychodzą do niego, czyli pozbywają się nowych wcieleń i dalej pozostają w zjawiskowym świecie.

Ten fenomenalny świat to dolina cierpienia. Fenomenalna egzystencja sama w sobie jest katastrofalna. Jeśli się do tego przyznasz, to oczywiście fajnie się z tego wydostać. Ale kto ją produkuje, kto systematycznie popycha ten dolinę cierpienia? Samo Niewidzialne Bóstwo, jak wyjaśniono w Bhagavad Gicie. Tworzy ją nieustannie, okresowo emanując z siebie nie prawdziwe życie wieczne, które według niej posiada, ale życie iluzoryczne, z którego należy wszelkimi sposobami odejść. Co myśleć o takim bóstwie? Dlaczego tworzy te nieszczęsne istoty, ze swej natury skazane na męki, by trwać w kłamstwie? Dlaczego angażuje się w to „działanie”, od którego uczy innych powstrzymywania się? Czym jest dobro i zło na świecie? Są obojętni - Jedynym złem jest samo istnienie i jest niezniszczalne, gdyż jest ono systematycznie i okresowo generowane przez Najwyższe Bóstwo. się. To najwyższy cel na świecie.

Jaki jest sens, jaki może być cel tej rotacji – przemiana niewidzialnego w widzialne, istniejącego w nieistniejące? Taki sposób postępowania dla istoty rozumnej, zdolnej do robienia, a nie robienia czegoś na życzenie, byłby gorszy niż absurd, byłby zbrodniczy. Ale jest oczywiste, że to najwyższe bóstwo nie ma rzeczywistej osobistej egzystencji. Ma ogromną energię i pewien stopień świadomości, ale ma tę energię tylko w taki sam sposób, jak elektryczność, światło, dźwięk, magnetyzm. To tylko forma ruchu molekularnego. Jest ruch, energia, widzialna i niewidzialna. Widoczne jest emanacją niewidzialnego. Niewidzialne jest koncentracją widzialnego. Te emanacje i koncentracje (inwolucja i ewolucja, mówiąc słowami okultystów i teozofów) zachodzą zgodnie z samymi prawami bytu, z konieczności bez celu, zgodnie z prawem przyczynowości. Prawa działają w fatalny sposób, nie mogąc się zmienić. Swobodnie działająca osobowość, odpowiedzialna za coś – nie. Jednak samo najwyższe bóstwo wyjaśnia, że ​​zasadniczo nie ma osobowości, że jest to tylko subiektywna iluzja „widzialnej” egzystencji.

„Wiedza, która u poszczególnych istot uważa indywidualną naturę, jest wiedzą instynktowną”. „Wiedza, która odnosi się do indywidualnego bytu tak, jakby była sama w sobie, jest wiedzą wąską, która nie odpowiada naturze rzeczywistości”. Prawdziwa wiedza to tylko to, co „ukazuje w poszczególnych istotach to, co niezmienne i niepodzielne” (Oda 18). Osobowość zatem nie. Sugeruje ją tylko ta, w której objawia się zaciemnienie (jest to „ponura wiedza”). W samym Niewidzialnym Najwyższym Bóstwie nie ma osobowości, ponieważ jego najbardziej podstawowa właściwość – ten noumenalizm jest właśnie wyrzeczeniem się osobowości. Aby zanurzyć się w Najwyższe Niewidzialne Bóstwo, należy utracić swoją osobowość i w ten sposób upodobnić się do niego. Osobowość rozmywa się w uniwersalną, bezosobową esencję. Wedanta indyjska powtarza tylko to, co zostało wcześniej powiedziane przez egipską mądrość kapłanów.

„Zwierzęta, dysk słoneczny, różne części ziemi są tylko narodzinami lub personifikacją uniwersalnej istoty, w której zmarli królewscy (o których czytano litanię) muszą ostatecznie zostać całkowicie wchłonięte, tak bardzo, że widzi swoją osobowość zniknął w osobowości Ra” (Amelino. Le ghosticisme Egyptien, s. 248; Egipski gnostycyzm, wyd.).

Oznacza to, że nie ma osobowości ani w człowieku, ani w samym Ra. Może istnieć emanacja, może być połączenie, ale nie może być połączenia między dwiema oddzielnymi jednostkami. Tak wyglądała najwyższa mądrość Egiptu. Hindus wygląda tak samo.

Ale jeśli taka jest prawdziwa natura bycia widzialnym i niewidzialnym, to chociaż oczywiście trzeba się do tego dostosować (!) Powstaje jednak naturalne pytanie: czy takie „niewidzialne bóstwo” jest potrzebne do czegokolwiek, a nawet czy to moc czy ten stan jest bóstwem, które w Bhagavad Gicie nazywane jest „Najwyższym Niewidzialnym Bóstwem”? Dlatego wedanta nie mogła zniszczyć obojętności na bóstwo, będącej z panteistycznych podstaw „niereligijnością”, która z konieczności przeradza się w czysty ateizm. Ateizm ten, który objawił się bardzo wcześnie w naukach mędrca Kapili (szkoła sankhji lub sankhji), został później powtórzony w naukach buddyzmu, który został wyparty z Indii przez wedantę raczej za pomocą gwałtownych środków na podstawie swego rodzaju walki klas niż siłą logiki.

Jak już wcześniej widzieliśmy, charakteryzując tendencje hinduskich poglądów religijnych, nie kierujemy się chronologicznym porządkiem rozwoju szkół, lecz dążymy do wyjaśnienia logicznego obrazu wniosków płynących z jednej i tej samej koncepcji świata. Sekwencja chronologiczna szkół nie jest nawet ściśle ustalona i nie jest nam potrzebna. Zalążki rozmaitych wniosków tkwią w czeluściach wspólnych źródeł iz jednej strony wyrosły z czasów starożytnych, z drugiej nie uległy całkowitemu zniszczeniu nawet w dobie dominacji takiej czy innej odrębnej szkoły.

Tak więc zalążki ateizmu pojawiły się bardzo dawno temu iw szkole Kapila są nie mniej jasne niż w buddyzmie. Jeśli przyjmiemy dokładną datę śmierci Buddy (480 rpne), to szkoła Kapila Sankya istniała w 800 rpne.

Mędrzec Kapila, przyjmując podstawy hinduskiej filozofii bytu, wywnioskował z nich całkiem słusznie, że Boga w ogóle nie ma. Istnieją te siły natury, o których mówią Vedy, ale nie ma powodu zakładać, że istnieje w nich jakieś Najwyższe Bóstwo. Gdyby tak było, jego działania byłyby sprzeczne ani z rozsądkiem, ani z dobrem, tak że bezbożne byłoby zakładanie jego istnienia. Jednocześnie, aby wyjaśnić istnienie świata, nie ma najmniejszej potrzeby hipotezy Najwyższego Bóstwa. Wszystko jest w pełni wyjaśnione przez siły samej natury. Kapila nie uważał jednak za możliwe do przyjęcia opinii filozofii hinduskiej o naturalnej immanencji ducha w materii. Chociaż te dwa elementy wydają się być blisko spokrewnione w widzialnej istocie, Kapili wydawało się, że są zasadniczo różne. Zgodnie z jego filozofią we wszechświecie istnieją dwie substancje - nie w postaci wspólnych elementów, ale w postaci subiektywnych nośników tych substancji.

Teoria atomistyczna, bardzo starożytna w Indiach, dała Kapili powód, by przypuszczać, że istnieją dwa rodzaje atomów: jeden należy do prakriti – natury, a drugi do purusa – ducha. Tak więc jest wielu indywidualnych purusów, tak jak jest wiele atomów prakryti. Purusze odznaczają się biernością, ale posiadają świadomość, a ich normalna egzystencja powinna polegać na biernej kontemplacji, w całkowitej izolacji nie tylko od prakryti, ale także od innych purusz. Prakriti różni się, przeciwnie, działaniem, ale nieświadomym. Całość przesiąknięta jest ruchem i wiecznie wytwarza różne zjawiska. Tragedia istnienia zaczyna się od tego, że purusza interesuje się tymi zjawiskami i pogrąża się w nich. Prakriti niejako przyciąga go do siebie. Jednocześnie staje się całkowicie nieszczęśliwy, bo popada w zjawiska, które nie mają nic wspólnego z jego naturą, a tymczasem popada w iluzję i myśli, że wszystkie te zjawiska są nim samym, że do niego należą. Sankya używa porównania tej istoty z teatrem. „Cały rozwój prakriti odbywa się tak długo, jak długo purusza patrzy na tancerkę, to znaczy na prakriti, we wszystkich jej strojach. Jeśli na nią nie patrzy, to nie tańczy dla niego, a ponieważ całkowicie odwraca od niej wzrok, przestaje próbować go zadowolić. Zadaniem wydostania się z tragedii świata jest zatem odrzucenie czaru prakryti i tym samym powrót do kontemplacyjnej samotnej wolności, która konstytuuje normalną egzystencję puruszy. Środkiem do tego zbawienia są zwykłe hinduskie środki: zniszczenie pragnień i działań oraz seria reinkarnacji, aby się ich pozbyć. Ale w ten sposób ratowane są tylko pojedyncze purusze. „Prakriti może podobać się innym (purusom), którzy nadal na nią patrzą, dlatego nigdy nie przestanie istnieć, ponieważ zawsze będą nowe purusze i zawsze będą przez jakiś czas przyciągani i oczarowani, chociaż w końcu zostaną uwolnieni od jej czaru” (Max Müller, Six Systems of Indian Philosophy, s. 250-251).

Tak więc Kapila w rzeczywistości odrzuca jedynie ideę Najwyższego Bóstwa jako całkowicie zbędny i arbitralnie zaakceptowany element filozofii bramińskiej. Zachowuje resztę swojej własności i wyjaśnia ją tylko w sposób, który można wyjaśnić samą jej istotą. Zachowuje pojęcie substancji „niewidzialnych” (duchowych) i „widzialnych” (materiał w szerokim znaczeniu). Ale zważywszy na fantasmagorię wszystkiego, co nam znane, wszystko, w czym znajduje się „byt”, dostępne dla nas, czy konieczne jest założenie o samych substancjach? Czy nie jest to tak samo niepotrzebne i arbitralne założenie, jak założenie istnienia Najwyższego Bóstwa, odrzucone przez szkołę sankya? To pytanie stworzyło buddyzm (w tej charakterystyce buddyzmu w dużej mierze korzystam z pracy AI Vvedensky'ego „Religijna świadomość pogaństwa”, szczególnie w odniesieniu do doktryny arhatów).

Buddyzm, odrzucając założenie Boga, odrzuca w ten sam sposób pojęcie substancji, nie chce widzieć ani materii, ani ducha, ani nawet bytu lub niebytu. Co jednak pozostaje na świecie z tak kategorycznym zaprzeczeniem? Istnieją tylko stany świadomości („samsara” lub „samsara”. - Ed; Inna interpretacja samsary wiąże się z określeniem bytu, świata. Być może L. Tichomirow użył również terminu „samsara” na oznaczenie procesu ewolucji - wyd), rozwijający się zgodnie z prawem przyczynowości (karmy).

Nosiciel świadomości, przy braku jakiejkolwiek substancji, w ogóle nie istnieje. Dusze nie są. Są tylko zjawiska. Dusza to tylko łańcuch zjawisk psychologicznych. W zasadzie nic nie istnieje. Całe tak zwane „bycie” jest czystą iluzją. Buddyzm nie pyta, skąd taka iluzja może pochodzić, a jedynie stwierdza fakt. Zastanawianie się, skąd się to wszystko wzięło, poza nierozwiązywalnością, nie ma nawet sensu, bo zamiast tych bezcelowych poszukiwań stajemy przed ważniejszym zadaniem: jak wyjść z tej fantasmagorii? To czyste cierpienie, czyste zło. Trzeba pozbyć się cierpienia bytu, bo chociaż nie ma bytu jako obiektywnej rzeczywistości, to subiektywne cierpienie bytu istnieje. Mądrość Buddy i zobowiązuje się wskazać drogę do „wyzwolenia”, jak wyraża się terminologia buddyjska. Aby to zrobić, trzeba znać prawdę, czyli niejako konstrukcję, składniki iluzorycznego procesu, który nas dręczy.

Jego konstrukcja, mówiąc bardzo krótko i uproszczona, wygląda następująco. Proces życia to nic innego jak ciąg stanów świadomości, zmieniających się zgodnie z prawem przyczynowości w fatalny sposób. Jednocześnie aktywną siłą z naszej strony jest tanga – pragnienie życia – i nasza świadomość. Istnieje wiele stanów świadomości powstających z siebie nawzajem, a ich rezultatem, ogólnym wnioskiem, ogólnym rezultatem jest karma. Kiedy człowiek umiera, dawne „samsary” (stany świadomości) są niszczone, a nasze „ja” zostaje zniszczone, co jest niczym innym jak zbiorem zmieniających się samsarów. Ale karma, kiedy już się pojawi, pozostaje. Jest też tanga – pragnienie życia. Gdyby tanga również została zniszczona, wtedy karma nie miałaby znaczenia, stałaby się nieskuteczną mocą. Ale jeśli tanga nie zniknęła, to karma daje jej fatalne ramy dla dalszego, odnowionego życia i następuje nowe narodziny lub, jak mówimy, metamorfoza, w wyniku której z tego pierwszego powstaje nowa istota, zgodnie z treścią karmy w postaci zwierzęcia lub osoby lub drobnych wyższych stanów, wulgarnie określanych jako „bogowie”. W ten sposób pojawia się nowe „ja” wraz z nowymi samsarami. Treść karmy składa się z pewnej linii wypadkowej, po pierwsze, z pozostałych przyczyn i skutków poprzedniego życia, a po drugie, z presji wywieranej na nie przez świadomość. To w świadomości musi nastąpić zbawcza rewolucja, czyli zniszczenie samej tangi, czyli przywiązania do bycia, do różnych aspektów bytu. Nie osiąga się tego natychmiast. Świadomość może mieć czas na stłumienie niektórych przywiązań, a nie na stłumienie innych. Następnie, po śmierci, na tej samej podstawie powstają nowe narodziny, te odrodzenia (metamorfozy) powtarzają się, aż tanga dojdzie do zera. Wtedy pierwsza istota zostaje uwolniona od bytu i zaczyna się dla niego nirwana.

Czym jest nirwana? Buddyjskie opinie w tej sprawie nie są takie same. Rada Buddyjska ogłosiła herezją każdą opinię, która widzi istnienie lub nieistnienie w nirwanie. Tylko ci, którzy do niej wejdą, mogą wiedzieć o nirwanie. Możemy tylko wiedzieć, że w nirwanie ustają metamorfozy (narodziny, wędrówki duszy) i że w niej zostajemy uwolnieni od cierpienia.

Budda nie odkrył, czym jest nirwana, a jego opinia na ten temat jest nieznana. Ale to, co jest dla nas ważne, to nie to, co myślał Budda, ale to, co wydarzyło się w dalszym rozwoju myśli wśród jego wyznawców na podstawie tego absolutnego ateizmu, który ustanowił Budda. Ateizm nie polega na wypieraniu się bóstw indyjskiego panteonu – uznawali je zarówno Budda, jak i buddyści, ale jako takie same zjawiska jak ludzie i wszelkie procesy natury. Odnosi się to, mówiąc pozytywnie, do sfery historii naturalnej, a nie do religii. Komunikacja z tymi stworzeniami nie ma nic religijnego. Bóg w prawdziwym sensie, według Buddy, w ogóle nie istnieje i nie jest nawet potrzebny ani do procesu bycia, ani do pozbycia się go, bo to pierwsze zachodzi mechanicznie, zgodnie z prawem przyczynowości, a drugie dokonuje się przez niezależne wysiłki świadomości. W odniesieniu do Boga w naszym rozumieniu katechizm buddyjski wyraża się w sposób najbardziej kategoryczny: „Tylko ludzka ignorancja wymyśliła Osobowego Boga Stwórcę. Buddyści całkowicie zaprzeczają wierze w Boga Osobowego i uznają doktrynę stworzenia za senne złudzenie.

Podobnie buddyzm nie rozpoznaje Boga w sensie Absolutu Wedanty i to właśnie w tym punkcie najważniejsze jest odróżnianie braminizmu od buddyzmu. Buddyzm w najlepszym razie mówi: to jest nieznane i nie jest to wymagane, ponieważ nasze życie tutaj iw nirwanie nie ma nic wspólnego z żadnym Wyższym Bóstwem, które nie uczestniczy w prawach istnienia. Okazuje się więc bezwarunkowy ateizm. Mężczyzna pozostaje sam. On sam poznaje prawdę, sam jest zbawiony, nie potrzebuje nikogo, nie ma od kogo otrzymać pomocy i nie potrzebuje jej, bo wszystko zależy tylko od niego. Żaden myśliciel nie popadł w ateizm z tak bezwzględną konsekwencją jak Budda. Jego filozofii nie można nawet nazwać religią. A jednak w dalszym rozwoju buddyzmu stopniowa ewolucja pojęć dała coś zupełnie innego.

W tych ateistach ludzka potrzeba nie ustaje nie na niebyt, ale na błogość, czyli z powodu tego, co tanga jest tak uparta, poddana zagładzie. I stopniowo buddyzm rozwija się w coś, co już można nazwać religią. Odtwarza w innej formie zniesiony element boski.

Przede wszystkim powstaje koncepcja, że ​​nirwana, skoro cierpienie jest w niej niszczone, musi być stanem błogości. Ale jeśli tak, to musi być w kimś uczucie błogości? A jeśli tak, to musi istnieć ten, który czuje błogość. Czy na przykład sam Budda, Sakja Muni, został zniszczony po śmierci? Zapytany o to słynna uczennica Buddy, zakonnica Khema, odpowiedziała: „Nauczyciel tego nie odkrył”. Ale psychologia buddystów zdecydowała, że ​​po wejściu w nirwanę nie unicestwił, ale żyje błogim życiem. Obecnie uważa się, że istnieje, a jego błogi stan w nirwanie jest przedstawiony na obrazach. I tego, logicznie rzecz biorąc, nie można było inaczej przedstawić. Budda osiągnął doskonałość za życia i wzniósł się ponad wszystkich bogów dawnego panteonu. Sam Budda powiedział: „Wielki jest Brahma, ale czym on jest w porównaniu z Doskonałym!” Rzeczywiście, Brahma żyje w świecie zjawisk, a Doskonały odniósł zwycięstwo nad tym światem. Czy można sobie wyobrazić, że jego nowy stan będzie mniej realny, mniej potężny niż świat pozorów, który właśnie podbił?

Co więcej, buddyści widzą nawet w tym życiu, że doskonałość wcale nie prowadzi do unicestwienia. Według nauk buddyjskich człowiek może osiągnąć błogie wyzwolenie nie tylko po śmierci, ale nawet w życiu. Żyją „arhatowie” – święci. Dlaczego po śmierci stracą błogość, którą cieszą się teraz? To byłoby absurdalne. Czy ta siła świadomości, która jest niezbędna do zniszczenia tangi i która według A. I. Vvedensky'ego gromadzi się właśnie dlatego, że nie jest marnowana na żadne złudzenia, czy ta siła rzeczywiście znika w momencie jej największego rozwoju i triumfu? Myśl nie może zaakceptować czegoś takiego, a jeśli nie rozumiemy sposobu istnienia Doskonałego, który wszedł w nirwanę lub w stan nirwany, to fakt istnienia wydaje się nie mieć wątpliwości. Nawet oficjalny zakaz myślenia czegokolwiek o nirwanie, motywowany tym, że mogą o niej wiedzieć tylko ci, którzy sami w nią popadają - stanowi uznanie, że ten ktoś, wpadając w nirwanę, będzie wiedział, a zatem jest w jakiejś formie istnienia.

Jeśli Doskonały istnieje w stanie nirwany, to dlaczego nie jest w stanie jakoś działać? Doktryna na to nie pozwala. Wpadłem w nirwanę - to znaczy, że nie ma już z nami żadnego związku. Ale zarówno myśl, jak i uczucie nie mogą się z tym pogodzić tak bardzo, że pojawia się dodatek do nirwany, niektórzy Wyższe piętra egzystencji, wyższych sfer, w których są, jeśli nie sami „Buddowie” – całkowicie doskonali, to w każdym razie bardzo bliscy doskonałości, Arhaty, których nazywa się Bodhisattwami – jakby kandydaci na Buddów, którzy nie chcieli wykorzystać okazję do natychmiastowego przejścia w nirwanę. Niezwykle trudno jest umysłowi i sercu przyznać, że arhat, który pracował nie tylko dla własnego dobra i wyzwolenia, ale także dla dostarczenia tego ludziom, opuszcza ich, przestaje się o nie troszczyć, osiągnąwszy najwyższy stopień doskonałości . A teraz rozwija się teoria, że ​​pojawienie się buddów na świecie jest wręcz absolutnie konieczne, ponieważ ich wpływ nie trwa wiecznie i od czasu do czasu trzeba na nowo uczyć rozumu. To jest rola bodhisattwów, którzy zachowali jedną małą pozostałość tangi - litość dla ludzi. Dlatego nie przechodząc ostatecznie w nirwanę, znajdują się w błogości w wyższych sferach bytu i opiekują się nami. Obok nirwany znajduje się koncepcja raju devalok. Nauki buddyjskie uznają, że ci zbawcy ludzkości przychodzą na świat. Gautama Budda nie był jedynym i nie pierwszym na świecie, ale 14 lub 27, według różnych relacji buddyjskich.

W ten sposób zdewastowano niebo, z którego wypędzono dawnych zdegradowanych bogów, ponownie zaludniają je istoty żyjące nad nimi i doskonalsze. Ale to już nie są te istoty, które z natury były wyższe od człowieka, jak dawni bogowie, i zstąpiły do ​​ludzkości z królestwa najwyższej boskiej natury. Wręcz przeciwnie, są to ludzie, którzy dzięki samodzielnym wysiłkom wznieśli się do stanu boskości, wyższego niż dawnych bogów. Są to pewnego rodzaju „bogowie-siebie”, jak to ujął W.S. Sołowjow. „Powyżej niezmierzonej hordy indyjskich bogów”, mówi, „buddyzm wychował człowieka, samoboga, Buddę, który własnym wyczynem zyskuje wartość absolutnej istoty najwyższej” (W. Sołowjow. Chiny i Europa , - Przegląd Rosyjski 1890. Kwiecień).

Wyrażenie „bóg własny” bardzo dobrze wyraża istotę metamorfozy, ale co do „znaczenia absolutnej istoty najwyższej” nie można się z tym zgodzić, a buddyzm właśnie nie zawiera elementów do tego, przynajmniej w swoim współczesnym ja. -świadomość.

Są w nim kiełki boskości człowieka. Ale buddyzm może rozpoznać wszelkie pozory osoby tylko w całkowitej sprzeczności z jego zasadami, a bez osoby nie może być ani władcy, ani rządzonych. Absolutna istota najwyższa, która nic nie wie, niczego nie kieruje, jest absurdalna. Ogólny pogląd buddyzmu na bycie obcym jakiejkolwiek substancjalności stwarza również nieograniczone przeszkody, aby zmienić „Doskonałego”, korygując rolę bóstwa w świecie iluzji, który jeszcze nie zniknął, w prawdziwego stałego Człowieka-Boga, kontrolowanie jakiejś wiecznej istoty.

Buddyzm, przez swoje zniesienie Boga Stwórcy, przygotował się wolne miejsce dla innego boga.

Prawosławie jest darem Bożym dla naszego ludu. Prawosławie to niezawodna droga do doskonałości, przebóstwienia. Tylko, niestety, nie każdy rozumie, jaki potencjał życia i zdrowia, zarówno duchowego, jak i cielesnego, tkwi w naszej zbawczej wierze. Czy to dlatego, że w Rosji, której już nie można sobie wyobrazić bez świątyń ze złotymi kopułami i dzwonkami, intensywnie promowane są egzotyczne systemy samodoskonalenia i uzdrawiania, takie jak joga, qigong i tak dalej. Ale mówiąc językiem świeckim, prawosławna asceza (asceza) jest najlepszą metodą na wzmocnienie ducha i ciała. Co więcej, wiara prawosławna czyni człowieka nie tylko harmonijnym, silnym (w szerokim tego słowa znaczeniu), ale także otwiera jego duszy bramy wieczności. (Czego nie można powiedzieć o praktykach zagranicznych). Św. Teofan Pustelnik napisał: „Takie jest prawo – stawiać opór w najgorszym i zmuszać się do czynienia dobra”. Jedno i drugie powinno być wykonane z pełnym oddaniem, walką z grzechem, słabością, „do krwi”, wzywając Pana o pomoc. To nie przypadek, że prawosławie nazywa się także „wąską ścieżką” prowadzącą do Królestwa Niebieskiego. Co więcej, moc prawosławnych nie jest ostentacyjna, jest pokorna, łagodna, aw niej jest prawda nie z tego świata. Krzyczący i dumny nie-ortodoksyjny umysł może nawet uważać to za słabość, ale w tej słabości moc Boża staje się doskonała. Władimir Timakow pięknie pisał o prawosławnej niezłomności: „Kolejną gwarancją niezwyciężoności ludu prawosławnego jest niezłomność. W dialektach kijowskim i wołyńskim zachowało się trafne starożytne słowo - „peremoga”. Tak więc w starożytnej Rosji nazywano zwycięstwo. W ortodoksyjnym rozumieniu zwycięstwo nie oznacza powalenia wroga kogutem, „blitzkrieg”, czyli pokonania, wytrwania w długiej, wyczerpującej walce. I tutaj tak pozornie niewojownicza cecha, jak cierpliwość, staje się głównym czynnikiem zwycięstwa.

Kiedy Polacy przystąpili do oblężenia Ławry Trójcy Sergiusz, byli pewni, że wyczerpani głodem mnisi poddadzą się za miesiąc. Nie wiedzieli o wielkich tradycjach wychudzenia ciała, z których słynął monastycyzm rosyjski. Przez ponad rok Ławra stała w stanie oblężenia, prawie nie mając jedzenia i picia. I wreszcie sami Polacy byli wyczerpani, rujnując i pożerając zapasy żywności w całej dzielnicy. Było to zwycięstwo Ducha Prawosławnego.
W ostatniej Wielkiej Wojnie nasz lud nie utracił jeszcze Ducha Prawosławia, bo nasi żołnierze walczyli, gdy dumni „nadludzie” nie mogli znieść zimowego chłodu, gdy spadkobiercy rycerzy tracili cierpliwość. Skromni robotnicy na polach wojskowych, przyzwyczajeni do tego, że niewiele zadowalają się, odnieśli zwycięstwo także tutaj.
Widzimy, że pierwotnie chrześcijańskie cechy – pokora, miłość bliźniego, cierpliwość, poświęcenie – stają się czynnikami o nieodpartej sile.

Pomimo tego, że moc tych, którzy właściwie wielbią Pana, jest w mocy Boga, zastanówmy się trochę nad tym, jak prawosławni są „tresowani”, temperowani, uzdrawiani. I w tym celu rozważmy zewnętrzne atrybuty modlitwy podczas nabożeństwa, podczas którego, jak wiecie, stoją prawosławni. Modlitwa siedząc w kościele jest możliwa tylko dla tych, którzy są chorzy lub nadmiernie zmęczeni, aby nie narzekać i nie myśleć więcej o nogach niż o Bogu. Osoby świeckie zwykle nie myślą o tym, jak ogromne Praca fizyczna związane z kultem prawosławnym. A jeśli również uważasz, że musisz postarać się opanować cerkiewno-słowiański, a na post (gdy powstrzymują się nie tylko od szybkiego jedzenia, ale także wszelkiego rodzaju rozrywek, w tym intymności małżeńskiej) jest ponad 270 dni w roku, to możemy śmiało powiedzieć: Prawosławie to wiara silnych ludzi, którzy są nie bojący się trudności, silny duchem i ciałem.

Z punktu widzenia fizjologii długotrwałe stanie w jednym miejscu to praca, ponieważ w organizmie zaangażowanych jest ponad trzysta grup mięśniowych, aby utrzymać ciało w pozycji pionowej, nie mówiąc już o obciążeniu serca, krwi naczynia i kręgosłup... Modlitwa na stojąco służy wzmocnieniu ducha i skupienia. Rzeczywiście, w ascezie prawosławnej głównym składnikiem wiary jest wyczyn, którego celem jest zmiana człowieka na lepsze i zbliżenie go do Boga. Jak napisał ksiądz Siergiej Żeludkow: „Od czasów starożytnych Rosjanie postrzegali nabożeństwa jako rodzaj pobożnego i żmudnego wyczynu fizycznego”. Według zeznań cudzoziemców Rosjanie są tak przyzwyczajeni do obecności na nabożeństwach na stojąco, że nie odczuwają potrzeby nawet krótkiego odpoczynku, nawet jeśli nabożeństwo jest bardzo długie. Według wspomnień archidiakona Pawła z Aleppo, który odwiedził Rosję z Patriarchą Antiochii za cara Aleksieja Michajłowicza: „... Nie mogliśmy dojść do siebie ze zmęczenia, a nogi ustąpiły. Niech Bóg pomoże nam zakończyć ten tydzień. Podobno ich nogi (ok. - Rosjanie) są z żelaza… wszystko to bierze się z długiego stania w kościołach… Umieraliśmy ze zmęczenia, nogi ustąpiły nam od ciągłego stania od rana do wieczora. Ale pokój Boży spoczywa na świeckich, mężczyznach i kobietach, dzieciach i dziewczętach, za ich cierpliwość, stanie i stanowczość od rana do teraz... Rzeczy godne podziwu! Jakich zdumiewających obyczajów i zdumiewających czynów byliśmy świadkami wśród tego ludu! Co za forteca w ich ciałach i jakie mają żelazne nogi. Nie męczą się ani nie męczą”. Nawiasem mówiąc, o patriarsze Nikonie, który był człowiekiem atletycznej budowy, pełnym siły i zdrowia, który odprawiał długie nabożeństwa, archidiakon Paweł wykrzyknął w swoim pamiętniku: „Jaka niesamowita cierpliwość i siła!” długie uwielbienie, rozwijaj cierpliwość, wytrwałość, siła woli, samokontrola - a to wzmacnia zarówno ludzką psychikę, jak i jego ciało. Istnieje bowiem związek między zdolnością wytrwania a stanem zdrowia, stabilnością psychiki. „To, że brakuje cierpliwości, może być wynikiem złego stanu zdrowia i wrażliwości…” – powiedział św. Teofan Pustelnik. Okazuje się, że trening cierpliwości z samozadowoleniem (kiedy wszystko odbywa się spokojnie) łagodzi nerwy, czyli przyczynia się do zdrowia.

Wróćmy jednak do początku artykułu. Jasne jest, że prawosławni nie mogą praktykować qigong. Nie biorąc pod uwagę duchowych aspektów tego systemu zdrowotnego, zauważam: w qigong (w tłumaczeniu z chińskiego: „qi” – energia, „gong” – praca) odbywa się takie statyczne ćwiczenie, jak „stanie na filarze”, podczas którego osoba znajdująca się w spokojnym otoczeniu (np. na łonie natury) za pomocą wyobraźni „przenosi” to właśnie „qi” przez swoje ciało. Jednocześnie qigongists wierzą, że wewnętrzny spokój, w połączeniu z regularnym wolicjonalnym wysiłkiem, przyczynia się do rozwoju energii ciała (tzw. „pola energetycznego”), a w konsekwencji do jej regeneracji… Pytanie brzmi, dlaczego czy Rosjanie angażują się w taką egzotykę, a nawet ze szkodą dla duszy (nie wiadomo bowiem, jaki demon może się kryć za tym „qi”), jeśli wśród modlących się w cerkwi obecne są zarówno uspokojenie, jak i siła woli. (Ponadto praktyka modlitwy, w przeciwieństwie do medytacji, pozwala żyć w rzeczywistości, a nie w wyimaginowanym świecie). Myślę, że ateiście nietrudno docenić, jaki wysiłek woli jest potrzebny, by stać w jednym miejscu przez kilka godzin, czasem w dusznych i ciasnych warunkach, jednocześnie zachowując uwagę w słowach modlitwy... Taki jest stopień fizycznego napięcia prawosławnych chrześcijan podczas nabożeństw. Powtarzam: rozważamy tylko zewnętrzną stronę naszej wiary, nie dotykając jej aspektów duchowych.

Oczywiste jest, że tylko zdrowi mogą bronić nabożeństwa kościelnego. Dlatego w tym sensie chory wierzący ma dobry bodziec, by prosić Boga o zdrowie dla siebie i innych. Myśl tę można również odnaleźć w modlitwie za chorego: „...udziel mu uzdrowienia z choroby; przywróć mu zdrowie i siłę fizyczną; daj mu długie i dostatnie życie, Twoje pokojowe i światowe błogosławieństwa, aby wraz z nami niósł modlitwy dziękczynne Tobie, nasz wszechmiłosierny Boże i Stwórco ”... Tak więc w każdym razie regularne przebywanie w świątynia, w kościele ogrodzenie prowadzi do lepszego zdrowia. W końcu, jak ks. Valentin Chaplin: „Głęboka wiara jest wielką mocą, która czyni cuda… Zgodnie z obietnicą Zbawiciela każdy otrzyma pełną łaski pomoc, jeśli zwróci się do Boga z wiarą, nadzieją i miłością. To nie przypadek, że Pan tak wiele razy podkreślał uzdrawiającą moc wiary: „Twoja wiara cię zbawiła”.