Filozofia ekonomiczna Bułhakowa jako krytyka teorii ekonomii. Wykłady Wykłady z „Filozofii ekonomii. II. ekonomiczny charakter nauki

Wstęp

Praca wybitnego rosyjskiego filozofa religijnego i teologa Siergieja Nikołajewicza Bułhakowa jest bardzo trudna do zrozumienia. Był myślicielem kierującym się przede wszystkim intuicją religijną, często nie do końca wyjaśniając swoje idee. Jego poglądy i kierunek poszukiwań twórczych zmieniały się niejednokrotnie. W naszym upolitycznionym wieku Bułhakow jest zwykle „rozerwany na kawałki”, próbując umieścić go w swoim obozie, zapominając, że mimo wszystko jego intensywne duchowe poszukiwania miały swoją własną wewnętrzną logikę. Spróbujemy, choć linią przerywaną, wskazać główną trajektorię myśli Bułhakowa i pokazać, że wszystkie jego „okresy” łączy jedna idea, która stale go posiadała.

W odniesieniu do problemów społecznych chrześcijanie zajmują zwykle dwa przeciwstawne stanowiska. Niektórzy wierzą, że dzieło naszego zbawienia odbywa się w głębi duszy, a organizacja społeczeństwa w ogóle nie jest w to zaangażowana. Zbawić się można w każdym systemie społecznym, bo zawsze istnieje możliwość zarówno głębokiej modlitwy, jak i okazywania aktów miłosierdzia. Mówienie o wpływie systemu społecznego, obnażanie jedynie ziemskiego charakteru myśli, jest pokusą, której należy unikać w każdy możliwy sposób. Inni wręcz przeciwnie, uważają, że sfera społeczna wcale nie jest obojętna na nasze zbawienie. Bóg stworzył człowieka jako istotę społeczną, dlatego duchowy wzrost człowieka wymaga przekształcenia porządku społecznego. Kościół nie może zamykać się w sobie, musi aktywnie pracować nad tworzeniem nowych relacji społecznych, odpowiadających przykazaniu miłości chrześcijańskiej.

Bułhakow bez wątpienia zajmował drugie miejsce. Co więcej, można argumentować, że nieustannie zmagał się z pierwszym sposobem myślenia. To prawda, że ​​nie rzucił się na swoich przeciwników z obciążającymi filipikami. Starał się raczej przeciwstawić im bardziej przemyślaną koncepcję, głębiej zrozumieć podstawy chrześcijańskiej społeczności. Ale cała jego trudna droga świadczy o tym, że nigdy nie poszedł w duchowe odosobnienie osobistego zbawienia, ale będąc socjologiem-ekonomistą, filozofem i teologiem, zawsze wyznawał przekonanie, że społeczna działalność ludzka jest dobroczynna i błogosławiona, a zatem niezbędna sfera ludzkiego życia. Ta idea jest jakby motywem przewodnim całej socjologii Bułhakowa.

W 1912 r. Książka „Filozofia ekonomii” autorstwa S.N. Bułhakow. W przedmowie filozof pisze: „Dla autora praca ta ma też bardzo szczególne znaczenie, ponieważ podsumowuje wewnętrzny rezultat całego pasa życia zabarwionego materializmem ekonomicznym”. Jest to bardzo trafna uwaga . Rzeczywiście, w tej książce Bułhakow podsumowuje swoją czysto społeczno-ekonomiczną twórczość i jednocześnie rozpoczyna serię prac teologicznych.

Zasadniczo praca Bułhakowa poświęcona jest krytyce istniejącej ekonomii politycznej. Wiele z tej krytyki powtarza to, co już zostało wyrażone w Dwóch miastach, aczkolwiek w bardziej solidnym świetle. Autor niejako mówi: wszystko to nie jest w porządku, wszystko to jest beznadziejnie materialistyczne i zbyt naukowe. Potrzebujemy nowego spojrzenia na gospodarkę, spojrzenia metafizycznego, spojrzenia od Boga. A Bułhakow oferuje taki widok. Co więcej, nie chodzi tu o filozofię ekonomii, ale raczej o teologię ekonomii. Głównym pytaniem, na które chce odpowiedzieć Bułhakow, jest pytanie o znaczenie gospodarki z punktu widzenia Boga Demiurga. „Jakie jest miejsce gospodarki w Boży plan o świecie? – tak twierdzi Filozofia Ekonomii, przynajmniej w sensie stawiania pytania.

„Izumina”, najbardziej ciekawa koncepcja„Filozofia ekonomii” to Sophia. To jest „Dusza Świata”, którą Bułhakow określa jako „pojedynczy podmiot gospodarki”. Idea Zofii stała się później głównym tematem teologii Bułhakowa. Ale po raz pierwszy pojawił się właśnie w „Filozofii ekonomii”. Oczywiście W. Sołowjow i P. Florenski również mówili o Zofii, ale pomysł poświęcenia działalności gospodarczej ludzi z nią należy do Bułhakowa. Zauważ, że w tej koncepcji Bóg ukazuje się nam głównie w roli Stwórcy. Moralny aspekt ekonomii jest w dziele celowo pomijany, Bóg jako Prawda moralna jest tu zaciemniony. Tym samym Bułhakow niejako implicite mówi, że uznawanie ekonomii za etykę stosowaną jest już przeszłym etapem. Bogactwo i bieda, sprawiedliwość i równość iw ogóle wszystko, wokół czego od zawsze gotowała się walka społeczna - wszystko to jest „ludzkie, zbyt ludzkie”. Prawdziwy teolog nie powinien być moralistą, ale metafizykiem, jest powołany do obserwowania wspaniałej harmonii sfer w niebiańskim kosmosie. Sam Bułhakow niewątpliwie uważał, że jego przejście od pozycji etycznych do pozycji ontologicznych jest wielkim osiągnięciem. Wydaje się jednak, że w przyszłości ta zmiana kursu odegrała okrutny żart na jego mentalnej ścieżce.

Symptomatyczne jest, że Bułhakow obiecał napisać drugą część „Filozofii ekonomii”, poświęconą analizie zagadnień etycznych. A w swojej następnej książce, The Light Not Evening, odnotowuje, że dzięki tej pracy spełnia wspomnianą obietnicę. Ale w rzeczywistości tak nie jest - Bułhakow nie dotyczy kwestii moralnych. Wręcz przeciwnie, zauważa: „moralność jest ważna tylko dla człowieka w jego grzesznych ograniczeniach i nie ma absolutnego znaczenia”, już wyraźnie wyrażając „zmianę kamieni milowych” z etyki na ontologię. Jest całkowicie pochłonięty kreatywnością teologiczną. Bułhakow entuzjastycznie pisze "Światło nie-wieczoru" - "zbiór pstrokatych rozdziałów", gdzie główne miejsce zajmuje zrozumienie Sofii. Tylko mały rozdział poświęcony jest ekonomii, w którym wspomina się, że ekonomia „nie ma perspektywy eschatologicznej”, że „należy do płaszczyzny tego świata” i dlatego jest „szarą magią”.

Celem naszego opracowania jest analiza duchowych fundamentów kapitalizmu w ich historycznych przemianach, ukazując związek między procesem transformacji fundamentów wartości kapitalizmu a zasadami etyki chrześcijańskiej. Jednocześnie za podstawę metodologiczną analizy wybrano filozofię ekonomiczną Siergieja Bułhakowa, wybitnego rosyjskiego myśliciela XX wieku. To jego teoria ekonomiczna stała się podstawą do refleksji nad sposobami rozwoju kapitalizmu i przekształceniem jego rdzenia wartości oraz wyznaczyła problematyczne pole badań. Należy zauważyć, że weberowska koncepcja genezy kapitalizmu jest przez nas uważana za fundamentalnie poprawną, co nie oznacza solidarności ze wszystkimi konceptualizacjami Maxa Webera. Weberowski model powstania i rozwoju kapitalizmu jest „odczytywany” poprzez filozofię ekonomiczną Siergieja Bułhakowa.

Za Maxem Weberem geneza ducha kapitalistycznego związana jest z kształtowaniem się norm religijnych protestanckiej ascezy świeckiej. Chrześcijańska etyka pracy zdeterminowała powstanie kapitalizmu. Rozwijające się społeczeństwo kapitalistyczne znajduje się na łasce formalnej racjonalności. W nim celowe, racjonalne działanie przeważa nad wszystkimi innymi rodzajami działań społecznych. Przy celowym racjonalnym działaniu kryterium racjonalności jest sukces. Nie chodzi tu jednak o luksusową konsumpcję jako cel życia, ale o postrzeganie działalności gospodarczej jako Boskiego powołania, inspiracji działalności gospodarczej energią religijną. Rozwój racjonalności formalnej jest dla Maxa Webera ruchem całego procesu historycznego. Światowa ekspansja celowego racjonalnego działania oznacza triumf kapitalizmu. W konsekwencji rozwój racjonalizacji przeradza się w rozwój biurokracji. Według Maxa Webera racjonalizacja ostatecznie pociąga za sobą rozprzestrzenianie się biurokratycznej kontroli. Życie ludzkie podlega biurokratycznym regulacjom. Max Weber widział zagrożenie dla demokracji ze strony biurokracji, wiążąc ją z procesem „depersonalizacji” jednostek w organizacjach biurokratycznych. Widział też groźbę dekulturacji w warunkach całkowitej dominacji celowego racjonalnego działania w życiu publicznym. Z jego punktu widzenia konsekwentna racjonalizacja życia prowadzi do zaniku jego religijnego komponentu. „Odczarowanie” wszechświata poprzez postępującą racjonalizację prowadzi do sekularyzacji i być może do kryzysu kultury. Działanie celowo-racjonalne stopniowo autonomizuje się od swoich własnych religijnych źródeł, uwalnia od religijnych podstaw semantycznych, dając początek sekularyzacji, dekulturacji i całkowitemu rozprzestrzenieniu się biurokratycznej kontroli.

Max Weber w swojej analizie rozwoju kapitalizmu zastosował metodę ideograficzną G. Rickerta – metodę opisu realiów historycznych i kulturowych w ich niepowtarzalnej wartości oryginalności. Wyjątkowa determinacja wartości Reformacji zrodziła ducha kapitalistycznego, który powołał do życia ekspansję celowego racjonalnego działania. Stopniowo działanie nastawione na cel „wypada” z chrześcijańskiego kontekstu religijnego i kulturowego i prowokuje do pogłębiania się sekularyzacji, depersonalizacji w mechanizmach biurokratycznych, tendencji dekulturacyjnych.

Naszym zdaniem teorię powstania i rozwoju kapitalizmu Webera można „czytać” przez pryzmat filozofii ekonomii S. Bułhakowa. Niewątpliwie filozofia ekonomiczna S. Bułhakowa powstała pod bezpośrednim wpływem V. Sombarta, R. Stammlera i M. Webera. Zbliżając się do R. Stammlera, S. Bułhakow uzasadnił znaczenie podejścia wartościowego do analizy życie ekonomiczne determinuje rolę norm prawnych i etycznych w rozwoju gospodarki. W pracach Wernera Sombarta S. Bułhakow był bliski idei wpływu czynnika religijnego i kulturowego na ścieżkę rozwoju społecznego. O powinowactwie ideowym z M. Weberem decyduje stwierdzenie związku etyki chrześcijańskiej z życiem gospodarczym Europy. Jednak S. Bułhakow twórczo wykorzystał pomysły zachodnich naukowców. Udało mu się zsyntetyzować teorie zachodnie z zasadami metafizyki jedności, a także z konceptualizacjami patrystycznymi. Filozofia ekonomiczna Bułhakowa zapewnia prawosławne rozumienie działalności gospodarczej, ponieważ religia działa tu nie tylko jako czynnik wpływający na życie gospodarcze, ale jako integralna perspektywa światopoglądowa, podstawowy układ współrzędnych do oceny rzeczywistości.

Szczególnie ważne jest, aby zauważyć, że S. Bułhakow odczuł poważny wpływ koncepcji działalności gospodarczej Grigorija Palamasa. W istocie filozofię ekonomiczną Bułhakowa można uznać za twórczy rozwój palamistycznej syntezy teologiczno-filozoficznej. Gregory Palamas zinterpretował ludzką egzystencję jako najdoskonalszą spośród wszystkich rodzajów bytu stworzonego. Egzystencja ludzka ma większą doskonałość niż egzystencja anielska, która wynika z obecności cielesności osoby, ucieleśnienia ludzkiej egzystencji. Zdolność do działalności gospodarczej jako zdolność do racjonalnej twórczości jest przywilejem życia ludzkiego i odzwierciedla Boski obraz w człowieku. Za Grzegorzem Palamasem, poprzez obecność w człowieku, Bóg staje się władcą natury, ponieważ człowiek jest powołany do twórczej i opiekuńczej misji w stosunku do świata stworzonego. Zadaniem osoby ludzkiej jest osiągnięcie jedności z Bogiem i tym samym zjednoczenie Boga i świata, gdyż istnienie osoby niesie ze sobą wszystkie poziomy stworzonego Wszechświata. Gregory Palamas postrzegał ludzką egzystencję jako mikrokosmos i uważał naturę za kontynuację ludzkiej cielesności. Metropolita Tesaloniki widział w ekonomicznej własności ziemi ścisły związek z duchową autokracją człowieka - podporządkowanie zmysłowej zasady natury ludzkiej racjonalnemu.

Należy zauważyć, że dla Siergieja Bułhakowa to chrześcijańska etyka pracy uczyniła Europę centrum pierwotnej modernizacji świata. Rozwój przemysłu, nauki i techniki, twórcza przemiana człowieka natury są organicznie powiązane z duchowością chrześcijańską. W ten sposób chrześcijańska (prawosławna) psychologia religijna powołała do życia rosyjski przemysł i zdeterminowała obraz rosyjskiego kapitalizmu. Charakterystyczne dla wszystkich wyznań chrześcijańskich postrzeganie działalności gospodarczej jako twórczości gospodarczej, zmierzającej do przekształcania przyrody w jedności ze Stwórcą i odzwierciedlającej duchową autokrację jednostki w ekonomicznej władzy nad naturą, uczyniło Europę centrum procesów modernizacyjnych. Równocześnie S. Bułhakow słusznie wskazuje na bliskość protestanckiej ascezy międzyświatowej i prawosławnej wizji twórczości ekonomicznej jako ascezy religijnej. Postrzeganie działalności gospodarczej jako wyczynu kreatywności duchowej, formy ascezy religijnej, głęboko związanej ze służbą publiczną, wypełnianiem powinności moralnych i ascezy religijnej, której rozpowszechnianie stwarza najkorzystniejsze warunki dla rozwoju produkcji i postępu gospodarczego , jest niewątpliwie charakterystyczny dla wszystkich wyznań chrześcijańskich, jest własnością chrześcijańskiej etyki pracy, chociaż ma swoje własne cechy w różnych wyznaniach chrześcijańskich. Dla S. Bułhakowa duch kapitalizmu jest wytworem chrześcijańskiego ducha Europy.

Jeśli rozwiniemy filozofię ekonomii Bułhakowa, to trzeba wskazać, że obraz Boga w człowieku objawia powołanie do stania się twórczym pomostem między naturą a Bogiem. Zapominanie o transcendentnych źródłach twórczości, ignorowanie modelu relacji twórczych „Bóg-człowiek-natura”, zapominanie o „boskim biegunie” twórczości, interpretowanie twórczości na płaszczyźnie dwubiegunowego modelu „człowiek-natura”, gdzie proces twórczy przebiega utożsamiany z racjonalnym instrumentalnym działaniem mającym na celu zaspokojenie egoistycznych intencji, prowadzi do ukształtowania się umysłu represyjno-tyrańskiego. Podobnie zorientowany umysł usiłuje manipulować rzeczywistością dla samolubnych celów i stopniowo poddaje się pogańskiej mitologii ekonomizmu, staje się niewolnikiem namiętnych instynktów, zostaje zniewolony przez witalność, zdepersonalizowany i prowadzi osobowość do dezintegracji. Z duchowego autokraty, racjonalnie zarządzającego swoim ciałem i materią całego świata, człowiek zamienia się w niewolnika natury i własnych namiętności. Max Weber mówił o chrześcijańskim racjonalnym działaniu jako o źródle kapitalizmu. Kształtowanie celowego racjonalnego działania powołuje do życia antropologia chrześcijańska – teoria odbicia Bożego w człowieku poprzez talent wolnej rozumnej kreacji. Max Weber nie wykazał jednak mutacji racjonalnego działania opartego na chrześcijańskim obrazie świata w postchrześcijańskie racjonalne działanie, przekształcenia klasycznego kapitalizmu w pogańsko-konsumpcyjny kapitalizm, w którym wirtualny sektor gospodarki jest budowany ponad rzeczywistym sektor gospodarki, związany z pobudzaniem sztucznych potrzeb człowieka. Max Weber nie wykazał możliwości reorganizacji klasycznego kapitalizmu i kultury protestanckiego indywidualizmu w kapitalizm społeczeństwa konsumpcyjnego, nowoczesny turbokapitalizm, którego duchowym rdzeniem jest kultura masowa narcyzmu, choć zwracał uwagę na niebezpieczne konsekwencje autonomizacja działań zorientowanych na cel wywodząca się z chrześcijaństwa. I tu podejście Webera wymaga uzupełnienia podejściem Bułhakowa, które pokazuje możliwość przekształceń wartości duchowych podstaw kapitalizmu. Pokusę ducha ekonomizmu można przezwyciężyć jedynie na drodze religijnego postrzegania życia gospodarczego jako współtworzenia ludzkości z Bogiem. Niezbędne jest rozwijanie ekonomii, która uwzględnia rzeczywistość transcendencji jako bieguna ludzkiej twórczości, w której ludzkość jest świadoma swojej misji budowania wspólnoty między Bogiem a naturą. Kapitalizm konsumpcyjny jawi się jako sposób na szukanie autonomii od Boga poprzez pogańsko-drobnomieszczańskie postrzeganie świata.

Kapitalizm, modernizację, rozwój racjonalności naukowej można oczywiście uznać za wytwór chrześcijańskiego ducha Europy. Wymienione formy rozwoju cywilizacyjnego harmonijnie istnieją, gdy podlegają duchowym podstawom chrześcijaństwa. Kiedy wypadasz Kontekst chrześcijański, „oderwanie się” od chrześcijańskiej osi duchowej, wchłonięcie konsumpcjonizmu przez religię pogańską, rozwój cywilizacyjny może prowokować globalne konflikty, pogłębiające się nierówności ekonomiczne i katastrofy ekologiczne. Czarną magię konsumpcjonizmu należy uznać za jedną z globalne problemy ludzkość XXI wieku jako wyzwanie dla krajów dziedzictwa chrześcijańskiego. Przezwyciężenie religijnej psychologii konsumpcjonizmu, która niesie wyobcowanie między ludźmi, dyskryminację nieprzystosowanych ekonomicznie, niechęć do dostrzegania obrazu Boga w bliźnim i aktywnego uczestnictwa w jego losie, afirmację postrzegania człowieka jako zwierzęcia, zamykanie poszukiwań sens życia w horyzoncie prymitywnych potrzeb materialnych, może być postrzegany jako zadanie priorytetowe, świat europejski. Przezwyciężenie konsumpcyjnego stosunku do życia możliwe jest poprzez powrót do chrześcijańskiego rozumienia działalności gospodarczej jako duchowego wyczynu twórczości ekonomicznej, przyczyniającej się do budowania jedności między ludźmi.

Podsumowując, postrzeganie działalności gospodarczej jako wyczynu duchowej kreatywności związanej ze służbą publiczną, wypełnianiem powinności moralnych i ascezą religijną, z upowszechnianiem się której powstają najkorzystniejsze warunki dla rozwoju produkcji i postępu gospodarczego, jest niewątpliwie własność duchowości chrześcijańskiej. Zdolność do działalności gospodarczej jako zdolność do racjonalnej twórczości jest przywilejem ludzkiej egzystencji i odzwierciedla Boski obraz w człowieku. Jedność ludzkości poprzez wspólną działalność gospodarczą odzwierciedla twórczą jedność Osób Trójcy. To chrześcijańska etyka ekonomiczna uczyniła z Europy centrum pierwotnej modernizacji świata. Rozwój przemysłu, nauki i techniki, twórcza przemiana człowieka natury są organicznie powiązane z chrześcijańskim światopoglądem. Chrześcijańskie postrzeganie działalności gospodarczej jako wyczynu ekonomicznej kreatywności, mającej na celu przekształcenie natury w jedności ze Stwórcą i odzwierciedlenie duchowej autokracji jednostki w ekonomicznej władzy nad naturą, uczyniło Europę centrum procesów modernizacyjnych. Kiedy działalność gospodarcza przestaje być postrzegana jako spełnienie boskiego powołania, ekonomia przestaje być środkiem do życia duchowego, wówczas konsumpcja staje się ideałem religijnym, potrzeby ekonomiczne i proces ich zaspokajania zastępują życie religijne. Następuje powrót do pogańskiej psychologii niewolnika natury i odrzucenie chrześcijańskiego rozumienia królewskiej misji człowieka. Z duchowego autokraty, racjonalnie zarządzającego swoim ciałem i materią całego świata, człowiek zamienia się w niewolnika natury i własnych namiętności. Przezwyciężenie religijnej psychologii konsumpcjonizmu, która niesie ze sobą alienację między ludźmi i dyskryminację ekonomicznie nieprzystosowanych, a także niechęć do dostrzegania w bliźnim obrazu Boga i aktywnego uczestnictwa w jego losie, afirmacji postrzegania człowieka jako zwierzęcia, zamykanie poszukiwanie sensu życia w horyzoncie prymitywnych potrzeb materialnych powinno być realizowane jako naczelne zadanie życia duchowego świata europejskiego.

Wniosek

Po przebyciu drogi „od marksizmu do idealizmu” Bułhakow zaczyna rozwijać własną doktrynę religijną i filozoficzną. To jest doktryna Sofii, bosko-męskości i połączenia świata z Bogiem. Cechą tej nauki jest to, że w przeciwieństwie do innych filozofów religijnych Bułhakow nie odrzuca świata ziemskiego i nie dąży do jego przezwyciężenia, ale przeciwnie, stara się z całych sił uzasadnić go w całej jego materialnej i cielesnej pełni.

Pierwszym krokiem w kierunku tej nauki było wielkie dzieło „Filozofia ekonomii”, napisane przez Bułhakowa w 1912 roku. Sophia, aby przywrócić połączenie między światem a Bogiem.

W swoim artykule o Bułhakowie S.S. Khoruzhy mówił o zadaniu „Filozofii ekonomii” w następujący sposób: „W centrum książki znajduje się zadanie religijnego zrozumienia sfery ekonomicznej. Tu konsekwentnie „ujawniają się” sofianiczne korzenie ludzkiej aktywności ekonomicznej we wszystkich jej aspektach i kategoriach – pracy, produkcji, konsumpcji.

Literatura

1. Bułhakow S.N. Pilne zadanie // Chrześcijański socjalizm (S. N. Bułhakow). Nowosybirsk: Nauka, 1991. - s. 25-60.

3. Bułhakow S.N. Chrześcijaństwo a kwestia społeczna // S.N. Bułhakow. Dwa miasta. Studia nad naturą ideałów społecznych. - St. Petersburg: Wydawnictwo Rosyjskiego Państwowego Instytutu Sztuki, 1997 - s. 126-140.

4. Bułhakow S.N. Chrześcijaństwo i socjalizm. // Chrześcijański socjalizm (S. N. Bułhakow). Nowosybirsk: Nauka, 1991. - s. 205-234.

5. S. Bułhakow. Moje wyświęcenie // Ciche myśli. - M.: Respublika, 1996. - s. 344-351.

6. Bułhakow S.N. Filozofia ekonomii. – M.: Nauka, 1990. – 412 s.

7. Bułhakow S.N. Światło niewieczorne: kontemplacja i spekulacja. -M.: Respublika, 1994. - 415 s.

Nie zamierzam w ten sposób uzasadniać tematu tego opracowania, ponieważ uważam, że przemawia on sam za siebie i nie wymaga specjalnego uzasadnienia. Nie do autora oczywiście należy oceniać, jak dobrze poradził sobie ze swoim tematem, a niedoskonałości jego wykonania są dla mnie całkiem jasne. Jest tylko jedna rzecz, której nie wątpię - ogromne znaczenie samego problemu, do którego, jestem przekonany, powinien należeć, jeśli nie dziś, to jutro w filozofii. Aby zrozumieć świat jako przedmiot pracy, jego kolejnym zadaniem jest wpływ ekonomiczny, do którego w równym stopniu prowadzą ekonomia, krytyka, pragmatyzm i mistycyzm. I przywiązuję nieporównanie większą wagę do jego inscenizacji niż do tego doświadczenia jego rozwiązania. W rozwoju myśli filozoficznej wiodącą rolę odgrywa formułowanie problemów i ich świadomość w ogóle, stąd daje się impuls do twórczości filozoficznej, określa się jej motywy.

Dla autora prawdziwa praca Ma też bardzo szczególne znaczenie, gdyż podsumowuje wewnętrzny rezultat całego pasa życia zabarwionego materializmem ekonomicznym i jest obowiązkiem sumienia filozoficznego autora w stosunku do własnej przeszłości. Fakt ekonomii zawsze budził we mnie „zaskoczenie” filozoficzne, a problem filozofii ekonomii – o człowieku w przyrodzie i przyrodzie w człowieku – w istocie nigdy nie opuszczał mojego duchowego horyzontu, obracając się tylko w różnych kierunkach. Początkową próbą filozoficznego zrozumienia tego faktu była dla mnie teoria materializmu ekonomicznego z różnymi krytycznymi korektami. I choć teoria ta bardzo szybko przestała zadowalać świadomość, tak jak przestają ją zadowalać idee dzieciństwa, to jednak pytania, na które odpowiada na swój sposób, zachowały całą swoją siłę. I nie można po prostu odwrócić się od problemu materializmu ekonomicznego w imię abstrakcyjnego „idealizmu” (jak robią to ci, którzy „powracają do Kanta” lub „łączą” Kanta z Marksem), bo taki „idealizm” nie zawiera dokładnie żadnej odpowiedzi do tego problemu, ale zupełnie nie wchodzi w rachubę.

Problem ekonomii w niniejszym opracowaniu jest podejmowany od razu w potrójnym ujęciu: naukowo-empirycznym, transcendentalno-krytycznym i metafizycznym. A taki sposób myślenia bynajmniej nie wynika z kaprysu autora - wynika z samej istoty sprawy. To bowiem, co w sferze empirycznej stanowi podmiot „doświadczania”, stwarza problemy nauce, a patrząc od strony form poznawczych, to konstrukcja „podmiotu transcendentalnego” – jego egzystencjalne korzenie sięgają ziemi metafizycznej. hierarchia problemów ujawniła mi się wraz z przebiegiem badań w miarę jej pogłębiania. nauki ścisłe o gospodarce (ekonomii politycznej), która ze zjawisk rzeczywistości gospodarczej buduje specjalny obszar naukowego „doświadczenia”. Pozostaje jednak głucha i ślepa na wszystko, co wykracza poza to doświadczenie. W problemie ekonomii wyróżnia tylko jeden określony aspekt. Ma oczywiście rację w granicach swoich zadań specjalnych, ale byłaby to największa krótkowzroczność, zrównująca całość z częściami i ograniczająca teorię ekonomii tylko do jej fenomenologii. Poza tymi granicami badanie zagadnienia siłą rzeczy mieści się już w ogólnym obszarze filozoficznym. Odnalezienie granic fenomenologii poprzez odkrycie logicznego schematyzmu nauki jest zadaniem filozofii krytycznej, „idealizmu krytycznego”, który odgrywa w tym nieodzowną rolę, uwalniając od hipnozy empiryzm naukowy i który raz doświadczył na sobie wyzwalającego wpływu na zawsze pozostanie wdzięczny krytycznemu idealizmowi, nawet jeśli nie zgodził się wziąć krytycznej Beatrycze za „piękną damę” filozofii. Ale wobec problemu ekonomii idealizm krytyczny w istocie okazuje się bezradny: tu z największą wyrazistością ujawnia się czysto teoretyczny, schematyzujący charakter filozofii krytycznej, z jej niezdolnością do realizmu. Dlatego idealizm krytyczny zdecydowanie odwołuje się do metafizyki – do ontologii i filozofii przyrody, gdzie problem filozofii ekonomii zostaje przeniesiony w ostatniej instancji. W ten sposób urzeczywistnia się postulowany teoretycznie związek filozofii z nauką i wydaje mi się, że może to być korzystne dla obu stron. Nauki społeczne bez wątpienia potrzebują płodnego związku z filozofią, aby poradzić sobie z wewnętrznym samorozkładem, który ją ogarnia, ponieważ ogólny kryzys świadomości naukowej, który wkradł się tu niezauważony, musi być szczególnie niszczycielski. Filozofia jednak staje w obliczu tak żywotnego problemu do tego stopnia, że ​​uwalnia się od tego scholastycznego formalizmu, w który „krytyka” coraz bardziej ją miesza.

Problem filozofii ekonomii także nabiera szczególnej ostrości dla współczesnej świadomości religijnej. W dobie upadku samoświadomości dogmatycznej, kiedy religia sprowadzana jest najczęściej do etyki, zabarwionej jedynie pietystycznymi „doświadczeniami”, szczególnie ważne jest wysuwanie ontologiczne i kosmologiczne stronę chrześcijaństwa, co częściowo ujawnia się w filozofii ekonomii. Ale jest to absolutnie niemożliwe przy obecnej kantyzującej i metafizycznie zdewastowanej teologii, w tym celu należy sięgnąć do ontologii religijnej, kosmologii i antropologii św. Atanazy z Aleksandrii, Grzegorz z Nyssy i inni starożytni nauczyciele Kościoła. Nauki te są teraz filozoficznie martwym kapitałem w dogmatach, częściej są bezpośrednio odrzucane, a na gruzach chrześcijańskiego materializmu religijnego wznosi się z jednej strony materializm filozoficzny i ekonomiczny, z drugiej idealistyczny fenomenalizm. Wśród zadań niniejszego opracowania jest próba przełożenia niektórych z tych nauk na język nowoczesnego myślenia filozoficznego, a tym samym odkrycie, w jaki sposób prawdy materializmu religijnego są zniekształcone i zaciemnione zarówno w materializmie, jak i idealizmie.

W tym tomie zrealizowano tylko część całego zarysowanego planu, a mianowicie: tutaj rozważane są ogólne podstawy procesu gospodarczego, jego ontologia. Problem pozostaje w drugiej części wymówki rolnicze- jej aksjologię i eschatologię, w tym w szczególności należy zbadać problem relacji między ciałem a duchem (etyka ekonomiczna) oraz sens historii i kultury. Jednak podstawa tych nauk jest częściowo położona w niniejszej części, która w granicach swojego problemu może być uważana za kompletną, niezależną całość.

W słowach pożegnalnych do tej księgi, jako wyrazu jej patosu i dążeń, niech będzie wolno przywołać prorocze słowa F. M. Dostojewskiego: „Kochaj całe stworzenie Boże i wszystko, i każde ziarnko piasku. Kochaj każdy liść , każdy promień Boga! Kochaj zwierzęta, kochaj rośliny, kochaj wszystko. Jeśli kochasz wszystko, zrozumiesz tajemnicę Boga w rzeczach" ("Bracia Karamazow", z nauki starszego Zosimy).

"Czym jest Matka Boża, co myślisz? - Wielka Matka, nadzieja rodzaju ludzkiego. - A więc Matka Boża jest wielką matką wilgotnej ziemi i jest w tym wielka radość dla osoba” („Demony”, słowa starej kobiety w historii Chormonożki).

Rozdział pierwszy. PROBLEM FILOZOFII GOSPODARKI

I. Współczesny ekonomizm

W życiu i światopoglądzie współczesnej ludzkości jedną z najwybitniejszych cech jest to, co można nazwać ekonomizm naszej ery. Tzw. materializm ekonomiczny daje tylko najostrzejszy wyraz tej cechy i jakkolwiek kontrowersyjna może nam się wydawać jego doktryna, jak chwiejne mogą się wydawać jej fundamenty filozoficzno-naukowe, metafizyczne i empiryczne, ze względu na to znaczenie jest czymś więcej niż tylko naukowym doktryna, która upada wraz z odkryciem jej niespójności. W w pewnym sensie materializm ekonomiczny jest nawet niezniszczalny, o ile wyraża jakąś bezpośrednią darowiznę doświadczeń lub dobrobytu historycznego, szukając dla siebie teoretycznego wyrazu w doktrynie naukowej lub filozoficznej. Ten ostatni może być wyjątkowo niefortunny w swoim wykonaniu, ale nastrój, który go stworzył, nie jest przez to niwelowany. Ta szczególna i nieodparta prawda życiowa, która została częściowo ujawniona i głęboko odczuta z tak poważną i gorzką szczerością w naszych czasach nowożytnych, czyni materializm ekonomiczny w pewnym sensie niepodważalnym. Nie można jej po prostu odrzucić i obalić, jak każda teoria naukowa. Musi być zrozumiany i zinterpretowany - nie tylko w jego oczywistych błędach i Słabości ale także w treści materialnej, która przez nią prześwituje. Nie wolno go odrzucać, ale wewnętrznie przekraczane, wyjaśnione w swoich ograniczeniach jako filozoficzna „zasada abstrakcyjna”, w której jedna strona prawdy jest przedstawiana jako cała prawda. Słowem, problem materializmu ekonomicznego należy rozpatrywać nie tylko w jego obecnym sformułowaniu, w którym nosi on zbyt oczywiste rysy przypadkowych okoliczności jego historycznego powstania i duchowej indywidualności jego twórców. Dla bezstronnego myśliciela jest jasne, że poza tą prymitywną i nieudaną formą, teoria materializmu ekonomicznego mogłaby zostać rozwinięta io wiele pełniejsza, jaśniejsza, bardziej nowoczesna i ogólnie podatna na ulepszenia w tym zakresie. Abstrahując od wszelkich możliwych jego form, jasne jest, że w istocie materializm ekonomiczny pozostaje jak problem która nieuchronnie konfrontuje filozoficzny umysł naszych czasów z jego tak ostro wyrażonym ekonomizmem. Nasz czas rozumie, czuje, doświadcza świat jako gospodarka, oraz potęga ludzkości jako bogactwa przede wszystkim w ekonomicznym znaczeniu tego słowa. W przeciwieństwie do dobrowolnej lub wymuszonej ascezy franciszkańsko-buddyjskich epok historii, która gardziła bogactwem i odmawiała mu władzy nad człowiekiem, nasza epoka kocha bogactwo - nie pieniądze, ale właśnie bogactwo - i wierzy w bogactwo, wierzy nawet bardziej niż w osoba ludzka. To nie tylko mamonizm, chciwy i niski (był cały czas, nadal istnieje), nie, to ekonomia. Życie to proces przede wszystkim ekonomiczny, taki jest aksjomat tego nowoczesnego ekonomizmu, który w materializmie ekonomicznym otrzymał najbardziej skrajny, a nawet arogancki wyraz. Ta ostatnia charakteryzuje się więc taką ideologiczną witalnością, która jest również wspierana przez ostrość ideologicznego radykalizmu, pociągającego nawet swoją naiwnością i bezpośredniością. I to jest sekret swoistego uroku materializmu ekonomicznego, dzięki któremu tak hipnotyzuje współczesne umysły. I powiem jeszcze więcej: w ogóle nie doświadczać tego uroku, nie czuć jego hipnozy (nawet jeśli w ogóle się temu nie poddajesz) – to znaczy mieć jakiś defekt w historycznym dobrobycie, być wewnętrznie obcym do nowoczesności, czyli pozostawania ponad nią (co na ogół dostępnej tylko nielicznym) lub sztucznie odcinając się od życia (dlatego jesteśmy tak mało pod wrażeniem i, prawdę mówiąc, tak mało sympatii dla fotelowego „idealizmu” niedoświadczony przez życie)

W kontakcie z

Koledzy z klasy

Artykuł ten składa się z fragmentów i indywidualnych cytatów z eseju S.N.Bułhakowa „Filozofia ekonomii”, które pomogą zrozumieć istotę pracy.

PRZEDMOWA

Aby zrozumieć świat jako przedmiot pracy, wpływ ekonomiczny jest kolejne zadanie filozofii.

Problem ekonomii ujęty jest w niniejszym opracowaniu w trojaki sposób: naukowo-empiryczny, transcendentalno-krytyczny i metafizyczny. A taki sposób myślenia bynajmniej nie wynika z kaprysu autora - wynika z samej istoty sprawy. Albowiem to, co stanowi podmiot „doświadczania” w sferze empirycznej, nastręcza nauce problemy, a od strony form poznawczych rozpatruje się konstrukcję „podmiotu transcendentalnego” – jego egzystencjalne korzenie sięgają ziemi metafizycznej.

ROZDZIAŁ PIERWSZY

PROBLEM FILOZOFII GOSPODARKI

I. NOWOCZESNY EKONOMIZM

Życie jest przede wszystkim procesem ekonomicznym, taki jest aksjomat tego nowoczesnego ekonomizmu, który w materializmie ekonomicznym otrzymał najbardziej skrajny, a nawet arogancki wyraz.

Właściwie materializm ekonomiczny jest dominującą filozofią ekonomii politycznej. Ujawniające się w tym przypadku ograniczone horyzonty myśli ekonomicznej wyrażają się nie tyle w dominacji filozofii ekonomizmu (choć jest to dość symptomatyczne), ile w jej naiwności. dogmatyzm. Dlatego zadaniem krytyki filozoficznej jest przede wszystkim rozbicie tego naiwnego dogmatyzmu i poddanie go w wątpliwość, uczynienie z niego przedmiotu specjalnego studium filozoficznego.

Nauka o gospodarstwie domowym należy do grona najbardziej uwarunkowanych i filozoficznie najmniej samodzielnych dyscyplin, ale jednocześnie, zgodnie z faktyczną rolą i żywotnym wpływem, jaki ma do niej w naszej epoce, pretenduje do bycia imperatywnym prawodawcą myśli, chce zostać filozoficznie zadekretował, aby rozszerzyć swój wpływ daleko poza jego granice. Ekonomia polityczna ze swoim ekonomizmem szczególnie potrzebuje rewizji filozoficznej i pogłębienia swych podstaw, odświeżając je filozoficzną zwątpieniem. Filozoficzne badanie ogólnych przesłanek działalności gospodarczej i myślenia ekonomicznego w ogóle stanowi bezpośrednie zadanie filozofii ekonomicznej.

Filozofia ekonomii wkracza w filozofię ogólną, stanowi jej zasadniczą część i nie jest jedynie nieślubnym potomkiem ekonomii politycznej. Czym może być filozofia ekonomii jako doktryna filozoficzna?

II. FILOZOFIA I ŻYCIE

Więc, życie istnieje konkretna, nierozkładalna jedność logiki i alogiki, dopiero z tego stanowiska staje się jasny fakt poznania - zarówno filozofii, jak i nauki - i nawet w naszej samoświadomości znajdujemy tę samą żywą syntezę logiki i alogiki.

III. FILOZOFIA I NAUKA

System filozoficzny istnieje też rodzaj dzieła sztuki, „poezji pojęć”, ma ona swoją wewnętrzną konieczność i logiczną prawidłowość, tak jak w dziele sztuki istnieje niezbędna spójność i harmonia w stosunku części do całości, choć nie do udowodnienia logicznie, ale oczywiste dla „umysłu artystycznego” . Zarazem jednak zachowana jest swoboda twórcza w rozplanowaniu kompozycji i takt artystyczny w wyborze orientacji wyjściowej, tu właśnie przejawia się przede wszystkim talent filozoficzny i artystyczny.

Różnica między filozofią a nauka nie leży w ich przedmiocie, lecz w poznawczym zainteresowaniu, w sposobie podejścia do przedmiotu, w ich problemach. Badania naukowe to izolujące, świadomie jednostronne podejście do tematu. Wręcz przeciwnie, filozofia ma niewielkie skłonności do szczegółów, które tak bardzo wyróżniają naukę.

IV. KRYTYKA I DOGMATYZM

Spór między „dogmatyzmem” a „krytyką” w niniejszym sformułowaniu sprowadza się do kwestii ustanowienia normalnej relacji między praktyką wiedzy, która charakteryzuje się bezpośredniością, zanurzeniem w przedmiocie wiedzy z nieodróżnialnością podmiotu i przedmiotu w nim, czyli forma i materia poznania, a priori i a posteriori oraz krytyka, która wyraża refleksję nad danym aktem poznania i jest już w stosunku do niego drugą możnością.

V. WSTĘPNA DEFINICJA GOSPODARSTWA

Cały światowy i historyczny proces wywodzi się ze sprzeczności między mechanizmem, czyli rzeczowością, a organizmem, czyli życiem, oraz z dążenia natury do przezwyciężenia samego mechanizmu jako zasady konieczności, aby przekształcić się w organizm jako zasada kosmicznej wolności, triumf życia, panzoizm.

Wszystko gospodarka ludzka można postrzegać jako szczególny przypadek biologicznej walki o byt.

Walkę o życie z wrogimi siłami natury w celu ochrony, umocnienia i rozszerzenia, w dążeniu do ich opanowania, oswojenia, stania się ich panem i tym, co - w najszerszym i wstępnym znaczeniu tego słowa - można nazwać gospodarka.

gospodarka trwa walka ludzkości z żywiołami natury o ochronę i rozwój życia, o podbój i humanizację przyrody, o przekształcenie jej w potencjalny organizm ludzki - humanizację przyrody.

gospodarka istnieje funkcja śmierci, spowodowana potrzebą samoobrony życia. W swoim najbardziej podstawowym motywie jest to działanie niewolne, motywem tym jest lęk przed śmiercią, który jest nieodłączny we wszystkich żywych istotach.

Znakiem ustanawiającym aktywność gospodarczą jest obecność wysiłku, pracy skierowanej na określony cel. Gospodarka jest aktywność zawodowa.

Znak gospodarstwa domowego- reprodukcja pracy lub podbój dóbr życia, materialnych lub duchowych, w przeciwieństwie do otrzymywania ich za darmo. W pocie czoła, dzięki pracy ekonomicznej, powstają nie tylko produkty ekonomiczne, ale tworzona jest także cała kultura.

Tylko on żyje pełnią życia, kto potrafi pracować i naprawdę pracuje.

Gospodarka, jako reprodukcja pracy i ekspansja życia, jest przeciwieństwem Natura, jako zbiór wolnych (dla osoby) „naturalnych” sił życia i jego wzrostu.

Natura Istnieje zatem naturalny fundament kultury, materiał oddziaływania ekonomicznego, bez którego ekonomia jest tak samo nie do pomyślenia i niemożliwa, jak niemożliwe jest konkretne doświadczenie poza życiem.

ROZDZIAŁ DRUGI

NATURALNE PODSTAWY FILOZOFICZNE TEORII GOSPODARKI

I. IDEALIZM I NATURALNA FILOZOFIA

Każdy akt gospodarczy reprezentuje jakiś obiektywny akt, faktyczne wyjście osoby z siebie do świata zewnętrznego i działanie w nim. Jest to pewne działanie w świecie rzeczy i na rzeczach.

Wszystko gospodarka jest takim obiektywnym działaniem, które oczywiście zakłada jakąś obiektywną rzeczywistość. To stały wpływ właściciela, podmiot gospodarczy(na razie nie ma tu znaczenia, czy jest jednostkowy, czy zbiorowy) na rzeczach (naturze czy materii, obojętnie jak jest dalej konstruowana filozoficznie), tj. na obiekt rolniczy. A każdy akt ekonomiczny dokonuje pewnego zlania się podmiotu i przedmiotu, wprowadzenia podmiotu w przedmiot, upodmiotowienia przedmiotu, czyli wyjścia podmiotu z siebie samego w świat rzeczy, w przedmiot, czyli w przedmiot. uprzedmiotowienie podmiotu. W tym sensie ekonomia, wyabstrahowana z jakiejkolwiek formy czy treści, jakkolwiek by one nie były różne, jest działaniem podmiotowo-obiektywnym, rzeczywistą jednością podmiotu i przedmiotu.

Prawdziwe założyciel filozofii ekonomia to jednak nie Kant, filozof subiektywnego idealizmu, pasywna kontemplacja, ale Schelling, filozof natury i obiektywnej rzeczywistości.

II. FILOZOFIA ŁUSKOWANIA

Odpowiedzią na pytanie o relację między podmiotem a przedmiotem, czyli w pewnym sensie to samo, o możliwość istnienia natury poza nami, nas w naturze i natury w nas, była główna filozoficzna doktryna Schellinga o tożsamości. , tożsamość podmiotu i przedmiotu, ducha i natury. „Natura musi być duchem widzialnym, a duch musi być naturą niewidzialną. Tak więc tutaj, w absolutnej tożsamości ducha w nas i natury poza nami, należy rozwiązać problem tego, jak możliwa jest natura poza nami.

ROZDZIAŁ TRZECI

ZNACZENIE PODSTAWOWYCH FUNKCJI GOSPODARCZYCH

I. KONSUMPCJA

Cykl gospodarczy składa się z tych dwóch aktów, produkcja i konsumpcja, to jest istota głównych funkcji gospodarki. Więc pytanie ogólne Jak jest możliwe uprawianie ziemi? rozkłada się na dwa bardziej szczegółowe pytania, a mianowicie: jak możliwa jest produkcja i jak możliwa jest konsumpcja?

Się życie w tym sensie istnieje możliwość konsumowania świata, przyłączania się do niego i śmierć jest wyjście z tego świata, utrata zdolności do komunikowania się z nim i wreszcie Niedziela następuje powrót do świata z przywróceniem tej zdolności, choćby w nieskończenie rozszerzonym stopniu.

Jedzenie to naturalna komunia, - komunia ciała świata. Kiedy jem jedzenie, jem materię świata w ogóle, spożywam mięso świata i tym samym naprawdę, przez sam czyn odnajduję świat w sobie i siebie w świecie, staję się jego częścią.

Więc, możliwość spożycia opiera się zasadniczo na metafizycznym komunizmie wszechświata, na pierwotnej tożsamości wszystkiego, co istnieje, dzięki czemu możliwa jest wymiana substancji i ich obieg, a przede wszystkim zakłada jedność rzeczy żywych i nieożywionych, uniwersalność życie.

II. PRODUKCJA

Pytanie przed nami teraz brzmi: jak możliwa jest produkcja? Produkcja istnieje takie aktywne oddziaływanie podmiotu na przedmiot lub człowieka na przyrodę, w którym podmiot gospodarczy odciska się, realizuje swoją ideę w przedmiocie swego ekonomicznego oddziaływania i obiektywizuje swoje cele. Produkcja jest więc przede wszystkim systemem działań obiektywnych, podmiot jest tu zobiektywizowany, znika granica między podmiotem a przedmiotem, podmiot faktycznie wychodzi z siebie w przedmiot.

Świat nieiluzorycznej, realnej rzeczywistości jest przez nas rozpoznawany jako obiekt naszego oddziaływania i razem jako siła sprzeciwu, oporu, czyli jako obiekt gospodarczy.

Tak więc żywy związek między podmiotem a przedmiotem, pomost, który wprowadza jaźń w świat rzeczywistości i nierozerwalnie łączy ją z tym światem, jest praca, - ludzka aktualność, obiektywizująca zewnętrznie i tym samym obiektywizująca dla nas ten świat. Dzięki pracy nie może być ani tylko podmiot, jak akceptuje subiektywny idealizm, ani tylko przedmiot, jak akceptuje materializm, ale istnieje ich żywa jedność, podmiot-przedmiot, i tylko wtedy, gdy rozpatruje się go pod takim czy innym względem, za pomocą abstrakcji metodologicznej, podmiot lub przedmiot jest od niego oddzielony.

Poznawanie istnieje praca, działalność gospodarcza, która przezwycięża rozgałęzienie podmiotu i przedmiotu i prowadzi do ich wzajemnego przenikania się.

To, co jest teraz poza świadomością lub pod świadomością, ale może być przez nią oświetlone, przywiązane do jej bogactw, to… obiekt wiedzy, pełen równie nieograniczonych możliwości, jak świat zewnętrzny jako przedmiot ekonomii.

gospodarka to proces poznania zmysłowo namacalny, wydobyty i wiedza istnieje ten sam proces, ale w idealnej, niewyczuwalnej formie.

główny pomysł teoria wartości wymiennej można tak zinterpretować. duży pakiet: praca jest najwyższą zasadą życia gospodarczego, ustanawiającą ją samą w sobie; mniejszy pakiet: ta rola pracy musi się w odpowiedni sposób przejawiać w fenomenologii życia gospodarczego, na powierzchni jego zjawisk; wniosek: dlatego proporcje wymiany lub wartości towarów są określone przez ilość pracy włożonej w ich produkcję.

Epoka gospodarki Istnieje równie charakterystyczna i określona epoka w dziejach ziemi, a przez nią w dziejach kosmosu, że z tego punktu widzenia całą kosmogonię można podzielić na dwa okresy: instynktowna, świadoma lub przedekonomiczny, - przed pojawieniem się człowieka i świadomego, ekonomicznego, - po jego pojawieniu się.

ROZDZIAŁ CZWARTY

O TRANSCENDENTNYM PODMIOCIE GOSPODARKI

I. CZŁOWIEK I LUDZKOŚĆ

(Warunki transcendentalne mają uniwersalne zastosowanie).

Co nazywa się rolnictwem w sensie empirycznym wyraża się w mnogości fragmentarycznych aktów ekonomicznych dokonywanych przez poszczególnych ludzi w czasie i przestrzeni, tak jak wiedza (nauka) istnieje tylko w postaci odrębnych aktów poznawczych, eksperymentów naukowych, opracowań specjalnych.

Gospodarstwo domowe (i znowu wiedza) istnieje organiczna, syntetyzująca aktywność, która istnieje niejako ponad swoimi indywidualnymi przejawami, które wchodząc w ten krąg uzyskują w nim swoją jakościową definicję.

Gospodarka ludzka jest procesem rozwoju społeczno-historycznego, a ekonomia polityczna uczy tego jako oczywistej prawdy. Oznacza to, że jest to nie tylko proces zbiorowy (jak u zwierząt), ale także jakościowo społeczny. Istnieje tylko jako publiczność publiczność jest jego naturalną własnością. Każda jednostka, która wchodzi do gospodarki, zajmuje w niej pewne swoje miejsce, tak jak zostało to dla niego przygotowane. I dlatego indywidualne wysiłki i osobiste czyny nabierają tu społecznego, transsubiektywnego znaczenia.

Gospodarka nie istnieje bez wiedzy, wiedza w gospodarce istnieje strona projekcyjna, modelująca; jednocześnie wiedza nie może obejść się bez ekonomii, istnieje tylko z nią i w niej nie w sensie materialnym, zależność pieniężna, ale połączenie obu działań. Człowiek nie robi ani kroku w wiedzy, nie robiąc tego w życiu praktycznym. Ekonomia to wiedza w działaniu, a wiedza to ekonomia w idei.

osoby fizyczne istotą kopii lub instancji, rodzaj jest ich ideą, odwiecznie istniejącą w Boskiej Sofii, idealnym wzorem reprodukcji.

II. GOSPODARKA ZOFIA

Dotychczas definiowaliśmy utrzymanie gospodarki jako spór między życiem a śmiercią, jako przywrócenie związku między natura naturalans i natura naturata, albo jako przekształcenie skamieniałych i martwych wytworów natury w siły, które je wytwarzają, jako organizację natury. Za pomocą ekonomii natura rozpoznaje się w człowieku.

gospodarka istnieje twórcza działalność człowieka nad naturą; posiadając siły natury, tworzy z nich to, czego chce. Tworzy niejako swój nowy świat, nowe błogosławieństwa, nową wiedzę, nowe uczucia, nowe piękno - tworzy kultura, jak mówi powszechna formuła naszych czasów.

kreacja wymaga do swojego istnienia dwóch warunków: gotówki, po pierwsze, projektu, wolności woli, a po drugie, władzy, swobody egzekucji.

ludzka kreatywność- w wiedzy, w ekonomii, w kulturze, w sztuce - sofistycznie. Uzasadnia to metafizycznie rzeczywisty udział człowieka w Boskiej Sofii, która przenosi boskie siły Logosu w świat i w relacji do przyrody jako wytworu znaczenia naturalans przyrody. Dlatego też twórczość ludzka nie zawiera w sobie niczego metafizycznie nowego, a jedynie odtwarza i odtwarza z istniejących, już stworzonych elementów i według nowo odnalezionych, odtworzonych, ale też zadanych wcześniej wzorców.

Gospodarka jest u podstaw sofianizmu ale nie w produktach, nie w empirycznej powłoce procesu gospodarczego, z jego błędami, wykrętami i niepowodzeniami. Gospodarka prowadzona jest przez historyczną ludzkość w jej empirycznych ograniczeniach, dlatego nie wszystkie jej działania odbijają światło sofii.

Człowiek nie może pomnażać twórczych sił przyrody ani nie może rozciągnąć swojego wpływu na przyrodników, na źródło sił żywych. Oznacza to, że człowiek nie może stworzyć nowego życia środkami ekonomicznymi, to znaczy poprzez wysiłek pracy. W tej niemożności tworzenia życia leży absolutna granica dla człowieka jako stworzenia.

Ostateczny cel gospodarki- poza nią jest tylko urzeczywistniona droga świata do Zofii, przejście od nieprawdziwego stanu świata do prawdziwego, robotnicza restauracja świata.

ROZDZIAŁ PIĄTY

NATURA NAUKI

I. WIEDZA NAUKOWA WIELOKROTNA

"Czym jest prawda?" a w obliczu długiego ciągu nauk: „Czym jest nauka?” Uzasadnienie nauki- to jeden z najważniejszych problemów nauk filozoficznych.

Obraz świata, który daje nauka w rzeczywistości istniejąca tylko w formie odrębnych nauk jest zawsze warunkowa. Może być używany do określonego celu lub orientacji, ale żaden z nich nie może twierdzić, że odpowiednio odzwierciedla konkretne życie i dlatego nie może poważnie zmusić cię do patrzenia na świat tylko przez okulary.

Dla Comte'a (teraz częściowo dla Cohena) rzeczywistość naukowa jest prawdziwą rzeczywistością, nauka jest wyższa niż życie, ponieważ jest jej kwintesencją, objawia prawa życia, niezmienne, wieczne, żelazne: wiedza jest odkryciem tych praw, ich odkrycie w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

Antropologizm w nauce- to ogólny wynik epistemologicznego idealizmu i pozytywistycznego pragmatyzmu. Problem nauki zostaje sprowadzony do zagadki o człowieku, nauka o nauce staje się działem antropologii filozoficznej.

II. EKONOMICZNY CHARAKTER NAUKI

Nauka istnieje społeczny proces pracy mający na celu wytworzenie idealnych wartości - wiedzy, niezbędnej lub przydatnej osobie z różnych powodów. Jako proces pracy jest to gałąź ogólnej działalności gospodarczej człowieka, której celem jest utrzymanie, ochrona i rozszerzenie życia, a jednocześnie jego część organiczna. Żadna ekonomia nie jest prowadzona czysto mechanicznie, bez planu i celowości - nie da się z niej usunąć elementów poznawczo-naukowego stosunku do świata jako przedmiotu ekonomii i w tym sensie nauka nigdy nie pozostała i pozostaje całkowicie obca człowiekowi .

Praca poświęcona na naukę realizuje dwa główne zadania: poszerzanie doświadczenia, czyli gromadzenie wiedzy (co można porównać do kolejnego, z pokolenia na pokolenie, tworzenia bogactwa materialnego i kultury materialnej: dróg, miast, dogodnych do uprawy ziemi, fabryk, fabryk itd.) i ich uproszczenie, naukowe uogólnienie ich w pojęciach lub wzorach (co można porównać do akumulacji kapitału, kapitalizacji produktów pracy na potrzeby produkcji). Oba mają najbardziej bezpośredni i bezpośredni związek z gospodarką.

III. SOPHIANS OF NAUKI

nauka sophia to odpowiedź, jaką można udzielić na sceptyczny pragmatyzm i dogmatyczny pozytywizm. Jest obca Prawdzie, bo jest dzieckiem tego świata, który jest w stanie nieprawdy, ale jest też dzieckiem Zofii, organizującej siły prowadzącej ten świat do Prawdy, i dlatego spoczywa na niej pieczęć prawdy. Prawda w procesie, w stawaniu się.

IV. GNEZEOLOGIA I PRAKSEOLOGIA

Wiedza naukowa jest skuteczna czyli innymi słowy, to technicznie. Możliwość technologii, czyli przekształcenie wiedzy w działanie, przeskok od kontemplacji do rzeczywistości, pokazuje, że wiedza naukowa, logiczne powiązanie pojęć, ma charakter transsubiektywny, co zapewnia techniczną przydatność wiedzy. Innymi słowy, technika jest logiczna lub logika jest techniczna. Czysta teoria wiedzy to za mało, to wręcz niemożliwe, potrzebna jest teoria działania oparta na wiedzy, nie epistemologii, ale prakseologii.

V. NAUKA I ŻYCIE

Nauka jest funkcją życia, rodzi się w procesie pracy, a natura całej pracy ma charakter ekonomiczny, mający na celu ochronę lub rozszerzenie życia. Życie nigdzie nie pozostaje w spoczynku, jest w stanie ciągłego napięcia, aktualności, walki. Życie w tym sensie jest ciągły proces biznesowy. Jest to działalność, w której chwile kontemplacji, wiedzy teoretycznej istnieją tylko jako momenty działania. Stosunek ekonomiczny do świata zawiera w nim zarówno niezbędne środki, jak i orientację teoretyczną, czyli naukę. Nauka rodzi się z praktycznej potrzeby i rozwija się pod wpływem tego samego impulsu.

Naukowy jest tylko poza życiem, jego chwila. Dlatego nie może i nie powinna stanowić prawa o życiu, będąc jego sługą.

Perspektywy naukowe i mechaniczne są synonimami. Naukowy stosunek do świata to stosunek do świata jako mechanizmu.

VI. O „WIDOKU NAUKOWYM NA ŚWIAT”

Ten konwencjonalnie pragmatyczny, mechaniczny światopogląd nauki jest często poddawany interpretacji ontologicznej, zgodnie z którą świat jest nie tylko naukowo znany jako mechanizm, pozwalający na orientację mechaniczną sam w sobie, ale jest również mechanizmem i na podstawie tego mechanizmu wszystko byt jest interpretowany.

VII. SAMOŚWIADOMOŚĆ NAUKI

Nauka nie może zrozumieć samej siebie, wyjaśnić swojej własnej natury, bez wychodzenia poza determinizm i mechaniczny światopogląd i bez wchodzenia w grunt problemów metafizycznych.

Samo wiedza istnieje aktywność i tylko jej produkty nabierają wtedy zamrożonego, obiektywnego charakteru: nauka jest tworzona przez pracę, jest funkcją życia.

Każdy akt wiedzy istnieje takie częściowe utożsamienie podmiotu i przedmiotu, ich ujawnionej i odczuwanej jedności, że odpowiedź na pytanie jest jednością pytania i odpowiedzi. Tylko na tej tożsamości podmiotu i przedmiotu, jak stwierdzono powyżej, można fundamentalnie uzasadnić zarówno wiedzę, jak i ekonomię. I w tym sensie znajduję w sobie gwiaździste niebo, inaczej nie widziałbym go nade mną. Wszelka wiedza jest w tym sensie samoświadomością. Korzenie nauki– w Sofii, w idealnej tożsamości i samoświadomości świata, w jego idealnym organizmie.

ROZDZIAŁ SZÓSTY

GOSPODARKA JAKO SYNTEZA WOLNOŚCI I KONIECZNOŚCI

I. WOLNOŚĆ I PRZYCZYNNOŚĆ

wolność nie istnieje bezprzyczynowość, ale samoprzyczynowość, zdolność do działania od siebie (as, stąd dysonansowy, ale wygodny wyraz aseizm), do rozpoczynania przyczynowości od siebie, do załamywania związku przyczynowego na swój sposób i tym samym naruszania zasady uniwersalny mechanizm.

Przyczynowość ma dwojaki charakter: może być przyczynowością przez wolność i przez mechanizm, będąc w istocie połączeniem wolności i konieczności.

Wszystkie żywe istoty powstały z własnej winy(co ma bezpośredni wyraz w zdolności do spontanicznych ruchów oraz w ogólnej celowości życia) i w tym sensie wszystkie żywe istoty są wolne.

Wolność wieńczy osobowość jako żywą jedność woli i racjonalnej świadomości.

II. WOLNOŚĆ I POTRZEBA

Jak nosiciele wolności, ludzie są bogami, stworzeniami potencjalnie przeznaczonymi do przebóstwienia, zdolnymi do wlewania się do oceanu Boska Istota, ale tylko podobne i jednonaturalne mogą się łączyć i łączyć. Dlatego natura jest zjednoczona z Bogiem tylko w człowieku i przez człowieka jako istota nadprzyrodzona.

Posiadając zdolność pragnienia nieskończenie wielu rzeczy, każda osoba może robić nieskończenie małe rzeczy.

Wolność Absolutu nie ma granic i dlatego pokrywa się z absolutną koniecznością: Bóg chce tylko tego, co może i może wszystkiego, czego chce lub czego może chcieć.

Bóg chce tylko jednej rzeczy, która jest zgodna z Jego naturą; Jego mądrość, Jego dobroć i Jego miłość, które uzasadniają potrzebę Jego samoobjawienia się we wszechświecie. Boska wolność nie jest negatywną, ale pozytywną koncepcją, Bóg może chcieć tylko jednej rzeczy - Dobra i być tylko jednym - Miłością. A jeśli Bóg jest Miłością, to nie może chcieć tego, co nie jest miłością lub co nie jest całkiem miłością.

Dlatego absolutna wolna wola jest świętą wolą a najwyższa wolność polega na poddaniu się jakiejś świętej konieczności (Schelling).

W wytworzonej świadomości powstaje nieunikniony konflikt wolności i konieczności, a koncepcja historie. Wolność jest związana i ograniczona koniecznością.

Każdy osobowość empiryczna, jako podmiot w przedmiocie, jest wytworem środowiska, gdyż w nim i na nim przejawia się wpływ przedmiotu znajdującego się na zewnątrz nas i naszej woli.

III. DUCH DOMU

Fabuła powstaje w taki sam sposób, w jaki tworzy się życie jednostki. A ponieważ wszelka kreatywność jest uwarunkowana napięciem woli i pracy, można powiedzieć, że kreatywność i wolność najdobitniej odzwierciedlają się w zdolności do pracy. Zdolność do świadomego, systematycznego, twórczego działania jest własnością bytów wolnych, czyli tylko człowieka.

Historia musi „reprezentować unię wolności i konieczności i jest możliwa tylko na podstawie takiej unii”.

wolność jest ogólną podstawą procesu twórczego, podczas gdy konieczność określa zakres tego procesu i na tyle z góry określa wolność, wyznacza jej drogę. Konieczność istnieje zarówno dla jednostki, jak i dla ludzkości historycznej jako prawo jego własnego życia.

Wolność rozciąga się tylko na przebieg procesu historycznego, ale nie na jego wynik.

Gospodarka uważana za kreatywność istnieje też zjawisko psychologiczne, a dokładniej mówiąc, ekonomia jest zjawiskiem życia duchowego w takim samym stopniu, jak wszystkie inne aspekty ludzkiej działalności i pracy. Duch ekonomii(na przykład „duch kapitalizmu”, o którym obecnie dużo się pisze, a ponadto o tak wybitnych przedstawicielach nauk ekonomicznych, jak Sombart i Max Weber) znowu nie jest fikcją, nie obrazem, ale rzeczywistość historyczna. Każda epoka gospodarcza ma swojego ducha i z kolei jest wytworem tego ducha, każda epoka gospodarcza ma swoją specyfikę typ „człowieka ekonomicznego” zrodzonego przez ducha ekonomii i ogłaszanie go „odruchem” tych stosunków ekonomicznych jest możliwe tylko dzięki temu logicznemu fetyszyzmowi, w który ekonomia polityczna mimowolnie popada, gdy rozważa ekonomię, rozwój sił wytwórczych, różne organizacje gospodarcze poprzez pryzmat abstrakcyjnych kategorii, poza ich historyczną konkretnością.

IV. WOLNOŚĆ JAKO MOC, POTRZEBA JAKO SŁABOŚĆ

Świadomość wolności rozpala się w duszy tylko poprzez poczucie jej ograniczeń.

Bogactwo jest moc plus po stronie tematu bieda - niemoc, plus z boku obiektu.

Człowiek dąży do wolności ekonomicznej, do władzy nad wyobcowaną mu naturą, do władzy ekonomicznej czy „bogactwa”.

wolność gospodarcza, przezwyciężenie przedmiotu jako mechanizmu obcego życiu, to siła oparta na wiedzy. Adam mógł nadać imiona wszystkim zwierzętom tylko dlatego, że znał je intuicyjnie, miał w sobie kryptogram całego stworzenia. Wiedza to samopoznanie i samoświadomość świata w człowieku. W tym miejscu należy zastosować dobrze znaną formułę idealizmu niemieckiego, tak bezskutecznie podchwyconą w marksizmie, a mianowicie: wolność jest uznaną koniecznością. Wolność i konieczność oraz ich biegunowa separacja są usuwane tylko tam, gdzie władza odpowiada woli, a dzieje się to tylko w takim stopniu, w jakim rośnie siła ekonomiczna.

ROZDZIAŁ SIÓDMY

GRANICE DETERMINIZMU SPOŁECZNEGO

I. STYL NAUK SPOŁECZNYCH

Z rozumieniem życia jako nieustannie występującej syntezy wolności i konieczności, jak kreatywność czy historia, konfrontuje się z tak rozpowszechnionym dzisiaj determinizm socjologiczny, dla której życie ludzkie przedstawiane jest jako mechanizm przyczyny i skutku, a historia traktowana jest jako obszar wyłącznej dominacji niezmiennych praw.

Nauki społeczne, jak każda nauka w ogóle, jest zakorzeniona w praktycznej potrzebie, w potrzebie orientacji na cel praktycznego działania.

Tak, nauki społeczne mają swoje przedmiot badań, - to życie społeczne w swojej oryginalności i oryginalności.

Podobne odkrycie specjalnego przedmiot nauk społecznych- środowiskiem społecznym lub ciałem społecznym było ustalenie faktu, że istnieje specjalne środowisko ponadindywidualne lub ponadindywidualne, które załamuje promienie na swój własny sposób, ma swoją szczególną naturę i regularność.

Nauka społeczna nie ujmuje życia ludzkiego w jego bezpośrednio konkretnej postaci, ponieważ jest sumowane z indywidualnych czynów, aktów wolicjonalnych i twórczych. oddzielne osoby, jest całkowicie oderwana od tych osób i ich indywidualnego bytu i eksploruje tylko to, co jest charakterystyczne zbiór osób jako całość.

Koncepcja zajęć istnieje schemat stosunków społecznych, a ponadto tylko taki schemat, który może być odpowiedni w swojej dziedzinie i do celu, ale traci wszelki sens i staje się karykaturą samego siebie poza nim.

II. SOCJOLOGIZM I HISTORYZM

Determinizm społeczny nie jest konkluzją nauk społecznych, ale jej założeniem metodologicznym.

Socjologia i historia logicznie odpychają się nawzajem, ponieważ dla socjologii nie ma historii, dla historii nie ma socjologii. Równocześnie jednak historia bada to samo życie społeczne, choć już przeszłe lub trwające, co socjologia. Nauka historyczna, odwołująca się w całości do zakończonej przeszłości, która jest już skończonym, skończonym produktem, nie zna wolności i wszystko interpretuje zgodnie z prawem przyczynowości, postrzega w świetle determinizmu.

Ontologiczne korzenie nauk społecznych, jak każda nauka, w uniwersalnej łączności bytu, którą można odczuć w różnych punktach i we wszystkich możliwych kierunkach. Wszystko jest we wszystkim i wszystko jest ze wszystkim związane, ta ogólna ontologiczna podstawa nauk obowiązuje także w naukach społecznych.

III. PROBLEM POLITYKI SPOŁECZNEJ

Polityka społeczna jest nerwem nauk społecznych, trzyma klucze do wszystkich swoich budynków.

Każda aktywność, w tym społeczna, jak kreatywność, jest synteza wolności i konieczności. W omawianym przypadku wolność wyraża się właśnie w tym subiektywizmie, wolicjonalnej aspiracji” działania społeczne w momencie ewaluacji, a potrzeba - w jej naukowej warunkowości ze strony środków. Oczywiście determinizm, który wielu ludzi wyobraża sobie w tym przypadku, nie dotyczy bardziej polityki społecznej niż jakiejkolwiek żywej działalności; jeśli więc przez naukowość rozumiemy jej całkowity determinizm, to należy powiedzieć, że nie ma naukowej polityki społecznej, tak jak nie ma w ogóle żadnego działania naukowego, gdyż nauka jest przeciwieństwem działania, bezczynności, zamrożonej kontemplacji. Wręcz przeciwnie, jeśli naukowość rozumieć jako wykorzystanie danych z doświadczenia naukowego do uzasadnienia planu działania, to polityka społeczna może być naukowa i często jest.

Jaki rodzaj działalności odpowiada polityce społecznej, dla jakiego rodzaju sztuki jest to technika? Jak wynika z poprzedniej prezentacji, polityka społeczna ma swój szczególny obszar i swój własny przedmiot: jest działaniem na całość, na ciało społeczne.

Z tych samych danych naukowych, różnych, ale jednocześnie z takim samym stopniem rzetelności naukowej, mogą wynikać słuszne kierunki polityki społecznej, innymi słowy, z danego narzędzia naukowego można korzystać w różny sposób.

ROZDZIAŁ ÓSMY

FENOMENOLOGIA GOSPODARKI

I. PROBLEM GOSPODARKI POLITYCZNEJ

Gospodarstwo domowe jako pojedynczy akt transcendentalny podmiot gospodarczy rozdrobniony na zjawiska, ma swoją fenomenologię.

Ekonomia w jej fenomenologii, tj. w bezpośrednim danym empirycznym, istnieje dla nas jako dobrowolnie lub mimowolnie zaakceptowana konieczność, która jest nam narzucana z zewnątrz. Doświadczamy tego jako ucisku nędzy, jako przymusu życia w ciągłym niebezpieczeństwie. Działalność gospodarcza ma zatem charakter walki o życie, aw szczególności o określony poziom życia.

konieczność ekonomiczna zawsze istnieje potrzeba społeczno-ekonomiczna w mniejszym lub większym stopniu, człowiek staje wobec natury jako członek społeczności ludzkiej, ale jednocześnie jego towarzysze nie są jego dobrowolnymi sojusznikami (choć mogą się nimi stać), ale uśpione w pracy i rywalizujące w dzieleniu się korzyściami osiągniętymi dzięki tej pracy.

II. NAUKOWY STYL GOSPODARKI POLITYCZNEJ

Dlatego możemy powiedzieć, że szkło powiększające Ekonomia polityczna widzi i mniej i więcej niż gołym okiem, dostrzega to, co w ogóle nie jest dla niego dostępne, ale nie widzi tego, co jest dostępne, ignoruje wszystko, co wiąże się z indywidualnością, ale bierze pod uwagę to, co przekracza jej granice i tworzy klasę i zjawiska grupowe.

Ta podstawowa zasada ekonomii politycznej, zgodnie z którą zjawiska życia gospodarczego mają charakter powtarzalności lub typowości, jest ogólnym warunkiem metodologicznym praw ekonomicznych.

Nic nowego lub zaprzeczenie historii i jednostki nie jest więc bojowym hasłem ekonomii politycznej.

Tak więc ekonomia polityczna, jako gałąź socjologii, jest dostępna tylko statystyce społeczeństwa, a nie jego dynamice.

Najwyższa zasada nauki jest ekonomia myślenia, a co za tym idzie środków naukowych: nic zbędnego i bezużytecznego, taki jest wymóg estetyki logicznej.

Polityka ekonomiczna ze swej natury jest sztuką, choć sztuką naukową.

ROZDZIAŁ DZIEWIĄTY

MATERIALIZM GOSPODARCZY JAKO FILOZOFIA GOSPODARKI

I. MATERIALIZM GOSPODARCZY JAKO FILOZOFIA I NAUKA

materializm ekonomiczny jak każdą doktrynę, która stanowi istotny i żywotny problem, nie wystarczy ją odrzucić, odwrócić się od niej w impotencji lub z powodu braku zainteresowania nią, trzeba to przezwyciężyć i można go przezwyciężyć tylko w pozytywny sposób, rozpoznając jego prawdę, rozumiejąc jego motywy, ale odrzucając jego ograniczenia i wypaczenia. Surowa uczciwość przemawia w materializmie ekonomicznym, zwraca uwagę na wagę potrzeby, troski o kawałek chleba powszedniego, która ciąży na większości ludzkości.

Jest to pierwsza próba filozofii ekonomii, w którym po raz pierwszy świadomie postawiono jej problem, zabrzmiał nowy motyw w historii myśli, inspirowany oczywiście nie fotelowymi spekulacjami, ale życiowymi wrażeniami z rzeczywistości.

Materializm ekonomiczny jest jedną z odmian pragmatyzmu, jest niejako jego szczególnym przypadkiem, można go zatem nazwać pragmatyzm ekonomiczny.

Jako filozofia historii materializm ekonomiczny nie jest empiryczną, naukowo pozytywną teorią rozwoju historycznego, ale ontologią, to jest jej najważniejsza cecha filozoficzna.

Problem materializmu ekonomicznego w istocie jest to: co kryje się za pozorną różnorodnością i różnorodnością zjawisk historycznych? Jaki jest pojedynczy wzór, który łączy misterną wielość bezpośrednich, bezpośrednich przyczyn i je uzasadnia?

Centralna doktryna materializmu ekonomicznego o „baza i nadbudowa” odpowiada na ten ontologiczny problem. Zgodnie z tą doktryną wszyscy życie historyczne ludzkość w swoich zewnętrznych i wewnętrznych, politycznych i społecznych, kulturowych i duchowych przejawach jest tylko nadbudową nad podstawą ekonomiczną, dlatego nie ma samodzielnego bytu metafizycznego, jest tylko „odruch”, czyli okazuje się ontologiczny uwarunkowane dokładnie w tym samym sensie, w jakim wszystkie empiryczne wydarzenia historii u Hegla wynikają ze zwycięskiego marszu ducha uniwersalnego, przechodzącego przez różne fazy jego rozwoju.

Przyczynowość „podstawy ekonomicznej”… ma znaczenie metafizyczne, a nie empiryczne, nie łączy bezpośrednio zjawisk, ale stoi za nimi jako ich podstawa noumenalna.

Podstawą ekonomiczną jest noumen historia, która jest podstawą wszystkiego zjawiska a ten, który je generuje, oraz związek, jaki istnieje między noumenem a zjawiskami, światem zrozumiałym i empirycznym, oczywiście nie może być utożsamiany z empiryczną przyczynowością historii.

Materializm ekonomiczny jest więc metafizyką historii, która nieświadoma swego rzeczywistego charakteru uważa się za naukę, ale nie staje się całkowicie ani jedną, ani drugą.

II. Sprzeczności materializmu ekonomicznego

Główna idea materializmu ekonomicznego w tym, że ekonomia odgrywa decydującą rolę w historii i życiu, lub że cała kultura ma charakter ekonomiczny, nosi swój ślad. Rozumie świat jako gospodarkę.

gospodarka, tj. ochrona pracy i ekspansji życia, praca twórczość życia, to wspólny los ludzkości, ekonomiczny, tj. praca, stosunek do świata jest jego początkowym i najogólniejszym samookreśleniem. Człowiek nie tworzy na nowo niczego, co nie byłoby już w naturze w utajonej lub potencjalnej postaci, ale ujawnia te siły życia i realizuje jego możliwości tylko poprzez pracę, i to pracę, skierowaną w równym stopniu zarówno na świat zewnętrzny, jak i na siebie. , wydatkowana na produkcję zarówno dóbr materialnych, jak i wartości duchowych, i tworzy to, co w przeciwieństwie do natury, czyli oryginalne, dane i darmowe, nazywa się kultura. Kultura jest wyrzeźbiona z natury jedynie dzięki pracy ludzkości iw tym sensie można powiedzieć, łącznie z materializmem ekonomicznym, że wszelka kultura jest ekonomią. Praca ekonomiczna, czyli kulturowa kreatywność ludzkości, jest generowana i wspierana przez potrzebę życia dla samoobrony i samorozwoju. Jednocześnie jest rzeczą naturalną, że wykazuje wzrost, że ma swoje własne gradacje, na każdym etapie rozwoju charakteryzuje się ogólną spójnością społeczną lub organizacją społeczną, jak słusznie zauważa się w materializmie ekonomicznym. Ustalenie ogólnych podstaw procesu ekonomicznego jest zadaniem filozofii ekonomicznej z jej szczególnymi problemami, ale ustalenie związku i wzajemnej zależności różnych przejawów pracy ekonomicznej lub, co jest tym samym, różnych aspektów kultury, jest zadaniem zajęcie się nauką empiryczną, konkretną historią i wysuwanie tu teorii a priori, inaczej niż w postaci bezsensownych banałów, jest niemożliwe z tych samych powodów, dla których historii w ogóle nie można ustalić a priori. Z konieczności i powszechności stosunku ekonomicznego do świata wyłania się cały szereg przesłanek, z których oba są powołane do ukazania filozofii ekonomii. Jednak zetknąwszy się tutaj z tak ważnym tematem, materializm ekonomiczny zbacza z właściwej drogi i przechodzi do zupełnie innego porządku myślenia. Jego nieszczęście polega na tym, że materializm ekonomiczny, zamiast stawiać w centrum uwagi problem ekonomii ze wszystkimi jej przesłankami i poddawać go niezależnej analizie filozoficznej, zaczerpnął gotowe pojęcie ekonomii ze szczególnej nauki, a mianowicie z nauki politycznej. gospodarka.

praca ekonomiczna jest tu praca nastawiona na produkcję wyłącznie dóbr materialnych, czyli wartości wymiennych (dlaczego bez żadnej dyskusji filozofię ekonomii nazywa się także materializmem ekonomicznym, choć w rzeczywistości wcale nie jest to koniecznie materializm, skoro sama gospodarka jest procesem zarówno materialnym, jak i duchowym). Jednocześnie ekonomia polityczna może w ogóle nie zadać ogólnego pytania o to, jak możliwa jest praca (tak jak żadna nauka szczególna nie pyta, jak w ogóle możliwa jest wiedza), ani jakie są relacje człowieka z przyrodą, jakie są ogólne możliwości. nakreślone przez nich.

Pozostaje w nich logicznie związany, widząc przed sobą gotowe i wyczerpujące kategorie, w których powinny być jeszcze problemy. Jest przez to skazany na logiczną niedojrzałość i pozostaje „niedokończone i niedokończone”.

Materializm ekonomiczny w tym sensie to nic innego jak filozoficzna megalomania rozwinięta przez ekonomię polityczną, która wzniosła się do rangi ontologii historycznej.

W tym względzie wciąż istnieje sprzeczność, która niszczy materializm ekonomiczny: z jednej strony jest to radykalny determinizm socjologiczny, patrzący na wszystko przez pryzmat nieubłaganej, żelaznej konieczności, z drugiej jest to nie mniej radykalny pragmatyzm, filozofia działania, która nie może nie być do pewnego stopnia indeterministyczna, dla której „świat jest plastyczny” i nie ma nic definitywnie z góry określonego, nieubłaganego, nieuniknionego.

Materializm ekonomiczny jako teoria twierdząca o prawdzie naukowej jest niewytłumaczalny w granicach samego materializmu ekonomicznego, nie jest w stanie wykazać teoretycznie swojej możliwości, a tym bardziej konieczności, i musi bezsilnie ugiąć się przed sceptycyzmem.

W dzisiejszej Rosji ludzie wykształceni (tacy ludzie, dzięki Bogu, nadal istnieją w naszym kraju) doskonale znają nazwisko rosyjskiego myśliciela Siergieja Nikołajewicza Bułhakowa (1871-1944). Osobowość jest bardzo wszechstronna: filozof, ekonomista, krytyk literacki i artystyczny, ksiądz, przywódca polityczny i kościelny. Nie będziemy zagłębiać się w jego biografię, ponieważ jest ona szczegółowo opisana w różne źródła(w tym w Internecie). W tej publikacji skupimy naszą uwagę na pracy S. Bułhakowa „Filozofia ekonomii”, która została opublikowana dokładnie 100 lat temu. Zaznaczmy tę datę, próbując raz jeszcze zrozumieć tę książkę, biorąc pod uwagę burzliwe i tragiczne wydarzenia minionego stulecia oraz wyzwania, przed którymi stoi dziś rosyjskie społeczeństwo. I postaramy się przekazać współczesnemu czytelnikowi główne idee wybitnego rosyjskiego myśliciela. Być może potem będzie miał ochotę zapoznać się z samą książką.

Ten, kto mówi od siebie, szuka dla siebie chwały; ale kto szuka chwały tego, który go posłał, ten jest prawdziwy i nie ma w nim nieprawości.

W. 7:18

1. Wstęp

W latach pierestrojki i reform twórcza spuścizna S. Bułhakowa, wyciszona przez cały sowiecki okres naszej historii, stała się dostępna dla szerokiej publiczności. W ostatnich dwóch dekadach takie prace S. Bułhakowa jak „Dwa miasta. Studia nad naturą ideałów społecznych”, „Filozofia ekonomii”, „Światło niewieczorne. Kontemplacja i spekulacja”, „Filozofia nazwy”, „Ikona, jej treść i granice”, „Apokaliptyka i socjalizm”, „Ortodoksja. Eseje o naukach Kościoła prawosławnego” i wiele innych.

Być może najbardziej pożądana przez naszą inteligencję była praca ” Filozofia ekonomii”. Szczególnie ją zainteresowała, najwyraźniej przez imię. W latach pierestrojki i reform na pierwszy plan wysunęły się kwestie gospodarcze w naszym kraju. Przy całej obfitości literatury o ekonomii, finansach i przedsiębiorczości na półkach księgarni był głód literatury, która nie ujawnia konkretów, ale daje metafizyczne rozumienie ekonomii i życia gospodarczego.

„Filozofia ekonomii” Bułhakowa od razu przyciągnęła uwagę wymagających czytelników swoim obiecującym tytułem. Jednak dla wielu nawet przygotowanych czytelników książka okazała się zbyt trudna. „Wyłuskiwano” z niej osobne cytaty i omawiano kwestie peryferyjne. Okazało się, że „Filozofia ekonomii” wcale nie jest łatwą lekturą, do której wielu przyzwyczaiło się w okresie postsowieckim. Było też pewne rozczarowanie: okazało się, że jest poświęcone nie tyle ekonomii, ile filozofii i wymaga specjalnego przygotowania filozoficznego. A filozofia, zgodnie z „duchem czasu” – jest całkowicie graty, za kopanie, w którym w naszych dynamicznych czasach nikt nie ma czasu.

Nie wiem o współczesnych filozofach, ale Bułhakow nie był rozumiany przez ekonomistów. Bułhakow miał odpowiedzieć na pytanie: „Jaka powinna być gospodarka?” I zamiast jasnej odpowiedzi w duchu zwykłego racjonalizmu, jego książka „obciążyła” czytelnika nowymi pytaniami i „antynomiami”, bardzo dalekimi od pragmatycznych wymagań naszych czasów.

W podręcznikach do ekonomii na ogół zapomina się wspomnieć o „Filozofii ekonomii” S. Bułhakowa lub pisze krótko i niewyraźnie. Nawet w podręcznikach Podstawy filozofii ekonomii”(taka dyscyplina pojawiła się na uniwersytetach ekonomicznych) „Filozofia ekonomii” Bułhakowa ma nie więcej niż jedną stronę (patrz na przykład: Samsin A.I. Podstawy filozofii ekonomii. Instruktaż. - M.: UNITI, 2003, s. 79-80). W kilku linijkach czy akapitach nie da się oczywiście wyrazić istoty i oryginalności „Filozofii ekonomii” S. Bułhakowa. Spróbujmy to zrobić w formie artykułu.

Niemal każda poważna publikacja o S. Bułhakowie mówi o niespójności pracy rosyjskiego myśliciela. Rzeczywiście, trudno jest znaleźć zarówno absolutnych wielbicieli, jak i absolutnych zaprzeczających jego intelektualnemu dziedzictwu. To samo można powiedzieć o książce „Filozofia ekonomii”. Mając to na uwadze, zbudujemy nasz artykuł według następującego planu: a) oczywiste osiągnięcia, konstruktywne idee „Filozofii ekonomii”; b) jego braki, błędy, herezje; c) wnioski i sugestie.

2. „Filozofia ekonomii” as pogląd filozoficznyświatu przez pryzmat ekonomii

1. S. Bułhakow dał metafizyczne rozumienie gospodarki, działalności gospodarczej człowieka i społeczeństwa, wykraczające poza wąskie, znane ramy ekonomii politycznej (której tematem, ściśle mówiąc, nie jest ekonomia, ale „stosunki gospodarcze” w społeczeństwie w odniesieniu do tej właśnie gospodarki). Jako ekonomista próbował wzmocnić podstawy nauk ekonomicznych (przede wszystkim ekonomii politycznej) poprzez filozoficzne rozumienie ekonomii.

Oto kilka definicji „gospodarki”, rozrzuconych po różnych stronach „Filozofii ekonomii” (numery stron podane są według wydania: Bulgakov S.N. Philosophy of Economics. - M .: Institute of Russian Civilization, 2009).

(1) „Walka o życie z wrogimi siłami natury w celu ochrony, ustanowienia i rozwoju, w dążeniu do ich opanowania, oswojenia, stania się ich gospodarz i jest to, co w najszerszym i najbardziej niepewnym znaczeniu tego słowa można nazwać gospodarka. Gospodarka w tym sensie jest charakterystyczna dla wszystkich żywych istot, nie tylko dla ludzi, ale także dla świata zwierząt… ”(s. 79).

(2) „Tak więc ekonomia jest walką ludzkości z żywiołami natury w celu ochrony i rozwoju życia, podbicia i uczłowieczenia przyrody, przekształcenia jej w potencjalny organizm ludzki. Treść procesu gospodarczego można zatem wyrazić także następująco: wyraża chęć przekształcenia martwej materii działającej z mechaniczną koniecznością w żywe ciało, z jego organiczną celowością, a zatem w granicy ten cel można określić jako przekształcenie całego kosmicznego mechanizmu w potencjalny lub aktualny organizm, w przezwyciężeniu konieczności przez wolność, mechanizm przez organizm, przyczynowość przez celowość, jak humanizacja przyrody"(str.79-80).

(3) „… ekonomię można zdefiniować jako walkę robotniczą o życie i jego ekspansję” (s. 82).

(4) „Oznaką ekonomii jest reprodukcja pracy lub zdobycie materialnych lub duchowych błogosławieństw życia, w przeciwieństwie do otrzymywania ich za darmo. Jest to usilne działanie ludzkiego życia, w wypełnianiu Słowa Bożego: w pocie oblicza twego złożysz chleb,, a poza tym każdy chleb, czyli nie tylko pożywienie materialne, ale także pożywienie duchowe: w pocie czoła, dzięki pracy ekonomicznej powstają nie tylko produkty ekonomiczne, ale tworzona jest cała kultura” (s. 83).

(5) „Cała gospodarka jest taką obiektywną działalnością, która oczywiście zakłada pod sobą jakąś obiektywną działalność. To stały wpływ właściciela, podmiot gospodarczy(do tej pory nie ma znaczenia, czy jest indywidualny czy zbiorowy) do rzeczy (natury czy materii, obojętnie jak jest dalej konstruowana filozoficznie), tj. na obiekt rolniczy. A każdy akt ekonomiczny dokonuje pewnego zespolenia podmiotu i przedmiotu, wprowadzenia podmiotu w przedmiot, upodmiotowienia przedmiotu, czyli wyjścia podmiotu z siebie samego w świat rzeczy, w przedmiot, tj. uprzedmiotowienie podmiotu” (s. 87).

(6) „Życie gospodarcze sprowadza się do metabolizmu, do pewnego krążenia lub naprzemiennego wdechu i wydechu. W języku ekonomii politycznej wdechy odpowiadają produkcji, a wydechy konsumpcji” (s. 111).

(7) „Gospodarka jest twórczą działalnością człowieka nad przyrodą; posiadając siły natury, tworzy z nich to, czego chce. Tworzy jakby swój nowy świat, nowe błogosławieństwa, nową wiedzę, nowe uczucia, nowe piękno, - tworzy kulturę, jak mówi powszechna formuła naszych czasów” (s. 173).

W dziele „Filozofia ekonomii”, a także w innych pracach S. Bułhakowa, można znaleźć o wiele więcej długich, szczegółowych i krótkich, zwięzłych jak formuły, definicji „gospodarki”. Nie są ze sobą sprzeczne, ale podkreślają różne aspekty złożonego zjawiska zwanego „gospodarką”. Niektóre definicje są przedstawione w czysto naukowym (raczej ciężkim) języku, inne nie są pozbawione poezji i pokazują lot twórczej wyobraźni S. Bułhakowa. W zsyntetyzowanej formie, rozumienie gospodarki przez S. Bułhakowa, działalność gospodarczą można sprowadzić do: świadomie budowana przez człowieka interakcja z otaczającym światem przyrody w celu zachowania, reprodukcji i rozszerzenia życia.

2. Działalność gospodarcza, według Bułhakowa, ma swój przedmiot i przedmiot. Temat gospodarki wyłania się ludzkość. To ludzkość, a nie jednostki. Na ogólny proces gospodarczy składają się miliony odmiennych działań poszczególnych właścicieli. Ale to tylko pozorny brak jedności. Nawet jeśli poszczególni właściciele prowadzą swoją działalność w ramach gospodarki na własne potrzeby i nie są formalnie związani ze sobą niciami rynku towar-pieniądz lub innymi relacjami ekonomicznymi, ogólny proces gospodarczy ma swoją własną wewnętrzną logikę. Zadaniem filozofii ekonomicznej jest zrozumienie tej logiki i być może dostarczenie ludzkości niezbędnych wskazówek dla planowego, świadomego zarządzania działalnością gospodarczą. Ludzkość jako podmiot ekonomii- nie tylko zbiór pozornie odmiennych ludzi żyjących w ten moment na Ziemi, ale też suma wszystkich pokoleń ludzi żyjących na Ziemi od czasów Adama, którzy tworzyli kulturę materialną i niematerialną, będącą wspólnym dziedzictwem ludzkości. W sporze doktorskim podczas obrony swojej pracy doktorskiej S. Bułhakow zauważył: „W kwestii podmiotu gospodarczego lub właściciela punkt widzenia broniony w „Filozofii ekonomii” sprowadza się do uznania uniwersalnego (transcendentalnego) podmiot gospodarczy, nosiciel funkcji gospodarczej. Takim podmiotem może być tylko ludzkość jako taka, a nie zbiorowa czy kolektywna całość, ale żywa jedność duchowych sił i potencjalności, w którą zaangażowani są wszyscy ludzie, zrozumiała osoba, która znajduje się empirycznie w odrębnych jednostkach” (s. 370). ).

Dotyczący obiekt rolniczy, to są to nie tylko bezpośrednie przedmioty pracy (zgodnie z zasadami ekonomii politycznej), ale także cały świat, cały wszechświat. Ostatecznie sam człowiek (jego przemiana duchowa, kulturowa, fizyczna) może i działa jako przedmiot. Granica między podmiotem a przedmiotem ekonomii jest raczej warunkowa, zatarta. Jednocześnie w procesie produkcji i konsumpcji (dwa główne akty ekonomiczne) następuje wzajemne przenikanie podmiotu i przedmiotu.

3. Podejmując się rozwiązania szeregu problemów ekonomii politycznej, Bułhakow osiągnął poziom „odwiecznych pytań” bytu, sensu życia i historii ludzkości, wolności i konieczności, roli jednostki w historii itp.

Bułhakow doszedł do wniosku, że filozofia ekonomii nie jest tylko wycinkiem (aspektem) filozofii, ale nową wersją integralnego systemu filozoficznego z własną ontologią, epistemologią, antropologią i kosmologią. Według S. Bułhakowa jego system filozoficzny przezwyciężył niektóre niedociągnięcia i sprzeczności systemu filozoficznego Kanta i innych filozofów niemieckich, których idee fascynowały rosyjską inteligencję już w XIX wieku. Myśliciele różnych czasów znaleźli swoje „bramy”, przez które wnikali w nieskończony i tajemniczy świat bytu. Dla Bułhakowa taką „bramą” okazała się „gospodarka”.

4. Ludzkość, zgodnie z figuratywnym wyrażeniem Bułhakowa, jest żywym organizmem funkcjonującym na podstawie wolnych decyzji i działań; otaczający świat jest mechanizmem działającym zgodnie z prawami mechanicznego determinizmu. Ingerencja ludzkości w otaczający ją świat przyrody prowadzi do tego, że ten ostatni stopniowo przekształca się z mechanizmu w organizm. Natura „zapłodzona” ludzką pracą staje się niejako kontynuacją żywego organizmu ludzkości. Życie rozszerza swoją domenę, śmierć i martwa materia ustępują. Jednak pomiędzy życiem (organizmem) a śmiercią (naturą kostną) trwa ciągła walka o strefę wpływów. Sfera życia osłabionego organizmu może kurczyć się jak szarozielona skóra.

3. Krytyka „ekonomizmu” i jego marksistowskiej odmiany

1. Bułhakow skrytykował „ekonomizm” lub „materializm ekonomiczny”, który na przełomie XIX i XX wieku. stał się dominującym paradygmatem ludzkiej myśli i życia. Do tego czasu nie było racjonalnego, naukowego (a co więcej, filozoficznego) rozumienia tego zjawiska. Bułhakow nie tylko poddał krytyce ekonomizm, rozważał prawdę życia stojącą za tym światopoglądem. Mianowicie odwieczna (od momentu upadku człowieka w raju) walka człowieka i ludzkości o życie. „Ekonomizm”, według Bułhakowa, jest stałą cechą upadłej ludzkości. Według Bułhakowa „ekonomizm” różni się od mamonizmu – kultu Mamony; mamonizm- masowe zjawisko historii nowożytnej związane z kapitalizmem. Nawiasem mówiąc, w czasie, gdy powstawała filozofia ekonomii, w niemieckiej literaturze socjologicznej zaczął być szeroko stosowany termin mammonizm, z którym Bułhakow (sądząc po licznych odniesieniach w filozofii ekonomii) był dobrze zaznajomiony.

2. Zamiast religijnego i filozoficznego rozumienia korzeni „ekonomizmu” myśliciele reformacji i oświecenia stworzyli ekonomię stosowaną, która w rzeczywistości stała się instrumentem aspiracji mammonistycznych rodzącej się burżuazji. Bułhakow zwraca szczególną uwagę na analizę merkantylizm- prekursorzy angielskiej ekonomii politycznej XVIII wieku ( Adam Smith oraz David Riccardo). „Gospodarka polityczna zrodziła się pod znakiem merkantylizmu, czyli z całkiem praktycznych motywów, z potrzeby zrozumienia złożoności mechanizmu ekonomicznego. Jest dzieckiem kapitalizmu iz kolei jest nauką kapitalizmu, dostarczającą fundamentów dla prawidłowego zachowania ekonomicznego. W ekonomii politycznej pewne zadania praktyczne rozwiązuje się otwarcie lub w przebraniu…” (s. 327). Kryterium oceny niektórych decyzji ekonomicznych i projektów, zgodnie z naukami merkantylistów, jest wzrost bogactwa, które w tamtych czasach rozumiane było przede wszystkim jako złoto. Merkantylizm jako polityka gospodarcza państwa (protekcjonizm, zachęcanie do eksportu, wydobycie złota itp.) odegrał praktyczną rolę w rozwoju kapitalizmu w Europie. Merkantylizm jako odmiana ducha mamonizmu została zachowana i wzmocniona w ekonomii politycznej XVIII-XX wieku. (chociaż formalnie został zastąpiony innymi teoriami i naukami).

Poważny wkład w kształtowanie kupieckiego ducha ekonomii politycznej wnieśli: Jeremy Bentham z jego nauką utylitaryzm. Bułhakow uważa, że ​​duch I. Bentama jest obecny także w ekonomii politycznej początku XX wieku, w tym w jej marksistowskiej wersji. Bułhakow nazywa bentamizm „arytmetyka moralna”, pragnienie „stosowania liczb do etyki”. Ogólnie rzecz biorąc, Bułhakow twierdzi, że etykę we współczesnej ekonomii zastępują liczby. Można powiedzieć, że w wielu opracowaniach ekonomicznych naszych czasów (XXI wiek) obliczenia matematyczne i formuły ostatecznie wyparła problemy etyki, a jednocześnie stworzyła pozory, że jest to „nauka”. Bułhakow napisał w Philosophy of Economics: „Wszystko, co zawiera „fakty”, zwłaszcza w kabalistycznej formie tabeli statystycznej, jest teraz uważane za naukę” (s. 329).

3. Autor „filozofii ekonomii” wykazał sprzeczności i niekonsekwencje marksizm jako najpopularniejsza ideologia ekonomizmu. Jednak Bułhakow zaczął dostrzegać błędy i niespójności w Kapitale Marksa znacznie wcześniej, zanim napisał Filozofię ekonomii. Ale w ich poprzednie prace Bułhakow zajmował się krytyczną analizą marksizmu w ramach ekonomii politycznej. W Philosophy of Economics Bułhakow pokazał porażkę marksizmu jako światopoglądu, który twierdzi, że rozwiązuje wszelkie „wieczne” pytania dotyczące ludzkiego życia. Na przykład marksizm twierdził, że stworzył swoją socjologię za pomocą „żelaznych” praw (idea determinizmu). Jednocześnie marksizm był ideologią walki klasowej, wzywającej proletariat do obalenia burżuazji. Ale takie apele były adresowane nie do „atomów” społeczeństwa, ale do ludzi i odwoływały się do ich uczuć i rozumu. Zakładano, że w walce klas robotnicy przestają być „atomami” i stają się ludźmi z wolnością wyboru.

Mówiąc obrazowo, Bułhakow pokazał, że marksizm jest „nagim królem” i starał się zrobić wszystko, co możliwe, aby ten „król” przestał rządzić umysłami inteligencji (praca „Filozofia ekonomii” była oczywiście skierowana do najbardziej intelektualna część rosyjskiej elity, która na początku XX wieku była zafascynowana marksizmem).

4. Praca, kreatywność, kultura.

1. Kluczową cechą gospodarki jest praca, aktywność zawodowa ludzi. Praca to celowa transformacja osoby otaczającej go przyrody, a także znajomość jej tajemnic. Z kolei ujawnianie tajemnic przyrody (jej praw, identyfikacja nowych obiektów, ujawnianie powiązań między poszczególnymi elementami przyrody itp.) to z kolei warunek konieczny do późniejszego praktycznego podboju natury. Tak więc w koncepcji Bułhakowa praca jest rozpatrywana w znacznie szerszym sensie niż w tradycyjnej ekonomii politycznej. W tym ostatnim praca obejmuje tylko takie nakłady pracy fizycznej i umysłowej, które prowadzą do powstania produktów materialnych: „... ekonomia polityczna, chociaż od samego początku nie rozstała się z zasadą pracy ( ta zasada oznacza, że ​​praca jest czynnikiem produkcji, głównym lub jedynym źródłem bogactwa - V.K.), ale ze względu na niski stopień świadomości filozoficznej i ograniczenia jej horyzontów duchowych, nie wiedziała, jak wykorzystać tę zasadę, jakie miejsce jej dać. I otrzymał miejsce całkowicie niezgodne z filozoficznym znaczeniem tej zasady. Przede wszystkim ekonomia polityczna w osobie piekła. Smith w istocie, w osobie większości jej przedstawicieli – zawęziła pojęcie pracy do pracy „produkcyjnej”, wyrażonej w dobrach materialnych” (s. 135). W koncepcji filozofii ekonomii S. Bułhakowa pracą są nawet refleksje filozofa na temat budowy świata, wszechświata i bytu. Według Bułhakowa ekonomia to nie tylko produkcja materialna. To także nauka, w tym podstawowa. Gospodarka Bułhakowa obejmuje również twórczą działalność w dziedzinie sztuki i kultury. Bułhakow podsumowuje swoje rozumienie pracy: „Gospodarka w istocie obejmuje pracę ludzką we wszystkich jej zastosowaniach, od robotnika do Kanta, od oracza do astrologa” (s. 83).

2. Ważny w naukach Bułhakowa jest podział pracy na: a) przymusową, przymusową; b) bezpłatne, kreatywne. Opowiada, jak zmienił się stosunek pracy przymusowej do pracy twórczej w historii ludzkości. Dochodzi do wniosku, że poszerzanie granic życia (sfery istnienia organizmu) w świecie może nastąpić tylko wtedy, gdy życie gospodarcze toczy się w oparciu o darmową pracę. Praca niewolnicza zawęża zakres życia. Co więcej, niszczy świat przyrody stworzony przez Stwórcę.

Nawet w warunkach najbardziej nieznośnej „niewoli” ekonomicznej (zależność od naturalnych i warunki socjalne) człowiek musi pamiętać, że jest synem Bożym i zachować wewnętrzną wolność. Chrześcijanie muszą zrobić wszystko, co możliwe, aby: a) praca ludzka była wolna, twórcza (praca twórcza porównuje osobę do Boga jako Stwórcy); b) bądź wobec siebie surowy odpowiedzialność zawodowa(bez względu na obecność lub nieobecność kreatywność w pracy).

3. Praca przekształca nie tylko otaczający świat, ale samą osobę. Jak zauważa S. Bułhakow, filozofia nie powiedziała jeszcze nic o tej stronie pracy, a ekonomia polityczna w ogóle nie zauważa tej strony pracy: „... ekonomia polityczna, ze względu na swój„ materializm ekonomiczny ”, zna pracę tylko w jej wytwory w przedmiocie i przegląda je w podmiocie” (s. 136). Praca, według Bułhakowa, jest „niezbędna dla człowieka, jako środek wychowania woli, zwalczanie złych skłonności i wreszcie jako okazja do służenia innym”. Uważa, że ​​trudno przecenić rolę chrześcijaństwa w postępie społecznym i gospodarczym: zmieniło ono stosunek człowieka do pracy, uczyniło pracę znakiem męstwa i godności, przezwyciężyło arogancki i pogardliwy stosunek do pracy, jaki panował w starożytnym świecie , a dzięki temu przekształcił życie gospodarcze Europy.

Bułhakow wzywa chrześcijan do wybrania w swoim życiu „królewskiej ścieżki”, mając na uwadze, że zarówno unikanie pracy, jak i nadmierne (dobrowolne) obciążenie pracą są równie niebezpieczne dla człowieka. Napisał: „Ponieważ chrześcijaństwo nakazuje wszystkim zachować w sobie wolność od rolnictwa, nie pozwalając, by troska całkowicie przejęła serce, nakazując duchowo pozostać wolnym od rolnictwa w każdym systemie gospodarczym, tak samo zdecydowanie nie pozwala nikomu się uwolnić od pracować pod takim czy innym pretekstem ”.(Bułhakow S.N. Chrześcijański socjalizm. - Nowosybirsk, 1991, s. 212).

4. Skutkiem działalności gospodarczej jest kultura w najszerszym tego słowa znaczeniu. Geneza ekonomiczna to nie tylko kultura materialna, ale także kultura duchowa, w tym dzieła sztuki, literatura, nauka, filozofia. „Odciski” działalności gospodarczej niesie nie tylko świat materialny, który bezpośrednio otacza człowieka i ludzkość, ale także kosmos. Kosmos, słowami Bułhakowa, jest „ożywiany”, „rozgrzewany” przez życie i pracę ludzkości. Bułhakow stale podkreślał, że bez względu na to, jak „wyrafinowana” i „duchowa” była kultura ludzka, w swoim rdzeniu zawsze ma ona materialny i naturalny początek: „Kultura, to znaczy przez pracę lub ekonomicznie spowodowany lub zrealizowany wzrost życia, zakłada naturę . (...) Natura jest więc naturalną podstawą kultury, materiałem oddziaływania ekonomicznego, bez niej ekonomia jest nie do pomyślenia i niemożliwa, tak jak niemożliwe jest konkretne doświadczenie poza życiem” (s. 84-85). Tego rodzaju wypowiedzi dały niektórym komentatorom „Filozofii ekonomii” podstawę do nazwania tej pracy S. Bułhakowa „religią materializmu”.

5. Nauka. Krytyka mechanicznego determinizmu

1. Bułhakow podkreślił prawdziwą rolę i miejsce nauki, działalność naukową w życiu człowieka. Z jednej strony Bułhakow pokazał ograniczenia nauki jako środka rozumienia świata. Każda nauka znajduje swój przedmiot badań, a następnie zaczyna go dokładnie badać, korzystając z obserwacji, eksperymentów, obliczeń, uciekając się do zrozumienia zebranych faktów za pomocą teorii i hipotez. Ale każda nauka ma swoją piętę achillesową. I nawet nie sam. Po pierwsze, każdy z nich posługuje się zestawem aksjomatów, a aksjomaty oparte są na wierze, a wiara może zawieść naukowca. Po drugie, każda nauka ze swoim specyficznym przedmiotem badań patrzy na świat nie przez szerokie okno, ale przez maleńkie okienko. Badacz może nie widzieć całego obiektu, a ponadto nie widzieć połączenia obiektu z innymi częściami otaczającego świata. Wyniki obserwacji mogą być niepełne, a nawet zniekształcone. W epoce oświecenia rozpoczął się szybki rozwój wielu nauk, różne grupy ludzi rzuciły się na badanie otaczającego ich świata, uprzednio dzieląc go na części (przedmioty badań). W rzeczywistości przedmiotem badań były zwłoki pocięte na kawałki. Ale naukowcy nie mogli już połączyć tych części i wskrzesić zwłok. Nie było więc holistycznego, metafizycznego spojrzenia na świat. „Skalpele” takich „częściowych” naukowców zabiły obserwowany świat. Bułhakow wierzył, że „filozofia ekonomii” może stać się tą metafizyczną bazą, na podstawie której ludzkość będzie mogła badać świat niepodzielony na kawałki w celu jego późniejszej transformacji.

2. Bułhakow uważał, że działalność naukowa to nie tylko bierna kontemplacja świata. Uważał naukę za ważną część działalności gospodarczej ludzkości. W „Filozofii ekonomii” udowodnił, że nie ma „czystej” (poza ekonomią) nauki. Każda nauka pojawia się tylko jako reakcja na jakąś potrzebę ludzkości. Jednocześnie potrzeby nie muszą być rażąco materialne. Mogą to być potrzeby kulturowe i duchowe. Ale zaspokojenie takich „niematerialnych” potrzeb jest również niezbędne do reprodukcji życia. Ostatecznie wysiłki człowieka w sferze życia duchowego i kulturalnego poszerzają sferę jego wpływów we wszechświecie, „ożywiają” świat.

3. Bułhakow skrytykował determinizm w nauce- idea, która króluje zarówno w naukach przyrodniczych, jak i społecznych od czasów Kartezjusza i Laplace'a. Jeśli w naukach przyrodniczych determinizm mechaniczny był nadal tolerowany, to w naukach społecznych wyglądał bardziej niż dziwnie. Determinizm w socjologii właściwie oznaczał, że jedynym powodem wszelkich ludzkich działań są warunki środowiska zewnętrznego, czynniki zewnętrzne. Człowiek jako istota swobodnie podejmująca decyzje po prostu nie istnieje w socjologii. Tylko istnieje pewien społeczny „atom”. Bułhakow rozważa tę metodologiczną absurdalność na przykładzie marksizmu (o którym już wspomnieliśmy powyżej).

6. Krytyka ekonomii politycznej

1. Bułhakow zwrócił szczególną uwagę na rozważania determinizm w ekonomii politycznej. Taki determinizm opiera się na koncepcji „ ludzka ekonomia”, który zachowuje się w przestrzeni ekonomicznej jak „atom”, którego trajektorię można obliczyć. Ekonomia polityczna uważa za przedmiot swoich badań duże skupiska takich „atomów”, które nazywa się grupami społecznymi, klasami, społeczeństwami. Za „człowiekiem ekonomicznym”, „klasą”, „grupą społeczną” nie widać żywej osoby. Raczej nie jest to już żywa osoba, ale pozbawiony jakiejkolwiek wolności automat. Ale jeśli automat jest pozbawiony wolności, przestaje być twórcą, a jeśli pozbawiony jest kreatywności, zatrzymuje się rozwój gospodarczy. Jednak gospodarka się rozwija, pojawiają się nowe rodzaje technologii, rozwija się ziemia i jej podglebie, człowiek pędzi w kosmos i tak dalej. Gdyby wszyscy ludzie byli automatami, to gospodarka nie tylko by się zatrzymała, ale i popadła w ruinę. Dlatego przesłanie ekonomii politycznej, że wszyscy ludzie są automatami i atomami, nie jest prawdziwe.

2. Mówiąc o ekonomii politycznej (zwłaszcza jej marksistowskiej wersji), Bułhakow zauważa, że ​​daje ona „tylko geometryczny rysunek stosunków międzyludzkich”. Ona uczy się duże „agregaty społeczne” za którym znika cała indywidualność człowieka. Dla Marksa robotnik jest tylko abstrakcyjnym, skumulowanym przedstawicielem „proletariuszy wszystkich krajów”, którzy zaciekle nienawidzą kapitalistów wyzyskujących. Ten pracownik nie jest prawdziwy mężczyzna, sprzeczne, wieloaspektowe i, jak pisze Bułhakow, rodzaj „ducha metodologicznego”.

Ekonomia polityczna opiera się na statystyce, a szczególne znaczenie ma: duże statystyki populacji i średnie. Jednocześnie niewłaściwe wykorzystanie statystyk może prowadzić do fałszywych wniosków („ przesąd liczb”) lub rzeczywistość może być bardzo zgrubna („ maski klasowe, schematy społeczne i plany"). „Zainteresowanie agregatami, badaniem masy, typowej, średniej, ekonomii politycznej wystarczająco wyjaśnia dominujące znaczenie, jakie mają tutaj obserwacje statystyczne. Statystyka, nie jako samodzielna nauka, ale jako metoda masowej obserwacji i „kalkulacji kategorycznej”, w naturalny sposób stała się pomocniczą gałęzią ekonomii politycznej, która w związku z tym często popada – jednak nie sama – w przesąd liczb, szukając w nich to, czego nie można w nich znaleźć.…

Metodą zbiorczą, statystyczną lub inną, oczywiście, wygasa się wszystko, co indywidualne, zamiast tego są maski klasowe, schematy społeczne i plany” (s. 320-321).

3. Ekonomia polityczna przedstawia przebieg rozwoju społecznego jako pewien wiecznemobilna (maszyna perpetum mobile)). Taka „liniowość” ruchu społeczno-gospodarczego społeczeństwa w ogóle nie odpowiada złożonej, bynajmniej nie prostej trajektorii procesu historycznego. Bułhakow napisał w „Filozofii ekonomii”: „To jest podstawa ekonomii politycznej, która zjawiska życia gospodarczego mają jakość powtarzalności lub typowości (kursywa S.B.), istnieje ogólny metodologiczny warunek wstępny dla prawidłowości ekonomicznych. Jednocześnie jest oczywiste, że propozycja ta z góry wyklucza nie tylko jednostkę, ale także nowe, historyczne w ogóle: w tym politycznym i gospodarczym świecie, podobnie jak w poprzednim świecie socjologicznym, nic się nie dzieje, żadne zdarzenia nie mają miejsca, tylko jakiś rodzaj ekonomiczny wiecznemobilny"(str. 322).

Pojęcie wiecznetelefon komórkowy, czyli „nic nowego” nie tylko wypacza rzeczywistą dynamikę rozwoju społeczno-gospodarczego, ale często po prostu okazuje się być w rękach „ekonomistów politycznych” narzędziem jawnej szarlatanerii. Marksowska „prognoza” nieuchronnego zastąpienia kapitalizmu socjalizmem, oparta na ekstrapolacji istniejących trendów w koncentracji kapitału, jest typowym przykładem takiego znachorstwa. Bułhakow pisze: „Prognoza Marksa dotycząca rozwoju kapitalizmu w socjalizm jest pod tym względem typowa: opiera się całkowicie na przesłance ceteris paribus (ceteris paribus - V.K.) i stanowi mentalną kontynuację jednego z „trendów”, tj. . uogólnianie niektórych aspektów współczesnej rzeczywistości. I według tego samego typu na ogół konstruowane są „trendy w rozwoju gospodarczym”, ustalane zarówno przez statystykę, jak i ekonomię polityczną. Nic nowego (kursywa S.B.), czyli negacja historii i jednostki, jest więc wojowniczym hasłem ekonomii politycznej, najstarsza córka socjologii, tak samo jak jej matka” (s. 323).

7. Historia i socjologia

1. Dowolny nauka socjologiczna(w tym ekonomia polityczna) to wielka abstrakcja oparta na fakcie, że człowiek jest „atomem”, który nie ma wolnej woli. Bułhakow nie dochodzi do wniosku, że nauki socjologiczne, ściśle mówiąc, nie mogą istnieć z definicji. Ale sam czytelnik nieuchronnie może o tym pomyśleć. W rzeczywistości nie chodzi tu o nauki z „żelaznymi prawami”, ale o pewne modele, teorie, hipotezy, scenariusze rozwoju społecznego. Bułhakow słusznie zauważył, że takie „nauki” nie mogą odpowiedzieć na pytanie: co stanie się jutro? Przyszłość człowieka i ludzkości jest zamknięta nieprzeniknioną zasłoną. Bułhakow kilkakrotnie mówi, że takie „nauki” mogą być tylko „orientacją”, którą można i należy brać pod uwagę przy opracowywaniu i wdrażaniu polityki (w tym w sferze gospodarczej).

2. Odnośnie historie Tym bardziej więc nie może być deterministycznym obrazem życia ludzkości. Historia to przede wszystkim nieprzerwany ciąg przejawów wolnej woli poszczególnych ludzi. Oczywiście wolność ta realizuje się w ramach konieczności (zarówno przyrodniczej, jak i społecznej). Marksiści (choć nie tylko oni) próbowali i próbują wcisnąć złożoną sekwencję wydarzeń historycznych w prokrustejskie łoże pewnych „naukowych” schematów. Marksistowski schemat historii polega na zastąpieniu jednej formacji społeczno-gospodarczej drugą. „Motorem” historii jest pewien tajemniczy rozwój sił wytwórczych. Bułhakow pokazał absurd marksistowskiej metodologii „ekonomizmu”, za pomocą której zwolennicy autora „Kapitału” próbowali i próbują wyjaśnić każde wydarzenie historyczne. Jak również wszelkie zjawiska życia duchowego i kulturalnego.

3. Metodologiczne podstawy historii w okresie rozkwitu „ekonomizmu” stają się Ekonomia polityczna. Oczywiście przede wszystkim skupia się na teraźniejszości i przyszłości (prognoza rozwoju społeczno-gospodarczego). Niemniej jednak sprawia, że ​​interpretujemy wydarzenia z przeszłości w nowy sposób, dopasowując je do naszych schematów. Jak zauważa S. Bułhakow w Philosophy of Economics: „Przeszłość jest tu oświetlana przez reflektor naukowych koncepcji teraźniejszości, jednak zawsze patrzymy na przeszłość przez okulary nowoczesności” (s. 324). Takie podejście prowadzi do zgrubienia, a często do karykaturalnego zniekształcenia historii: „Ale jest oczywiste, że chociaż taka stylizacja historii w stylu nowoczesnej ekonomii politycznej przedstawia znaczną wygodę orientacji i ekonomii myśli, osiąganej za pomocą gotowych Wykonywana symbolika pojęć, jednak ta schematyzacja i modernizacja, w której wielu widzi samą kwintesencję naukowości, czasami przesłania przed nami rzeczywistość historyczną w jej barwnej indywidualności. To coraz modniejsze ubieranie Greków i Rzymian, Babilończyków i Egipcjan na kapitalistów i proletariuszy czasów nowożytnych, ma nie tylko swoje wygody, ale i groźne kąkolu modernizacji” (s. 324). Nawiasem mówiąc, te „kąkola modernizacji” zaczęły aktywnie zaśmiecać narodową historię po rewolucji 1917 r., kiedy to główny bolszewicki historyk N. Pokrowski przepisał prawie wszystkie karty przeszłości Rosji w oparciu o marksistowską doktrynę formacji społeczno-gospodarczych i „walkę klasową” jako motor procesu historycznego. Teraz trwa boleśnie bolesny proces oczyszczania historii Rosji z „plewy” „szkoły historycznej” N. Pokrowskiego, „rzeczywistość historyczna w swej barwnej indywidualności” zaczyna się stopniowo wyłaniać. To prawda, że ​​jednocześnie nauka historyczna w Rosji zaczyna być zaśmiecona "kąkolami" innego rodzaju - schematami liberalizmu ekonomicznego (który, podobnie jak marksizm, przybył do nas z Zachodu).

4. Chociaż głównym zagadnieniem „Filozofii ekonomii” jest relacja między społeczeństwem (ludzkość) a naturą (kosmosem), Bułhakow poświęcił również trochę uwagi zagadnieniom relacji między ludźmi w społeczeństwie. W szczególności wystarczająco zdefiniował swoje negatywne podejscie do kapitalizmu. Jednak nie mniej negatywnie ocenił marksistowski model socjalizmu. Jeśli chodzi o ideał społeczny osiągalny dla ludzkości, Bułhakow nazwał go chrześcijaństwo społeczne. Pojęcie „społecznego chrześcijaństwa” w „Filozofii ekonomii” nie zostało dostatecznie pogłębione. Jednak z jego pracy jasno wynika, że:

a) najbardziej idealny układ życia na Ziemi jest możliwy tylko na podstawie wiary chrześcijańskiej i fundamentów chrześcijańskich;

b) życie chrześcijan nie powinno ograniczać się tylko do strony kościelno-rytualnej, nie powinni oni odgradzać się od świata; Chrześcijanie i Kościół powinni zajmować w życiu aktywną pozycję społeczną, która, jak pokazał Bułhakow, we wszystkich jej przejawach jest działalnością gospodarczą.

8. Kapitalizm, socjalizm, społeczny ideał ludzkości”

1. Jednym z „peryferyjnych” pytań „Filozofii ekonomii” jest ocena Bułhakowa konkretnych typów społeczeństwa. Głównie, kapitalista. Jego stosunek do kapitalizmu jest negatywnie krytyczny. Doskonale widzi sprzeczności, niesprawiedliwość, antyludzkość kapitalizmu. Na przykład w pracy „Dwa miasta” surowo oskarża kapitalizm o „zniewolenie człowieka przez człowieka” (patrz: Bułhakow S.N. Chrześcijaństwo i kwestia społeczna / / S.N. Bułhakow. Dwa miasta. Badanie natury ideałów społecznych. - św. Petersburg .: Wydawnictwo RGHI, 1997). Można zauważyć, że już w „Filozofii ekonomii” (a tym bardziej w kolejnych pracach) Bułhakow niezwykle rzadko używa słowa „kapitalizm”. Odchodzi od marksistowskich klisz ideologicznych (kapitalizm, socjalizm, system niewolniczy itp.) i próbuje opisać społeczno-polityczne i społeczno-ekonomiczne zjawiska ludzkiego życia innymi terminami, bliższymi nie materialnej, ale duchowej stronie życia. Tak więc w swoim obszernym wykładzie „Wojna i rosyjska samoświadomość” (1915) doskonale ujawnia społeczno-ekonomiczne przyczyny I wojny światowej, ale bardzo rzadko używa słowa „kapitalizm” (mniej więcej w tym samym czasie V. Lenin napisał swoją słynną broszurę „Imperializm jako najwyższe stadium kapitalizmu” i prawie na wszystkich stronach swojej pracy mówi o kapitalizmie i jego najwyższym, monopolistycznym stadium jako głównej i jedynej przyczynie wojny). Bułhakow używa pojęć ” nowa cywilizacja europejska», « cywilizacja drobnomieszczańska», « cywilizacja merkantylizmu" itp. Naszym zdaniem taki dobór leksykalny nie jest przypadkowy: Bułhakow stara się pokazać, że źródło wszelkiego zła nie leży w społeczno-ekonomicznej strukturze życia, ale w sferze duchowej. Struktura społeczno-gospodarcza, którą wówczas nazywano „kapitalizmem”, jest jedynie konsekwencją duchowej dyspensacji życia społecznego.

2. Dlatego Bułhakow kwestie wyceny różnych form własności, niewolnictwa, wartości dodatkowej, lichwiarstwa znajdują się na marginesie jego myśli. Jego zdaniem są to pytania drugorzędne, niemal „techniczne”. Weźmy na przykład stosunek chrześcijaństwa do własności prywatnej i publicznej (wspólnej). W Philosophy of Economics Bułhakow nie uważał tej kwestii za całkowicie drugorzędną. Cztery lata później w specjalnej pracy” Główne motywy filozofii ekonomii w platonizmie i wczesnym chrześcijaństwie” zawarte w książce " Historia myśli ekonomicznej» (str. 1916). Bułhakow wyjaśnił swoje stanowisko w kwestiach własności, niewolnictwa, odsetek od kapitału i innych „palących” problemów społeczno-gospodarczych w tym czasie. Oto w szczególności jego argumenty na temat własności: „...dlatego kwestia form własności dla chrześcijaństwa staje się kwestią czystej korzyści, ale nie ma tej samej zasadniczej krawędzi, jaką zawiera w przypadku socjalizmu. Chrześcijaństwo jest tak samo mało związane z indywidualizmem ekonomicznym, jak z socjalizmem, i zwraca się zarówno do jednego, jak i do drugiego z tym samym wezwaniem i ostrzeżeniem: nie zanurzaj się w ekonomię do końca, ekonomię, by skorzystać z wolności od bogactwa, by podporządkować ją normom religijnym i etycznym. Słowem, w kwestiach ekonomicznych i socjalistycznych chrześcijaństwo ma tylko ascetyczny wydźwięk, religijno-etyczny motyw powściągliwości i służby bliźniemu, a nie taki czy inny osąd dotyczący faktu ekonomicznego, w którym panuje konieczność. celowość. I dlatego całe mówienie o „chrześcijańskim socjalizmie”, jako jedynej normalnej formie chrześcijaństwa w kwestiach ekonomicznych, opiera się na nieporozumieniu: afirmować wspólną własność tak, jak właśnie chrześcijańska forma własności oznaczałaby reifikację chrześcijaństwa poprzez jej skojarzenie ze szczególnymi formami dogodności ekonomicznych: chrześcijaństwo głosi wolność od własności i dopuszcza ją tylko pod warunkiem etycznej regulacji jej użycia. A między ideałem Franciszka z Asyżu a socjalizmem jest tak niewiele wspólnego, jak między komunistycznymi marzeniami pewnego Bellamy'ego a ascetycznymi zadaniami, które Girolamo Savonarola postawił sobie w czasach swoich wpływów, podobnie jak Platon, który dążył do stworzenia państwa. obowiązkowy klasztor dla edukacji moralnej ”(cytat za: O. Płatonow, Rosyjska gospodarka bez globalizmu, Moskwa: Algorytm, 2006, s. 446-447). Kwestia formy własności, według Bułhakowa, traci na znaczeniu, wspólny cel osiągnięcie wolności ekonomicznej i społecznej osoby.

3. W zasadzie podobne stanowisko zajął Bułhakow w kwestii korzyści płynących z kapitalizmu i socjalizmu. W szczególności pisał, że „abstrakcyjne kategorie socjalizmu czy kapitalizmu, tak wygodne dla demagogii, okazują się zupełnie nieprzydatne do pogłębionego rozważenia tej kwestii w świetle sumienia. Ale tam jest najwyższa wartość, w świetle której konieczne jest dokonanie oceny porównawczej różnych form gospodarczych. To jest wolność jednostki, prawna i ekonomiczna. A najlepsza z form ekonomicznych, bez względu na to, jak się nazywa i jakąkolwiek kombinację kapitalizmu i socjalizmu, własności prywatnej i publicznej, jaką reprezentuje, jest tą, która najbardziej zabezpiecza osobistą wolność danego państwa zarówno od naturalnego ubóstwa, jak i od niewoli społecznej. Dlatego prawosławie jest historyczne w swoich sądach na temat form ekonomicznych i stosunku do nich. Jest to obszar relatywizmu środków z niezmiennością celu ”(Bulgakov S.N. Ortodoksja. Eseje o naukach Kościoła prawosławnego. - M: Terra, 1991, s. 367).

4. Bułhakow jest realistą, rozumie, że domaganie się obalenia systemu, który nazwał „cywilizacją merkantylizmu”, dopóki nie dojrzeją niezbędne duchowe warunki do tego, oznacza skazanie społeczeństwa, ludzi na jeszcze poważniejsze próby. Można nazwać punkt widzenia Bułhakowa pozycja realizmu społeczno-politycznego. Takie, zdaniem Bułhakowa, powinno być stanowisko chrześcijaństwa jako całości. Jego zdaniem chrześcijaństwo musi brać pod uwagę „granice elastyczności tkanki społecznej, aby jej nie zerwać ani nie złamać szkieletu w imię dążenia do nadania społecznego ciała Nowa forma”(Bułhakow S.N. Chrześcijański socjalizm. - Nowosybirsk, 1991, s. 96). Takie uwagi Bułhakowa były odbierane przez niektórych z jego politycznie zelektryfikowanych krytyków jako postawa niedopuszczalnej tolerancji społecznej i oportunizmu. Bułhakow intuicyjnie wyczuwał, jakie ofiary i udręki dla narodu rosyjskiego może spowodować rewolucyjna walka o obalenie „przeklętego” kapitalizmu, który rozgrywał się na jego oczach.

5. S. Bułhakow stale podkreślał, że chrześcijanin musi być osobowość społeczna nie ma prawa skupiać się wyłącznie na kwestiach osobistego zbawienia. Wszystko wynika z ogólnego ducha „Filozofii ekonomii”, która odwołuje się przede wszystkim do sumienia i uczucia człowieka, którego dusza jest z natury chrześcijanką (Bułhakow często przywołuje to hasło Tertuliana). Taka dusza nie może nie martwić się o niesprawiedliwość i ucisk, zarówno bliskich, jak i dalekich ludzi. Swój punkt widzenia na społeczną stronę życia chrześcijanina przedstawia bardziej szczegółowo w pracy Chrześcijański socjalizm. W szczególności zauważył w nim: „A jeśli przykazanie o powszechnym obowiązku pracy i pomocy potrzebującym” wsparcie materialne wcześniej rozumiane tylko jako obowiązek osobistego postępowania, to teraz, po tym, co wiemy z nauk społecznych, samo to nie może uspokoić sumienia, staje się dla nas jasne, co więcej, obowiązki zachowanie społeczne (moja kursywa - V.K.)” (tamże). Przypomnijmy, że Bułhakow nie tylko teoretycznie uzasadnił potrzebę aktywnego udziału chrześcijan w życiu społeczno-politycznym, ale sam praktycznie próbował to zrobić. Próbowałem stworzyć własną partia polityczna, brał udział w wyborach do Dumy Państwowej, był deputowanym do Dumy II zwołania. Wszystko to jednak działo się przed napisaniem i publikacją Filozofii Ekonomii. Po zakończeniu pierwszej rewolucji „rosyjskiej” (1905-1907) Bułhakow doznał rozczarowania działalnością polityczną. Jego poglądy na formy i metody, treść i znaczenie społecznej działalności chrześcijanina w warunkach „cywilizacji merkantylizmu” zostały znacząco skorygowane. Jednak prawie wszystkie te rozważania były poza ramami „Filozofii ekonomii” i znalazły odzwierciedlenie w innych pracach Bułhakowa.

9. Wędrówka po labiryntach filozofii. Sofianizm

1. „Filozofia gospodarki” - rodzaj rozwidlenia na twórczej ścieżce S. Bułhakowa. Tą pracą faktycznie położył kres swoim badaniom w dziedzinie ekonomii politycznej. W końcu się tym rozczarował, co wyraźnie widać po tej samej „Filozofii ekonomii”. Praca ta jest apogeum twórczej pasji Bułhakowa do „czystej” filozofii (czego jednak można się domyślić nawet z tytułu pracy). Ale jednocześnie, jako bardzo wymagający badacz, Bułhakow został zmuszony do wprowadzenia do swojego schematu filozoficznego pewnych teologicznych aksjomatów (dogmatów), które stały się kamieniami węgielnymi filozofii ekonomii. Np. stanowisko o upadłej naturze człowieka (w wyniku upadku pierwszych ludzi w raju), o końcu ludzkiej historii (Apokalipsa), o przykazaniu Boga osobie wypędzonej z raju po chleb w pocie twarzy itp. Tu i ówdzie w całym dziele Bułhakowa są rozproszone odniesienia do Starego i Nowego Testamentu, do proroków i świętych ojców. Błędem byłoby nazywanie dzieła Bułhakowa „czysto filozoficznym” (jak na przykład dzieła Platona, Kanta, Hegla). Jest to filozofia z „nieczystościami” teologii chrześcijańskiej (co powszechnie nazywa się „ filozofia religijna"). Bułhakow udowadnia pewne rzeczy, które są oczywiste dla myśliciela chrześcijańskiego (w oparciu o Pismo Święte lub Świętą Tradycję) za pomocą złożonego rozumowania filozoficznego. Osobiście przypomina mi to wykonanie operacji mnożenia 2 x 2 \u003d 4 na potężnym komputerze. W języku rosyjskim jest na to odpowiednie słowo: „zawisły”. Nawiasem mówiąc, do wyboru teorii, które równie adekwatnie odzwierciedlają pewne zjawiska i procesy, naukowcy posługują się tą zaproponowaną przez austriackiego filozofa Uderzenie„zasada ekonomii”. Sam Bułhakow przypomina tę zasadę. Niestety (to moja subiektywna opinia) Filozoficzny schemat Bułhakowa w niektórych jego częściach nie odpowiada „zasadzie ekonomii”. Jednak wielu przedstawicieli inteligencji i ich wiary we wszechmoc nauki i filozofii zmierza właśnie do Prawdy (Boga) właśnie tak długimi, okrężnymi drogami. Więcej na ten temat powiemy poniżej.

2. Połowa kłopotów byłaby, gdyby wszystko ograniczało się do „zawisłości”. Podejmowane są próby dokonania „odkryć”, które są sprzeczne z założeniami teologii chrześcijańskiej. Chodzi o pomysł Sofia. „Filozofia gospodarki” – pierwsza poważna praca S. Bułhakowa, w której nakreślił swoje przemyślenia na temat Zofii ( sofiologia). Od razu zauważamy, że Bułhakow nadal myślał o temacie Zofii w swoich kolejnych pracach, które stopniowo przekształciły się z prac filozoficznych w teologiczne. W rzeczywistości była to odważna (raczej śmiała) próba wniesienia przez Bułhakowa wkładu w nauczanie teologiczne Kościoła prawosławnego. Ideę Zofii po raz pierwszy wyraził rosyjski filozof i poeta Władimir Sołowiow. W przypadku Sołowjowa wyglądało to całkiem pięknie i nie było ostro postrzegane jako herezja. W końcu Sołowjow był nie tylko filozofem, ale i poetą; wielu widziało w Zofii Sołowiow tylko poetyckie refleksje. Prot. Pavel Florensky, S. Bułhakow kontynuował tę pałkę. Nawet w ramach pracy „Filozofia ekonomii” trudno znaleźć jednoznaczną interpretację pojęcia „Sofia”, przetłumaczonego z greckiego oznaczającego „mądrość”. Dość często autor nazywa Sofię „Mądrością Bożą” lub po prostu „Mądrością”.

idealna podstawa świata;

świat idei;

pewien początek stojący między Duchem Absolutnym (Bogiem) a kosmosem;

dusza świata;

„trzecie istnienie”;

demiurg;

podstawa uniwersalnej komunikacji;

więź łącząca wszystkie części wszechświata;

twórcza dusza świata przyrody;

centrum rządzące ludzką historią (z ukrytymi w nim obiektywnymi prawami historycznego ruchu ludzkości);

twórcza dusza świata przyrody (w tym źródło ewolucji tego świata) itp.

Łatwo zauważyć, że niektóre definicje Zofii, które znajdujemy u Bułhakowa, uzupełniają się i powtarzają. Niektóre nie „pasują” do siebie. Powyżej podaliśmy definicję Bułhakowa „podmiotu gospodarki”. To „ludzkość”, ale jednocześnie Bułhakow wyjaśnia: „ transcendentna ludzkość”. Innymi słowy, jakiś rodzaj „nieziemskiej ludzkości”. W niektórych zdaniach Bułhakowa uważa się, że Sophia jest „transcendentalną ludzkością”, a ludzkość faktycznie żyjąca na ziemi jest tylko rodzajem bladego, rozmytego cienia nieziemskiego pochodzenia. Jednocześnie cień w różnych okresach historii może mniej więcej odpowiadać nieziemskiemu pochodzeniu o imieniu Sophia.

Z powyższych interpretacji Sofii, zawartych w Filozofii Ekonomii, trudno jest zrozumieć, jakie miejsce zajmuje ta Mądrość w stosunku do Boga. Sądząc z kontekstu poszczególne miejsca„Filozofia ekonomii”, to w niektórych przypadkach Sophia jest wynikiem stworzenia Bożego, częścią stworzonego świata. W innych przypadkach hipostaza samego Boga („czwarta hipostaza”). Bułhakow kontynuował i pogłębiał swoje nauczanie o Sofii w swoim kolejnym ważnym dziele, The Non-Evening Light. Tworząc swoją doktrynę o Zofii Bułhakow czerpał inspirację nie tylko z dzieł wspomnianych już W. Sołowiowa i P. Florenskiego, ale także z dzieł starożytnych filozofów Platona i Plotyna, średniowiecznego mistyka Jakuba Boehme.

3. Według Bułhakowa nie ma absolutnie „martwego” świata. Oznaką „żywotności” natury są zachodzące w niej zmiany, po których należy widzieć nie chaos, ale jakąś ewolucję z wektorem skierowanym w kierunku jakiegoś tajemniczego ostatecznego celu. Sophia jest źródłem tej ewolucji. Łatwo zauważyć, że sofiologia Bułhakowa pachnie panteizm. Mówimy o doktrynie, według której Bóg jest w naturze, a natura jest w Bogu; w panteizmie nie ma granicy między Stwórcą a stworzeniem. Bułhakow nie ma raczej „klasycznego” panteizmu (jak na przykład w filozofii Spinozy), ale jego „sofianiczną” odmianę: Sophia jest w naturze, a natura jest w Sophii.

W pierwszym rozdziale Filozofii ekonomii Bułhakow pisze: „Martwa maska ​​rzeczowości, obcości, nieprzenikliwości dla człowieka tkwi w naturze i tylko wybrani psychicy wiedzą, że w rzeczywistości” tak nie jest (s. 77). Ale jako? Odpowiada liniami z F. Tiutczewa:

Nie to, co myślisz, natura,
Nie odlew, nie bezduszna twarz,
Ma duszę, ma wolność,
Ma miłość, ma język.

Jeśli jednak różne metafory, alegorie i fantazje są dopuszczalne (a nawet konieczne) w twórczości poetyckiej, to naukowiec i filozof nie mogą odwoływać się do „wglądu poetyckiego” (poniżej używa tego wyrażenia). Podobno S. Bułhakow uważał się za jednego z wyżej wymienionych „wybranych wizjonerów”. Ale zwykli czytelnicy „Filozofii ekonomii” (do których zaliczam też siebie) nie są „wybranymi wizjonerami” i takie „rewelacje” odbierają ze zdumieniem.

Wspomniane „rewelacje” rosyjskiego filozofa nie są tak nieszkodliwe, jak się wydaje. Pod koniec ubiegłego wieku, kiedy wśród inteligencji wzrosło zainteresowanie ekologią, kosmizmem, teorią „wielkiego wybuchu”, UFO itp. heretyckie teorie „żywej Ziemi”, „żyjącej przestrzeni”, „dzikiego życia” zaczęły rozkwitać. Krajowi autorzy i propagandyści takich „teorii” w poszukiwaniu autorytetów już wtedy odwoływali się do nazwisk wielu rosyjskich myślicieli, wśród których był V.I. Vernadsky, LA Chizhevsky, N.F. Fiodorow i S.N. Bułhakow. „Znużeni” ideami teorii „żywej Ziemi”, najbardziej „poetycko oświeceni” przedstawiciele naszej twórczej i technicznej inteligencji ewoluowali w kierunku jogi i innych wschodnich filozofii, teozofii, okultyzmu i kabały.

4. Należy pamiętać, że idee sofiologii są typowym znakiem „srebrnego wieku” z jego refleksjami, mistycyzmem, szokowaniem, poszukiwaniem Boga i innymi chorobami rosyjskiej inteligencji, znudzonej ortodoksyjnym chrześcijaństwem ze swymi „zbyt proste” prawdy i prawa. Przyciągnęły mnie kręgi okultyzmu, loże masońskie, seanse spirytualizmu. A najbardziej „konserwatywni” przedstawiciele „oświeconej” inteligencji spieszyli nie do kościołów, ale do stowarzyszeń religijnych i filozoficznych. Religia była tylko zewnętrzna świta i filozoficzne „falbanki” Platon, Plotyn, Boehme czy Schopenhauer lub w ostateczności Schelling były o wiele ciekawsze niż Kazanie na Górze Chrystusa. Ta sama sofiologia stała się epidemią rosyjskiej inteligencji twórczej. Rozmawiali i pisali o niej Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Prince Evgeny Trubetskoy, Andrei Bely, Alexander Blok i wielu innych poetów, pisarzy, filozofów. Jednak wśród poetów i artystów rozumienie Zofii było całkowicie rozmyte (rodzaj poetyckiej refleksji) i nie zostało wbudowane w żaden system filozoficzny. Wśród filozofów „profesjonalnych” Zofia pełniła rolę początku całego świata i zastąpiła nim prawdziwego Boga jako Stwórcę i Dawcę. W ten sposób zademonstrowali swoją szczerą miłość do Sofii (przypomnij sobie, że filozofię tłumaczy się jako „miłość do Sofii” lub „miłość do mądrości”). Można powiedzieć, że sofiologia jest wąską religią kastową „profesjonalnych” filozofów.

5. Nie jest tajemnicą, że słowo „Zofia” często występuje w dziełach świętych ojców i teologów prawosławnych, ale ma inne znaczenie niż słowa Sołowjowa, Florenskiego, Bułhakowa. Wywodzi się z Pism Starego Testamentu w postaci personifikacji Mądrości Bożej. Tam, zwłaszcza w miejscach bliskich nowotestamentowemu objawieniu o Chrystusie, Ojcowie Święci jednogłośnie widzieli objawienie Osoby Syna Bożego. Takie jest na przykład ogólne rozumienie przez Kościół słów o Mądrości zawartych w Księdze Przysłów (9:1-9).
Akty I, III, VI i VII Soboru Powszechnego świadczą o tym, że nazwa Mądrość Boża została zastosowana przez cały Kościół prawosławny do Drugiej Boskiej Hipostazy. Tak więc I Sobór Ekumeniczny mówi o niezrozumiałej Mądrości, „Która stworzyła… wszystkie stworzone rzeczy” – o Mądrości niestworzonej, bez początku, tj. o Chrystusie, ponieważ Chrystus jest Bożą Mocą i Bożą Mądrością (1 Koryntian 1:24). O nazwie Drugiej Boskiej Hipostazy Mądrości Bożej świadczy również fakt „poświęcenia świątyń Panu Jezusowi Chrystusowi, właśnie jako Mądrości Bożej od najdawniejszych wieków do współczesności w różnych krajach prawosławnych… Tak więc nauczanie Świętych Ojców Kościoła o Jezusie Chrystusie jako Mądrości Bożej i tym imieniu. Druga Boska Hipostaza była postrzegana „przez cały Kościół powszechny jako prawda jasna i niepodważalna” ”(arcybiskup Serafin (Sobolew)” Nowa nauka o Sofii Mądrości Bożej, Sofia, 1935, s. 121).

Najbardziej konsekwentną i kompletną krytyczną analizę sofiologii Bułhakowa przedstawił rosyjski myśliciel V.N. Losski w pracy" Zofia kontrowersje", jak również Arcybiskup Serafin (Sobolew) w pracy „Nowa nauka o Sofii Mądrości Bożej”. Arcybiskup Serafin, mówiąc o sofijskiej nauce Florenskiego i Bułhakowa, nazywa ją „prawdziwą heretycką nauką z gnostyckim i pogańskim światopoglądem”, generującą „dogmatyczny chaos” (op. cit., s. 513). Zauważmy, że ścisła krytyczna analiza teologiczna sofianizmu przez arcybiskupa Serafina stała się podstawą do jego potępienia jako fałszywej nauki na Soborze Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją. Herezję potępił także Patriarchat Moskiewski.

Pomimo ogłoszenia sofianizmu za herezję (za życia Bułhakowa), po II wojnie światowej jego nasiona dawały trujące pędy. W ciekawej książce L. Perepelkina„Ekumenizm jest drogą prowadzącą do zniszczenia” (Jordanville, 1992) stwierdza, że ​​herezja sofianiczna przyczyniła się do rozwoju ekumenizmu, a także zaczęła być wykorzystywana przez modernistów kościelnych w celu „sfeminizowania” Boga i Kościoła (wstęp żeńskiego kapłaństwa), „zredaguj » ponownie Pismo Święte itd. W szczególności mówi, że „jego twórcami są ks. Pavel Florensky i prot. Sergiusza Bułhakowa, poprzez zawiłą doktrynę Sofii (jej korzenie związane są z pogańską filozofią Platona, nauką kabalistyczną, a także potępianym przez Kościół gnostycyzmem, zwłaszcza z gnostycyzmem walentynian i szeregiem innych późniejszych gnostyków Teozofowie) wprowadza czwartą, żeńską hipostazę do Trójcy Świętej.

6. W ostatnich latach można zaobserwować pewien renesans sofiologii w Rosji. Został najbardziej wyraźnie zidentyfikowany w niedawno opublikowanej książce „ Renesansowa filozofia ekonomii”(Pod redakcją Yu.M. Osipova i E.S. Zotova. - M., 2011). Jednak w dzisiejszej Rosji trwa krytyczna analiza sofiologii Bułhakowa i jego zwolenników. Jako przykład możemy przytoczyć niedawno opublikowany artykuł: Nazarov I.V. Sofiologia Sergija Bułhakowa: pro et contra // Filozofia ekonomii. - 2012, nr 3.

10. „Materializm religijny” Bułhakow

1. Sergiusz Bułhakow w swojej „Filozofii ekonomii” kilkakrotnie wymieniał nazwisko rosyjskiego myśliciela N.F. Fiodorowa(1829-1903). Ten ostatni zasłynął swoją filozofią „wspólnej sprawy” (jego główne dzieło „Filozofia wspólnej sprawy” ukazało się niemal równocześnie z „Filozofią ekonomii” Bułhakowa). Właśnie o tym wspomniałem, ale z szacunkiem i szacunkiem, nie ujawniając powodów mojego kultu tego autora. Główna idea Fiodorowa: ostatecznym celem ludzkości jest zrozumienie tajemnic i podbicie energii świata i wskrzeszenie z ich pomocą wszystkich zmarłych przodków. Fiodorow nieustannie brzmiał ideę ludzkości jako zbioru pokoleń od początku świata, o związku dzieci i ojców, uważał zmartwychwstanie przodków (ojców) za pierwszy obowiązek dzieci. Sam Fiodorow, choć sam siebie nazywał chrześcijaninem, nie podzielał w pełni wszystkich dogmatów prawosławia, wprowadzając do nich własne „poprawki”. Jednak te „poprawki” za życia ich autora były uważane za prywatną opinię myśliciela; jego fantazja o powszechnym zmartwychwstaniu umarłych przez samą ludzkość nie została nawet zakwalifikowana jako herezja. Należy uczciwie zauważyć, że wielu znanych współczesnych Nikołaja Fiodorowicza (L.N. Tołstoj, N.F. Dostojewski, W.S. Sołowjow) uległo czarowi fantazji Fiodorowa (bardzo utalentowanego).

2. Uważam, że w nauczaniu Fiodorowa Bułhakow był zafascynowany nie tyle ideą zmartwychwstania na „naukowej podstawie”, ile kosmizmem tego pierwotnego myśliciela. Kosmizm- nurt religijno-filozoficzny i artystyczno-estetyczny, który upowszechnił się wśród inteligencji rosyjskiej na początku XX wieku. Główną ideą kosmizmu jest wiara, że ​​ludzkość, opierając się na nauce, będzie w stanie osiągnąć ukierunkowaną regulację procesów naturalnych nie tylko na Ziemi, ale także poza naszą planetą, w dłuższej perspektywie nawet wychodząc poza Układ Słoneczny i podbijając ogromne przestrzenie. Człowiek stanie się „obywatelem” wszechświata. N. Fiodorow wierzył, że w przypadku zmartwychwstania naszych przodków nasza planeta oczywiście nie wystarczy, aby pomieścić ludzi, więc przestrzeń musi nieuchronnie stać się domem stale rosnącej ludzkości. Generalnie mamy do czynienia z kolejną piękną naukowo-filozoficzną utopią, prowadzącą człowieka od żywej wiary w Boga do bezwarunkowego kultu wiedzy naukowej. N. Fiodorowa można uznać za twórcę rosyjskiego kosmizmu, jego innymi wybitnymi przedstawicielami byli K.E. Ciołkowskij (1857-1935), W I. Wernadski (1863-1945), GLIN. Czyżewski(1897-1964). Nie były obce kosmizmowi VS. Sołowiow i o. Paweł Florenski. Najbardziej kompletna (z punktu widzenia prawosławia) krytyka rosyjskiego kosmizmu zawarta jest w pracach naszych słynnych filozofów ALE. Losski oraz NA. Bierdiajew.

Idee kosmizmu są oczywiście obecne w „Filozofii ekonomii” S. Bułhakowa, który uważał gospodarkę za podbój przez ludzkość nie tylko i nie tyle sił przyrody naszej planety, ile rozległych przestrzeni przestrzeń. We wszystkich publikacjach dotyczących problemów rosyjskiego kosmizmu na liście głównych przedstawicieli tego nurtu myśli religijnej i filozoficznej nazwisko S. Bułhakowa znajduje się na jednym z pierwszych miejsc.

3. Niektóre wypowiedzi S. Bułhakowa w „Filozofii ekonomii” o możliwości ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi są wysoce wątpliwe (idea tzw. chiliazmu). Warto zauważyć, że w „Filozofii ekonomii” i innych swoich pracach Bułhakow konsekwentnie i przekonująco walczy z marksistowską odmianą chiliazmu (komunizm jako analog Królestwa Bożego, ziemski raj bez Boga). Wyjaśniając tę ​​tezę, pisze: „Socjalizm jest racjonalistycznym przełożeniem żydowskiego chiliazmu, przełożonym z języka kosmologii i teologii na język ekonomii politycznej, a zatem wszystkie jego dramatis personae otrzymały interpretację ekonomiczną. Naród wybrany, nosiciel idei mesjańskiej, lub, jak później w sekciarstwa chrześcijańskiego, lud „świętych” został zastąpiony przez „proletariat” ze szczególną duszą proletariacką i specjalną misją proletariacką” (Bułhakow S.N. Apokaliptyczny i socjalizm // Bułhakow S.N. Pracuje w 2 tomach M., 1993 Tom 2, s. 424-425).

Jednocześnie niektóre wypowiedzi Bułhakowa zawarte w „Filozofii ekonomii” można interpretować w następujący sposób: Królestwo Boże na ziemi jest jedną z opcji możliwego rozwoju ludzkości. Niektórzy badacze słusznie nazywają to stanowisko S. Bułhakowa „ materializm religijny"(Patrz:" Materializm religijny S. Bułhakow // Filozofia historii. Pod redakcją prof. A.S. Panarin. - M .: Gardariki, 1999). Tutaj pozwolę sobie zacytować fragment prof. AI Osipowa: "Pomysł „Królestwo Boże na ziemi”, tj. osiągnięcia w ziemskiej historii powszechnego dobrobytu duchowego i moralnego, którego niemal do końca życia energicznie bronił V.S. Sołowjow i bliscy mu ideologicznie pod tym względem myśliciele (architekci S. Bułhakow, S.N. Trubieckoj, archiprezbiterzy P. Swietłow, N. Fiodorow i inni) są nieobecni w pismach patrystycznych i zasadniczo zaprzeczają Objawieniem Nowego Testamentu (patrz: Mat. 24, 5-31; Apokalipsa itp. ”(Osipov A.I. Ścieżka rozumu w poszukiwaniu prawdy. - M., 2003, s. 206).

Należy uczciwie powiedzieć, że na liście zwolenników chiliasmu S. Bułhakow jest chyba najmniej konsekwentnym ze swoich zwolenników. W pracach S. Bułhakowa można znaleźć wystarczająco dużo stwierdzeń, w których zgadza się on z opinią św. ojcowie o fundamentalnej niemożliwości Królestwa Bożego na ziemi w jakimkolwiek jego wariancie, a on sam krytykuje najbardziej odrażające przejawy chiliazmu panujące wśród inteligencji rosyjskiej (Dm. Mereżkowski, Z. Gippius i inni). W swojej pracy imigranta Apokalipsa Jana S. Bułhakow po raz kolejny powraca do tematu chiliazmu, dokonując jego ostrożnej i, moim zdaniem, wyważonej oceny.

4. Autor tego artykułu nie jest teologiem, dlatego prawdopodobnie nie zauważył wielu odchyleń S. Bułhakowa od dogmatu prawosławnego. W jednym encyklopedycznym słowniku kierunku prawosławnego, zawierającym krótki artykuł o S. Bułhakowie, dokładna liczba takich „odstępstw” nazywana jest: „W jego poglądach filozoficznych istnieje jednak kilka (mianowicie 16) osobistych opinii, które są niedopuszczalne przez Kościół” (Primer. Science, Philosophy, Religion, red. Archimandrite Nikon (Iwanow) i Arcyprezbiter Nikołaj Lichomanow, M., 2001, t. I., s. 444). Jednak „odchylenia” są różnego rodzaju i „wagi”. Myślę, że głównym i głównym jest „odchylenie” w postaci sofianizmu. Pewne „odchylenia” można przypisać tematom niedokończonych dyskusji teologicznych. Wśród nich jest na przykład specjalna interpretacja S. Bułhakowa „Gieńskiego cierpienia” i „wieczności piekła” (patrz: Osipov A.I. Droga rozumu w poszukiwaniu prawdy. - M .: Klasztor Sretensky, 2003. s. 412- 414).

Te „nadmiar” i dogmatyczne wypaczenia, które S.N. Bułhakow przyznał w swoich pismach teologicznych i filozoficznych, że można to częściowo wytłumaczyć faktem, że jako myśliciel należał nie tyle do kategorii „kontemplacji”, ile „wykonawców” i „transformatorów”. S.N. Bułhakow postrzega osobę jako aktywną, aktywną istotę o potężnym potencjale twórczym. Nie bez powodu w swoim przemówieniu na Kongresie Kultury Prawosławnej w 1930 r. ponownie przypomniał swojego idola N.F. Fiodorow, cytując jego słowa: „... świat jest dany człowiekowi nie po to, aby patrzeć, ale za działanie” (S.N. Bułhakow. Dogmatyczne uzasadnienie kultury // Bulgakov S.N. Works in 2 vol. Volume 2. - M. , 1993, s. 290). Zapewne takie wypowiedzi dały początek rosyjskiemu filozofowi N. Bierdiajew rozmawiać o " tajemniczy związek prawosławia Bułhakowa z materializmem”. Jednak w okresie rozkwitu „ekonomizmu” wśród filozofów i innych myślicieli „wykonawcy” i „transformatorzy” zaczęli wyraźnie dominować nad „kontemplacyjnymi”. Pod tym względem Bułhakow nie był myślicielem wyjątkowym. Jego oryginalność polega na tym, że starał się łączyć to, co „z tego świata” (praca ekonomiczna działalności ludzkości) z tym, co „nie z tego świata” (Bogiem). Do czego potrzebował Sophii jako łącznika między Bogiem a stworzonym światem.

Oryginalność Bułhakowa (na tle innych rosyjskich myślicieli z początku XIX - początku XX wieku) polega na tym, że reprezentował on osobowość z wieloma twórczymi hipostazami: naukowca, filozofa, teologa i poety. To właśnie utrudnia stosowanie tradycyjnych podejść do oceny „Filozofii ekonomii” i innych dzieł Bułhakowa.

11. S. Bułhakow: etapy ruchu ku prawdzie

Doświadczywszy znacznego rozczarowania ekonomią polityczną Marksa, S. Bułhakow próbował pojmować życie gospodarcze głównie przez pryzmat filozofii. Do końca mu się nie udało. Zbyt wiele sprzeczności, niejasności, „niespójności” i „białych plam”. Jednak moim zdaniem nieuchronnie towarzyszy to każdej filozoficznej konstrukcji (teorii). Jedyną różnicą jest to, że konstrukcje tworzone przez niektórych autorów-filozofów mogą na pierwszy rzut oka wyglądać całkiem pięknie, przekonująco i wydawać się logiczne. Jednak po pewnym czasie ich urok blednie, a czasem takie filozoficzne konstrukcje na ogół odchodzą w zapomnienie. W pracy „Filozofia ekonomii” filozofia dominuje nad teologią. Właściwie nieliczne teologiczne „wstawki” w dziele „Filozofia ekonomii” pełnią rolę czysto dekoracyjną, przypominają samemu autorowi lub czytelnikowi, że autor wyznaje prawosławie. To już później, zwłaszcza gdy Bułhakow przebywał na wygnaniu, w jego pracach teologia zaczęła dominować nad filozofią.

Tutaj muszę zrobić dygresję. Kwestia relacji między nauką, filozofią i teologią w pojmowaniu prawd bytu jest niezwykle skomplikowana. Niezniszczalne pragnienie zrozumienia prawdy sprawia, że ​​naukowiec rozumie ograniczenia swojego widzenia świata z punktu widzenia nauki, którą się zajmuje. Dociekliwy badacz prędzej czy później dochodzi do wniosku, że na przedmiot swoich badań należy spojrzeć z wysokości metafizyki, tj. jakiś system, który twierdzi, że ma holistyczne postrzeganie świata. To jest filozofia.

Młody S. Bułhakow zajmował się ekonomią polityczną (zwłaszcza jej marksistowską odmianą). Wykładał ekonomię polityczną, napisał szereg prac o tematyce ekonomicznej. Wśród nich: artykuły O niektórych podstawowych pojęciach ekonomii politycznej„(1898)”, W kwestii kapitalistycznej ewolucji rolnictwa”» (1899). W 1900 r. przygotował dwutomową rozprawę „ Kapitalizm i rolnictwo”(w którym, nawiasem mówiąc, zakwestionował poprawność ogólnych wniosków K. Marksa na temat kierunków rozwoju kapitalizmu w odniesieniu do agrarnego sektora gospodarki).

S.N. Bułhakow szybko zdał sobie sprawę z konwencjonalności, nieścisłości, a czasem błędności wielu postanowień dyscypliny naukowej zwanej „ekonomią polityczną”. Ze zwolennika marksistowskiej ekonomii politycznej zaczął przeradzać się w jej krytyka (za co, nawiasem mówiąc, sam był ostro krytykowany przez rosyjskich marksistów, wśród których był m.in. W I. Lenin-Uljanow). Wyniki jego krytycznych przemyśleń i wątpliwości zostały nakreślone przez Bułhakowa w zbiorze ” Od marksizmu do idealizmu”. I zaczął dopatrywać się odpowiedzi na dręczące go pytania, związane ze sferą życia społecznego i gospodarczego, z wysokości filozofii „z lotu ptaka”. Szczególnie młody człowiek zainteresował się niemiecką filozofią klasyczną (Kant, Hegel, Fichte, Schelling). „Filozofia ekonomii” jest wynikiem takich uporczywych poszukiwań ekonomisty S. Bułhakowa. Te badania podstawowe poprzedziły takie prace z zakresu filozoficznego rozumienia zagadnień społeczno-gospodarczych, jak „ Kwestia kościelna i społeczna„(1906),” enigmatyczny myśliciel„(o N.F. Fiodorowie, 1908)”, Gospodarka narodowa i osobowość religijna„(1909) i inne.

Wspiąwszy się na wyżyny metafizyki, zupełnie inaczej spojrzał na wiele zagadnień ekonomii. Ale, co jest godne uwagi, z tych wyżyn, oprócz gospodarki, otworzyło się przed nim wiele innych sfer życia, które były nie mniej interesujące i istotne niż gospodarka. Prawdopodobnie po napisaniu Filozofii ekonomii zainteresowanie S. Bułhakowa ekonomią jako nauką w dużej mierze zostało utracone. Filozofia była na pierwszym miejscu. Skupiono się na takich odwiecznych tematach, jak ontologia (doktryna bytu), epistemologia (doktryna poznania), antropologia (doktryna człowieka), kosmologia, problem relacji między wolnością a koniecznością i wiele innych. Teraz nie będziemy oceniać wyników poszukiwań filozoficznych S. Bułhakowa, porozmawiamy o tym później.

Zauważ, że pasja do filozofii również nie była zbyt długa. Konwencjonalnie można to określić za pomocą ram chronologicznych z lat 1903-1913. S. Bułhakow z każdym rokiem coraz dotkliwiej odczuwał ograniczenia filozoficznych metod pojmowania prawdy. Nuty wątpliwości we wszechmocy wiedza filozoficzna dźwięk w końcowej części przemówienia S. Bułhakowa na debacie doktorskiej podczas obrony rozprawy „Filozofia ekonomii” (wrzesień 1912): „Różne systemy filozoficzne nie tylko patrzą na świat przez różne okna, ale także zakładają inne, choć Niezbędne dla nich podstawy dogmatyczne, czasem świadomie, czasem nieświadomie. Innymi słowy, są zbudowane z aksjomatów, które są intuicyjne i nie do udowodnienia. U podstaw każdego prawdziwego systemu filozoficznego, tj. która ma motyw niezależny (a nie kompilatywnie skonstruowany), kryje się jakaś wewnętrzna intuicja, szczególna jakość percepcji świata. Nie można spierać się o aksjomaty, a jednak różnica w aksjomatach z konieczności prowadzi do różnicy we wnioskach. Ponieważ zarówno geometria euklidesowa, jak i nieeuklidesowa są na swój sposób jednakowo spójne, ich aksjomaty różnią się. Wychodząc z takiego intuicjonizmu w rozumieniu systemów filozoficznych, muszę najpierw przyznać, że systemy filozofii ekonomicznej mogą się zasadnie różnić, jeśli ich początkowe aksjomaty są rozbieżne. Tu kryje się możliwość niezniszczalnych, przynajmniej teoretycznie, nieporozumień, jedność myśli osiąga się tylko przez jedność życiową. I dlatego jest dla mnie jasne, że wraz z tą filozofią ekonomii można zbudować zupełnie inną” (s. 376).

Umownie możemy powiedzieć, że 1913 - 1923. były okresem przejściowym, czasem stopniowej transformacji S.N. Bułhakow od filozofa do teologa chrześcijańskiego. Przewaga teologii nad filozofią jest już wyraźnie widoczna w pracy ” Niewieczorne światło”, opublikowany w 1917 roku. Jednak w pracach okresu przejściowego obecne są również uwzględnienie problematyki społeczno-gospodarczej. Na przykład w trzeciej części trzeciej części „Światła nie-wieczoru” można znaleźć wiele interesujących przemyśleń na temat ekonomii i teurgii, ekonomii i sztuki oraz eschatologii ekonomii. Wystarczająco nasycony problemami społecznymi jest poważną pracą ” Chrześcijaństwo i socjalizm» (1917). Warto zauważyć, że w tej pracy zaczyna odchodzić od wyraźnie wyrażonego w „Filozofii ekonomii” nachylenia w kierunku „religii materializmu”.

S. Bułhakow prawie całkowicie odszedł od filozofii „klasycznej” po święceniach kapłańskich (1918) i przymusowej emigracji z Rosji (1923). Oczywiście posługa kapłańska pomogła ks. Sergiusza wyjść poza czysto fotelową teologię, by oprzeć się na osobistym praktycznym doświadczeniu życia duchowego. I rewolucja Wojna domowa a ciężkie próby po dojściu bolszewików do władzy z pewnością zmusiły Bułhakowa do ponownego spojrzenia na wiele z tego, co napisał i przemyślał w filozofii ekonomii. Następnie rozpoczyna się „teologiczny okres” życia, który trwał do śmierci ks. Sergiusza Bułhakowa w 1944 roku. Na emigracji jego prace takie jak: Płonący krzew„(1927)”, Przyjaciel pana młodego„(1927)”, drabina Jakuba„(1929)” baranek Boży„(1933)” Pocieszyciel„(1936). Wydany pośmiertnie: Apokalipsa Jana„(1948)”, Filozofia nazwy„(1953). W 1965 roku książka ks. Sergiusz Bułhakow ” Prawowierność. Eseje o naukach Kościoła prawosławnego„- zbiór prac z różnych lat, w tym niepublikowanych wcześniej. Ostatnia z tych ksiąg jest najbardziej skoncentrowaną ekspozycją poglądów teologicznych ks. Sergiusz. Warto zauważyć, że w tej książce znajduje się mały rozdział ” Prawosławie i życie gospodarcze„(To prawda, że ​​nie zawiera niczego zasadniczo nowego w porównaniu z tym, co zostało napisane wcześniej; między innymi powtarza szereg myśli zawartych w „Filozofii ekonomii”). Oczywiście Ojca Sergiusza z ostatnich lat życia nie można nazwać „czystym” teologiem, w jego pracach przeplatają się kwestie filozoficzne i społeczne. Dlatego biografowie i badacze twórczości Bułhakowa najczęściej kwalifikują go jako „ rosyjski filozof religijny”, możemy zgodzić się z tą definicją.

Ewolucja myśliciela od filozofii do teologii nie jest czymś wyjątkowym. Wiele dociekliwych umysłów podążyło tą ścieżką. Na przykład nasz słynny asceta pobożności hegumen Nikon (Worobiew), umysł. 1963) również przeszedł tę drogę poszukiwań. Jeszcze przed rewolucją lubił nauki, ale potem, widząc ich ograniczenia, zwrócił się do filozofii. Zauważ, że w tym samym czasie młody człowiek był bardzo daleko od Boga. Oto, co o filozofii pod koniec swego życia powiedział opat Nikon Vorobyov: „Badanie filozofii pokazało, że każdy filozof wierzył, że znalazł prawdę. Ale ilu z nich, filozofów, było? I jest tylko jedna prawda. A dusza pragnęła czegoś innego. Filozofia jest wszystkim surogatem; To jak guma do żucia zamiast chleba. Zjedz tę gumę, czy będziesz pełny? Zdałem sobie sprawę, że tak jak nauka nic nie mówi o Bogu, oh przyszłe życie, więc nie dam nic i filozofii. I wniosek stał się całkiem jasny, że konieczne było zwrócenie się w stronę religii ”(cytat za: A.I. Osipov. Ścieżka rozumu w poszukiwaniu prawdy. - M .: wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2003, s. 182).

Wspomnieliśmy już o nazwisku rosyjskiego filozofa religijnego N. Bierdiajewa, który dość krytycznie ocenił szereg pomysłów S. Bułhakowa (nie tylko ideę sofianizmu, ale także „uprzedzenie” wobec materializmu, nadmierną tolerancję wobec kapitalizmu itp.). Jednocześnie rozpoznał szczerość i pasję Bułhakowa w poszukiwaniu prawdy. Zwrócił też uwagę na to, że S. Bułhakow jako myśliciel stale rozwijał się duchowo i intelektualnie, przechodząc kolejno te etapy, o których wspomnieliśmy. Według N. Bierdiajewa jest to typowa droga uczciwego rosyjskiego intelektualisty (który wpadł w tragiczne więzy historii pierwszych dekad XX wieku): „Poszukiwania Bułhakowa mają ogromne znaczenie i należy je wysoko cenić. Ma urzekającą powagę i szczerość. Jest bardzo rosyjski, a kryzys religijny przeszedł przez sprawy dla losów rosyjskiej świadomości. W osobie Bułhakowa niejako rosyjska inteligencja zrywa ze swoją ateistyczną i materialistyczną przeszłością i przechodzi do kontemplacji religijnej i chrześcijaństwa. Jest to proces wielkiego pogłębienia ”(Berdiajew N.A. Odrodzenie prawosławia (ks. S. Bułhakow) // N.A. Berdyaev o filozofii rosyjskiej. Część 2. - Swierdłowsk, 1991, s. 193-194).

12. Od „Filozofii ekonomii” – do „teologii ekonomii”

Tak więc, przechodząc od refleksji głównie filozoficznej do teologicznej, Bułhakow prawie przestał interesować się kwestiami ekonomicznymi. W ten sposób Bułhakow nie wykorzystał interesującej okazji, która się przed nim otworzyła. Nigdy nie położył kamienia w budynku” teologia ekonomiczna”. Jednak Bułhakow miał własne priorytety, prawdopodobnie uważał, że inne kwestie teologiczne są jeszcze bardziej naglące. Nie nam to oceniać. Ale dzieło Bułhakowa Swinga i odwaga autora w „Filozofii ekonomii” zasługują na szacunek. Ale myślę, że byłoby o wiele bardziej produktywne, gdyby S. Bułhakow poświęcił swoją pracę nie na filozofię, ale na teologiczne rozumienie życia gospodarczego człowieka i społeczeństwa”. Wydaje mi się, że właśnie na tej ścieżce można osiągnąć naprawdę poważne rezultaty, które są tak potrzebne prawosławnemu we współczesnych warunkach.

Niestety, przez całe stulecie po opublikowaniu książki S. Bułhakowa „Filozofia ekonomii” nie pojawiły się żadne fundamentalne prace poświęcone rozumieniu ekonomii z punktu widzenia teologii (mamy na myśli teologię prawosławną; na łonie Kościoły katolickie i protestanckie całkiem sporo takich dzieł wyszło i wyszło).

Chyba jedynym wyjątkiem jest artykuł N.V. Somina, który nosi tytuł „Musimy stworzyć „teologię ekonomii” (opublikowany 9 stycznia 2009 r. na stronie „Chrześcijański socjalizm jako idea rosyjska”). główny cel teologia ekonomii, jak zauważa autor, - „rozumienie całej sfery zjawisk ekonomicznych z punktu widzenia prawosławia”. Specyficzne zadania teologia ekonomii, jak zauważono w tym artykule, polega przede wszystkim na określeniu tych moralnych wytycznych, którymi powinien kierować się człowiek prawosławny w swojej działalności gospodarczej. W zasadzie takie wytyczne zawarte są w Piśmie Świętym i Świętej Tradycji, w dziełach Ojców Świętych, teologów rosyjskich i zagranicznych, myślicieli prawosławnych. Ale większość tego duchowego i intelektualnego „kapitału” jest ukryta. Współczesne życie, jak zauważył S. Bułhakow, charakteryzuje się duchem „ekonomizmu”, który zagłusza „receptory duchowe” człowieka. W atmosferze powszechnej epidemii „ekonomizmu” przeradzającego się w „mamonizm”, znajomość tych wytycznych i umiejętność prawidłowego ich stosowania staje się głównym warunkiem naszego fizycznego przetrwania i duchowego zbawienia.

Możemy zgodzić się ze sformułowaniem pytania zawartym w artykule N. Somina. Z jednym tylko zastrzeżeniem: nie powinna to być „teologia ekonomii”, ale „ teologia ekonomiczna».

13. Jeszcze raz o „gospodarce” i „gospodarce”

Faktem jest, że „ekonomia” i „gospodarka” wcale nie są synonimami, jak się powszechnie uważa. Zauważ, że Bułhakow nazwał swoją pracę „Filozofią ekonomii”, a nie „Filozofią ekonomii”. Już w czasach Bułhakowa marksizm był dominującą ideologią i filozofią w Europie i Rosji. Tak więc „gospodarka” marksizmu (a także niektórych innych nurtów myślowych) zaczęła być interpretowana jako relacje między ludźmi dotyczące produkcji, wymiany, dystrybucji i konsumpcji produktów pracy. Okazało się, że „gospodarka” to coś niewidzialnego, nienamacalnego, nazywanego „stosunkami produkcji”. Jednocześnie relacje produkcji są: część integralna całe spektrum relacji społecznych, zajmując w nich dominujące, definiujące miejsce. Tak uczono nas w czasach sowieckich na uniwersytetach w klasie ekonomii politycznej i materializmu historycznego.

Ale przecież stosunki gospodarcze (produkcyjne) to tylko jedna strona medalu zwana „gospodarką”. Oprócz tych relacji, gospodarka obejmuje samą produkcję i konsumpcję - proces ciągłego metabolizmu materiałowo-energetycznego w systemie „natura-społeczeństwo”. Najczęściej w życiu praktycznym ludzie, używając słowa „gospodarka” w różnych kombinacjach, oznaczają właśnie drugą, materialną stronę życia człowieka i społeczeństwa („gospodarka narodowa”, „gospodarstwo domowe”, „rolnictwo”, „gospodarstwo domowe ”, „gospodarstwo”, „gospodarstwo na własne potrzeby”, „gospodarka światowa” itp.). A Bułhakow, który studiował i wykładał ekonomię polityczną, odczuwał ograniczenia przedmiotu tej dyscypliny ekonomicznej. Doszedł więc do metafizycznego poziomu rozumienia ekonomii jako przede wszystkim relacji między ludzkością (społeczeństwo) a światem (naturą). W swojej Filozofii ekonomii podkreślał właśnie tę stronę gospodarki, która w owym czasie nie była tak naprawdę zainteresowana ekonomistami politycznymi, filozofami czy przedstawicielami konkretnych nauk.

Pod koniec XX wieku z powodu ostrego zaostrzenia kwestie ochrony środowiska na świecie istnieje pilna potrzeba zrozumienia przyczyn tej globalnej katastrofy ludzkości. Jedna z przyczyn leżała na powierzchni i szybko została zidentyfikowana: brak całościowego, jednolitego spojrzenia na ludzkość na temat jej relacji ze środowiskiem. środowisko naturalne. Uderzało na przykład to, że między naturalnym a nauki społeczne przez kilka wieków od Oświecenia prawdziwy „ Mur Chiński”. W czasach sowieckich nasz geograf prof. V.A. Anuchin, którego wykładów miałem szczęście kiedyś wysłuchać (jego idee zawiera w szczególności praca: Anuchin V.A. Podstawy zarządzania przyrodą. Aspekt teoretyczny. - M.: "Myśl", 1978). W ostatnich dziesięcioleciach ubiegłego stulecia filozofowie nasi i zagraniczni postawili nieprzyjemną diagnozę: brak filozoficznego zrozumienia interakcji między człowiekiem a przyrodą, rozwój gospodarczy świata przez ludzkość. Ale takie holistyczne, metafizyczne podejście zaproponował na początku wieku S. Bułhakow w swojej „Filozofii ekonomii”. W tym sensie dzieło S. Bułhakowa wyprzedziło nawet swoje idee nauczania innego rosyjskiego myśliciela - W I. Wernadski, którego uważamy za twórcę doktryny biosfery i noosfery, autora ogólnej teorii interakcji społeczeństwa i przyrody.

Stajemy więc przed zadaniem stworzenia właśnie „Teologii ekonomii”, której przedmiotem powinny być zarówno stosunki ekonomiczne w społeczeństwie, jak i relacje społeczeństwa z naturą. Mając na uwadze w procesie działalności gospodarczej człowiek jest przede wszystkim w takiej czy innej relacji z Bogiem. Przypomnijmy, że w swojej „Filozofii ekonomii” Bułhakow wielokrotnie podkreślał, że przedmiot działalności gospodarczej, tj. ludzkość jest panem. W teologii ekonomii następuje zmiana: Bóg jest Panem, a ludzkość jest tylko zarządcą tego Mistrza, któremu powierzono uprawę ziemi.

Kształtowanie „teologii gospodarki” jest priorytetowym obszarem działalności dla nowopowstałych Rosyjskie Towarzystwo Ekonomiczne. S.F. Szarapowa (REO). Główne zadania w zakresie rozwijania „teologii gospodarki” są zapisane w dokumencie „Koncepcja działalności Rosyjskiego Towarzystwa Ekonomicznego”. S. Szarapowa.

Uważny czytelnik może zauważyć pewną sprzeczność w powyższym stanowisku. Mianowicie: społeczeństwo zwane „ekonomicznym” deklaruje, że będzie się zajmować „gospodarką”. Nie ma w tym sprzeczności, gdyż w imieniu naszego społeczeństwa słowo „ekonomiczny” nie wywodzi się z marksistowskiego wąskiego rozumienia słowa „gospodarka”, ale z nadanej mu interpretacji. Ksenofont (430-355 pne) oraz Arystoteles (384-322 pne) i jest powszechny od ponad dwóch tysiącleci. „Gospodarka” była wówczas rozumiana jako „sztuka prowadzenia gospodarstwa domowego”, „gospodarstwo domowe”, „budowanie domu”, a później po prostu „gospodarstwo domowe”.

"Ekonomia" i "ekonomia" w okresie rozkwitu chrześcijaństwa zbiegły się w czasie, rozeszły się dopiero w czasach nowożytnych. Dziś przepaść między „gospodarką” a „gospodarką” stała się po prostu ogromna. Pojęcie „gospodarka” zaczęło obejmować wszelkiego rodzaju rynki finansowe i spekulacje (również „stosunki gospodarcze”, ale nie o produkcji, ale o niekończącej się redystrybucji wcześniej stworzonego produktu społecznego). Związek między nowoczesną „gospodarką” a pracą i tworzeniem produktu społecznego znika na naszych oczach. Nie mamy do czynienia z tworzeniem domu, „budowaniem domu”, ale ze zniszczeniem wcześniej wybudowanego domu. W rzeczywistości jest to „antyekonomia”. Jednak nawet Arystoteles przewidział, że gospodarka może niepostrzeżenie przekształcić się w swoje przeciwieństwo, które nazwał „ chrematystyka” (sztuka gromadzenia bogactwa) i ostrzegał przed tym niebezpieczeństwem.

Bułhakow niejasno przewidział taką mutację gospodarki i wywołany przez nią kryzys gospodarki i całej ludzkości. Na debacie doktorskiej w obronie swojej rozprawy „Filozofia ekonomii” (wrzesień 1912) powiedział: do ostatniego triumfu, a raczej do katastrofalnej otchłani – oto fakt historyczno-światowy, którym mimowolnie jesteśmy zahipnotyzowani, to przytłaczające wrażenie, od którego nie możemy się uwolnić. Człowiek w ekonomii zwycięża i zwycięża przyrodę, ale jednocześnie jest pokonany tym zwycięstwem i coraz bardziej czuje się niewolnikiem ekonomii ”(s. 364).

Przezwyciężenie kryzysu ekonomicznego jest możliwe tylko na drogach powrotu ludzkości do prawdziwego chrześcijaństwa, tylko w tym przypadku zniknie rozbieżność między gospodarką a gospodarką. Co więcej, „antyekonomia” (inaczej „chrematystyka”) zniknie. Miejmy nadzieję, że z Bożą pomocą REO, wychodząc od pozytywnych idei filozofii ekonomii S. Bułhakowa, będzie w stanie kontynuować metafizyczne rozumienie życia gospodarczego w oparciu o teologię prawosławną.

V.Yu. Katasonowa, Prof., doktor nauk ekonomicznych, przewodniczący Rosyjskiego Towarzystwa Ekonomicznego. S.F. Szarapowa

Streszczenie referencyjne
na kursie „Filozofia ekonomii” dla studentów BSEU

Temat 1. Przedmiot, struktura funkcji filozofii ekonomii

Filozofia ekonomii jako doktryna holistyczna jest nauką stosunkowo młodą, ale już uznaną przez wielu filozofów za jedną z kluczowych gałęzi współczesnej wiedzy filozoficznej. Należy pamiętać, że filozofia ekonomii jest niejednorodna, dopuszcza różne nurty, koncepcje, komponenty i branże. Pomimo tego, że powstała jako doktryna religijno-filozoficzna, w ramach prawosławnej rosyjskiej tradycji religijnej i filozoficznej (Bułhakow S.N.), nie oznacza to, że nie może istnieć ateistyczna filozofia ekonomii.
Przedmiotem filozofii ekonomicznej jest wiedza o życiu gospodarczym jako całości w formie teoretycznej, polegająca na problematyzowaniu i podejściu osobistym. Zadaniem tej dyscypliny jest rozumienie świata jako przedmiotu oddziaływania ekonomicznego, rozumienie procesu produkcyjnego człowieka jako podmiotu gospodarczego i analiza jego działań w tym aspekcie. Stawia i próbuje rozwiązać pytania: czym jest gospodarka? Jak to jest możliwe? Jaka jest podstawa gospodarki? Jakie jest miejsce człowieka w gospodarce?
Istnieje kilka kierunków filozofii ekonomicznej. Do niedawna najbardziej rozpowszechniony jest materializm ekonomiczny, gdzie życie rozumiane jest przede wszystkim jako proces gospodarczy i wszystko jest podporządkowane produkcji dóbr materialnych dla zaspokojenia rosnących potrzeb. Przykładem materializmu ekonomicznego jest klasyczna ekonomia polityczna i współczesna teoria neoklasyczna.
Inny kierunek filozofii ekonomii rozpatruje ekonomię przez pryzmat ontologii, kosmologii, antropologii, tj. filozofia organicznie łączy wiedzę ekonomiczną, prawną, socjologiczną i psychologiczną. W filozofii rosyjskiej kierunek ten reprezentują przede wszystkim tacy filozofowie jak N.A. Berdyaev („Filozofia nierówności”, „Znaczenie historii” itp.); SN Bułhakow („Filozofia gospodarki”, „Niewieczorne światło”); N.F. Fiodorow („Filozofia wspólnej sprawy”).
We współczesnej myśli zachodniej teorię instytucjonalną, znajdującą się na przecięciu teorii ekonomii, filozofii, psychologii, historii i prawa, można uznać za analogię filozofii ekonomicznej. Głównym pojęciem jest „instytucja”, rozumiana jako: zasady, normy regulujące zachowanie człowieka, stwarzające warunki do jego stabilnego istnienia i reprodukcji; dominujący sposób myślenia, a także stereotypy zachowań, nawyki społeczne, uprzedzenia itp.
pytania testowe
do tematu 1

Co rozumie się przez filozofię ekonomiczną?
Świat ekonomii czy świat ekonomii?
Jakie jest ideologiczne i metodologiczne znaczenie filozofii ekonomii?
Główne kategorie filozofii ekonomicznej?
Społeczeństwo postindustrialne a problemy i problemy filozofii gospodarki?

Temat 2. Filozofia ekonomii w systemie wiedzy filozoficznej

Filozofia gospodarki jako dyscyplina naukowa jest dziedziną badań ogólnych, głębokich procesów zachodzących w sferze gospodarczej. W jej duchu powstają nowoczesne strategie filozoficznego rozumienia działalności gospodarczej. Filozofia ekonomii jest filozoficzną teorią ekonomii i jest częścią wiedzy filozoficznej w ogóle, podobnie jak filozofia prawa, religii, sztuki itp.
Filozofia ekonomii nie bada samego procesu produkcji, ale tego, jak gospodarka wpływa na człowieka, jego rozwój, przede wszystkim duchowy, na świadomość człowieka o jego miejscu w tym świecie, a także relacje z innymi ludźmi i różne formacje idealne.
Wiadomo, że w filozofii nie ma drogi na skróty do prawdy. Jest to z reguły analiza wielopoziomowa, obejmująca kilka podejść, kółek, stopniowe przybliżanie do prawdy. Droga do prawdy też nie jest łatwa i szybka. Przykładem jest filozofia ekonomii S.N. Bułhakow, którego droga do prawdy wiedzie przez trzy sfery: naukowo-empiryczną, transcendentalno-krytyczną i metafizyczną. Sam autor wyjaśnia to w ten sposób: „Bo to, co stanowi podmiot „doświadczania” w sferze empirycznej, stawia przed nauką problemy, a od strony form poznawczych rozważane jest konstruowanie „podmiotu transcendentalnego”, jego egzystencjalnego korzenie wracają do metafizycznej ziemi.
Filozofia ekonomii, według Bułhakowa S.N., wraz z badaniem ogólnych przesłanek działalności, uważa również za ważne zadanie analizę myślenia ekonomicznego.
Dyscyplina ta interesuje się ogółem w relacjach między człowiekiem a naturą, człowiekiem a kulturą, słowem, relacjami w triadzie: natura, człowiek, kultura. Dla filozofii ważne jest specyficzne, nieekonomiczne rozumienie ekonomii. W tym rozumieniu gospodarka jest sobą, ale gospodarka zawsze ma podmiot - podmiot gospodarczy.
Filozofia ekonomii jako dyscyplina naukowa do badania procesów ogólnych, głębokich jest dziedziną badań procesów ogólnych, głębokich w gospodarce. Analiza ta prowadzona jest w oparciu o tradycje filozoficzne. Po pierwsze, mówimy o epistemologicznej interpretacji wiedzy ekonomicznej. Oznacza to chęć zidentyfikowania i opisania rzeczywistych struktur wiedzy ekonomicznej i ich adekwatności do obiektywnych realiów.
Po drugie, filozofia działa jako podstawa metodologiczna rozważania problemów ekonomicznych. Fundamentalne znaczenie ma tu znajomość praw i kategorii dialektyki, a konkretnie historycznego podejścia do wyjaśniania życia gospodarczego.
Istotną rolę w analizie gospodarki odgrywa filozoficzna zasada spójności. Wymaga odkrycia wielu różnych aspektów tematu, ich jedności, ujawnienia elementów konstrukcji. Ukierunkowuje podmiot poznający, aby w centrum rozumienia umieścić ideę integralności. W związku z tym rozważanie systemów i zjawisk ekonomicznych obejmuje ich analizę w powiązaniu z innymi systemami społecznymi (politycznymi, prawnymi, religijnymi itp.).
Wszystko to związane jest z procesem interdyscyplinarnej syntezy w obszarze humanistyka gdzie filozofia odgrywa decydującą rolę.
Interdyscyplinarność należy rozumieć w oparciu o zasadę komplementarności. Relacja między naukami humanistycznymi nie powinna opierać się na zasadzie podporządkowania, ale powinna opierać się na zasadzie komplementarności. Zasady niektórych nauk muszą być odpowiednio dostosowane w ramach innych nauk, a nauka jako całość z tego korzysta. Innymi słowy, należy dążyć do efektu kooperacyjnego (synergicznego), który można osiągnąć pomimo istniejących trudności i sprzeczności.
W ostatniej tercji XX wieku cywilizacja przemysłowa, której kod kulturowy oparty jest na zasadzie „uzasadnionej naukowo” organizacji środowiska przyrodniczego i społecznego, zbliża się do granic, poza którymi życie ludzkie zaczyna ulegać poważnym przeciążeniom, deformacjom i kryzysy. Obecnie można zaobserwować takie zjawiska, jak kryzysy ekologiczne i antropologiczne, procesy wyobcowania człowieka, wynalezienie nowych środków masowego rażenia - wszystko to razem grozi śmiercią całej ludzkości.
W przełomowym momencie rozwoju cywilizacji potrzebny jest nowy system wartości. Ich poszukiwania muszą przebiegać w taki sposób, aby każda cywilizacja, każda kultura była tego świadoma i przyczyniała się do tego procesu. Dlatego współczesna wiedza społeczna i humanitarna, w ramach dialogu cywilizacji i kultur, powinna pogłębiać ten problem, zwłaszcza w oparciu o dane takich nauk interdyscyplinarnych, jak kulturoznawstwo, studia nad konfliktami, psychologia społeczna i ekologia społeczna. Stworzy to akceptowalny system wartości na miarę XXI wieku. Najwyraźniej będzie to wymagało rewolucji duchowej, porównywalnej z tą, jaka miała miejsce w epoce renesansu i reformacji. W procesie tym wzrośnie rola filozofii ekonomicznej.
pytania testowe
do tematu 2

Jaki jest związek między filozofią ekonomii a teorią ekonomii, socjologią ekonomiczną i psychologią ekonomiczną?
Jakie są ontologiczne, epistemologiczne, antropologiczne aspekty filozofii ekonomii?
Jaka jest abstrakcja „człowieka ekonomicznego”?
Filozofia ekonomii i synergii.

Temat 3. Ekonomia i ekonomia: naukowy obraz rzeczywistości gospodarczej

Przede wszystkim należy przypomnieć ogólne przepisy dotyczące struktury społeczeństwa jako systemu. Społeczeństwo jako niezwykle złożony system obejmuje cztery główne obszary: materialny i produkcyjny (ekonomiczny), społeczny, polityczny i duchowy.
W strukturze sfery gospodarczej można wyróżnić następujące elementy: produkcja społeczna, sposób produkcji, produkcja materialna. Ale podstawowe kategorie to „gospodarka” i „gospodarka”. Jednocześnie należy zauważyć, że przedmiot pojęć oznaczanych tymi słowami jako całość jest zbieżny i adresowane są do szerokiej klasy zjawisk, działań, przedmiotów.
Ale są pewne różnice. Można powiedzieć, że pojęcie „gospodarka” jest używane, gdy nie chcą koncentrować się na ocenie „korzyści i kosztów”, ale mają na myśli inny cel: stronę techniczną, organizację systemu itp. Gospodarka jest uważana za produkcję życia, główną działalność ludzi. Treść tego pojęcia obejmuje parametry ludzkie, naturalne i boskie. Ogólnym rdzeniem gospodarki jest zarządzanie przyrodą, czyli podkreśla się tu głęboką wzajemną zależność działalności gospodarowania i ekologicznej.
Kolejna podstawowa kategoria „ekonomia” jest interpretowana jako najważniejsza forma ludzkiej działalności, która obejmuje dwa różne aspekty. Najpierw zwrócił na to uwagę Arystoteles. W swojej książce „Polityka” wyróżnił gospodarkę jako gospodarstwo domowe, działalność nakierowaną na zaspokojenie podstawowych potrzeb, a jako taką sferę życia, która charakteryzuje się realizacją działalności gospodarczej w celu osiągnięcia zysku, gromadzenia bogactwa. Ten rodzaj działalności komercyjnej nazywa się chremastika.
Co więcej, gdy mówią o gospodarce, mają na myśli ocenę zjawisk, ocenę szczególnego rodzaju, ujawniającą bilans korzyści i kosztów, a ostatecznie mają na myśli koszt. Mówiąc o „gospodarce”, to pojęcie częściej kojarzy się z organizacją, strukturą, integralnością i interakcją różnych elementów.
Konieczne jest rozróżnienie między pojęciami „produkcji społecznej”, po prostu „produkcji” i „sposób produkcji”. W toku rozwoju nauk ekonomicznych udowodniono, że podstawą życia społeczeństwa jest produkcja. W najogólniejszej postaci produkcja jest definiowana jako celowa działalność ludzi mająca na celu zaspokojenie ich potrzeb. Wynikiem produkcji jest wytworzenie dóbr materialnych i niematerialnych, które służą zaspokojeniu różnorodnych potrzeb człowieka.
Wraz z rozwojem podziału pracy, wspólnej działalności ludzi, produkcja nabiera charakteru społecznego, tj. zyskuje nową jakość, po pierwsze, cały proces produkcyjny realizowany jest nie przez izolowane podmioty, ale w społeczeństwie, na zasadzie podziału pracy. Po drugie, uczestnicy procesu produkcyjnego muszą stale decydować, w jakich warunkach będą wytwarzać ten lub inny produkt, na jakich zasadach będzie on dystrybuowany, w jaki sposób będzie dokonywana wymiana „osobistych” udziałów produktu produkcyjnego i w jakich formach zostanie skonsumowany.
W tych okolicznościach możemy mówić o „produkcji” w dwóch znaczeniach: a) w znaczeniu szczególnej, niezależnej, początkowej i głównej fazy w gospodarce („produkcji właściwej”), tj. tzw. jako bezpośredni proces tworzenia bogactwa w pewnym okresie historycznym; b) w rozumieniu „produkcji społecznej, gdy rzeczywistą produkcję, dystrybucję, wymianę i konsumpcję uważa się za integralne elementy systemu produkcji.
Ponadto produkcja społeczna charakteryzuje się tak ważnymi funkcjami, jak:

tworzenie powiązań i relacji społecznych;
produkcja idei i wartości duchowych, symboli i znaków (produkcja duchowa);
produkcja samych ludzi jako jednostek społecznych

Filozofia ekonomii wiąże się z kształtowaniem naukowego obrazu rzeczywistości gospodarczej, który można przedstawić jako całościowy obraz różnych procesów gospodarczych, zjawisk, stanów w określonych parametrach przestrzennych i czasowych. Teoretyczny rozwój rzeczywistości gospodarczej wymaga odpowiedniego aparatu kategorycznego, który nie może ograniczać się do kategorii czysto ekonomicznych.
Aparat kategoryczny należy poszerzyć o takie kategorie, jak świadomość ekonomiczna, myślenie ekonomiczne, zachowanie, psychologia ekonomiczna, interesy ekonomiczne, konflikty ekonomiczne itp. Ich możliwości heurystyczne pozwalają na głębszą i dokładniejszą analizę rzeczywistości gospodarczej, zarówno na poziomie teoretycznym, jak i aplikacyjnym. W ujęciu aplikacyjnym konieczna jest także operacjonalizacja tych pojęć, znalezienie konkretnych, namacalnych wskaźników, które pozwolą na ich wykorzystanie w badaniach socjologicznych, ekonomicznych, społeczno-psychologicznych.

pytania testowe
Powrót do tematu 3

Związek i różnica między pojęciami „gospodarki” i „gospodarki”.
Przyroda jako ekonomia.
Zasada działania w filozofii ekonomii.
Specyfika naukowego obrazu rzeczywistości gospodarczej.

Temat 4. Interpretacja własności, pieniądza i bogactwa w filozofii ekonomii

Istotna cecha stosunków ekonomicznych zakłada integracyjny początek stosunków własności środków produkcji. W każdym systemie gospodarczym istnieje kilka form własności środków produkcji. Z historii rozwoju cywilizacji znane są dwa główne rodzaje własności - państwowa i prywatna oraz różne typy mieszane. Na przykład kapitał własny, spółdzielnia, spółka akcyjna itp.
W dzisiejszych czasach własność intelektualna jest niezbędna. Reprezentuje posiadanie i wykorzystywanie wyników aktywności intelektualnej. Obejmuje to odkrycia, patenty, raporty naukowe, monografie, prace naukowe, a także dzieła literackie, muzyczne, artystyczne itp. Specyfika tego typu własności przejawia się w poziomie wykształcenia, kwalifikacji, wiedzy, doświadczenia osób tworzących produkt intelektualny.
Najbardziej powszechna jest ekonomiczna definicja własności. Pierwsza i ogólna definicja własności mówi, że jest to zawłaszczenie i alienacja na rzecz właściciela.
Przedmiotem własności jest to, co podlega zawłaszczeniu. Przedmiot stanowi materialną podstawę własności. Przedmiotem mogą być wyniki pracy, tj. dobra i usługi materialne, nieruchomości, praca, pieniądze, papiery wartościowe itp.
Podmiot własności – mogą przyłączyć się jednostki, rodziny, grupy, klany, firmy, korporacje, państwo jako całość.
We współczesnej literaturze naukowej i edukacyjnej wyodrębniono dwa stanowiska w interpretacji pojęcia własności: ekonomiczne i prawne. Rozumienie ekonomiczne traktuje własność jako wyraz relacji zawłaszczenia (alienacji) środków produkcji i dóbr materialnych stworzonych za ich pomocą.
Ale własność to nie tylko najważniejsze zjawisko gospodarcze, ale także istotne stosunki prawne, do których zalicza się posiadanie, używanie, zbycie mienia (nieruchomości).
Każda gospodarka zawiera pieniądz jako niezbędny element strukturalny, obieg pieniądza, istnieje wiele pojęć naukowych, które wyjaśniają pochodzenie i istotę pieniądza.
Naukowcy udowodnili, że pieniądze zaspokajają pierwotną i trwałą ludzką potrzebę zatrzymywania części owoców swojej pracy w celu gromadzenia i oszczędzania. Pieniądz kojarzy się z wartością i służy właścicielom towarów jako środek gwarantujący bezpieczeństwo wyników ich pracy i pełniący funkcję miary wartości rzeczy.
Niemiecki filozof G. Simmel (1858-1918) pisał o rosnącej sile pieniądza, gdy staje się on celem działań i działań ludzi. W swojej fundamentalnej pracy „Filozofia pieniądza” (1990) podkreślił, że historyczną misją pieniądza jest nie tylko rozwój gospodarki rynkowej, ale także kształtowanie „człowieka ekonomicznego” z jego pragnieniem zysku i wzbogacania się. .
Jaka jest siła pieniądza? Wiadomo, że historycznie funkcję pieniądza pełniły różnego rodzaju przedmioty: mogły to być zwierzęta, kamienie, srebro, złoto, metal. Wreszcie są pieniądze papierowe.
Pieniądze są znakiem, symbolem, wartościami, ale same w sobie nie są wartością. Pieniądze są symbolem wartości, to nie są towary i usługi, które można za nie kupić. Eksperci uważają, że pieniądze można zdefiniować jako specjalny znak ustalony przez państwo w formularzu norma prawna, co nadaje temu znakowi moc prawną ogólnie przyjętego środka wymiany towarów 1 .
Aby zrozumieć naturę pieniędzy, ich władzę nad człowiekiem, należy przypomnieć cechy mechanizmu społeczno-psychologicznego takiego zjawiska jak fetyszyzm. Fetyszyzm (z portugalskiego fetio - rzecz magiczna) to wiara w obecność w rzeczywistych przedmiotach właściwości, które w rzeczywistości nie są z nimi tkwiące, oraz odpowiadający im kult tych przedmiotów. Fetyszami stała się szeroka gama naturalnych rzeczy - kamień, metal, kieł bestii itp.
Oczywistym jest, że pieniądze są przedmiotem fetyszyzacji, przypisuje się im właściwości przewyższające swoimi możliwościami, tajemniczą mocą wszelkie inne obiekty społeczne. Dlatego ludzie odczuwają pewien podziw dla pieniędzy, widząc w nich nadprzyrodzone właściwości.
Kiedyś K. Marks w swoich pracach ekonomicznych ujawnił naturę fetyszyzmu towar-pieniądz. Pokazał, że pieniądze reprezentują coś innego niż one same. Uświęciły więc ważne społecznie formy mentalne, symbole, które pojawiły się w wyniku rozwoju społecznego. Marks analizuje istotę pieniądza za pomocą pojęcia „przekształconej formy”. To ostatnie oznacza treść czegoś innego niż ono samo, reprezentujące stosunki społeczne ukryte przed bezpośrednią obserwacją. Mistyczny charakter pieniądza, tajemniczy charakter formy pieniądza polega na tym, że pewne stosunki samych ludzi przybierają w nich fantastyczną formę stosunków między rzeczami.

pytania testowe
do tematu 4

Rozdział 5. Historyczne formy ideologii ekonomicznej i psychologii ekonomicznej.

W uzasadnianiu świadomości ekonomicznej, naukowego poszukiwania kryteriów jej doboru, naszym zdaniem, wymagane jest wdrożenie kilku podejść metodologicznych, które są różnymi aspektami dialektycznej metody analizy zjawisk społecznych. Przede wszystkim zwróćmy uwagę na podejście ontologiczne, epistemologiczne i socjologiczne.
Podejście ontologiczne umożliwia ujawnienie natury, genezy świadomości ekonomicznej, jej istoty. Substancją świadomości ekonomicznej, jak zresztą całej świadomości społecznej, jest materialna i obiektywna działalność człowieka. Różnorodna działalność materialno-przedmiotowa, jej rodzajem jest produkcja, działalność gospodarcza. Działalność ta jest istotnym czynnikiem istnienia i rozwoju świadomości ekonomicznej. Naszym zdaniem konieczne jest rozróżnienie takich rodzajów działalności gospodarczej jak materialna, zarządcza, poznawcza, przedsiębiorcza
Podejście epistemologiczne pozwala rozpatrywać świadomość ekonomiczną przez pryzmat przepisów: świadomość społeczna odzwierciedla byt społeczny, a byt społeczny określa świadomość społeczną. Proces refleksji rozwija się jako interakcja przedmiotu i podmiotu pod wpływem potrzeb społecznych. Według F. Engelsa „potrzeba ekonomiczna była iz czasem staje się coraz bardziej źródłem postępu wiedzy” 2 Przedmiotem refleksji świadomości ekonomicznej są stosunki ekonomiczne. Owszem, stosunki ekonomiczne kształtują się bez przechodzenia przez świadomość ludzi, ale po ukształtowaniu zaczynają być bezpośrednio i natychmiast odzwierciedlane, przede wszystkim przez świadomość ekonomiczną. Obok relacji, które rozwijają się w procesie działalności materialnej, świadomość ekonomiczna odzwierciedla także relacje zarządcze (jako forum dla zarządczej działalności gospodarczej) i duchowe (jako forma działalności poznawczej), ale te są już drugorzędne, trzeciorzędne i generalnie pochodne. relacje.
Podejście socjologiczne zobowiązuje do skupienia się na społecznym przedmiocie refleksji, na nośniku świadomości, na jego roli w procesie funkcjonowania świadomości społecznej. Z kolei świadomość społeczna istnieje w różnych formach, wśród których ogromną rolę odgrywa świadomość ekonomiczna.
W interpretacji tradycyjnej ta forma świadomości społecznej działa jako sposób odzwierciedlenia relacji ekonomicznych, wiedzy i świadomego posługiwania się prawami społeczno-gospodarczymi. Jest to zbiór wiedzy ekonomicznej, idei, poglądów wspólnot społecznych, które odzwierciedlają rzeczywistość gospodarczą w określonym momencie historycznym, a także wyrażają stosunek nosicieli świadomości ekonomicznej do różnych zjawisk życia gospodarczego społeczeństwa w pewien okres historyczny.
Ogólna charakterystyka świadomości ekonomicznej obejmuje kilka ważnych parametrów. Po pierwsze, stosunek do pracy jako formy świadomego działania i wyrazu wysokiego przeznaczenia człowieka. Obejmuje to kwalifikacje pracownika, miarę jego odpowiedzialności, charakter motywacji itp. Po drugie, w świadomości ekonomicznej istotną rolę odgrywa stosunek do różnych form własności, który przejawia się u ludzi właściwościami roztropności, zachowania i wzbogacania przedmiotów, środków produkcji. Po trzecie, stosunek pracownika do zespołu jako całości, jego klimat psychologiczny.
Psychologiczny poziom świadomości ekonomicznej związany jest z psychologią ekonomiczną.Głównym celem tej nauki było rozpoznanie zachowania osoby, grupy, państwa w działalności gospodarczej. Dla psychologii ekonomicznej fundamentalne znaczenie ma wyjaśnienie kwestii motywacji działalności gospodarczej. Mówimy o rozważeniu takich zjawisk psychologicznych jak stereotypy, nawyki, emocje, nastroje itp., które leżą u podstaw ludzkich zachowań.
Większość ekspertów jest zdania, że ​​psychologiczny aspekt działalności i zachowań ekonomicznych obejmuje wiele elementów. Mogą być racjonalne lub irracjonalne. W ostatnich latach dała się odczuć tendencja do humanizacji gospodarki, która stara się łączyć efektywność ekonomiczną i sprawiedliwość społeczną.
Zainteresowanie badaniami ekonomicznymi i psychologicznymi nasiliło się szczególnie na przełomie lat 80. i 90. w okresie przemian społeczno-gospodarczych. Było to spowodowane nawiązaniem stosunków rynkowych, powstaniem różnorodnych form własności, w tym prywatnej, różnego rodzaju działalności przedsiębiorczej. Wszystkie te nowe realia ekonomiczne wymagały uzasadnienia socjopsychologicznego. Ponadto konieczne było uwzględnienie nastrojów emocjonalnych większości społeczeństwa i pewnych oczekiwań społecznych, które później nie zostały w pełni zrealizowane. Wielu naukowców przyczyny niepowodzenia kursu reformistycznego dopatrywało się w utrwalonych behawioralnych i psychologicznych stereotypach populacji.
Ideologia ekonomiczna zajmuje ważne miejsce w ideologicznym wymiarze świadomości ekonomicznej. Reprezentuje mniej lub bardziej uporządkowany pogląd na gospodarkę, systemowy światopogląd, w którym przeplatają się elementy poznawcze, normatywne i symboliczne. Ideologia ekonomiczna zawiera specjalne idee dotyczące wartości, ideału społeczno-gospodarczego (na przykład wolności gospodarczej, równości materialnej, solidarności pracowniczej itp.).
Głównym składnikiem każdej ideologii są interesy ucieleśnione w postaci programów, koncepcji, projektów działań. Wyrażają określone cele, kierunki i sposoby ich realizacji.
Poglądy ideologiczne natury ekonomicznej są reprodukowane na poziomie zdrowego rozsądku i światowej praktyki. Programy ekonomiczne tłumaczone są przez media i reklamy na język popularnych sloganów i klisz.
Wiadomo, że w planie społeczno-ideologicznym istnieje tradycyjnie kilka koncepcji. Zwykle są to: konserwatyzm, liberalizm, demokracja, socjalizm.
Politycy i ideolodzy opracowują różne programy i projekty przemian społeczno-gospodarczych. Może być wiele rozbieżności, rozbieżnych punktów widzenia i kontrowersyjnych stanowisk. Wszystko to prowadzi do ostrej walki ideologicznej, ścierania się poglądów obecnych w strukturach państwowych i mediach.
W istocie wiąże się to z filozoficznym problemem poszukiwania prawdy, relacji między ideologią a nauką. W formie dialogów, dyskusji, uzgadniania różnych opinii, utrwalania stanowisk. Jak wiadomo, dopiero uwzględnienie różnych punktów widzenia i wersji daje ostatecznie podstawę do naukowej analizy, wyważonego, prawidłowego zrozumienia sposobów i środków transformacji społeczno-gospodarczej społeczeństwa. W przeciwieństwie do ideologii. podejście naukowe cechuje obiektywność wniosków, wolność od chwilowych orientacji. główne zadanie nauka polega na rozwiązywaniu najtrudniejszych pytań związanych z strategia długoterminowa kraje.

pytania testowe
Powrót do tematu 5

Świadomość ekonomiczna: specyfika i struktura.
Istota i struktura psychologii i ideologii ekonomicznej, ich związek jest inny.
Społeczno-psychologiczne i społeczno-kulturowe uwarunkowania zachowań ekonomicznych. (M.Weber)
Zachowanie i mentalność: aspekty narodowo-historyczne i ekonomiczne.
Działalność gospodarcza i odpowiedzialność ekonomiczna.

Temat 6 Ekonomia i polityka
Interakcja między ekonomią a polityką odgrywa decydującą rolę w rozwoju społeczeństwa. Gospodarka jest ważnym czynnikiem determinującym życie polityczne. Ta zależność została w marksizmie obszernie uzasadniona. K. Marks wyszedł z tego, że państwo, stosunki polityczne („nadbudowa”) są zdeterminowane charakterem stosunków ekonomicznych i poziomem rozwoju sił wytwórczych („podstawa”). Pomysł ten rozwinął V. Lenin. Znamy Lenina definicję polityki jako „skoncentrowanego wyrazu ekonomii”. Stanowisko jednoliniowego determinizmu ekonomicznego wyrażone w marksizmie nie pozwalało na określenie względnej autonomii polityki i wyjaśnienie pewnej liczby niepasujących do tego schematu przykładów historycznych (np. jak powstała demokratyczna forma rządów w starożytnych Atenach). w oparciu o niewolniczy tryb produkcji). Doświadczenia światowe pokazują, że społeczeństwa znajdujące się na tym samym poziomie rozwoju sił wytwórczych, wymiany i konsumpcji mogą mieć odmienny charakter systemy polityczne, różnią się strukturą społeczną. Na przykład współczesną gospodarkę rynkową można łączyć zarówno z władzą demokratyczną, jak i autorytarną, politykę determinować mogą także inne czynniki: kulturowe, geograficzne i przyrodnicze, technologiczne, cechy struktury społecznej społeczeństwa oraz rozwój historyczny.
Jednocześnie istnieje wpływ stosunków gospodarczych na politykę, choć nie zawsze jest to zauważalne w życiu codziennym.
Interesy polityczne ludzi są zdeterminowane przede wszystkim ich interesami ekonomicznymi. Na przykład niektórzy będą zainteresowani obniżkami podatków, a inni nie. Jedni chcą ciąć wydatki socjalne w budżecie państwa, inni nie. W związku z tym niektóre grupy społeczne będą przedstawiać różne żądania i programy. Wreszcie interesy gospodarcze „zmuszają” elity biznesu do finansowania kampanii wyborczych i bezpośrednio wpływają na polityków, aby podejmowali korzystne dla biznesu decyzje.
Niestabilność gospodarcza i kryzysy budzą nieufność do istniejącego rządu i są przyczyną jego zmian, rozwoju niekonwencjonalnych form działalności, a nawet rewolucji.
Polityka zagraniczna państwa jest budowana z uwzględnieniem interesów gospodarki narodowej. Świadczy o tym praktyka wywierania przez rządy zachodnie presji na rządy krajów eksportujących ropę w celu obniżenia cen surowców czy zabezpieczanie interesów własnych korporacji transnarodowych w innych regionach.
Odwrotny wpływ polityki na gospodarkę przejawia się w:

stabilność sytuacji politycznej wpływa na stabilność życia gospodarczego, czyni kraj atrakcyjnym dla inwestycji, niestabilność polityczna prowadzi do odpływu kapitału, elity „intelektualnej” za granicę;
realizacja polityki naukowo-technicznej wpływa na wzrost wydajności pracy, warunków i treści pracy;
w oddziaływaniu poprzez realizację ekonomicznej funkcji państwa;
polityka zmienia otoczenie gospodarcze, uzasadniając nowe koncepcje rozwoju gospodarczego i ich wdrażanie w reformach gospodarczych.

Kwestia, na ile czynnik polityczny (którym przede wszystkim jest państwo) może występować w gospodarce jest dyskusyjna. Ten wpływ może być zarówno pozytywny, jak i negatywny. Kierowanie gospodarką za pomocą dyrektyw przeradza się w rozwój szarej strefy, niedobór towarów, utratę zainteresowania gospodarczego, co ostatecznie kończy się kryzysem systemu społecznego. Ale „dziki rynek” jest równie niebezpieczny, gdy nie ma zewnętrznej zasady regulacyjnej, a procesy gospodarcze nabierają spontanicznego i niekontrolowanego charakteru.
W związku z tym istnieje potrzeba utrzymania porządku i regulacji stosunków gospodarczych. Pomoże to powstrzymać negatywne przejawy rynku za pomocą polityki.
Sfera polityczna i ekonomiczna społeczeństwa są ze sobą nierozerwalnie związane i reprezentują interakcję państwa, społeczeństwa obywatelskiego i jednostki, czyli podstawowe determinanty każdego porządku społecznego.
Teza, że ​​ekonomia wpływa na politykę, a polityka jest skoncentrowanym wyrazem ekonomii, którą wykorzystało podejście formacyjne, nie pozwoliła nam w pełni określić złożonych wzajemnych relacji tych sfer społeczeństwa
itp.................