Główne kierunki psychologii humanistycznej. Kierunek humanistyczny w psychologii osobowości

Psychologia humanistyczna stanowi alternatywę dla dwóch najważniejszych nurtów w psychologii – psychoanalizy i behawioryzmu.

Głównym przedmiotem psychologii humanistycznej jest osobowość i jej wyjątkowość, doświadczenie człowieka w świecie i świadomość swojego w nim miejsca. Teoria opiera się na założeniu, że człowiek ma wrodzoną zdolność do osiągnięcia pełnego ujawnienia swojego potencjału duchowego, rozwiązania wszystkich swoich osobistych problemów, jeśli przebywa w optymalnej, przyjaznej atmosferze społeczno-psychologicznej.

W psychologii humanistycznej głównymi przedmiotami analiz są: najwyższe wartości, samorealizacja osobowości, kreatywność, miłość, wolność, odpowiedzialność, autonomia, zdrowie psychiczne, komunikacja interpersonalna.

Na rozwój psychologii humanistycznej duży wpływ miał personalizm w połowie XX wieku. Nauki humanistyczne pojawiły się jako kierunek alternatywny wobec wszystkich istniejących w połowie stulecia szkoły psychologiczne(behawioryzm, personalizm i psychoanaliza), przy jednoczesnym kształtowaniu własnej koncepcji osobowości i etapów jej rozwoju. Głównymi przedstawicielami psychologii humanistycznej byli: A. Maslow, K. Rogers, G. Allport i R. May. Nowe kierunki w tej nauce z góry określiły swoje programy poprzez przeciwstawienie się wcześniej ustalonym, gdyż zauważyła niższość kierunków psychologicznych. Do defuzji przyczyniły się ich własne aspiracje napięcie wewnętrzne aby osiągnąć równowagę podczas interakcji środowisko. Psychologia humanistyczna nawoływała do bezpośredniego zrozumienia ludzkiej egzystencji na poziomie pomiędzy filozofią a nauką naszych czasów.

Oryginalność psychologii humanistycznej (autorzy A. Maslow, C. Rogers, G. Allport) polega na tym, że zwróciła się ona w stronę zdrowej, harmonijnej osobowości, nie dotkniętej chorobami nerwicowymi.

Kluczowe pomysły:

• - człowiek nie jest zakładnikiem swoich przeszłych doświadczeń, nie jest biernym zwierzęciem i nie jest ofiarą natury;
• - osoba jest bardziej skupiona na przyszłości, na samorealizacji;
• - głównym motywem jest rozwój twórczej zasady ludzkiej jaźni;
• - osobę należy badać pod kątem jej integralności;
• - każdy człowiek jest wyjątkowy.

K. Rogersa. Podstawą osobowości jest samoświadomość.

Postrzeganie siebie kształtuje się w procesie interakcji z innymi ludźmi i środowiskiem. Struktura samoświadomości:

• - prawdziwe ja (postrzeganie tego, kim „jestem”);
• - idealne ja (pomysł na to, kim „chciałbym i powinienem być”).

Zachowanie człowieka można zrozumieć wyłącznie na podstawie wiedzy o jego samoświadomości. Wszelkie reakcje i zachowanie człowieka zależą od tego, jak subiektywnie postrzega on to, co dzieje się wokół niego, jakie są jego subiektywne doświadczenia. Jeśli prawdziwa Jaźń nie pokrywa się z Jaźnią idealną, wówczas jednostka znajduje się w stanie niepokoju i zamętu. Stwarza to zagrożenie dla samooceny i grozi utratą poczucia własnej wartości. W związku z tym uruchamiane są psychologiczne mechanizmy samoobrony, które nie dopuszczają do świadomości groźnych doświadczeń. Zwykle to:

Zniekształcenie percepcji lub celowo fałszywa interpretacja własnego doświadczenia (na przykład w celu zachowania obrazu siebie osoba interpretuje fakt nieprzydzielenia do pozycję lidera machinacje napastników, zazdrosnych ludzi - reakcja wyparcia, ignorowania doświadczenia (na przykład cały świat leci na głowę, ale „w Bagdadzie wszystko jest spokojne…”).

„W pełni funkcjonującą osobę” muszą charakteryzować się:

• - otwartość na doświadczenia i rozwaga;
• - samoakceptacja i szacunek do siebie;
• - wewnętrzność (odpowiedzialność za wszystko, co mu się przydarza, za niego samego);
• - kreatywny styl życia, zdolność przystosowania się do realne warunkiżycie;
• - bogactwo życia w każdym momencie czasu.

Psychoterapia K. Rogersa nie ma charakteru dyrektywnego i nie polega na aktywnym oddziaływaniu psychoterapeuty na pacjenta: żadnych próśb, ocen, rekomendacji i rad. Tylko rola „lustra prostującego”:

• - słuchać, wyjaśniać swoje doświadczenia, nawiązywać pozytywny kontakt i spokojną atmosferę pełnego wzajemnego zaufania;
• - spojrzeć na świat oczami pacjenta.

Pacjent ponosi równą odpowiedzialność za skutki terapeutyczne.

Teoria cech osobowości G. Allporta

Główne zasady psychologii humanistycznej sformułował Gordon Allport. G. Allport (1897-1967) uważał stworzoną przez siebie koncepcję osobowości za alternatywę dla mechanizmu podejścia behawioralnego i biologicznego, instynktownego podejścia psychoanalityków. Allport sprzeciwiał się także przenoszeniu faktów związanych z osobami chorymi, neurotykami na psychikę człowieka zdrowego. Choć karierę zawodową rozpoczynał jako psychoterapeuta, bardzo szybko odszedł od praktyki lekarskiej, skupiając się na badaniach eksperymentalnych osób zdrowych. Allport uważał za konieczne nie tylko zbieranie i opisywanie zaobserwowanych faktów, jak to było praktykowane w behawioryzmie, ale także ich usystematyzowanie i wyjaśnienie.

Jednym z głównych postulatów teorii Allporta było to, że jednostka jest otwarta i samorozwojowa. Człowiek jest przede wszystkim istotą społeczną i dlatego nie może rozwijać się bez kontaktów z otaczającymi go ludźmi, ze społeczeństwem. Stąd Allport odrzucił stanowisko psychoanalizy dotyczące antagonistycznej, wrogiej relacji między jednostką a społeczeństwem. Jednocześnie Allport argumentował, że komunikacja między jednostką a społeczeństwem nie jest chęcią osiągnięcia równowagi z otoczeniem, ale wzajemną komunikacją i interakcją. Tym samym ostro sprzeciwił się ogólnie przyjętemu wówczas postulatowi, że rozwój to adaptacja, przystosowanie się człowieka do otaczającego go świata, udowadniając, że człowieka cechuje potrzeba rozsadzania równowagi i zdobywania coraz to nowych wyżyn.

Allport jako jeden z pierwszych mówił o wyjątkowości każdego człowieka. Każdy człowiek jest wyjątkowy i indywidualny, ponieważ jest nosicielem wyjątkowej kombinacji cech i potrzeb, które Allport nazwał banalną – cechą. Podzielił te potrzeby, czyli cechy osobowości, na podstawowe i instrumentalne. Cechy podstawowe stymulują zachowanie i mają charakter wrodzony, genotypowy, natomiast cechy instrumentalne kształtują zachowanie i kształtują się w procesie życiowym, czyli są wytworami fenotypowymi. Zespół tych cech stanowi rdzeń osobowości.

Ważne dla Allporta jest także stanowisko o autonomii tych cech, która rozwija się w czasie. Dziecko nie ma jeszcze tej autonomii, ponieważ jego cechy są nadal niestabilne i nie w pełni ukształtowane. Dopiero u dorosłego człowieka, świadomego siebie, swoich przymiotów i swojej indywidualności, cechy stają się prawdziwie autonomiczne i niezależne od potrzeb biologicznych czy presji społecznej. Ta autonomia cech ludzkich, bytu najważniejsza cecha jego osobowość i daje mu możliwość, pozostając otwartym na społeczeństwo, zachować swoją indywidualność. W ten sposób Allport rozwiązuje problem identyfikacji-alienacji, który jest jednym z najważniejszych dla całej psychologii humanistycznej.

Jeden z najbardziej nowoczesne obszary psychologia, psychologia humanistyczna wyrosła z potrzeby bardziej pozytywnego spojrzenia na ludzką osobowość. niż proponowano w teoriach psychoanalizy czy behawioryzmu. Główni przedstawiciele psychologii humanistycznej, Carl Rogers i Abraham Maslow, wierzyli, że ludzie rodzą się z pragnieniem rozwoju, tworzenia i kochania oraz że mają zdolność kontrolowania własnego życia. Środowisko życia i interakcje społeczne mogą promować lub utrudniać tę naturalną tendencję. Jeśli dana osoba żyje w opresyjnym środowisku, utrudnia to jej rozwój; z drugiej strony. sprzyjające środowisko sprzyja rozwojowi. humanista Rogers Allport Maslow

Tak uważają także przedstawiciele psychologii humanistycznej najważniejszy aspekt człowieczeństwo jest subiektywnym doświadczeniem. To prawdopodobnie reprezentuje najwięcej poważny problem z punktu widzenia psychologia naukowa, co wymaga, aby obiekt badań był dostępny do bezpośredniej obserwacji i weryfikacji. Subiektywne doświadczenie z definicji nie mieści się w tych kryteriach.

Psychologia humanistyczna

W 1964 r. ᴦ. Pierwsza konferencja poświęcona psychologii humanistycznej odbyła się w Stanach Zjednoczonych. Jej uczestnicy doszli do wniosku, że behawioryzm i psychoanaliza (wyznaczano je wówczas jako dwie główne „siły psychologiczne”) nie dostrzegają w człowieku tego, co stanowi jego istotę jako osoby. Psychologia humanistyczna określiła siebie jako „trzecią siłę” w psychologii, przeciwną psychoanalizie i behawioryzmowi.

Pojawienie się nazwy i sformułowanie podstawowych zasad wiąże się przede wszystkim z nazwiskiem amerykańskiego psychologa Abrahama Maslowa(1908 – 1970). W centrum psychologii humanistycznej znajduje się koncepcja kształtowania osobowości, idea niezwykłego znaczenia maksymalnej twórczej samorealizacji, co oznacza prawdziwe zdrowie psychiczne.

Przede wszystkim psychologia humanistyczna podkreśla, że ​​człowieka należy uważać za istotę twórczą, samorozwojową, dążącą nie tylko do spokoju i pewności, czyli stanu równowagi, ale także do braku równowagi: człowiek stawia problemy, rozwiązuje je, stara się zrealizować swój potencjał, a zrozumieć osobę dokładnie jako osobę można tylko biorąc pod uwagę jego „najwyższe loty”, najwyższe osiągnięcia twórcze.

Indywidualność w psychologii humanistycznej jest postrzegana jako integrująca całość, w przeciwieństwie do behawioryzmu, który koncentruje się na analizie indywidualnych zdarzeń.

Psychologia humanistyczna podkreśla nieistotność (nieprzydatność) badań na zwierzętach dla zrozumienia ludzi; Teza ta sprzeciwia się także behawioryzmowi.

W przeciwieństwie do klasycznej psychoanalizy, psychologia humanistyczna dowodzi, że człowiek jest z natury dobry lub co najwyżej neutralny; agresja, przemoc itp. powstają pod wpływem środowiska.

Najbardziej uniwersalną cechą człowieka w koncepcji Maslowa jest kreatywność, czyli orientacja twórcza, która jest charakterystyczna dla każdego, ale przez większość jest w dużej mierze tracona pod wpływem otoczenia, choć niektórym udaje się zachować naiwny, „dziecinny” pogląd na świecie.

Wreszcie Maslow podkreśla zainteresowanie psychologii humanistycznej jednostką zdrową psychicznie; zanim zaczniesz analizować chorobę, musisz zrozumieć, czym jest zdrowie (w psychoanalizie Freuda droga jest odwrotna; według Maslowa Freud pokazał chorą stronę psychiki; czas pokazać zdrową stronę). Prawdziwe zdrowie – nie w sensie medycznym, ale egzystencjalnym – oznacza twórczy wzrost i samorozwój.

Zasady te na ogół odnoszą się do innych koncepcji humanistycznych, chociaż w ogóle psychologia humanistyczna ich nie reprezentuje ujednolicona teoria; niektórzy ją jednoczą Postanowienia ogólne i orientacja „osobista” w praktyce – psychoterapia i pedagogika.

Centralnym punktem koncepcji Maslowa jest jego zrozumienie ludzkich potrzeb. Maslow wierzył, że tak zwane „podstawowe” potrzeby człowieka są „dane” i hierarchicznie zorganizowane według poziomów. Jeżeli hierarchię tę przedstawi się w formie piramidy lub drabiny, wówczas wyróżnia się następujące poziomy (od dołu do góry):

1. Potrzeby fizjologiczne (pożywienie, woda, tlen, optymalna temperatura potrzeby seksualne itp.).

2. Potrzeby związane z bezpieczeństwem (zaufanie, struktura, porządek, przewidywalność otoczenia).

3. Potrzeby związane z miłością i akceptacją (potrzeba uczuciowych relacji z innymi, włączenia do grupy, kochania i bycia kochanym).

4. Potrzeby związane z szacunkiem i poczuciem własnej wartości.

5. Potrzeby związane z samorealizacją, czyli potrzeby osobistej konsekwencji.

Ogólna zasada, zaproponowany przez Maslowa dla interpretacji rozwoju osobowości: podstawowe potrzeby muszą zostać w pewnym stopniu zaspokojone, zanim dana osoba będzie mogła przejść do realizacji wyższych. Bez tego człowiek może nie być świadomy istnienia potrzeb wyższego rzędu.

Ogólnie rzecz biorąc, Maslow wierzył, że im wyżej człowiek może „wspiąć się” po drabinie potrzeb, tym więcej zdrowia i człowieczeństwa wykaże, tym bardziej będzie indywidualny.

Na „szczytach” piramidy znajdują się potrzeby związane z samorealizacją. A. Maslow zdefiniował samorealizację jako pragnienie stania się wszystkim, co jest możliwe; To potrzeba samodoskonalenia, realizacji własnego potencjału.

Zatem zadaniem człowieka, zdaniem Maslowa, jest stać się tym, co możliwe – a zatem być sobą – w społeczeństwie, w którym warunki temu nie sprzyjają. Człowiek okazuje się najwyższą wartością i ostatecznie jest za nie odpowiedzialny odnieść sukces.

Koncepcja samorealizacji znajduje się w centrum koncepcji jednego z najpopularniejszych psychologów XX wieku (m.in. wśród praktyków – terapeutów i nauczycieli) – Carla Rogersa(1902 – 1987), którego poglądy teoretyczne kształtowały się w miarę ich doskonalenia praktyczna praca. Warto powiedzieć, że dla niego, w przeciwieństwie do Maslowa, koncepcja samorealizacji okazuje się określeniem siły, która zmusza człowieka do rozwoju na różnych poziomach, determinując zarówno jego mistrzostwo zdolności motorycznych, jak i najwyższe szczyty twórcze .

Rogers wierzy, że człowiek, podobnie jak inne żywe organizmy, ma wrodzoną tendencję do życia, wzrostu i rozwoju. Wszystkie potrzeby biologiczne podlegają tej tendencji – muszą być zaspokajane w celu pozytywnego rozwoju, a proces rozwoju postępuje mimo, że na jego drodze stoi wiele przeszkód – jest wiele przykładów tego, jak ludzie żyjący w trudnych warunkach, nie tylko przetrwać, ale nadal się rozwijać.

Według Rogersa człowiek nie jest tym, czym wydaje się być w psychoanalizie. Wierzy, że człowiek jest z natury dobry i nie potrzebuje kontroli ze strony społeczeństwa; Co więcej, to kontrola sprawia, że ​​człowiek zachowuje się źle. Zachowanie, osoba wiodąca na drodze do nieszczęścia, nie odpowiada ludzka natura. Okrucieństwo, aspołeczność, niedojrzałość itp. – wynik strachu i obrony psychicznej; Zadaniem psychologa jest pomóc człowiekowi odkryć jego pozytywne tendencje, które są obecne głęboko w każdym człowieku.

Tendencja do aktualizacji (tak w dynamice jej manifestacji wyznacza się potrzebę samorealizacji) powoduje, że człowiek staje się bardziej złożony, niezależny i społecznie odpowiedzialny.

Początkowo wszystkie doświadczenia, wszelkie doświadczenia są oceniane (niekoniecznie świadomie) poprzez tendencję do aktualizacji. Satysfakcja pochodzi z tych doświadczeń, które odpowiadają tej tendencji; Ciało stara się unikać przeciwnych doświadczeń. Orientacja ta jest charakterystyczna dla osoby jako wiodącej, dopóki nie uformuje się struktura „ja”, czyli samoświadomości. Problem, zdaniem Rogersa, polega na tym, że wraz z kształtowaniem się „ja” u dziecka rozwija się potrzeba pozytywnego nastawienia do siebie ze strony innych oraz potrzeba pozytywnego nastawienia do siebie; jednakże jedynym sposobem na rozwinięcie pozytywnej samooceny jest przyjęcie zachowań, które wywołują pozytywne nastawienie u innych. Innymi słowy, dziecko będzie teraz kierować się nie tym, co przyczynia się do aktualizacji, ale tym, jak prawdopodobne jest, że uzyska aprobatę. Oznacza to, że w umyśle dziecka, jak wartości życiowe pojawią się te, które nie odpowiadają jego naturze, a to, co jest sprzeczne z nabytym systemem wartości, nie zostanie dopuszczone do jego obrazu siebie; dziecko odrzuci i nie dopuści do wiedzy o sobie tych swoich doświadczeń, przejawów i doświadczeń, które nie odpowiadają ideałom, które „przyszły z zewnątrz”. Pojęcie siebie (tj. obraz siebie) dziecka zaczyna zawierać fałszywe elementy, które nie są oparte na tym, czym dziecko jest naprawdę.

Ta sytuacja porzucenia własnych ocen na rzecz kogoś innego tworzy wyobcowanie pomiędzy doświadczeniem człowieka a jego obrazem siebie, ich wzajemną niespójność, co Rogers określa terminem „niespójność”; oznacza to - na poziomie przejawów - niepokój, wrażliwość, brak integralności jednostki. Sytuację pogarsza zawodność „zewnętrznych punktów odniesienia” - są one niestabilne; stąd Rogers wyprowadza tendencję do przyłączania się do grup stosunkowo konserwatywnych pod tym względem – religijnych, towarzyskich, małych grup bliskich znajomych itp., gdyż niezgodność w pewnym stopniu jest charakterystyczna dla osoby w każdym wieku i status społeczny. W której Ostateczny cel zdaniem Rogersa nie oznacza stabilizacji oceny zewnętrzne, ale lojalność wobec własnych uczuć.

Jedynym sposobem na nieingerowanie w samorealizację dziecka, zdaniem Rogersa, jest bezwarunkowe pozytywne nastawienie do dziecka, „bezwarunkowa akceptacja”; dziecko musi wiedzieć, że jest kochane, bez względu na to, co robi, wtedy potrzeba pozytywnego szacunku i szacunku do siebie nie będzie sprzeczna z potrzebą samorealizacji; Tylko pod tym warunkiem jednostka będzie psychologicznie kompletna, „w pełni funkcjonująca”.

Stanowisko bliskie psychologii humanistycznej Wiktor Frankl(1905 – 1997), założyciel III Wiedeńskiej Szkoły Psychoterapii (po szkołach Freuda i Adlera). Jego podejście nazywa się logoterapią, czyli terapią skupioną na odnajdywaniu sensu życia (w w tym przypadku logo oznacza znaczenie.) Frankl opiera swoje podejście na trzech podstawowe koncepcje: wolna wola, wola sensu i sensu życia.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ Frankl wskazuje na niezgodę z behawioryzmem i psychoanalizą: behawioryzm zasadniczo odrzuca ideę wolnej woli człowieka, psychoanaliza wysuwa idee dotyczące pogoni za przyjemnością (Freuda) lub wola mocy (wczesne Adlera); Jeśli chodzi o sens życia, Freud był kiedyś przekonany, że osoba zadająca to pytanie objawia się w ten sposób złym samopoczuciem psychicznym.

Zdaniem Frankla to pytanie naturalne dla nowoczesny mężczyzna i właśnie to, że człowiek nie dąży do tego, nie widzi dróg do tego prowadzących, jest główną przyczyną trudności psychologicznych i negatywnych doświadczeń, takich jak poczucie bezsensu, bezwartościowości życia. Główną przeszkodą jest skupienie się na sobie, niemożność wyjścia „poza siebie” – do drugiej osoby lub do znaczenia; znaczenie według Frankla istnieje obiektywnie w każdym momencie życia, m.in. najbardziej tragiczny; psychoterapeuta nie może dać człowiekowi dane znaczenie(u każdego jest inaczej), ale możemy pomóc Ci to dostrzec. Frankl „przekraczanie własnych granic” nazywa „samotranscendencją”, a samorealizację uważa za jedynie jeden z momentów autotranscendencji.

Aby pomóc osobie w rozwiązaniu jej problemów, Frankl używa dwóch podstawowe zasady(są to także metody terapii): zasada odbicia i zasada intencji paradoksalnej.

Zasada derefleksji oznacza usunięcie nadmiernej samokontroli, myślenia o własnych trudnościach, co potocznie nazywa się „poszukiwaniem duszy”.

Zasada paradoksalnej intencji sugeruje, że terapeuta inspiruje klienta do zrobienia dokładnie tego, czego stara się uniknąć; są aktywnie wykorzystywane (choć nie jest to konieczne) różne kształty humor - Frankl uważa humor za formę wolności, tak jak w sytuacji ekstremalnej bohaterskie zachowanie jest formą wolności.

Psychologia humanistyczna - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Psychologia humanistyczna” 2017, 2018.

Wykład, abstrakt. 6. Kierunek humanistyczny w psychologii – pojęcie i typy. Klasyfikacja, istota i cechy.

Psychologia humanistyczna.

Nowa sytuacja, która powstała na świecie w związku ze skutkami I, a szczególnie II wojny światowej, szaleństwo faszyzmu skierowały myśl psychologiczną Zachodu na nowe problemy – sens (lub bezsens) bytu, wolność (lub brak wolności) jednostki, samotność (lub niesamotność) człowieka, jego odpowiedzialność, życie i śmierć – do problemów rozwijanych w filozofii egzystencjalizmu. Oprócz tego, że filozofia ta wywarła wpływ na wielu neofreudystów (K. Horney, E. Fromm i in.), powołała do życia nowa psychologia, która zrewidowała podstawowe założenia poprzedniej i pod wieloma względami przeciwstawiła się zarówno behawioryzmowi, jak i psychoanalizie, przede wszystkim w zrozumieniu prawdziwej natury człowieka. Kierunek ten jako całość często określa się mianem psychologii egzystencjalno-humanistycznej.

W 1964 roku w Stanach Zjednoczonych odbyła się pierwsza konferencja poświęcona psychologii humanistycznej. Jej uczestnicy doszli do wniosku, że behawioryzm i psychoanaliza (wyznaczano je wówczas jako dwie główne siły psychologiczne) nie dostrzegają w człowieku tego, co stanowi jego istotę jako osoby. Behawioryzm i psychoanaliza postrzegały człowieka z naturalnej perspektywy naukowej: Freud postrzegał ludzką moralność i duchowość nie jako niezależne rzeczywistości, ale jako konsekwencję złożoności rozwoju psychoseksualnego i, odpowiednio, wtórne, wywodzące się z popędów i ich losu; w behawioryzmie (z wyjątkiem socjobehawioryzmu, który powstał w tych samych latach co psychologia humanistyczna) takie rzeczy jak wolność, godność ludzka itp. nie tylko nie były brane pod uwagę, ale uznawano je za fikcję, tj. sztucznie stworzone i niezwiązane z rzeczywistymi koncepcjami. Psychologia humanistyczna określiła się jako trzecia siła, przeciwna behawioryzmowi i psychoanalizie.

Podstawy psychologii humanistycznej.

Zasada integralności.

Osobowość jest całością, której nie można sprowadzić do elementów składowych. To, co dzieje się w jakiejkolwiek części całości, wpływa na całą osobę. Integralność Jaźni tworzy niepowtarzalny charakter doświadczenia każdej osoby. Dlatego przedmiotem badań powinny być cele, znaczenia, postawa wobec siebie i samoocena jednostki.

Zasada pozytywności.

Natura ludzka jest życzliwa i konstruktywna, dlatego też nacisk zostaje przeniesiony na badanie zdrowych, kreatywnych jednostek, które posiadają ogromne wewnętrzne zasoby na swoje rozwiązania. Sztywny determinizm zewnętrzny jest przeciwieństwem samostanowienia i samowystarczalności.

Zasada rozwoju.

Zasada ta ma na celu wyjaśnienie obecności potencji wewnętrznych. Jak każde stworzenie, człowiek jest naturalnie obdarzony tendencją do wzrostu, rozwoju i realizacji. K. Rogers podaje następującą analogię: ziarno wrzucone w ziemię rośnie, rozwija się i wydaje owoc (rezultaty). To samo dotyczy każdego człowieka: natura daje siłę do wzrostu, rozwoju i samoregulacji, tj. wybrać swoją jedyną drogę, która doprowadzi do wzrostu dobroci na tym świecie. Dlatego najważniejsza jest aktualizacja potencjału ludzkiego. Rozwój nie ma granic. Człowiek ma ogromny potencjał twórczy, jednak aby go zrealizować, musi być aktywny.

Zasada działania .

Człowiek nie jest ofiarą okoliczności, wcześniej nabytych umiejętności czy doświadczeń z dzieciństwa. Z natury jest osobą samostanowiącą, kreuje swój los, ma swobodę wyboru swojego życia i jest za swój wybór odpowiedzialny. Psychologia humanistyczna porzuciła ideę przemocy i presji na jednostkę. Wszystko, co przychodzi z zewnątrz i nie pokrywa się z wewnętrznymi potrzebami jednostki, zostaje zablokowane i prędzej czy później daje o sobie znać w postaci załamań nerwowych, chorób, rozłąki z bliskimi.

Zasady te generalnie odnoszą się do innych koncepcji humanistycznych, choć w ogólności psychologia humanistyczna nie stanowi jednolitej teorii; łączą ją pewne ogólne postanowienia i orientacja osobista w praktyce – w psychoterapii i pedagogice.

Pojawienie się nazwy i sformułowanie podstawowych zasad wiąże się przede wszystkim z nazwiskiem amerykańskiego psychologa Abrahama Maslowa. W centrum psychologii humanistycznej znajduje się koncepcja rozwój osobowości, idea potrzeby maksymalnej twórczej samorealizacji, co oznacza prawdziwe zdrowie psychiczne.

Oznaczmy, za Maslowem, główny różnice między psychologią humanistyczną a dwoma pierwszymi siłami.

Przede wszystkim psychologia humanistyczna podkreśla, że ​​człowieka należy postrzegać jako istotę twórczą, samodoskonalącą się, dążącą nie tylko do spokoju i pewności, tj. stan równowagi, ale i brak równowagi: człowiek stawia problemy, rozwiązuje je, starając się zrealizować swój potencjał, a zrozumieć człowieka jako osobę można dopiero biorąc pod uwagę jego najwyższe wzloty, najwyższe osiągnięcia twórcze.

Indywidualność w psychologii humanistycznej jest postrzegana jako integrująca całość, w przeciwieństwie do behawioryzmu, który koncentruje się na analizie indywidualnych zdarzeń.

Psychologia humanistyczna podkreśla nieistotność badań na zwierzętach dla zrozumienia ludzi; teza ta sprzeciwia się także behawioryzmowi.

W przeciwieństwie do klasycznej psychoanalizy, psychologia humanistyczna dowodzi, że człowiek jest z natury dobry lub co najwyżej neutralny; agresja, przemoc itp. powstają na skutek wpływów środowiska.

Podstawowe zasady psychologii humanistycznej:

Człowieka należy badać całościowo

Każdy człowiek jest wyjątkowy, dlatego analiza poszczególnych przypadków jest nie mniej wyjątkowa niż uogólnienia statystyczne

Człowiek jest otwarty na świat; doświadczenia człowieka dotyczące świata i siebie w świecie są główną rzeczywistością psychologiczną;

Życie należy rozpatrywać jako pojedynczy proces formowania się i istnienia człowieka;

Człowiek ma pewien stopień wolności od zewnętrznych determinacji ze względu na znaczenia i wartości, które kierują nim w jego wyborach;

Człowiek jest obdarzony potencjałem ciągłego rozwoju i samorealizacji, co jest częścią jego natury;

Człowiek jest istotą aktywną, intencjonalną, twórczą.

Najbardziej uniwersalną cechą ludzką w koncepcji Maslowa jest kreatywność , tj. orientacja twórcza, która jest wrodzona każdemu, ale przez większość jest w dużej mierze tracona pod wpływem otoczenia, choć niektórym udaje się zachować naiwność, dziecinny wygląd Do świata.

Maslow podkreśla zainteresowanie psychologii humanistycznej jednostką zdrową psychicznie; zanim zaczniesz analizować chorobę, musisz zrozumieć, czym jest zdrowie (w psychoanalizie Freuda odwrotnie; według Maslowa Freud pokazał chorą stronę psychiki, czas pokazać zdrową stronę). Prawdziwe zdrowie – nie w sensie medycznym, ale egzystencjalnym – oznacza twórczy wzrost i samorozwój.

Sednem koncepcji Maslowa jest jego koncepcja zrozumienie ludzkich potrzeb . Maslow pokazał, że tak zwane podstawowe potrzeby człowieka są dane i uporządkowane hierarchicznie według poziomów. Jeżeli hierarchię tę przedstawimy w formie piramidy lub drabiny, wówczas wyróżniamy kolejne poziomy (od dołu do góry)6

Potrzeby fizjologiczne (jedzenie, woda, tlen, optymalna temperatura, potrzeby seksualne itp.)

potrzeby związane z bezpieczeństwem (pewność, struktura, porządek, przewidywalność otoczenia)

Potrzeby związane z miłością i akceptacją (potrzeba uczuciowych relacji z innymi, włączenia do grupy, kochania i bycia kochanym)

potrzeby związane z poczuciem własnej wartości i poczuciem własnej wartości

potrzeby związane z samorealizacją

Ogólna zasada interpretacji rozwoju osobowości zaproponowana przez Maslowa: niższe potrzeby muszą zostać w pewnym stopniu zaspokojone, zanim człowiek będzie mógł przystąpić do realizacji wyższych. Bez tego człowiek może nie być świadomy istnienia potrzeb wyższego rzędu.

Ogólnie rzecz biorąc, Maslow wierzył, że im wyżej człowiek może wspiąć się po drabinie potrzeb, tym więcej zdrowia i człowieczeństwa wykaże, tym bardziej będzie indywidualny.

Na szczycie piramidy znajdują się potrzeby z nimi związane samo-aktualizacja. Maslow zdefiniował samorealizację jako pragnienie stania się wszystkim, co jest możliwe; Ten - pełne wykorzystanie oraz odkrycie ludzkich talentów i zdolności. To potrzeba samodoskonalenia, realizacji własnego potencjału. Droga ta jest trudna, wiąże się z doświadczeniem lęku przed nieznanym i odpowiedzialnością, ale jest też drogą do pełnego, bogatego wewnętrznie życia. Nawiasem mówiąc, samorealizacja niekoniecznie oznacza artystyczną formę ucieleśnienia: komunikacja, praca, miłość to także formy kreatywności.

Charakterystyka „samorealizującej się osobowości”.

obiektywne postrzeganie rzeczywistości

akceptacja siebie, innych, taki świat czym oni są

nieegocentryczny, zorientowany na rozwiązania problemy zewnętrzne, skupienie na przedmiocie

umiejętność tolerowania samotności i potrzeby izolacji

Umiejętności twórcze

naturalność zachowań, brak chęci łamania konwencji po prostu w duchu sprzeczności

przyjazne stosunki z każdą osobą dobry charakter niezależnie od jego wykształcenia, statusu i innych cech formalnych.

Zdolność do głębokich przywiązań, często do kilku osób, przy braku ciągłej bezwarunkowej wrogości wobec kogokolwiek

pewność moralna, wyraźne rozróżnienie dobra od zła, spójność świadomości i postępowania moralnego

względną niezależność od środowiska fizycznego i społecznego.

świadomość różnicy między celem a środkiem: umiejętność nie stracić z oczu celu, ale jednocześnie emocjonalnie dostrzec środek sam w sobie

Treść i aktywność umysłowa na dużą skalę (Ci ludzie wznoszą się ponad drobnostki, mają szeroki horyzont, długoterminową perspektywę czasową. Kierują się szerokimi i uniwersalnymi wartościami.)

Chociaż wszyscy ludzie dążą do wewnętrznej spójności, niewielu osiąga poziom samorealizacji (która nie jest stanem, ale procesem) - mniej niż 1%. Większość, zdaniem Maslowa, jest po prostu ślepa na swój potencjał, nie wie o jego istnieniu i nie kieruje radości ruchu w stronę jego ujawnienia. Sprzyja temu otoczenie: biurokratyczne społeczeństwo ma tendencję do wyrównywania jednostki.

Dotyczy to także środowiska rodzinnego: dzieci dorastające w warunkach życzliwości, gdy potrzeba bezpieczeństwa jest zaspokojona, mają większą szansę na samorealizację.

Ogólnie rzecz biorąc, jeśli człowiek nie osiąga poziomu samorealizacji (osobowości samorealizującej się), okazuje się osobą wyjątkową, nieobciążoną wieloma drobnymi wadami, takimi jak zazdrość, złość, zły gust, cynizm; nie będzie podatny na depresję i pesymizm, egoizm itp. - wszystko to nie odpowiada prawdziwej naturze człowieka, wszystko to jest przejawem choroby psychicznej w rozumieniu, w jakim jest rozpatrywana przez psychologię humanistyczną.

Osoba taka wyróżnia się wysoką samooceną, akceptuje innych, akceptuje naturę, jest niekonwencjonalna (tj. niezależna od konwencji), prosta i demokratyczna, ma poczucie humoru (i filozoficznego), jest podatna na przeżywanie szczytowych uczuć takie jak inspiracje itp.

Zatem zadaniem człowieka, zdaniem Maslowa, jest stać się tym, co możliwe – a zatem być sobą – w społeczeństwie, w którym warunki temu nie sprzyjają. Człowiek okazuje się najwyższą wartością i ostatecznie odpowiada za odniesienie sukcesu.

Koncepcja samorealizacji znajduje się w centrum koncepcji jednego z najpopularniejszych psychologów XX wieku - Carla Rogersa.

Rogers wierzy, że człowiek, podobnie jak inne żywe organizmy, ma wrodzoną tendencję do życia, wzrostu i rozwoju. Wszystkie potrzeby biologiczne podlegają tej tendencji – muszą być zaspokajane w celu pozytywnego rozwoju, a proces rozwoju przebiega mimo, że na jego drodze stoi wiele przeszkód – jest wiele przykładów na to, jak ludzie żyjący w trudnych warunkach nie tylko przetrwają , ale i kontynuuj postęp.

Według Rogersa człowiek nie jest tym, czym wydaje się być w psychoanalizie. Wierzy, że człowiek jest z natury dobry i nie potrzebuje kontroli ze strony społeczeństwa; Co więcej, to kontrola sprawia, że ​​człowiek zachowuje się źle. Zachowanie, które prowadzi człowieka na ścieżkę nieszczęścia, nie jest zgodne z ludzką naturą. Okrucieństwo, aspołeczność, niedojrzałość itp. – wynik strachu i obrony psychicznej; Zadaniem psychologa jest pomóc człowiekowi odkryć jego pozytywne tendencje, które są obecne głęboko w każdym człowieku.

Tendencja do aktualizacji powoduje, że człowiek staje się bardziej złożony, niezależny i społecznie odpowiedzialny.

Początkowo wszystkie doświadczenia, wszelkie doświadczenia są oceniane (niekoniecznie świadomie) poprzez tendencję do aktualizacji. Satysfakcja pochodzi z tych doświadczeń, które odpowiadają tej tendencji; Ciało stara się unikać przeciwnych doświadczeń. Termin organizm oznacza w tym przypadku osobę jako pojedynczą istotę fizyczno-duchową. Ta orientacja jest charakterystyczna dla osoby jako wiodącej, dopóki nie uformuje się struktura Ja, tj. samoświadomość. Problem, zdaniem Rogersa, polega na tym, że wraz z kształtowaniem się Ja, u dziecka rozwija się potrzeba pozytywnego nastawienia do siebie ze strony innych oraz potrzeba pozytywnego nastawienia do siebie; jednakże jedynym sposobem na rozwinięcie pozytywnej samooceny jest przyjęcie zachowań, które wywołują pozytywne nastawienie u innych. Innymi słowy, dziecko będzie teraz kierować się nie tym, co sprzyja aktualizacji, ale tym, jak prawdopodobne jest, że uzyska aprobatę. Oznacza to, że w umyśle dziecka jako wartości życiowe pojawią się wartości, które nie odpowiadają jego naturze, a to, co jest sprzeczne z nabytym systemem wartości, nie zostanie dopuszczone do jego obrazu siebie; dziecko odrzuci i nie dopuści do wiedzy o sobie tych doświadczeń, przejawów, doświadczeń, które nie odpowiadają ideałom, które przychodzą z zewnątrz. Obraz siebie dziecka (tj. obraz siebie) zaczyna zawierać fałszywe elementy, które nie są oparte na tym, czym dziecko jest naprawdę.

Ta sytuacja porzucenia własnych ocen na rzecz kogoś innego powoduje wyobcowanie pomiędzy doświadczeniem człowieka a jego obrazem siebie, ich wzajemną niespójność, co Rogers nazywa „ bezsensowność"; oznacza to - na poziomie przejawów - niepokój, wrażliwość, brak integralności jednostki. Sytuację pogarsza zawodność zewnętrznych punktów odniesienia - są one niestabilne; stąd Rogers wyprowadza tendencję do przyłączania się do grup stosunkowo konserwatywnych pod tym względem – religijnych, społecznych, małych grup bliskich znajomych itp., ponieważ niespójność w takim czy innym stopniu jest charakterystyczna dla osoby w każdym wieku i statusie społecznym. Jednak ostatecznym celem, zdaniem Rogersa, nie jest stabilizacja ocen zewnętrznych, ale lojalność wobec własnych uczuć.

Główną przyczyną nerwic, z punktu widzenia Rogersa, jest rozbieżność między tym, za kogo się człowiek uważa, a tym, kim chce być. Istota metody Rogersa ma na celu:

ukształtować w człowieku nowy, bardziej adekwatny obraz siebie

uczynić pomysł jego ideału bardziej realistycznym, odpowiadającym możliwościom danej osoby.

Rogers zaproponował wypełnienie koncepcji „ zdrowie psychiczne" pozytywna treść. Inaczej mówiąc, zdrowie psychiczne to nie brak choroby, ale pozytywny sposób życia, który charakteryzuje się otwartością na nowe doświadczenia, pragnieniem pełni życia, zaufaniem do własnych uczuć i dużą aktywnością twórczą.

Czy można rozwijać się w oparciu o samorealizację, a nie nastawienie na ocenę zewnętrzną? Rogers uważa, że ​​jedynym sposobem na nieingerowanie w samorealizację dziecka jest bezwarunkowe pozytywne nastawienie do dziecka: „ Bezwarunkowa akceptacja "; dziecko musi wiedzieć, że jest kochane bez względu na to, co robi, wtedy potrzeba pozytywnego szacunku i poczucia własnej wartości nie będzie sprzeczna z potrzebą samorealizacji; Tylko pod tym warunkiem jednostka będzie psychologicznie zdrowa i w pełni funkcjonująca.

Jako praktyk Rogers zaproponował szereg procedur mających na celu złagodzenie niezgodności; znajdują one odzwierciedlenie przede wszystkim w psychoterapii indywidualnej i grupowej. Rogers pierwotnie określił swoją psychoterapię jako niedyrektywne co oznaczało odrzucenie narzuconych zaleceń (a tego najczęściej oczekuje się od psychologa) i wiarę w możliwość samodzielnego rozwiązania swoich problemów przez klienta, jeśli stworzy się odpowiednią atmosferę – atmosferę bezwarunkowej akceptacji. Rogers zdefiniował później swoją psychoterapię jako terapia skoncentrowana na kliencie; Teraz do zadań terapeuty należało nie tylko tworzenie atmosfery; najważniejszą rolę odegrała otwartość samego terapeuty, jego dążenie do zrozumienia problemów klienta, manifestacja tego zrozumienia, tj. Ważne są zarówno uczucia klienta, jak i uczucia terapeuty.

Wreszcie rozwinął się Rogers Terapia skoncentrowana na osobie, której zasady (główny nacisk położony jest na osobę jako taką, a nie na role społeczne czy tożsamość) wykraczały poza psychoterapię w tradycyjnym tego słowa znaczeniu i stanowiły podstawę spotkań grupowych, obejmujących problemy uczenia się, rozwoju rodziny, relacji międzyetnicznych We wszystkich przypadkach główną myślą Rogersa jest odwoływanie się do samorealizacji i podkreślanie roli bezwarunkowego pozytywnego szacunku jako tego, co pozwala człowiekowi „stać się w pełni funkcjonującą osobą”. Jego właściwości w rozumieniu Rogersa pod wieloma względami przypominają właściwości dziecka, co jest naturalne – człowiek zdaje się powracać do charakterystycznej dla dziecka niezależnej oceny świata, zanim ponownie orientuje się w warunkach uzyskania akceptacji.

Stanowisko bliskie psychologii humanistycznej Wiktor Frankl. Jego podejście nazywa się logoterapia, te. terapia skupiająca się na odnalezieniu sensu życia(w tym przypadku logo oznacza znaczenie). Frankl opiera swoje podejście na trzech podstawowe koncepcje:

wolna wola,

wola znaczenia

sens życia.

Tym samym Frankl wskazuje na niezgodę z behawioryzmem i psychoanalizą: behawioryzm w istocie odrzuca ideę wolnej woli człowieka, psychoanaliza wysuwa idee dotyczące pogoni za przyjemnością (Freud) i woli władzy (Adler); Jeśli chodzi o sens życia, Freud był kiedyś przekonany, że osoba zadająca to pytanie objawia się w ten sposób złym samopoczuciem psychicznym.

Według Frankla pytanie to jest naturalne dla współczesnego człowieka i właśnie to, że człowiek nie dąży do jego osiągnięcia, nie widzi prowadzących do niego ścieżek, jest główną przyczyną trudności psychicznych i negatywnych doświadczeń, takich jak jako poczucie bezsensu, bezwartościowości życia. Główną przeszkodą jest skupienie się człowieka na sobie, niemożność wyjścia poza siebie – do drugiej osoby lub do znaczenia; Według Frankla sens istnieje obiektywnie w każdym momencie życia, także w tym najbardziej tragicznym; psychoterapeuta nie może nadać człowiekowi tego znaczenia (dla każdego jest ono inne), ale może pomóc mu je dostrzec. Dzięki tej koncepcji Frankl oznacza „przekraczanie własnych ograniczeń”. „samotranscendencja ” i uważa samorealizację za tylko jeden z jej momentów.

To ludzkie pragnienie można nazwać wola znaczenia. Frankl zwraca na to szczególną uwagę sytuacje utraty sensu i odnajdywania sensu w sytuacjach beznadziejnych (sam był więźniem Auschwitz). Frankl dochodzi do wniosku, że cierpienie ma sens, jeśli zmienia człowieka na lepsze.

Aby pomóc człowiekowi w jego problemach, Frankl posługuje się dwiema podstawowymi zasadami (są też metody terapii): zasada odbicia i zasada intencji paradoksalnej.

Zasada odbicia oznacza usunięcie nadmiernej samokontroli, myślenie o własnych trudnościach, co potocznie nazywa się „badaniem duszy”.

Zatem w szeregu badań wykazano, że współczesna młodzież bardziej cierpi z powodu przekonania, że ​​ma „kompleksy”, niż z powodu samych kompleksów.

Zasada intencji paradoksalnej sugeruje, że terapeuta inspiruje klienta do zrobienia dokładnie tego, czego stara się uniknąć. Jednocześnie aktywnie wykorzystuje się różne formy humoru (choć nie jest to konieczne) - Frankl uważał humor za formę wolności, tak jak w skrajnej sytuacji bohaterskie zachowanie jest formą wolności.

Kierunek opracowany przez Frankla, podobnie jak psychologia humanistyczna, trudno nazwać teorią w tradycyjnym sensie nauk przyrodniczych. Wypowiedź Frankla jest charakterystyczna, że ​​głównym argumentem potwierdzającym słuszność jego stanowiska są jego własne doświadczenia jako więźnia faszystowskich obozów koncentracyjnych. To właśnie tam Frankl przekonał się, że nawet w nieludzkich warunkach można nie tylko pozostać człowiekiem, ale wznieść się – czasem nawet do świętości – jeśli zachowa się sens życia.

Psychologia humanistyczna

Carl Rogers, Abraham Maslow, Charlotte Buhler, Gordon Allport i inni należą do ruchu, który nazywa siebie psychologią humanistyczną. Sami psychologowie humanistyczni uważają, że wielu innych psychologów, nawet o zupełnie odmiennych orientacjach, można nazwać humanistami, jeśli w takim czy innym stopniu trzymają się określonych postulatów.

Idee Adlera na temat znaczenia kontekstu społecznego odprowadziły psychoanalizę od badania indywidualnych czynników rozwojowych (związanych przede wszystkim z wczesnym dzieciństwem) w stronę socjokulturowego wyjaśnienia osobowości. Amerykański psychiatra K. Horney argumentował, że za powstawanie nerwic odpowiedzialna jest kultura. Inny amerykański psychiatra, H. Sullivan, uważał, że nie tylko nerwice, ale także psychozy mają swoje źródło w społeczeństwie. Twórca psychologii humanistycznej E. Fromm argumentował, że człowiek ma specjalne potrzeby, których nie ma u zwierząt i które muszą być zaspokojone, aby człowiek był zdrowy psychicznie.

Psychologia humanistyczna powstała jako naturalny rozwój poglądy Adlera, Horneya i Sullivana na temat roli czynników społeczno-kulturowych w aktywności umysłowej. W latach 60. XX w. przedstawicielami tej szkoły byli tak wpływowi psychologowie, jak K. Rogers, E. Maslow i G. Allport. Psychologia humanistyczna podkreśla przede wszystkim znaczenie samorealizacji (tj. zaspokojenia wrodzonej jednostce potrzeby rozpoznawania i rozwijania własnych cech osobowości) jako warunku kształtowania się osobowości. Kolejną ważną zasadą jest konieczność analizy osobowości jako całości (holizm). Psychologowie humanistyczni odrzucają redukcjonizm, tj. opis rzeczywistych właściwości człowieka w języku nauki przyrodnicze(przykładem, którego używają, jest redukcja miłości do „chemii seksualnej” lub instynktów biologicznych).

Oto trzy cechy psychologii humanistycznej:

1. Psychologia humanistyczna jest psychologią antyeksperymentalną; jej przedstawicieli łączy odmowa eksperymentów - jakichkolwiek, behawiorystów, kognitywistów itp.

2. Jest to psychologia, która rozwija się i żywi się pewnym kierunkiem psychoterapii – niezwiązanym z ideami modyfikacji zachowania.

3. Psychologia humanistyczna kładzie nacisk na człowieka, na jego możliwości iw tym sensie przeciwstawia się religii. Religia widzi główny czynnik regulujący zachowanie w Bogu, psycholog humanistyczny natomiast w samym człowieku. Osoba musi wszystko zrobić sama, ale ważne jest, aby jej pomóc.

Psycholog humanistyczny to taki, który uważa się za humanistę, to znaczy opiera się na cechach swojej samoświadomości. Nie ma wyraźnych granic, ale są podstawowe idee – na których się skupiamy cała osoba, o jego rozwój, uwolnienie jego potencjału, o pomoc i usuwanie barier tego rozwoju.

Indywidualność w psychologii humanistycznej jest postrzegana jako integralna całość;

Podkreśla się nieistotność (nieprzydatność) badań na zwierzętach dla zrozumienia ludzi (w przeciwieństwie do behawioryzmu);

Psychologia humanistyczna twierdzi, że człowiek jest z natury dobry lub co najwyżej neutralny; agresja, przemoc itp. powstają pod wpływem środowiska.

Rozwojowi psychologii humanistycznej sprzyjała sytuacja, jaka rozwinęła się w społeczeństwie po drugiej wojnie światowej. Pokazała, że ​​wiele osób znajdujących się w sytuacjach ekstremalnych wykazuje odporność i zachowuje godność w najtrudniejszych warunkach.

Tego pragnienia człowieka, aby zachować i rozwijać swoją duchową wyjątkowość, nie dało się wytłumaczyć w kategoriach dawnej psychologii i jedynie naturalnie - naukowej determinacji. Ignorowanie postulatów filozoficznych.

Dlatego też przywódcy psychologii humanistycznej zwrócili się ku dorobkowi filozofii XX wieku, przede wszystkim ku egzystencjalizmowi, który badał wewnętrzny świat, ludzka egzystencja.

Tak pojawiła się nowa determinacja – psychologiczna, tłumacząca rozwój człowieka dążeniem do samorealizacji, twórczą realizacją swojego potencjału.

Relacja między jednostką a społeczeństwem również ulega częściowej rewizji, ponieważ środowisko społeczne może nie tylko wzbogacić osobę, ale także stereotypizować ją. Na tej podstawie przedstawiciele psychologii humanistycznej próbowali badać różne mechanizmy komunikacji i opisywać złożoność relacji jednostki i społeczeństwa jako całości.