Kawa z siostrą Vassą: Gregory Palamas i niestworzone światło. Wizja niestworzonego światła

„Jego szaty stały się lśniące, bardzo białe jak śnieg, bo na ziemi wybielacz nie może wybielić”.(Mk.)

„A gdy się modlił, zmienił się wygląd Jego twarzy, a Jego szata stała się biała i lśniąca”.(OK. )

Fabuła

W XIV wieku na Górze Athos, a później w całym Kościele greckim, narodził się spór teologiczno-filozoficzny na temat „mądrej” modlitwy i Światła Taboru pomiędzy Barlaamem z Kalabrii, Niceforem Grigorą, Akindinosem, patriarchą Janem Kaleką, itd. z jednej strony, a św. Grzegorz z Synaju, św. Z drugiej strony Grzegorz Palamas, metropolita Salonik (1297-1360), mnich Dawid, Teofan z Nikii, Mikołaj Kawasila oraz patriarchowie Kalistos i Filoteusz. Ci ostatni pozycjonowali się jako prawdziwi obrońcy tak zwanego „inteligentnego” działania – specjalny typ kontemplacja modlitewna, czyli tzw. hezychazm, a pierwsi, wśród których byli hezychaści, oburzyli się, że zwolennicy Palamasa (Palamitów) rozdzielili hezychastów i zdołali wciągnąć część z nich do walki z zelotami i Słowianami po stronie Osmanów, dzięki którym Turcy rozpoczęli podbój Półwyspu Bałkańskiego.

Hezychastowie wierzyli, że ich modlitwy prowadzą do bezpośredniej komunikacji z Bogiem, w której człowiek widzi Boskie światło, „Wieczne Światło” - wizualny wyraz Boskiej mocy lub inaczej Boskiej energii, Jego działań w stworzonym świecie. To właśnie to niestworzone światło ujrzeli apostołowie na Taborze w chwili Przemienienia Jezusa Chrystusa, kiedy objawiła się Jego Boska chwała. Kwestia niestworzenia światła Tabor (czyli niestworzenia boskich energii) miała fundamentalne znaczenie dla pytania o możliwość bezpośredniej komunikacji z transcendentalnym Bogiem.

Barlaam z Kalabrii jako humanista i przeciwnik kościół katolicki a jej mistycyzm uważał taką kontemplację za sprawę nieortodoksyjną, nazywając hezychastów mesalianami i omphalopsychami (czyli „pępkami”), wyśmiewając pozycję, w której hezychastowie pogrążali się w modlitwie (hezychastowie modlili się siedząc, pochyleni do przodu). Barlaamici rozpoznali światło na Taborze jako światło stworzone dla oświecenia apostołów, które zniknęło bez śladu. Rozumowali według sylogizmu: wszystko, co widzialne, zostało stworzone, światło na Taborze było widoczne, dlatego powstało. Dlatego kontemplacja hezychastów jest fałszywa, żadna prawdziwa komunikacja z Bogiem nie jest nieosiągalna. Po porażce Varlaama debata była kontynuowana. Kolejnym przywódcą stronnictwa warlamskiego był Akindinus, przeciwko któremu zwołano sobory w latach 1347 i 1351. Walka w związku ze zmianami na tronie cesarskim i próbami zjednoczenia Kościołów trwała długo i zawzięcie (sobory w latach, 1352) i zakończyła się zwycięstwem partii Grzegorza Palamasa po jego śmierci. Jego nauczanie zostało uznane za prawdziwie prawosławne na soborze w, a on sam został kanonizowany.

Większość dokumentów i dzieł obu stron nie została jeszcze opublikowana: z 60 przytoczonych tu dzieł św. Grzegorza Palamasa ukazało się tylko jedno – greckie. Θεοφάνης .

Odmienne są poglądy na walkę Warlaamitów i Palamitów: I.E. Troicki, P.V. Bezobrazow, A.S. Lebiediew uważają ją za walkę między duchowieństwem białym a czarnym, która objawiła się w XIII wieku w przypadku tzw. Arsenity; F. I. Uspieński widzi w nim walkę arystotelistów z neoplatończykami i przybliża hezychastów do bogomiłów; K. Radczenko widzi tu walkę pomiędzy zachodnim racjonalistycznym scholastyką a wschodnim mistycyzmem.

Niektóre nauki hezychastów są podobne do nauk zachodnich mistyków Erigeny i Eckharta. Ich nauki znalazły się w słynnym zbiorze klasztornym „Filokalia”, a na Rusi zostało to najwyraźniej wyrażone w naukach wielkiego starszego Czcigodnego Nila z Sorskiego, założyciela życia skete w Rosji.

Literatura

• Igum. Skromny, Św. Grzegorz Palamas(Kijów, 1860)
• F. I. Uspienski, Eseje o historii edukacji bizantyjskiej(SPb., 1892)
• Krumbachera, Geschichte der byzantinischen Literatur(Monachium, 1891, 100-105)
• Radczenko, Ruch religijno-literacki w Bułgarii w epoce przed podbojem tureckim(Kijów, 1898)
• Sirku, O historii korekty ksiąg w Bułgarii w XIV wieku(SPb., 1899).

Fundacja Wikimedia. 2010.

Zobacz, co „światło Favorsky’ego” znajduje się w innych słownikach:

Światło Faworskiego- widzialna (postrzegana przez człowieka) chwała Boskości, która otrzymała swoją nazwę w związku z Przemienieniem Pańskim na Górze Tabor. W teologii św. Gregory Palamas definiuje światło Tabora jako wylanie niestworzonych energii... Prawowierność. Słownik-podręcznik

To tajemnicze światło, którym jaśniało oblicze Pana I. Chrystusa podczas przemienienia (Jego oblicze zajaśniało jak słońce, Jego szaty stały się białe jak światło: Mt XVII, 2; por. Mk IX, 3 i Łk, IX, 29) ). W XIV wieku na górze Athos, a następnie na całym... ... słownik encyklopedyczny F. Brockhausa i I.A. Efron

Światło Faworskiego- światło, jakim rozświetliła się twarz Zbawiciela podczas Jego Przemienienia. W średniowieczu toczyły się niekończące się debaty i interpretacje zagadnień fizyki. Szczególnie niezwykły jest spór teologiczno-filozoficzny pomiędzy Barlaamem z Kalabrii, Niceforem Grigorą i... ... Kompletny ortodoksyjny teologiczny słownik encyklopedyczny

Favorsky to rosyjskie nazwisko seminarzysty. Faworski, Aleksiej Jewgrafowicz (1860-1945) Rosyjski chemik. Favorsky, Andrey Evgrafovich (1843 1926) prawnik, osoba publiczna, brat poprzedniego. Favorsky, Władimir Andriejewicz... ... Wikipedia

- (1886 1964), radziecki grafik i malarz. Artysta Ludowy ZSRR (1963), członek zwyczajny Akademii Sztuk Pięknych ZSRR (1962). Studiował w pracowni K. F. Yuona w Moskwie (1903 05) i szkole S. Holloschiego w Monachium (1906 07), na wydziale plastycznym... ... Encyklopedia sztuki

Radziecki grafik i malarz, Artysta Ludowy ZSRR (1963), członek zwyczajny Akademii Sztuk Pięknych ZSRR (1962). Studiował w pracowni K. F. Yuona w Moskwie (1903√05) i szkole S. Holloschiego w Monachium (1906√07), w… ...

I Favorsky Alexey Evgrafovich, radziecki chemik organiczny, akademik Akademii Nauk ZSRR (1929; członek korespondent 1922), Bohater Pracy Socjalistycznej (1945). W 1882 roku ukończył... ... Wielka encyklopedia radziecka

- (1886 1964), grafik i malarz, Artysta Ludowy ZSRR (1963), członek zwyczajny Akademii Sztuk Pięknych ZSRR (1962). Założyciel szkoły drzeworytu rosyjskiego, monumentalista, artysta teatralny. Dzieła Favorsky'ego charakteryzują się filozoficzną głębią i... słownik encyklopedyczny

DAVID ROZPADŁ- ROZPRASZAĆ ​​[greckie. Ϫαυΐδ, Ϫαβὶδ Ϫισύπατος] († między 1347 a 1354), mon., teolog, zwolennik nauk św. Grzegorz Palamas. S. Petridis (por.: Pétridès S. David et Gabriel, hymnographes // EO. 1905. Vol. 8. s. 299) zaproponował możliwość identyfikacji... ... Encyklopedia ortodoksyjna

JAN KANTAKUZEN- [Grecki ᾿Ιωάννης Καντακουζηνός] (ok. 1295 15.06.1383, Mystras, Peloponez), mnich Joasaf (od 4 lub 10 grudnia 1354), cesarz bizantyjski (Jan VI Kantakuzen; 26 października 1341 4 lub 10). grudzień 1354) , państwo . działacz, teolog, pisarz (pseudonim literacki... ... Encyklopedia ortodoksyjna

Książki

• Korzenie i światło faworyzacyjne / Hezychazm i transawangarda Anatolija Masłowa, Sinelnikowej V.L.. Monografia Victorii Sinelnikowej, zmarłej przedwcześnie utalentowanej krytyczki sztuki i pasjonatki, to przede wszystkim książka o miłości. Książka, która łączy w sobie miłość do niezwykłych...

O niestworzonym świetle II

Patrząc uważnie na czyste, błękitne niebo, czasami skupiałem wzrok w wybranym przez siebie kierunku, a czasami przebiegałem go od krawędzi do krawędzi. Dotarwszy do horyzontu, mentalnie szedłem dalej i już myślami widziałem, jak obejmuje on naszą planetę. Zajrzałem w jego głębiny; starał się przeniknąć do jego granic; ale im bardziej skupiałem uwagę na tym cudownym zjawisku, im pilniej wpatrywałem się w pełną światła sferę niebieską, tym bardziej urzekała mnie ona swoją tajemnicą. Kiedy dzięki darowi z Góry miałem zaszczyt ujrzeć Niestworzone Światło Boskości, wówczas z radością rozpoznałem w niebieskim blasku naszej „niebieskiej” planety symbol blasku nadprzyrodzonej chwały. To, to promieniowanie, jest wszędzie; wypełnia wszystkie otchłanie wszechświata, pozostając niezmiennie nieuchwytnym, poza zasięgiem stworzenia. Niebieski to kolor transcendencji. Wielu ludzi na ziemi doznało błogości oglądania tego cudownego Światła. Większość z nich zachowała to błogosławieństwo jako cenną tajemnicę swojego życia i urzeczeni tym cudem przeszli do innego świata. Innym nakazano zostawić braciom bliskim i dalekim świadectwo na temat tej wyższej rzeczywistości.

Dusza nie bez strachu postanawia porozmawiać o tym Świetle, które nawiedza osobę pragnącą ujrzeć Oblicze Bezpoczątku. Jego natura jest tajemnicza; i jakimi obrazami mamy to opisać? Niewytłumaczalny, niewidzialny - czasami można go zobaczyć tymi cielesnymi oczami. Cichy i delikatny - przyciąga serce i umysł, dzięki czemu zapomina się o ziemi, zatracając się w innym świecie. Dzieje się tak zarówno w biały dzień, jak i w ciemność nocy. Cichy, jest jednak potężniejszy niż wszystko, co nas otacza. Ogarnia człowieka w dziwny sposób z zewnątrz; widzisz go, ale twoja uwaga sięga głębiej wewnętrzny człowiek, w sercu rozgrzanym miłością, czasem współczującym, czasem wdzięcznym. Zdarza się, że nie odczuwasz materialności: ani własnej, ani otaczającej Cię rzeczywistości, a widzisz siebie jako światło. Bolesność ustępuje; troski ziemi poszły w zapomnienie; zmartwienia pochłania słodki świat. Stało się: To Światło na początku pojawiło się jak subtelny płomień, uzdrawiający i oczyszczający, wypalający zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz wszystko, czego nie lubił, ale cicho, z ledwo zauważalnym dotykiem.

Światło tej świętej miłości, objawiając się w mocy, przynosi pokorną miłość, wypędza wszelkie wątpliwości i strach, pozostawia daleko w tyle wszelkie ziemskie relacje, całą piramidę światowych rang i stanowisk hierarchicznych: człowiek staje się jakby „nikim” : nie staje na drodze swoim braciom; nie szuka żadnego miejsca na tym świecie. Światło to samo w sobie jest życiem niezniszczalnym, przenikniętym światem miłości. Daje naszemu duchowi wiedzę o innej Istocie, której nie da się opisać; umysł zatrzymuje się, stając się ponad myśleniem przez sam fakt wejścia nowy mundurżycie. Nieważki, najsubtelniejszy ze wszystkiego, co zna ziemia, nadaje duszy niewrażliwość, odporność na wszystko, co nas wcześniej obciążało. Śmierć ucieka przed jego obliczem, a modlitwa „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny” – cudownie się z nim łączy.

Nasz duch triumfuje: tym Światłem jest Bóg, Wszechmogący, a jednocześnie niewytłumaczalnie cichy. O, jak troskliwie traktuje człowieka: uzdrowi serce zmiażdżone rozpaczą; dusza złamana przez grzech będzie inspirować nadzieję na zwycięstwo.

Zbawienna moc leży w niewątpliwej wierze w Chrystusa Boga. On jest najwyższym faktem nie mającego początku istnienia; On jest początkiem i końcem; Alfa i Omega. Na skale tej wiary możliwa staje się prawdziwa pokuta i dalsze doświadczenia duchowe także dla nas, podobne do eksperymentów Apostołowie, Ojcowie Kościoła, asceci wszystkich wieków. Po rodzaju darów, które następują po szczerej pokucie, osoba rozpoznaje swoje nieziemskie pochodzenie. Apostołowie. Piotr, Jakub i Jan na Taborze zostali otoczeni niestworzonym Światłem i w tym blasku dostrzegli niematerialny głos Ojca, który świadczył o Chrystusie jako o Jego umiłowanym Synu. Apostoł Paweł w drodze do Damaszku ujrzał to samo Światło i przez Jego pojawienie się poznał Boskość Jezusa. W ciągu ostatnich stuleci podobny dar otrzymało wielu hierarchów, ascetów, męczenników i ludzi sprawiedliwych. I do dziś ta łaska nie przestaje wylewać się na wierzących.

Wizja Światła poprzedzona jest czynem pokuty, oczyszczającym nas z namiętności; Ten wyczyn jest bardzo bolesny, sama kontemplacja Światła jest słodka dla serca i umysłu. To światło jest miłością zupełnie szczególną, której błogość może się nasilić, o ile dusza i ciało człowieka są w stanie unieść ten niebiański płomień.

To Światło, właściwe Ojcu świateł (Jakuba 1:17), regeneruje, a nawet stwarza nas na nowo; kierunek naszej uwagi radykalnie się zmienia: wcześniej była przyciągana do ziemi i rzeczy tymczasowych; pod wpływem łaski uwaga jest przyciągana do wewnątrz, a stamtąd wznosi się do duchowej sfery niewidzialnego i niewiecza (por. 2 Kor 4,18). To, co wcześniej wydawało nam się ważne, a nawet wielkie, dla naszego ducha staje się nieistotne: bogactwo, władza, ziemska chwała i wszystko inne traci na atrakcyjności. Nawet nauka, która nie daje nam najbardziej istotnej wiedzy, tj. o Bogu; tak samo pozbawione prawdziwego życia spekulacje filozoficzne jawią się jedynie jako wartości przejściowe.

Kiedy nienaruszalne, merytorycznie i nienazwane Światło ogarnia nas od zewnątrz i przenika do wnętrza naszej duszy, wówczas i my stajemy się jakby ponadczasowi. To Światło emanujące od Boga jest światłem miłości i wiedzy; ale szczególna miłość i wiedza. zamówienie; oba zlewają się w jedno, a esencja jest jedna w wieczności. Miłość łączy się w samym Byciu z samym Byciem; i oto trwamy w niej, w tej Istocie, i poznajemy ją poprzez naszą jedność z nią; ale nie da się tego opisać słowami. Miłość przyciąga tak mocno, że nasz duch nie zwraca uwagi na nic, co nam się przydarza, choć żyje w tym „zdarzeniu się”. Nie ma ruchu w stronę siebie; on, duch, pragnie dotknąć tego, co nieuchwytne, objąć to, co niepojęte, zrozumieć to, co nieuchwytne; być tylko w Nim i nie widzieć niczego innego.

Światło objawia się nam na wiele różnych i różnorodnych sposobów. Ale jak to możliwe?.. Nie wiem, co przydarzyło się innym, ale jeśli w swoim szaleństwie odważę się mówić o tym, co wiem, to powiem to.

Pan dał mi łaskę rozpaczy; a nawet więcej: święta nienawiść do mojego grzechu, tj. dla mnie, dla mnie, zlanego z grzechem, którego smród jest podobny trujący gaz. Nie da się wyleczyć własnymi wysiłkami. W całkowitej rozpaczy nad sobą, taką jaką jestem, jedyne, co mi pozostaje, to biec do Boga z beznadziejną nadzieją. Ten rzut może być całkowity, nieodwołalny: boję się wrócić; Nie jestem w stanie oprzeć się grzechowi, powstrzymać go nowe życie nieskazitelny. Jednak Pan nie zawsze doprowadza duszę do takiego stanu: „Człowiek, z którego wyszły demony (bał się odejść od Chrystusa i) prosił Go, aby był z Nim; lecz Jezus pozwolił mu odejść, mówiąc: «Wróć... i powiedz nam, co Bóg dla ciebie uczynił» (por. Łk 8,38-39). Uwierz, że żaden z duchów, które cię opętały, nie zdobędzie nad tobą przewagi. Chorzy, przynajmniej częściowo podobni do „Gadareńczyków”, wiedząc, że nie są w stanie przeciwstawić się „obsesyjnej” opętaniu, boją się oddzielenia od Tego, który ich wyzwolił z obcej mocy.

Życie duszy, która w swoim dawnym środowisku zaznała błogości miłości Chrystusa, nieuchronnie staje się pełne smutku: „Na świecie smutek będziecie mieć, ale odważajcie się...” (J 16,33). „Opowiadanie”, świadczenie o Świetle Bożej miłości, w dziwny sposób budzi wrogość w sercach bardzo wielu ludzi. Musimy także doświadczyć tego smutku Jezusa: pomoże nam to głębiej wniknąć w Jego ziemskie życie: „O, pokolenie niewierne i zepsute! Jak długo będę z tobą? Jak długo będę z tobą znosić? (Mat. 17:17).

Bóg uradował się z pojawienia się człowieka na świecie (por. J 16,21). Upadły świat radował się z pojawienia się Boga na ziemi: „A Anioł powiedział: Nie bójcie się; Zwiastuję wam radość wielką, która będzie udziałem wszystkich ludzi, gdyż dzisiaj narodził się wam... Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan” (Łk 2, 10-11). Ten Zbawiciel dał nam wiedzę o Ojcu Niebieskim, którą straciliśmy jesienią; Objawił nam „tajemnicę zakrytą od wieków i pokoleń” (Kol 1,26); Przekazał nam słowo, które pochodzi od Ojca (Jana 17:14); Daje nam także wieczną chwałę, którą sam ma od Ojca (Jana 17:22); W nadchodzącym wieku chce nas widzieć tam, gdzie sam jest, tj. po prawicy Boga.

Na początku wizji Światła nie ma poczucia tajemnicy, żadnych wątpliwości: wszystko wewnątrz i na zewnątrz jest uświęcone; nie widać nic innego poza Światłem.

Umysł i serce są „milczące”, pełne błogiego zachwytu nad Bogiem; „Zobaczę cię... i rozraduje się twoje serce... i w tym dniu nie będziesz Mnie o nic pytać” (Jan 16,22-23).

Wcielenie dało człowiekowi możliwość wkroczenia właściwą drogą do Ojca poprzez trwanie w duchu przykazań Chrystusa we wszystkich okolicznościach ziemskiego życia. Rosnąca w związku z tym miłość do Chrystusa sprawi, że modlitwa będzie intensywna i ognista; doprowadzi ją do wielkiego pragnienia Pana, gdy duch człowieka przekroczy granice tego świata i całkowicie zanurzy się w Jedynym Bogu. Ta modlitwa przybliża duszę do Ducha Prawdy, a znając Go, „według gustu”, jak powiedział Starszy Silouan, rozpozna Go i podporządkuje się Mu; i odwrotnie: zacząć bezpośrednio, intuicyjnie od wielu duchów prawdy, które mogą przyciągnąć niedoświadczony umysł i nieoświecone serce. Światło Boga odsłania prawdziwe oblicze duchów i w ten sposób uwalnia człowieka od odurzającego uroku jego przeciwieństwa.

Światło, które ukazuje się człowiekowi w związku z wiarą w Chrystusa, świadczy o Jego, Chrystusowej, Boskości. Duch nasz postrzega Jezusa Pana jako Prawdę niezmienną, prawdziwie świętą. I to nie mające początku Światło rodzi w nas słowa identyczne z naukami Chrystusa. W tym Świetle kontemplujemy Ojca; Postrzegamy to Światło jako Ducha Świętego; w Nim widzimy Chrystusa jako Jednorodzonego Syna Ojca. Dzięki temu doświadczeniu poznajemy współistotną Trójkę. Modląc się do tego Boga, żyjemy jako jedno z Trzech. Ale w tej Jedności wciąż żyjemy i są różnice: moje wezwanie do Ojca ma inny charakter; w przeciwnym razie modlę się do Ducha Świętego; Inaczej zwracam się do Chrystusa. Z każdym z nich wiąże się pewne szczególne uczucie duchowe, nie naruszając w żaden sposób Jedności Istnienia. Do każdej Hipostazy Trójcy Świętej w pewnych odcieniach mamy inny stosunek. Jezusa, Pana najbliższego każdemu, poznajemy poprzez Jego wcielenie, stając się człowiekiem, i przez Niego zostajemy wprowadzeni w Byt Pierwszy, którym jest Prawdziwy Bóg:

Trójca współistotna i niepodzielna.

Czasami Boskie Światło kontempluje się w taki sposób, że człowiek nie postrzega już niczego fizycznego. Podczas modlitwy jego duch wchodzi w sferę mentalnego Światła, a wraz z utratą otaczającego go świata materialnego traci także czucie swojego ciała. Duch podziwia tę wizję z taką czułością, że nie jest w stanie zdać sprawy z tego, co się z nią dzieje. Nie może później powiedzieć, czy był w ciele, czy poza nim.

Częściej zdarza się, że zostaje zachowana normalna wizja sytuacji materialnej; osoba może pozostać w takim stanie z otwartymi oczami i jednocześnie widzieć dwa światła: fizyczne i Boskie. To właśnie mają na myśli Ojcowie, gdy mówią, że naturalnymi oczami widzą Niestworzone Światło. Tak, postrzegane są dwa światła, ale nie w ten sam sposób. Światło niestworzone ma inny charakter i jego widzenie nie przypomina widzenia fizycznego, w którym światło wywołuje pewne podrażnienie nerwu wzrokowego, a następnie przechodzi w psychofizjologiczny proces widzenia, który nie ma na nas wpływu duchowego. W przypadku Boskiego Światła jest odwrotnie: jego przybycie zawsze wiąże się ze szczególnym stanem łaski, odczuwanym w sercu, umyśle, a nawet w ciele. Niewidzialny z natury, w niewytłumaczalny sposób staje się widzialny. Takie zjawisko jest jednak mniej powszechne niż możliwe intensywne duchowe stany łaski, którym nie towarzyszy wizja Światła.

Pierwszy z opisywanych tu obrazów kontemplacji jest wyższy od drugiego, gdyż obcowanie z życiem Boskim, dotknięcie Bytu Bez Początku przeżywane jest głębiej niż w przypadku drugiego. Ale jak wytłumaczyć, że w stanie wzroku nie jest w ogóle uchwycony żaden proces myślenia, tj. pojawienie się pojęć lub obrazów w umyśle. Jednak pod koniec tego stanu zarówno umysł, jak i serce czują się wypełnione nową wiedzą; serce, dzięki działaniu łaski Bożej miłości, głębiej pojmuje tajemnice, które przewyższają wszelkie poznanie intelektualne. Nazywać to zmartwychwstaniem duszy? czy oddech Wieczności, który nas obejmuje? Obydwa wyrażenia są możliwe.

W naszej ziemskiej egzystencji, „zanim zakosztujemy śmierci” (Mt 16,28), najściślejsza komunikacja z Boskością jest nam zapewniona poprzez oświecenie nas Światłem Niestworzonym. Kiedy to Światło przychodzi „z mocą”, wówczas, jak mówi Starszy Silouan, „nie sposób nie rozpoznać, że to jest Pan, a Duch Święty jest w człowieku w całym człowieku: w duszy i umyśle i w ciele” (Art. Silouan). Działanie Jego Światła nie może pozostać niezauważone lub nieświadome. Będąc niemającą początku energią Boga, to Światło przenika nas tą mocą i stajemy się „bez początku” nie przez nasze pochodzenie, ale przez dar łaski: zostaje nam przekazane życie bez początku. I nie ma końca miara rozlania się miłości Ojca na człowieka: staje się on identyczny z Bogiem. Tożsamość w treści, a nie w pierwotności samoistnienia. Dla istot rozumnych na zawsze pozostanie Bóg – Bóg. Po swoim zmartwychwstaniu Chrystus powiedział do Marii Magdaleny: „...idź do moich braci i powiedz im: Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz do Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20,17). Św. Grzegorz Teolog doskonale wyjaśnia znaczenie słów Pana. W istocie „do mojego ojca” – od wieczności; „Do Ojca waszego” według daru miłości Ojca. „Do mojego Boga” według człowieczeństwa przez Niego postrzeganego, a nie w „własnym sensie” (św. Grzegorz). I jest to pozycja wieczna. Dla Człowieka-Chrystusa Ojciec pozostaje Bogiem; dla nas też. Ale tak jak pełnia Boskiego Życia jest przekazywana Człowiekowi-Chrystusowi, tak i tym, którzy są zbawieni w Chrystusie, zostaje przekazana ta sama pełnia. Wynika to z modlitwy Pana: „...Nie są ze świata, jak i Ja nie jestem ze świata... Uświęć ich w prawdzie Twojej; Słowo Twoje jest prawdą... Nie tylko za nimi proszę, ale także za tymi, którzy według ich słowa wierzą we Mnie, aby wszyscy stanowili jedno: jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni mogą być jedno w Nas, aby świat uwierzył, że Ty Mnie posłałeś. I chwałę, którą Mi dałeś, oddałem im, aby stanowili jedno, jak My jesteśmy jedno. Ja jestem w nich, a Ty jesteś we Mnie; aby byli w jedno doskonali i aby świat poznał, że Mnie posłałeś i umiłowałeś ich, jak Mnie umiłowałeś. Ojcze, którego Mi dałeś, chcę, żeby byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem, aby oglądali Moją chwałę, którą Mi dałeś...” I znowu: „...wszystko moje jest Twoje i Twoje jest moje ; i zostałem w nich uwielbiony” (Jana 17:10 i 17:26).

Światło emanujące od Ojca świateł czyni te słowa znajomymi, naszymi w nas. To Światło umieszcza je w naszej najgłębszej istocie. W tym świetle jest nasza społeczność z Nim; komunikacja jest „osobista” (osobista), twarzą do Osoby, osoba do Osoby.

Początkowe działania tego Światła w małych rozmiarach, że tak powiem o tym Boskim darze, są rozpoznawane przez głębokie poczucie Żywego Boga w naszych sercach i umysłach, ale jeszcze nie jako nadejście Królestwa w mocy, nie tak oczywiste „ osobista” komunikacja z Nim. Trzeba podkreślić, że Boskie Światło z pewnością zjednoczy się z łaską odczuwaną przez całą naszą istotę. W związku z tym Błogosławiony Starszy Silouan powiedział i napisał: „jeśli widzisz światło i jednocześnie nic więcej (to znaczy namacalną łaskę), to jest to spowodowane „wrogością” i nie powinieneś tego akceptować”.

Intelekt niepojętej Samoistności jest możliwy nawet przy niskim stopniu wiedzy duchowej. Wielu nie widzi jeszcze Niestworzonego Światła, tj. to, co jest egzystencjalnie poznawalne w Boskości, potrafili już odczuć niezrozumiałość Boskości w naturalnym dla człowieka porządku filozoficznej kontemplacji. To ostatnie nie równa się doświadczeniu Mojżesza (Wj 20, 21): ontologicznie jest znacznie niższe, chociaż nadal ukazuje potencjał intelektu dojścia do prawdziwej kontemplacji, ale nie w oderwaniu od serca, tego ośrodka osobowość człowieka.

Niejednokrotnie mówiłem, że takie umysły przy intensywnej koncentracji sprawiają, że czują się jak światło; niewyraźne, ale jasne. A jeśli on, umysł, rozpozna siebie jako najwyższy przejaw człowieka i bez szczerej miłości oddaje się swoim abstrakcyjnym wzlotom do Bytu Absolutnego, to w niektórych przypadkach może dotrzeć do Lucyferyzmu z jego morderczym zimnym światłem, z bezlitosną pogardą dla cierpienia milionów ludzi.

Nasz umysł jest stworzony na obraz i podobieństwo Pierwszego Umysłu – Boga. On, nasz umysł, charakteryzuje się światłem, gdyż został stworzony na obraz Tego, który jest Światłem bez Początku. Kiedy w doświadczeniu ascetycznej kontemplacji nad tajemnicami i tajemnicami Bytu Pierwotnego on - umysł - przekroczy próg czasu i przestrzeni, a dla nas sami staniemy się jak światło, wówczas człowiekowi grozi niebezpieczeństwo rozważenia tego naturalnego światła stworzonego umysłu za niestworzone, boskie. W stanie takich wypaczeń umysł ludzki tworzy teorie mistyczne, które jednak nie prowadzą go do prawdziwie istniejącej wieczności, lecz są mu dostępne przez stworzoną naturę.

Chrześcijanin, będąc egzystencjalnie w sferze Światła Niestworzonego, może jeszcze nie rozumieć, że to Światło istnieje. Tym, którzy nie poznali skutecznie tego stanu, rozważania na temat natury tego Światła mogą wydawać się niepotrzebne, „naukowe” bez prawdziwa wartość dla naszego zbawienia. Nie dotyczy to ascetów, którzy oddali się ostatecznemu dziełu pokuty. I jak to możliwe, że ktoś poszukujący prawdziwej wiedzy o Bogu uchyla się od pytania: co lub Kto mu się ukazuje? Poznanie Boga, poznanie egzystencjalne, z pewnością wiąże się z przyjściem Boga do wnętrza człowieka. To wydarzenie jest w zasadzie nie do opisania wspaniałe. Nie ma wątpliwości w samym sercu, lecz mimo to przejaw mocy jest tak wyższy od naszej upadłej natury, że nikt z wierzących w Chrystusa nie powinien ufać sobie bez odpowiedniego świadectwa zarówno w Piśmie Świętym, jak i w dziełach Świętych Ojców. Co więcej, samo Pismo Święte nie wystarczy do ostatecznego sądu, ponieważ prawie każdy słowo Boże rozumie inaczej. Potrzebujemy potwierdzenia od innej osoby, która żyje w tej samej wierze co my, ale która była godna nawiedzenia Boga przed nami. A więc te trzy: 1) Pismo Święte Nowego Testamentu; 2) dzieła świętych ascetów naszego Kościoła i 3) osoba „żywa”. Jeżeli to drugie nie ma miejsca, wówczas duszę prawą charakteryzuje wołanie do Boga: „Zmiłuj się nade mną i nie pozwól, abym zepsuty na duszy i ciele odstąpił od Twojej Prawdy i wszedł do innej, obca ścieżka.” „Niech nie dam się zwieść pochlebstwu” – takie słowa wkładane są w usta Najświętszej Maryi Panny, która otrzymała od Archanioła Gabriela objawienie efektywne porody od Niej Syna Bożego.

Zjawiska niestworzonego Światła są mniej rzadkie, niż niektórym się wydaje. Wielu ludzi pod wpływem impulsu pokuty otrzymało ten dar, nie odważając się zastanawiać nad nim umysłem i naprawdę uświadomić sobie: Kto to jest? Zadowalają się wpływem Światła na duszę: pojednaniem z Bogiem, nieocenionym pocieszeniem, poczuciem wieczności, pokonaniem śmierci.

Nie każdy ma naturalnie taką samą moc wyrażania swoich doświadczeń. I obserwuje się to nawet wśród największych. Przykład: Apostoł Piotr, trawiony ogniem miłości do Chrystusa, czynił cuda jak sam Pan, ale w swoich listach jest mniej bogaty niż apostołowie Jan i Paweł. Piotr, świadek Przemienienia Tabor, wiedział, że przez Chrystusa, w Chrystusie, został zjednoczony z Bogiem na wieki; że „dano nam wielkie i cenne obietnice, abyśmy przez nie stali się uczestnikami boskiej natury…” (por. 2 P 1, 4); „nie ma innego imienia pod niebem, dane ludziom który musi być zbawiony” (Dz 4,12). W jego listach znajdziemy wiele innych wspaniałych słów, lecz Jan i Paweł, którzy dokonali mniej cudów od niego, w swoich naukach przekazali nam jeszcze bogatszy materiał, otwierając przed nami rozległe horyzonty poznania Boga. Apostoł Paweł, bardziej niż wszyscy inni Apostołowie, miał aparat (którego rozwój zwykle ułatwia nauka) do opisywania zadawanych mu eksperymentów. Przypisuje się mu cały szereg głębokich wyrażeń prawd objawionych.

Myśl moja oczywiście często powraca do mojego Ojca w Bogu, błogosławionego Starszego Silouana. Egzystencjalnie ten pokorny człowiek znajdował się w stanach, jakie niewiele zostało przyznanych w całej historii Kościoła, jednak w swoich pismach wyraźnie ujawnia, że ​​brakuje mu słownictwa i pojęć, aby jaśniej opisać wielkie błogosławieństwa, jakie na niego spadły. Wiemy, że Kościół w równym stopniu oddaje cześć tym, którzy Ją stworzyli w kilku słowach, ale obfitością cudów i wyżyn ducha, jak i tym, którzy służyli temu samemu celowi darem nauczania.

Kiedy prawdziwie Istniejący Bóg – och na Niego – objawia się w manifestacji Niestworzonego Światła, wówczas intuicyjnie człowiek porzuca filozofię transpersonalnego Absolutu pochodzącego z dołu. Nie abstrakcyjne, ale egzystencjalne poznanie Boga nie ogranicza się w żaden sposób do samego intelektu: konieczne jest żywe zespolenie-komunikacja całej osoby z Aktem Boskiego Istnienia. Urzeczywistnia się to w miłości: „Uczony odpowiedział Jezusowi: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem” (por. Łk 10,27). . I to jest nasza epistemologia – nauka o wiedzy.

Przykazanie wzywa nas do „miłości”. W związku z tym miłość nie jest nam już dana: należy ją zdobyć poprzez wyczyn osobistego samostanowienia. Wezwanie Pana skierowane jest przede wszystkim do serca, jak centrum duchowe osoby. Rozum-umysł jest jedną z energii ludzkiej osobowości. Miłość Boga przez wiarę rodzi się w sercu, a umysłowi zostaje przedstawione nowe wydarzenie wewnętrzne. Płomień tej miłości całkowicie przyciąga umysł do serca i jakby stopiony, łączy się z sercem w jedno i kontempluje Bycie w Świetle Boskiej Miłości. Osoba staje się „cała”: uzdrowiona.

Nie ma walki duchowej trudniejszej, bardziej bolesnej niż walka o triumf miłości Chrystusa. Zaczyna się w nas samych, a potem wychodzi na cały świat. Zaprawdę, ta miłość nie pochodzi z Ziemi, ale z Nieba. Zawiera sens Istnienia samego Boga, który dał nam przykazanie „kochać”. Duchowe wejście do Królestwa niestworzonej miłości Boga wymaga bardzo długiego wyczynu ascetycznego. Pewną analogię do tego „wschodu słońca” widzimy w żmudnej wspinaczce na stromą górę, w ferworze twórczości utalentowanych artystów we wszystkich dziedzinach sztuki, w wielu latach wytężonej pracy nad zdobyciem wiedza naukowa i w wielu innych tego typu sprawach. A jeśli ludzie w większości przypadków są skłonni do wszelkiego rodzaju poświęceń, aby zdobyć krótkoterminowe aktywa materialne lub uprzywilejowany status społeczny, to nie należy się dziwić konieczności wielokrotnie większych wysiłków, aby zdobyć trwałe wartości Królestwa Bożego, zgodnie z czasownikiem Chrystusa: „Królestwo Niebieskie siłą zdobywane jest, a ci, którzy używają siły, usuńcie” (Mt 11,12).

W słowach tych zawarty jest centralny punkt całego nauczania świętego. Aby osiągnąć kontemplację światła niestworzonego, człowiek musi zerwać wszelkie związki duszy z tym, co ziemskie, wyrzec się wszystkiego poprzez przestrzeganie przykazań Chrystusa i przy pomocy osiągniętej dzięki temu beznamiętności wznieść się „ponad wszelkie działanie poznawcze” poprzez rozszerzoną, czystą i niematerialną modlitwę”. Dlatego potrzebne jest przede wszystkim uzdrowienie człowieka, które osiąga się poprzez przestrzeganie przykazań Chrystusa i uwolnienie duszy od grzesznego związku ze światem stworzonym. Człowiek zostaje oświecony niedostępnym blaskiem „w najwyższy stopień nieznane połączenie.” Przez to zjednoczenie widzi Boga; stając się światłem, widzi poprzez światło. Widząc światło niestworzone, poznaje Boga, uzyskuje wgląd w Boga, prawdziwie poznaje Jego świetlistość i niepojętość.

Święty objaśnia tę naukę w innych miejscach wymienionego przez nas dzieła.

Widzenie Boga, kontemplacja niestworzonego światła nie jest jakimś zmysłowym obrazem, ale dyscypliną człowieka. Mówiąc o ukazaniu się Boga Mojżeszowi „wizualnie, a nie w wróżeniu”, Grzegorz Palamas przypomina wypowiedź św. Maksyma Wyznawcy, że „dyscyplina jest hipostatycznym widzialnym blaskiem, nie stworzonym, lecz jedynie w niewyobrażalny sposób godnym i przekraczającym umysł i rozum, tajemnicze zjednoczenie z Bogiem w niezniszczalnym na istniejące stulecie” (s. 618). W konsekwencji wizja niestworzonego światła jest zniszczeniem człowieka. Człowiek kontempluje Boga poprzez swoje wychowanie, a nie poprzez pracę umysłu. Wizja niestworzonego światła nazywana jest darem uwielbienia. Jest to dar Ducha Świętego, a nie stworzonej natury ludzkiej. „Tak więc ubóstwiający dar Ducha jest niewypowiedzianym światłem i wzbogaca tych, którzy są nim ubogaceni, boskim światłem, nie tylko napełniając ich wieczne światło ale także udzielenie im wiedzy i życia boskiego” (s. 634). Zatem widzenie Boga nie jest zewnętrzne, ale ma miejsce w ciemności (s. 458).

To szkolenie to zjednoczenie i komunia z Bogiem. Według świętego „widzenie to nie tylko opuszczenie i wyparcie się, ale także zjednoczenie i zjednoczenie, dokonane w tajemniczy i niewypowiedziany sposób dzięki łasce Bożej po porzuceniu wszystkiego, co niższe, zapisane w umyśle, a raczej po spokoju, który jest wyższy niż porzucenie” (s. 186). Kontemplacja światła niestworzonego jest komunią i „komunią bałwochwalczą” (s. 158.188.190). Zatem kontemplacja światła jest zjednoczeniem, chociaż niestabilnym w niedoskonałym, a zjednoczenie ze światłem jest widzeniem. „Tak więc kontemplacja światła jest zjednoczeniem, chociaż jest niestabilna dla tych, którzy są niedoskonali; a czymże jest połączenie ze światłem, jeśli nie widzeniem?” (str. 478).

Święty Grzegorz wspomina o szaleństwie. Szaleństwo, o którym mówią nauki patrystyczne, nie ma nic wspólnego z szaleństwem Pytii i wyznawców innych religii. Szał ma miejsce wtedy, gdy umysł modląc się, odsuwa „przywiązanie do rzeczy istniejących, najpierw do wszystkiego, co haniebne, złe i złe, potem do tych, którzy zajmują pozycję środkową…” (s. 476). Szaleństwo we właściwym znaczeniu oznacza odwrót od ziemskiej i cielesnej mądrości. W czysta modlitwa umysł „całkowicie emanuje ze wszystkiego, co istnieje” (s. 476). To szaleństwo jest wyższe niż negatywna, czyli teologia spekulacyjna; „jest charakterystyczna tylko dla tych, którzy nabyli beznamiętność; i nadal nie ma zjednoczenia, chyba że Pocieszyciel oświeci z góry modlącego się, siedzącego w górnej izbie granic natury i oczekującego obietnicy Ojca (por. Dz 1,4.13 – wyd.), i nie zabierz go przez objawienie do widzenia światła” (por. 476-478). Innymi słowy szaleństwo, czyli nieustanna modlitwa myślna, w której umysł ludzki ma stałą pamięć o Bogu, uwolniony od wszelkich przywiązań do namiętności i tzw. świata grzechu, nie jest jeszcze zjednoczeniem z Bogiem. Zjednoczenie człowieka z Bogiem następuje wraz z przyjściem Pocieszyciela, a jego znakiem jest blask Boga.

Wizja Boga, nauka i zjednoczenie z Bogiem dają człowiekowi egzystencjalną, prawdziwą wizję Boga. „...Przebóstwiający dar Ducha jest nieopisanym światłem i wzbogaca tych, którzy są nim ubogaceni, boskim światłem, nie tylko napełniając ich światłem wiecznym, ale także dając im wzrok i boskie życie” (s. 634). W tym stanie człowiek zyskuje wizję Boga. Na twierdzenie Varlaama, że ​​nawet „najwięksi kontemplatycy”, czyli filozofowie, znają Boga jedynie poprzez rzeczy istniejące, podczas gdy wiedza o Bogu „poprzez przejaw światła mentalnego... nie może być w żadnym wypadku prawdziwa” (s. 564), św. Grzegorz odpowiada że „Boga można poznać nie tylko przez to, co istnieje, ale także przez to, co w najwyższym stopniu nieistniejące, czyli niestworzone, a także poprzez światło wieczne, które istnieje ponad wszystkimi rzeczami”. Ta wizja „jest teraz dana godnym w zastawie i w nieskończonym wieku nieskończenie ich oświeca”. Z tego powodu kontemplacja świętych jest prawdziwa, „a kto nie uznaje jej prawdy, upadł od poznania Bożego” (s. 564-566). Zatem ten, kto zaniedbuje kontemplację Boga, która przekazuje prawdziwą wiedzę, odpada od wiedzy Bożej i tak naprawdę nie zna Boga.

Stąd jasno wynika, że ​​wizja Boga, oczarowanie, zjednoczenie z Bogiem i wizja Boga są ze sobą ściśle powiązane i nie można ich myśleć niezależnie od siebie. Rozpad tej jedności usuwa osobę z widzenia Boga. Epistemologia ortodoksyjna opiera się na blasku i objawieniu Boga w oczyszczonym sercu człowieka.

Jak widać, taka wiedza o Bogu jest poza zasięgiem ludzkiego wzroku. Kontemplacja niestworzonego światła przewyższa wszelkie działanie umysłu; wykracza to poza wizję i zrozumienie (s. 448). Ponieważ ta kontemplacja jest dostępna jedynie sercom „wiernych i doskonałych”, „niezmiernie przewyższa ona światło wiedzy” (s. 448), i to nie tylko „wiedzę zdobytą przez naukę helleńską… ta wizja tak bardzo różni się od znajomości Pisma Świętego, że światło ich poznania jest porównywalne z świecącą lampą ciemne miejsce a światło tajemniczej wizji jest wraz z jasnym światłem świecącym w dniach, to jest słońcem” (s. 448). Łaska dyscypliny jest „ponad naturą, ponad cnotą” i ludzką wiedzą (s. 616).

Kontemplacja niestworzonego światła i płynącej z niego wiedzy nie jest osiągnięciem potęgi rozumu i nie jest doskonałością racjonalnej natury, jak twierdził Varlaam. To stoi ponad rozsądkiem. Bóg daje taką wizję tym, którzy są czystego serca. Ten, kto twierdzi, że dar Boży jest osiągnięciem natury rozumnej, sprzeciwia się Ewangelii Chrystusowej. Gdyby niewola była darem natury, wszyscy musieliby stać się bogami, niektórzy w mniejszym, inni w większym stopniu. Jednakże deifikowani święci przekraczają naturę i rodzą się z Boga; Bóg dał im moc, aby stali się dziećmi Bożymi (Jana 1:12, s. 620-622).

Kontemplacja niestworzonego światła, które obdarza człowieka poznaniem Boga, ma charakter zarówno zmysłowy, jak i nadzmysłowy. Oczy cielesne ulegają przemianie i w ten sposób widzą „niewysłowione światło, niedostępne, niematerialne, niestworzone, bałwochwalcze, wieczne, blask boskiej natury, chwałę bóstwa, wspaniałość Królestwa Niebieskiego” (s. 606). Światło to jest „niedostrzegalne dla uczucia nie przemienionego przez Ducha” (s. 454). Według mnicha Maksyma, którego naukę objaśnia Grzegorz Palamas, apostołowie ujrzeli niestworzone światło „dzięki zmianie energii zmysłowych, wytworzonej w nich przez energię Ducha” (s. 454).

Kontemplacja niestworzonego światła i płynącej z niego wiedzy stoi nie tylko ponad naturą i ludzką wiedzą, ale także ponad cnotą. Przecież „każda cnota i każde naśladownictwo Boga czyni tego, kto ją nabywa, odpowiednim do zjednoczenia z Bogiem, łaska natomiast dokonuje tego niewysłowionego zjednoczenia” (s. 616).

Zatem wychowanie, które jest celem życia duchowego, polega na ukazaniu się, objawieniu Boga czystemu sercu człowieka. To właśnie kontemplacja niestworzonego światła rodzi duchową radość w duszy. Przecież, jak mówi św. Grzegorz Palamas, znakiem tego światła jest „uspokojenie złych przyjemności i namiętności powstających w duszy, pokój i zaprzestanie pędu myśli, pokój i radość duchowa, pogarda dla ludzkiej chwały, pokora w zjednoczenie z niewypowiedzianą radością, nienawiścią do tego, co światowe, miłością do niebiańskiego, a raczej do jedynego niebieskiego Boga; wreszcie i fakt, że jeśli jednocześnie nie tylko zasłaniamy, ale nawet wyłupimy oczy kontemplatora, to nie mniej wyraźnie zobaczy on światło” (s. 634).

Z powyższego wyraźnie widać, że celem uzdrowienia człowieka jest kontemplacja niestworzonego światła. Ponieważ jednak rozdział ten poświęcony jest kontemplacji, wydaje mi się, że nie będzie zbyteczne przedstawienie tutaj nauczania świętego, że istnieje wiele stopni kontemplacji. Jego słowa są typowe:

„Co więcej, kontemplacja (?????????) ma początek i to, co następuje po początku, różniąc się od pierwszej tym, że jest jaśniejsze od ciemniejszego, ale nie ma końca: jej doskonalenie jest nieograniczone, jak zachwyt objawieniem . Bo blask to jedno, ciągła kontemplacja światła to drugie, a widzenie rzeczy w świetle to drugie, gdy przed oczami pojawia się to, co odległe, a przyszłość jawi się jako teraźniejszość” (s. 478).

W rezultacie istnieją stopnie kontemplacji, a jeszcze bardziej stopnie widzenia.

W związku z tym wydaje mi się, że przydatne byłoby rozważenie nauczania św. Piotra z Damaszku o ośmiu kontemplacjach duchowych (????????? T.G.” ?.3233). Według tego świętego: istnieje osiem kontemplacji duchowych, czyli osiem stopni kontemplacji. Pierwszych siedem z nich należy do tego wieku, natomiast ósmy jest dziełem wieku przyszłego. Pierwsza kontemplacja to wizja smutków i pokus tego życia Druga kontemplacja to „znajomość naszych grzechów i błogosławieństwa Boże”. i słowa męczenników i świętych ojców. Po piąte – poznanie natury i zmian rzeczy. Po szóste – kontemplacja rzeczy, czyli widzenie i zrozumienie tego, co zmysłowe, siódme to zrozumienie zrozumiałych stworzeń Bożych , aniołowie. Ósmym jest poznanie Boga, czyli teologia.

W rezultacie kontemplacja ma wiele etapów i stopni i trzeba przejść długą drogę, aby osiągnąć kontemplację niestworzonego światła, tego „piękna przyszłego wieku”, „pokarmu niebiańskiego”. Etapami kontemplacji są pamięć doczesna, będąca darem Boga, nieustanna modlitwa, inspiracja do doskonałego przestrzegania przykazań Chrystusa, uznanie naszego duchowego ubóstwa, czyli świadomość naszych grzechów i namiętności oraz późniejsza pokuta. Wszystko to następuje poprzez działanie łaski Bożej. I oczywiście doskonała kontemplacja to wizja niestworzonego światła, które, jak mówi św. Grzegorz, również dzieli się na widzenie i widzenie ciągłe.

W ten sposób oczyszczenie, które dokonuje się dzięki łasce Chrystusa, stwarza niezbędne warunki, aby człowiek mógł osiągnąć kontemplację, czyli komunikację z Bogiem, własną zagładę i widzenie Boga. Ascetyczne życie Kościoła prowadzi go do tego kamienia milowego. Życie to nie podporządkowuje się kryteriom ludzkim i nie dąży do tego, aby człowiek był „piękny i dobry”85, lecz stara się zapewnić mu doskonałe uzdrowienie, pozwalające osiągnąć komunię z Bogiem. Dopóki człowiek jest daleki od komunikacji i jedności z Bogiem, nie znalazł jeszcze zbawienia. W języku ojców ten, kto walczy duchowo i kontempluje niestworzone światło, nazywany jest „adorowanym”. Wyrażenia tego używają mnich Dionizjusz Areopagita i mnich Jan z Damaszku. Jak widzieliśmy, powtarza to także św. Grzegorz Palamas (s. 620).

Uzdrowienie duszy, umysłu, serca prowadzi człowieka do kontemplacji Boga, dając mu wizję boskie życie. W tej wizji leży zbawienie człowieka.

Musimy żarliwie się modlić, aby Bóg raczył nas osiągnąć tę wiedzę o Bogu. Wezwanie jest jasne:

„Chodźcie, wstąpmy na górę Pana i do domu Boga naszego, a ujrzymy chwałę Jego Przemienienia, chwałę Jednorodzonego Ojca; ze światłem otrzymamy światło i wywyższenie dawniej duchem„Śpiewajmy na zawsze Trójcę Jednej Istoty.” (Nabożeństwo do Przemienienia Pańskiego. Stichera przy litii, ton 5.) I wstając, śpiewamy:

„Przemieniłeś się na górze, Chryste Boże, który ukazałeś swoją chwałę uczniom swoim, jak człowiekowi; Niech Twoje wszechobecne światło świeci także na nas grzeszników, przez modlitwy Matki Bożej, Światłodawczyni, chwała Tobie”. (Troparion Przemienienia Pańskiego, ton 7.)

Aplikacja
Modlitwa Patriarchy Neofitosa o uzdrowienie

Mistrzu, Panie Wszechmogący, dziękuję Ci, że aż dotąd znosiłeś wiele cierpień i nie zostawiłeś mnie, abym zginął w moich nieprawościach. Dziękuję Ci, bo wiele razy się nawróciłeś i pocieszyłeś mnie, a w dzień zła okryłeś mnie, dałeś mi opiekę zbawienia, a prawica Twoja mnie przyjęła, a kara Twoja poprawiła mnie w koniec. Dziękuję Ci, bo byłeś moim mentorem i orędownikiem, a swoimi słowami, myślami i obrazami pouczasz mnie i oświecasz ku zbawieniu. Dziękuję Ci, że okazujesz dobroć niegodnej istocie, wzywasz i pocieszasz, a ponieważ bardzo zgrzeszyłem, kochasz mnie, Twojego niewdzięcznego sługę, który całe moje życie zrujnował grzechami.

Teraz, Panie, najbardziej miłosierny i kochający ludzkość, który nie chciałeś śmierci grzesznika, ale spodziewałeś się i przyjąłeś jego nawrócenie, zbawiłeś zdesperowanych i ożywiłeś zabitych, wejrzyj na mnie, Twojego niegodnego sługę, i podnieś pokonanych i uzdrów skruszonych, i od wieków Twojej niepojętej dobroci, Zapomnij o nieprawościach tych, którzy zgrzeszyli czynem, słowem, myślą, wiedzą lub niewiedzą. Rozwiąż gorycz mojego pełzającego serca i obdarz mnie łzami czułości, aby oczyścić brud moich myśli. I nie odwracajcie się od mnie, nieczystego, i nie zawstydzajcie mnie, który jest nieczysty w woli i obrzydzony złością moich uczynków.

Wysłuchaj, Panie, oczyść, Panie, i uwolnij moją przeklętą duszę od namiętności, które we mnie panują, abym z czystym sumieniem modlił się do Twojego strasznego i chwalebnego imienia. I niech grzech mnie nie powstrzyma, niech rządzi nade mną demoniczny wojownik, niech sprowadzi mnie niżej do swego pragnienia, ale wszechmocną falą Twojego miłosierdzia wyrwij mnie z obu panowań, dla Twojej mocy, siły i chwały, Syna Twojego Jednorodzonego i przez Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.86

Modlitwa św. Symeona Nowego Teologa o znalezienie przewodnika duchowego

Panie, nie chcąc śmierci grzesznika, ale nawracając się i żyjąc, aby nim być, zstąpiłeś po to na ziemię, aby wskrzesić leżących i zabitych przez grzech i ujrzeć Ciebie, światło prawdziwe, jak to możliwe aby ktoś mógł zobaczyć, uczyń go godnym, zjedz ze mną człowieka, który Cię prowadzi, i tak jak Ty, pracując dla niego i poddając się mu ze wszystkich sił, i spełniając w tej woli Twoją wolę, sprawię Ci przyjemność, jedyny Bóg i ja, grzesznik, będę godny Twojego królestwa.87

Modlitwa św. Izaaka Syryjczyka o poznanie Boga i miłość do Niego

Daj mi Panie, abym prowadził Cię i kochał nie rozumem jak rozproszenie umysłu wynikające z ćwiczeń, ale daj mi tę inteligencję, w której umysł widząc Ciebie, w kontemplacji wysławia Twoją naturę, kradnąc poczucie świata z myśli. Uczyń mnie godnym wzniesienia się spod widoku pożądliwych, rodzących snów i ujrzenia Ciebie poprzez moc zjednoczenia krzyża w drugiej części umysłu ukrzyżowania, który odpoczywa w wolności od działania myśli w kontemplacji, która jest Ci bardziej znana niż natura. Umocnij we mnie powrót Twojej miłości, abym dla Twojej miłości przyszedł z tego świata. Wzbudź we mnie zrozumienie Twojej pokory, w której żyłeś na świecie, w mieszkaniu, które nosiłeś w naszych cierpieniach, za wstawiennictwem Najświętszej Dziewicy, abym mając o tym nieustanną pamięć, ze słodyczą przyjąłem pokorę mojego natura.88

Dalej:

Cześć. Jestem Siostra Wassa i dzisiaj piję kawę przed wyjazdem do pracy tutaj, w Wiedniu, w Austrii. Przepraszam, że ten odcinek ukazuje się trochę późno, ale wiesz, nasi pisarze są trochę przytłoczeni zajęciami kościelnymi w czasie Wielkiego Postu, a także ich regularnymi spotkaniami Anonimowych Narkomanów. A poza tym wszyscy byli zarażeni tzw. „smutkiem (przygnębieniem) środka Wielkiego Postu”, więc oni byli trochę zmęczeni, a my trochę zrzędliwi i tym podobne.

Ale dobra wiadomość jest taka, że ​​to już 3 tydzień Wielkiego Postu i z radością mogę powiedzieć, że schudłam już 3 kilogramy – nieco ponad 6 funtów! Proszę, bez oklasków.

Moja dietetyczka i trenerka personalna Edeltraut również jest bardzo zadowolona. Dziś jak zwykle zabiorę ze sobą do pracy trochę jedzenia. Tutaj mamy sałatkę z soczewicy z siekanymi pomidorami. Soczewica zawiera dużo błonnika, dlatego po jej zjedzeniu na długo pozostaje uczucie sytości. Oprócz tego mamy tu hummus bezolejowy, który jest również bardzo zdrowy, oraz wafle ryżowe, które są niskokaloryczne. A to rzodkiewki na przekąskę. Rzodkiewki są bardzo bogate w witaminę C i są bardzo korzystne dla skóry.

To „ascetyczne” ćwiczenie, które wszyscy wykonujemy, nazywa się „ Pożyczony" A „asceza” oznacza (w tłumaczeniu z języka greckiego) „szkolenie” lub „dyscyplinę”. Pomocne jest podejście do fizycznej strony tego ćwiczenia jako do pewnego rodzaju zdrowej dyscypliny dietetycznej, jakbyśmy „trenowali” do sportu.

Ten trzeci tydzień Wielkiego Postu rozpoczyna się w niedzielę, w święto św. Grzegorza Palamasa, XIV-wiecznego teologa, który nauczył nas wiele o teologii ciała – czyli o znaczeniu naszego ciała w życie modlitewne. Zatem dzisiaj nasz wielokrotnie nagradzany spektakl – przypomnę, że jest to naprawdę nagrodzony spektakl – będzie poświęcony św. Grzegorzowi.

Grzegorz Palamas – „Palama” to jego nazwisko – urodził się w Konstantynopolu w 1296 roku. Gdy Grzegorz miał zaledwie 6 lat, zmarł jego ojciec, będący pracownikiem bizantyjskiego dworu cesarskiego, a wychowaniem chłopca zajął się sam cesarz bizantyjski, Andronikos II Palaiologos. Grzegorz kształcił się w ówczesnym hellenistycznym, świeckim systemie edukacji, który obejmował fizykę, logikę i filozofię – głównie Arystoteles, ale nie Platon, ponieważ Grzegorz zdecydował się porzucić szkołę w wieku 17 lat, tuż przed rozpoczęciem studiowania Platona. Grzegorz zdecydował się zostać mnichem i uznał świecką filozofię i świecką edukację za niezgodną z monastycyzmem.

W wieku 20 lat Grzegorz udał się na Athos, gdzie rozpoczął życie monastyczne pod okiem starszego o imieniu Nikodem, który nauczył go „hezychazmu”. Słowo to pochodzi od greckiego słowa isihia, oznaczającego „spokój” lub „ciszę”. Hezychazm to starożytna tradycja modlitwy wewnętrznej lub ciągłego skupiania się na modlitwie płynącej z serca.

To skupienie na modlitwie wewnętrznej jest często praktykowane poprzez ciągłe powtarzanie w głębokiej pokorze Modlitwy Jezusowej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Oznacza to, aby modlić się „nieustannie” w sercu, niezależnie od tego, co się robi ten moment, słowami apostoła Pawła, który mówi nam, abyśmy „modlili się bezustannie” (1 Tes. 5:17).

Adialeintos prosevhesthe (po grecku) – mówi apostoł. Święty Grzegorz został ostatecznie zmuszony do opuszczenia góry Athos z powodu najazdów tureckich i przeniesienia się wraz z innymi mnichami do Salonik, gdzie w wieku 30 lat przyjął święcenia kapłańskie i wstąpił także do wspólnoty monastycznej poza miastem.

W Salonikach św. Grzegorz i inni mnisi hezychastyczni również głosili świeckim, że praktyka nieustannej modlitwy z zachowaniem sakramenty kościelne może i prowadzi do prawdziwa komunikacja z Bożym błogosławieństwem; z niestworzoną „łaską” Boga, czyli Jego „energią” – zarówno na poziomie fizycznym, jak i duchowym.

I nie była to nauka tylko dla mnichów, bo według hezychastów nie ma takiego obszaru ludzkiej działalności, ludzkiego życia, który byłby poza zasięgiem Boga, gdy staramy się działać w „synergii” z Bogiem , czyli gdy wszystko czynimy z łaską Bożą.

Św. Grzegorz mówił, że to „energia” Ducha Świętego, a nie Jego „istota” (po grecku ousia), przychodzi do nas w modlitwie i w sakramentach. W przeciwnym razie byłby to „panteizm” – gdybyśmy powiedzieli, że sam Bóg, Jego istota, pojawia się we wszystkim i w nas. Ale to nieprawda. To Boska, niestworzona energia przemienia i oświetla nasz świat i całą naszą istotę: nasz umysł, naszą duszę i tak, nawet nasze ciało, i przekształca nas w boskie istoty, dzieje się to w procesie zwanym po grecku theosis (deifikacja).

Ta hezychastowska doktryna „przebóstwiania” spotkała się z ostrym sprzeciwem ze strony niektórych nauczycieli w Konstantynopolu, w szczególności niejakiego Barlaama z Kalabrii, filozofa pochodzącego z południowych Włoch, ale większość swojego czasu poświęcił polemikom z katolickim Zachodem, z którego pochodził.

Barlaam i inni nauczyciele, którzy sprzeciwiali się naukom św. Grzegorza, nie mogli zaakceptować takiego poglądu Ludzkie ciało i nawet ludzki intelekt rzeczywiście uczestniczy w Boskiej energii. Barlaam został zarażony koncepcją filozoficzną, o której mówiliśmy w zeszłym tygodniu, koncepcją Platona, że ​​ciało i wszystkie rzeczy materialne są gorsze od „duchowego” i nie mogą uczestniczyć w boskości.

Barlaam był także przekonany, że większość spraw związanych z Duchem Świętym jest po prostu niepoznawalna, dlatego nie ma sensu w ogóle o nich mówić. Wiarę tę nazywa się „agnostycyzmem”, co oznacza, że ​​o Bogu właściwie nie można nic wiedzieć. Zatem Św. Gregory spędził większość swojego życia w obliczu sprzeciwu wobec swoich nauk i został z tego powodu nawet osadzony na kilka lat w więzieniu. Ostatecznie jednak został zwolniony, a jego nauczanie zostało uznane za prawosławne na kilku soborach, które odbyły się za jego życia w Konstantynopolu w latach 1341 i 1351.

Św. Grzegorz został mianowany arcybiskupem Salonik i jako sławny przywódca kościoła swoich czasów działał także w tamtych czasach jako rozjemca wojna domowa w późnym okresie bizantyjskim. Zmarł 14 listopada 1359 roku w wieku 63 lat.

Jest pewna ironia związana z życiem tego wielkiego nauczyciela „hezychazmu”, czyli „cichej” modlitwy, gdyż on sam spędził większość swojego życia monastycznego u szczytu kontrowersji teologicznych i politycznych swoich czasów, w warunkach miejskich a nie pustynia. Oczywiście, że wolałby spędzić życie w cela klasztorna w klasztorze – ale jego życie potoczyło się inaczej.

Dzięki nieustannej modlitwie w sercu potrafił utrzymać swą wewnętrzną uwagę, gdyż centrum jego życia był Chrystus. A jego modlitwy rzeczywiście czyniły cuda za jego życia. Naprawdę udało mu się utrzymać skupienie na Chrystusie i w Chrystusie pomimo prób i udręk życia – a nie poza nim. Tak, hałas Życie codzienne nie było przeszkodą w jego modlitwie, jego koncentracji.

Dlatego św. Grzegorz jest przykładem dla nas wszystkich, a zwłaszcza dla tych z nas, którzy żyją wśród zgiełku tego świata, przykładem modlitwy pełnej łaski; skupmy się na Chrystusie, w drugą niedzielę Wielkiego Postu, przypominając nam i pocieszając, że w tym czasie przeżywamy „smutny okres Wielkiego Postu”, że nie ma obszaru ludzkiej egzystencji, żadnej dziedziny życia żadnej działalności, która jest poza zasięgiem Boskiej energii i łaski.

To wszystko na dziś, panie i panowie! Dziękuję.

W poprzednim akapicie staraliśmy się przedstawić naukę Grzegorza Palamasa o Boskości w Jego niezrozumiałej i niedostępnej „superesencji” oraz objawieniu się światu w Jego niestworzonych „energiach”: tych energii jest niezliczona ilość, w nich istota faktycznie uczestniczy w Samej Boskości, a Bóg jest obecny w stworzeniu. Jednym z takich objawień Boskości światu, jedną z Jego energii, jest, zgodnie z naukami Palamasa, niestworzone Boskie Światło. Nie jest stworzony, jak każda boska energia, ale jednocześnie nie jest Samą Boskością w Swojej „superesencji” lub, jak mówi o tym Palamas, „Bóg nazywany jest Światłem, ale nie w istocie, ale w energii .” Dlatego wszystko, co napisaliśmy w poprzednim rozdziale o istocie i energii oraz ich wzajemnym związku z Bogiem, ma zastosowanie do Boskiego Światła. Tak w skrócie wygląda filozoficzne i teologiczne sformułowanie kwestii niestworzonego Światła przez Palamasa. Mistycznie dotyka tego samego tematu, opisując najwyższe stany duchowe, podczas których ci, którzy je osiągnęli, „w niewysłowiony sposób mieszają się ze Światłem, które przekracza umysł i uczucia”.

Należy podkreślić, że doktryna o Świetle Taboru (bez względu na to, jak zinterpretujemy to wyrażenie) nie jest czymś nowym, odkrytym po raz pierwszy przez św. Grzegorz Palamas. W Piśmie Świętym, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, jest wiele miejsc, w których mówi się o Boskim Świetle. Hymny liturgiczne i teksty Kościoła prawosławnego przesiąknięte są wyrażeniami na temat tego Światła. Ten sam obraz można prześledzić w całym piśmie patrystycznym i ascetycznym Kościoła wschodniego, a wyrażenia opisujące Światło używane są tu zarówno do określenia samego Boga (obiektu widzenia), jak i stanu wewnętrznego doświadczanego przez tych, którzy Go znają. W tym drugim znaczeniu – stan mistyczny – pisarze ascetyczni Tradycja prawosławna Często używa się wyrażenia „Boskie oświecenie”. Termin ten pojawia się wielokrotnie w Ks. Maksym Wyznawca (580-662), ale ze szczególną siłą opisuje wizję Światła św. Symeon Nowy teolog(949-1022), zarówno w swoich naukach, jak i w poezji. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że nikt poza nim nie wyraził wizji Boskiego Światła z taką jasnością, szczerością i szczegółowością. Z drugiej strony myśli o naturze tego Światła, o jego nieporównywalności i odmienności od wszystkich rzeczy stworzonych, o jego niestworzeniu, można znaleźć (przy braku systematycznego przedstawienia) u wielu autorów ortodoksyjnych na długo przed Palamasem. Ograniczmy się do kilku przykładów. Przejawy tego widzimy już w ks. Makary z Egiptu (IV w.), z bł. Teodoreta (V w.), w życiu wielu świętych, zwłaszcza czcigodnych, jak np. w życiu Pawła z Latre (X w.). Św. Grzegorz Teolog (329-390) naucza w swoim Słowie Chrzcielnym o Świetle Tabor jako widzialnym przejawie Boskości. Jeszcze większym zainteresowaniem cieszą się te należące do św. Andrzeja z Krety (660-740) i ks. Jan z Damaszku (+750) Słowa na Święto Przemienienia Pańskiego. Doktryna Światła Tabor rozwinięta w nich (zwłaszcza przez Damaszek) jest bardzo podobna, i to nie tylko w swojej treści, ale nawet w swoim werbalnym sformułowaniu, do nauczania Palamasa na ten sam temat. Jednak dopiero wśród hezychastów atonickich z XIV w., zwłaszcza wśród Palamów, nauka ta nabrała niemal centralnego znaczenia i systematycznego charakteru.

W pracach Palamasa znajdujemy sporo miejsc, w których mówi on o Boskim Świetle. Ale nigdzie nie podaje dokładnego wyjaśnienia, co przez to rozumie; ta niewypowiedziana jest naturalną konsekwencją niezrozumiałej natury Światła Tabor, jego niestworzonej natury i niemożności znalezienia czegoś dokładnie podobnego w stworzonym świecie. Palamas zdecydowanie odrzuca ideę jakiejkolwiek materialności lub zmysłowości niestworzonego Światła: „...nie ma nic zmysłowego w Świetle, które świeciło na Tabor Apostołów”. Z drugiej strony błędem byłoby wyobrażanie sobie tego Światła jako czysto racjonalnego oświecenia, jako zwykłego racjonalnego zrozumienia, pozbawiając w ten sposób słowo „światło” jakiejkolwiek realnej treści i zamieniając je w prostą alegorię. Taka „intelektualizacja” niestworzonego Światła stoi w sprzeczności z wieloma stwierdzeniami Palamasa i w ogóle nie odpowiada ogólnemu charakterowi jego mistycyzmu, co staje się jasne z naszego przedstawienia jego ascetycznego nauczania. Można raczej sądzić, że porównanie Światła niestworzonego ze Światłem stworzonym ma wprawdzie charakter symboliczny, ale całkiem realny i opiera się na charakterystycznej dla wielu przedstawicieli wschodniej patrystyki idei, że ten ziemski świat stworzony jest jakby odbiciem i podobieństwem swego Boskiego górskiego pierwowzoru, wiecznie istniejącego w Boskiej świadomości i dlatego nasze ziemskie stworzone światło można uważać za rodzaj odbicia i mglistego podobieństwa niestworzonego Światła, nieskończenie od niego różnego, ale jednocześnie czas rzeczywiście, choć w sposób niezrozumiały, podobny do niego. Samo niestworzone Światło, ten prototyp światła stworzonego, jest jednym z obrazów pojawienia się i objawienia Boga w świecie, innymi słowy, w rzeczach stworzonych istnieje to, co niestworzone, rzeczywiste, a nie tylko alegorycznie objawione w nim i kontemplowane przez świętych jako niewysłowioną chwałę i piękność Boga. Naszym zdaniem taki realizm symboliczny leży u podstaw całego nauczania Palamasa o Boskim Świetle i tylko w ten sposób można poprawnie zrozumieć wiele osobliwych aspektów tej nauki.

Przy całej swojej niematerialności i nadzmysłowości Światło to nie zawsze pozostaje jedynie wewnętrznym „Boskim oświetleniem, powstającym w tajemniczy i niewysłowiony sposób”. Można by pomyśleć, że w niektórych przypadkach ono, choć nie zmienia swojej natury, w jakiś sposób „ujawnia się na zewnątrz”, z wewnętrznego doświadczenia staje się zjawiskiem obiektywnym, a nawet nabiera pewnych właściwości światła widzialnego. Palamas opisuje to Światło przede wszystkim w kategoriach apofatycznych, ponieważ przekracza ono wszelki rozum i wszelkie uczucia. Należy zaznaczyć, że Światło Tabora, zgodnie z naukami Palamasa, nie jest czymś wyłącznie subiektywnym, powstającym w naszej świadomości jako jakiś sen i w ogóle idea, czy coś, co powstało w określonym momencie (Przemienienie ) i wkrótce zniknął. To światło jest wiecznie wrodzone Bogu; w Taborze dopiero jego odkrycie miało miejsce, i to tylko częściowo, przed apostołami (i tylko trzema). Z tego możemy wywnioskować, że to Światło istnieje jako rzeczywistość obiektywna, tj. niezależnie od naszej świadomości. Samo w sobie jest niezmienne, ale nasza zdolność postrzegania go z większą lub mniejszą siłą, stopień naszego uczestnictwa w Boskości, może się zmienić. Jednakże nie mamy możliwości kontemplacji Boskiej głębi ani w tym stuleciu, ani w przyszłości. Dlatego Sobór z 1352 r. podkreśla w swoich dekretach, że Światło Przemienienia nie jest samą „nadistotną istotą Boga, pozostaje bowiem całkowicie niewidzialne i niezaangażowane: Boga bowiem nikt nigdy nie widział, to znaczy takim, jakim On jest”. w istocie, lecz raczej... chwała naturalna, esencja nadrzędna, nierozerwalnie z niej wywodząca się i objawiająca się poprzez miłość Boga do człowieka osobom oczyszczonym umysłem.

Nauka Palamasa o niestworzonym Boskim Świetle jest ściśle związana z jego nauką o łasce. Takie połączenie jest samo w sobie zrozumiałe, gdyż Boskie oświecenie i wizja Światła są zawsze traktowane przez Palamasa nie jako jakieś naturalne osiągnięcie człowieka, ale jako bezpośrednie działanie mocy Bożej, wewnętrznie zasymilowanej przez człowieka. Palamas utożsamia to działanie z Boską łaską. Uczy o niej jako o niestworzonej i nieograniczonej mocy Boga (energii), przewyższającej zarówno umysł, jak i uczucie, i wszelkie rzeczy stworzone, prawdziwie łącząc swoich właścicieli z Bogiem i oddając im cześć (nie tracąc jednak stworzonego charakteru ich natury) ). Jednocześnie należy zawsze pamiętać, że „Boski i ubóstwiający blask i łaska nie są esencją, ale energią Boga”, jak pisze o tym sam Palamas. Zgodnie z tym przez deifikację rozumie on nie tyle naturalny proces naśladowania Boga i jedności z Nim poprzez realizowanie indywidualnych cnót, czy też coś wpisanego w rozumną naturę człowieka (w tym przypadku człowiek stałby się Bogiem przez natury), ale jako Jego niewysłowiony dar, jako owoc działania, Jego łaski (choć przygotowanej przez cnoty). „Tak więc, pisze Palamas, łaska przebóstwienia jest wyższa od natury, a cnota; wszystko to jest od niej nieskończenie niższe, gdyż wszelka cnota i nasze możliwe naśladowanie Boga czyni posiadacza (cnoty) zdolnym do Boskiej jedności, łaska w tajemniczy sposób dokonuje; sama niewysłowiona jedność.” „Darem Boga jest deifikacja”.

Zatem możemy powiedzieć, że dla Palamasa niestworzone Światło i łaska są w istocie tożsame: oba są działaniami Boga. A najtrafniej, naszym zdaniem, nauczanie Palamasa wyraża ideę, że niestworzone Światło i jego wizja są nie tyle konsekwencją działania łaski Bożej na nas, ile odkryciem tej łaski.

Tak to jest Ogólny zarys, nauczanie św. Gregory Palamas o niestworzonym Boskim Świetle. Jego znaczenie filozoficzne polega na tym, że potwierdza i uzasadnia autentyczność naszego duchowego doświadczenia, w którym to, co Boskie i niestworzone, jest nam bezpośrednio dane. Kontemplujemy nie jakiś niedostępny dla nas stworzony produkt Boskiej przyczyny, nie jakieś światło różniące się od niestworzonego Światła, ale samą Boskość w jej oryginale. W tej możliwości bezpośredniej kontemplacji Boga i jedności z nim, w możliwości pełnego łaski przezwyciężenia przez człowieka stworzonych przez siebie ograniczeń i wyjścia z ograniczeń stworzonej egzystencji leży sens i uzasadnienie mistycznej drogi ludzkiej osobowości. Z drugiej strony, w przejawie niestworzonego Światła, Bóg objawia się światu w obrazie niezniszczalnego i niematerialnego piękna, którego bladym odbiciem jest nasze ziemskie światło i stworzone piękno stworzonego świata. Bóg według nauk Palamasa nie jest czymś pojmowanym jedynie przez racjonalne możliwości człowieka, On jest źródłem i pierwowzorem prawdziwe piękno i jako taki objawia się światu w niezniszczalnym blasku swojej Boskiej chwały. Katedra w Tabor z 1352 roku nazywa Światło Tabor „Światłem nie do zdobycia, niezrozumiałym wylaniem Boskiego blasku”. I ta kontemplacja niestworzonego Boskiego Światła jako „prawdziwego i upragnionego piękna” wydaje nam się jedną z najgłębszych i najcenniejszych spostrzeżeń św. Grzegorza Palamasa w tajemnice Boskości w Jego stosunku do świata.

Na zakończenie naszego bardzo krótkiego, z konieczności, przedstawienia ascetyczno-epistemologicznego nauczania św. Gregory Palamas Chciałbym zwrócić uwagę na następujące cechy. Przede wszystkim trzeba podkreślić wagę, jaką przywiązuje do udziału całej, integralnej osoby w sprawie poznania Boga i jedności z Nim. W sferze ascetycznej myśl ta wyraża się w nauczaniu o udziale ciała w życiu duchowym, o jego zdolności do oświecenia i zjednoczenia z Bogiem w jednym modlitewnym dziele obejmującym całego człowieka. Epistemologicznie Palamas przeciwstawia jednostronną wiedzę intelektualną, niemożliwą do utrzymania w kwestii poznania Boga, wiedzy ponadracjonalnej, charakterystycznej dla osoby, która została całkowicie oświecona całą swoją istotą i osiągnęła jedność z Bogiem. Ta koncepcja holistycznej natury poznania Boga jest bardzo charakterystyczna dla całej nauki Palamasa. Inną charakterystyczną cechą jego ascetyczno-epistemologicznego nauczania jest połączenie idei niezrozumiałości i niedostępności Boskości z afirmacją możliwości pełnego łaski zjednoczenia z Nim i Jego bezpośrednim widzeniem. Spotykamy się tu po raz pierwszy na polu ascezy i epistemologii z tak charakterystyczną dla Palamasa antynomią. Na koniec tej części naszej pracy zauważmy, że w tej pozornej sprzeczności w nauczaniu o Boskości i sposobach Jego poznania św. Gregory Palamas nie jest osamotniony we wschodniej patrystyce. Najbliżej mu jest tu św. Grzegorz z Nyssy, a także pseudo-Dionizy Areopagita Czcigodny. Maksym Wyznawca. Po śmierci Palamasa podobne poglądy wyznawał Nicholas Cabasilas.