Ikona Trójcy Świętej i jej przeznaczenie. Ikona Trójcy Świętej, na co pomaga?

Prawosławie jest być może jedynym wyznaniem chrześcijańskim, w którym kult ikon jest bardzo rozwinięty. Co więcej, jeśli katolicy szanują święte obrazy, to liczni kościoły protestanckie Ortodoksi są jednogłośnie oskarżani o niemal bałwochwalstwo.

Tak naprawdę dla wierzącego ikona nie jest wcale bożkiem, ale przypomnieniem innego świata, świętych i Boga. Wyrażenie „oddawać cześć ikonie” ma nieco inne znaczenie niż „oddawać cześć Bogu”. Ikonę można porównać do fotografii ukochanej osoby, którą starannie przechowuje się lub zawiesza na ścianie. Nikt nie uważa zdjęcia za idola lub zamiennik oryginału, nawet jeśli poświęca się mu dużo uwagi.

W wielu religiach nie ma ikon, a wszelkie obrazy są zakazane z zupełnie uzasadnionego powodu: Boga nikt nigdy nie widział, więc jak można przedstawić to, czego nie da się opisać?

Prawosławni malarze ikon również niczego nie wymyślają i zgodnie z zasadami przedstawia się na ikonach tylko to, co materialne.

A co z ikoną „Trójcy Świętej”, bo Boga nikt nigdy nie widział! Nie jest to do końca prawdą. Widzieliśmy naszego Boga w ludzkiej postaci. Jezus Chrystus jest Bogiem i człowiekiem. Można więc przedstawić przynajmniej drugą Twarz. Duch Święty także miał pewne wcielenie. Pojawił się kilka razy w postaci białej gołębicy. Nie był to oczywiście prawdziwy gołąb, ale można było to tak zapisać.

Tak więc przedstawiono dwie Osoby Trójcy, ale dla kompletności Bóg Ojciec nie wystarczy. Ikona „Trójcy Świętej” nie może istnieć bez Ojca.

Malarze ikon znaleźli kilka sposobów wyjścia z tej sytuacji – mniej lub bardziej udanych. Na przykład jest ikona Trójcy Świętej, której zdjęcie lub reprodukcja znajduje się w każdym kąciku modlitewnym. Na nim na tronie zasiada Bóg Syn, nad Nim znajduje się Bóg Duch Święty, na co wskazuje pewna ikona wylania łaski. Istnieje inna opcja, zwykle nazywana katolicką, w której Bóg Ojciec jest arbitralnie przedstawiany jako starzec, a Bóg Duch Święty jako gołębica. Wszyscy przyznają, że jest on niekanoniczny, to znaczy nie odpowiada prawosławnym zasadom malowania ikon, ale wszedł do powszechnego użytku już w XIX wieku.

Najsłynniejsza ikona „Święta Trójca” została namalowana przez Rublowa.

To przedstawia moment w historii Starego Testamentu, kiedy trzech aniołów przybyło do Abrahama. Według interpretacji był to Bóg, a może Andriej Rublow posłużył się jedynie obrazem. W każdym razie ikona jest dziełem wyjątkowym nie tylko malarstwa ikonowego, ale także myśli teologicznej. Ikona „Świętej Trójcy” Rublowa to nie tylko ten moment w namiocie Abrahama, ale także wieczna rada. Pomysł ten sugeruje zawartość miski na stole. Zawiera ona (według wielu interpretatorów) sakrament, czyli Krew Jezusa Chrystusa. To moment pewnego proroctwa dotyczącego przyszłości, wcielenia Syna Bożego i Jego cierpienia. To właśnie to tajemnicze spotkanie nazywa się odwieczną radą.

Ikona „Świętej Trójcy” jest tajemnicza; posiada ogromną liczbę symbolicznych szczegółów, po których można stwierdzić, że Andriej Rublow przy każdym aniołze oznaczył pewną Osobę Trójcy Świętej. Dyskusje na ten temat wciąż trwają. Obraz ten znajduje się obecnie w świątyni Galerii Trietiakowskiej. Tutaj jest pod strażą, ale można go oddać cześć, pomodlić się do Boga i zapalić znicz.

Jednak w prawosławnym malarstwie ikon są obrazy głębokie znaczenie które nie są tak łatwe do natychmiastowego zrozumienia.

Jednym z takich przykładów jest ikona Trójcy Świętej. Nie tylko jest ich kilka różne opcje tego obrazu, wciąż nie zawsze jest jasne, kto dokładnie jest na nim przedstawiony. Spróbujmy zrozumieć to trudne zagadnienie teologiczne.

Kim jest Trójca Święta i jakie są jej ikony?

Dogmat o jedności Trójcy Świętej jest jednym z najbardziej złożonych i jednocześnie fundamentalnych postulatów Wiara prawosławna. Według niego wierzymy w Jednego Boga, który jest reprezentowany w trzech osobach, czyli hipostazach – Bogu Ojcu, Bogu Synu, Bogu Duchu Świętym. Każda z hipostaz jest Bogiem, a Bóg nierozerwalnie zawiera w sobie wszystkie trzy Osoby. W Trójcy nie ma hierarchii; Bóg Syn jest Bogiem w takim samym stopniu jak Bóg Ojciec czy Bóg Duch Święty.

Ikona Trójcy Świętej

Zrozumieć całkowicie to nauczanie To przekracza możliwości zwykłego laika; najlepsi teolodzy na świecie głowią się nad tym. chrześcijaństwo. Dla zwykłego, zwykłego człowieka, który wierzy w naszego Pana Jezusa Chrystusa, wystarczy zrozumieć, że Jedyny Bóg ma trzy Osoby, z których każda jest jednakowym Bogiem. Kanonicznie ikony mogą przedstawiać jedynie to, co zostało ludziom objawione. W ten sposób objawił się ludzkości wielki cud, aby mogła ujrzeć samego Pana Jezusa Chrystusa, dlatego też to uczyniliśmy duża liczba ikony z Jego świętą twarzą.

O ikonach Jezusa Chrystusa:

Jeśli zaś chodzi o Boga Ojca i Boga Ducha Świętego, to najwyraźniej nigdy nie ukazali się oni ludziom. Są miejsca w Biblii, gdzie Pan zesłał swój głos z nieba, a także zstąpił Duch Święty w postaci gołębicy. Wszystko to są fizyczne przejawy dwóch pozostałych hipostaz, jakie posiada ludzkość. Pod tym względem nie ma takiej ikony naturalna forma przedstawiałby Trójcę Świętą (bo istnieją na przykład ikony Chrystusa, które wiarygodnie odtwarzają Jego wygląd).

Wszystkie obrazy Trójcy są głęboko symboliczne i niosą ze sobą ogromny ładunek teologiczny. Jednym z najbardziej znanych obrazów jest „Gościnność Abrahama”. Przedstawia scenę z Księgi Rodzaju, kiedy Pan ukazał się Abrahamowi w postaci trzech aniołów. Wtedy to jeden z aniołów oznajmił Abrahamowi o rychłych narodzinach jego syna.

Na tym obrazie widzimy trzech aniołów siedzących przy stole oraz Abrahama i Sarę, którzy im służą. W tle widać dąb Mamre, dom samego Abrahama i góry. Istotą tego obrazu jest to, że symbolicznie tajemnica Pana Trójcy została objawiona Abrahamowi i Sarze w przebraniu trzech aniołów.

Ukazanie się Trójcy Świętej Abrahamowi

Ikona św. Andrzeja Rublowa

Istota trynitarnej Boskiej natury najpełniej objawia się w obrazie św. Andrieja Rublowa. Być może jest to najbardziej znana i czczona ikona Trójcy Świętej w naszym kościele. Artysta porzuca wizerunki Abrahama i Sary, anioły siedzą samotnie przy stole. Nie jedzą już tego pożywienia, ale zdają się je błogosławić. I na stole nie ma już jako takiego pokarmu – pozostaje tylko jeden kielich, który symbolizuje komunię i Dary Święte.

Wielu badaczy próbowało rozwikłać kolejność, w jakiej mnich Andriej Rublow przedstawił każdą hipostazę Pana. Większość ekspertów była zgodna, że ​​artysta, aby podkreślić jedność Trójcy Świętej, nie wskazał, gdzie ktoś jest przedstawiony.

Ogólnie rzecz biorąc, dla prostego wierzącego chrześcijanina nie ma znaczenia, gdzie znajduje się każda jednostka. Nadal się modlimy Do Jedynego Boga i nie można modlić się do Syna, nie modląc się jednocześnie do Ojca i Ducha Świętego. Dlatego patrząc na ikonę, najlepiej jest postrzegać obraz jako całość, bez dzielenia go na trzy różne figury.

Już sam obraz zdaje się podkreślać jedność wszystkich postaci – postacie wszystkich trzech aniołów układają się w niewidzialny okrąg. Pośrodku znajduje się Kielich, który symbolicznie wskazuje na Ofiarę Chrystusa za całą ludzkość.

Warto wspomnieć, że istnieją różne niekanoniczne próby przedstawienia trzech hipostaz Boga. Tajemnica chrześcijańskiego rozumienia Boga zawsze przyciągała wielu badaczy, którzy nie zawsze koordynowali swoje poglądy z kanonami prawosławia. Dlatego wierzący powinni ostrożnie unikać dawania się zwieść takim obrazom. Takich ikon nie znajdziesz w kościołach, nie musisz ich też mieć w domu.

Ikona Trójcy Przenajświętszej autorstwa św. Andrieja Rublowa

Gdzie powinna znajdować się ikona Trójcy Świętej i jak się przed nią modlić

Jeśli mówimy o świątyniach, to w większości z nich można znaleźć ten święty obraz. Jeśli świątynia zostanie poświęcona ku czci Trójcy Świętej, główna ikona będzie znajdować się na mównicy, w widocznym miejscu. Każdy wierzący chrześcijanin może przyjść do takiej świątyni i oddać cześć sanktuarium.

Przed obrazem można odmówić modlitwę i poświęcić wodę. Takie drobne nabożeństwa dają wielką pociechę prawosławnym, którzy modlą się u nich o sprawy ich dusz. Można składać notatki z imionami krewnych i znajomych, wtedy ksiądz będzie składał prośby do Boga i za nich.

Ważny! Podstawą każdego nabożeństwa modlitewnego nie jest fakt złożenia notatki z imionami, ale szczere wezwanie wierzącego do Boga. Dlatego bardzo wskazane jest osobiste uczestnictwo w nabożeństwie.

Możesz także mieć w domu ikonę Trójcy Świętej, aby móc w domu zwrócić się do Pana w osobistej modlitwie. W tym domu możesz wyposażyć specjalne półki na obrazy - ikonostas domowy. Znajdują się na nim wszystkie ikony w rodzinie. Warto pamiętać, że przy dekorowaniu ikonostasu centralne miejsce powinny zajmować ikony Pana i Najświętszej Maryi Panny, a następnie święci czczeni w rodzinie.

Zgodnie z tradycją chrześcijańską zwyczajem jest umieszczanie wszystkich ikonostasów na wschodniej ścianie lub narożniku domu. Jeśli jednak z jakichś obiektywnych powodów nie da się tego zrobić (na przykład strona wschodnia jest zajęta duże okno lub drzwi), wówczas nie jest grzechem umieszczanie kapliczek domowych w innym odpowiednim miejscu.

Główną zasadą jest pełen szacunku stosunek do miejsca przechowywania obrazów. Musisz utrzymywać go w czystości, wycierać kurz w odpowiednim czasie i zmieniać serwetki. Całkowicie niedopuszczalne jest, gdy właściciele dbają o porządek na przykład w kuchni, a jednocześnie święty kącik wygląda na zaniedbany i zaniedbany.

Ikona Trójcy Świętej

W czym pomaga ikona?

W kręgach bliskochrześcijańskich często można spotkać się z opinią, że przed niektórymi sanktuariami można modlić się ściśle w określonych sprawach. Często takie rady można usłyszeć nawet przed doświadczonymi parafianami i weteranami kościołów. Podejście to nie do końca wiernie oddaje istotę wiary prawosławnej.

O innych znanych ikonach prawosławnych:

We wszystkich kłopotach i smutkach, w których prosimy o pomoc duchową, odpowiedź może nam dać tylko Pan Bóg. Święci są naszymi pomocnikami, którzy razem z nami mogą prosić Pana, aby dał nam wszystko, czego potrzebujemy do życia. Po prostu wykształciła się tradycja, że ​​modlitwy przed określonymi obrazami pomagają w danej sytuacji. Ale nie jest to ścisła zasada, a osoba stojąca przed dowolną ikoną może poprosić o wszystko.

Ważny! Przekonanie, że pomoc przychodzi właśnie od ikony, przed którą się modli, jest podejściem pogańskim i wypacza istotę wiary prawosławnej.

Dlatego modląc się przed ikoną Trójcy Świętej w domu lub w kościele, człowiek może poprosić o wszystko, co leży w jego duszy. Musisz tylko pamiętać, że nie możesz zwracać się do Pana z grzesznymi myślami, nieuczciwymi lub oczywiście złymi prośbami.

Większość świętych ojców Kościoła twierdzi, że prawdziwa modlitwa to taka, która o nic nie prosi, a jedynie dziękuje Bogu i powierza Jego troskę o życie ludzkie. Ewangelia mówi, że nawet włos nie spadnie nikomu z głowy, jeśli nie jest to Wolą Bożą. Dlatego przed sanktuarium najlepiej stanąć ze skruchą w sercu, pokorą i pragnieniem skorygowania swojego życia zgodnie z wolą Bożą. Taki apel zawsze zostanie wysłuchany, a człowiek odczuje w życiu łaskę i pomoc duchową.

Film o ikonie Trójcy Świętej autorstwa Andrieja Rublowa

Ten i poprzednie wizerunki Trójcy Świętej są, ściśle rzecz biorąc, niekanoniczne, choć nie są rzadkością.

Ikony Zbawiciela, z wyjątkiem Cudowny Obraz, nie mają specjalnych nazw. Zbawiciel jest czasami przedstawiany jako Król siedzący na tronie i jest czczony jako obraz Pana

Oblicza Trójcy Świętej, siedzącej obok Boga Ojca, tzw. „Trójca Nowego Testamentu”. Niektóre obrazy Chrystusa Ukrzyżowanego są realistyczne i odzwierciedlają Jego cierpienie fizyczne i psychiczne; inne zostały napisane w sposób konwencjonalny: rysom Zbawiciela nadano wyraz poważnego spokoju i wielkości. Sobór moskiewski z 1667 r. potępił wszelkie obrazy Boga Ojca. Podstawą uchwały Soboru z 1667 roku było Pismo Święte i Święta Tradycja. „Boga nikt nigdy nie widział” – mówi ewangelista Jan – „jednorodzonego Syna, który jest na łonie Ojca, objawił” (Jana 1:18; 1 Jana 4:12). VII Sobór Ekumeniczny uznał za możliwe dopuszczenie przedstawiania Syna Bożego właśnie dlatego, że On „przyjąwszy postać sługi, stał się podobny do ludzi i z wyglądu podobny do człowieka” (Flp 2,7). i dzięki temu stał się dostępny dla kontemplacji zmysłowej. Co się zaś tyczy istoty Boga, poza jej objawieniem w Osobie Boga-Człowieka, pozostaje ona ukryta i niedostępna nie tylko dla wzroku, ale i rozumu, gdyż Bóg jest Tym, który „mieszka w niedostępnym świetle, którego nie człowiek widział, a nie można go zobaczyć” (1 Tym. 6:16). Pan w swej bezgranicznej miłości do upadłych ludzi zaspokoił odwieczne pragnienie zobaczenia Go lub przynajmniej zmysłowego poznania Go. „Dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (Jana 3:16) i „dopełniła się wielka tajemnica pobożności: Bóg objawił się w ciele” (1 Tym. 3). :16). W ten sposób niedostępny Bóg w Osobie Syna i Słowie Bożym, Drugiej Osobie Trójcy Świętej, stał się Człowiekiem dostępnym dla wzroku, słuchu, dotyku i – jak potwierdził Kościół na VII Soborze – także dostępnym dla obrazu . Podobnie symboliczny obraz Ducha Świętego w postaci gołębicy ma podłoże biblijne, gdyż podczas chrztu Zbawiciela zstąpił na Niego w postaci gołębicy. Ten obraz Ducha Świętego jest kanoniczny, podobnie jak Jego obraz w postaci języków ognia zstępujących na apostołów. Choć Sobór Moskiewski nie zezwolił na przedstawianie Pana Zastępów, zakaz ten został skazany na zapomnienie i zaczęto Go przedstawiać jako „Przedwiecznego” (tj. Starszego) na ikonach „Trójcy Nowego Testamentu” Jest. 6:1-2; Dan. 7:9-13; 5:11). Na ortodoksyjnym Wschodzie znajdują się ikony „Trójcy Starotestamentowej”, które przedstawiają pojawienie się Boga Abrahamowi w postaci trzech wędrowców. Taki obraz jest dość kanoniczny: Bogu spodobało się objawić się w tym obrazie, który miał głębokie znaczenie. znaczenie symboliczne i nie udaje, że jest realistycznym odzwierciedleniem Osobowości. Ikona ta jest szeroko rozpowszechniona od czasów starożytnych, zarówno na ortodoksyjnym Wschodzie, jak iw Rosji.

W Galerii Trietiakowskiej znajduje się także najsłynniejsze dzieło Andrieja Rublowa - sławne "Trójca". Stworzona u szczytu sił twórczych ikona jest szczytem twórczości artysty.

W czasach Andrieja Rublowa temat Trójcy, który ucieleśniał ideę trójjedynego bóstwa (Ojca, Syna i Ducha Świętego), był postrzegany jako pewien symbol czasu, symbol duchowej jedności, pokoju, harmonii , wzajemna miłość i pokora, gotowość do poświęcenia się dla dobra wspólnego. Sergiusz z Radoneża założył pod Moskwą klasztor z głównym kościołem pod wezwaniem Trójcy Świętej, głęboko wierząc, że „patrząc na Trójcę Świętą, przezwyciężono strach przed znienawidzoną niezgodą tego świata”.

Św. Sergiusz z Radoneża, pod wpływem którego idei ukształtował się światopogląd Andrieja Rublowa, był wybitną osobowością swoich czasów. Opowiadał się za przezwyciężeniem konfliktów domowych, brał czynny udział w życiu politycznym Moskwy, przyczynił się do jej powstania, pojednał walczących książąt i przyczynił się do zjednoczenia ziem rosyjskich wokół Moskwy. Szczególną zasługą Sergiusza z Radoneża był jego udział w przygotowaniach bitwy pod Kulikowem, kiedy swoimi radami i duchowym doświadczeniem pomógł Dmitrijowi Donskojowi, umocnił jego wiarę w słuszność obranej przez siebie ścieżki i wreszcie pobłogosławił armię rosyjską przed bitwa pod Kulikowem.

Osobowość Sergiusza z Radoneża miała dla współczesnych mu szczególny autorytet; pokolenie ludzi podczas bitwy pod Kulikowem wychowało się na jego ideach, a Andriej Rublow, jako duchowy spadkobierca tych idei, ucieleśniał je w swoim dziele.

W latach dwudziestych XV wieku zespół mistrzów pod przewodnictwem Andrieja Rublowa i Daniila Chernego ozdobił wzniesioną nad jego grobem katedrę Trójcy Świętej w klasztorze św. Sergiusza ikonami i freskami. Ikonostas zawierał ikonę „Trójcy” jako wizerunek świątynny cieszący się dużym szacunkiem, umieszczoną zgodnie z tradycją w dolnym (lokalnym) rzędzie po prawej stronie Wrót Królewskich. Istnieją dowody jednego z źródła XVII wieku o tym, jak opat klasztoru Nikon polecił Andriejowi Rublowowi „namalować obraz Trójcy Przenajświętszej na cześć jego ojca, świętego Sergiusza”.

Fabuła „Trójcy” oparta jest na biblijnej historii pojawienia się bóstwa sprawiedliwego Abrahama w postaci trzech pięknych młodych aniołów. Abraham i jego żona Sara leczyli nieznajomych w cieniu dębu Mamre, a Abrahamowi dano zrozumieć, że bóstwo w trzech osobach było ucieleśnione w aniołach. Od czasów starożytnych istniało kilka możliwości przedstawienia Trójcy Świętej, czasem ze szczegółami święta i epizodami uboju cielęcia i wypieku chleba (w zbiorach galerii są to XIV-wieczne ikony Trójcy Świętej z Rostowa Wielkiego i XV-wieczne ikony z Pskowa).

W ikonie Rublowa uwaga skupiona jest na trzech aniołach i ich stanie. Przedstawieni są jako siedzący wokół tronu, pośrodku którego znajduje się kielich eucharystyczny z głową cielca ofiarnego, symbolizujący nowotestamentowego baranka, czyli Chrystusa. Znaczenie tego obrazu to miłość ofiarna.

Lewy anioł, oznaczający Boga Ojca, prawą ręką błogosławi kielich. Środkowy anioł (Syn), przedstawiony w ewangelicznych szatach Jezusa Chrystusa, z prawą ręką opuszczoną na tron ​​z symbolicznym znakiem, wyraża poddanie się woli Boga Ojca i gotowość do poświęcenia się w imię miłości do ludzi . Gest prawego anioła (Ducha Świętego) dopełnia symboliczną rozmowę Ojca z Synem, potwierdzając wysokie znaczenie miłości ofiarnej i pocieszając skazanych na poświęcenie. Tym samym obraz Trójcy Starotestamentalnej (czyli ze szczegółami fabuły ze Starego Testamentu) zamienia się w obraz Eucharystii (Dobrej Ofiary), symbolicznie odtwarzając znaczenie ewangelicznej Ostatniej Wieczerzy i sakramentu ustanowionego w to (komunia chlebem i winem jako Ciałem i Krwią Chrystusa). Badacze podkreślają symboliczne znaczenie kosmologiczne kręgu kompozycyjnego, w który obraz wpisuje się lakonicznie i naturalnie. W kręgu widzą odbicie idei Wszechświata, pokoju, jedności, która obejmuje wielość i kosmos. Rozumiejąc treść Trójcy Świętej, ważne jest zrozumienie jej wszechstronności. Symbolika i polisemia wizerunków „Trójcy” sięga czasów starożytnych. Dla większości narodów takie pojęcia (i obrazy), jak drzewo, miska, posiłek, dom (świątynia), góra, koło, miały znaczenie symboliczne. Głębia świadomości Andrieja Rublowa w zakresie starożytnych obrazów symbolicznych i ich interpretacji, umiejętność powiązania ich znaczenia z treścią dogmat chrześcijański sugerują wysoki poziom wykształcenia, charakterystyczny dla ówczesnego oświeconego społeczeństwa, a zwłaszcza prawdopodobnego otoczenia artysty.

Symbolika „Trójcy” jest skorelowana z jej właściwościami obrazowymi i stylistycznymi. Pomiędzy nimi istotne znaczenie ma kolor. Ponieważ kontemplowane bóstwo było obrazem niebiańskiego świata, artysta za pomocą farb starał się przekazać wzniosłe „niebiańskie” piękno, które objawiało się ziemskiemu spojrzeniu. Malarstwo Andrieja Rublowa, zwłaszcza rangi Zvenigorod, wyróżnia się szczególną czystością koloru, szlachetnością przejść tonalnych i umiejętnością nadawania kolorowi świetlistego blasku. Światło emitują nie tylko złote tła, ozdobne wycięcia i asysty, ale także delikatne stopienie jasnych twarzy, czyste odcienie ochry i spokojne, przejrzyste odcienie błękitu, różu i zieleni ubrań aniołów. Symbolika koloru w ikonie jest szczególnie widoczna w wiodącym brzmieniu niebiesko-niebieskiego, zwanego kapustą Rublevską.

Pojmując piękno i głębię treści, korelując znaczenie „Trójcy” z ideami Sergiusza z Radoneża na temat kontemplacji, doskonalenia moralnego, pokoju, harmonii, zdaje się, że mamy do czynienia z wewnętrzny świat Andriej Rublow, jego myśli przełożyły się na tę pracę.

Obraz Trójcy Nowego Testamentu w sztuce rosyjskiej XVI wieku.

Nazwa tego fragmentu ikonograficznego – „Trójca Nowego Testamentu”, a także określenie jego składu – „Współtron” to terminy przyjęte w literaturze historii sztuki współczesnej. W XVI w., sądząc po inskrypcjach zachowanych na ikonach, obraz ten można nazwać słowami troparionu wielkanocnego „Cielesnie w grobie”; „Na tronie był Ojciec i Duch Święty”, zapożyczony z Psalmu 109 z wersetem „Rzekł Pan do mojego Pana: Siądź po mojej prawicy, aż postawię wszystkich Twoich wrogów jako podnóżek dla Twoich stóp”. Pierwszą wersję napisu, oprócz słynnej ikony „Czterech części” z katedry Zwiastowania na Kremlu moskiewskim, która szczegółowo ilustruje troparion, można zobaczyć na moskiewskiej ikonie „Triodion Wielkopostny” (Tretiakow Galeria, nr inw. 24839), gdzie obraz Trójcy Nowotestamentowej znajduje się w kompozycji Sądu Ostatecznego. Ten sam napis znajdował się na tym, o którym wspomniał V.P. Nikolsky Ikona Sołowieckiego Trójca Nowego Testamentu (XVI-XVII wiek). Przykładów może być więcej, jeśli uwzględnimy zabytki z XVII wieku. Druga wersja napisu widoczna jest na ikonie „ Sąd Ostateczny„ze wsi Lyadiny (GE, nr inw. ERI-230). S.A. Nepein opisuje składany przedmiot pochodzący z cerkwi Wołogdy Władyczenskiej koniec XVI V. gdzie pośrodku znajdował się wizerunek tekstu Psalmu 109:1. Drugi wariant nazwy wydaje się być rzadszy. Ponadto, zawarty w kompozycji ilustrującej Credo, wizerunek Jezusa Chrystusa i Pana Zastępów zasiadającego na współtronie nawiązuje do słów: „i wstąpił do nieba, i siedzi po prawicy Ojca”.

Wizerunek Trójcy Nowego Testamentu w typie ikonograficznym Współołtarza w sztuce rosyjskiej sprzed XVI wieku. nieznany Prawdopodobnie jednym z pierwszych tego typu obrazów mógł być obraz na zewnętrznej wschodniej ścianie Soboru Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego, który nie dotarł do nas w pierwotnej formie, ale został namalowany w oparciu o ślady zaczerpnięte z wcześniejszych fresków i części dużej kompozycji Sądu Ostatecznego w tej samej katedrze (1513-1515 - 1642-1643). Malowidło zewnętrznej ściany wschodniej jest jedynym przykładem sztuki rosyjskiej XVI wieku. reprezentatywny obraz Trójcy Nowego Testamentu. Nie da się stwierdzić, czy fresk zachował we wszystkich szczegółach swoją pierwotną kompozycję. Utrudnia to rozstrzygnięcie kwestii źródeł jej ikonografii.

Najkorzystniejszym materiałem pozwalającym prześledzić kształtowanie się ikonografii Trójcy nowotestamentowej na ziemi rosyjskiej są wizerunki Sądu Ostatecznego. Na nowogrodzkiej ikonie „Sąd Ostateczny” ze zbiorów A.V. Morozowa (Galeria Trietiakowska, nr inw. 14458, 2. poł. XVI w.) na górze pośrodku siedzi Pan Zastępów, po prawej stronie na tronie pozostaje puste miejsce, co szczególnie uwypukla druga, również pusta, stopa. Po tej stronie tronu czołowa przewaga W górnej części oparcia znajduje się kielich ofiarny. Pomiędzy kielichem a głową Hostii Duch Święty ukazany jest w postaci gołębicy. Po prawej stronie wizerunek Hostów, ale wolna przestrzeń w pobliżu nie ma nikogo na tronie. Zamiast tego widzimy tutaj obraz Jezusa Chrystusa otoczonego mandorlą. Ukazano go zbliżającego się do tronu Boga Ojca, co stoi w sprzeczności z napisem mówiącym o zesłaniu Chrystusa na ziemię, „aby sądzić żywych i umarłych”. W ikonie tej widać zapożyczenia z kompozycji zachodnich. Te dwie sceny na ikonie nowogrodu na fresku katedry Wniebowzięcia odpowiadają „Wiecznej Soborze” i

„Wysłanie Chrystusa na ziemię” pojawia się jednak ponownie pytanie, ile zachowało się malarstwo z XVII wieku. odpowiadała oryginalnej kompozycji z XVI wieku.

Na innej nowogrodzkiej ikonie „Sąd Ostateczny” z cerkwi Borysa i Gleba w Płotnikach (Muzeum Nowogrodzkie, nr inw. 2824, połowa XVI w.) powstała w połowie XVI w. kompozycja Trójcy Nowotestamentowej - Chrystus i zastępy Pana zasiadają na współtronie do połowy zwróconym do siebie, pomiędzy nimi umieszczony jest obraz Ducha Świętego w postaci gołębicy. Ujawniają się szaty Chrystusa i wskazuje on na ranę na jego żebrach. Podobny obraz Trójcy Nowego Testamentu widzimy na słynna ikona z klasztoru Trójcy-Sergiusza. Na tej ikonie obraz tworzy bogaty i przemyślany program ikonograficzny. Znam tylko jedną ikonę, która powtarza ten program ikonograficzny – „Trójca Nowego Testamentu” w Państwowym Muzeum Rosyjskim (nr inwentarza DZh3085, XVII w.)

W drugiej połowie XVI w. obraz Trójcy Nowotestamentowej zostaje wzbogacony o nowe detale, jak np. opadłe wrota bram niebieskich zapożyczone ze sceny „Wniebowstąpienia Chrystusa” (wczesny przykład ikony „Czterech części” z Soboru Zwiastowania) , tron ​​z umieszczoną na nim Ewangelią i stojący kielich oraz umieszczony obok krzyż i narzędzia męki (na ikonie „Sobota Wszystkich Świętych” z listu Stroganowa z końca XVI w. ze zbiorów I.S. Ostroukowa, Galeria Trietiakowska , nr inw. 12113).

Można postawić pytanie, z jednej strony, o zapożyczanie ze sztuki zachodniej zarówno schematu ikonograficznego w ogóle, jak i poszczególne części obrazu Trójcy Nowotestamentalnej, a z drugiej strony o przesłankach zachodzących w sztuce rosyjskiej, otwierając drogę tym zapożyczeniom i pozwalając na ich ponowne przemyślenie i organiczne włączenie w kontekst rosyjskiej twórczości ikonograficznej XVI wieku .

Wizerunek Trójcy na innych ikonach

Chrzest (Objawienie Pańskie). Około 1497 r

Akademik B.V. Rauschenbach. DODATEK

„. Zmierz się z Trójcą Świętą”

Doktryny Trójcy należą do fundamentalnych, dlatego nie jest zaskakujące, że ikony Trójcy spotyka się bardzo często. Wystarczy przypomnieć na przykład klasyczny rosyjski ikonostas pięciopoziomowy, w którym ikona Trójcy umieszczona jest pośrodku rzędu przodków, następnie w rzędzie świąt i dodatkowo w rzędzie lokalnym. Jest rzeczą całkiem naturalną, że ikony Trójcy od dawna przyciągają szczególną uwagę badaczy, zwłaszcza ikony Trójcy Starego Testamentu, które mają bardziej starożytne korzenie niż Trójca Nowego Testamentu. Wynika to oczywiście z faktu, że mnich Andriej Rublow napisał swoją „Trójcę”, kierując się dokładnie starożytną ikonografią.

Jeśli przeanalizujemy bardzo obszerną literaturę poświęconą Trójcy Rublowa, stanie się oczywiste, że autorzy poświęcili jej najwięcej uwagi cechy artystyczne wybitne dzieło ludzkiego geniuszu. Nie pominięto związku ikony z trudnymi okolicznościami historycznymi charakterystycznymi dla czasu jej powstania. Wydaje się jednak, że teologiczna interpretacja tego, co ukazane jest na ikonie, nie jest w tych dziełach w pełni podana. W ostatnie lata Wielu badaczy zastanawia się, który z przedstawionych na nim aniołów odpowiada której Osobie. Wyrażane opinie są bardzo różne. Najczęściej środkowy anioł utożsamiany jest albo z Ojcem, albo z Synem i w zależności od dokonanego wyboru określa się zgodność aniołów bocznych z pozostałymi dwiema Osobami. Liczba możliwych kombinacji jest tutaj dość duża i trzeba przyznać, że autorzy podają wiele ciekawych argumentów na poparcie swojego punktu widzenia. Jednak do odpowiedzi na to pytanie jeszcze daleka droga. Być może nigdy go nie odnajdziemy. Najbardziej kompletne i krytyczne spojrzenie na ten problem można znaleźć w książce L. Mullera.

Nie ulega jednak wątpliwości, że problem identyfikacji aniołów i Osób ma charakter drugorzędny. Przecież niezależnie od tego, jak zostanie rozwiązana kwestia zgodności aniołów z Osobami, Trójca pozostaje tylko Trójcą. Zmienia się jedynie interpretacja gestów, ale nie kardynalna jakość ikony, którą w naturalny sposób uważa się za pełny wyraz dogmatycznej nauki o Trójcy. Rzeczywiście w Cerkwi prawosławnej ikona nie jest jedynie ilustracją objaśniającą Pismo Święte (co jest w pełni akceptowalne dla katolików), ale jest organicznie włączona w życie liturgiczne. Poniżej zostanie pokazane, że u Rublowa ta pełnia ekspresji osiąga maksimum. Rozpatrując ikony Trójcy Świętej z punktu widzenia kompletności wyrazu nauczania dogmatycznego, interesujące jest prześledzenie, jak stopniowo to wyrażenie ulega poprawie i jak, w miarę słabnięcia rygoru teologicznego podczas malowania ikon, ulega ono przyćmieniu. Ponadto proponowane podejście pozwala analizować ikony Trójcy Starego Testamentu i Trójcy Nowego Testamentu z jednego punktu widzenia, zasadniczo je porównywać, a nie przypisywać je różnym typom ikonograficznym i odpowiednio rozpatrywać je osobno, bez połączenia ze sobą.

Aby usprawnić późniejszą analizę, warto w najkrótszej formie sformułować główne przymioty, jakie posiada Trójca, zgodnie z nauczaniem Kościoła.

1. Trójca

2. Współistotność

3. Nierozłączność

4. Współistnienie

5. Specyfika

6. Interakcja

Sformułowane tutaj sześć cech i związane z nimi kwestie zostały omówione w moim poprzednim artykule. Wymienione cechy można nazwać strukturalno-logiczny, ponieważ dokładnie definiują te aspekty dogmatu o Trójcy. Ponadto Trójca to także: 7. Święty; 8. Życiodajne.

Wydaje się, że najnowsze definicje nie wymagają komentarza.

Rozważając kwestię ewolucji pełnego wyrazu dogmatu o Trójcy Świętej w ikonach, wydaje się naturalne, że zaczniemy od przykładów najstarszych, a skończymy na współczesnych. Bardziej celowa wydaje się jednak inna droga: najpierw przejdźmy do najwyższego osiągnięcia w dziedzinie takiej ekspresji – ikony św. Andrieja Rublowa, a następnie przejdźmy do analizy typów ikon, które ją poprzedzały i następowały po niej. Umożliwi to wyraźniejsze zidentyfikowanie cech innych ikon, osłabienie w nich pełnego wyrazu dogmatu, mając przed oczami najwyższy przykład. Wiele z tego, co wykorzystał Rublow, sięga wcześniejszych tradycji ikonograficznych, ale nie będzie wspominane w analizie jego Trójcy. Stanie się jasne, gdy później przejdziemy do bardziej starożytnych ikon.

Wielu intuicyjnie odczuło fakt, że „Trójca” Rublowa niesie w sobie niezwykle kompletny wyraz dogmatu. Najlepiej świadczy o tym niepublikowana praca V.N. Szczepkina, w której jednak absolutnie słusznie pisze, że Rublow stworzył „bezpośrednie ucieleśnienie głównego dogmatu chrześcijaństwa”, a ponadto „poetycka myśl o dogmacie jest wylewana wszędzie”. w ikonie.” W podobny sposób można interpretować myśl księdza Pawła Florenskiego, że ikona Trójcy „Rublew”. przestało już być jednym z obrazów życia twarzy, a jego związek z Mamvrą jest już zaczątkiem. Ikona ta ukazuje w uderzającej wizji Trójcę Przenajświętszą – nowe objawienie, choć pod zasłoną dawnych i niewątpliwie mniej znaczących form.

Analiza, w jaki sposób i w jaki sposób środki artystyczne Rublow ucieleśniał dogmat Trójcy w swojej ikonie, zostanie przeprowadzony w tej samej kolejności, co zaproponowano powyżej. Pierwsza jakość z tej serii została nazwana trójca . Tylko poprzez ukazanie ich na jednej ikonie można wykazać, że trzy Osoby tworzą jednego Boga (dlatego nie do pomyślenia jest tutaj to, co często dzieje się na ikonach Zwiastowania, gdzie Matka Boża i Archanioł Gabriel – np. na drzwiach królewskich - są ukazane na odrębnych ikonach, które z kolei tworzą jedną kompozycję). Dodatkową i bardzo znamienną techniką jest zakaz inskrypcji aureoli na Osobach i używanie zamiast nich jednoczącego napisu przedstawiającego Triadę w formie Monady: „Trójca Przenajświętsza”. Wiąże się z tym zakaz oddzielania Twarzy poprzez przedstawianie różnych aureoli. Z powyższego wynika, że ​​Rublow, nie rozróżniając wyraźnie Osób na swojej ikonie, kierował się względami dogmatycznymi. Jeżeli jednak tak jest, to często podejmowane obecnie próby „rozszyfrowania” „znaków” w pewnym stopniu tracą sens, stając się sprawą drugorzędną.

Drugą cechą, którą należy omówić, jest współistotność . Rublev przekazuje to niezwykle prosto: trzej przedstawieni aniołowie są całkowicie tego samego typu. Nie ma między nimi widocznych różnic i to okazuje się wystarczające, aby powstało poczucie współistotności. Jeśli chodzi o nierozdzielność, symbolizuje go wówczas kielich ofiarny znajdujący się na tronie. Kielich jest słusznie interpretowany jako symbol Eucharystii. Ale Eucharystia jednoczy ludzi w Kościele i dlatego w tym przypadku kielich jednoczy trzy Osoby w swego rodzaju jedność. Tak subtelny znawca teologii kultu ikon, jak L.A. Uspienski, mówi o tym w ten sposób: „Jeśli pochylenie głów i postaci dwóch aniołów skierowanych w stronę trzeciego łączy ich ze sobą, to gesty ich rąk są skierowane w stronę stojąca na białym stole niczym ołtarz, kielich eucharystyczny z głową zwierzęcia ofiarnego, krępuje ruchy rąk. Kielich ofiarny – semantyczne i kompozycyjne centrum ikony – jest taki sam dla wszystkich trzech aniołów, co również sugeruje, że mamy Monadę.

Przenieś na ikonę współistnienie stawia bardzo trudne zadanie. Oznacza to przecież, że Trzy Osoby istnieją tylko razem (świadczy o tym ich nierozłączność) i zawsze. Ale „zawsze” jest kategorią czasu i przekazywania czasu za pomocą dostępnych środków sztuka, ekstremalnie trudne. Możliwe tylko tutaj metody pośrednie. Rublev bardzo subtelnie i skutecznie wykorzystuje tę szansę. Wykorzystując wszelkie dostępne mu środki (kompozycję, linię, kolor), tworzy wrażenie ciszy, spokoju i zatrzymania czasu. Ułatwia to również fakt, że anioły prowadzą cichą rozmowę. Przecież zwykła rozmowa wymaga wypowiedzenia słów, wymaga czasu, a gdyby Rublow przedstawił taką rozmowę, czas wkroczyłby w ikonę. W cichej rozmowie wymieniane są obrazy i emocje, a nie słowa. W końcu emocje mogą pojawić się natychmiast i trwać w nieskończoność. Nic więc dziwnego, że pojawiły się takie pojęcia jak „miłość od pierwszego wejrzenia” czy „miłość wieczna”. Obrazy są podobne: człowiek jest w stanie od razu wyobrazić sobie piękny krajobraz. Jeśli spróbujesz przekazać słowami miłość lub krajobraz, zajmie to trochę czasu i nie da się odpowiednio przekazać słowami tak subtelnych uczuć, jak miłość. W tym sensie obraz i emocje będą zawsze bogatsze i jaśniejsze niż słowa. Biorąc pod uwagę całokształt środków zastosowanych przez Rublowa, wydaje się, że trzej aniołowie siedzą i rozmawiają nieskończenie długo i będą tu siedzieć równie długo. Znajdują się poza zgiełkiem i pośpiechem świata ludzi – są w wieczności. Ale w wieczności czas nie płynie, jest całkowicie w nim. To, co jest w wieczności, naprawdę się staje zawsze obecny , zawsze istniejąca.

Specyficzność Osoba jest swego rodzaju przeciwieństwem współistotności. Współistotność nie oznacza całkowitej tożsamości Osób; nie są one bezosobowe. Jak z powodzeniem sformułował P.A. Florensky, dogmat trynitarny czyni Osoby rozróżnialnymi, ale nie odmiennymi. W Rublevie specyfika jest pokazana bardzo prosto: anioły przybierają różne pozy, noszą różne ubrania. Ale prostota tej techniki pozwala jednocześnie osiągnąć fakt, że specyfika Rublowa nie jest uderzająca. Bardzo subtelnie i powściągliwie przekazuje odrębność Osób, podkreślając jednocześnie ich współistotność, co jest w pełni zgodne z nauką Kościoła o Trójcy.

Interakcja Rublev przekazuje twarze w formie cichej rozmowy aniołów. Powiedziano już powyżej, że Trzy Osoby nie tylko współistnieją, ale są w ścisłym współdziałaniu: rodzi się Syn, a Duch Święty pochodzi od Ojca. Nie do pomyślenia jest jednak przedstawianie narodzin i procesji na ikonie, zwłaszcza że z powodu niezrozumiałości Boga nie wiemy Dokładna wartość słowa narodziny I pochodzenie i nie mogę sobie tego wyobrazić. Oczywiście interakcja Osób nie ogranicza się do tych dwóch punktów zawartych w Credo, ale jest bardziej wieloaspektowa. Dlatego przedstawianie interakcji w formie cichej rozmowy, a raczej wymiany obrazów i nieopisanych słów-emocji, jest całkiem rozsądne jako metoda wizualnego przedstawienia niebiańskiej interakcji.

Świętość Trójcę Świętą podkreślają aureole Trzech Osób, fakt, że są one ukazane jako anioły, a ponadto fakt, że w tle ikony, po prawej stronie, ukazana jest góra, która także ucieleśnia symbol świętości.

Witalność charakteryzuje drzewo życia znajdujące się za środkowym aniołem. Tak wygląda Rublow z dębu Mamvri, w cieniu którego Abraham traktował Trójcę. Tym samym detal codziennego użytku – dąb – stał się dla Rublowa symbolem odpowiednim do przedstawiania górskiego świata.

Odbyło się tutaj krótka analiza pokazało, że wszystkie podstawowe elementy dość złożonego dogmatu trynitarnego Rublow przekazał z zadziwiającą dokładnością i precyzyjnie za pomocą środków artystycznych. Oczywiście znaczenie ikony Rublowa nie ogranicza się do znalezienia w tym celu godnych środków wizualnych. Badacze twórczości św. Andrzeja całkiem słusznie zwrócili np. uwagę, że kielich ofiarny na tronie symbolizuje dobrowolną ofiarę Syna i zgodnie z tym interpretowali gesty aniołów. Ustalili także, że interakcja przedstawionych aniołów (poprzez ich pozy i gesty) mówi o miłości, która spaja Osoby w Jedność. Wszystkie te i inne tego typu rozważania są z pewnością ciekawe, próbują zrozumieć życie Boga w Nim samym, ale nie mają bezpośredniego związku z omawianą tu kwestią: problemem kompletności przekazu dogmatu o Trójcy Świętej w ikonach. Kończąc analizę „Trójcy” Rublowa, chciałbym szczególnie podkreślić, że począwszy od starotestamentowej opowieści o spotkaniu Abrahama z Bogiem, Rublow celowo wyeliminował z ikony wszystko, co codzienne i świeckie, i dał niesamowity obraz świata niebieskiego. To chyba miał na myśli ks. Paweł Florenski, gdy mówił, że ikona przedstawia Trójcę Przenajświętszą, a jej związek z Mamvre jest już zaczątkiem.

W czasach poprzedzających Rublowa wszystkie ikony Trójcy Świętej malowano według typu zwanego „Gościnnością Abrahama”. Przedstawiano tu nie tylko Trójcę, ale także Abrahama i Sarę opiekujących się drogimi gośćmi, a czasem także zabicie cielęcia przez młodzieńca. To natychmiast pomniejszyło wyłaniający się obraz, przybliżając go do codzienności ziemskiego życia – nie przedstawiał już świata na górze, ale świat na dole, który jednak odwiedził Bóg. Należy tutaj zauważyć, że kompozycje przedstawiające Trójcę w postaci trzech aniołów istniały przed Rublowem, ale brak w nich Abrahama i Sary tłumaczy się po prostu: nie było wystarczająco dużo miejsca, aby je przedstawić. Takie kompozycje można znaleźć tylko na panagiach, dnach małych naczyń oraz w innych przypadkach, gdy malarz ikon był poważnie ograniczony wielkością zapewnionego mu pola. Gdy tylko rozmiar świętego obrazu wzrósł, Abraham i Sara nieuchronnie pojawili się w polu widzenia.

Pierwsze wizerunki Trójcy Starotestamentowej pojawiły się w rzymskich katakumbach. Z późniejszych obrazów, które do nas dotarły, należy przede wszystkim wymienić mozaiki z V wieku (Santa Maria Maggiore, Rzym) i VI wieku (San Vitale, Rawenna). Cechą charakterystyczną wszystkich tych dzieł jest to, że tutaj autorom nie zależało zbytnio na przekazaniu dogmatu o Trójcy za pomocą środków artystycznych, bardziej na ścisłym trzymaniu się tekstu Starego Testamentu, który mówi o ukazaniu się Boga Abrahamowi: „ I ukazał mu się Pan w gaju dębowym Mamre, gdy w upalny dzień siedział u wejścia do swojego namiotu. Podniósł oczy i spojrzał, a oto stanęło przeciwko niemu trzech mężów” (Rdz 18, BT). : 1-2). Całkowicie zgadzając się z tym tekstem, Osoby Trójcy są przedstawiane jako ludzie, a nie anioły. Z dogmatu o Trójcy widać tu jedynie osłabiony przekaz świętości (jedynie aureole), trójcy i współistotności. Całkowicie nieobecna jest specyfika i odrębność osób, podobnie jak nierozłączność, współistnienie, interakcja i życiodajne pochodzenie. Później, już w XI wieku, Osoby były już przedstawiane w postaci aniołów, co wskazuje na chęć niejako wzmocnienia znaki zewnętrzne Ich poziom świętości: na stole, przy którym siedzą goście Abrahama, pojawiła się miska ofiarna, ale poza nią ukazane są także inne „sztućce”, przez co scena nie nabiera najgłębszego znaczenia symbolicznego, jak u Rublowa.

Pragnienie zbliżenia się do tekstu Starego Testamentu prowadzi do powstania specyficznej ikonografii Trójcy: środkowy anioł jest ukazany jako wyraźnie różniący się od aniołów bocznych, wyraźnie stoi na wyższym szczeblu hierarchii. Czasami aureola tego anioła zostaje ochrzczona, tj. przekazuje aniołowi znaki Jezusa Chrystusa. Ikonografia taka nawiązuje do rozpowszechnionej w owych czasach interpretacji ukazania się Boga Abrahamowi, według której to nie trzy Osoby Trójcy Świętej ukazały mu się, lecz Chrystus w towarzystwie dwóch aniołów. Tekst Starego Testamentu stanowi podstawę takiej interpretacji, ale wtedy to, co jest przedstawione, nie jest już Trójcą (choć twierdzi to odpowiedni napis), ponieważ tutaj jest to wyraźnie naruszone, być może, najważniejsza rzecz w dogmatycznym nauczaniu o Trójcy - współistotność. Niektórzy malarze ikon, zdając sobie sprawę z niedopuszczalności odejścia od dogmatycznej nauki o współistotności, chrzczą aureole wszystkich trzech aniołów, chociaż taka aureola jest właściwa tylko przy przedstawianiu Chrystusa i jest całkowicie wykluczona przy przedstawianiu Ojca i Ducha Świętego.

Na przestrzeni wieków kompletność przekazu dogmatu o Trójcy, osiągnięta w XI wieku, pozostaje prawie niezmieniona. Można zauważyć jedynie niewielkie ulepszenia. Anioły zaczynają oddziaływać intensywniej, dąb mamwryjski jest teraz przedstawiany warunkowo, a nie tak „realistycznie” jak na mozaice z Rawenny i można go interpretować jako drzewo życia(choć w wielu przypadkach w ogóle nie jest on przedstawiany). Sugeruje to, że malarze ikon rozumieli potrzebę ukazania nie tylko gościnności Abrahama, ale także przekazania dogmatycznej nauki o Trójcy. Można by z tego punktu widzenia rozpatrzyć liczne ikony Trójcy Świętej z XI-XIV w. i dla każdej z nich sformułować stopień kompletności przekazu dogmatu o Trójcy Świętej, kierując się metodologią zastosowaną powyżej do analizy teorii Rublowa "Trójca". Jednak taka analiza, przydatna przy badaniu dowolnej pojedynczej ikony, jest mało przydatna w odniesieniu do dużej liczby ikon. Faktem jest, że przeciętny wniosek statystyczny, do jakiego doprowadziłaby taka analiza, wskazywałby jedynie, że poziom zgodności z dogmatem w tych ikonach jest zawsze niższy niż u Rublowa.

Pojawienie się „Trójcy” Rublowa w XV wieku nie było wynikiem stopniowego rozwoju, ale był to skok, coś wybuchowego. Artysta z niezwykłą odwagą całkowicie wyklucza sceny gościnności i usuwa wszystko z tła. Stół nie jest już zastawiony „sztućcami” według liczby jedzących osób – to już nie jest wspólny posiłek, który może zjednoczyć członków jednej wspólnoty, ale Eucharystia, która jednoczy nie we wspólnocie, ale w Kościele. Rublevowi udaje się sprawić, że osoba kontemplująca ikonę widzi kompletny dogmat trynitarny. W czasach przed-Rublowskich ikony, relatywnie rzecz biorąc, musiały mieć komentatora, który wyjaśniał i uzupełniał to, co było przedstawiane, gdyż ich treść z punktu widzenia ucieleśnienia dogmatu była zawsze niekompletna. Tutaj po raz pierwszy taki komentator okazał się zbędny. Nic dziwnego, że zaraz po pojawieniu się „Trójcy” ikonografia Rublowa – w takim czy innym wariancie – zaczęła szybko rozprzestrzeniać się w Rosji.

Dalszy rozwój ikonografii Trójcy, w której malarze ikon próbowali „ulepszyć” to, co osiągnął Rublow, tylko potwierdził oczywistość: jeśli w jakiejś kwestii osiągnięto maksimum, to wszelkie odchylenia od niego, niezależnie od tego, w którym kierunku jest wykonany, będzie oznaczać pogorszenie. Co zaskakujące, główne i powszechne „ulepszenia” ikonografii Rublowa dotyczyły przede wszystkim „nakrycia” stołu. Tutaj znowu pojawiają się kubki, miski, dzbanki i tym podobne przedmioty. Bardzo charakterystyczna jest pod tym względem „Trójca” Szymona Uszakowa z Pałacu Gatczyna (1671), niemal dokładnie powtarzająca w formie ikonografię Rublowa i zauważalnie od niej odchodząca w istocie. Nie tylko liczne „sztućce” obniżają wysoką symbolikę Rublowa do poziomu życia codziennego, ale także drzewo życia ponownie staje się dębem, w którego cieniu siedzi Trójca. Całkowicie konwencjonalne komnaty, które w Rublowie symbolizowały budowę domu Świętej Trójcy, w Uszakowie przekształcają się w przestrzenny i misterny zespół architektoniczny na wzór włoski. Cała ikona staje się obrazem pewnej codziennej sceny, ale w żaden sposób symbol niebiański świat.

Innym przykładem typowym dla XVII wieku jest ikona Trójcy Świętej z cerkwi Trójcy Świętej w Nikitnikach w Moskwie. Jej autorami są prawdopodobnie Jakow Kazanec i Gawriła Kondratiew (poł. XVII w.). Widoczne jest tu wszystko, co powiedziano powyżej o „Trójcy” Szymona Uszakowa: bogato zastawiony stół w cieniu rozłożystego dębu i architektura osobliwych komnat w tle, ale jest też coś nowego: odwołanie do temat gościnności Abrahama, tj. odmowa przedstawienia świata powyżej (gdzie Abraham i Sara są niewłaściwi) i powrót do przedstawiania świata poniżej na ikonie. Jest to charakterystyczne nie tylko dla tej ikony, ale także dla malarstwa ikonowego w XVI-XVII wieku w ogóle. Wyraźnie widać (zwłaszcza w XVII w.) spadek zainteresowania wysokimi dogmatami i wzrost zainteresowania możliwością realistycznego przedstawienia życia ludzi. Wydaje się, że ikona staje się powodem do tworzenia scen życia codziennego za pomocą środków obrazowych. Wracając do omawianej ikony, należy zaznaczyć, że ma ona charakter mocno narracyjny. Tutaj widać nie tylko Trójcę siedzącą przy stole, ale także całą historię na jej temat: najpierw scenę spotkania Abrahama z Trójcą, potem Abraham obmywa nogi trzem aniołom, potem główny ośrodek semantyczny – posiłek i, wreszcie odejście Trójcy i pożegnanie z nią Abrahama. Taka narracja pokazuje, że tekst Starego Testamentu jest dla malarza ikon raczej źródłem wyobraźni. Stworzenie takiej kompozycji rozwijającej się w czasie z szeregu niemal codziennych scen jest znacznie prostsze niż zrobienie tego, co udało się Rublowowi: wykluczenie czasu z ikony i tym samym nadanie poczucia wieczności.

Odejście od nauczania dogmatycznego w ikonach XVII wieku jest w pełni spójne z obserwowanym wówczas obniżeniem poziomu myśli teologicznej i osłabieniem świętości. Zaobserwowana ewolucja okazuje się zatem nie zjawiskiem przypadkowym, ale całkowicie naturalną konsekwencją postępującej sekularyzacji wszelkiego życia w kraju. Jeśli powrócimy do dyskusji o dogmatycznej kompletności ówczesnych ikon Trójcy, uderzający jest wzrost liczby ikon Trójcy Nowego Testamentu, co w poprzednich stuleciach stanowiło rzadki wyjątek.

Wielu teologów słusznie dostrzegało niebezpieczeństwo racjonalizacji dogmatu o Trójcy, co często prowadziło do heretyckich konstrukcji. Podstawą tendencji do racjonalizacji jest z reguły chęć uczynienia tego dogmatu „zrozumiałym”, pogodzenia go ze znanymi ideami. Ikony Trójcy Nowotestamentowej można interpretować jako rodzaj racjonalizacji dokonywanej środkami artystycznymi. Rzeczywiście, zamiast symbolicznego przedstawienia trzech Osób w postaci aniołów, zastosowano bardziej „zrozumiałą” formę. Druga Osoba Trójcy jest przedstawiona jak zwykle na wszystkich ikonach Zbawiciela, trzecia Osoba - w postaci gołębicy (co, ściśle rzecz biorąc, jest właściwe tylko na ikonach „Chrztu”). Ten wybór symbolu przedstawiającego Ducha Świętego jest całkiem naturalny: jeśli jest on przedstawiony w formie języka płomieni (jak na ikonach „Zesłania Ducha Świętego”) lub w formie obłoku (jak na Góra Tabor), wówczas problem kompozycji ikony stałby się praktycznie nierozwiązalny. Jeśli chodzi o Pierwszą Osobę – Ojca, jest on tutaj ukazany jako „Przedwieczny”, bazując na wątpliwych interpretacjach wizji proroków Izajasza i Daniela. Jak widać i w tym przypadku próba racjonalizacji, chęć przejrzystości doprowadziła w istocie do swoistej „herezji”, do odejścia od postanowień VII Rada Ekumeniczna. Wielu to rozumiało, a dekretami Wielkiej Katedry Moskiewskiej (1553–1554) ikony tego typu były faktycznie zabronione. Zakazu jednak nie wprowadzono w życie, gdyż liczba takich ikon była już duża i wydawało się, że są one legitymizowane praktyką kościelną. Powiązane zagadnienia zostały szczegółowo omówione w monografii L.A. Uspienskiego.

We wszystkich tego typu ikonach zauważalne jest odejście od dogmatycznej doktryny o współistotności Osób (a przynajmniej jej niedopuszczalne osłabienie). Jeśli można mówić o współistotności Ojca i Syna przedstawionych na ikonie, skoro obydwoje są przedstawieni w postaci ludzi, to nie można mówić o współistotności człowieka i gołębicy. Tutaj znowu obok ikony konieczne jest umieszczenie komentatora wyjaśniającego, że Duch Święty jest jednak współistotny Ojcu i Synowi. W porównaniu z ikonami Trójcy Starotestamentowej, w których występuje współistotność widoczny W tym przypadku tak nie jest: malarz ikon zdaje się wykazywać niemożność przekazania za pomocą środków obrazowych najważniejszego stanowiska dogmatycznej nauki o Trójcy.

Ikony Trójcy Nowego Testamentu są zwykle malowane w dwóch rodzajach, znanych jako „Współtron” i „Ojczyzna”. Ikony pierwszego typu przedstawiają Ojca i Syna siedzących obok siebie na współtronie, a Ducha Świętego jako gołębicę unoszącą się w powietrzu pomiędzy nimi, tuż nad ich głowami. Ponieważ Trójca Nowotestamentalna radykalnie różni się od omawianych wcześniej, powtórzmy jej analizę pod kątem zgodności z potrzebą pełnego wyrażenia sformułowanej powyżej dogmatycznej nauki o Trójcy, mając na uwadze opcję „Współtronu”.

Trójca ukazane tu, jak poprzednio, w formie wspólnego wizerunku trzech Osób na jednej ikonie. Jeśli chodzi o zakaz napisów aureoli, to teraz nie ma to sensu, ponieważ Osoby są przedstawiane na różne sposoby, a poza tym z reguły mają różne aureole: Chrystus jest ochrzczony, Ojciec jest ośmioramienny, Duch Święty jest zwykły. Ale Trójca, choć nie tak doskonale jak wcześniej, jest pokazana.

Przenosić najważniejsze stanowisko dogmat trynitarny – współistotność- okazuje się niemożliwy do zrealizowania, o czym już wspomniano powyżej. To samo można powiedzieć o nierozdzielność . Rublow posłużył się jednoczącą symboliką Eucharystii, aby wyjaśnić tę cechę, ale tutaj nic (z wyjątkiem oczywiście konwencjonalnego komentatora) nie stoi na przeszkodzie, aby Osoby „rozproszyły się” w różnych kierunkach, każdy według swoich własnych spraw. Współistnienie to cecha związana z czasem, z wiecznością. Powyżej pokazano, jak subtelnie i umiejętnie Rublow potrafił tę wieczność przekazać różnymi metodami pośrednimi. Tutaj nie ma nic podobnego. Co więcej, ikony Trójcy Nowego Testamentu dają podstawy do jej zaprzeczenia. Ukazując Ojca jako starca i Syna jako młodszego, ikona daje prawo przypuszczać, że był czas, gdy Ojciec już istniał, a Syna jeszcze nie było, co jest sprzeczne z Credo. Tutaj znowu potrzebny jest komentator warunkowy, który zaprzeczy braku współistnienia Osób w ikonie. W przypadku ikon Trójcy Starotestamentowej taki komentarz nie jest wymagany - aniołowie są zawsze przedstawiani jako „w tym samym wieku”. Specyficzność Twarze są bardzo mocno wyrażone – wszystkie mają zupełnie inny wygląd. Można wręcz postawić tezę, że specyfika ta ukazana jest zbyt dobitnie, ze szkodą dla współistotności. Malarz ikon nie jest w stanie dokonać tego, co udało się Rublowowi – pokazać jedno i drugie jednocześnie. Interakcja Twarze są ukazane niczym u Rublowa, ale osłabione – w formie rozmowy Ojca z Synem, w której Duch Święty (gołębica) nie może oczywiście brać udziału. Świętość twarzy wyraża się poprzez aureole, witalność - w ogóle nie został zidentyfikowany.

Jeśli przejdziemy do innej wersji Trójcy Nowego Testamentu - „Ojczyzny”, wówczas prawie wszystko, co zostało powiedziane, pozostaje tutaj ważne. Na tego typu ikonach Ojciec zdaje się trzymać na kolanach (a może na łonie?) Syna, przedstawianego obecnie jako Chrystus Młodzieży (Zbawiciel Emannuil). To jeszcze bardziej potęguje niepożądany wygląd różnicy w ich „wieku”, o czym wspomniano powyżej. Taka ikonografia stara się także przekazać to, co nie do opisania - narodziny Syna z Ojca. Być może do tego właśnie sprowadza się interakcja dwóch pierwszych ukazanych Osób. Duch Święty nie unosi się już nad nami, ale jest widoczny na dużym medalionie trzymanym w rękach Syna i oczywiście ponownie w postaci gołębicy.

Jak wynika z tego, co zostało powiedziane, kompletność wyrażenia dogmatu o Trójcy w ikonach Trójcy Nowego Testamentu jest bardzo mała, nawet jeśli porównamy je z „Trójcą” nie Rublowa, ale z całą całością ikon Trójcy Trójcy Starotestamentowej. Jeśli chodzi o ikony „Ojczyzny”, to tutaj widać nie tylko niewystarczająco pełny przekaz nauczania dogmatycznego, ale wręcz jego wypaczenie. Jak już wspomniano, kompozycja ikony mówi o pragnieniu pokazania tego, co nie do opisania - narodzin Syna od Ojca; ale to nie wystarczy; ikona próbuje także ukazać procesję Ducha Świętego. Medalion z Duchem Świętym – gołębica – trzymany jest w rękach Syna, a On sam trzymany jest przez Ojca, co wskazuje, że ikonie bliżej jest do wypaczonego przez katolików Credo, według którego przychodzi Duch Święty od Ojca i Syna, niż do ortodoksyjnego symbolu nicejsko-konstantynopolitańskiego, według którego Duch Święty pochodzi tylko od Ojca.

Podsumowując analizę różnych ikon Trójcy pod kątem przekazania w nich dogmatu o Trójcy, można stwierdzić, że w różnych okresach kompletność tego przekazu również była różna. Początkowo nasilał się; z czasem malarze ikon dążyli do coraz pełniejszego wyrazu dogmatu, osiągając największą pełnię w Rublowie. Następnie zainteresuj się nauczanie dogmatyczne zaczyna słabnąć, ikony coraz bardziej zbliżają się do ilustracji tekstów Pismo Święte, a ich głębokość teologiczna odpowiednio maleje. Pojawiają się nawet ikony Trójcy Nowego Testamentu, w których strona dogmatyczna jest mało interesująca dla malarza ikon. Obecnie stara się uczynić ikonę „bardziej zrozumiałą”, pozwalając sobie na to, co urzędnik Viskovaty nazywał „samomyśleniem” i „łacińską mądrością”. Wszystko to mówi o upadku świadomości kościelnej w XVII wieku, jednak to już inny temat.

Głównym dogmatem chrześcijaństwa jest nauka o trzech osobach jednego zasadniczo Boga, którymi są Trójca Święta. Te trzy zawarte w Nim hipostazy – Syn i Bóg Duch Święty – nie są ze sobą złączone i są nierozłączne. Każdy z nich jest przejawem jednej ze swoich esencji. Kościół Święty naucza o całkowitej jedności Trójcy, która stwarza świat, zaopatruje go i uświęca.

Uwagę zwraca także dekoracja stołu. Jeśli u Rublowa ogranicza się ona tylko do jednej misy z głową cielęcia, co także jest pełne znaczenia symbolicznego i kieruje myśli widza ku refleksji nad pojednawczą ofiarą Syna Bożego, to w tym przypadku malarz podkreślił bogatą nakrycie stołu połączone z wykwintnym malowaniem krzeseł. Taka obfitość dekoracyjności nie jest typowa dla ikony.

Trójcy Nowego Testamentu

Fabuła opisanych ikon zaczerpnięta jest ze Starego Testamentu, dlatego nazywane są „Trójcą Starotestamentową”. Nie można jednak ignorować często spotykanych obrazów Trójcy Nowego Testamentu – innej wersji obrazu Trójcy Bożej. Opiera się na słowach Jezusa Chrystusa zacytowanych w Ewangelii Jana: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”. W fabule tej trzy Boskie hipostazy są reprezentowane przez obrazy Boga Ojca w postaci siwego starca, Boga Syna, czyli Chrystusa w postaci mężczyzny w średnim wieku i Ducha Świętego w postaci mężczyzny w średnim wieku.

Opcje przedstawiania Trójcy Nowego Testamentu

Fabuła ta znana jest w kilku wersjach ikonograficznych, różniących się przede wszystkim położeniem przedstawionych na niej postaci. Najczęstszy z nich, „Współtron”, przedstawia przedni obraz Boga Ojca i Boga Syna, siedzących na tronach lub obłokach i unoszącej się nad nimi Gołębicy, Ducha Świętego.

Inna znana fabuła nazywa się „Ojczyzna”. Przedstawiony jest na nim Bóg Ojciec siedzący na tronie z dzieckiem siedzącym na kolanach i trzymającym kulę świecącą na niebiesko. Wewnątrz umieszczono symboliczny obraz Ducha Świętego w postaci gołębicy.

Spory o możliwość ukazywania Boga Ojca

Istnieją inne wersje ikonograficzne Trójcy Nowego Testamentu, takie jak „Ukrzyżowanie na łonie Ojca”, „Wieczna światłość”, „Wysłanie Chrystusa na ziemię” i wiele innych. Jednak pomimo ich powszechnego stosowania, debaty na temat legalności przedstawiania takich tematów wśród teologów nie cichną od wieków.

Sceptycy odwołują się do faktu, że według Ewangelii nikt nigdy nie widział Boga Ojca i dlatego nie da się Go przedstawić. Na poparcie swojej opinii wspominają Wielki Sobór Moskiewski z lat 1666–1667, którego 43. akapit zabrania przedstawiania Boga Ojca, co kiedyś było powodem wycofania wielu ikon z użytku.

Ich przeciwnicy również opierają swoje wypowiedzi na Ewangelii, cytując słowa Chrystusa: „Kto mnie widział, widział także mojego Ojca”. Tak czy inaczej Trójca Nowego Testamentu, pomimo kontrowersji, jest mocno włączona do tematów czczonych ikon Sobór. Nawiasem mówiąc, wszystkie wymienione wersje Trójcy Nowego Testamentu pojawiły się w sztuce rosyjskiej stosunkowo późno. Do XVI wieku były one nieznane.

12 symboli biblijnych zaszyfrowanych w „Trójcy” Andrieja Rublowa

Improwizacja to ryzykowny zawód: można je nawet oskarżyć o herezję. Jednak „Trójca” jest wyraźnym przykładem naruszenia kanoników kościelnych. Zamiast tradycyjnej wielopostaciowej sceny posiłku w domu Abrahama, Andriej Rublow przedstawił rozmowę trzech aniołów o tym, jak uratować świat. Teraz ikona uważana jest za arcydzieło, a jej autor kanonizowany

1 MISKA. To jest centrum kompozycji – symbol cierpienia Chrystusa, do którego uda się On, aby odpokutować za grzechy ludzkości (w kielichu zostanie zebrana krew Jezusa ukrzyżowanego na krzyżu). Kontury postaci bocznych aniołów tworzą również zarys misy.
2 GŁOWA BYKA. Symbol ofiary Boga Syna.
3 BÓG OJCIEC. Zdaniem niemieckiego krytyka sztuki Ludolfa Müllera „Ojciec jako «początek i przyczyna wszystkiego», jako pierwszy wśród równych, nosi znamiona władzy: oprócz pozycji centralnej, ten kolor purpurowy ubranie i złoty pasek na prawym ramieniu.” Przechylając głowę w stronę lewego anioła, Ducha Świętego, Bóg Ojciec zdaje się zadawać pytanie, które usłyszał w swoim objawieniu prorok Izajasz: „Kogo mam posłać? I kto po nas pójdzie [do pokutną ofiarę]?” Jednocześnie przykłada do kielicha dwa palce złożone w geście błogosławieństwa.
4 Błękitne ubrania. Symbol nieziemskiej istoty Boga Ojca (a także innych Osób Trójcy).
5 Berło. Symbol władzy (ma go każdy, kto siedzi przy stole).
6 DRZEWO. W tradycyjnej ikonografii był to dąb Mamre, pod którym odpoczywał Abraham. W Rublowie dąb zamienia się w drzewo życia, które Bóg zasadził w Edenie.
7 BÓG DUCH ŚWIĘTY. W odpowiedzi na pytanie Boga Ojca Duch Święty kieruje jego wzrok i podnosi prawą rękę w stronę siedzącego naprzeciw anioła, czyli w stronę Boga Syna. Jest to zarówno gest błogosławieństwa, jak i gest rozkazu. Jak napisał metropolita Hilarion w swoim Wyznaniu wiary (XI w.), Duch Święty pragnie, aby Syn kroczył drogą cierpienia, a jednocześnie błogosławi tej drodze.
8 SZKARŁATNYCH UBRAŃ. Jest to aluzja do biblijnej historii, kiedy Duch Święty zstąpił na apostołów w postaci języków ognia.
9 BUDYNEK symbolizuje Kościół chrześcijański, zwany domem Ducha Świętego.
10 BÓG SYN. Jego pokornie opuszczona głowa i wzrok skierowany na kielich ofiarny wskazują na gotowość do wypełnienia powierzonej mu misji. Prawa ręka Chrystusa jest już podniesiona, aby przyjąć kielich cierpienia. „W ułożeniu nóg” – mówi kulturolog Vadim Lankin – „można dostrzec cień dynamiki wstawania: płaszcz jest zebrany, a jego dolny brzeg lekko unosi się, podwija, ujawniając gotowość do wstania i wyjścia wyjść w świat.”
11 ZIELONE HIMATY(peleryna nad tuniką) - symbol ziemskiego świata, do którego zstąpi Chrystus. Połączenie błękitu i zieleni w szatach Boga Syna symbolizuje Jego podwójną naturę: boską i ludzką.
12 GÓRA. Jest to symbol odkupienia upadłego świata, prototyp Golgoty, na którą przeznaczone jest wejść Jezusowi.

W Starym Testamencie znajduje się opowieść o tym, jak praojciec Abraham przyjął Pana. W południowym upale dziewięćdziesięciodziewięcioletni Abraham siedział w pobliżu swojego namiotu pod zielenią dębowego gaju Mamre. Nagle ujrzał trzech podróżników, w których szybko rozpoznał Wszechmogącego oraz dwóch aniołów. Właściciel zapraszał wędrowców do wypoczynku i odświeżenia się. Słudzy umyli gościom nogi, a żona Abrahama, Sara, upiekła chleb. Właściciel domu sam wybrał najlepsze cielę i kazał je ubić. Podczas posiłku Pan przepowiedział Abrahamowi, że za rok urodzi syna, od którego wyjdzie naród żydowski – „wielki i silny”.
W chrześcijaństwie ten spisek, zwany „Gościnnością Abrahama”, był interpretowany nieco inaczej: nie tylko Pan Jahwe (judaizm nie zna bóstwa trynitarnego) ukazał się Abrahamowi w towarzystwie dwóch towarzyszy, ale cała Trójca Święta: Bóg Ojcze, Bóg Syn i Bóg Duch Święty – i to nie w postaci wędrowców, ale w postaci aniołów. Dlatego chrześcijanie nazywają także posiłek w domu Abrahama „Trójcą Starotestamentową”.

Fabuła ta była bardzo popularna wśród średniowiecznych malarzy ikon: trzej aniołowie, postacie Abrahama i Sary, nakryty stół, sługa wycinający cielę - ogólnie rzecz biorąc, ilustracja tekstu biblijnego. Na początku XV wieku Andriej Rublow również podjął ten temat: poproszono go o namalowanie obrazu dla katedry Świętej Trójcy w klasztorze Trójcy-Sergiusza (ikona jest obecnie przechowywana w Galerii Trietiakowskiej). Jednak spod pędzla wyszło coś zupełnie wyjątkowego.
Rublev porzucił przedstawianie codziennych szczegółów i skupił się na postaciach aniołów, uosabiających trzy boskie twarze. Artysta przedstawił ich rozmawiających: świat pogrążony jest w złu, kogo wyślemy na cierpienie, aby odpokutować za ludzkie grzechy? Anioł centralny (Bóg Ojciec) zadaje to pytanie lewemu aniołowi (Duchowi Świętemu). „Pójdę” – odpowiada właściwy anioł, Chrystus. W ten sposób na naszych oczach rozgrywa się scena błogosławieństwa dla pokutnej ofiary za ludzi. Historyk sztuki z Petersburga Władimir Frołow jest pewien, że Rublow chciał ujawnić odwieczne prawo wszechświata - ofiarę boskiej miłości. „Brak dodatkowych szczegółów” – mówi naukowiec – „oddaje zamierzenie i nie pozwala oderwać się od fabuły wydarzenia biblijnego”.