Vizantijsko carstvo i istočno kršćanstvo. Izvještaj: Vizantijsko carstvo i istočno kršćanstvo

Byzantine Empire s pravom smatran direktnim nasljednikom Rimskog Carstva. Postojala je više od jednog milenijuma, a i nakon napada varvara, koji je uspješno odbijen, ostala je najmoćnija kršćanska država još nekoliko stoljeća.

Glavne karakteristike Vizantijskog carstva

Prije svega, treba reći da se naziv "Bizant" nije pojavio odmah - sve do 15. stoljeća ova država se zvala Istočno rimsko carstvo. Ovo carstvo se nalazilo na istoku Mediterana, a tokom svog procvata imalo je zemlje u Evropi, Aziji, pa čak i Africi.

Zahvaljujući mediteranskoj klimi, poljoprivreda i stočarstvo u zemlji su se razvili i procvjetali. Također na njenoj teritoriji aktivno su se kopali minerali, poput zlata, kalaja, bakra, srebra i još mnogo toga. Ali ono što je bilo važno nije samo njegova sposobnost da sebi obezbijedi sve što je potrebno, već i činjenica da je carstvo imalo vrlo povoljan položaj: na primjer, kroz njega je prolazio Veliki put svile za Kinu. Put tamjana bio je 11 hiljada kilometara, prolazio je kroz mnoge važne tačke i državi donosio značajan dio njenog bogatstva.

Vizantijsko carstvo i istočni kršćanski svijet bili su povezani ne manje poznatim putem - "od Varjaga do Grka", koji je započeo u Skandinaviji i, prolazeći kroz istočnu Evropu, vodio do Vizanta.

Konstantinopolj je bio glavni grad Vizantijskog carstva.

TOP 4 člankakoji je čitao uz ovo

Rice. 1. Konstantinopolj.

Stanovništvo države bilo je veoma veliko - ni jedna evropska država ne bi se mogla pohvaliti takvim brojem ljudi. Na primjer, u srednjem vijeku u Vizantiji je živjelo 35 miliona ljudi - vrlo veliki broj za ta vremena. Najveći dio stanovništva govorio je grčki i bio je nosilac helenske kulture, ali u Vizantiji je bilo mjesta za Sirijce, Arape, Egipćane i predstavnike drugih etničkih grupa.

Dvije tradicije u životu Bizanta: antička i kršćanska

Vizantija je čuvala antičku baštinu duže od država zapadne Evrope, budući da je postala kamen temeljac njene državne strukture. Kao i Rimljani, Vizantinci su imali dvije omiljene zabave: pozorišne predstave i konjička takmičenja.

Međutim, do 8. veka hrišćanska tradicija postaje dominantna: svi žanrovi umetnosti veličaju Boga i njegove podvižnike. Dakle, najčešći žanr književnosti su žitija svetaca, a slikarstvo - ikonopis. Izuzetne ličnosti ovog perioda su Grgur Bogoslov, Jovan Zlatousti i Vasilije Veliki.

Rice. 2. Jovan Zlatousti.

U Vizantiji je nastao križno-kupolni tip crkve, koji je kasnije postao glavni arhitektonski pravac u izgradnji hramova u Drevnoj Rusiji. Crkve su bile ukrašene mozaicima - to je još jedna karakteristična karakteristika vizantijske crkvene tradicije.

Rice. 3. Primjer vizantijskog mozaika.

Zanimljivo: Obrazovanje u Vizantiji bilo je veoma razvijeno i javno – čak su i siromašni mogli da se školuju, a zatim da se prijave za javnu poziciju, koja je bila i časna i isplativa.

Šta smo naučili?

Koliko je vekova postojalo Vizantijsko carstvo i kada se pojavilo njegovo ime, koje je sada prihvaćeno, koje je glavne karakteristike imalo i koji je grad bio njegov glavni grad. Razmotrene su i karakteristike njegove kulture, u kojoj su se miješale drevne i kršćanske tradicije. Posebna pažnja posvećena je prednostima njegovog geografskog položaja: put od Varjaga do Grka i Velikog puta svile prolazio je kroz Vizantiju. Posebna pažnja posvećena je i arhitekturi i obrazovanju, kao i književnosti i uopšte načinu života Vizantinaca: karakterne osobine.

Report Evaluation

Prosječna ocjena: 4.4. Ukupno dobijenih ocjena: 8.

Na istoku Rimskog carstva hrišćanstvo se počelo širiti već u 1. veku. Početkom 4. veka, pod Konstantinom Velikim, prestaje progon hrišćanske crkve, a hrišćanstvo postaje zvanična religija Rimska država. Na zapadu Rimskog carstva pretežno je govorio latinski, dok je na istoku dominirao grčki (niži slojevi Egipta i Sirije govorili su, respektivno, koptski, odnosno sirijski). Ovi jezici su se od samog početka koristili za propovijedanje kršćanstva i za bogoslužje: kršćanska Biblija je vrlo rano prevedena s grčkog na latinski, koptski i sirijski.

Ranohrišćanska crkva je bila organizovana kao sistem odvojenih i nezavisnih zajednica (crkava) sa centrima u glavnim gradovima država i provincija i u glavni gradovi. Biskupi većih gradova nadzirali su crkve u područjima koja su susjedna ovim gradovima. Do 5. v. razvijen je sistem prema kojem su biskupi Rima, Konstantinopolja, Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima, koji su se obično nazivali papama, smatrani poglavarima crkava u svojim regijama, dok je caru bila povjerena dužnost da štiti crkvu i osigurava njegovo doktrinarno jedinstvo.

Peti vijek je obilježen početkom burne hristološke kontroverze koja je duboko utjecala na crkvu. Nestorijanci su učili da su dvije osobe, božanska i ljudska, sjedinjene u Kristu. Njihovi nepomirljivi protivnici, monofiziti, učili su da Hristos ima samo jednu ličnost i da su u njemu božanska i ljudska priroda neraskidivo spojene u jedinstvenu božansko-ljudsku prirodu. Obje ove krajnosti bile su osuđene kao heretičke od strane uspostavljene crkve, ali su mnogi ljudi u Egiptu i Siriji prihvatili ove doktrine s entuzijazmom. Koptsko stanovništvo i značajan dio Sirijaca preferirali su monofizitizam, dok se drugi dio Sirijaca pridružio nestorijanstvu.

Krajem 5. st. Zapadno rimsko carstvo je propalo, a na njegovoj teritoriji se formiralo nekoliko barbarskih kraljevstava, ali je Vizantijsko carstvo nastavilo svoje postojanje na istoku sa glavnim gradom u Konstantinopolju. Vizantijski carevi su u više navrata proganjali monofizite i nestorijance Egipta i Sirije. A kada je u 7. st. Muslimanski osvajači su napali ove zemlje, značajan dio stanovništva ih je dočekao kao oslobodioce. U međuvremenu, jaz između religijske kulture latinskih i grčkih kršćana se sve više produbljivao. Tako je zapadno sveštenstvo crkvu počelo smatrati društvenom institucijom, potpuno nezavisnom od države, usled čega su s vremenom rimske pape preuzele niz ovlasti nekadašnjih carskih vlasti, dok su na istoku, uprkos činjenici da su carigradski patrijarsi nosili titulu "vaseljenskih patrijaraha", - važnost uloge vizantijskog cara kao vidljivog poglavara crkve stalno se povećavala. Konstantin Veliki, prvi hrišćanski car, nazivan je „ravnim apostolima“. Podjela između zapadne (katoličke) i istočne (pravoslavne) crkve obično se datira u 1054. godinu, ali u stvarnosti je postojao postepen i dugotrajan proces razdvajanja, više zbog razlika u običajima i mišljenjima nego zbog dogmatskih razlika. Zauzimanje Konstantinopola od strane krstaša (1204.) može se smatrati zaista važnim događajem koji je izazvao neodoljivo otuđenje, zbog čega su grčki kršćani tokom mnogih stoljeća izgubili povjerenje u Zapad.

PRAVOSLAVNA CRKVA

Riječ "pravoslavlje" (grčki orthodoxia) znači "ispravna vjera". Crkva svoju vjeru zasniva na Svetom pismu, na učenju starih crkvenih otaca - Vasilija Velikog (u. 379.), Grigorija Nazijanza (um. 390.), Jovana Zlatoustog (um. 407.) i drugih, kao i na crkvenom predanju. sačuvana prvenstveno u liturgijskoj tradiciji. Stroge dogmatske formulacije ove dogme razradili su vaseljenski sabori, od kojih pravoslavna crkva priznaje prvih sedam. Nikejski sabor (325.), osuđujući arijanstvo, proglasio je božanstvo Isusa Krista. Prvi Konstantinopoljski sabor (381.) priznao je božanstvo Svetog Duha, dovršavajući trojstvo Svetog Trojstva. Sabor u Efezu (431.) osudio je nestorijance, priznajući ipostasno jedinstvo Hrista. Halcedonski sabor (451), za razliku od monofizita, priznao je u Hristu razliku dve prirode - božanske i ljudske. II Carigradski sabor (553) potvrdio je osudu nestorijanstva. III Konstantinopoljski sabor (680-681) prihvatio je učenje o dve volje, božanskoj i ljudskoj, u Hristu, osudivši učenje monotelita, koji su - oslanjajući se na podršku carskih vlasti - pokušavali da nađu kompromis između pravoslavlja i monofizitizam. Konačno, II Nikejski sabor (787) priznao je kanoničnost štovanja ikona i osudio ikonoklaste, koji su uživali podršku vizantijskih careva. Smatra se najautoritativnijim tijelom ortodoksne dogme Tačan iskaz pravoslavne vjere Ivan iz Damaska ​​(umro oko 754.).

Najznačajnije doktrinarno odstupanje između pravoslavne crkve i latinokatolika bilo je neslaganje oko problema tzv. filioque. U drevnom verovanju, usvojenom na Prvom saboru u Nikeji i dopunjenom na Prvom carigradskom saboru, kaže se da Duh Sveti ishodi od Boga Oca. Međutim, prvo u Španiji, zatim u Galiji, a kasnije u Italiji, u latinskom verovanju, reč filioque, što znači "i od Sina", dodata je odgovarajućem stihu. Zapadni teolozi na ovaj dodatak nisu gledali kao na inovaciju, već kao na antiarijansko pojašnjenje, ali se pravoslavni teolozi nisu složili. Neki od njih su vjerovali da Duh Sveti ishodi od Oca kroz Sina, ali iako bi se ova izjava mogla protumačiti u istom smislu kao i katolički dodatak filioque, bez izuzetka, pravoslavni teolozi su smatrali neprihvatljivim da se u vjerovanje uključi riječ to nije odobrio vaseljenski sabor. Fotije (umro 826.) i Mihailo Kerularije, dva carigradska patrijarha koji su igrali glavnu ulogu u grčko-latinskim crkvenim sporovima, govorili su o filioque kao najdubljoj zabludi Zapada.

Iako se pravoslavna crkva odlikovala krajnjim konzervativizmom u pitanjima dogmatske čistote, posebno onima koja su se ticala božanskog Trojstva i Hristovog utjelovljenja, polje djelovanja teološke misli bilo je još uvijek vrlo široko. Maksim Ispovjednik (um. 662.), Teodor Studit (um. 826.), Simeon Novi teolog(† 1033) i Grigorije Palama († 1359) dali su ogroman doprinos razvoju hrišćanske teologije, posebno u oblasti monaške duhovnosti.

Monaštvo je imalo izuzetno važnu ulogu u životu pravoslavne crkve. Monaštvo se može definisati kao napuštanje sveta molitveni život bilo u skitu ili u hostelu sa drugim monasima. Monasi se ne žene, ne posjeduju ličnu imovinu i najčešće nameću stroga ograničenja u hrani i spavanju. Prvi hrišćanski monasi pojavili su se u egipatskoj pustinji na prelazu iz 3. u 4. vek. Određenu ulogu u nastanku monaškog pokreta mogla je odigrati želja za skrivanjem od progona i, moguće, oponašanje nekršćanskih (posebno budističkih) modela, ali od samog početka srž kršćanskog monaštva bila je želja za jedinstvom sa Bogom kroz odbacivanje svih drugih objekata želje. Vasilija Velikog u 4. veku sastavio monašku povelju, koja - uz manje izmjene - i dalje upravlja životom pravoslavno monaštvo. Monaški pokret je vrlo brzo zauzeo Siriju, Malu Aziju i Grčku. Prestiž monaštva posebno je ojačan tokom ikonoklastičkih sporova 8. i 9. veka, kada su se monasi odlučno odupirali pokušajima vizantijskih careva da uklone ikone i svete slike iz crkava, a mnogi monasi su progonjeni i stradali za pravoslavnu veru. U srednjem veku, gora Olimp u Bitiniji i Konstantinopolj bili su glavni monaški centri, ali glavni centar pravoslavnog monaštva bio je i ostao do danas Atos u severnoj Grčkoj - planinsko poluostrvo, na kojem se, počev od 10. veka. nastalo je na desetine manastira.

Prvi veliki teoretičar monaške duhovnosti bio je Evagrije Pontski (um. 399.), koji je vjerovao da se ljudska duša sjedinila s tijelom uslijed pada i da je tijelo ono što uzrokuje strasti koje čovjeka odvlače od Boga. Stoga je glavnim ciljem monaškog života smatrao postizanje stanja bestrasnosti (apatheia) kojim se ostvaruje bogopoznanje. Drugi Konstantinopoljski sabor osudio je origenističku doktrinu da je tijelo strano pravoj ljudskoj prirodi. Kasniji teoretičari monaštva, posebno Maksim Ispovednik, pokušali su da očiste Evagrijevo učenje od neortodoksnih elemenata, tvrdeći da je cela osoba (a ne samo njegova duša) posvećena, negujući ljubav prema Bogu i bližnjemu. Ipak, pravoslavni asketizam je ostao pretežno kontemplativan. U 14. veku - uglavnom pod uticajem učenja Grigorija Palame - među pravoslavnim monasima se uspostavlja isihazam, koji uključuje, pre svega, posebnu tehniku ​​molitve, koja je podrazumevala kontrolu nad disanjem i produženu mentalnu koncentraciju na kratku molitvu upućenu Isusu Hristu. (tzv. Isusova molitva). Prema učenju isihasta, ova vrsta „inteligentne“ molitve omogućava čovjeku da pronađe duševni mir, a kasnije vodi do ekstatičnog razmišljanja o toj božanskoj svjetlosti koja je okruživala Krista u trenutku njegovog preobraženja (Matej 17,1-8). ).

Isihazam, kao i monaška duhovnost općenito, mogao bi se diviti, ali teško da bi mogao postati uobičajena praksa za obični ljudiživeći u svetu rada i telesne ljubavi i povezani porodičnim vezama. Međutim, crkva nije zanemarila njihov duhovni život, jer su i za laike, kao i za monaštvo, centar pravoslavne verske prakse bila liturgija i hrišćanski sakramenti. Većina pravoslavnih teologa priznaje sedam sakramenata: krštenje, miroposvećenje, evharistiju, sveštenstvo, brak, pokajanje i pomazanje. Pošto broj sakramenata nije formalno određen vaseljenskim saborima, sakrament monaškog postriga se ponekad dodaje na sedam navedenih sakramenata. Sakramentalna (povezana sa sakramentima) praksa pravoslavne crkve razlikuje se u mnogim detaljima od zapadne prakse. Krštenje se ovdje vrši trostrukim uranjanjem, a po pravilu odmah slijedi miroposvećenje, tako da se Sveta tajna miropomazanja u pravoslavlju obavlja najčešće na dojenčadi, a ne na djeci koja su u adolescenciji, kao kod katolika. U sakramentu pokajanja veći značaj pridaje se skrušenju za grijehe i duhovno vodstvo na strani ispovjednika, umjesto da dobije formalno oproštenje. Drugi brak ljudi koji su udovici ili razvedeni u pravoslavlju je dozvoljen, treći se osuđuje, a četvrti je zabranjen. Crkvena hijerarhija uključuje biskupe, sveštenike i đakone. Pravoslavno sveštenstvo može biti neoženjeno, ali oženjeni muškarci mogu biti rukopoloženi u sveštenički i đakonski red (što postaje obavezan uslov ako nisu zaređeni), pa je većina parohijskih svećenika obično oženjena (iako ponovni brak u slučaju udovištva, nisu dozvoljeni). Biskupi moraju nužno biti u celibatu, pa se obično biraju iz reda monaha. Pravoslavna crkva se posebno oštro protivi ideji rukopoloženja žena.

Najvažnije od svega hrišćanske sakramente u pravoslavlju se smatra sakramentom evharistije, a središtem je evharistijska liturgija pravoslavno bogosluženje. Liturgija se služi u crkvi koja je podijeljena na tri dijela: predvorje, srednji dio i oltar. Oltar je od ostatka crkve odvojen ikonostasom - barijerom na kojoj su postavljene ikone (u pravoslavlju se ne koriste skulpturalne slike) Hrista, Bogorodice, svetaca i anđela. Ikonostas ima troje kapije koje povezuju oltar sa srednjim dijelom crkve. Liturgija počinje proskomidijom, pripremom za sakrament, tokom koje sveštenik posebnim nožem („kopljem“) vadi čestice prosfore (pečene od dizanog tijesta) i u čašu ulijeva crno vino od grožđa sa vodom. Zatim se vrši katekumena liturgija koja uključuje molitve svetima čiji se spomen slavi na današnji dan, pjevanje Trisagija pjesme(“Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas”) i čitanje Apostola i Jevanđelja (tj. tekstova iz apostolskih poslanica i jevanđelja određenih za ovaj dan). Nakon toga, katekumeni (katekumeni, tj. ljudi koji se spremaju za krštenje) u davna vremena naređeno je da napuste crkvu. Zatim počinje liturgija vjernika. Svete darove – hljeb i vino – sveštenstvo nosi pred parohijane i odnosi u oltar, gdje ih stavljaju na tron. Sveštenik se u molitvi prisjeća Tajne večere, tokom koje je Isus Krist pretvorio hljeb i vino u svoje Tijelo i Krv. Nakon toga se izvodi epikleza u kojoj sveštenik molitveno moli Duha Svetoga da siđe na Darove i da ih presupšti. Tada svi pjevaju Očenaš. Konačno, pričešćivanje vjernika vrši se česticama transsupstanciranog kruha, potopljenim u čašu transsupstanciranog vina, uz pomoć kašike ("lažov"). Najvažnija stvar u liturgiji je upravo ovaj čin pričešća Tijelom i Krvlju Hristovom i sjedinjenja sa Kristom.

Krajnji cilj duhovnog života u pravoslavlju je zajednica sa životom Božijim. Već u Novom zavjetu se kaže da je cilj kršćanina da postane "sudionici božanske prirode" (2. Petrova 1:4). Sveti Atanasije Aleksandrijski (um. 373.) je učio da je "Bog postao čovjek da bi čovjek postao Bog." Stoga koncept oboženja (grč. theosis) je centralna za pravoslavnu tradiciju. Na Zapadu je Augustin (um. 430.) razvio doktrinu o istočnom grijehu, prema kojoj je ljudska volja bila značajno oštećena kao posljedica Adamovog pada, te stoga samo žrtvovana smrt Krista omogućava čovjeku da izbjegne pakao. Ovo učenje ostaje osnova katoličke i, u još većoj mjeri, protestantske koncepcije Kristove misije i otkupljenja grešnika. Međutim, istočna tradicija nije razvila slično učenje. U pravoslavlju se na Hristovo ovaploćenje gleda kao na kosmički događaj: utjelovivši se, Bog prinosi sebi svu materijalnu stvarnost, a postavši čovjek, otvara svim ljudima mogućnost da postanu sudionici vlastitog, božanskog postojanja. Vjernik će moći uživati ​​u punoći božanski život tek nakon smrti, na nebu, ali početak ovog života je prihvatanje krštenja, a zatim je podržano pričešćivanjem svetih darova u sakramentu Euharistije. Nikola Kabasila (um. 1395.) napisao je da nas je Hristos uveo u nebeski život tako što je za nas nagnuo nebo i približio ga zemlji. Monasi su najozbiljniji u pogledu svog napretka u ovom nebeskom životu, ali svi pravoslavni hrišćani su pozvani – kroz sakramente i liturgiju – da učestvuju u ovom životu.

Pravoslavnoj crkvi se ponekad zamera nedovoljna pažnja prema stvarima ovoga sveta - čak i onima koji se direktno odnose na religiju, posebno da Pravoslavna crkva nije zainteresovana za misionarska delatnost. Ali treba imati na umu da je nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka 1453. i pada Vizantijskog carstva, grčka crkva, naravno, uglavnom bila zabrinuta za opstanak pod muslimanskom vlašću. Međutim, prije toga se vrlo aktivno bavila pokrštavanjem. kavkaski narodi posebno Gruzijci. Osim toga, posjedovala je glavnu ulogu u pokrštavanju Slovena. Sveti Ćirilo (869) i Metodije (885) bili su angažovani u misionarstvu među Slovenima na Balkanskom poluostrvu, a kasnije i u Moravskoj. Rusija je za vreme vladavine pretvorena u hrišćanstvo kijevski princ Vladimir (980–1015). Kao rezultat ove misionarske aktivnosti u Pravoslavnoj Crkvi, predstavnici slovenskih naroda trenutno su brojniji od Grka. Ruska pravoslavna crkva, koja je izbjegla tursku dominaciju, zauzvrat se aktivno uključila u misionarski rad. Dakle, Stefan Permski (um. 1396.) je preobratio narod Komi u kršćanstvo, a potom je uslijedio rad među ostalim narodima sjeverne Evrope i Azije. Misije Ruske pravoslavne crkve osnovane su u Kini 1715. godine, u Japanu 1861. godine. Dok je Aljaska pripadala Rusiji, misionari su radili i u Ruskoj Americi.

Pravoslavna crkva je uvek obraćala pažnju na svoje odnose sa drugim hrišćanskim crkvama. Godine 1274., a zatim 1439. godine, Crkva Bizantskog Carstva se formalno ujedinila sa Zapadnom Crkvom pod papinom vlašću. Oba sindikata, stvorena političkim razlozima i naišla na neprijateljstvo pravoslavnog stanovništva, nisu bila uspješna. U 16. veku započeli su kontakti sa protestantskim teolozima u zapadnoj Evropi, a patrijarh Ćiril Lukari (um. 1638) je bezuspešno pokušao da pravoslavnoj teologiji da kalvinističku boju. U 19. vijeku održavani su kontakti sa starokatolicima. U 20. veku Pravoslavna crkva ima aktivnu poziciju u Svjetskom savjetu crkava. Odlučan iskorak u razvoju odnosa sa rimokatolicima bio je susret carigradskog patrijarha Atenagore I sa papom Pavlom VI, održan u Jerusalimu 1964. Naredne godine su izdali zajedničku deklaraciju u kojoj su izrazili žaljenje zbog otuđenja. između dvije crkve i nade da se razlike među njima mogu prevazići pročišćenjem srca, sviješću o istorijskim greškama i čvrstom odlučnošću da se dođe do zajedničkog razumijevanja i ispovijedanja apostolske vjere.

Pravoslavna crkva danas objedinjuje četiri drevne patrijaršije (Carigradsku, Aleksandrijsku, Antiohijsku i Jerusalimsku) i još jedanaest samostalnih (autokefalnih) crkava. Carigradski patrijarh tradicionalno zauzima vrhovni položaj među poglavarima pravoslavnih crkava, ali nije jedini poglavar cele pravoslavne crkve. Pravoslavne crkve objedinjuje zajednička vjera i zajednička liturgijska praksa, ali sve samostalno upravljaju svojim poslovima. U nastavku su navedene pravoslavne crkve koje danas postoje.

Carigradska patrijaršija.

Nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka (1453.), pravoslavna hijerarhija bivšeg Vizantijskog carstva prošla je kroz mnoge teškoće. Ipak, carigradski patrijarsi su i dalje bili na čelu pravoslavne crkve u Osmanskom carstvu, a tek kada su Grčka, Srbija, Rumunija i Bugarska oslobođene turskog jarma oslabile su njihove verske veze sa Carigradskom patrijaršijom. Konstantinopolj (današnji Istanbul, Turska) i dalje je glavna episkopska stolica pravoslavnog svijeta, a episkop koji zauzima ovu stoliću nosi titulu "vaseljenskog patrijarha", ali pod njegovom jurisdikcijom je, uglavnom, samo znatno smanjeno u njegov broj pravoslavno stanovništvo Turska. Što se tiče grčkih teritorija, nezavisna Kritska crkva (ostrvo Krit) i crkva Dodekanez (ostrva Južnih Sporadi) su podređene Konstantinopolju. Osim toga, manastiri Svete Gore, samoupravne teritorije unutar Grčke, direktno su potčinjeni carigradskom patrijarhu. Patrijarh takođe nadgleda grčke crkve u inostranstvu, od kojih je najveća Grčka pravoslavna crkva severnih i južna amerika, sa rezidencijom njenog čelnika u Njujorku. Pod jurisdikcijom Carigrada su i male autonomne pravoslavne crkve Finske i Japana.

Aleksandrijska patrijaršija.

Drevna episkopska stolica u Aleksandriji upravlja duhovnim životom male grčke zajednice u Egiptu. Međutim, u 20. vijeku Aleksandrijskoj Crkvi pristupilo je mnogo novih vjernika u zemljama ekvatorijalne Afrike - u Keniji, Ugandi, Tanzaniji itd. Godine 1990. pod jurisdikcijom Aleksandrijskog patrijarha bilo je cca. 300.000 vjernika.

Antiohijska patrijaršija.

Pod jurisdikcijom antiohijskog patrijarha, čija je rezidencija u Damasku (Sirija), 1990. godine bilo je cca. 400.000 pravoslavnih vjernika, od kojih su otprilike polovina Sirijci koji govore arapski, a druga polovina iz sirijske dijaspore u Americi.

Jerusalimska patrijaršija.

Godine 1990. pastvo jerusalimskog patrijarha bilo je cca. 100.000 arapskih kršćana u Jordanu, Izraelu i teritorijama koje su okupirali Izrael.

Ruska pravoslavna crkva.

Kršćanstvo je usvojeno u Rusiji krajem 10. vijeka. U početku su na čelu crkve bili kijevski mitropoliti, a glavni centar monaštva bio je Kijevsko-pečerska lavra. Međutim, u 14. i 15. vijeku Centar politički život preselio na sever. Godine 1448. nastala je nezavisna moskovska metropolija, a Kijev je zadržao pod svojom jurisdikcijom samo teritorije moderne Ukrajine i Bjelorusije. Sergijeva lavra Svete Trojice (Sergijev Posad), koju je osnovao Sergije Radonješki (um. 1392), postala je jedan od glavnih centara ruske duhovne kulture.

Ruski crkveni poglavari bili su svjesni posebne uloge svog naroda kao najbrojnijeg od svih pravoslavnih naroda. Nastala je teorija Moskve kao „Trećeg Rima“: prema ovoj teoriji, sam Rim je, pod vlašću papa, otpao od pravoslavlja, Konstantinopolj – „drugi Rim“ – pao je pod naletom Turaka, tako da je Moskva je postala veliki centar čitavog pravoslavnog sveta. Godine 1589. osnovana je Moskovska patrijaršija, prva nova patrijaršija od ere drevne crkve.

U međuvremenu, Ukrajina je postala dio Commonwealtha, a kijevski mitropolit je postao potčinjen ne Moskvi, već Carigradu. Godine 1596. zaključena je Brestska unija, zbog čega su mnogi Ukrajinci postali katolici. Pravoslavni Ukrajinci su se vratili pod jurisdikciju Moskve u 17. i 18. veku, nakon ponovnog ujedinjenja Ukrajine sa Rusijom.

Nakon crkvene reforme koju je izvršio patrijarh Nikon 1653. godine, sa ciljem da rusku liturgijsku praksu uskladi s grčkom, protivnici ovih reformi su se odvojili od Ruske pravoslavne crkve, koju su počeli nazivati ​​starovjercima, ili raskolnicima. Staroverci su se delili na sveštenike (koji su imali sveštenike), Bespopovce (koji nisu imali sveštenike) i Beglopopovce (koji sami nisu rukopolagali sveštenike, ali su primili sveštenike koji su već bili zaređeni u pravoslavnoj crkvi i želeli su da se pridruže starovercima. ).

Vremenom su ruski carevi počeli da igraju istu ulogu u Ruskoj pravoslavnoj crkvi koju su ranije imali vizantijski carevi. Godine 1721. Petar Veliki je ukinuo patrijaršiju kako bi ostvario bližu interakciju između crkve i novog administrativnog sistema. U 18. i 19. vijeku carski režim je naterao ukrajinske katolike na teritoriju Rusko carstvo ulazi u pravoslavnu crkvu. Osim toga, ruski carevi su se proglasili zaštitnicima svih pravoslavaca izvan Rusije, od kojih su milioni bili podanici Osmanskog carstva.

Uprkos strogoj kontroli države, Ruska pravoslavna crkva je nastavila da živi intenzivnim duhovnim životom. Serafim Sarovski (um. 1833) nadahnuo je velikane duhovno preporod u Rusiji u 19. veku. Jovan Kroštatski (u. 1909) uložio je značajne napore da najsiromašnije slojeve stanovništva upozna sa crkvenim sakramentima i službama. U 19. vijeku Pravoslavlje je privuklo mnoge predstavnike ruske inteligencije.

1917. godine, nakon pada carske vlasti, u Rusiji je obnovljena patrijaršija i izabran je novi patrijarh moskovski i cijele Rusije. Sovjetska vlada je uvela ograničenja na aktivnosti crkve, uhapsila i pogubila sveštenstvo i pokrenula široku ateističku propagandu. Hiljade crkava i manastira je zatvoreno, mnoge uništene, a neke pretvorene u muzeje. Pad carizma potaknuo je Ukrajince na pokušaj stvaranja lokalne autokefalne crkve, ali su sovjetske vlasti zaustavile ovaj pokušaj.

Tokom Drugog svetskog rata država je promenila odnos prema crkvi. Pravoslavlje se u Rusiji tradicionalno povezivalo sa patriotskom ideologijom, a rukovodstvo zemlje je privuklo crkvu da podigne narod da brani "Svetu Rusiju" od nacističkih osvajača. Položaj crkve kasnih 1950-ih ponovo je postao prilično težak.

Crkva je zauzela jaču poziciju pod MS Gorbačovim krajem 1980-ih. Pad sovjetskog sistema 1991. otvorio je Rusiji nove mogućnosti za rast i razvoj, ali se suočila i s novim problemima povezanim s prijetnjom da će Rusija asimilirati vrijednosti zapadnog potrošačkog društva koje su joj bile nove. Osim toga, odbijanje suzbijanja manifestacija nacionalističkog duha dovelo je do sukoba s Ruskom pravoslavnom crkvom u Ukrajini. unijati (katolici istočnog obreda) zapadna Ukrajina, pripojena Pravoslavnoj crkvi 1946. godine, stekla je nezavisnost 1990. godine, formirajući Ukrajinsku grkokatoličku crkvu; dio crkvene imovine i objekata vraćen im je. Godine 1998. na teritoriji Ukrajine djelovale su parohije Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije (UPC-KP), Ukrajinske autokefalne pravoslavne crkve (UAOC) i Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije (UOC-MP). U toku su pregovori između UPC-KP i UAPC o spajanju sa formiranjem Ukrajinske pomesne pravoslavne crkve sa patrijarhalnom upravom.

Ruska pravoslavna crkva (RPC) na čelu sa Patrijarhom moskovskim i cele Rusije (od 1990. Aleksijem II) objedinjuje u svom okrilju značajan deo stanovništva bivšeg Sovjetskog Saveza. Nemoguće je navesti tačan broj pravoslavnih vernika (verovatno 80-90 miliona). Godine 1999. ROC je imala 128 eparhija (1989. - 67), više od 19.000 parohija (1988. - 6893), 480 manastira (1980. - 18). Starovjernici-sveštenici, predvođeni moskovskim nadbiskupom, broje oko milion ljudi. Bespopovci, koji su dio mnogih nezavisnih zajednica, također imaju cca. 1 milion i cca. 200.000 vjernika. Saradnja Moskovske patrijaršije sa sovjetskim vlastima dovela je do odvajanja desnog krila crkve od nje, koje je formiralo Rusku pravoslavnu zagraničnu crkvu (Rusku zagraničnu crkvu); 1990. godine ova crkva je imala cca. 100.000 članova. U maju 2007. godine, patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II i prvijerarh Ruske zagranične crkve, mitropolit Lavr, potpisali su Akt o kanonskom opštenju, kojim se uspostavljaju norme odnosa između dve pravoslavne crkve i ima za cilj obnavljanje jedinstva Ruska pravoslavna crkva.

Rumunska pravoslavna crkva.

Rumuni su jedini romanski narod koji ispovijeda pravoslavlje. Rumunska crkva dobila je autokefalni status 1885. godine, a od 1925. godine na njenom čelu je bukureštanski patrijarh. Godine 1990. brojao je cca. 19 miliona članova.

Pravoslavna crkva Grčke.

Sirijska pravoslavna (jakobitska) crkva.

Religijski život u Siriji u 5.–6. veku prošla skoro istu evoluciju kao u Egiptu. Većina lokalnog stanovništva koje je govorilo sirijski usvojilo je učenje monofizita, što je uglavnom bilo zbog neprijateljstva prema heleniziranim zemljoposjednicima i stanovnicima gradova, kao i prema grčkom caru u Carigradu. Iako je najistaknutiji sirijski monofizitski teolog bio Sever iz Antiohije (um. 538), Jakov Baradaj (500–578) bio je toliko važan u izgradnji monofizitske crkve u Siriji da je počela da se zove jakobitska. U početku je stanovništvo Sirije bilo pretežno kršćansko, ali je kasnije većina stanovništva prešla na islam. Godine 1990. Sirijska jakobitska crkva brojala je cca. 250.000 članova koji su živjeli uglavnom u Siriji i Iraku. Na njenom čelu je Jakobitski patrijarh Antiohije, čija je rezidencija u Damasku (Sirija).

Malabarska jakobitska, ili Malankarska sirijska pravoslavna (jakobitska) crkva.

Prema legendi, apostol Toma je donio kršćanstvo u Indiju. Do 6. v. Nestorijanske zajednice su već postojale u jugozapadnoj Indiji. Kako je Nestorijanska crkva opadala, ovi kršćani su postajali sve samopouzdaniji. U 16. veku pod uticajem portugalskih misionara, neki od njih su postali katolici. Međutim, pokušaji da se indijski kršćani upoznaju sa zapadnjačkom vjerskom praksom izazvali su protest među mnogima, a u 17. stoljeću. oni od vjernika koji nisu htjeli pristupiti Rimokatoličkoj crkvi postali su jakobiti. Na čelu Malabar Jakobitske crkve je katolikos Istoka sa rezidencijom u Kottayamu, a 1990. godine se sastojala od cca. 1,7 miliona članova.

Malabar Sirijska crkva sv. Tome, koja se odvojila od Jakobitske crkve pod utjecajem anglikanskih misionara u prvoj polovini 19. stoljeća, brojala je 1990. godine cca. 700.000 članova.

Jermenska apostolska crkva.

Godine 314. Jermenija je postala prva zemlja koja je kršćanstvo proglasila državnom religijom. Nakon osude monofizitizma 451. godine, kristološki sporovi u Jermeniji nisu jenjavali, a 506. Jermenska crkva zvanično zauzeo antikalcedonski stav. U 12. veku Nerses Milostivi je izjavio da hristološko učenje Jermenske crkve uopšte nije u suprotnosti sa učenjem Kalkedonskog sabora; zaista, Jermeni su bili posvećeni monofizitskoj doktrini u mnogo manjoj meri nego, na primer, etiopski hrišćani. Jermenska crkva je opstala uprkos brutalnim masakrima koje su izvršili Turci tokom Prvog svetskog rata i ateizmu sovjetskog perioda. Godine 1990. Jermenska crkva se sastojala od cca. 4 miliona članova u samoj Jermeniji i širom svijeta. Na čelu crkve je Patrijarh-katolikos.

ORIJENTALNE KATOLIČKE CRKVE

Rimokatolička crkva uključuje 22 "obreda", formirajući šest grupa. To su latinski obred, kojem pripada 90% katolika širom svijeta, vizantijski obredi, aleksandrijski obredi, antiohijski obredi, istočnosirijski obredi i armenski obredi. Vjernici svih katoličkih obreda drže se iste doktrine i priznaju autoritet pape, ali svaki obred zadržava vlastite liturgijske tradicije, crkvenu organizaciju i duhovnost, koje se u velikoj mjeri poklapaju s onima karakterističnim za pojedine nekatoličke crkve. Tako je, na primjer, među katolicima istočnih obreda očuvana institucija oženjenog sveštenstva, budući da je celibatno sveštenstvo karakteristično obilježje crkvene discipline katolika latinskog obreda, a ne predmet katoličke doktrine. Katolici istočnog obreda se često nazivaju unijatima, ali se taj izraz smatra uvredljivim. Katolici istočnog obreda uživaju znatnu slobodu u upravljanju svojim poslovima, budući da Papa neke od svojih ovlasti nad Latinskom crkvom vrši kao patrijarh Zapada, a ne kao papa.

Vizantijski obredi.

Katolici vizantijskih obreda žive na Bliskom istoku iu zemljama istočne Evrope, kao i u iseljeničkim zajednicama širom svijeta. Melhitski obred nastao je 1724. godine, nakon kontroverznog izbora antiohijskog patrijarha. Od tog vremena, dio Melhita se priklonio pravoslavlju, dok se drugi dio pridružio Rimokatoličkoj crkvi. Sama riječ "melkiti" (ili "melkiti") znači "rojalisti" i korištena je za označavanje crkava koje su ispovijedale istu vjeru kao i vizantijski vladari - za razliku, na primjer, od Kopta i Jakobina. Melhitsku crkvu predvodi antiohijski patrijarh, koji živi u Damasku, a 1990. godine cca. 1 milion vjernika.

Kao rezultat Brestske unije 1596. godine, mnogi Ukrajinci su pristupili Rimokatoličkoj crkvi. Oni od njih koji su živeli na teritorijama koje su u 18. veku postale deo Ruskog carstva vraćeni su u pravoslavlje pod pritiskom carskih vlasti, međutim, Ukrajinci koji su živeli na teritoriji Austrijskog carstva (u Galiciji) postali su katolici ukrajinskog obreda, a oni koji žive u Ugarskom kraljevstvu - katolici rusinskog obreda. Kasnije je Galicija došla pod vlast Poljske, gdje je uoči Drugog svjetskog rata bilo cca. 3-5 miliona ukrajinskih katolika. Živjeli su pretežno na teritoriji koju je Sovjetski Savez pripojio 1940-ih i nasilno uključen u Rusku pravoslavnu crkvu. Crkvu ukrajinskog obreda predvodi nadbiskup Lvov. Mnogi Ukrajinci u SAD-u i Kanadi pripadaju njemu, a u toku su napori da se obnovi u postsovjetskoj Ukrajini. Crkva rusinskog obreda, na čelu s nadbiskupom Pitsburga, također uključuje uglavnom emigrante. Istorijski bliski njima, mađarski, slovački i jugoslovenski obredi uglavnom su imali prosperitetniju sudbinu kod kuće. Ukupno, ovih pet obreda 1990. godine pripadalo je cca. 2,5 miliona aktivnih vjernika.

Katolici rumunskog obreda postoje od 1697. godine, kada je Transilvanija postala dio Mađarske, i brojali su cca. 1,5 miliona ljudi do trenutka kada su 1948. godine nasilno pripojeni Rumunskoj pravoslavnoj crkvi.

Pribl. 60.000 vjernika; oni su kršćani vizantijskog obreda koji žive u južnoj Italiji i na Siciliji koji su oduvijek bili katolici.

Aleksandrijski obredi.

Katolički Kopti i katolički Etiopljani pridržavaju se obreda koji seže do aleksandrijske tradicije. Na čelu katolika koptskog obreda je katolički koptski patrijarh Aleksandrije, a 1990. godine bilo je cca. 170.000 katolika etiopskog obreda, predvođenih vlastitim nadbiskupom u Adis Abebi, brojalo je pribl. 120.000 ljudi.

Antiohijski obredi.

Tri značajne skupine katolika u svojoj vjerskoj praksi pridržavaju se zapadnosirijskih obreda, koji datiraju iz antiohijske tradicije. Kao rezultat unije Siro-jacobita s Rimom 1782. godine, nastao je sirijski obred. Na čelu sirijskog obreda katolici, 1990. godine broji cca. 100.000, je katolički sirijski patrijarh Antiohije, čija se sjedište nalazi u Bejrutu. Mar-Ivanios, jakobitski biskup u jugozapadnoj Indiji, postao je katolik 1930.; njegov primjer su slijedile hiljade jakobina, koji su 1932. godine dobili status katolika malankarskog obreda. Rezidencija njihovog nadbiskupa je u Trivandri, a 1990. godine su brojali cca. 300.000.

Katolici maronitskog obreda vode porijeklo iz drevne Sirije. Jednom sv. Maron († 410?) osnovao je samostan u sjevernoj Siriji, čiji su monasi odigrali važnu ulogu u pokrštavanju lokalnog stanovništva i izgradnji crkve, što se pretvorilo u težak zadatak nakon muslimanskog osvajanja Sirije u 7. stoljeću. . Prema legendi, prvi maronitski patrijarh je izabran 685. U 8. i 9. veku. zajednica maronita se postepeno preselila iz sjeverne Sirije u Liban. Maroniti gotovo da nisu imali dodira s drugim kršćanima, a njihova doktrina je imala vidljivu monotelitsku pristrasnost, što se objašnjavalo njihovim nepoznavanjem odluka Trećeg Konstantinopoljskog sabora. Kada su krstaši došli u Liban, Maroniti su došli u kontakt sa zapadnim hrišćanima. 1180-1181 Maroniti su priznali papu Aleksandar III. Oni su ostali katolici u pretežno muslimanskoj sredini i iako su govorili arapski, činili su posebnu nacionalnu manjinu i imali su svoje tradicije. Trenutno, Maroniti igraju istaknutu ulogu u političkom životu Libana. U liturgiji i povelji maronita primjetan je utjecaj latinskog obreda. Na čelu Maronitske crkve nalazi se maronitski patrijarh Antiohije, čija se rezidencija nalazi u blizini Bejruta. 1990. godine bilo je cca. 2 miliona Maronita u Libanu, drugim zemljama Bliskog istoka i među libanonskim emigrantima širom svijeta.

Istočni sirijski obredi.

Katolici istočnosirijskih obreda uključuju katolike kaldejske i malabarske crkve. Kaldejska katolička crkva nastala je 1553. godine kada je došlo do raskola u Nestorijanskoj crkvi i jedan njen dio priznao vlast Pape. 1990. godine cca. 600.000 vjernika. Većina njih živi u Iraku, gdje čine najveću kršćansku zajednicu. Kršćani u Nestorijanskoj crkvi u jugozapadnoj Indiji koji su postali katolici u 16. stoljeću nazivaju se katolicima malabarskog obreda. Malabarska liturgija i crkvena praksa nose pečat snažnog latinskog uticaja. Na čelu malabarskih katolika su nadbiskupi Ernakulama i Changanacherija, a 1990. godine ovu crkvu činilo je cca. 2,9 miliona članova.

Jermenski obred.

Unija armenskih hrišćana sa Rimokatoličkom crkvom postojala je od 1198. do 1375. godine. Početak ove zajednice je položen za vreme krstaških ratova, kada su Jermeni postali saveznici Latina u borbi protiv muslimana. Moderni jermenski obred nastao je 1742. Jermenski katolici, posebno benediktinci mehitariti, dali su značajan doprinos jermenskoj kulturi, izdavali su knjige i osnivali škole. Na čelu katolika jermenskog obreda je patrijarh Kilikije, čija je rezidencija u Bejrutu. 1990. godine bilo je cca. 150.000 u raznim zemljama Bliskog istoka.

književnost:

Posnov M.E. Istorija hrišćanske crkve(prije podjele crkava - 1054). Kijev, 1991
Schmeman A. Istorijski put pravoslavlja. M., 1993
Hrišćanstvo. enciklopedijski rječnik , tt. 1–3. M., 1993–1995
Bolotov V.V. Predavanja o istoriji antičke crkve, tom 1–3. M., 1994
kršćanstvo: Vokabular. M., 1994
Pospelovsky D.V. Ruska pravoslavna crkva u 20. veku. M., 1995
Narodi i religije svijeta. Encyclopedia. M., 1998

Zapadno i Istočno kršćanstvo

 U periodu formiranja Hrišćanska dogma pojavio se veliki broj jeresi (značenje pojma se može podsjetiti pozivanjem na rječnik pojmova), s kojima se pravoslavna crkva, u savezu sa carskom vlašću, uspjela izboriti u Bizantijskom carstvu. U zapadnoj Evropi, talas heretičkih pokreta doveo je do razvoja teoloških ideja od strane Katoličke crkve zasnovane na logici (razumu) antičkog filozofa Aristotela. Otuda i razlika u percepciji svijeta kod katolika i pravoslavaca, koja je vrlo relativna.

Osobine katolicizma i pravoslavlja

Preporučljivo je na času slušati unaprijed pripremljene poruke o Justinijanu I i, naravno, o prosvjetiteljima slovenskog svijeta, braći svetim Ćirilu i Metodiju. Konsolidacija istorijskog materijala teme lekcije vrši se na pitanja i zadatke iz odlomka.

Lekcija broj 6. islamski svijet.

upoznati nastanak svjetske religije islama i proces formiranja države kod Arapa u 7. stoljeću;

analizirati odnos između glavnih odredbi muslimanske vjere i karakteristika arapske države;

otkriti razloge uspješnih osvajanja Arapa;

uporediti proces raspada Arapskog kalifata i Carstva Karla Velikog, napominjući opći proces političke fragmentacije u ovom periodu;

karakteriziraju glavne karakteristike islamske kulture srednjeg vijeka i njen uticaj na druge zemlje.

Plan lekcije:

Uspon islama u Arabiji.

Formiranje države i početak arapskih osvajanja.

Arapski kalifat u drugoj polovini 7. - 10. vijeka.

Srednjovjekovna muslimanska kultura.

Sredstva obrazovanja: udžbenik §5, istorijska karta br. 2 „Osvajanja Arapa. Arapski kalifat”, didaktički materijal.

Preporučene metode i tehnike za organizaciju nastave:čas izučavanja novog gradiva, analitički razgovor sa elementima samostalnog rada sa tekstom udžbenika, rešavanje kognitivnih zadataka, rad sa dokumentima, istorijskom kartom.

Osnovni koncepti: Islam, Kuran, džihad, teokratska država, kalifat, šiiti, suniti, islamski svijet.

Osobe: Muhamed, Omar.

Glavni datumi: VII vijek - pojava islamske civilizacije.

Preporučljivo je ponoviti materijal prethodnog časa i provjeriti znanje učenika i njihovo razumijevanje glavnih odredbi § 4 na početku časa na pitanja na kraju ovog pasusa. Oni odražavaju glavne procese razvoja Vizantijskog carstva u ranom srednjem vijeku. Odgovore na ova pitanja učenika treba zasnivati ​​na sadržaju uporedne tabele „Zapadno i istočno hrišćanstvo“. Ako nastavnik smatra da je potrebno izgraditi studiju nova tema„Islamskog svijeta“ na osnovu njegovih komparativnih karakteristika sa procesima i pojavama prethodnih tema (što je poželjno), onda nastavu treba započeti proučavanjem nove teme. U ovom slučaju, rad na provjeri domaće zadaće može se obaviti u procesu proučavanja teme lekcije.

Lekcija broj 6. islamski svijet. Sadržaj stava (§ 5) ne predstavlja ozbiljne poteškoće za učenike da savladaju njegov sadržaj. Štoviše, analiza procesa i događaja povezanih s nastankom islamske srednjovjekovne civilizacije zasniva se na sličnim procesima poznatim učenicima desetog razreda za ovu lekciju na teme o kojima se već raspravljalo: zapadnoevropski (katolički) svijet i istočnokršćanski (pravoslavni) svijet.

Glavni krug koncepata paragrafa koncentriše se na rad raščlanjivanja suštine Islam, teokratska država,džihad i kalifat. Od toga, koncepti kao npr Islam, džihad i kalifat treba da budu upoznati studenti po stopi stranih srednjovjekovne istorije. Stoga ih treba ponavljati u procesu proučavanja teme. Koncept je od najveće važnosti teokratska država koji otkriva politička suština i karakteristike islamske civilizacije.

Budući da sadržaj i prezentaciju istorijskog materijala odlomka učenicima nije teško razumjeti, treba ga dati kod kuće radi prethodnog upoznavanja sa sadržajem. Osnova za domaći zadatak uz tekst udžbenika biće traženje odgovora na pitanja na kraju pasusa u sljedećem redoslijedu: pitanje broj 3 o glavnim odredbama muslimanske vjere, pitanje broj 1 o razlozima za uspješna osvajanja Arapa i pitanje broj 2 o razlozima propasti Abasidskog kalifata. Na času, nakon kolektivne rasprave o odgovorima na ova pitanja, nastavnik nastavlja sa razmatranjem i karakterizacijom glavnih problema teme.

Historijska građa paragrafa logično je podijeljena na tri dijela: formiranje države među Arapima i osvajanja, stvaranje Arapskog kalifata i njegov raspad, muslimanska kultura. Formiranje države kod Arapa u paragrafu je dato prije riječi: “Tako je nastala država u Arabiji” (str. 38). Osnova za analizu ovog procesa biće znanje učenika o nastanku varvarskih kraljevstava u Evropi (§3, str. 22). Zadatak za čas „Pronađi u tekstu udžbenika (str. 36-38) preduslove koji su doveli do formiranja države kod Arapa. Uporedite ovaj proces sa formiranjem varvarskih kraljevstava u 5. veku u zapadnoj Evropi ”pomoći će učenicima da shvate da pojava islama nije bila uzrok, već posledica formiranja države, da je religija Arapa postala ideološki oblik državnosti. .

Pitanje i zadatak „U čemu je posebnost teokratskog Islamska država? i “Uporedi islamsku teokratsku državu Arapa srednjeg vijeka i istočnokršćansku državu Vizantinaca” će skrenuti pažnju na zajedničku osnovu - istočnu despotska država Bizantsko carstvo i arapski kalifat. Istovremeno, suštinska razlika je bila u tome što, za razliku od kršćanskog svijeta, islam nije imao crkvene organizacije duhovni autoritet. Neophodno je jasnije okarakterisati bitne karakteristike srednjovjekovnog svijeta islama nego što je to dato u materijalu udžbenika. Ne šerijat, uostalom, pravne norme, uključujući i one kršćanske civilizacije u srednjem vijeku, bile su zasnovane na Bibliji, te je važno da se školarcima ukaže na vrijednosne orijentacije islamske civilizacije u odnosu na kršćansku.

Pitanje razloga uspješnih osvajanja Arapa otkriva se u udžbeniku na osnovu dvije odredbe: slabljenja Vizantije i Irana kao rezultat stalnih ratova između njih i džihad karakteristična za vjerska uvjerenja Arapa. Pitanje "šta mislite da je glavni razlog za to?" i zadatak poređenja istorijskog materijala karte br. 2 „Velika seoba naroda i smrt Zapadnog rimskog carstva” i br. 5 „Osvajanja Arapa. Arapski kalifat“ pomoći će studentima da shvate da nije toliko džihad bio glavni razlog za pobjede, već je unutrašnja slabost protivnika glavni razlog uspješnih osvajanja. Uostalom, plemena varvara, koja su zauzela gotovo sve teritorije Zapadnog Rimskog Carstva (Evropa, Afrika), kao ni Arapi, nisu imala vojne, tehničke i psihološke prednosti. Osim toga, ovaj će zadatak pomoći u organizaciji rada s kartom i praćenju pravca osvajanja Arapa i teritorija koje su ušle u Arapski kalifat. Rat je bio normalna pojava tog vremena i ne treba pripisivati ​​posebnu militantnost Arapima i islamu u tom periodu (džihad).

Bilješka! L.N. Gumiljov je zabilježio: „Vikinzi su se plašili smrti, kao i svi ljudi, ali su taj strah skrivali jedni od drugih, jedući prije bitke s opojnom muharom. Savremeni Arapi su napali trijezni, ali su Vikinzi, neukrotivi u opijenosti, slomili Arape, Franke i Kelte. Posebno su cijenili berserke (poput medvjeda), odnosno ljude sposobne da prije bitke dođu u ludilo i velikom silom razbiju neprijatelja. Nakon napada, berserkeri su pali u duboku depresiju do sljedećeg nervnog sloma.

Sve je tačno. Neki imaju džihade, drugi imaju muhare i berserke!

Preporučljivo je analizirati problem kolapsa Arapskog kalifata (tačka 3 plana lekcije) na osnovu zadatka „Uporedi preduvjete za kolaps Arapskog kalifata i carstva Karla Velikog u isto vrijeme.“ Kao rezultat poređenja, učenici će uočiti uobičajene uzroke feudalne fragmentacije u ovim regionima.

U procesu rasprave o posljednjoj tački nastavnog plana, najvažnije je istaknuti specifičnosti svojstvene muslimanskoj kulturi.

Razmisli! Nakon zauzimanja Aleksandrije 640. godine, arapski komandant Amru je pitao kalifa Omara šta da radi sa Aleksandrijskom bibliotekom. Omar je odgovorio: „Ako se grčke knjige slažu sa Kuranom, onda su beskorisne i nema potrebe da ih se spašava; a ako se ne slažu sa Kur'anom, onda su opasni i moraju biti uništeni." Amruovi vojnici su izvršili kaznu: papirusi, pergamenti, povelje i kodeksi biblioteke utopljeni su četiri mjeseca u kupkama Aleksandrije.

Ako islam tvrdi da ima potpuno znanje o istini, kakva je onda sudbina sekularnog znanja u islamskoj civilizaciji?

Zašto se odnos osvajača prema nauci i kulturi naknadno promijenio?

Bilješka! Za vrijeme kalifa marljivo su se proučavale mnoge svjetovne nauke, geografija, historija, medicina, fizika, matematika, astronomija, filozofija, međutim, kako je primijetio jedan istraživač, to je „bilo nešto poput žetve prikupljene od nauke, nakon oranja od strane osvajanja Saracena i zbog neizbježne mješavine istoka i zapada... Napredak nauke među Saracenima bio je podržan prije pedantnom željom za poznavanjem strane književnosti nego duhom slobodnog praktičnog i nezavisnog istraživanja.

Šta je naučnik mislio kada je govorio o "žetvi" nauke, o zemljama koje su osvojili Arapi?

Potkrepite ili opovrgnite stajalište autora primjerima iz udžbenika.

Dokazati da je islamska kultura postala spona između antike i srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi (tekst udžbenika, str. 42).

Ako su se tekovine islamske srednjovjekovne civilizacije povezivale s najbogatijom kulturom osvojenih zemalja i naroda, šta su onda same doprinijele kulturi s obzirom da Kuran zabranjuje prikazivanje živih bića?

Bilješka! Glavna svetišta u islamu nisu bile ikone i kipovi, već rukom pisani Kurani.

 Postigavši ​​izuzetnu sofisticiranost u korišćenju raznih komplikovanih rukopisa, kaligrafija pretvorio se u jedan od oblika ornamenta koji je imao značajnu ulogu u umjetnosti muslimanskog srednjeg vijeka. Bog u zemljama islama nije mogao biti prikazan, ali se mogao označiti slovima i znakovima. Stoga se u umjetnosti, posebno u oblikovanju vjerskih objekata, razvijao geometrijski ornament, koji se često sastojao od znakova i motiva koji su imali simbolično vjersko značenje. Na primjer, riječ "Allah" ("Bog") bila je označena sa četiri okomite linije, koje su shematski izražavale slova ove arapske riječi. Sastavljeni u kvadrat, postali su simbol Kabe. U baštini muslimanskih zemalja dominirala je umjetnost riječi, arhitektura, muzika, ornamentika, kaligrafija, umjetnički zanati i minijature.

Odgovori školaraca na pitanje "Koje su karakteristike islamske civilizacije (svijeta islama)?" u udžbeniku će rezimirati lekciju i pomoći u sumiranju materijala i razmatranih problema.

Lekcija broj 7. Završno ponavljanje i generalizacija istorijska građa 1. poglavlja odvija se uz pomoć pitanja i zadataka predloženih u udžbeniku (str. 43). Obim usmenog i pismenog rada, oblike izvođenja završnog iterativno-generalizirajućeg časa određuje nastavnik, na osnovu nivoa pripremljenosti i drugih karakteristika određenog časa. Organizacija rada u ovoj lekciji može se izgraditi različitim tehnikama (vidi Tematsko planiranje).

Jedna od opcija za izvođenje završnog ponavljanja može biti rad na zadatku „Napravi sinhronističku tabelu:“ Glavni događaji u Evropi i na Bliskom istoku u 5.-11. Izvršavanje zadatka pomoći će učenicima ne samo da ponove glavne događaje o obrađenim temama, već u procesu kolektivne rasprave o rezultatima rada, generaliziraju i sistematiziraju znanje. Donja tabela koristi sav materijal za zadatak.

Glavni razvoj događaja u Evropi i na Bliskom istoku u V - XI stoljeća

Hrišćansku crkvu su osnovali učenici i sledbenici Isusa Hrista tokom procvata Rimskog carstva. Sredinom 4. veka, kada su ideološki temelji rimske državnosti poljuljani u doba opšte krize, hrišćanstvo je postalo dominantna religija u carstvu. Tokom ranog srednjeg vijeka, kršćanska crkva, koja je ranije bila samo struktura koja je ujedinjavala zajednice vjernika, postepeno se pretvarala u značajnu političku i ekonomsku snagu, savez sa kojim su carevi tražili. Slom Zapadnog rimskog carstva ne samo da nije uništio kršćansku crkvu, već je učinio jedinom organiziranom silom u razmjerima cijele Evrope. U eri stalnih ratova, opadanja morala, crkva je djelovala kao čuvar kulture, branitelj vrijednosti reda i milosrđa. Kršćanstvo je bilo uobičajeno što je ujedinilo direktnog nasljednika Rimskog carstva - Vizantije - i kraljevstva koja su u zapadnoj Evropi osnovali varvari.

Sve do sredine XI veka. hrišćanska crkva se smatrala jednom. U zapadnoj Evropi poglavar crkve bio je papa, a na teritoriji Vizantije (Istočno rimsko carstvo) - carigradski patrijarh. U drugoj polovini IX veka utvrđene su razlike između Zapadne i Istočne Crkve u dogmi, obredima, crkvenoj organizaciji, koje datiraju još od razlika između latinske i grčke kulture. Konflikt je pogoršala i jezička razlika - latinski je ostao službeni jezik crkve na Zapadu. Istočna crkva je dozvolila službe na nacionalnim jezicima. Na kraju su te razlike dovele do odvajanja zapadnog kršćanstva – katolicizma od istočnog – pravoslavlja. Ovaj proces, koji je započeo još u 8. vijeku, završio se podjelom crkava (došlo je do crkvenog raskola). Carigradski patrijarh i papa su se 1054. proklinjali. Tako su u srednjem vijeku nastala dva kršćanska svijeta. Od tada se zapadna crkva naziva katoličkom (tj. širom svijeta), a istočna crkva se naziva pravoslavnom (istinito).

Katolici su nastojali da razumom shvate božanske istine. Na osnovu ideja svetog Augustina, koji je nazvan „učiteljem Zapada“, vjerovali su da um može naučiti zakone svijeta stvorenog od Boga. Ovo objašnjava interesovanje ljudi zapadnog sveta za mehaniku i prirodne nauke. Za pravoslavne je veliku ulogu u pitanjima vjere igrao ne toliko razum koliko osjećanja. Pravoslavni su smatrali da je unutrašnje savršenstvo osobe kroz molitve, obraćanje Bogu veoma važno.

Katolička crkva je imala strogu hijerarhijsku strukturu. Njegova glava je bio Papa. Na drugoj stepenici stajali su kardinali, papini najbliži saradnici. Papa je imenovao biskupe - upravitelje crkvenih oblasti (biskupija) i opate samostana - opate. Najnižu stepenicu crkvene hijerarhije zauzimali su parohijski sveštenici i monasi. Vladarima evropskih država bila je potrebna podrška pape, koji je imao veliki uticaj na vernike. Iskoristivši to, rimski prvosveštenik je tražio ne samo duhovnu moć u crkvi, već i vlast nad svim monarsima Evrope. Pape su također imale stvarnu svjetovnu vlast, budući da su bili vladari Papske države.

Za razliku od zapadne kršćanske crkve, kojoj je na čelu bio papa, istočna kršćanska crkva nije imala niti jedan crkveni centar. Carigradska, Antiohijska, Jerusalimska, Aleksandrijska patrijaršija smatrane su nezavisnim. Međutim, u stvari glava istočna crkva bio carigradski patrijarh. Od 7. stoljeća, nakon što su Arapi oduzeli njihove istočne provincije Vizantincima, ostao je jedini patrijarh na teritoriji carstva.

Poglavar zapadne crkve, tvrdeći ne samo duhovnu vlast nad svim kršćanima, također je tvrdio i nadmoć nad sekularnim vladarima - kraljevima, vojvodama i prinčevima. Na istoku je svjetovna vlast u liku careva potpuno potčinila crkvu. Carevi su se besramno mešali u crkvene poslove i uticali na postavljanje patrijarha.

Hrišćanstvo (od grčke reči christos "pomazanik", "Mesija") nastalo je kao jedna od sekti judaizma u 1. veku pre nove ere. AD u Palestini. Ova izvorna srodnost sa judaizmom izuzetno je važna za razumijevanje korijena kršćanske religije i očituje se u činjenici da je prvi dio Biblije, Stari zavjet, sveta knjiga i Židova i kršćana (drugi dio Biblije, Novi zavjet, priznaju samo kršćani i za njih je najvažniji). Šireći se među Jevrejima Palestine i Mediterana, kršćanstvo je već u prvim decenijama svog postojanja pridobilo pristalice među drugim narodima. Nastanak i širenje kršćanstva palo je na period duboke krize antičke civilizacije, propadanja njenih osnovnih vrijednosti. Kršćanska doktrina je privukla mnoge koji su bili razočarani rimskim društvenim poretkom. Svojim pristašama nudila je put unutrašnjeg spasenja: napuštanje pokvarenog, grešnog svijeta u sebe, unutar vlastite ličnosti, strogi asketizam suprotstavlja se grubim tjelesnim zadovoljstvima, aroganciji i taštini." moćnici sveta ovo" - svjesna poniznost i poniznost, koja će biti nagrađena nakon nastupa Carstva Božijeg na zemlji.

Međutim, već prve kršćanske zajednice učili su svoje članove da razmišljaju ne samo o sebi, već i o sudbini cijelog svijeta, da se mole ne samo za svoje, već i za zajednički spas. Već tada je otkriven univerzalizam karakterističan za kršćanstvo: zajednice raštrkane po ogromnom prostranstvu Rimskog carstva ipak su osjetile svoje jedinstvo. Članovi zajednica su postali ljudi različitih nacionalnosti. Novozavjetna teza „nema ni Grka ni Jevrejina“ proklamirala je jednakost pred Bogom svih vjernika i predodredila daljnji razvoj kršćanstva kao svjetske religije koja ne poznaje nacionalne i jezičke granice. Potreba za jedinstvom, s jedne strane, i prilično široko rasprostranjenost kršćanstva širom svijeta, s druge strane, doveli su do uvjerenja među vjernicima da ako pojedinac kršćanin može biti slab i nepostojan u vjeri, onda je zajednica Kršćani u cjelini imaju Duha Svetoga i Božija milost. Sljedeći korak u razvoju koncepta "crkve" bila je ideja o njegovoj nepogrešivosti: pojedinačni kršćani mogu pogriješiti, ali ne i crkva. Utemeljena je teza da je crkva primila Duha Svetoga od samog Hrista preko apostola koji su osnovali prve hrišćanske zajednice.

Počevši od 4. veka, hrišćanska crkva povremeno okuplja više sveštenstvo za takozvane vaseljenske sabore. Na tim saborima je razvijen i odobren sistem učenja, formirane kanonske norme i liturgijska pravila, utvrđeni načini borbe protiv jeresi. Prvi ekumenski sabor, održan u Nikeji 325. godine, usvojio je kršćansku vjeru, kratki skup glavnih dogmi koje čine osnovu doktrine. Kršćanstvo razvija ideju o jednom Bogu koji je sazreo u judaizmu, vlasniku apsolutne dobrote, apsolutnog znanja i apsolutne moći. Sva bića i predmeti su njegove kreacije, svi stvoreni slobodnim činom božanske volje. Dvije središnje dogme kršćanstva govore o trojstvu Boga i inkarnaciji. Prema prvom, unutrašnji život božanstva je odnos tri "ipostasi", ili osobe: Oca (početak bez početka), Sina ili Logosa (semantički i oblikovni princip) i Duha Svetog ( princip koji daje život). Sin je "rođen" od Oca, Duh Sveti "proizlazi" od Oca. Istovremeno, i „rođenje“ i „silazak“ se ne dešavaju u vremenu, jer su sve osobe hrišćanskog Trojstva oduvek postojale „predvečne“ i jednake po dostojanstvu, „jednake po časti“.

Čovek je, prema hrišćanskom učenju, stvoren kao nosilac „slika i prilike“ Božijeg. Međutim, pad, koji su počinili prvi ljudi, uništio je bogolikost čovjeka, nametnuvši mu ljagu istočnog grijeha. Hristos je, prihvativši bolove krsta i smrti, „otkupio“ ljude, postradavši za ceo ljudski rod. Stoga kršćanstvo naglašava pročišćavajuću ulogu patnje, bilo kakvog ograničavanja čovjekovih želja i strasti: „prihvatajući svoj križ“, čovjek može pobijediti zlo u sebi i u svijetu oko sebe. Dakle, čovjek ne samo da ispunjava Božje zapovijesti, već se i preobražava i uzdiže se Bogu, postaje mu bliži. To je svrha kršćanina, njegovo opravdanje žrtvene smrti Kristove. S ovakvim pogledom na čovjeka povezan je i pojam „sakramenta“ koji je karakterističan samo za kršćanstvo, posebna kultna radnja osmišljena da zaista unese božansko u život osobe. To je prije svega krštenje, pričest, ispovijed (pokajanje), vjenčanje, pomazanje. Progoni koje je kršćanstvo doživjelo u prvim stoljećima svog postojanja ostavilo je dubok trag u njegovom svjetonazoru i duhu. Osobe koje su patile za svoju vjeru zatvor a mučenja („ispovjednici“) ili oni koji su prihvatili pogubljenje („mučenici“) počeli su se poštovati u kršćanstvu kao sveci. Općenito, ideal mučenika postaje središnji u kršćanskoj etici. Vrijeme je prolazilo. Uslovi epohe i kulture promijenili su politički i ideološki kontekst kršćanstva, a to je izazvalo niz crkvenih podjela. Kao rezultat toga, pojavile su se konkurentske varijante "denominacijskog" kršćanstva. Dakle, 311. godine, hrišćanstvo postaje zvanično dozvoljeno, a do kraja 4. veka, pod carem Konstantinom, dominantna religija, pod paskom državna vlast. Međutim, postepeno slabljenje Zapadnog Rimskog Carstva na kraju je završilo njegovim kolapsom. To je doprinijelo da se znatno povećao utjecaj rimskog biskupa (pape), koji je preuzeo funkcije svjetovnog vladara. Već u 5.-7. stoljeću, u toku takozvanih kristoloških sporova, koji su razjasnili odnos između božanskih i ljudskih principa u Kristovoj ličnosti, kršćani Istoka odvajaju se od carske crkve: monofisti itd. Godine 1054. došlo je do razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, koje je bilo zasnovano na sukobu vizantijske teologije svete moći položaja crkvenih hijerarha podređenih monarhu i latinske teologije univerzalnog papstva, koje je nastojalo potčiniti sekularne vlasti. Nakon smrti Vizantije pod naletom Turaka Osmanlija 1453. godine, Rusija se pokazala kao glavno uporište pravoslavlja. Međutim, sporovi oko normi obredne prakse doveli su ovdje u 17. stoljeću do raskola, uslijed čega su se starovjerci odvojili od pravoslavne crkve. Na Zapadu je ideologija i praksa papstva tokom srednjeg vijeka izazvala sve veći protest kako sekularne elite (posebno njemačkih careva), tako i nižih slojeva društva (pokret Lollard u Engleskoj, Husiti u Češkoj, itd.). Početkom 16. vijeka ovaj protest se uobličio u reformatorskom pokretu.

Pravoslavlje, jedan od tri glavna pravca hrišćanstva, istorijski se razvijalo, formiralo se kao njegova istočna grana. Rasprostranjen je uglavnom u zemljama istočne Evrope, Bliskog istoka i Balkana. Naziv "Pravoslavlje" (od grčke reči "pravoslavlje") prvi put se sreće među hrišćanskim piscima iz 2. veka. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Vizantiji, gdje je ono bilo dominantna religija u 4.-11. vijeku. Sveto pismo (Biblija) i sveto predanje (odluka sedam Vaseljenskih sabora od 4. do 8. veka, kao i dela velikih crkvenih autoriteta, kao što su Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Damaskin, Jovana Zlatoustog) prepoznati su kao osnova doktrine. Na ovim ocima Crkve je bilo da formulišu osnovna načela vjerovanja. Kasnije filozofski i teorijski razvoj Kršćanstvo je odigralo značajnu ulogu Blaženi Augustine. Na prijelazu iz 5. stoljeća propovijedao je superiornost vjere nad znanjem. Stvarnost je, prema njegovom učenju, neshvatljiva ljudskom umu, jer se iza njenih događaja i pojava krije volja svemogućeg Stvoritelja. Avgustinovo učenje o predodređenju govorilo je da svako ko vjeruje u Boga može ući u sferu "izabranih" predodređenih za spasenje. Jer vjera je kriterij predodređenosti. Važno mjesto u pravoslavlju zauzimaju obredi sakramenta, tokom kojih se, prema učenju crkve, na vjernike spušta posebna milost. Crkva priznaje sedam sakramenata: Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu uz zaziv Boga, Oca i Sina i Duha Svetoga, stiče duhovno rođenje. U sakramentu krizme vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga, vraćajući se i jačajući u duhovnom životu. U sakramentu pričešća, vjernik se pod vidom hljeba i vina pričešćuje samim Tijelom i Krvlju Hristovom za život vječni. Sakrament pokajanja ili ispovijedi je priznanje nečijih grijeha pred svećenikom koji ih oslobađa u ime Isusa Krista. Sakrament sveštenstva vrši se kroz episkopsko rukopoloženje prilikom uzdizanja jedne ili druge osobe u čin duhovnika. Pravo obavljanja ove sakramente ima samo biskup. U sakramentu vjenčanja, koji se obavlja u hramu na vjenčanju, blagosilja se bračna zajednica nevjeste i mladoženja. U sakramentu pomazanja (pomazanja), kada se tijelo pomazuje uljem, priziva se milost Božja na bolesne, liječeći nemoći duše i tijela.

Pravoslavna crkva pridaje veliki značaj praznicima i postovima. Veliki post, po pravilu, prethodi velikim crkvenim praznicima. Suština posta je „čišćenje i obnavljanje ljudska duša“, priprema za važan događaj vjerski život. U ruskom pravoslavlju postoje četiri velika višednevna posta: pred Uskrs, pred dan Petra i Pavla, pred Veliku Gospu i pred Božić. Prvo mjesto među velikim, glavnim praznicima zauzima Uskrs. Uz njega su dvanaesti praznici od 12 najznačajnijih praznika pravoslavlja: Rođenje Hristovo, Sretenje, Krštenje Gospodnje, Preobraženje, Ulazak Gospodnji u Jerusalim, Vaznesenje Gospodnje, Trojica ( Pedesetnica), Vozdviženje Krsta Gospodnjeg, Blagovesti, Rođenje Bogorodice, Ulazak u hram Bogorodice, Uznesenje Bogorodice.

Drugi najveći (uz pravoslavlje) trend u kršćanstvu je katolicizam. Riječ "katolicizam" znači univerzalan, univerzalan. Njegovo porijeklo je iz male rimske kršćanske zajednice, čiji je prvi biskup, prema predanju, bio apostol Petar. Proces odvajanja katolicizma u kršćanstvo započeo je već u 3.-5. stoljeću, kada su rasle i produbile ekonomske, političke i kulturne razlike između zapadnih i istočnih dijelova Rimskog carstva. Početak podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu položen je suparništvom između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do jaza između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija. Katolicizam, kao jedan od pravaca kršćanske religije, prepoznaje svoje osnovne dogme i obrede, ali ima niz obilježja u dogmi, kultu i organizaciji. Osnova katoličke vjere, kao i cijelog kršćanstva, je Sveto pismo i Sveto Predanje. Međutim, za razliku od pravoslavne crkve, katolička vjeruje sveta tradicija rezolucije ne samo prvih sedam vaseljenskih sabora, već i svih kasnijih sabora, i pored toga, papine poruke i dekreti. Organizaciju Katoličke crkve obilježava stroga centralizacija. Papa je glava ove crkve. On definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova moć je veća od moći Vaseljenskih sabora.

Uzroci crkvenih raskola su brojni i složeni. Ipak, može se tvrditi da je glavni uzrok crkvenih raskola ljudski grijeh, netrpeljivost i nepoštovanje ljudske slobode. Jedinstvo crkava je, prije svega, spoznaja da svi kršćani čitaju isto jevanđelje, da su svi njegovi učenici i, konačno, da su svi ljudi djeca jednoga Boga, Oca nebeskog. Stoga bi kršćani trebali nastojati spojiti sve najbolje što je stečeno u povijesti svake Crkve. "Zašto će vas znati da ste moji učenici", rekao je Hristos, jer ćete imati ljubav jedni prema drugima.

Kršćanstvo je najrasprostranjeniji i jedan od najrazvijenijih religijskih sistema na svijetu. To je, prije svega, religija Zapada. Ali kršćanstvo je usko povezano sa Istokom i njegovom kulturom. Ima mnogo korijena u kulturi starog Istoka, odakle je crpio svoj bogat mitopoetski i ritualno-dogmatski potencijal.

Glavna ideja kršćanstva je ideja grijeha i spasenja čovjeka. Ljudi su grešnici pred Bogom, i to je ono što ih sve izjednačava.

Osim ruske, ostale pravoslavne crkve, koje su se našle u sferi dominacije islamskog svijeta, nisu imale širok utjecaj. Pod njihovim duhovnim uticajem bili su samo Grci, deo južnih Slovena, Rumuni.

Generalno, kršćanstvo, predstavljeno raznim crkvama i sektama, je možda najraširenija svjetska religija, koja dominira u Evropi i Americi, ima značajan položaj u Americi i Okeaniji, kao i u nizu regija Azije. Međutim, u Aziji, odnosno na istoku, kršćanstvo je najmanje rasprostranjeno.