Koje se obrede obavljaju u hramu. hrišćanske sakramente. Sedam sakramenata. Sedam sakramenata pravoslavne crkve

Moja kćerka je došla u crkvu sa pet godina i bila je jako uplašena novog okruženja. Morala sam da čekam par godina da dete shvati odlazak u hram mirno i ljubazno. To je bila moja greška, jer nisam unapred pripremio devojku i nisam objasnio značenje posete Božijem hramu. Kada se ćerka navikla i navikla na novu sredinu, tada je krštena sa samopouzdanjem. Nakon toga sam joj objasnio šta su sakramenti pravoslavne crkve, a ona je sa zadovoljstvom uzela sakrament i otišla na prvu ispovijed. U članku želim govoriti o sedam crkvenih sakramenata i o tome kakvu ulogu oni imaju u životu vjernika.

Neki crkveni obredi su sakramenti koji su neshvatljivi ljudskom umu. Na primjer, tokom sakramenta pričešća, kruh se čudesno pretvara u tijelo Kristovo, a vino u krv. Da bi se ovo prihvatilo, potrebna je vjera da je tako nešto moguće i dozvoljeno.

Razmotrimo detaljno 7 sakramenata pravoslavne crkve:

• krštenje;
• krizmanje;
• pokajanje (ispovest);
• pričest;
• unction;
• vjenčanje;
• sveštenstvo.

Ove sakramente odredio je sam Gospod Hristos, zapovedio je svojim učenicima da donesu ljudima svetlost božanske istine evanđelja. Kroz sakramente primamo milost Duha Svetoga, milost i spasenje. Upravo po sticanju milosti sakrament se razlikuje od ostalih ceremonija i radnji u crkvi.

Ako se tokom molitve ili parastosa uzdamo u milost Božiju i nismo sigurni da li ćemo dobiti odgovor. Zatim, tokom sakramenata, blagodat Božja stalno prebiva na vjernicima. Ako tokom obrednih radnji izražavamo svoju vjeru i poštovanje prema Bogu, tada se za vrijeme Sakramenta milost spušta na stado.

Pričešće je najvažniji od svih sakramenata Crkve, kada je vjernik sjedinjen duhom s tijelom i krvlju Spasitelja. Preko njega dobijamo nasledstvo večnog života. Reč "euharistija" sa grčkog je prevedena kao "dan zahvalnosti". Zahvaljujemo Isusu na daru spasenja duše.

Drugi po važnosti je sakrament sveštenstva: ređenje i posvećenje u crkveni čin. Hirotoniju vrši biskup, prenoseći dar blagodati Duha Svetoga.

Od sakramenata posebno je važno krštenje, uz pomoć kojeg se povećava broj kršćana. Ostali sakramenti Crkve potrebni su za otkrivanje kršćanskog života i svetosti Crkve.

Koje darove osoba stiče tokom sakramenta:

• pri krštenju se rađa duhovna osoba;
• miroposvećenjem pravoslavni stiču ukrepljujuću milost;
• pričest hrani vjernika duhovnom hranom;
• pokajanje čisti dušu od grijeha;
• sveštenstvo daje milost da uputi stado na put vjere;
• vjenčanje posvećuje bračni život;
• mazanje oslobađa od fizičkih i psihičkih bolesti.

Tri sakramenta su jedinstvena, odnosno obavljaju se samo jednom u životu. To uključuje krštenje, krizme i sveštenstvo. Ostali sakramenti se ponavljaju dok vjernici učestvuju. Na primjer, sakrament pomazanja može se obavljati svake godine, dok se sakrament ispovijedi može obaviti svake sedmice.

Krštenje

Taj Sakrament je ustanovio sam Gospod Hristos kada je lično kršten na Jordanu. Nakon svog vaskrsenja, Spasitelj je zapovjedio apostolima da krste ljude u ime Svete Trojice. Krštenje se obavlja samo jednom, jer je nemoguće dvaput se roditi u duhovnom tijelu.

Tri puta uranjanje u vodu simbolično je ispralo izvorni grijeh. Nakon krštenja, vjernik postaje crkveni i može se pričestiti Svetim Darovima.

Nakon krštenja, moć đavola nad dušom je potpuno uništena, sada samo prijevarom može navesti kršćanina na grijeh. Zašto pravoslavna crkva krsti bebe koje ne razumiju šta im se dešava? Za to im se daju kumovi koji jamče za svog kumčeta i dužni su ga obrazovati u tradiciji vjere. Ako kumovi ne ispune svoju dužnost, to stavlja na njihova ramena težak teret grijeha.

Krizmanje

Kroz ovaj sakrament kršćanin prima posebnu milost od Duha Svetoga da ojača u vjeri i ide putem istine. Ovo je pečat Svetog Duha na osobi. Apostoli su vršili pomazanje uz polaganje ruku, kasnije se ovaj obred počeo obavljati drugačije - uz pomoć miropomazanja.

Miro je posebno pripremljeno ulje sa mirisnim supstancama (40 artikala), koje su blagoslovili apostoli. Kasnije su smirnu počeli osveštavati njihovi sljedbenici, biskupi. Danas je svijet posvećen biskupu. Uz pomoć posvećene krizme stavlja se pečat Duha Svetoga. Prvo krizmanje se dešava odmah nakon krštenja osobe.

Za ispovjednika je potrebno priznati svoje grijehe, iskreno se pokajati i imati čvrstu namjeru da se popravi. Isus Hrist je dobrovoljno uzeo na sebe grehe čovečanstva, patio za svakog od nas. Bila je to dobrovoljna žrtva, tako da kršćanin treba biti svjestan veličine dara Spasitelja i ne biti nezahvalan. Priznati svoj grijeh je priznanje otkupiteljske žrtve, a donijeti odluku da se ispravi je zahvalnost za dar spasenja duše.

Sveti Oci kažu da je pokajanje temelj hrišćanskog života. Čovjek je po svojoj prirodi slab i slab duhovno, stoga se nada samo milosti i milosti Božijoj u spasenju. Međutim, ne može se na beskrupulozan način milosrđe Božje pretvoriti u profanaciju i grijeh. Ovo je izraz nezahvalnosti prema Spasitelju. Grijesi otuđuju vjernika od Boga, ali iskreno pokajanje i ispravljanje ih približava. Pokajanje se naziva i krštenjem suzama.

Prepoznavanje svoje grešne prirode približava osobu Bogu. Onaj ko ne vidi svoje grehe duhovno je bolestan.

Međutim, treba imati na umu da Bog vidi ljudska srca, tako da formalno pokajanje nema snagu niti oprost. Ako osoba razmišlja o grijehu u svom srcu, nakon što se formalno pokajao, to nanosi veliku štetu njegovoj duši. To se zove duhovna bolest. Pravoslavni moraju shvatiti svoje grijehe, imati čvrstu namjeru da se oslobode strasti i zamoliti Gospoda za pomoć u ispravljanju.

Iskreno pokajanje priprema nas za posljednji sud. Ko se stalno ispoveda i nastoji da se usavršava, ne može se bojati da odgovara Bogu. Nema potrebe da se stidite sveštenika kome se ispovedate, jer ga je u tu svrhu postavio sam Bog. Čovjek se mora bojati i stidjeti nepokajanog grijeha. Ako osoba pati od zaborava, možete zapisati svoje grijehe na papir i pročitati svećeniku. Važno je ništa ne zaboraviti.

Prvo priznanje

Kada dijete napuni 7 godina, roditelji ga moraju pripremiti za prvu ispovijed, od čega ovisi njegov budući život kao kršćanin. Ne možete uplašiti dijete božjom kaznom, potrebno je usaditi ljubav prema Bogu i češće pričati o njegovoj brizi. Strah od kazne može dovesti odraslo dijete do daljeg napuštanja vjere.

Potrebno je pomoći djetetu da savlada stidljivost prije ispovijedi, pomoći i odobriti njegovu odlučnost da priča o grijesima. Dakle, djeca su unaprijed pripremljena za prvu ispovijest, a ne suočena s činjenicom. Zadatak roditelja je da objasne značenje pokajanja i opasnost od grešnih djela za dušu. Opasnost detetu ne treba da izgleda kao nešto kobno, već kao žalost Boga, oca koji voli. Neophodno je djetetu usaditi povjerljiv odnos prema svešteniku i ispovijedi, objasniti važnost pokajanja za njegov ispravan odnos sa nebeskim ocem.

sakrament pričešća

Euharistija je jedan od najvažnijih sakramenata kada se vjernik pričesti svetim darovima i postane jedno s Isusom Kristom. Bez pričešća je nemoguće ući u život vječni i zadobiti nasljeđe Carstva nebeskog. Euharistiju je odredio Gospod Hristos na Tajnoj večeri, kada je prelomio hleb i nazvao ga svojim Tijelom. Nakon što je apostolima dao vino, nazvao ga je svojom krvlju. Od tada se vjernici neprestano pričešćuju svetim darovima na bogosluženjima.

Kako se vino može pretvoriti u krv, a kruh u tijelo? To se ne može logično objasniti, jer govorimo o duhovnim stvarima. Vino i kruh ne mijenjaju svoja fizička svojstva, ali njihova duhovna komponenta mijenja.

Istovremeno, treba biti svjestan da vjenčanje nije neka vrsta magijskog obreda koji zauvijek spaja muža i ženu. Supružnici treba da vode pobožan život, učestvuju u crkvenom životu i odgajaju decu u pravoslavnim tradicijama. Bog šalje svoju milost onima koji se venčavaju, ali oni moraju da žive po jevanđeoskim zapovestima. Nažalost, ne razumiju svi parovi to u potpunosti, već se jednostavno nadaju čudu ili magiji.

Proricanje sudbine danas uz pomoć tarot rasporeda "Karta dana"!

Za ispravno proricanje: fokusirajte se na podsvijest i ne razmišljajte ni o čemu barem 1-2 minute.

Kada budete spremni, izvucite kartu:

Slajući učenike da propovijedaju, Isus Krist im je rekao: “Idite, učinite učenicima sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio” (Matej 28:19-20). Ovdje se radi, kako Sveta Crkva uči, o sakramentima koje je ustanovio Gospod. Sakrament je sveta radnja u kojoj nam se, kroz neki vanjski znak, tajanstveno i nevidljivo daje milost Duha Svetoga, spasonosna sila Božja bez izostanka. To je razlika između sakramenata i drugih molitvenih radnji. Na molitvi ili parastosu i mi tražimo pomoć Božiju, ali bilo da dobijemo ono što tražimo, ili će nam biti data još jedna milost – sve je u Božijoj sili. Ali u sakramentima nam je obećana milost data bez greške, sve dok se sakrament ispravno obavlja. Možda će ovaj dar biti naš sud ili osuda, ali milost Božija nas uči!

Gospod je bio zadovoljan da ustanovi sedam sakramenata: krštenje, miroposvećenje, pokajanje, pričest, brak, sveštenstvo i pomašćenje.

Krštenje

To su, takoreći, vrata Crkve Hristove, samo oni koji su to prihvatili mogu koristiti druge Sakramente. Ovo je tako sveti čin u kojem se vjernik u Krista, trostrukim uranjanjem tijela u vodu, uz prizivanje imena Presvetog Trojstva – Oca i Sina i Duha Svetoga, pere od istočnog grijeha, kao kao i od svih grijeha koje je počinio prije krštenja, blagodaću se ponovo rađa Duh Sveti u novi, duhovni život.

Sakrament krštenja ustanovio je sam Isus Krist i posvetio ga je krštenjem od strane Ivana. I tako, kao što je Gospod u utrobi Presvete Bogorodice obukao ljudsku prirodu (osim greha), tako i onaj ko se krsti u zdencu postaje pričasnik božanske prirode: „U Hrista si se krstio, obukao se Hristos” (Gal. 3, 27). Shodno tome, sotona također gubi vlast nad osobom: ako je prije vladao nad njom kao nad svojim robom, onda nakon krštenja može djelovati samo izvana - prevarom.

Da bi odrasla osoba bila krštena, potrebna je svjesna želja da postane kršćanin, zasnovana na snažnoj vjeri i srdačnom pokajanju. Pravoslavna crkva krštava odojčad prema vjeri njihovih roditelja i primaoca. Za to su potrebni kumovi i majke da jamče za vjeru krštenih. Kada odraste, kumovi su dužni da pouče dijete i postaraju se da kumče postane pravi kršćanin.Ako zanemare ovu svetu dužnost, ozbiljno će sagriješiti. Dakle, pripremiti lijep krst i bijelu košuljicu za ovaj dan, ponijeti sa sobom peškir i kućne papuče - ne znači pripremati se za sakrament krštenja, čak i ako će se krstiti neinteligentna beba. Mora još imati vjerne primaoce koji poznaju osnove kršćanske doktrine i odlikuju se pobožnošću.Ako odrasla osoba pristupi fontu, neka prvo pročita Novi zavjet, Katekizam i svim srcem i umom prihvati Hristovo učenje.

U sakramentu krizme vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga koji će ga od sada jačati u kršćanskom životu. U početku, Hristovi apostoli nagrađuju Duha Svetoga da siđe na one koji se obraćaju Bogu kroz polaganje ruku. Ali već na kraju Prvog sakramenta, sakrament se počeo vršiti kroz pomazanje krizmom, jer apostoli jednostavno nisu imali priliku položiti ruke na sve one koji su pristupili Crkvi na različitim, često udaljenim mjestima.

Sveta krizma je posebno pripremljena i posvećena kompozicija ulja i mirisnih tvari. Osveštali su ga apostoli i njihovi nasljednici, biskupi. A sada samo jerarsi mogu svetiti krizmu. Ali sam Sakrament mogu obavljati sveštenici.

Krizmanje obično slijedi odmah nakon krštenja. Sa riječima: „Pečat dara Duha Svetoga. Amin ”- svećenik ukršteno pomazuje čelo vjernika - da posveti njegove misli, oči - da idemo putem spasenja pod zracima blagodatnog svjetla, ušiju - neka čovjek bude osjetljiv na slušanje riječi Božije, usne - da budu sposobne da emituju Božansku istinu, ruke - za posvećenje za djela ugodna Bogu, noge - za hodanje stopama zapovijesti Gospodnjih, grudi - tako da, obuvši se u sav oklop Svetoga Duše, mogli bismo učiniti sve da nas Isus Krist ojača. Tako se kroz pomazanje različitih dijelova tijela osvećuje cijela osoba – njeno tijelo i duša.

pokajanje ()

Pokajanje je sakrament u kojem vjernik ispovijeda svoje grijehe Bogu u prisustvu svećenika i preko svećenika prima oproštenje svojih grijeha od samog Gospoda Isusa Hrista. Spasitelj je dao sv. apostolima, a preko njih i sveštenicima, moć otpuštanja grijeha: „Primite Duha Svetoga. Kome oprostite grijehe, oprostit će im se; na kome vi odete, na njemu će ostati” (Jovan 20:22-23).

Da bi dobio oproštenje grijeha, ispovjedniku je potrebno: pomirenje sa svim bližnjima, iskreno skrušeno griješenje i istinsko ispovijedanje istih, čvrsta namjera da ispravi svoj život, vjera u Gospoda Isusa Krista i nada u njegovu milost. Važnost potonjeg vidljiva je iz primjera Jude. Pokajao se zbog strašnog grijeha - izdaje Gospodnje, ali se u očaju zadavio, jer nije imao vjere i nade. Ali Hristos je uzeo na sebe sve naše grehe i uništio ih svojom Smrću na krstu!

()

U Tajni Pričešća, pravoslavni hrišćanin, pod vidom hleba i vina, pričešćuje se samim Telom i Krvlju Gospoda Isusa Hrista i kroz to se tajanstveno sjedinjuje sa Njim, postajući pričasnik večnog života.

Tajnu pričešća ustanovio je sam Hristos za vreme Tajne večere, uoči Njegovog stradanja i smrti: uzevši hleb i zablagodarivši (Bogu Ocu za svu Njegovu milost), prelomio ga je i dao učenicima, govoreći: uzmi i jedi, ovo je Moje Tijelo, koje te izdaje. Uze i čašu i zahvali, i dade im je govoreći: Pijte svi iz nje, jer je ovo Krv Moja, za vas i za mnoge, izlivajući oproštenje grijeha (Mt. 26,26-28). Mk 14:22-24; Lk 22, 19-24; Kor. I, 23-25). Ustanovivši sakrament pričešća, Isus Hrist je zapovedio učenicima da ga uvek slave: „Ovo činite na moj spomen“.

Malo prije toga, u razgovoru s narodom, Spasitelj je rekao: „Ako ne jedete Tijelo Sina Čovječjega i ne pijete Krvi Njegove, nećete imati života u sebi. Ko jede Moje Telo i pije Moju Krv ima život večni, i Ja ću ga vaskrsnuti u poslednji dan. Jer Moje Meso je zaista hrana, a Moja Krv je zaista piće. Ko hodi u Mojem tijelu i pije Moju Krv, ostaje u Meni, i Ja u njemu” (Jovan 6:53-56).

Tajna Pričešća vršiće se u Crkvi Hristovoj do kraja veka za vreme bogosluženja zvane Liturgija, tokom koje se hleb i vino, silom i dejstvom Duha Svetoga, transupstantiraju u pravo Telo i u istinska Krv Hristova. Na grčkom se ovaj sakrament naziva "Euharistija", što znači "Dan zahvalnosti". Prvi hrišćani su se pričestili svake nedelje, ali sada nemaju svi takvu čistotu života. Međutim, Sveta Crkva nam zapovijeda da se pričešćujemo svaki post, a nikako manje od jednom godišnje.

Kako se pripremiti za svetu pričest

Za sakrament pričešća se potrebno pripremiti postom – molitvom, postom, smirenjem i pokajanjem. Bez ispovijedi se niko ne može pričestiti, osim u slučajevima smrtne opasnosti.

Oni koji se žele dostojno pričestiti neka se za to počnu pripremati barem tjedan dana unaprijed: moliti se sve usrdnije kod kuće, redovno ići u Crkvu. U svakom slučaju, morate biti na večernjoj službi uoči dana pričesti. Post se kombinuje sa molitvom – uzdržavanje od brze hrane – mesa, mlijeka, putera, jaja i općenito umjerenošću u jelu i piću.

Oni koji se spremaju za Sveto Pričešće moraju se prožeti svešću o svojoj grešnosti i zaštititi se od zlobe, osude i nepristojnih misli i razgovora, i odbijati da posećuju mesta zabave. Najbolje vrijeme za provod je čitanje duhovnih knjiga. Prije ispovijedi se svakako mora pomiriti i sa uvrijeđenim i sa uvrijeđenim, ponizno moleći svakoga za oprost. Oni koji se žele pričestiti moraju doći k svećeniku koji se ispovijeda za govornicom, na kojoj leži križ i jevanđelje, i prinijeti iskreno pokajanje za učinjene grijehe, ne skrivajući nijedan od njih. Vidjevši iskreno pokajanje, svećenik stavlja kraj štole na pognutu glavu ispovjednika i čita molitvu dopuštenja, opraštajući mu grijehe u ime samog Isusa Krista. Ispravnije je ispovjediti se dan ranije uveče, kako bi jutro bilo posvećeno molitvenoj pripremi za Sveto Pričešće. U ekstremnim slučajevima možete se ispovjediti ujutro, ali prije početka Liturgije.

Nakon ispovijedi, potrebno je donijeti čvrstu odluku da se ne ponavljaju prijašnji grijesi. Postoji dobar običaj - nakon ispovijedi i prije pričešća ne jesti, ne piti i ne pušiti. Definitivno je zabranjeno posle ponoći. Djecu također treba učiti da se suzdržavaju od hrane i pića od najranije dobi.

Nakon pjevanja "Oče naš" potrebno je prići stepenicama oltara i sačekati uklanjanje svetih darova. Istovremeno, preskočite djecu koja se prva pričeste. Približavajući se kaležu, mora se unaprijed pokloniti do zemlje, prekrižiti ruke na prsima i ne prekrstiti se ispred kaleža, kako ga slučajno ne bi gurnuo. Izgovarajte jasno svoje kršćansko ime, širom otvorite usta, s poštovanjem prihvatite Tijelo i Krv Kristovu i odmah ih progutajte. Primivši Svete Tajne, bez krštenja, poljubite dno Čaše i odmah sa toplinom idite do trpeze da se pričestite. Do kraja bogosluženja ne napuštajte crkvu, obavezno slušajte zahvalne molitve.

Na dan pričešća nemojte pljuvati, ne jesti previše, ne opijati se alkoholom i općenito se ponašajte pristojno kako biste „pošteno zadržali Krista prihvaćenog u sebi“. Sve ovo je obavezno za djecu od 7 godina. Za molitvenu pripremu za Sveto Pričešće postoji posebno pravilo u potpunijim molitvenicima. Sastoji se od čitanja tri kanona prethodne noći - Pokajnika Gospodu Isusu Hristu, Presvetoj Bogorodici, Anđelu čuvaru i molitvama za nadolazeći san, a ujutru - jutarnjim molitvama, kanonu i posebnim molitvama za Sveto Pričešće.

Brak

Postoji sakrament u kojem se, uz slobodno (pred svećenikom i crkvom) obećanje nevjeste i mladoženja o međusobnoj vjernosti, blagosilja njihova bračna zajednica i traži milost Božja za međusobnu pomoć i blagoslovljeno rođenje. i hrišćanskog vaspitanja dece.

Brak je uspostavio sam Bog u Raju. Nakon stvaranja Adama i Eve, on ih je blagoslovio i rekao: “Plodite se i množite se, napunite zemlju i pokorite je” (Postanak 1:28). Isus Krist je posvetio Sakrament svojim prisustvom na vjenčanju u Kani Galilejskoj i potvrdio njegovu božansku instituciju: dvoje, ali jedno tijelo. Dakle, što je Bog spojio, niko neka ne rastavlja” (Mt. 19,4-6).

„Muževi“, kaže sv. Pavle, volite svoje žene, kao što je i Hristos voleo Crkvu i predao sebe za nju... Žene, slušajte svoje muževe kao Gospoda, jer muž je glava ženi, kao što je Hristos glava ženi. Crkva, i On je Spasitelj tijela” (Ef. 5, 22-23, 25). Sakrament ženidbe nije obavezan za sve, ali oni koji ostanu u celibatu dužni su da vode djevičanski život, koji je, po Hristovom učenju, viši od braka - jedan od najvećih podviga.

Šta još treba da znate ko želi da se venča u Crkvi?

Da se Sveta Tajna venčanja ne obavlja za vreme postova: Velikog (48 dana pre Vaskrsa), Velike Gospojine (14-28. avgusta), Božića (28. novembra - 7. januara), Petrovskog (od nedelje posle Trojice do 12. jula), u Božićno vrijeme (između Bogojavljenja - od 7. januara do 19. januara) i u svijetlu (uskršnju) sedmicu, kao i utorak, četvrtak i subotu i u neke druge dane u godini.

Taj brak je veliki sakrament, a ne samo lijepa ceremonija, i zato se prema njemu treba odnositi sa strahom Božjim, kako se ne bi grdio svetinja razvodom. Taj građanski brak je prepoznat kao glavna stvar u našoj državi, zbog čega je za obavljanje crkvenog sakramenta poželjan vjenčani list koji izdaje matična služba. Da je jedan od dijelova sakramenta zaručenje mlade i mladoženja, za koje moraju imati burme.

U tajni sveštenstva, ispravno izabrana osoba, kroz episkopsko ređenje (na grčkom, posvećenje), prima milost Duha Svetoga za posvećenu službu Crkve Hristove.

Postoje tri stepena sveštenstva: đakon, prezviter (sveštenik) i episkop (episkop). Postoje i titule koje označavaju ne novi stepen, već samo najvišu čast: na primer, episkop može biti uzdignut u čin arhiepiskopa, mitropolita i patrijarha, sveštenik (sveštenik) - u protojereja, đakon - u čin arhijereja, mitropolita i patrijarha. protođakon.

Onaj ko je rukopoložen za đakona dobija blagodat da služi za vreme slavljenja sakramenata, ko je zaređen za sveštenika - da proslavlja Svete sakramente, onaj ko je rukopoložen za episkopa - ne samo da slavi Svete sakramente, već i da posvetiti druge da slave sakramente.

Sakrament sveštenstva je božanska institucija. Sveti apostol Pavle svedoči da je sam Gospod Isus Hristos „druge postavio za pastire i učitelje, da opremaju svete za delo službe, za sazidanje Tijela Hristovog“ (Efežanima 4,1-12) . Apostoli su, slaveći ovaj sakrament, polaganjem ruku uzdizani u đakone, prezbitere i episkope. Zauzvrat, biskupi koje su oni imenovali posvećivali su ljude namijenjene za svetu službu. Dakle, kao vatra od svijeće do svijeće, niz ispravno zaređenih klera došao je do nas iz apostolskih vremena.

Za ljude koji su nedavno ušli u Crkvu, cijeli je problem kako ih nazvati? Sveštenoslužitelji u stepenu đakona i prezvitera obično se nazivaju „ocima“ – po imenu: otac Aleksandar, otac Vladimir – ili po položaju: otac protođakon, otac domaćica (u manastiru). Postoji i posebna, ljubazna adresa na ruskom: otac. Shodno tome, supružnik se naziva “majka”. Uobičajeno je da se episkopu obraćaju na sledeći način: "Vladyka!" ili “Vaša Eminencijo!”. Patrijarh se zove “Vaša Svetosti!”. Pa, a sveštenstvo, crkveni radnici su obični parohijani? Uobičajeno je da ih se ovako oslovljava: „brate“, „sestro“. Međutim, ako je pred vama osoba mnogo starija od vas, neće biti grijeh da mu kažete: „otac“ ili „majka“, obraćaju se i monaštvu.

()

Sakrament pomazanja, u kojem se, kada se bolesnik pomazuje osvećenim uljem (uljem), priziva milost Božja da ozdravi od tjelesnih i duševnih bolesti i oprosti mu grijehe zaboravljene bez zle namjere.

Sakrament pomazanja naziva se i pomašćenje, jer se okuplja sedam sveštenika da ga obavi, iako ga, po potrebi, može obaviti i jedan sveštenik. Pomazanje potiče od Svetih Apostola. Primivši od Gospoda Isusa Hrista moć isceljivanja svake bolesti, mazali su bolesne uljem i isceljivali“ (Mk 6,13). Jakova: „Bole li se ko od vas, neka pozove starešine Crkve, neka se pomole nad njim, pomažući ga uljem u ime Gospodnje. I molitva će izliječiti bolesne, i Gospod će ga podići; i ako je počinio grijehe, biće mu oprošteni” (Jakov 5:14-15). Bebe nisu ujedinjene, jer ne mogu svjesno činiti grijehe.

Ranije se pomazanje obavljalo uz postelju bolesnika, sada - češće - u crkvi, za više ljudi odjednom. U posudu sa pšenicom (ili drugim žitom), u znak Božje milosti stavlja se posudica s uljem, u koju se, podražavajući Evanđelje milosrdnog Samarićanina i kao podsjetnik na Krv prolivenu od Krista, dodaje crno vino. . U žito oko posude stavlja se sedam svijeća i sedam štapića sa pamukom na kraju. Svi prisutni drže upaljene svijeće u rukama. Nakon posebnih molitvi, čita se sedam odabranih mjesta iz apostolskih poslanica i sedam jevanđelskih pripovijesti. Nakon svakog od njih, uz izgovaranje molitve Gospodu - Ljekaru naših duša i tijela, sveštenik unakrsno pomazuje čelo, obraze, prsa, ruke bolesnika. Nakon sedmog čitanja, on polaže otvoreno jevanđelje, poput iscjeljujuće ruke samoga Spasitelja, na glavu bolesnika i moli se Bogu za oproštenje svih njihovih grijeha.

Blagodat u svakom slučaju djeluje kroz posvećeno ulje, ali se to djelovanje, po Božjoj volji, nejednako otkriva: jedni su potpuno izliječeni, drugi primaju olakšanje, u trećima se budi snaga za samozadovoljno prenošenje bolesti. Oprost grijeha, zaboravljenih ili nesvjesnih, daje se onome ko se sabira.

Poglavlja iz knjige (skraćeno)

Priručnik pravoslavnog lica. Sakramenti Pravoslavne Crkve»

(Danilovsky Blagovestnik, Moskva, 2007)

Sakrament (grč. mysterion - misterija, sakrament) je takva sveta radnja kroz koju se čoveku tajno, nevidljivo daje milost Duha Svetoga, ili spasonosna sila Božja.

U širem smislu riječi, sve što se događa u Crkvi je sakrament: „Sve u Crkvi je sveta sakramenta. Svaki sakrament je sveta sakrament. — čak i ono najbeznačajnije je duboko i spasonosno, kao i sama tajna Crkve, jer je i „najneznačajniji“ sveti obred u Božansko-čovečanskom tijelu Crkve u organskoj, živoj vezi sa cjelokupnom tajnom Crkve. i sa Bogočovekom samim Gospodom Isusom Hristom” (arhim. Justin (Popovič)).

Sakramenti su božanskog porekla, jer ih je ustanovio sam Gospod naš Isus Hristos.

Sveta pravoslavna crkva sadrži sedam tajni: krštenje, miroposvećenje, pokajanje, pričešće, brak, sveštenstvo i posvećenje bolesnika.

Tri sakramenta se direktno spominju u Jevanđelju (krštenje, pričešće i pokajanje). Naznake o božanskom poreklu drugih sakramenata mogu se naći u knjizi Dela apostolskih, u apostolskim poslanicama, kao i u delima apostolskih ljudi i učitelja Crkve prvih vekova hrišćanstva (Sv. mučenik Justin, sv. Irinej Lionski, Klement Aleksandrijski, Origen, Tertulijan, Sveti Kiprijan i dr.).

U svakom sakramentu, kršćanin koji vjeruje daje određeni dar milosti.

1. U sakramentu krštenja čovjeku se daje milost koja ga oslobađa od prijašnjih grijeha i posvećuje.

2. U sakramentu krizme, vjerniku se, kada se dijelovi tijela pomazuju svetim krizmom, daje milost, stavljajući ga na put duhovnog života.

3. U sakramentu pokore onaj koji ispovijeda svoje grijehe, uz vidljiv izraz oproštenja od svećenika, prima milost koja ga oslobađa od grijeha.

4. U sakramentu pričešća (euharistije) vjernik dobiva milost oboženja kroz sjedinjenje sa Kristom.

5. U sakramentu jeleosvećenja, kada se tijelo pomazuje uljem (uljem), bolesnicima se daje blagodat Božja koja iscjeljuje nemoći duše i tijela.

6. U sakramentu braka daje se milost supružnicima, posvećujući njihovu zajednicu (po slici duhovnog sjedinjenja Hrista sa Crkvom), kao i rađanje i hrišćansko vaspitanje dece.

7. U sakramentu sveštenstva, kroz arhijerejsko ređenje (zaređenje), pravo izabranim među vjernicima daje se milost da vrše sakramente i pasu stado Kristovo.

Sakramenti Pravoslavne Crkve se dijele na:

1) jedinstveni - krštenje, krizma, sveštenstvo;

2) ponovljeni - Pokajanje, Pričešće, Pomazanje i, pod određenim uslovima, Brak.

Osim toga, sakramenti su dalje podijeljeni u dvije kategorije:

1) obavezan za sve hrišćane - krštenje, miroposvećenje, pokajanje, pričešće i osvećenje bolesnika;

2) fakultativno za sve - brak i sveštenstvo.

Izvođači misterija. Očigledno je iz same definicije Sakramenta da „nevidljivu milost Božiju“ može dati samo Gospod. Dakle, govoreći o svemu

Sakramente, potrebno je prepoznati da je njihov Izvršitelj Bog. Ali saradnici Gospodnji, ljudi kojima je On sam dao pravo da vrše sakramente, jesu episkopi i sveštenici Pravoslavne Crkve.

Sakrament krštenja

Prvi od kršćanskih sakramenata, označava ulazak vjernika u Crkvu Kristovu, čišćenje od grijeha i ponovno rođenje za duhovni život ispunjen milošću.

Sakrament krštenja je takav sveti čin u kome se Hristov vernik, trostrukim uranjanjem tela u vodu, uz prizivanje imena Presvete Trojice – Oca i Sina i Svetoga Duha, umiva od izvorni grijeh, kao i od svih grijeha koje je počinio prije krštenja, blagodaću Duha Svetoga se preporađa u novi duhovni život (duhovno rođen) i postaje članom Crkve, tj. blagosloveno Carstvo Hristovo.

Sakrament krštenja ustanovio je sam Gospod naš Isus Hristos. On je svojim primjerom posvetio krštenje tako što ga je Ivan krstio. Zatim je, nakon svog vaskrsenja, apostolima dao zapovijest: “Idite, naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha” (Matej 28:19).

Krštenje je neophodno za svakoga ko želi da bude član Crkve Hristove.

„Ako se neko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u Carstvo Božije“, rekao je sam Gospod (Jovan 3:5).

Krštenje zahtijeva vjeru i pokajanje.

Prilikom obavljanja sakramenta, svećenik stavlja krštenika licem prema istoku i izgovara molitve koje tjeraju đavola.

Okrećući se zapadu, katekumen se odriče sotone i svih njegovih djela.

Nakon odricanja, ponovo se okreće prema istoku i tri puta izražava želju da se sjedini sa Hristom, da živi po zakonu Božijem, izrečenom u sv. Jevanđelja i drugih svetih hrišćanskih knjiga, i izgovara ispovedanje vere (Simvol vere).

U Simvolu vere se pominje samo krštenje, jer je ono, takoreći, vrata Crkve Hristove. Samo oni koji su primili krštenje mogu koristiti druge sakramente.

Međutim, u vrijeme sastavljanja Simvola vjerovanja, bilo je sporova i nedoumica: zar bi neki ljudi, poput heretika, trebali biti kršteni po drugi put kada se vrate u Crkvu. Vaseljenski sabor je istakao da se krštenje može obaviti nad čovjekom samo jednom. Zato se kaže: "Ispovijedam jedno krštenje."

Osim toga, krštenje je duhovno rođenje, a čovjek se jednom rodi, onda se jednom čovjeku vrši sakrament krštenja. Jedan Gospod, jedna vera, jedno krštenje (Ef. 4:4).

Zatim sveštenik kadi fontanu sa tri upaljene svijeće, predaje svijeće primaocima i blagoslivlja vodu. Nakon osvećenja vode, vrši se osvećenje ulja. Znak krsta sa uljem nastaje nad vodom, kao simbol pomirenja sa Bogom. Nakon toga, sveštenik prikazuje znak krsta na čelu, ušima, rukama, nogama, grudima i ramenima krštenika i tri puta ga uranja u font.

Nakon krstionice, osoba koja se krsti oblači bijelu odjeću, koju je uobičajeno čuvati cijeli život kao relikviju. Bijela odjeća koju nosi krštenik označava čistotu duše od grijeha koje je primio svetim krštenjem.

Krst koji sveštenik stavlja na krštenika ukazuje da on, kao Hristov sledbenik, mora strpljivo podnositi tuge, šta god mu Gospod odredi da iskuša veru, nadu i ljubav.

Tri puta krštenik obiđe studenac sa upaljenom svijećom u znak duhovne radosti koju osjeća sjedinjenjem sa Kristom za vječni život u Carstvu nebeskom.

Šišanje kose novokrštenog znači da je on od krštenja postao Hristov rob. Ovaj običaj je preuzet iz običaja u davna vremena da se robovima šiša kosu kao znak njihovog ropstva.

Dojenčad, kao i odrasli, uključeni su u izvorni grijeh i treba ih očistiti od njega.

Sam Gospod je rekao: „Pustite decu da dolaze k meni i ne branite im, jer takvih je Carstvo Božije“ (Luka 18,16).

Osnova za krštenje dojenčadi je da je krštenje zamijenilo starozavjetno obrezanje, koje se obavljalo na osmodnevnim bebama (kršćanskim krštenjem se naziva obrezanje koje nije učinjeno rukama (Kol. 2, 11)); a apostoli su vršili krštenje čitavih porodica, u kojima je, nesumnjivo, bilo djece.

Pravoslavna crkva krsti bebe prema vjeri njihovih roditelja i kumova. Za to postoje kumovi na krštenju, kako bi pred Crkvom jamčili za vjeru krštenika. Oni su dužni da ga pouče vjeri i postaraju se da njihovo kumče postane pravi kršćanin. Ovo je sveta dužnost korisnika i oni teško griješe ako tu dužnost zanemare.

Činjenica da se blagodatni darovi daju prema vjeri drugih nam je dato u Evanđelju prilikom iscjeljivanja uzetog: „Isus, videći njihovu vjeru (koji je doveo bolesnika), kaže uzetome: dijete! Oprošteni su ti grijesi tvoji” (Marko 2:5).

Tradicije drevne crkve danas su očuvane u pravoslavlju. Krštenje se obavlja u hramu (u posebnim slučajevima dozvoljeno je obavljanje obreda u kući). Odrasli se krste nakon poučavanja u vjeri (katekumeni). Najava se vrši i na krštenju dojenčadi, a pokrovitelji njihove vjere su sponzori.

U slučaju smrtne opasnosti, obred se obavlja prema smanjenom rangu. Ako postoji opasnost od smrti odojčeta, krštenje je dozvoljeno da obavi laik. U ovom slučaju, to se sastoji u potapanju bebe tri puta u vodu uz riječi "Sluga Božji je kršten u ime Oca, Amen i Sina, Amen, i Duha Svetoga, Amen."

Ime bebe je ostavljeno da biraju njegovi roditelji, a odrasli biraju sami. Ako se takvo pravo dodijeli svećeniku, tada se, po pravilu, bira ime sveca, koje je vremenski najbliže slavlju nakon rođendana krštenika.

Sakrament krizme

Krizma je sakrament u kojem se vjerniku daruju darovi Duha Svetoga koji ga jačaju u duhovnom kršćanskom životu. Ovaj sakrament se dešava odmah nakon krštenja. Pravo klanjanja krizme imaju samo biskupi i sveštenici. Odvojeno od krštenja, vrši se prilikom miropomazanja kraljeva na carstvo, kao i u slučajevima kada pravoslavlju pristupaju nevjernici, koji su kršteni po obredu koji odgovara pravilima pravoslavne crkve, a nisu kršteni.

Krizma nakon krštenja se događa na sljedeći način.

Nakon što je krštenika obukao u belu odeću, sveštenik izgovara molitvu u kojoj moli Boga da novom članu crkve podari pečat dara Duha Svetoga i stavlja znake krsta sa mirom na njegovo čelo, oči. , nozdrve, uši, prsa, ruke i noge, izgovarajući riječi: “Pečat dara Duha Svetoga. Amin.” Zatim prezviter i novokršteni tri puta obilaze kupelu sa svijećama u rukama pjevajući stih: “U Hrista se krstiše, u Hrista se odenuše.” Ovaj ritual simbolizuje ulazak krštenika u večnu zajednicu sa Hristom. Nakon toga slijedi čitanje Apostola i Jevanđelja, nakon čega se uzima abdest. Natopivši usne toplom vodom, sveštenik briše mesta koja su bila pomazana svetom, uz reči: „Krstio si se, bio si prosvetljen, bio si pomazan...“ Prilikom obavljanja Sakramenta vernik je ukršten. pomazani: čelo, oči, uši, usta, grudi, ruke i noge svetima sveta -

Milost sveca. Duh, saopćen u sakramentu krizmanja, daje kršćaninu snagu da čini dobra djela i kršćanska djela.

Apostol Pavle kaže: „Onaj koji nas potvrđuje s vama u Hristu i pomaza nas je Bog, koji nas i zapečati i dade zalog Duha u srca naša“ (2 Kor. 1, 21-22).

Blagodatni darovi Duha Svetoga neophodni su svakom vjerniku u Krista

Krajem prvog stoljeća počinje se vršiti sakrament krizme pomazanjem svetim mirom, po uzoru na starozavjetnu crkvu.

Sveto miro je specijalno pripremljena kompozicija od nekoliko aromatičnih tečnosti pomešanih sa mirisnim supstancama, koju osveštavaju isključivo episkopi na liturgiji u četvrtak tokom Strasne sedmice: U Rusiji se Sveto miroprimanje priprema u Moskvi i Kijevu. Sa ova dva mjesta se šalje svim ruskim pravoslavnim crkvama.

Ovaj sakrament se ne ponavlja nad kršćanima. Ruski carevi i carice su prilikom krunisanja pomazani svetim mirom, ne u smislu ponavljanja ove sakramente, već da bi ih obavestili o posebnoj milosti Duha Svetoga koja je neophodna za prenošenje izuzetno važne carske službe otadžbine i pravoslavne crkve.

Neki sakrament krizme nazivaju "Pedesetnicom (silazak Svetog Duha) svakog kršćanina."

U ovoj sakramentu vjernici primaju darove Duha Svetoga, koji im daje snagu da budu čvrsti u vjeri pravoslavnoj i čuvaju čistotu duše.

Sakrament pokajanja

Pokajanje je sakrament u kojem vjernik ispovijeda (usmeno otkriva) svoje grijehe Bogu u prisustvu svećenika i prima oproštenje grijeha preko svećenika od samog Gospodina Isusa Krista.

Isus Krist je dao svetim apostolima, a preko njih, milošću Duha Svetoga i svim sveštenicima, moć da dopuste (oproste) grijehe: „Primite Duha Svetoga. Kome oprostite grijehe, oprostit će im se; na kome vi odete, na tome će i ostati” (Jn. 20, 22-23).

Čak je i Jovan Krstitelj, pripremajući ljude da prime Spasitelja, propovedao „krštenje pokajanja za oproštenje greha... I svi su od njega kršteni u reci Jordanu, priznajući grehe svoje“ (Mk 1,4-5).

Sveti apostoli, primivši za to vlast od Gospoda, izvršili su sakrament pokore, „mnogi od onih koji su povjerovali dođoše, ispovijedajući i otkrivajući djela svoja“ (Djela 19,18).

Sakrament pokore se obavlja na ispovijedi. Kako bi se onima koji se žele pokajati na ispovijedi lakše prisjetiti svojih grijeha, Crkva mu određuje post, tj. post, molitva i samoća. Ova sredstva pomažu kršćanima da razmisle kako bi se iskreno pokajali za sve dobrovoljne i nevoljne grijehe.

Za dobijanje oproštenja (dozvole) grehova ispovedniku (pokajniku) je potrebno: pomirenje sa svim bližnjima, iskreno skrušenje za grehe i njihovo usmeno ispovedanje pred sveštenikom, čvrsta namera da se popravi život, vera u Gospoda Isusa Hrista i nada za Njegova milost.

Hristos, videći da ga čovek moli za milost, daje mu preko sveštenika ne samo oproštenje greha, već i opravdanje i posvećenje. Grijeh je potpuno izbrisan, nestaje.

U posebnim slučajevima pokajniku se izriče pokora (grčka riječ je „zabrana“), koja propisuje neke teškoće u cilju prevazilaženja grešnih navika i činjenja određenih pobožnih djela.

Ispovjedite se prije nego što primite svece. Sakramenti tela i krvi Hristove povereni su poveljom Pravoslavne Crkve od sedme godine, kada se u nama javlja svest i sa njom odgovornost za svoja dela pred Bogom.

Krst i Jevanđelje tokom ispovesti označavaju nevidljivo prisustvo samog Spasitelja. Polaganje epitrahilja od strane svećenika na pokajnika je povratak milosti Božje pokajniku. Primljen je pod milošću Crkve i pridružuje se vjernoj djeci Kristovoj.

Tokom svog pokajanja, kralj David je napisao pokajničku molitvu (Psalam 50), koja je uzor pokajanja i počinje ovim riječima: „Pomiluj me, Bože, po velikoj milosti svojoj i po mnoštvu Tvoje milosti, izbriši moja bezakonja. Operi me mnogo puta od bezakonja moga i očisti me od grijeha moga."

Bog neće dozvoliti da pokajnički grešnik propadne.

Sakrament pričesti

Pričešće je sakrament u kojem vjernik (pravoslavni hrišćanin), pod vidom hljeba i vina, prima (kuša) Tijelo i Krv Gospoda Isusa Hrista i kroz to se tajanstveno sjedinjuje sa Hristom i postaje dionik vječnog života.

Tajnu pričešća ustanovio je sam Gospod naš Isus Hristos tokom posljednje Tajne večere, uoči Njegovog stradanja i smrti. On je sam obavio ovu Sakramentu: „uzevši hleb i zahvalivši (Bogu Ocu za svu Njegovu milost prema ljudskom rodu), razlomi ga i dade učenicima govoreći: Uzmite, jedite: ovo je Tijelo Moje koje je dato za vas; činite ovo u moj spomen.” Takođe, uzevši čašu i zahvalivši, dade im je govoreći: “Pijte iz svega toga; jer ovo je Moja Krv Novog Zavjeta, koja se prolijeva za vas i za mnoge radi oproštenja grijeha. Činite ovo na moj spomen” (Matej 26:26-28; Marko 14:22-24; Luka 22:19-24; 1. Kor. 11:23-25).

Tako je Isus Hrist, ustanovivši sakrament pričešća, zapovedio učenicima da ga uvek vrše: „Ovo činite na moj spomen“.

U razgovoru s narodom, Isus Krist je rekao: „Ako ne jedete Tijelo Sina Čovječjega i ne pijete Krv Njegove, nećete imati života u sebi. Ko jede Moje Telo i pije Moju Krv ima život večni, i Ja ću ga vaskrsnuti u poslednji dan. Jer Moje Meso je zaista hrana, a Moja Krv je zaista piće. Ko jede moje tijelo i pije moju krv, ostaje u meni, i ja u njemu” (Jovan 6:53-56).

Po Hristovoj zapovesti, Tajna Pričešća se neprestano vrši u Crkvi Hristovoj i obavljaće se do kraja veka na bogosluženju zvanoj Liturgija, tokom koje se hleb i vino, silom i dejstvom Duha Svetoga , su promijenjeni ili transupstancirani u pravo tijelo i u pravu krv Kristovu. Svaka liturgija je ponavljanje Tajne večere

Hleb za pričest se koristi sam, jer svi koji veruju u Hrista sačinjavaju jedno Njegovo telo, čija je glava sam Hristos. “Jedan hljeb, i mnogi smo jedno tijelo; jer svi jedemo od jednog hleba“, kaže apostol Pavle (1. Kor. 10,17).

Kada dođe vrijeme za primanje Svetih Tajni Hristovih, hrišćanin mora dostojanstveno pristupiti Svetoj Čaši, jednom se pokloniti do zemlje Hristu, koji je istinski prisutan u tajnama pod maskom hleba i vina, prekrižiti ruke. na grudima mu širom otvori usta da slobodno prima darove i da ne padne.čestica Presvetog Tijela i kap Prečiste Krvi Gospodnje.

Primivši Svete Tajne, Crkva zapovijeda pričesniku da poljubi ivicu Svete Čaše, kao samo rebro Hristovo iz kojeg su potekle krv i voda. Nakon toga, pričesnici se ne smiju klanjati do zemlje radi zaštite i počasti, primili Svete Tajne dok se ne primi sveti antidoron ili dio osvećene prosfore i ne usliše zahvalne molitve Gospodu.

Prvi kršćani su se pričestili svake nedjelje, ali sada nemaju svi takvu čistotu života da se pričešćuju tako često. Međutim, Sveta Crkva nam zapovijeda da se pričešćujemo u svakom postu, a nikako manje od jednom godišnje. [Prema crkvenim kanonima, osoba koja je propustila bez valjanog razloga tri nedjelje zaredom bez učešća u Euharistiji, tj. bez pričešća, čime se stavlja izvan Crkve (21. kanon Elvire, 12. kanon Sardičkog i 80. kanon Trulskog sabora).]

Hrišćani se moraju pripremiti za sakrament pričešća postom, molitvom, pomirenjem sa svima, a zatim ispovijedi, tj. čišćenje savesti u sakramentu pokore.

Tajna pričešća na grčkom se zove Euharistija, što znači "zahvalnost".

Sakrament braka

Brak je sakrament u kojem se, slobodnim (pred svećenikom i Crkvom) obećanjem nevjeste i mladoženja o međusobnoj vjernosti, blagoslovi njihova bračna zajednica, na sliku duhovnog sjedinjenja Krista s Crkvom, a milost se traži i daje

Bože na međusobnoj pomoći i jednodušnosti i na blagoslovljenom rođenju i kršćanskom odgoju djece.

Brak je uspostavio sam Bog u Raju. Nakon stvaranja Adama i Eve, Bog ih je blagoslovio, a Bog im je rekao: Rađajte se i množite se, napunite zemlju i pokorite je (Postanak 1:28).

Isus Krist je posvetio brak svojim prisustvom na vjenčanju u Kani Galilejskoj i potvrdio njegovu božansku instituciju, rekavši: Onaj koji je stvorio (Bog) u početku stvori muško i žensko, stvori ih (Post 1, 27). I reče: Zato će čovjek ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu, i njih dvoje će postati jedno tijelo (Post 2,24), tako da više ne budu dvoje, nego jedno tijelo. Dakle, ono što je Bog spojio, niko neka ne rastavlja (Matej 19:6).

Sveti apostol Pavle kaže: Velika je ova tajna; Govorim u odnosu na Hrista i Crkvu (Ef. 5,32).

Jedinstvo Isusa Krista s Crkvom temelji se na ljubavi Krista prema Crkvi i na potpunoj predanosti Crkve Hristovoj volji. Otuda je muž dužan da nesebično voli svoju ženu, a žena dobrovoljno, tj. s ljubavlju poslušajte svog muža.

Muževi, kaže apostol Pavle, volite svoje žene, kao što je i Hristos voleo Crkvu i predao sebe za nju... ko voli svoju ženu, voli sebe (Ef. 5,25.28). Žene, pokoravajte se svojim muževima kao Gospodu, jer je muž glava ženi, kao što je Hristos glava Crkve, i On je Spasitelj tela (Ef. 5:2223).

Stoga su supružnici (muž i žena) dužni da tokom života čuvaju međusobnu ljubav i poštovanje, međusobnu privrženost i vjernost.

Ovaj sakrament se obavlja bez greške u hramu Božijem. Istovremeno, mladenci se tri puta vere jedno drugom prstenjem i zaokružuju oko svetog krsta i Jevanđelja (položenog po analogiji), u znak međusobne, večne i neraskidive ljubavi jedno prema drugom.

Krune se stavljaju mladencima i kao nagrada za njihov pošten život prije braka, i kao znak da udajom postaju preci novog potomstva, prema drevnom imenu, prinčevi buduće generacije.

Zajednička zdjela vina od crnog grožđa mladencima se služi kao znak da od dana kada ih je blagoslovila Sveta Crkva treba da imaju zajednički život, jednu želju, radost i tugu. U brak treba stupiti koliko sporazumno nevjesta i mladoženja, toliko i blagoslovom roditelja, jer blagoslov oca i majke, po učenju riječi Božije, postavlja temelje kuća.

Dobar hrišćanski porodični život je izvor ličnog i društvenog dobra.

Porodica je temelj Crkve Hristove.

Biti u braku nije obaveza za svakoga, ali osobe koje dobrovoljno ostanu u celibatu dužne su voditi čist, besprijekoran i djevičanski život, što je, prema učenju Riječi Božje, jedan od najvećih podviga (Mt. 19, 11-12; 1 Kor. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40, itd.). Primjer za to su Ivan Krstitelj, Blažena Djevica Marija i druge svete djevice.

Spasiteljevo učenje osuđuje razvod muža i žene.

Sakrament sveštenstva

Sveštenstvo je sakrament u kojem, kroz hijerarhijsko ređenje, izabrana osoba (u biskupa, ili prezbitera, ili đakona) prima milost Duha Svetoga za svetu službu Crkve Hristove.

Ovaj Sakrament se obavlja samo nad osobama koje su izabrane i zaređene za svećenike. Postoje tri stepena sveštenstva: đakon, prezviter (sveštenik) i episkop (episkop).

Onaj ko je zaređen za đakona dobija milost da služi u vršenju sakramenata.

Zaređeni sveštenik (prezviter) dobija milost da obavlja sakramente.

Preosvećeni episkop (arhijerej) dobija milost ne samo da vrši sakramente, već i da posvećuje druge da obavljaju sakramente.

Sakrament sveštenstva je božanska institucija. Sveti apostol Pavle svedoči da je sam Gospod Isus Hristos jedne učinio apostolima, druge

proroci, neki evanđelisti, neki pastiri i učitelji, za savršenstvo svetaca, za djelo služenja, za izgradnju Tijela Kristova (Ef. 4:11-12).

Apostoli su, po naređenju Duha Svetoga, slaveći ovaj sakrament, polaganjem ruku, uzdignuti u đakone, prezbitere i episkope.

O izboru i rukopoloženju prvih đakona od strane samih svetih apostola govori se u knjizi Djela apostolskih: oni su stavljeni pred apostole, a ovi (apostoli), pomolivši se, položiše ruke na njih (Djela 6. :6).

O prezbiterskom ređenju se kaže: zaredivši prezbitere za svaku crkvu, oni (apostoli Pavle i Varnava) su se pomolili uz post i predali ih Gospodu u koga su povjerovali (Djela 14,23).

Poslanice Timoteju i Titu, koje je apostol Pavle postavio za episkope, govore: Podsjećam vas (episkopa Timoteja) da zapalite Dar Božji koji je u vama polaganjem mojih ruku (2 Tim. 1,6). Zato sam tebe (episkopa Tita) ostavio na Kritu, da dovršiš nedovršeni posao i postaviš prezvitere po svim gradovima, kako ti zapovjedih (Tit 1,5). Obraćajući se Timoteju, apostol Pavle kaže: Ni na koga na brzinu ne stavljajte ruke i ne sudjelujte u tuđim grijesima. Čuvajte se čistim (1 Tim. 5:22). Ne prihvatajte optužbe protiv prezvitera osim u prisustvu dva ili tri svjedoka (Tim. 5:19).

Iz ovih poslanica vidimo da su apostoli dali biskupima moć da rukopoloženje starješine i da sude starješine, đakone i duhovnike.

O sveštenstvu apostol Pavle u svom pismu episkopu Timoteju piše: Episkop neka bude neporočan... Đakoni moraju biti i pošteni (1 Tim. 3, 2, 8).

Sakrament pomazanja

Pomazanje je sakrament u kojem se, kada se bolesnik pomazuje osvećenim uljem (uljem), priziva se milost Božja na bolesnika da ga izliječi od tjelesnih i duševnih bolesti (u svim sedmicama, osim prve i posljednje, Veliki post, i nad svima koji žele da očiste dušu od grijeha. - Ured.).

Sakrament jeleosvećenja naziva se i pomašćenjem, jer se okuplja više sveštenika da ga obavi, iako po potrebi može ga obaviti i jedan sveštenik.

Ovaj sakrament potiče od apostola. Primivši od Gospoda Isusa Hrista moć isceljivanja svake bolesti i nemoći za vreme propovedi, oni su mnoge bolesnike pomazali uljem i isceljivali ih (Mk. 6,13).

Apostol Jakov posebno govori o ovom sakramentu: Ako je neko od vas bolestan, neka pozove prezbitere Crkve, i neka se mole nad njim, pomažući ga uljem u ime Gospodnje. I molitva vjere će izliječiti bolesne, i Gospod će ga podići; i ako je počinio grijehe, biće mu oprošteni (Jakovljeva 5:14-15).

Sveti apostoli nisu ništa propovedali od sebe, nego su poučavali samo ono što im je Gospod zapovedio i nadahnuo Duhom Svetim. Apostol Pavle kaže: Objavljujem vam, braćo, da evanđelje koje sam propovedao nije ljudsko, jer sam ga i ja primio i naučio ga ne od čoveka, nego kroz otkrivenje Isusa Hrista (Gal. 1, 11-12). ).

Odojčad se ne klanja, jer dijete ne može svjesno činiti grijehe.

Problem specifičnosti žene u njenoj društvenoj egzistenciji, mogućnosti i sposobnosti samoaktualizacije u društvenom kontinuumu dugo je bio predmet razmatranja predstavnika različitih humanističkih i društvenih nauka. Posebna pažnja posvećena je ženskom odnosu prema svetom, vjeri kao dijelu društvenog života i individualnom iskustvu percepcije svijeta. Sociološka istraživanja posljednjih godina u više navrata potvrđuju tezu o visokoj religioznosti žene (FOM 2004, ROMIR Monitoring 2004), što se tradicionalno objašnjava njenim posebnim psihoemocionalnim i fiziološkim stanjem. Upravo je visok nivo intenziteta ženskih religioznih iskustava sada predmet pomne pažnje predstavnica različitih naučnih pravaca i škola.

Cijelu raznolikost uglova, tema i pristupa, po našem mišljenju, u početku treba podijeliti u dvije grupe - to su pristalice feminističkog pristupa u analizi bilo kakvih problema vezanih za rod, i, da tako kažem, rodno nezainteresovani istraživači.

I jedni i drugi prepoznaju specifičnost religioznog iskustva ženske polovine čovječanstva, ali se prvi direktno fokusiraju na to koliko je žensko deformirano pod utjecajem religija „patrijarhalnog uvjerenja“. U skladu s tim, društvene strategije ponašanja također se smatraju nasilno proizašle iz vjerskog sistema koji ima nasilnu prirodu. Ovaj pravac uključuje M. Dali, J. Plaskov, R. Shop, Y. Kristeva, S. Griffin, A. Rich, R. Rusher, L. Irigaray i druge.

Važno je napomenuti da prve pristalice "nove" ženske teologije nisu nastojale izaći izvan granica kršćanskog pogleda na svijet, makar samo zato što su bile diplomirane teološke fakultete katoličkih sveučilišta. K. Boressen, R. Ruther, L. Russell, R. Houghton su tvrdili da feministička teologija „treba otkriti pravo značenje kršćanske vjere, kojoj osoba teži, ali nije u stanju da je sama pronikne, tj. pomoći osobi da se oslobodi ličnog moralnog i društvenog zla.

L. Russell predlaže reinterpretaciju Biblije, fokusirajući se na moralna učenja kršćanstva i ideju univerzalne jednakosti koju ona promovira. Kao rezultat, trebalo bi stvoriti „globalnu komunu“ u kojoj će se „rušiti društvene, nacionalno-etničke i seksističke barijere, prevladati izolacija religija i ostvariti otvorenost svih ljudi Bogu“. Radikalnije krilo - T. Rozzak, I. Ilyich, M. Daly - već predlažu da se napusti patrijarhalna religija u cjelini jer šteti ljudskoj kulturi.

Živopisan primjer takvog pristupa u domaćem feminističkom pokretu je stav V. Sukovate. Gore navedene odredbe autora raspoređene ne samo vizuelno, već i emotivno. Ona piše da „tradicionalne religije niveliraju žensko iskustvo vjere i potrebe žena u religioznom samoizražavanju. U svakoj od svjetskih ili nacionalnih religija do danas postoji čitav sistem gledišta koji omalovažava ulogu ženskog: od menstrualnih tabua, prema kojima se žena u određenim danima smatra „nečistom“ (sve do činjenice da je protjerana u posebnu kolibu - u arhaičnim društvima, ili joj nije dozvoljeno u crkvi - u kršćanstvu) na verbalne invektive o grešnosti i "sekundarnosti" žene (zbog njenog "porekla" iz Adamovog rebra) , zabrane proučavanja svetih tekstova od strane žena, predavanja teologije i vođenja službi. Provedeno tumačenje Ženskog tijela kao "posude grijeha". kao da za razliku od muške „čednosti“, ne samo da otuđuje ženu od legalnih kanala duhovnosti, već i potencijalno opravdava prešutno postojeću u društvu politiku ženske „viktimizacije“, koju Marija. Dali, klasik američkog feminizma, nazvao je "sado-mazohistički ritual". Simbolika takvih kulturnim sado-mazohizam”, uspostavljen na temelju vjerskih imperativa, stoljećima je oličavao indijski sati, afričku klitorektomiju, kinesko sakaćenje stopala, japansko čupanje grudi, itd.”

Čak i površno čitanje teksta potvrđuje da sama istraživačica nije kvalifikovani specijalista za oblast religijskih učenja i običaja. U članku nedostaje razdvajanje mitološkog i religijskog sistema, kao i pokušaji hermeneutičkog, razumijevajućeg sagledavanja opisanih pojava. Duboko poznavanje teološke tradicije svjetskih religija, po svemu sudeći, također ostaje izvan kruga autorovih interesovanja. Ideja o kultnim praksama i njihovom simboličkom značenju za feminizam formirana je na temelju popularnih ideja i čisto vanjskih djelovanja: „Hinduizam nedvosmisleno formulira sudbinu žene kao supružnika i majke, koja čak nema pravo ni studirati. Vede, čija je glavna vrlina bezuslovna potčinjavanje svom mužu.”

Sljedeća premisa ukazuje na činjenicu da je u početku u mnogim religijskim sistemima funkcija žene bila ništa manje značajna od jake polovice čovječanstva: „Istovremeno, sama religijska povijest sadrži naznake da su žene zauzimale značajno mjesto među prvima. Kršćani, pa je u zaplete Svetog pisma uključena, na primjer, Marija Magdalena, koja je, kako kažu sva četiri jevanđelista, postala jedna od najodanijih Kristovih sljedbenika. Njoj se prvi put pojavio nakon vaskrsenja (Mt 27,28; Mk 15,16; Lk 8,24; Jn 19,20). Druga Marija, Kleopina žena i Jakovljeva majka, bila je prisutna pri vaskrsenju Hristovom (Mt 27,28; Mk 15,16). A Mariji, majci Jovanovoj, nakon što je spašen iz zatvora, Petar dolazi i u njemu zatiče ljude koji se mole za njega, što je opis jednog od prvih molitvenih susreta zabeleženih u tekstu (Luka 24; Jovan 19; Dela 12). ). Još jedna žena poznata iz Biblije je Lidija, ljubičasta trgovac, bogata prema tadašnjim shvatanjima. preduzetnik, koja samostalno posluje nakon smrti supruga. Pavle je krsti i postaje glava jednog od njih prvo u Evropi hrišćanske zajednice (Dela 16:40).

Poznato je da su žene igrale važnu ulogu u ranim fazama formiranja islama, o čemu svjedoči i stvaranje kulta najbližih Muhamedovih saradnika: Amine, njegove majke i Fatime, njegove voljene kćeri, a u klasičnom Arapska književnost slika “ herojskižena”, koja ravnopravno sa svojim mužem i drugim muškarcima učestvuje u bitkama i političkom životu države. Međutim, moderne muslimanke su lišene mogućnosti da ravnopravno sa muškarcima učestvuju u duhovnom samoizražavanju.

Poznato je kolika je uloga jevrejskih žena u spasenju jevrejskog naroda i očuvanju jevrejske duhovnosti u periodu više od dve hiljade godina rasejanja Jevreja po svetu. Mirjam, koja se spominje u Starom zavjetu, poznata je po tome što je stajala na početku oslobođenja Jevreja iz četiri stotine godina egipatskog ropstva, bila je proročica i vodila žene na suhom dnu tokom njihovog prolaska kroz Crveno more. Pominje se i kao izvođačica najstarijih narodnih himni, na primjer, himne “Pjevajte Gospodu!” (Pr. 15:2; Brojevi 12, 10, 20, 26; Ponov. Mojsijeva 24, Mik. 6).“

Autorica kombinuje kritiku „ženofobične politike“ tradicionalnih sistema vjerovanja s opisom onih alternativa koje su – upravo u vjerskom aspektu – iznijele predstavnice feminističkog pokreta na Zapadu. Kao primjeri kretanja vjerskog sistema ka interesima žena, prije svega, modernizacijski pokret koji se odvijao u industrijskoj eri u većini tradicionalnih vjerovanja bio je: „Pokret teološke reforme dosegao je najveći razmjer u kršćanskom svijetu, koji može objasniti većom aktivnošću javnih lidera i organizacija u zapadnim zemljama. Veliki i nesumnjivi uspjeh ovog napretka bio je prijem žena u crkvenu hijerarhiju, iako je broj žena svećenika daleko od proporcionalnog broju muškaraca u rukovodstvu.

Uz prilično trivijalne karakteristike struja reformističkog tipa, po našem mišljenju, opis doktrinarnog sistema koji su konstruisale same feministkinje je vrlo otkrivajući i informativan. Nova doktrina je izuzetna već po tome što pokušava da apsorbuje ono što i same pristalice feminizma smatraju integralnim karakteristikama ženskog pogleda na svet: „Od sredine 20. veka neke od najradikalnijih feministkinja, smatrajući „meki“, postepeni reformizam bez obećanja, iznijeli su ideju o stvaranju vlastite, "feminističke religije" zasnovane na ženskom iskustvu vjere i duhovnosti. Među njegovim kvalitativnim karakteristikama treba izdvojiti Integritet, Jedno Biće, Ekosvijest, koji se suprotstavljaju patrijarhalnom (hrišćanskom) dihotomizmu (Duh i tijelo), Hijerarhiji (Racionalnom i emocionalnom) i Falocentrizmu. Koncept “feminističke duhovnosti” objedinjuje teoretičarke matrijarhalnog futurizma, lezbejske radikalke, “obožavanje boginje”, pristalice šamanizma, mističnih i vještičjih praksi, drugim riječima, bilo koji oblik vjere koji može biti adekvatan ženskoj duhovnosti i donijeti harmoniju u svijet."

Ako se obrati pažnja na vrijednosti koje autor ispoljava kao najviše – integritet, jedinstvo bića i eko-svijest (dakle – jedinstvo sa vanjskim svijetom), postaje očito da se kao alternativa toj mitologiji predlaže nova mitologija. "represivne" tradicionalne religije, čija je novost, međutim, tek u relativno kasnom vremenu nastanka. Spominjanje magijskih praksi i kulta Velike Boginje samo je dodatna potvrda ove činjenice. Feminističke ideologinje ne obraćaju pažnju na činjenicu da mitološki sistem koji propagiraju gotovo ne uzima u obzir specifičnosti žena kao pojedinaca i društvenih bića. Ako pretpostavimo da su predloženi kvaliteti sistema posebno dragi ženama, moramo priznati da ove potonje uopće ne zanimaju sloboda izbora, samoopredjeljenje, individualnost i nezavisnost, što je jasno u suprotnosti sa sloganima novog " religija“. Samoj religioznoj komponenti ovdje se mogu pripisati samo koncepti „Duhovnosti i odnosa s višim „ja“, koji su se stoljećima smatrali prerogativom isključivo „muške“ svijesti.

Sledeći korak predstavnica feminističkog pokreta bio je razvoj odgovarajućeg teološkog sistema koji se bavi problemom pronalaženja žene u religioznom prostoru: „Predmet feminističke teologije je kategorija ženskog u oblasti religije, javnosti. teologija, duhovne prakse i rituali. Feministička teologija proučava rodne stereotipe, rodne ideale, rodnu hijerarhiju društvenih uloga predstavljenih u diskursu tradicionalnih vjerovanja i religijskih filozofija, a cilj joj je dekonstruirati rodnu nejednakost u fokusu religija sa stanovišta feminističke kritike i teorije moći. Dakle, metodologija feminističke teologije zasnovana je na modernim konceptima poststrukturalizma, post-lakanovske psihoanalize, „arheologije moći“, lingvističke kritike značenja, postfeminističke filozofije i revizije klasičnih izvora. Feminističke autorice razmatraju koje mjesto seksualnost i tjelesnost zauzimaju u hijerarhiji vrijednosti različitih religija, te u kojoj mjeri to određuje kategorije morala i standarde rodnih odnosa u svakodnevnom životu.

Djelomično takva teologija istovremeno djeluje i kao ideologija, ali sa svojim naglaskom na specifičnosti ženskog svjetonazora može poslužiti kao izvor za proučavanje moderne ženske religioznosti. Ovdje se čak može govoriti i o nekonvencionalnoj verziji razmatranog fenomena kao koncentrisanog izraza ženskog religioznog iskustva, čak i ako ne pripada poznatim konfesijama. Nije slučajno da čak i pravci ove teologije imaju varijante koje ih povezuju sa svojim protestantskim kolegama:

„Četiri pravca su opštepriznata i aktivno se deklarišu u modernoj zapadnoj feminističkoj teologiji. To: revizionista, reformista, revolucionar i odbacivač(„odbijanje“, kritički). reformista Grana feminističke teologije temelji se na liberalnoj kritici religijskih tradicija i struktura jezika usmjerenog na muškost koji se koristi u liturgiji i drugim crkvenim ritualima. Cilj reformista je da eliminišu najodvratnije slike seksizma iz crkvene prakse i da ispravno tumače svete tekstove sa stanovišta rodne ravnopravnosti.

reformista pravac u feminističkoj teologiji teži da identifikuje antipatrijarhalne ideale, zasnovane na temeljima samih religija; zahtijevaju potpuno odbacivanje seksističkih rituala i uklanjanje tekstova koji doprinose stvaranju i potvrđivanju stereotipa o rodnoj nejednakosti. Ideolozi ovog trenda smatraju da je neophodno u crkvenu službu uključiti rituale koji odražavaju „žensko“ iskustvo duhovnosti, ženske ideje i prakse komunikacije sa višim ja. Naglašavaju uvođenje žena u crkvenu hijerarhiju.

Predstavnice Revolucionarne feminističke teologije zagovaraju ograničavanje utjecaja tradicionalnih religija i iznose ideju o izgradnji “nove, ženske duhovnosti”, koju često crpe iz mješavine običaja koji, po njihovom mišljenju, najviše odražavaju žensko iskustvo. shvatanja Božanskog. Na primjer, Charlene Spretnak karakterizira "žensku duhovnost" kao "unutrašnje jedinstvo svih oblika bića". Teoretičarke feminističke religije suprotstavljaju ženska božanstva Gospodinu kao transcendentnom principu. Prema Naomi Goldberg, klasični judaizam i kršćanstvo nisu prikladni za moderne žene, te će stoga biti zamijenjeni novim slikama religiozne ekspresivnosti koje odražavaju specifičnosti ženske subjektivnosti. Ideje “revolucionarne feminističke teologije” povezane su sa filozofijom ekofeminizma, jer Boginje postavljene umjesto istorijskih oblika muških božanstava ne suprotstavljaju se prirodi kao alternativnom članu binarne prirode-kulture, već nastoje da stupe u interakciju s „prirodnim silama, prepoznajući ih ne kao nešto što treba osvojiti, već kao drugu dimenziju sebe ... Feministička duhovnost je u suštini ekološki oblik obožavanja.

"Odbacivanje" feminističkih teologa najradikalniji u svojim stavovima, jer smatraju da seksizam, koji prožima sve religiozne prakse u svijetu, ne dozvoljava ženama da izraze svoje pravo duhovno "ja" i stoga je potrebno stvoriti potpuno nove, alternativne oblike vjere. i duhovni obredi, zasnovani na razumijevanju potreba ženskog duhovnog razvoja. Koncept "alternativne religije" približava teologe "odbacivanja" utopijskoj i lezbijskoj filozofiji feminizma, koji također insistiraju na potrebi izgradnje posebnog ženskog prostora koji se suprotstavlja metagalaksiji religijskog androcentrizma. Ideolozi "odbacivajućeg" varijeteta feminističke teologije prakticiraju obožavanje netradicionalnih, iracionalnih vjerovanja, među kojima su rituali oživljenog vještičarstva, posebno u njegovim "sjevernim" (runskim) slikama, ili afrokaribska (vuduistička) tradicija , su uobičajeni. Pristalice alternativne religioznosti smatraju da su takvi oblici intuitivnog znanja i duhovnosti kao što su astrologija, mantizam, magija, misticizam, teozofija, antropozofija, šamanizam marginalizirani od strane službene kulture i, takoreći, „izbrisani“ iz historije civilizacije kao zastarjeli „arhaični“. ” i “predrasude” , zapravo, oličavaju istinski ženstvenu suštinu, nastojeći da očuva vlastiti identitet u mlinskom kamenju patrijarhata. “Marginalne” sfere duhovnosti dekonstruiraju dihotomizam svojstven muškim religijama, uključujući u njihov sistem vrijednosti prioritete kao što su subjektivnost, intuicija, spontanost, tjelesnost, itd.

Ovako obiman citat dat je kako bi se pokazalo da i sami ideolozi feminizma, očito ne shvaćajući to, potvrđuju povratak tradicionalnoj verziji svjetonazora. Teološke konstrukcije, kao i same religiozne, u feminizmu baštine arhaične načine sagledavanja svijeta, kombinujući ih s elementima sekularnog rješenja problema odnosa prema svetom principu. Čini se da takav pristup u modernoj kulturi nije specifično ženski, već potvrđuje postojanje nekih univerzalnih kulturnih kodova za cjelokupnu ljudsku zajednicu. Remitologizacija mentaliteta kao obilježja kulture u sadašnjoj fazi razvoja ni na koji način nije korigirana rodnim parametrima. Feministkinje nesvjesno grade vjerski stav slično kao i predstavnici muškog dijela civilizacije.

Međutim, same predstavnice feminističke teologije, pozivajući se na mišljenje "revolucionarne teologinje" Charlotte Caron, razlikuju deset glavnih kategorija, koje, po njihovom mišljenju, opisuju specifičnosti ženskog religioznog iskustva i čine strukturu same teologije:

- korištenje ženskog kulturno-socijalnog i biološkog iskustva života kao centralnog jezgra kulture, za razliku od muškog dvojnika;

- posmatranje patrijarhata kao najvećeg zla u civilizacijskom aspektu, potiskivanje ženskog principa ne samo u sociokulturnoj, već i u duhovnoj sferi;

- kritika ideja o "općoj želji" koja postoji objektivno, kao predrasuda; naglasak na individualističkoj osnovi u formiranju duhovnih vrijednosti i simbola subjekta; odbacivanje hijerarhijske strukture u organizaciji društva i religijskog sistema, kao i odredbe o prisustvu u društvu elitnih grupa koje zauzimaju viši položaj u soteriološkom aspektu; razvoj ideje o neodvojivosti postojanja svih članova ljudske zajednice;

- ideja ravnopravnosti svih pojedinaca, bez obzira na spol, godine, učešće u vlasti, etničku pripadnost i konfesiju, seksualnu orijentaciju, rasu, boju kože i fizičke nedostatke, u smislu slobodnog, punog i javnog učešća u podjeli zajedničkih dobara i izražavanje sopstvenih duhovnih potreba; ovdje je poseban naglasak - za razliku od patrijarhalnih tradicija - stavljen na činjenicu da žene također imaju pravo kontrolirati vlastiti život, uključujući pravo na nepovredivost tijela i autonomiju duha;

- potreba za reformom crkvenog jezika, koji treba koristiti i tokom bogosluženja i u drugim vidovima pastoralne prakse, budući da je upotreba „muškog“ jezika kao Božjeg jezika apsolutno nezakonita, jer savršeno biće nema rod, On je i „Stvoritelj“, i „Otac“, i „Majka“ u isto vreme;

Novi teolozi su uvjereni da će se na osnovu predloženih odredbi u potpunosti implementirati različiti oblici i načini izražavanja ženske duhovnosti, tradicionalno odbačeni u tzv. „patrijarhalnoj“ kulturi. Pretpostavlja se da će takav pristup proširiti "razumijevanje religioznosti, ističući vjersku toleranciju i rodnu slobodu kao centralne koncepte javne svijesti". Antiteza očekivane religiozne tolerancije naziva se „ženskofobični model“, koji je nastao kao rezultat uzdizanja hrišćanskog ideala bezgrešnog začeća i rođenja, „pod čijim uslovima“ svako fizičko, stvarno, telesno začeće i rođenje se proglašava “poročnim” i “grešnim”, čime se ideal prevodi u carstvo muške utopije i fantazije, a žene stavljaju u poziciju “oskvrniteljica ideala”.

Patrijarhalne religije su također zaslužne za „nametanje“ motiva patnje ženi kao jedinog mogućeg načina iskupljenja i smanjenje „cijelog niza ženskih manifestacija – destruktivnih (indijska Durga) i kreativnih (egipatska Isis), tajanstvenih i moćnih (drevni grčka Hekata) i mudra i pravedna (stara rimska Minerva) iscjeljujuća (skandinavska Freya) i ljubavna (afrički Oshun), djevica (rimska Vesta) i senzualna (maloazijska Ištar) - samo dve suprotnosti: Eva (Lilit) i Majka - Djevica.

Predloženi koncept, po našem mišljenju, nije toliko naučni sud o ženskoj religioznosti koliko izvor za proučavanje ovog fenomena. Pored aktuelnih protestnih izjava i kritike tradicionalne religioznosti u svim njenim varijantama, sama feministička teologija ne nudi ništa novo u razvoju teoloških koncepata, pa tako ni u aspektu uloge žene u religijskom prostoru. Ali zahvaljujući takvim konstrukcijama već je moguće izdvojiti one karakteristike koje se direktno odnose na religioznost žene kao predmet našeg istraživanja. Prvo obilježje koje zahtijeva provjeru u sociološkoj studiji može se smatrati razvijenim mitološkim svjetonazorom. Vrijedi dodati i emocionalnost, konkretnost razmišljanja, askriptivnu procjenu svog i suprotnog pola.

Pozivanje na feminističku tradiciju tumačenja posebnosti ženskog odnosa prema vjeri ima smisla i zbog toga što je u domaćoj i stranoj literaturi relativno malo radova posvećeno direktno rodnoj religioznosti, a još više njenom utjecaju na parametre vjere. društveno ponašanje i svetski odnosi. S jedne strane, vjeronauka i sociologija religije sadrže značajan niz tekstova koji ispituju određene aspekte položaja žene u vjerskom sistemu, opisuju određene kategorije vjernika (npr. ikonopisne ženske slike, časne sestre, iskušenice). , predstavnici zajednica novih religija, istaknute kulturne ličnosti ili na drugi način zabrinuti za pitanja vjere). Pažnja je posvećena i onim slikama i konceptima koji su se razvili u okviru tradicionalnih i netradicionalnih sistema dogmata i koji su posvećeni rodnim pitanjima. Ovakvi radovi ne predstavljaju uvijek tekst teorijske prirode, često se umjesto naučnog razmatranja problema nude intervjui sa pastorima određenih konfesija, što donekle utiče na objektivnost izlaganja.

Nažalost, u ruskoj vjeronauci postoji određena prevlast, međutim, sasvim razumljiva, u kojoj su pojedini fenomeni obuhvaćeni analizom. Dakle, pravoslavne teme su bliske veoma velikoj grupi naučnika i teologa: Antonova O., Baidin V.V., Belova T.P., episkop Vissarion, otac Vladimir, Velikanova T., Danilin Yu.I., Dobrotvorsky N.I., Korzun M.S., Elizarova T. , Leshchenko V.Yu., Nadezhdin A., Nekhoroshkov M., Nosova G.A., Infantry G.I., Priklonsky I.I., Samarin D., Skachkova G.V., Smolensky N., Snesareva S., Sokolov D., Strakhov N.A., Struve N. Tinyakova I.P., Flegontova S., Yakubovich V.S., Lebedev A.S. i Dolnakov P.I. Postoje radovi o istorijskim aspektima slike žene u religiji - Dean E., Lentsevich O. Starovercima se posvećuje nešto manje pažnje, iako se trenutno etnografska i sociološka istraživanja provode u krajevima njihovog tradicionalnog prebivalište: Vladyshevskaya T., Emelyanov A., Zenkovsky S., Nadezhdin A., Nikolsky I., Sadovaya O., Smirnov P., Shamaro A., Korovushkina I.

Što se tiče takozvane alternativne religioznosti i individualnih konfesija, za koje se već smatra da su ukorijenjene u tradiciji, ovdje su nam na raspolaganju ne baš brojni radovi nosilaca dogme i samih naučnika (Inikova S.A. (Dukhobors), Klassen P. E (Menoniti) , Mitrokhin L. N., Balagushkin E. G., Gurevich P. S., Tkacheva A. A., Zabiyako A. Ya. (nove religije)). U svakom slučaju, većina autora sklona je obraćanju pažnje na posebnosti dogmatske strane dogme, specifičnosti kultne prakse i razmatranja nekultnih aktivnosti. Na religioznost kao svjetonazorski parametar u većoj mjeri obraćaju pažnju stručnjaci za nove religije, budući da je činjenica napuštanja tradicionalne vjere još uvijek predmet prilično akutnog interesa religioznih učenjaka i sociologa. Međutim, u ovom aspektu religijski stavovi se češće analiziraju uzimajući u obzir dobne, a ne spolne parametre, što također potvrđuje relevantnost našeg istraživanja. Regionalni aspekt je također rijetko obrađen u naučnim radovima.

Međutim, treba napomenuti da su istraživači u ovoj oblasti pokrili i analizirali značajnu količinu materijala, kako narativnog, tako i dobijenog kao rezultat socioloških istraživanja. Ovo posljednje je posebno vrijedno jer omogućava izvođenje dijahronijskih studija komparativne prirode. Istovremeno, privatna priroda naučnih radova hitno zahteva dalje generalizacije i dostizanje temeljnog nivoa socio-filozofske analize proučavanih pojava. Kombinacija savjesnog odabira činjenica sa modelima provjerenim u praksi doprinosi ne samo dubljem uvidu u suštinu problema koji se proučava, već omogućava i predviđanje daljnjeg razvoja situacije.

U posljednje vrijeme pojavljuje se sve više monografija i članaka o pitanjima sadašnjeg položaja žena u vjerskim zajednicama i temeljima na kojima se može graditi iskustvo odnosa prema svetom. Mala grupa radova stručnjaka iz različitih oblasti - od psihologa do društvenih filozofa - čini žensku religioznost predmetom posebne studije. Vrijedi napomenuti da se elementi ovog pristupa mogu pratiti do ruske historiografije sovjetskog perioda, uprkos vanjskoj dominaciji ideološki opravdanog ateizma, a možda i zahvaljujući potonjem, budući da je u uvjetima totalitarne kulture vanjski ateizam je nadoknadio neke aspekte sekularnog pogleda na svijet.

Međutim, prisustvo niza radova iz ovog perioda, posvećenih odnosu žene i religije, ni na koji način nije odredilo njihovu raznolikost, jer je sam religijski diskurs bio ideološki jedinstven. Vodeća premisa svih studija bila je tvrdnja da se religioznost postepeno eliminiše u socijalističkom društvu, što je apsolutno u suprotnosti sa sadašnjim stanjem stvari. (Modifikacija i transformacija stavova prema svetom u sovjetskim i postsovjetskim društvima će biti razmotrena u narednim poglavljima).

U isto vrijeme, sovjetski istraživači ovog problema primijetili su da žene mnogo češće posjećuju crkve od muškaraca, da pripadaju takozvanim sektaškim zajednicama i da su podložne onome što se u ruskim vjeronaukama dugo nazivalo praznovjerjem - vjerovanje u nadriliječništvo, gatanje, gatanje., znaci, sudbina, proročki snovi, urokljivo oko, itd. Očigledno je da je prisustvo mitološkog mišljenja bilo prisutno kod ženskog dijela stanovništva zemlje, uprkos razvijenom sistemu javnog ateističkog obrazovanja. Istovremeno, zabilježena je i povećana vjera pravoslavnih žena u magijsku moć obreda, što također potvrđuje tezu o mitološkoj prirodi ženskog odnosa prema vjeri: „Po njihovom mišljenju, odlazak u crkvu pomaže u ublažavanju tuge i izdržavanju. nedaća.” Vjerovanje koje su zabilježili autori da religija donosi sreću u porodični život ima potpuno magičan karakter – čini brak jačim, zdravijom i sretnijom djecom. Zaključci doneseni još u sovjetsko vrijeme da mnoge vjernice privlače u crkvu estetska strana obreda za nas su vrlo vrijedni.

Veoma je važno da su „sektaške“ zajednice bile i predmet pažnje sovjetskih stručnjaka, a zbog njihove alternative pravoslavlju, koje tvrdi da je državna religija, specifičnosti vere i ponašanja „sektaša“, posebna pažnja je plaćen: „Među sektašima ... vrlo je raširena vjera u moralnu moć religije... Ovu kategoriju vjernica karakterizira i slijepa vjera u svetost i nepogrešivost Biblije, želja da se vođeni time u svakom slučaju...”. Podaci ove vrste omogućavaju formiranje studija s hronološkim kontinuitetom i otkrivanje dinamike vjerske svijesti društva.

Generalno, religijski koncept žene se a priori smatra netačnim, iskrivljujući razumijevanje ženske prirode (slično pravoslavnom učenju Jovana Zlatoustog o „zlim ženama“). Jedino se u odnosu na katoličanstvo izražava rezerva da su crkveni poglavari spremni na manje ustupke u razumijevanju i ostvarivanju položaja žene u vjeri. Ista religioznost se smatrala kao posljedica potlačenog položaja žena u socio-ekonomskom smislu, kao i prisutnosti stvarne nejednakosti u svakodnevnom životu i na poslu. Uz lično nezadovoljstvo, sve to zajedno treba da izazove opći osjećaj inferiornosti, nemogućnosti samoizražavanja, što, izazvano nedostacima ateističkog odgoja, tjera na okretanje vjeri.

Trenutno, u uslovima vjerske renesanse, situacija se iz temelja promijenila. Religioznost se često spominje kao neotuđivo svojstvo čovjeka, koje se može pratiti od najranijih faza istorije civilizacije. Prema našem mišljenju, postoje dva glavna trenda u pristupu ovom fenomenu u društvenim naukama. Jedan je rezultat aktivnog razvoja psihologije kao relevantne discipline za industrijska i postindustrijska društva. Naglasak je, shodno tome, na psihološkim karakteristikama ženske individue u kombinaciji sa procesima socijalne adaptacije i formiranja aksiološke sfere. U okviru ovakvog pristupa, po našem mišljenju, religiozno je kao fenomen podložno specifičnostima ljudske psihe i u određenoj mjeri se smatra njegovim derivatom. Ne umanjujući zasluge ovakvih koncepata, napominjemo da nam se religioznost kao pojava čini kao da je nastala i postoji u superponiranju niza ontoloških, individualno-ličnih i socioloških karakteristika osobe.

Stoga se, u smislu holističke percepcije fenomena, čini poželjnijim fenomenološki pristup sa elementima rodne analize. Vratit ćemo se na metodologiju istraživanja, a ovdje ćemo ukazati na neke radove koji uspješno ilustruju opisane principe analize. Ovo je "Spol, kultura, religija" N.M. Gabrielyan, "Ženska religioznost: rodni stereotipi, obrasci ponašanja i komunikacijski aspekti" L. A. Pautova, "Religijske orijentacije mladih Rusa (dobni i rodni aspekti problema)" T. I. Varzanova.

Ovi tekstovi na neki način baštine tradicije sovjetskog perioda historiografije, budući da se temelje na racionalno objašnjivim razlozima za prisutnost specifičnosti ženskog načina odnosa prema svetom, a opet psihološki u osnovi: „Povećana ženska religioznost je posljedica prevlasti u svijesti žena takvih kvaliteta kao što su intuicija, emocionalnost, što ih čini prijemčivijim za religiju, otkrivajući uzvišeni svijet božanskih bića i pojava, svetu istoriju, punu čuda. Muškarci, više nego žene, odlikuju se racionalnom logikom, zdravim razumom, koji izazivaju nepovjerenje u vjerske informacije, doprinose kritičkom odnosu prema simbolima, slikama, dogmama religije. Upravo je to fenomenološki pristup koji vanjsku stranu pojave razmatra u kontekstu okruženja.

Glavni zaključci su izvedeni na osnovu kvantitativnih metoda sociološke analize i sadrže i tvrdnju da su žene više mitološke, kao što je slučaj sa istraživačima starije generacije. Najčešće se predlaže sljedeći oblik tumačenja materijala: „Kao što se vidi iz tabele, 1,5-2 puta više djevojaka vjeruje u vještičarenje nego dječaka, posebno među 17-godišnjacima (61%:36 %). Napominjemo da se skoro dvije trećine djevojaka (61%) izjašnjava o vjerovanju u magiju, vještičarenje... Rodne razlike i dalje postoje iu odnosu na astrologiju. Tako je 1,5 puta manje dječaka koji su vjerovali u predviđanja zvijezda nego djevojčica, i to u svim starosnim grupama. Devojke od 17 godina koje veruju u horoskop - 58%, što je 1,5 puta više u odnosu na odrasle devojke i žene, gde je njihov broj isti - po 40%.

Detaljno sociološko istraživanje, nažalost, rijetko je dopunjeno kvalitativnim i stručnim intervjuima, ali nam, ipak, omogućava da izvučemo zanimljive zaključke već na nivou primarnog poređenja podataka: „ispostavilo se da više od polovine djevojaka koje vjeruju u kazna za grijehe i to skoro podjednako u svim starosnim grupama (54-57%), a samo jedna trećina dječaka - 1,5 puta manja od djevojčica, a ovo uvjerenje opada sa godinama (sa 38% među 17 i 24-godišnjacima na 33% - među starijima od 31 godine). Dakle, na vjeru u Božji sud više utiče spol nego godine." Skrećem pažnju da religijski pojmovi ovdje nisu garancija prisutnosti vjerskog stava, ali jasno ilustruju rodnu specifičnost svjetonazorskih odnosa.

Upravo ova vrsta istraživanja postaje empirijska i teorijska osnova za formiranje ne samo ideje religioznosti kao fenomena, već i modela njezinih promjena u povijesnom, rodnom i drugim aspektima: oslonac i rezerva crkve. . Štaviše, žene imaju posebnu ulogu u širenju vjerskog iskustva. Često su, ni ne svjesni, aktivni nosioci vjerskih znanja i osjećaja na nivou međuljudskih odnosa, u porodici, doprinoseći očuvanju i prenošenju vjerskih tradicija s generacije na generaciju.”

Drugi istraživači koji su najavili da se bave problemom religioznosti razmatraju određene slike ili aspekte pitanja: Elizarova T., Mikhen-Waters B., Smirnov A., Tregubov S., Trofimov A., Tultseva L.A., Shchapov Ya.N., stoga se njihov rad može koristiti uglavnom kao empirijski dodatak ili za provjeru.

Dodatne informacije o problemima vezanim za proučavanje ženske religioznosti i mogućnostima njenog ispoljavanja nalaze se na internetu, iako u maloj količini. Jedan od pokušaja kreiranja projekta na ruskom jeziku posvećenog ženskoj religioznosti bio je portal "Žena u religijama" (http://woman.upelsinka.com), nastao u aprilu 2003. godine. U pogledu nivoa pokrivenosti problematike i stepenom uključenosti naučnih materijala, resurs se ističe na bolje u dijelu mreže na ruskom govornom području i može biti od interesa za istraživače u različitim oblastima.

Navedeni materijali, s jedne strane, svjedoče o nesumnjivom interesu istraživača za naznačenu temu, as druge strane o postojanju značajnog broja praznina koje je potrebno popuniti.

Belova T.P. Žena i religija: problemi feminističke teologije // Žena u svijetu koji se mijenja. Ivanovo, 1991.

Rodne studije: feministička metodologija u društvenim naukama. Harkov, 1988.

Golovej V.M., Šanaida V.I. Kritika kršćanskog tumačenja porodičnih i bračnih odnosa // Pitanja ateizma. Kijev, 1981. Izd. 17.

Goricheva T.M. Jobove kćeri: kršćanstvo i feminizam. SPb., 1992.

Lyuleva E. Slobodna žena i kršćanstvo. M., 1906.

Nadeždin A. Prava i značaj žena u hrišćanstvu. SPb., 1873.

Pushkareva N.L. Žena, porodica, seksualna etika u pravoslavlju i katoličanstvu: izgledi za komparativni pristup // Etnografski pregled. 1995, br. 3.

Tirsh G. Kršćanski počeci porodičnog života. M., 1861.

Tinyakova I.P. Nauk o ženi u pravoslavlju // Žena u savremenom svijetu. M., 1989.

Fomenko A.K., Fomenko I.A., Odnos hrišćanstva prema ženama, porodici, deci. Kijev, 1983.

Forsova V.V. Pravoslavne porodične vrijednosti // Sociološka istraživanja. 1997. br. 1.

Elizarova T. Evo takve kršćanske porodice // Nauka i religija. 1992, br. 3.

Saralieva Z.Kh., Balabanov S.S. Religija i socio-psihološka adaptacija žena // Žena u ruskom društvu. 1996. br. 3.

Gabrielyan N.M. Rod, kultura, religija // Društvene znanosti i modernost. 1996. br. 6.

Pautova L.A. Religioznost žena: rodni stereotipi, obrasci ponašanja i komunikacijski aspekti // Rod: jezik, kultura, komunikacija. Materijali prve međunarodne konferencije. M., 1999.

Varzanova T.I. Vjerske orijentacije mladih Rusa
(Starost i rodni aspekti problema). // Muškarac i žena u modernom svijetu: mijenjanje uloga i slika. U 2 tom. - M., 1999. S. 274-286

Varzanova T.I. Dekret. op.

Za više detalja pogledajte: Vorobieva M.V. Religioznost žena na Internetu / VI kongres etnografa i antropologa Rusije, Sankt Peterburg, 28. jun-2. jul 2005: Sažeci. – Sankt Peterburg, MAE RAN, 2005, str. 391–392.

Iz knjige: S. V. Ryazanova, A. V. Mikhaleva Fenomen ženske religioznosti u postsovjetskom društvu (regionalni presjek). - Perm, 2011 (u štampi).
Studija je sprovedena zahvaljujući finansijskoj podršci Ruske humanitarne fondacije, grant br. 07-03-82303 aU.