Najstarije crkve u Rusiji i svetu. pravoslavne crkve. Istočne hrišćanske crkve

1. Crkveno-istorijski primjeri koji dokazuju da je Pravoslavna Crkva jedina prava Crkva. 1. Jednom sv. Jefrem, patrijarh Antiohije, saznao je da je jedan stolpnik koji je bio u zemlji Hijerapolja pao u jeres. Ovaj slučaj je imao veliki značaj. Stilite like

2. Kada je nastala razlika u načinu krštenja s lijevog ramena na desno (moderni katolici, protestanti, Jermenska pravoslavna crkva itd.) i s desna na lijevo (naša crkva)?

2. Kada je nastala razlika u načinu krštenja s lijevog ramena na desno (moderni katolici, protestanti, Jermenska pravoslavna crkva itd.) i s desna na lijevo (naša crkva)? Pitanje: Kada je nastala razlika u načinu prelaska sa lijevog ramena na desno

Godine 451. sazvan je crkveni sabor u vizantijskom gradu Halcedonu. Razgovaralo se o aktuelnom teološkom pitanju: u kojoj je mjeri Isus Krist bio Bog, a koliko čovjek. Većina učesnika sabora insistirala je na tome da su dve prirode „nerazdvojno i neodvojivo“ sjedinjene u Hristu, ali ova formulacija nije zadovoljila sve: neki teolozi su tvrdili da je Isus Hrist imao jednu prirodu - božansko-ljudsku.

Uprkos suptilnosti ovog pitanja i neočiglednosti razlike za osobu daleko od religije, spor je doveo do pravog razlaza. Crkve koje nisu priznavale odluke većine kasnije su dobile naziv nekalcedonske, odnosno staroistočne crkve (sada su to jermenska, koptska, sirijske, malankarske, etiopske i eritrejske, koje su se od nje odvojile 1998. godine). Protivnici ih tradicionalno nazivaju monofizitima (od grčkog - "jedna priroda"), ali sami nehalcedonski kršćani ne prihvaćaju ovaj izraz i nazivaju se jednostavno pravoslavnima. Svaka od ovih crkava je jedinstvena: njihovi hramovi, ikone, sveštenička odežda i mnoge tradicije, na prvi pogled, nemaju ništa zajedničko, ali ono najvažnije – osnova dogme – imaju zajedničko.

Jermenska crkva

Crtanje na pločici u katedrala St. James Jermenska crkva u Jerusalimu Kongresna biblioteka

Jermenski manastir Varagavank. 1910-ih Kongresna biblioteka

Osip Mandelstam je prikladno nazvao Jermeniju "mlađom sestrom zemlje Judeje". Teritorija istorijske Jermenije u bukvalnom smislu riječi "biblijska zemlja": Nojeva arka našla je svoj pristan "na planinama Ararata". Ararat, iako se nalazi u Turskoj, i dalje je duhovni simbol Jermenije - čak i šiljaste kapuljače u odeždama jermenskog klera podsjećaju na to.

Prema legendi, hrišćani su se u Jermeniji pojavili u 1. veku zahvaljujući misionarskoj delatnosti apostola Tadeja i Vartolomeja. Ali široko širenje hrišćanstva u Jermeniji počelo je tek propovedanjem Svetog Grigorija Prosvetitelja u 3.-4. veku. 301. godine, koja je ušla u istorijske hronike kao godina pokrštavanja Jermenije, krstio je jermenskog kralja Trdata III. . Prema legendi, Trdat, koji se u početku nije ponašao previše blagonaklono prema kršćanima, bio je ubijeđen čudom. Sve je počelo činjenicom da je poželio prelepu devojku Hripsime, koja je pobegla u Jermeniju od uznemiravanja rimskog cara Dioklecijana. Odbacivši jermenskog kralja nakon rimskog Cezara, Hripsime je pogubljen zajedno sa 32 prijatelja, a Trdat se, prema jermenskom istoričaru Agafangelu, pretvorio u vepra. Sveti Grigorije Prosvjetitelj, koji je do tada već 14 godina čamio u tamnici, izliječio je kralja, a to je bio glavni argument pri izboru vjere. Od tada je Grgur najpoštovaniji svetac Jermenske crkve, njegov dan se slavi četiri puta godišnje.

Početkom 5. veka jermenski učenjak, pisac, misionar Mesrop Maštoc stvorio je jermensko pismo i zajedno sa katolikosom (poglavarom Jermenske crkve) Sahakom Partevim preveo Bibliju na jermenski.

Jermenski hramovi su kvadratni ili pravougaona zgrada sa konusnim krovom. Oltar je od ostalog hramskog prostora odvojen zavesom, a ne ikonostasom, kao u pravoslavnim crkvama. U hramu je malo ikona, lik Majke Božije se uvek nalazi u oltaru. Posebno su cijenjeni Khačkari - kameni križevi sa zamršenim ukrasima, koji su postali glavni simbol jermenske crkve.

Jermenska crkva je sačuvala jedinstveni obred prostirki - posvećenje soli, kojom se hrani životinja koja se žrtvuje i posipa se kurbanskim mesom. Muška životinja (bik, ovan ili pijetao) se kolje izvan crkvene ograde, a funkcija sveštenika je samo da osvešta sol - on ne učestvuje u samom žrtvovanju. Meso se jede i deli sirotinji istog dana. Matah se izvodi u raznim prilikama - u znak zahvalnosti Bogu ili kao ispunjenje zavjeta. Očigledno je da se ovaj obred temelji na pretkršćanskoj praksi žrtvovanja, koja se očuvala zahvaljujući promišljanju u kršćanskom duhu.

Još jedna jedinstvena tradicija jermenske crkve je upotreba vina bez vode za sakrament pričesti. U isto vrijeme, druge nehalcedonske crkve razrjeđuju vino vodom, kao i katolici i pravoslavci.

koptska crkva

Sveti Kristofor. 1685. Vizantijski i hrišćanski muzej, Atina Getty Images

Anubis. Ilustracija iz Putničkog vodiča za Donji i Gornji Egipat. 1888 Wikimedia Commons

Kopti se obično nazivaju potomcima starih Egipćana koji su prešli na kršćanstvo. Prema crkvenom predanju, prvi propovjednik nove vjere u zemlji faraona bio je autor jednog od jevanđelja, apostol Marko. Do početka 4. stoljeća značajan dio starosjedilačkog stanovništva Egipta ispovijedao je kršćanstvo i borio se protiv pagana: uništavali su egipatske hramove, razbijali kipove bogova i ismijavali drevne običaje. U jednoj od priča koje su došle do nas priča se kako je neki monah proveo noć u grobu, a umjesto jastuka stavio mumiju pod glavu.

Međutim, nova kršćanska kultura ne samo da je ismijavala naslijeđe svojih predaka, već ga je i kreativno obrađivala. Simbol ove sinteze je lik kršćanskog sveca Kristofora - kinokefala (pseće glave). Prema jednoj verziji legende, kršćanski mladić Christopher bio je toliko zgodan da žene, zaokupljene razmišljanjem o njegovom izgledu, nisu čule ni riječ njegove propovijedi. Tada je Christopher zamolio Boga da ga liši njegove ljepote, zbog čega je postao pseće glave. Povjesničari umjetnosti vjeruju da je na ikonografiju ovog sveca utjecala slika boga Anubisa sa glavom šakala. I slike Izide, božice plodnosti, simbola ženstvenosti i majčinstva, koja drži sina u naručju, utjecale su na ikonografiju Majke Božje s djetetom Isusom. Neki drevni egipatski simboli dobili su novo tumačenje: znak života ankh je promišljen kao krst; slike ribe - kao simbola Isusa Hrista. Najživopisnija sinteza kršćanstva i religije drevni egipat manifestira se u tekstovima koji se odnose na magijske zavjere i nastavak drevnih egipatskih magijskih praksi. “Refren, Horus, For, Eloe, Adonai, Iao, Hosts, Michael, Isus Krist! Pomozite nama i ovoj kući. Amen ”- u ovoj molitvi u pomoć se pozivaju ne samo Krist i kršćanski sveci, već i egipatski bogovi, pa čak i jevrejski Sabaot (u Egiptu je postojala prilično značajna jevrejska zajednica). Ove zavere su bile različite namene- , ili neutralizirajte ljutitog psa.

Većina koptskih hramova je u obliku bazilike i obično na vrhu ima kupola ili nizovi identičnih kupola. Uređenje interijera U hramu se nalaze murali, ikone i ćilimi - na ulazu u hram treba da se izuju cipele. Vjerovatno je ova tradicija nastala pod utjecajem muslimanskog okruženja: također je običaj da se u džamiju ulazi bez obuće. Jedan od najpopularnijih koptskih svetaca je sveti Đorđe; u svakoj koptskoj crkvi postoji oltar u njegovu čast ili ikona.

Etiopska crkva

Trojstvo, simboli evanđelista i iskušenje Adama i Eve. Skica murala za etiopskog svećenika. 1940-ih britanski muzej

Molitva za čašu i usnule apostole u Getsemanskom vrtu. Skica murala za etiopskog svećenika. 1940-ih britanski muzej

Prema legendi, širenje hrišćanstva u Etiopiji počelo je u 4. veku, kada je sveti Frumencije, koji je doživeo brodolom kod njene obale, uspeo da preobrati lokalnog kralja u hrišćanstvo, a 330. godine svoju veru je proglasio državnom religijom. Delo svetog Frumentija nastavili su „devet svetaca“ – sirijski hrišćani (zapadna Sirija je bila deo Vizantije), koji su krajem 5. veka pobegli u Etiopiju zbog progona povezanih sa odbacivanjem odluka Sabora. od Kalcedona. To je vjerovatno razlog zašto se Etiopska crkva, kao i sirijska, koptska i jermenska, pridržavaju nehalcedonske teologije. "Devet svetaca" su preveli Bibliju na drevni etiopski jezik, a u VI veku, prema rečima savremenika, Etiopija je već konačno bila hrišćanska zemlja.

Etiopsko kršćanstvo je posebno. S jedne strane, judaizam je pod jakim utjecajem u crkvenim običajima: etiopski kršćani prakticiraju obrezanje dječaka (poput Kopta), poštuju neke jevrejske zabrane hrane i, za razliku od drugih nekalcedonskih crkava, slave ne samo nedjelju, već i subotu. S druge strane, etiopsko bogosluženje sadrži elemente lokalne afričke tradicije: u etiopskoj crkvi postoji jedinstveni red svećenika dabtara koji izvode svete himne i ritualne plesove uz ritam bubnjeva.

Etiopska crkva je do 20. stoljeća bila podređena Egipatskoj koptskoj crkvi: prvi etiopski patrijarh pojavio se tek 1959. godine. Trka je u tome odigrala veliku ulogu Ras Etiopska vojvodska titula. tafari, poslednji car Etiopija (1930-1936, 1941-1974), na krunisanju je uzeo ime Haile Selasije - "moć Trojstva" - i nosio dugu titulu "Lav iz plemena Judinog, Božiji izabranik, Kralj kraljeva. " Ovaj posljednji predstavnik dinastije Solomonida, zaređen za đakona, ironično je postao predmetom poznatog kulta, koji nije povezan s etiopskim pravoslavna crkva, - Rastafarijanci. Kult cara nastao je među etiopskim imigrantima na ostrvu Jamajka, a zatim je stekao popularnost u drugim zemljama zahvaljujući posebnom rastafarijanskom muzičkom stilu - reggaeu. Ovaj muzički pravac pojavio se 1960-ih: njegov najpoznatiji predstavnik bio je pristalica ras-tafarijanizma Bob Marley. Rastafarijanizam je nosio naglašenu rasni karakter: njegovi sljedbenici su tvrdili da su jevrejski narod, a samim tim i Isus Krist i apostoli, crni, zemlja obećanja poistovjećena je sa Etiopijom, a kralj Haile Selasije smatran je inkarnacijom Boga na zemlji.

Etiopski hramovi su građeni u nekoliko stilova, ali najpoznatiji su srednjovjekovni hramovi uklesani u stijenama grada Lalibela. U oltaru svakog hrama nalazi se tabot – poseban drvena kutija, simbolizirajući biblijski Kovčeg saveza. Tabota izvode iz crkve uoči proslave Bogojavljenja - svečana procesija ga prati do lokalnog rezervoara, a zatim se, nakon što je prenoćio u logorskom šatoru, vraća na svoje mjesto.

Poseban kult Kovčega saveza, koji nema analoga u drugim kršćanskim crkvama, objašnjava se činjenicom da je, prema etiopskoj tradiciji, Menelik I, na poticaj anđela Gospodnjeg, lukavstvom zauzeo Kovčeg zavjeta i odnio ga u Etiopiju. Kada je kovčeg tajno napustio Jerusalim, njegovi stanovnici su, prema etiopskim hroničarima, osetili da nešto nije u redu: „I iako u to vreme još nisu znali da im je kovčeg Zaveta oduzet, njihova srca nisu pogrešila, i gorko su plakali. Nije bilo kuće u kojoj nije bilo ljudi koji su plakali, kao ni životinja; psi su zavijali, magarci rikali, a suze svih onih koji su ostali pomiješale su se jedna s drugom. Etiopljani veruju da se kovčeg čuva u gradu Aksumu, u hramu Majke Božje Sionske, iako je niko, osim posebno primljenih sveštenika, nikada nije video.

Sirijska pravoslavna crkva

Kršćanstvo se vrlo rano proširilo i steklo uporište u Siriji. Novi zavjet govori da se na putu za sirijski grad Damask uskrsli Isus Krist ukazao apostolu Pavlu, u Damasku je Pavle ozdravio od sljepoće koja ga je pogodila i krstio. Tu je započeo njegov misionarski rad.

U sirijskom gradu Antiohiji, sljedbenici Isusa Krista prvi su sebe počeli nazivati ​​kršćanima. Među sirijskim kršćanima je popularna legenda da je istočnosirijsko kraljevstvo Osroene postalo kršćansko još u 1. stoljeću, a njegov vladar, kralj Avgar, bio je u prepisci sa Isusom Kristom i čak ga je pozvao da se preseli u Edesu, glavni grad Osroene. : "Moj grad je veoma mali, ali ugledan i to je dovoljno za oboje."

Važnu ulogu u širenju kršćanstva među Sirijcima odigrala je činjenica da su Isus i njegovi učenici, zapravo, govorili aramejski, čiji je jedan od dijalekata sirijski. U 4. veku, Biblija je prevedena na sirijski. Ovaj prijevod se zove Peshitta (na sirijskom znači "općeprihvaćeni tekst") i službeno je Sveto pismo Siro-jacobita (više o njima u nastavku).

Odbijanje dijela Sirijaca da prizna odluke Kalcedonskog sabora je kasnije dovelo do raskola u sirijskom kršćanstvu. Sirijce, koji su se složili sa odlukama sabora i time pokazali lojalnost vizantijskom caru, počeli su nazivati ​​Melkitima - "kraljevskim", a njihove protivnike - Jakobitima, nazvanim po biskupu Jakovu Baradeju, koji je u 6. veku predvodio protivnici Kalcedona i stvorili nezavisnu crkvenu hijerarhiju. Energičan organizator, Jakov je bio asketa: njegov nadimak Baradai ("filc") ukazuje na to da je na tijelu nosio kostrijet.

U sirijsko-jakobitskoj crkvi, kruh od kiselog tijesta koristi se za pričest: prema legendi, prenosi se s koljena na koljeno još od apostolskih vremena. Zanimljivo je da se siro-jakobiti (poput Kopta) obavezuju znak krsta jednim prstom - s lijeva na desno, jasno potvrđujući jedinstvo prirode Isusa Krista.

Crkva Malankara

Jedna od grana siro-jakobitske crkve, Malankara sirijska crkva, nalazi se u Indiji. Prema legendi, hrišćanstvo je u Indiju doneo u 1. veku apostol Toma. Prvi put je kročio na indijsko tlo u mjestu zvanom Maliankara (Kerala) - otuda i ime crkve. Krajem 15. stoljeća portugalski misionari su stigli u Indiju s namjerom da pridruže indijske kršćane Katoličkoj crkvi: aktivno su uvodili latinsku liturgiju i druge katoličke tradicije. Dio indijskih kršćana, odupirući se latinskom utjecaju, 1665. pridružio se Siro-jakobitskoj crkvi.

U koju god zemlju da odete, sigurno ćete poželjeti posjetiti glavne znamenitosti i arhitektonske spomenike. Danas ćemo govoriti o najstarijim crkvama na svijetu - građevinama, čija je atmosfera i namještaj uvijek jedinstven i poseban karakter.

Crkva Megido (Izrael)

Ova drevna crkva jedna je od najstarijih crkvenih građevina ikada pronađenih od strane arheologa. Nalazi se u gradu Tel Megido (Izrael), po kome je i dobio ime. Ostaci ove neobične crkve otkriveni su relativno nedavno - 2005. godine. Arheolog koji je imao sreću da otkrije ovaj jedinstveni nalaz bio je Yotam Tepper. Poslije detaljna studija od ostataka pronađenih na teritoriji bivšeg zatvora Megido, naučnici su uspeli da otkriju da njihova starost datira iz 3. veka nove ere. U to vrijeme kršćani su bili izloženi progonu i agresiji od strane Rimskog Carstva. Ostaci su prilično dobro očuvani - u zgradi crkve otkriven je mozaik velikih dimenzija, čija je površina iznosila više od 54 kvadratna metra. Mozaik je sadržavao natpis na grčkom koji je govorio da je posvećen Isusu Kristu. Osim natpisa, na mozaiku se mogu vidjeti i crteži riba napravljenih od geometrijskih oblika. Ovo je još jedan dokaz propovijedanja kršćanske religije u crkvi.

Crkva Dura-Europos (Sirija)

Osnivanje crkve Dura-Europos, prema naučnicima i arheolozima, datira iz 235. godine nove ere. Ova jedinstvena građevina nalazi se u gradu Dura-Europos (Sirija), odakle je i dobila ime. Kao i sama crkva, njena lokacija ima bogatu istoriju. Ovaj drevni grad, okružen utvrđenim zidom, otkrili su američki i francuski arheolozi tokom iskopavanja u Siriji 1920-ih godina. Zajedno sa gradom, naučnici su uspeli da otkriju crkvu, koja je danas prava atrakcija ovog mesta.

Bazilika Saint-Pierre-Aux-Nonnet (Francuska)

Smještena u gradu Mecu (Francuska), bazilika Saint-Pierre-Aux-Nonnet zauzima zgradu jedne od najstarijih crkava u Evropi, pa i na cijeloj planeti. Osnivanje ove crkve datira iz 380. godine nove ere. U početku je osnovna namjena zgrade bila da se koristi kao rimski banjski kompleks, ali je nakon nekoliko vekova, u 7. veku, zgrada pretvorena u crkvu. U toku rada radovi na popravci, podignut je naos, ali je već u 16. stoljeću crkva potpuno prestala služiti u vjerske svrhe. U početku je zgrada služila kao običan magacin, a tek 1970-ih ponovo je renovirana i danas je popularno mjesto za izložbe i koncerte, ali i prava znamenitost grada.

Manastir Svetog Antuna (Egipat)

Manastir Svetog Antuna nalazi se u jednoj od oaza Istočne pustinje (Egipat). Preciznije koordinate njegove lokacije - 334 kilometra jugoistočno od grada Kaira. Smatra se koptskim pravoslavnim manastirom, koji je, osim toga, jedan od najstarijih na svijetu. Danas je ovaj manastir veoma popularan među hodočasnicima, koji ga svakodnevno posećuju stotine. Ovakva popularnost se objašnjava ne samo starošću građevine, već i značajnim uticajem manastira na formiranje monaštva na ovim prostorima.

Danilov manastir (Rusija)

Uprkos činjenici da zgrada Danilovskog manastira nije toliko stara kao gore pomenute građevine, ona je jedna od najstarijih i najlepših u Rusiji. Istorija ovog manastira, koji se nalazi u Moskvi, počinje u 13. veku - u vreme kada ga je osnovao Danilo Aleksandrovič - sin poznati komandant Aleksandar Nevski. U čast ktitora crkva je dobila ime Manastir Svetog Danilova. Crkva je kroz svoju istoriju više puta bila napadana i napadana, usled čega je prešla u vlasništvo različitih ljudi. Danas je to rezidencija Patrijarha moskovskog i cele Rusije. Ako planirate posjetiti znamenitosti Moskve, obavezno to uključite drevni manastir na vašu listu.

Anatolij Ivanovič GERASIMOV

Starohrišćanska crkva III-IV vek. pronađena u Svetoj zemlji

Prema hrišćanskoj tradiciji, niko ne zna dan ili čas smaka sveta, kao što niko ne zna ni dan ni čas njegove smrti. Ali zna se gde treba da dođe smak sveta, gde će se odigrati poslednja bitka između sila Dobra i Zla. Ovo mjesto, prema Otkrivenju Jovana Bogoslova, naziva se Armagedon.

U Armagedonu su obožavali boga Baala, poznatijeg kao Belzebub - Princ tame. Lokalno stanovništvo vjerovalo je u moć Baala, da on ne samo da može dati kišu, već i zaštititi od neprijatelja. Baal je žrtvovan sa stokom i ljudskom krvlju.

Jedinu Baalovu sliku u Izraelu arheolozi su pronašli među ruševinama. Sada se nalazi u Izraelskom muzeju u Jerusalimu.

Najnoviji arheološki nalazi napravljeni na teritoriji izraelskog zatvora "Megido", koji se nalazi pored planine Armagedon, postali su prava senzacija. Ime planine, inače, potiče od hebrejskih riječi "har Megido" (planina Megido).

Prema arheolozima i stručnjacima Izraelske uprave za antikvitete, ostaci zgrade i mozaik nedavno otkriveni na teritoriji zatvora Megido dio su najstarije crkve na svijetu. Arheolozi smatraju da je ova građevina mogla biti podignuta u trećem veku nove ere ili početkom četvrtog veka, čak i pre legalizacije hrišćanstva na teritoriji Rimskog carstva.

Umjesto tradicionalnog oltara u centralnom dijelu drevna crkva bio je običan sto. Navodno je bila namijenjena za držanje poslijemolitvenih obroka, poput onog koji je u cijelom svijetu poznat kao posljednji" Poslednja večera"uz učešće Isusa i njegovih učenika. Tokom iskopavanja koja su pratila građevinske radove koji su izvođeni u cilju podizanja novih zgrada zatvorskog kompleksa Megido, došlo je do neviđenih arheoloških otkrića. Zatvorenici koji izdržavaju kaznu u Megidu učestvuju u iskopavanja.

Tokom iskopavanja otkriven je mozaički pod sa natpisima na grčkom jeziku, kao i geometrijske figure i medaljon sa prikazom ribe. Tada krst još nije postao simbol kršćanstva. U sjevernom dijelu crkvenog poda, arheolozi su pronašli natpis u čast oficira rimske centurije, kršćanina, na čiju donaciju je postavljen mozaik. Na temeljima drevne crkve uklesani su citati iz Biblije na starogrčkom. Jedan od natpisa kaže da je hram "posvećen Gospodu Isusu Hristu". U istočnom dijelu mozaik panel jasno su vidljivi natpisi napravljeni u znak sjećanja na četiri žene čija imena zvuče ovako: Frimilia, Cyriaca, Dorothea i Christa.

U suprotnom, zapadnom dijelu mozaičkog poda, pominje se ime još jedne žene - "Bogobojazni Akpatos", nakon čega slijedi objašnjenje: "U spomen na donaciju koju je dala za kupovinu stola za crkvu Gospodina našega Isusa Hriste." Antički istoričar iz Jerusalima univerzitet dr Leah Disgani naglašava da natpis "stol", otkriven tokom iskopavanja mozaičkog poda i korišten u istom kontekstu u kojem se obično koristi izraz "oltar", može napraviti pravu revoluciju u našem poznavanju ranokršćanskog doba. Do sada se vjerovalo da se u to vrijeme kršćansko bogoslužje završavalo zajedničkom trpezom na simboličnom oltaru – oltaru. Međutim, sada se čini da su se rani kršćani okupljali nakon molitve za običnim stolom, baš kao što su to činili, prema Novi zavjet, učesnici Tajne večere.

Prije 313. godine nove ere Kršćanstvo je bilo zabranjena religija u Rimskom Carstvu, pa su se sljedbenici ove vjere morali tajno okupljati - u katakombama ili u privatnim kućama. AT drevni grad Dora-Europos, iskopana na teritoriji savremene Sirije, otkrivena je jedna od tih tajnih molitvenih kuća, koja je uništena 257. godine nove ere. U literaturi je poznata kao hrišćanska "kuća za sastanke" - "domos eclusia" na latinskom. U prvoj polovini 4. veka, car Konstantin je sa dva svoja dekreta - iz 313. i 330. godine - pretvorio hrišćanstvo u zvanična religija Rimsko carstvo. Ubrzo nakon toga, u Svetoj zemlji podignute su tri od najstarijih do danas poznatih crkava: Crkva Svetog groba u Jerusalimu, Crkva Rođenja Hristovog u Vitlejemu i crkva u oblasti Aloney u ​Mamre kod Hebron.

Međutim, zgrade ovih crkava su više puta obnavljane, a od prvobitnih građevina antičkog doba u naše vrijeme praktično ništa nije ostalo. U međuvremenu, ostaci drevne crkve pronađeni na području prelaza Megido zadržali su svoj izvorni izgled. Zgrada je građena od jednostavne bijele cigle, nije bio, kako je to uobičajeno u današnjoj kršćanskoj tradiciji, orijentiran na istok i ne sadrži mnogo tradicionalnih elemenata unutrašnjeg uređenja.

Sveta zemlja. Jerusalem

Eastern church

ili, tačnije, pravoslavna, istočnokatolička crkva - obuhvata one hrišćanske narode koji zauzimaju Istok i Jugoistočnu Evropu sa zemljama Azije i Afrike koja joj se graniče. U etnografskom smislu, uglavnom se sastoji od naroda grčkih i slovenskih plemena.

Osnovana na istoku, crkva je, postepeno se šireći, ubrzo prodrla daleko izvan svog prvobitnog boravka. Ali, šireći se na Zapad, kršćanstvo je u prvim stoljećima nastavilo zadržavati svoj istočno-crkveni karakter, budući da se sama propovijed kršćanstva odvijala na grčkom jeziku, koji je u to vrijeme služio kao glavni instrument kulturne komunikacije među narodima. Čak i nakon apostola, njihovi najbliži nasljednici, ljudi apostola, i dalje su koristili isti jezik univerzalne ljudske kulture. Dakle, čak i u udaljenoj Britaniji, koja je predstavljala krajnju granicu tadašnjeg poznatog svijeta, prvi tragovi kršćanstva su grčkog karaktera. No, uprkos takvoj prevlasti istočnog crkvenog tipa kršćanstva u cijelom svijetu, vremenom, kako se razvijala nacionalna samosvijest zapadnih naroda, prirodno je i samo kršćanstvo moralo apsorbirati nacionalne elemente. Odavde, u jednoj, do tada nepodijeljenoj crkvi, počele su se javljati određene svađe, koje su rasle kako je zapadni svijet općenito, sve više i više emancipovan od istočne grčke kulture, počeo razvijati vlastitu izvornu kulturu. Nesloga je nastala rano, pod najbližim nasljednicima apostola, kada se očitovala, na primjer, u sporu oko proslave Uskrsa (155. nakon R. X.); ali onda je poprimila mnogo ozbiljniji karakter kada se, zahvaljujući stjecaju mnogih povoljnih okolnosti, Rimska crkva toliko uzdigla iznad drugih crkava da su njeni predstavnici, pape, počeli tražiti prevlast nad cijelim kršćanskim svijetom. Ova tvrdnja se osjetila već tokom polemike o Uskrsu; ali je onda, ubrzano razvijajući se u tom pravcu, ubrzo dovela do one tužne jednostranosti, zahvaljujući kojoj je Rimska crkva, kao samo jedna od pomesnih crkava, počela da sebe smatra glavom čitavog hrišćanskog sveta. Tome su se s vremenom pridružile i razne druge nesuglasice, doduše manje, ali ipak proizašle iz suštine samog svjetonazora obje polovine kršćanskog svijeta, neslaganja oko ritualnih, disciplinskih, pa na kraju i dogmatskih pitanja (umetanje riječi Filioque - "i od Sina" - u Niceotsaregradskom sinonu), i tako postepeno pripremali uslove za veliku crkvenu istorijsku činjenicu - podjela crkava(vidi ovu riječ), što se dogodilo u gradu.. Kršćanski svijet, naravno, nije mogao odmah da se pomiri sa tako tužnom činjenicom, a bilo je nekoliko pokušaja da se ponovo ujedine podijeljene crkve; ali ti pokušaji, uglavnom motivirani više političkim nego crkveno-vjerskim promišljanjima, nisu doveli do svog cilja, naprotiv, ponekad su čak povećavali međusobnu iritaciju i nepovjerenje između crkava.

Po svom vanjskom ustrojstvu, istočna crkva, za razliku od težnje da se izglade sva nacionalna obilježja, predstavlja sistem pomjesnih ili nacionalnih crkava. Njegova najstarija struktura zasniva se na podjeli na četiri patrijaršije - Antiohiju, Aleksandriju, Jerusalim i Carigrad, koje su prvobitno formirane u skladu sa političkom i administrativnom podjelom Istočnog Rimskog Carstva. Istovremeno, ova podjela je odgovarala upravo onim nacionalnim grupama koje su bile dio carstva kao njegovi sastavni dijelovi. Antiohijska patrijaršija je obuhvatila Siriju, Aleksandrijska - Egipat, Jerusalimska - Palestinu i Carigrad - samu Vizantiju. Ova podela, uprkos ogromnim istorijskim peripetijama čiji je pravoslavni istok bio žrtva, nastavlja da zadržava svoj značaj do danas, iako su neke od ovih patrijaršija, posebno one antiohijske i aleksandrijske, odavno izgubile svoju nekadašnju veličinu, od koje je samo ostaju glasne titule onih koji su im na čelu.patrijarsi. Carigradska patrijaršija zadržala je najveći značaj iz ranijih vremena, koja je i nakon pada Carigrada () nastavila da uživa značajna prava u odnosu na kršćanske podanike Turskog carstva. Okrutni, ali pametni Muhamed II, želeći da natera hrišćane da se pomire sa njegovim jarmom, dao im je znatnu versku slobodu, a njihovom izabranom patrijarhu Grigoriju Šolariju, ili u monaštvu Genadiju, dao je ne samo potpunu samostalnost u crkvenim poslovima, ali i građanska vlast, vrhovna jurisdikcija nad čitavim pravoslavnim Raya(stado, stado) unutar turske države, naravno uz nametanje njemu odgovornosti za njeno ponašanje. Jerusalimska i Antiohijska patrijaršija stavljene su u crkvenu vezu s njim, a politički mu potčinjene. Pod njim je osnovan sinod od 12 arhijereja, od kojih 4, kao predstavnici patrijaršije podeljene na četiri dela, stalno borave u Carigradu. Sinod bira patrijarha, a sultan ga odobrava, a ova posljednja okolnost je kasnije dovela do strašne simonije, koja je jedna od najpogubnijih pojava u kasnijoj historiji Carigradske crkve.

Nakon zauzimanja Carigrada, centar religioznog života istočne crkve značajno se pomerio sa istoka i našao stabilnu tačku među ruskim narodom, koji je, preuzevši veru od Carigradske crkve (988), postao najmoćniji predstavnik i pokrovitelj pravoslavne istočne crkve. Ruska crkva je isprva bila zavisna od carigradskog patrijarha, ali sa porastom političke moći Rusije ta je zavisnost sve više slabila, dok se konačno u njoj nije osnovala samostalna patrijaršija (), koja je na vrhuncu njegovom razvoju, nije bila strana ideja da je on naslednik sve punoće univerzalne moći koja je prvobitno pripadala Cargradu. Patrijaršiju u Rusiji ukinuo je Petar Veliki, koji ju je zamijenio kolegijalnom upravom u obliku sv. Synod(). Russian St. Sinod su istočni patrijarsi priznali kao peti član sa jednakim pravima prema njima. U 19. veku, oslobodilački pokreti pravoslavnih naroda Balkanskog poluostrva probudili su i ideju duhovne nezavisnosti, što je rezultiralo time da su narodi postepeno oslobođeni od turskog jarma istovremeno bili oslobođeni jurisdikcije carigradskog patrijarha, kome su do tada bili potčinjeni. Tako su se postepeno formirale nezavisne (autokefalne) pomesne ili nacionalne crkve u Rumuniji, Srbiji, Crnoj Gori i Grčkoj. Ovaj oslobodilački pokret traje do danas, a njegovu poslednju etapu predstavlja Bugarska, koja još nije razvila definitivne odnose sa Carigradskom patrijaršijom i koja je izopštena iz nje. Za više informacija o lokalnim crkvama, pogledajte ispod relevantnih riječi.

Što se tiče unutrašnjeg sadržaja Istočne Crkve, njegove karakteristike će biti date pod riječju Pravoslavlje. Sada je dovoljno reći da je njeno vjerovanje upravo ono vjerovanje koje je održavala nepodijeljena crkva, i ona od njega ne odstupa ni za jotu. Sada se ne čuju samo pojedinačni saosećajni glasovi teologa, već nastaju čitavi crkveni teološki pokreti, čiji je cilj približavanje pravoslavnom istoku. Tako se mogu primijetiti simpatije Anglo-američke crkve, posebno jake od godine. Starokatolički pokret bio je izraz, s jedne strane, protesta protiv rimskih novotarija, as druge strane, želje da se vrati "starom katoličanstvu", odnosno onoj katoličkoj ili ekumenskoj doktrini, kakva je bila prije. razdvajanje crkava. U svečanoj deklaraciji starokatoličkih biskupa iz 1919. godine iznosi se dogma koja se u suštini ni najmanje ne razlikuje od pravoslavne dogme.

Tokom svog viševekovnog istorijskog života, Istočna crkva je imala svoje jeresi i raskole, koji su se okupljali u nezavisne zajednice ili crkve. Najvažniji momenat u razdvajanju ovih zajednica bio je period vaseljenskih sabora, kada je napravljena tačna dogmatska definicija pravoslavne dogme o veoma temeljnim pitanjima hrišćanske dogme, odnosno o pitanju božanstva J. Hrista, na spoj božanske i ljudske prirode u njemu, o odnosu volja itd. Pitanje božanstva I. Hrista bilo je predmet žestokih polemika sa arijancima, koji, međutim, nisu činili dugotrajnu zajednicu. Ali pitanje odnosa između prirode i volje dovelo je do formiranja jakih partija poznatih kao monofizitizam i monotelitizam (vidi ove riječi). Uprkos osudi ovih grešaka od strane vaseljenskih sabora, oni su našli brojne pristaše (posebno prva). Monotelitizam je skoro potpuno nestao tokom vremena, a samo se mala zajednica Maronita koja živi u blizini Libana i Anti-Libanona sada smatra njegovim predstavnikom; ali monofizitizam je snažno ukorijenjen među čitavim narodima, a njegov glavni predstavnik je Jermenska crkva (iako, inače, jermenski teolozi to poriču). Ista doktrina se uvelike proširila u Siriji, gdje su njeni predstavnici takozvani sirijski jakobiti (koji su dobili ime po svom teologu Jamesu Baradeiju), u Egiptu i Abesiniji. U Egiptu, njegovi pristaše, takozvani Kopti, imaju prilično jaku crkvenu organizaciju, koja svoj završetak nalazi u koptskom patrijarhu, koji ima svoju rezidenciju u Kairu. Autoritet ovog patrijarha prihvata i Abesinska crkva, koja je takođe prožeta monofizitstvom, iako je maglovita privlačnost pravoslavnom istoku. Ni Ruska Crkva nije izbjegla ovaj zakon organskog života, koji je također imao svoje izlučevine, koje su imale oblik raskola i jeresi; o njima pogledajte ispod odgovarajućih riječi. Po broju članova V. Crkva zauzima treće mjesto u nizu velikih vjerskih zajednica, ustupajući rimokatolicizmu i protestantizmu. Ona broji do 80 miliona u svojoj sredini, od kojih ¾ pripada Ruskoj crkvi. Nepravoslavne istočne crkvene zajednice obuhvataju do šest miliona, a oko pet miliona je u uniji sa Rimom (uglavnom u Austriji).

Literatura o ovoj temi je veoma obimna i njoj se, u suštini, može pripisati sva crkvenoistorijska literatura - od pojedinačnih monografija do kompletnih kurseva crkvene istorije. Imamo prevedeno delo Robertson-Herzog, "Istorija hrišćanske crkve" (2 toma, Sankt Peterburg, 1890-91); arhimandrit Arsenije, "Hronika crkvenoistorijskih događaja" (Sankt Peterburg,); kurseve profesora I. V. Čelcova (I tom), Smirnova i dr. Ovo uključuje i: polemičku, dogmatsku, liturgijsku i kanonsku literaturu, od kojih svaka ima ozbiljne i detaljne radove pravoslavnih teologa, kako ruskih tako i drugih pomesnih crkava. Vidi čl. Bibliografija. Od strane literature mogu se izdvojiti poznatija djela: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "Sveta istočna crkva" itd.