Różnica między meczetem a świątynią. Cechy świątyń różnych wyznań

Co przychodzi ci na myśl, gdy myślisz o słowie meczet? Tak, oczywiście kopuły i pełne gracji minarety, ze świecami w górę, jakby ściśnięte przez sąsiednie budynki. Wąski walec z kamienia, z wąskimi spiralnymi schodami w środku, po których wspinali się wysoko w niebo, a stamtąd z rzeźbionego balkonu, podobnego do koronkowej falbanki, wysławiali imię proroka i wzywali wiernych do modlitwy . Większość meczetów ma jeden, dwa lub cztery minarety.
W chrześcijaństwie świątynia to miejsce sprawowania nabożeństw, gdzie znajduje się ołtarz i gdzie sprawowane są sakramenty łączące ludzi z Bogiem. W znanych nam cerkwiach ołtarz jest oddzielony od reszty ikonostasu, mogą tam wejść tylko duchowni. Świątynia otoczona jest aureolą świętości. Meczet jest tylko pomieszczeniem do zbiorowej modlitwy, nie ma takich specjalnych świętych miejsc, do których parafianie nie mogliby się udać, meczety nie są konsekrowane. W tłumaczeniu z arabskiego jest to miejsce, w którym wykonuje się ukłony. W jego ścianie znajduje się mihrab - nisza zdobiona na całym obwodzie, wskazująca ...

Podobieństwa i różnice w chrześcijaństwie (prawosławie), islamie, judaizmie

Sekcje: Historia i nauki społeczne, Szkoła Podstawowa, Moskiewski Teatr Artystyczny i Sztuki Piękne

Obecnie problem kształtowania się świadomości tolerancyjnej stał się szczególnie dotkliwy, a podręczniki humanistyki Szkoła Podstawowa zawierać minimum informacji na temat tego problemu i minimum materiału do pracy, co moim zdaniem wskazuje na brak systemu w rozwiązaniu tego problemu. Dlatego w klasie nauczyciel powinien wykorzystywać każdą okazję, aby zaszczepić u dzieci poczucie szacunku dla cudzego sposobu życia.

Tak więc studiując historię w 4. klasie tematu „Przyjęcie chrześcijaństwa w Rosji”, konieczne jest zapoznanie studentów z treścią i istotą trzech (z czterech głównych) religii świata: judaizmu, chrześcijaństwa i islamu , co pozwala nam pełniej uzasadnić przyczynę przyjęcia chrześcijaństwa w 988 r. przez księcia Włodzimierza „Czerwone Słońce”.

Znajomość tych religii można rozpocząć od definicji architektury ...

Jaka jest różnica: kościół, świątynia? Różnica między katedrą a świątynią.

Słowo Katedra pochodzi od starosłowiańskich słów: kongres, zgromadzenie. Jest to zwykle nazwa głównej świątyni w mieście lub klasztorze. Katedra jest przeznaczona do codziennej służby Bożej przez co najmniej trzech księży. Odprawiane są tu także nabożeństwa wyższego duchowieństwa: patriarchy, arcybiskupa, biskupa. Znaczące wymiary Katedra pozwala na zgromadzenie w jednym miejscu dużej liczby parafian i duchownych. Choć teren katedry może nie odbiegać znacząco od zwykłego kościoła parafialnego, należy go zaprojektować z myślą o tym, aby głównie odprawiane nabożeństwa odprawiali duchowni z personelu świątyni. Najlepiej byłoby, gdyby oprócz rektora było 12 księży - obraz Chrystusa i 12 Apostołów.

Katedry mają swoją gradację: klasztorną, katedralną. Kościół, w którym znajduje się siedziba biskupa rządzącego lub biskupa, nazywa się katedrą. W katedrach, w głównych kościołach diecezji znajduje się liczna liczba duchownych, ...

Dla wierzących status świątyni, do której doszli, nie ma większego znaczenia, ponieważ przyjeżdżają tam przede wszystkim po to, by znaleźć spokój ducha i porozumieć się z Bogiem. Ale wciąż wielu interesuje, dlaczego niektóre kościoły nazywa się katedrami, a niektóre świątyniami. Sugerujemy rozważenie niektórych różnic między świątynią a katedrą.

Definicja świątyni i katedry

Świątynia jest budowlą sakralną. Celem świątyni jest prowadzenie ceremonii religijnych. We wszystkich religiach świata istnieją świątynie, ale mają one inną nazwę. Na przykład w judaizmie świątynia nazywana jest synagogą, a w islamie - meczetem. W chrześcijaństwie świątyniami nazywa się zarówno cerkwie prawosławne, jak i kościoły katolickie.

Katedra jest główną świątynią miasta, czyli świątynią ważną w życiu religijnym mieszkańców. Ponadto jest to główny kościół w klasztorze.

Na Placu Czerwonym w centrum Moskwy stoi Sobór Wasyla Błogosławionego, uważany za dumę rosyjskiej architektury. Wyróżnia się nie tylko pięknem i bogactwem architektury, pomnik ten symbolizuje rosyjską architekturę w światowej architekturze.

2 października 1552 r., po dwumiesięcznym wyczerpującym oblężeniu i brutalnym szturmie burzącym Bramę Arską, armia rosyjska wdarła się do płonącego Kazania. Na wszystkich ulicach i placach miasta toczyły się bitwy. Droga do pałacu Khana została zablokowana przez najsilniejszy opór w pobliżu murów meczetu Kul-Sharif. Uczniowie medresy kierowani przez Seyida Kul-Sharifa przetrwali kilka rosyjskich ataków. Ale wkrótce obrońcy muzułmańskiego centrum regionu Wołgi zostali pokonani, a Kazań

został złapany.

Dlaczego rozpoczęliśmy rozmowę z meczetem Kul-Sharif w Kazaniu? Faktem jest, że car Iwan IV, po podbiciu Kazania, był zafascynowany wieloma budynkami miasta, w tym meczetem Kul-Sharif. Źródła historyczne podają, że Iwan IV nakazał architektom Posnik i Barma wybudować w centrum ...

Znajdują się tu kościoły: parafialny, cmentarny, domowy, krzyżowy (kościół przy domu biskupa lub patriarchy) oraz katedra. Katedra otrzymała swoją nazwę, ponieważ nabożeństwo w niej może sprawować duchowieństwo kilku kościołów (służba katedralna). Katedry w miastach diecezjalnych lub główny kościół w dużych klasztorach nazywane są zwykle katedrami.

Świątynia (od dawnych rosyjskich „rezydencji”, „chramina”) jest budowlą architektoniczną (budynek) przeznaczoną do kultu i obrzędów religijnych. Świątynia chrześcijańska nazywana jest również „kościołem”. Samo słowo „kościół” pochodzi z języka greckiego….

Arcykapłan Aleksander Iljaszenko odpowiada:

Witaj Irino!

Świątynia (od dawnych rosyjskich „rezydencji”, „chramina”) jest budowlą architektoniczną (budynek) przeznaczoną do kultu i obrzędów religijnych.

Świątynia chrześcijańska nazywana jest również „kościołem”. Samo słowo „kościół” pochodzi z języka greckiego….

Religia chrześcijańska opiera się na Piśmie Świętym i doktrynie Trójcy Świętej - Boga Ojca, Boga Syna i Ducha Świętego. Islam (posłuszeństwo Bogu) czci jedynego Boga Allaha i proroka Mahometa, założyciela religii. Zasady islamu opisane są w Koranie.

Filarem wiary chrześcijaństwa jest wyznanie wiary, a islam zbudowany jest na pięciu filarach wiary – modlitwie, szahadzie, poście, pielgrzymce, dobroczynności. W islamie, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, nie ma księży. Modlitwy są odprawiane przez wierzących indywidualnie lub pod przewodnictwem osoby, która najlepiej zna Koran.

Chrześcijanie przestrzegają czterech postów w ciągu roku o różnym czasie trwania. Muzułmanie mają jeden miesiąc w roku, ramadan, na powstrzymanie się od jedzenia. Islam przestrzega wielu surowych zakazów i rytualnej czystości.

Zarówno chrześcijaństwo, jak i islam przyjmują dobroczynność, ale chrześcijanie robią to dobrowolnie. A dla muzułmanów jest to jeden z filarów wiary.

Kościół chrześcijański nazywa się świątynią, a…

Budynek modlitwy muzułmanów nazywany jest meczetem. Pierwszy meczet był czworobocznym dziedzińcem z baldachimem pośrodku i przypominał tabernakulum. Niezwykły wygląd meczetu ukształtował się pod koniec VIII wieku, kiedy zaczęto do niego dobudowywać swego rodzaju wieżę (minaret), wzywającą wiernych do modlitwy. Minarety, podobnie jak dzwonnice cerkwi, mogą tworzyć jeden zespół z meczetem lub mogą stać osobno.

w odróżnieniu Tradycja prawosławna Kiedy muzułmanie są wzywani do modlitwy za pomocą uderzeń dzwonu, kapłan (muezin) gromadzi muzułmanów specjalnym śpiewem.

W jednej z wewnętrznych ścian meczetu znajduje się nisza (mihrab), wskazująca kierunek w kierunku Mekki. Modlącą się osobę należy tam skierować. Stanie przed mihrabem jest jak stanie przed Allahem. Według Tradycji mihrab powinien przypominać perłę, ponieważ to właśnie Bóg stworzył jako pierwszy. Niektóre mihraby są bogato zdobione intarsjami z kamieni szlachetnych.

Podczas pobytu w meczecie wierni muszą przestrzegać ...

Każdy sam decyduje, czy wierzyć w Boga, czy nie, chodzić do kościoła czy nie chodzić, ale każdemu przydaje się poznanie różnic w świecie religii, ponieważ tak jak dawniej, dzisiaj religia zajmuje duże miejsce nie tylko w nasz kraj, ale na całym świecie.

Świątynia (ze staroruskiej „dwór”, „świątynia”) jest budowlą architektoniczną przeznaczoną do kultu i obrzędów religijnych. Historia powstania cerkwi sięga czasów, kiedy Ostatnia Wieczerza Jezusa Chrystusa z uczniami odbyła się w zwykłym budynku mieszkalnym, ale w specjalnej sali. Tutaj Chrystus umył nogi swoim uczniom i odprawił pierwszą boską liturgię - sakrament zamiany chleba i wina w Jego ciało i krew oraz mówił o tajemnicach Kościoła i królestwa niebieskiego. W ten sposób położono podwaliny pod kościół chrześcijański – specjalne pomieszczenie do odbywania spotkań modlitewnych, komunii z Bogiem i sprawowania sakramentów.

Słowo „kościół” pochodzi od greckiego słowa „ekklesia” i w tłumaczeniu oznacza dom Boży, a…

Droga Anno, Ormianka Kościół Apostolski odnosi się do społeczności, które nie są zbyt daleko od nas, ale nie są w całkowitej jedności. Ze względu na pewne okoliczności historyczne, ale nawiasem mówiąc, nie bez jakiegoś ludzkiego grzechu, po IV Rada Ekumeniczna 451 należała do tych wspólnot, które nazywają się monofizytami, które nie przyjęły prawdy Kościoła, że ​​w jednej hipostazie, w jedna osoba wcielonego Syna Bożego dwie natury są zjednoczone: Boska i prawdziwa ludzka natura, niepołączona i nierozłączna. Tak się złożyło, że Kościół ormiańsko-gregoriański, który kiedyś był częścią zjednoczonego Kościoła Powszechnego, nie przyjął tej nauki, ale podzielił naukę Monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Słowa Bożego - Boską. I chociaż można powiedzieć, że teraz ostrość tych sporów z V-VI wieku w dużej mierze odeszła w przeszłość i że współczesna teologia Kościoła ormiańskiego jest daleka od skrajności monofizytyzmu, niemniej jednak ...

Najbardziej szczegółowy materiał encyklopedyczny z oryginalnego źródła w proponowanej publikacji.

Słynne meczety – od głównych w Mekce i Medynie po modernistyczny meczet Hassana II w Casablance – najwyższej budowli sakralnej na świecie, od meczetów w Kairze i Stambule po meczet w Rzymie. Struktura meczetu i jego rola w życiu muzułmanów. Historie związane z meczetem z życia Proroka, kontekst historyczny. Wszystko to w serii programów „Głosy Islamskiej Republiki Iranu” z Teheranu, które w zeszłym roku zabrzmiały po rosyjsku.

Każdy program jest przedstawiony jako jedna część naszej publikacji. Ta sekcja jest poprzedzona nagłówkiem przedstawiającym temat. Jednak zazwyczaj w każdym z programów, a więc i w każdej sekcji, był uwzględniony nie tylko opis jednego ze słynnych meczetów, ale także każdy inny temat z historii lub struktury tych budowli sakralnych.

Aby ułatwić czytanie, wyróżniliśmy główne pytania w każdej części pogrubioną czcionką.

Jedyne miejsce na kuli ziemskiej, które od najgłębszej starożytności poświęcone było kultem Jedynego Boga i na które od czasów starożytnych z szacunkiem spoglądają wyznawcy trzech religii - żydów, chrześcijan i muzułmanów, znajduje się we wschodniej części. Jerozolimy.

Pod koniec X I - początek X wieku. Pne Jerozolima stała się stolicą hebrajskiego państwa Izrael, a ok. 15 tys. 935 pne - stolica królestwa Judy. Rozkwit budownictwa w mieście datuje się na ten czas, kiedy nowe mury forteczne, pałac i budynki sakralne. Najważniejszym z nich była świątynia zbudowana w czasach królów Dawida i Salomona (późny X I wiek - OK. 928 pne).

Większość badaczy, kierując się relacją biblijną, uważa, że ​​Salomon zbudował świątynię na górze Moria, w miejscu, które jego ojciec Dawid kupił od Orny Jebusyty.(2 Samuela 24:18,25; 1 Krn 21:18-30). Jednak przeznaczeniem Dawida nie było ukończenie budowy świątyni; wzniósł na klepisku Orny jedynie ołtarz Bogu Jedynemu i zmarł, przekazując w spadku kontynuację budowy swojemu synowi Salomonowi.

Salomon zaczął prawie budować świątynię 1000 p.n.e. Salomon zaczął budować dom Pana w Jerozolimie na górze Moria, którą pokazano Dawidowi, jego ojcu, w miejscu, które przygotował Dawid , - mówi to w Biblii(2 Kronik 3,1).

Kontynuowano budowę świątyni 7 lat (1 Królów 6; 7; 2 Kronik 3-4). Świątynia stała się jedynym miejscem kultu Jehowy Boga;Poświęciłem ten dom, który zbudowałeś , - Pan przemówił do Salomona, - aby moje imię pozostało tam na zawsze; moje oczy i moje serce będą tam przez wszystkie dni (zob. 1 Królów 9:3).

Arka Przymierza została przeniesiona do tej świątyni; miejsce, w którym znajdowało się Święte Świętych było zabronione i tylko raz w roku arcykapłan miał tu wstęp.

Dalsza historia Świątyni Starego Testamentu

Następnie Jerozolima została zdobyta, zniszczona i ponownie odbudowana przez babilońskiego króla Nabuchodonozora II , perski król Cyrus, egipski król Ptolemeusz, Rzymianie. Los miasta podzielił świątynia Salomona: w 588 pne została zniszczona przez Nabuchodonozora. Druga świątynia, której budowę rozpoczęto po powrocie Żydów z niewoli babilońskiej w In 524 BC, zbudowany w okresie 19 lat, a następnie wielokrotnie ulegał zniszczeniu. Przywrócono mu dawną świetność za czasów króla Palestyny ​​Heroda Wielkiego (40– 4 lata PNE). Praca kontynuowana 46 lat (zob. Ew. Jana 2:20).

To miejsce kultu Jedynego Boga było nadal uważane za dostępne tylko dla wybranego przez Boga ludu Izraela; jak donoszą Józef Flawiusz i Tacyt, inskrypcje w języku greckim i łacińskim ostrzegały obcych przed zakazem wchodzenia na teren świątyni.

W ostatnim kwartale X I W X wieku francuski archeolog Clermont Ganno odkrył kamień z grecką inskrypcją w pobliżu miejsca zajmowanego w przeszłości przez starotestamentową świątynię. Jej tekst brzmi: „żaden cudzoziemiec nie ma dostępu do wnętrza ogrodzenia i Kamienna ściana wokół świątyni. Ktokolwiek zostanie przyłapany na złamaniu tej zasady, niech poniesie odpowiedzialność za następującą po niej karę śmierci” (cytat z Bible Dictionary, opublikowanej w Toronto w 1980 r., s. 483).

Główna brama świątyni znajdowała się po stronie wschodniej; poza tym były trzy bramy na północy, trzy na południu. Pierwsza część dziedzińca zwana była dziedzińcem kobiet, skąd przechodziły na dziedziniec mężczyzn. Potem przyszedł trzeci - dla duchowieństwa. Zawierał ołtarz ofiarny i Miejsce Najświętsze. Taka była świątynia za panowania Heroda iw czasie narodzin Jezusa Chrystusa.

Świątynia Starego Testamentu w czasach ewangelii

Zgodnie ze starożytną, powszechną tradycją chrześcijańską, Matka Boża Maryja została przyniesiona do świątyni przez arcykapłana. Wielu pisarzy kościelnych zeznaje, że po wprowadzeniu do świątyni Matka Boża pozostała aż do zaręczyn w samej świątyni, gdzie szczególna część budowli była przeznaczona na zamieszkanie przez kobiety i dziewice, które oddały się służbie Bogu, jak prorokini Anna ,który nie opuszczał świątyni, służąc Bogu dniem i nocą postem i modlitwą (Łk 2,37). Następnie chrześcijanie nazwali wzniesiony w tym miejscu kościół Kościołem Wejścia do Świątyni. Święta Matka Boża. Tutaj starszy Symeon przyjął od Najświętszej Dziewicy Dzieciątko Jezus i głosił:Teraz uwalniasz swego sługę, Nauczycielu, zgodnie ze swoim słowem, w pokoju (Łukasza 2:29) . Tutaj Nauczyciel świata pouczał lud, tłumaczył Pismo Święte; Nazwał tę świątynię domem swojego Ojca; z dziedzińca tej świątyni wypędził kupców (Jn. 2 : 13–22 ) . To tutaj wychwalał pracowitość biednej wdowy (Łk 21 : 1–4 ) . Tutaj miało miejsce wydarzenie, o którym opowiada ewangelista Mateusz:Wtedy diabeł zabiera go do świętego miasta i sadza go na skrzydle świątyni, i mówi mu: Jeśli jesteś Synem Bożym, rzuć się w dół, bo napisano: On rozkaże swoim aniołom co do ciebie, w swoich rękach będą cię nosić, abyś nie potknął się o kamień. Rzekł mu Jezus: Jest też napisane: Nie będziesz kusił Pana, Boga swego. (Mt 4:5-7).

O tym wydarzeniu wspomina jeden z pielgrzymów, którzy odwiedzili Iera sól w 333 rok. W jego „Podróży” - Najstarszy opis pielgrzymkowy Ziemi Świętej wspomina o miejscu ruin świątyni Salomona. Jak zauważył ten podróżnikz Bordeaux (obecnie południowa Francja) zobaczył tam „róg bardzo wysokiej wieży, na którą wstąpił Pan, a ten, kto Go kusił, rzekł do Niego: jeśli jesteś Synem Bożym, rzuć się w dół. A Pan mu odpowiedział: Nie będziesz wystawiał na próbę Pana, Boga swego, tylko Jemu służył. .

Według starożytnych legend w południowo-wschodniej części dziedzińca świątynnego leżał ogromny kamień, przygotowany do budowy, ale z jakiegoś powodu nie wszedł w mur i przez wieki pozostawał „niepowstrzymanym wygnaniem spośród wybranych”. To właśnie ten kamień, jak głosi legenda, miał na myśli Zbawiciel w swoich słowach o kamieniu, zaniedbanybudowniczowie (zob. Mk 12:10). Pisarze katoliccy dodali, że ten kamień węgielny miał również na myśli Zbawiciel w swoim przemówieniu do Apostoła Piotra:Ty jesteś Piotr i na tej skale zbuduję swój kościół (zob. Mt 16,18). W lokalnych legendach arabskich jest też wzmianka o jakimś zapomnianym kamieniu, wołającym do nieba o zemstę na budowniczych, którzy go zaniedbali. .

I wreszcie najstraszniejsze chwile w ziemskim życiu Zbawiciela związane są z tą świątynią, kiedy to tutaj rozdarła się z góry na dół zasłona kościoła, gdy dokonało się odkupienie świata (Łk 23 : 45).

Uczniowie i naśladowcy Pana również mieli bezpośredni związek ze starotestamentową świątynią. Jest to zapisane w Dziejach Apostolskich., gdzie tak jest napisanePiotr i Jan poszli razem do świątyni w dziewiątej godzinie modlitwy (Dz 3:1); ze schodów świątyni apostoł Paweł przemówił do ludu (Dzieje Apostolskie). 21 : 40).

zniszczenie świątyni jerozolimskiej (70 r.); Ściana łez

Proroctwo Zbawiciela o zniszczeniu świątyni (Mateusza 24:2; Łukasza 21 : 6; Mk 13,2) wydarzyło się niedługo po Jego śmierci na krzyżu: w czasie wojny żydowskiej(66–73 d.) Jerozolima została złupiona przez wojska cesarza rzymskiego Tytusa Flawiusza (41–81 lat); Świątynia Salomona 70 Miasto również zostało zniszczone, a do dziś zachował się z niego tylko fragment zewnętrznego ogrodzenia, czyli Ściana Płaczu.

Takiego miejsca jak miejsce świątyni Jehowy nie można było zapomnieć po zburzeniu starotestamentowego sanktuarium. Sława tego miejsca przeforsowała cesarza Hadriana (117-138) 50 lat zbudować tu z ruin świątyni Heroda pogańską świątynię Jowisza. Wewnątrz tej świątyni Hadrian kazał postawić swój posąg.

wczesne IV w. za cesarza Konstantyna Jerozolima stała się chrześcijańskim świętym miastem, a pogańska świątynia Jowisza została zniszczona. Ale w 363, za cesarza Juliana Apostaty, pozwolono Żydom rozpocząć odbudowę świątyni Salomona na jej starożytnym miejscu. Dekret Juliana, zezwalający Żydom na budowę świątyni, został przekazany rabinowi Hillelowi, ale po otwarciu starożytnego fundamentu i położeniu na nim pierwszych kamieni, silne trzęsienie ziemi zrzuciło ich z miejsca, a budowniczowie ze strachu uciekli . .

W południowo-zachodnia część terytorium niegdyś okupowanaŚwiątynią w Jerozolimie jest Ściana Płaczu. Płacz Żydów u stóp zrujnowanej świątyni Salomona rozpoczął się w czasach starożytnych. Jak podano w 333 W roku pielgrzym z Bordeaux, niedaleko zrujnowanej świątyni, był „rozłamany kamień, do którego raz w roku przychodzą Żydzi, namaszczają go, płaczą płaczem, rozdzierają szaty i odchodzą” . Bł. Hieronim wspomina też o zezwoleniu Żydom na odwiedzenie miejsca dawnej świątyni w dniu jej zburzenia przez Tytusa. . Według niego, gdy Jerozolima została już przekształcona w Aelia Capitolina, Żydzi z całego świata gromadzili się na ich starożytnych prochach i za cenę złotapoprosił o pozwolenie na „płakanie nad ruinami świątyni”. Ten zwyczaj zachował się przez wiele stuleci; w czasach krzyżowców autorzy chrześcijańscy często odwoływali się do „miejsca płaczu Żydów przy murze zachodnim”; o tym zwyczaju w 1163 zgłoszonoWeniamin Tudelski .

Jeden z rosyjskich pielgrzymów opisanych w II połowie X I X w. jego wizyta pod Ścianą Płaczu: „Ciekawe jest widzieć tutaj w piątek wieczorem tłumy dzieci Izraela, owiniętych w białe całuny i opierających czoła o to sanktuarium. Będą się tutaj modlić, czytać „Lamentacje Jeremiasza” i in dosłownie podlewaj ich drogocenne kamienie łzami" .

Al-Aksa - „najodleglejszy meczet”

w VI wieku, na miejscu starożytnej świątyni jerozolimskiej wzniesiono kościół Marii, który później otrzymał nazwę Wjazdu Dziewicy do świątyni. Ale w 638 (według innych źródeł - w 637) wojska arabskie pod dowództwem kalifa Omara (634-644) zajęły Jerozolimę, a Omar przyjął kapitulację, a następnie modlił się na opuszczonym skalistym pustkowiu, w którym znajdują się ruiny świętej świątyni Salomona zamienił się. W ten sposób Omar chciał podkreślić sukcesywny charakter islamu w stosunku do „poprzednich” religii islamu – judaizmu i chrześcijaństwa.

Podczas pobytu w Medynie założyciel islamu - Mahomet spotkał się z wrogością części ludności żydowskiej. Próbował zbliżyć się do Żydów, przyjmując niektóre z ich obrzędów i nauk i czyniąc Jerozolimę qibla - miejsce, do którego wierzący zwraca twarz podczas modlitwy. Ale Żydzi odrzucili jego naukę, a potem uznał za główną świątynię nie Jerozolimę, ale mekkańską Kaabę, a po 622 - w czasie migracji z Mekki do Medyny (Hijra) Mahomet nakazał swoim wyznawcom modlić się nie do Jerozolimy, ale do Mekki. Jest to określone w 2. Sura Koranu: „Odwróć twarz w kierunku zakazanego meczetu (Kaaba - a. ALE. ). I gdziekolwiek jesteś, zwracaj ku niej twarze”. (2, 139).

I chociaż Koran nie wspomina o Jerozolimie w tym względzie, z tekstu Koranu jasno wynika, że ​​wcześniej było nakazane, aby podczas modlitwy odwrócić się w innym kierunku: zawrócić. (2, 138) .

Wkrótce po zdobyciu Jerozolimy Arabowie przekształcili Bazylikę Ofiarowania NMP w świątynię w meczet, który później stał sięnazywać się Al-Masjid al-Aksa („najbardziej odległy meczet”). Kilkadziesiąt lat później znaczenie Jerozolimy ponownie wzrosło; Kalif Abd al-MalikI(685-707) w trakcie walki z przeciwnikami z Mekki zabronił muzułmanom odwiedzania Mekki i nakazał odbyć pielgrzymkę do Jerozolimy. Faktem jest, że podczas pielgrzymki do Mekki miejscowy władca Ibn al-Zubair zmusił muzułmańskich pielgrzymów do złożenia mu przysięgi, a Abd al-Malik podjął zdecydowane kroki przeciwko temu. Ale wierzący nie byli z tego zadowoleni i, jak relacjonuje arabski historyk Al-Mekin (zm. 1273), „w roku 65 AH (687/688 -a. ALE .) Abd al-Malik wysłał do Jerozolimy rozkaz zwiększenia meczetu al-Aksu i nakazał ludziom odprawienie pielgrzymki do Jerozolimy” .

Stopniowo Jerozolima stała się trzecim najważniejszym (po Mekce i Medynie) ośrodkiem religijnym całego świata islamskiego, a meczet al-Aksa zaczęto uważać za największą świątynię muzułmańską. W dużym stopniu ułatwiła to tradycja muzułmańska (sunna), zbiór opowiadań ustnych o Mahomecie (hadis); Sunna powstawała stopniowo i przybrała swoją ostateczną formę w I X wiek. Faktem jest, że w Koranie jest krótka wzmianka o „nocnej podróży” Mahometa; Siedemnasta sura nazywa się: „Przeniesione w nocy”. Pierwszy werset tej sury mówi: „Chwała temu, który przeniósł swego sługę z nietykalnego meczetu do najdalszego meczetu, wokół którego błogosławiliśmy, aby mu pokazać od Naszych znaków” (17,1).

Pierwotnie „najodleglejszy meczet” (al-Masjid al-Aksa) oznaczał niebo, gdzie Mahomet został rzekomo zabrany pewnej nocy. Od końca VII w. pojawia się tradycja postrzegania tej podróży jako „nocnej podróży” Mahometa do Jerozolimy, co odróżnia ją od późniejszego wniebowstąpienia Mahometa. Według legendy Mahomet spał w pobliżu Kaaby, gdy ukazał mu się archanioł Jibril (Gabriel) ze skrzydlatym koniem Burakiem. W towarzystwie Jibrila Mahometa wyruszył z Buraki do Palestyny. W Jerozolimie spotkał Ibrahima (Abrahama), Musę (Mojżesza) i Isę (Jezusa) i poprowadził ich wspólną modlitwę.

Wśród muzułmańskich komentatorów Koranu istnieje inna opinia, według której ta „nocna podróż” była tylko wizją, o której mowa w tej samej surze 17: „Wizja, którą daliśmy ci zobaczyć, służyła tylko do testowania ludzi” ( 17, 62). Jak zeznał na początku XX wieku. autorytatywny islamski uczony A.E. Krymsky, „wśród muzułmanów nadal istnieje spór co do tego, czy to wydarzenie należy uznać za wizję (jak wskazuje Koran), czy też za prawdziwą i cielesną podróż” .

Dlatego jest całkiem zrozumiałe, że muzułmanie utożsamiali najbardziej oddalony meczet (al-Masjid al-Aksa), wspomniany w Koranie, z Jerozolimą, która stała się znana jako al-Aksa. Według legendy to właśnie tutaj Mahomet został podobno w cudowny sposób przeniesiony do Buraq przed jego wniebowstąpieniem (mirażem) do nieba. A w X I wieku, zdefiniował arabski pisarz Nasir-i-Khosrow (zm. 1088) znaczenie religijne Jerozolima dla muzułmanów w następujący sposób: „To miejsce jest trzecim domem Bożym. Uczeni teologowie uznają, że każda modlitwa odprawiona w Jerozolimie równa się 25 tysiącom modlitw” .

Qubbat-as-Sahra (Meczet „Kopuła na Skale”)

Legenda o mirażu, wstąpieniu Mahometa do nieba, jest ściśle związana z legendą o nocnej podróży Mahometa z Mekki do Jerozolimy. Zgodnie z tymi ideami, po nocnej podróży do Jerozolimy, Mahomet został wyniesiony przez Jibrila (Gabriela) do nieba.

Miejscem kultu związanego z wniebowstąpieniem Mahometa była skała znajdująca się w pobliżu meczetu al-Aksa. To było tutaj w latach 687-691. Kalif Umajjadów Abd al-Malik ibn Merwan zbudował ośmiokątny meczet z dużą kopułą. Meczet ten nazywał się Kubbat-as-Sakhra („Kopuła na Skale”).

Powodem, który skłonił kalifa do rozpoczęcia budowy meczetu, była opisana powyżej rywalizacja polityczna z władcą Mekki. Według arabskiego historyka Al-Ya'qubi (zm. 904), Abd al-Malik, zabraniając swoim poddanym udania się na pielgrzymkę do Mekki, powiedział: „Meczet w Jerozolimie (al-Aksa -a. ALE. ) zastąpi wam meczet w Mekce, a ta skała (as-Sakhra), o której mówią, że ambasador Boga, wstępując do nieba, nadepnął na nią, zastąpi wam Kaabę ” . I, jak kontynuuje inny arabski historyk, Abu-l-Mahasin-ibn-Taghriberdi (zm. w 1469), kalif Abd al-Malik „zbudował kopułę nad al-Sakhra i meczetem katedralnym al-Aksu, aby dzięki temu budynki, ludzie mogliby zastąpić hadżdż ” .

Należy zauważyć, że często Kubbat-as-Sahra jest błędnie nazywany meczetem Omara, wierząc, że został zbudowany w 637 za panowania tego kalifa. Niemniej jednak wydarzenia związane z historią tego meczetu wiążą się z imieniem Omar. Jak mówi legenda, 638 Kalif Omar-ben-el-Khattab, po zdobyciu Jerozolimy, zwrócił się do ówczesnego patriarchy jerozolimskiego Sofroniusza z prośbą o wskazanie mu najświętszego miejsca w mieście w celu zbudowania na nim godnego sanktuarium. Omar zażądał, aby Patriarcha, za opuszczenie Kościoła Grobu Świętego, wyznaczył swojej owczarni najbardziej godne miejsce do budowy meczetu. Patriarcha pokazał mu kilka świętych miejsc na Syjonie i Akce, ale kalif nie był zadowolony. Wtedy Patriarcha powiedział:: „Pokażę wam miejsce leżące w środku świata, gdzie znajdowało się Miejsce Najświętsze Izraelitów i gdzie Bóg ukazał się Jakubowi” i poprowadziłem Kalifa do ruin świątyni Salomona.

Kalif, po zbadaniu tego miejsca, zidentyfikował je jako miejsce przyszłej świątyni muzułmańskiej. W jego murach mieści się pierwotnie zbudowany tutaj meczet Omara 3000 osób.

W 686 Kalif Abd al-Malik, w związku z ciągłym napływem muzułmańskich pielgrzymów do Jerozolimy, wymyślił budowę nowego meczetu w tym miejscu - ośmiokątny w rzucie. Sanktuarium zbudowane niedługo po tym było uważane za cud świata, a rzadka pielgrzymka udająca się do Mekki nie poszła, aby zobaczyć meczet „Kopuła na Skale” .

Forma budynku meczetu jest niezwykła. drewniana kopuła 20,44 m średnicy spoczywa na wysokim bębnie poprzecinanym szesnastoma oknami; bęben jest włączony cztery pylony i dwanaście kolumn otaczających skałę. Ściany zewnętrzne tworzą ośmiokąt z boku około 20,6 m. Spadzisty dach drewniany pokryty ołowiem opiera się na systemie ośmiu pylonów pośrednich i szesnastu kolumnach. Wokół skały zapewniona jest w ten sposób rytualna procesja pielgrzymów.

Wśród nich stoi meczet „Dome of the Rock” duży teren Haram al-Sharif o lekko trapezowym planie (450 × 260 × 285 m), gdzie 10 prowadzi brama. Wokół „Kopuły na Skale” ogrodzona jest mniejsza przestrzeń o tym samym kształcie (160× 125 × 150 m). Według nauk muzułmańskich jest to haram,święty, chroniony obszar, w którym nie można przelewać krwi i nosić broni. Meczety Al-Aksa i Kopuła na Skale znajdują się właśnie w takim miejscu. Ale ten zakaz nie zawsze był przestrzegany, nawet wśród muzułmanów. Kiedy turecki emir Atsiz-ibn-Auk al-Khawarizli zaatakował Jerozolimę w 1068 r., wówczas, jak donosi historyk bagdadzki Ibn-al-Asir (zm. 1233), „mieszkańcy Jerozolimy ukryli się przed nim za murami miasta. Zabił wielu jej mieszkańców, nawet tych, którzy schronili się w Masjid al-Aksa, ale nie dotknął tych, którzy byli blisko as-Sahra i jej granic ” .

Meczet Kubbat-as-Sahra - Świątynia Pana

Dalsza historia meczetu „Kopuła na Skale” wiąże się z szeregiem zniszczeń i przebudów. Lekka konstrukcja meczetu nie wytrzymała częstych trzęsień ziemi i niejednokrotnie była niszczona. Ale władcy Jerozolimy z każdym odnowieniem meczetu zwiększali jego świetność. Meczet był mocno zniszczony 1060 rok, w którym spadł dach budynku 500 Lampy; przy tej okazji muzułmanie spodziewali się nieszczęścia dla wszystkich wyznawców islamu. Te obawy spełniły się w 1099 rok, kiedy meczet „Kopuła na Skale” został splamiony krwią muzułmanów przelaną przez krzyżowców.

W 1099 krzyżowcy szturmowali Jerozolimę; Powstało chrześcijańskie Królestwo Jerozolimy. Uderzeni wspaniałością meczetu „Kopuła na Skale”, krzyżowcy, którzy zdobyli Jerozolimę, początkowo uważali ją za prawdziwą świątynię starotestamentową i nazywali ją świątynią Salomona lub świątynią Pana - Templum Domini. Świątynia została nazwana i założona w 1119 rok, zakon mnichów templariuszy, których siedziba pierwotnie znajdowała się w pobliżu świątyni.

Krzyżowcy nie zmienili niczego w konstrukcji meczetu i ograniczyli się do tego, że na skale czczonej przez muzułmanów ustawiono chrześcijański ołtarz, a ściany pomalowano scenami chrześcijańskimi. Skała została pokryta marmurem w formie podwyższonego kwadratu lub podłogi, na której stał ołtarz i stalle chóru. Trzeciego dnia Wielkanocy 1136 W latach 90. legat papieski Alberich uroczyście konsekrował dawny meczet jako kościół chrześcijański. Kronikarz Jan z Würzburga, widząc chrześcijańską świątynię przebudowaną z Skalnego Meczetu, donosił o wielu inskrypcjach w świątyni, którymi krzyżowcy przypominali modlącym się o tamtych nowotestamentowych wydarzeniach, które miały miejsce w tym miejscu lub w jego pobliżu.

W tej świątyni trzyletnia dziewica Maria została przyprowadzona do Boga. Wydarzenie to upamiętnił napis: Virginibus septem virgo comitata puellis / Servitura Dei fuit oblata triennis (Dziewica w towarzystwie siedmiu młodych dziewic została tu sprowadzona, by służyć Bogu w wieku trzech lat).

Bez wątpienia Dziewica otrzymała tu niebiańskie pociechy: Pascitur angelico virgo ministerio (Matka Boża jest strzeżona przez anielską opiekę).

Z przedsionka tej świątyni Jezus Chrystus wypędził kupców. Na pamiątkę tego wydarzenia po prawej stronie świątyni ukazano kamień uświęcony stopami Zbawiciela, otoczony wieloma lampami. Do tego kamienia przymocowano kolejny kamień, na którym Jezus Chrystus został po raz pierwszy przyniesiony do świątyni, jak na ołtarzu. Na obrazie przedstawiającym to wydarzenie widniał napis: Hic fuit oblatus Rex regum virgine natus / Qua propter sanctus locus est hic jure vocatus (Tu został sprowadzony (jako Ofiara) Król Królów narodzony z Dziewicy słusznie nazywany świętym).

W pobliżu tej świątyni Jezus Chrystus usprawiedliwił nierządnicę, mówiąc do jej oskarżycieli:Kto jest bez grzechu, niech pierwszy rzuci na nią kamieniem. . Na obrazie przedstawiającym ten epizod widniał napis: Absolvo gentes sua crimina corde fatentes (uwalniam (od grzechów) ludy, które w sercu wyznają swoje grzechy).

Zachariasz wszedł i odszedł tutaj, kiedy ogłoszono mu narodziny jego syna. Podpis na tym zdjęciu mówił:Ne timeas Zacharia exaudita est oratio tua(Nie bój się Zachariaszu, twoja modlitwa została wysłuchana).

Nad czterema bramami świątyni od zewnątrz znajdowały się specjalne inskrypcje. Na zachodzie:Pax aeterna ab aeterno Patre sit huic domui / Benedicta gloria Domini de loco sancto suo(Wieczny pokój od Ojca Przedwiecznego temu domowi, / Niech będzie błogosławiona chwała Pańska w tym świętym miejscu).

Przy bramie południowej: Bene fundata est domus Domini supra firmam petram/ Beati qui habitant in domo tua, in saecula saeculorum laudabunt te(Dom Pański jest dobrze zbudowany na twardym kamieniu; / Błogosławieni, którzy mieszkają w Twoim domu, na wieki wieków będą Cię chwalić.)

Na wschodzie: Vere Dominus est in loco isto et ego nesciebam / In domo tua Domine omnes dicent gloriam(Zaprawdę, Pan jest na tym miejscu, ale ja nie wiedziałam. / W Twoim domu, Panie, wszyscy będą Cię chwalić).

Na północy: Templum Domini sanctum est / Dei cultura est, Dei aedificatio est (Świątynia Pańska jest święta, / To jest miejsce Boga, to jest dom Boży) .

Warto zauważyć, że świątynię tę widział jeden z pierwszych rosyjskich pielgrzymów - hegumen Daniel, który odbył podróż do Ziemi Świętej w latach 1106-1108, kiedy znajdowała się ona jeszcze pod rządami krzyżowców. Tak opisuje świątynię Pana.” - dawny meczet „Kopuła na Skale”, który nazywa starotestamentową nazwą- Święty Świętych. „W Miejscu Najświętszym są cudownie i przebiegle stworzone kościoły, - pisze rosyjski pielgrzym, - a jej piękno jest niewypowiedziane, stworzone w sposób okrągły; z zewnątrz jest napisany sprytnie i niewypowiedzianie, jego ściany obłożone są marmurowymi płytami z innego marmuru i wyłożone czerwonymi marmurowymi płytami. Filary mieć pod blatem, stojąc dookoła, obly 12, i filarów budowlanych 8; drzwi mieć 4-re; złocone media kute są esencją drzwi.A na górze od dołu wpisana jest muzyka (artysta - a. ALE. ) sprytnie i niewypowiedzianie, ale zadzwonię, góra była bita tam był złocony nośnik” .

W 1187 d., kiedy sułtan Salah ad-Din wypędził krzyżowców z Jerozolimy, złoty krzyż został usunięty ze świątyni Pańskiej, a półksiężyc został ponownie umieszczony; Chrześcijańskie inskrypcje są zniszczone, a ściany obmyte wodą różaną, przyniesioną tutaj dalej 500 wielbłądów. W 1229 rok cesarza niemieckiego Fryderyka II, który na krótki czas powrócił do Jerozolimy pod jego rządy, zawarł porozumienie z sułtanem Kamalem, zgodnie z którym chrześcijanie i muzułmanie mieli być współwłaścicielami Skalnego Meczetu, a w świątyni umieszczono symboliczny pomnik wspólnego braterstwa. Nie trwało to jednak długo i około 1250 roku muzułmanie ponownie całkowicie przejęli meczet i odbudowali go. Według X V Skalny Meczet swoim pięknem przyciągał tysiące pielgrzymów i podróżników .

Meczet Al-Aksa – Świątynia Salomona

Jak już wspomniano, w VI w. Meczet Al-Aksa był chrześcijańskim kościołem wejścia Matki Bożej do świątyni. Krzyżowcy zamienili ją z powrotem w Kościół chrześcijański. Król Jerozolimy Baldwin II (zm. 1131) oddał część budynku świątyni templariuszom, którzy wkrótce zbudowali kolejną długą galerię przylegającą do świątyni od zachodu. Krzyżowcy mieli tu rezydencję królewską, zwaną „Dworem Salomona”. Al-Aksa stał się głównym ośrodkiem templariuszy. Ich budynki tłoczyły się wokół tego kościoła, a al-Aksa była wtedy nazywana „Świątynią Salomona”.

Ta starożytna bazylika chrześcijańska, pomimo licznych przebudów, w dużej mierze zachowała swój pierwotny bizantyjski charakter. Znana rosyjska postać publiczna A.S. Norov, który porównał tę starożytną bazylikę z zbudowany przez Noego pod koniec IV w. Kościół św. Pawła w Rzymie. Jak Norov wspominał swoją wizytę w meczecie al-Aksa w 1835 rok, „poszliśmy do duży budynek, pomalowany na czerwono; jest zbudowany w formie równoległoboku, z kopułą na końcu. To dawny kościół chrześcijański im. Najświętszej Maryi Panny<…>Wchodząc do tego uroczystego budynku przez zadaszony ganek, myślałem, że jestem w kościele św. Paweł poza murami Rzymu” .

Według innego rosyjskiego badacza, który odwiedził meczet Al-Aksa w środku XIX wieku, „podążając za świątynią, wszędzie dostrzega się bizantyjski charakter budowli. To ma 7 krucjaty lub nawy. Nawa główna jest podtrzymywana przez masywne marmurowe filary, po 6 z każdej strony; kapitele tych filarów przypominają nieco te z Koryntu”. O o pierwotnym chrześcijańskim charakterze architektury meczetu al-Aksa świadczył także rosyjski publicysta mi . L. Markov, który odwiedził tu pod koniec X I X wiek. Według niego „do dziś w całości zachował się gotycki styl frontonu i długa majestatyczna nawa tego kościoła, wsparta na dwóch rzędach kolumn. Islam pomalował jedynie wnętrze chrześcijańskiej świątyni zwykłym brokatem swoich pstrokatych arabesek” .

Haram al-Sharif w epoce osmańskiej (1517-1917)

W 1250 Dynastia Ajjubidów, założona w Egipcie przez Salaha ad-Dina, została zastąpiona przez mameluków. W 1516 roku pod Aleppo (obecnie Aleppo, Syria) armia kolejnego sułtana mameluckiego została pokonana przez wojska sułtana tureckiego Selima I. Terytorium Palestyny ​​stało się częścią Imperium Tureckiego i trwało to do końcaPierwsza wojna światowa. Tureccy paszowie zaczęli rządzić Syrią, aw 1516 Palestyna stała się częścią Damaszku Paszalik.

W wyniku wojny turecko-egipskiej z lat 1831–33. armia egipska pod dowództwem Ibrahima Paszy rozszerzyła egipską dominację na Palestynę. Korzystne zmiany odczuli przede wszystkim ci chrześcijanie, którzy mieszkali w Jerozolimie. Wcześniej podlegali licznym rekwizycjom ze strony lokalnych władz muzułmańskich. I tak np. ówczesny pasza z Damaszku z samego tylko greckiego klasztoru w Jerozolimie „załadował tysiąc worków (ok. 120 tysięcy rubli w srebrze rocznie) za prawo do posiadania świętych miejsc” .

Po wkroczeniu do Jerozolimy Ibrahim Pasza na czele egipskiego garnizonu w In 1831 rok, jego zarządzenie skierowane do sędziego głównego zostało opublikowane - Szejk skalnego meczetu."W Jerozolima ma świątynie, klasztory i kulty, do których z odległych krajów pochodzą wszystkie ludy chrześcijańskie i żydowskie różnych wyznań, - podane w zamówieniu. - Ci czciciele byli dotychczas obciążeni ogromnymi podatkami za wypełnianie ślubów i obowiązków swojej wiary. Chcąc wykorzenić takie nadużycia, nakazujemy zniesienie takich podatków na wszystkich drogach bez wyjątku. .

Ale demonstrując swoją tolerancję religijną, Ibrahim Pasza, podobnie jak jego ojciec - władca Egiptu Muhammad Ali nie wziął pod uwagę wszystkich konsekwencji swoich śmiałych przedsięwzięć. Jak napisał rosyjski badacz w połowie X I X wiek, „zamiast ograniczać się do mądrego ujarzmienia ludowego fanatyzmu, pasza bezcelowo obrażał najbardziej religijne uczucia ludu. Wielu europejskich podróżników pozwolono odwiedzić meczet Omara w Jerozolimie („Kopuła na Skale” - a. ALE. ), który jest czczony jako drugie sanktuarium w islamie po świątyni w Mekce. Nic nie mogło wywołać większej pokusy w fanatycznej ludności Jerozolimy. Dawni słudzy meczetu Omara płakali nad tym bezczeszczeniem, niespotykanym dotąd w świecie muzułmańskim, i za każdym razem, gdy obcokrajowcy odwiedzali meczet, lokalne władze musiały otoczyć siebie i odwiedzających drużyną wojskową”. .

Ta okoliczność, związana z jerozolimskimi świątyniami islamu, była jedną z ważnych przyczyn gwałtownego osłabienia potęgi Egiptu przez 70-tysięczną armię Ibrahima w 1840 roku. Pod koniec 1840 r. armia egipska została zmuszona do ewakuacji z Palestyny ​​i innych obszarów wchodzących w skład Porty Osmańskiej. Zgodnie z warunkami traktatu londyńskiego 1840 Palestyna została ponownie przekazana rządowi tureckiemu.

Jak widać z powyższych informacji, w pierwszej połowie X I X wiek Muzułmanie mieszkający w Jerozolimie nadal wykazywali nietolerancję religijną wobec niechrześcijan, a przede wszystkim wobec chrześcijan. Było to echo epoki wypraw krzyżowych. Mówi o tym wymownie rosyjski pielgrzym, który w połowie X wieku odwiedził Jerozolimę. I X wiek. Według niego, w piątek bramy miasta I Jerozolima została zamknięta około południa, kiedy „muzułmanie z Jerozolimy gromadnie gromadzą się na wspólnej modlitwie” dawna świątynia Salomona, przekształconego w ich główny meczet; jednocześnie wszystkie wyjścia z miasta są zamknięte, a nawet strażnicy oddalają się od swoich miejsc. .

A następnie autor wyjaśnia tę tradycję w następujący sposób: „pomiędzy mieszkańcami krąży stara legenda, że ​​pewnego dnia w piątek, podczas ogólnej modlitwy ludu, liczne tłumy uzbrojonych giaurów (niewierzących, jak nazywają chrześcijan) nagle przyjdą pod mury Jerozolimy, które wzbierając się ze wszystkich stron, zawładną miastem i spiesząc do głównego meczetu, starożytnej świątyni Salomona, wypełnionej mieszkańcami pogrążonymi w modlitwie, ogniu i mieczu zniszczą wyznawców Mahometa” .

Inne ciekawe wyjaśnienie istniejącej w tym czasie religijnej nietolerancji muzułmanów wobec niechrześcijan zostało podane w jednym z rosyjskich almanachów. Wspominając, że niemuzułmanom pod groźbą śmierci zabroniono wstępu na plac Haram al-Sharif i odwiedzania meczetów al-Aksa i Qubbat al-Sahra, autor pisze dalej: „To miejsce jest takie święte, - mówią (muzułmanie - a. ALE. ), - że jakakolwiek modlitwa tam wypowiadana musi koniecznie zostać zaakceptowana przez Boga, a w konsekwencji bardzo ważne jest usunięcie z tego miejsca chrześcijan, którzy nie omieszkaliby się modlić o upadek Mahometan, o ich wypędzenie z Jerozolimy itp.” .

W W tym czasie stosunki chrześcijańsko-muzułmańskie pozostawały na ogół napięte. Niemniej sukcesy osiągnięte przez kraje europejskie i Rosję w walce z Portą Osmańską zwiększyły wpływy mocarstw chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie. Jak pisał w tych latach A. A. Olesnitsky, profesor Kijowskiej Akademii Teologicznej, „zbieg pielgrzymów mahometańskich do Jerozolimy jest prawie tak dobry, jak liczba pielgrzymów chrześcijańskich; tutaj można spotkać pielgrzymów mahometańskich z Syberii, Indii, Maroka; rzadki pielgrzym udający się do Mekki nie będzie w Haram w Jerozolimie” .

W drugiej połowie X I W X wieku szereg wpływowych mocarstw chrześcijańskich otworzyło swoje misje w Jerozolimie; napływ pielgrzymów chrześcijańskich do Ziemi Świętej znacznie się zwiększył. Wszystko to nie mogło nie wzbudzić niepokoju wśród muzułmańskiego duchowieństwa jerozolimskiego, które szukało sposobów ochrony wyznawców islamu przed nadmierną komunikacją z chrześcijanami. Jedną z takich metod zgłosił rosyjski badacz E.E. Kartavtsev, który odwiedził Jerozolimę pod koniec lat 80. i na początku lat 90. XIX wieku. Według niego, w tych latach rozwinęła się już tradycja masowych pielgrzymek wraz z przeniesieniem sztandarów kalifa Omara do grobu Proroka Mojżesza (Musa), czczonego przez muzułmanów po Mahomecie i Jezusie Chrystusie (Isa). Jak wiemy z Biblii, Mojżesz nigdy nie był w Palestynie, a po jego śmierci był…pochowany w dolinie w krainie Moabu naprzeciwko Beth Pegor i do dziś nikt nie zna miejsca jego pochówku (Pwt 34: 6). Niemniej jednak jedno ze wzgórz „wiorst in 35 z Jerozolimy”. Następnie należy oddać głos autorowi notatek.

"Zarówno czas, jak i miejsce, - pisze E. E. Kartavtsev, - wybrany z drobną kalkulacją; czas jest dostosowany do chwili, gdy w Jerozolimie gromadzi się szczególnie duża liczba chrześcijańskich pielgrzymów, tak że jednej wielkiej fanatycznej masie mógł przeciwstawić się inny, nie mniej; jeśli obie te masy pozostaną obok siebie, starcia i rozlew krwi mogą stać się nieuniknione; unika się tegoprzez fakt, że w piątek w Palmowy Tydzień wynoszone są święte sztandary z meczetu Omara i w towarzystwie masy ludzi muzułmańskiego kleru udają się do grobu Mojżesza, gdzie gorliwi czciciele proroka i spędzić kilka dni.

Tak więc w swoim czasie ta pielgrzymka do grobu Mojżesza zbiega się z dniem uroczystego kultu chrześcijan i unika starć” .

Europejscy chrześcijanie w pobliżu muzułmańskich świątyń w Jerozolimie

Dla pełniejszego ukazania obrazu stosunków chrześcijańsko-muzułmańskich w Świętym Mieście można przytoczyć fragmenty wspomnień chrześcijańskich pielgrzymów, którzy obok świątyń chrześcijańskich opisali także muzułmańskie.

„A w południowym rogu (Jerozolima) - a. ALE. ) stoi cerkiew cudowna i wysoka velmi, po hebrajsku nazywa się Eroya, a po rosyjsku„Święty Świętych” pisał moskiewski ksiądz Jan Łukjanow, który w styczniu odwiedził Jerozolimę 1711. - A Kościół Świętego Świętych, stworzony przez Salomona, został całkowicie zrujnowany przez króla Rzymu Tytusa<…>teraz w tym miejscu znajdują się dwa wspaniałe meczety tureckie; a Turcy bynajmniej nie dadzą ci zobaczyć, czy go zabiją, czy go odwrócą ”. .

Dalej, X I Wydawałoby się, że w X wieku nic się nie zmieniło, jeśli przeczyta się wersy napisane przez innego rosyjskiego pielgrzyma w latach 40. XIX wieku. „Przy wejściu do meczetu Omara, on pisze, byli uzbrojeni strażnicy, którzy nie pozwalali nam nawet zatrzymać się przed nim (świątynia) - a. ALE .): chrześcijanin pod kara śmierci wstęp do tego meczetu jest zabroniony, jeśli nie zgadza się na zniszczenie swojego przyszłego życia przez wyrzeczenie się Chrystusa i przyjęcie prawa mahometańskiego w celu ocalenia swojego obecnego życia” .

Ale już wtedy nastąpiła niewielka poprawa w sferze stosunków chrześcijańsko-muzułmańskich, a zwłaszcza zmniejszyła się nietolerancja religijna. Jak zauważył rosyjski publicysta i osoba publiczna A.S. Norov, „mówią, że Burkhard,słynny podróżnik i orientalista, do tego stopnia spokrewniony z orientalnymi zwyczajami, że został uznany przez Arabów za szejka, odwiedził meczet w Omarowie; Pani Belzoni, ubrana w strój muzułmański, w 1818 r. szybko przeszła przez część meczetu Omarova, zaniepokojona strachem i wszystko, co o niej powiedziała, jest również całkowicie błędne o" .

A. S. Norow był podobno pierwszym rosyjskim pielgrzymem od czasów opata Daniela (X II c.), któremu w 1835 roku udało się odwiedzić oba meczety znajdujące się w ogrodzeniu Haram al-Sharif. „Miałam szansę- napisał Norow, - odwiedź oba zlokalizowane meczety w ogrodzenie świątyni Salomona: Omarov - el-Sahra i inną, zwaną el-Aksa, która zamieniona na meczet ze starożytnego kościoła wejścia do świątyni Najświętszej Bogurodzicy” .

ALE. S. Norovowi udało się uzyskać pisemną zgodę od syryjskiego paszy na wejście do „meczetu Omarowa”, ale aby uniknąć możliwych incydentów, Norow i jego towarzysze „zostali poproszeni o ukrycie nieco europejskiego stroju pod orientalnymi ubraniami”. „Nigdy nie było przykładu takiego niemal oficjalnego zezwolenia i bez wątpienia zawdzięczamy ten sukces potężnej akcji imienia Rosjan” - zauważył z satysfakcją A. S. Norow.

Ciekawa była reakcja strażnika meczetu,prosty muzułmanin, który był daleki od nowych trendów w równowadze sił na arenie Bliskiego Wschodu. Przy tej okazji A. S. Norov zauważył, że „strażnik spojrzał na nas ze zdziwieniem, ale widząc z nami kavas, nawiązał z nim rozmowę, która trwała kilka minut; z wyrazu jego twarzy mogliśmy zobaczyć, że reprezentuje trudności; ale skończyło się na tym, że zostawiając buty przy bramie, weszliśmy na marmurową platformę rozległego dziedzińca. .

W ten sposób A. S. Norov i jego towarzysze otrzymali rzadką w tamtym czasie okazję, aby spokojnie, bez narażenia życia, obejrzeć oba słynne meczety jerozolimskie, dzięki czemu rosyjski badacz mógł sporządzić szczegółowy i dokładny opis wnętrza Kubbat-as-Sachra i al-Aksa .

Po kampanii krymskiej (1853-1856) pozycje mocarstw europejskich na Bliskim Wschodzie jeszcze bardziej się umocniły, a to z kolei doprowadziło do łatwiejszego dostępu chrześcijan do terytorium Haram– jesion-Sharif. Jak pisał o tym V. N. Berg w swojej książce: „ w 1862 W tym samym roku widziałem hrabiego Vogüeta, znanego badacza starożytności Palestyny, spacerującego swobodnie po dziedzińcu meczetu, bez żadnej eskorty. Pracował w meczecie Omara równie śmiało, jak w Watykanie. Teraz w wielu drukarniach w Petersburgu można zobaczyć chromatograficzne rysunki tajemniczego meczetu”. .

Warto zauważyć, że A. S. Norov, o którym była mowa powyżej, ponownie zdołał odwiedzić Jerozolimę w 1861 roku i odwiedzić Haram al-Sharif.„W 1835 r. - wspominał rosyjski podróżnik, - Pochodzę z tej bardzo małej liczby Europejczyków, którym udało się zobaczyć wnętrza świętych meczetów al-Sahra i al-Aksa. Moja wizyta była wtedy obarczona niebezpieczeństwem, a teraz, po zapłaceniu 20 półimperialnych, mogłem swobodnie badać w dużym społeczeństwie nie tylko oba meczety, ale także podziemne konstrukcje góry Moriah, których wtedy nie mogłem zobaczyć” .

Znany odkrywca permskiego terytorium D. Smyshlyaev, który odwiedził Jerozolimę w 1864–1865 gg. a zwiedziwszy tam oba słynne meczety, już z zapałem zauważa, że ​​„po wejściu po schodach zwiedzający jest zobowiązany do wymiany butów na babcie” . A opat klasztoru Guslitsky, Hieromonk Partenius, wciąż do końca 5 lat, mając w Jerozolimie do czynienia z faktem, że „obecnie co tydzień turecki kavas chodzi po klasztorach i zaprasza ich do meczetu Omara, tylko oni biorą z każdego 6 piastrów, czyli według rosyjskich dwuhrywien” .

W 1874 r W 1995 roku profesor Kijowskiej Akademii Teologicznej A. A. Olesnicki wyjechał na Bliski Wschód w celach naukowych. Dla niego zwiedzanie Haram al-Sharif nie było już problemem, a w każdym z dwóch meczetów spędził dużo czasu, co zaowocowało monumentalnym opracowaniem, które później opublikował zatytułowanym „Świątynia Starego Testamentu w Jerozolimie” (St. Petersburg, 1889).

Wracając do historii regionu Bliskiego Wschodu, możemy wspomnieć, że w ostatnim kwartale X I X wiek na Bliskim Wschodzie zaczął umacniać pozycję Niemiec, mimo że strefy wpływów w tym regionie były już podzielone między Francję iWielka Brytania. Jak wiecie, Niemcy starały się zostać sojusznikiem Porty Osmańskiej. Jesienią 1898 Kaiser Wilhelm II odwiedził Jerozolimęi Damaszek, gdzie badał nie tylko świątynie chrześcijańskie, ale i muzułmańskie . 21 Październik, podczas pobytu w Jerozolimie, niemiecki cesarz odwiedził meczety Al-Aksa i Kubbat-as-Sahra. Obie świątynie zostały wyremontowane na przybycie dostojnego gościa. „Wspaniałe płytki, które zdobią ściany meczetu, zostały oczyszczone i lśnią jak nowe. Wewnątrz wszystko odnowione, złocone”, - pisał na ten temat w prasie rosyjskiej .

Chrześcijaństwo i islam w Jerozolimie

Wszystkie te fakty świadczą o tym, że konflikty chrześcijańsko-muzułmańskie były oparte na czynniku „ludzkim”, a wraz z rozwojem relacji problem tracił na ostrości i aktualności. W związku z tym warto przynajmniej pokrótce podsumować te momenty religijne, które zbliżają chrześcijan i muzułmanów do kultu Jezusa Chrystusa i Matki Bożej.

Przypomnijmy, że sam Mahomet polecił, aby w mekkańskiej Kaabie zachował się wizerunek Marii z Boskim Dzieciątkiem, który pozostał tam do pożaru w 683 r. . Można też zauważyć, że Arabowie muzułmańscy, którzy najechali Palestynę w VII wieku, początkowo okazywali tolerancję dla chrześcijan i Żydów, których w Koranie nazywa się „ludem Księgi”, czyli Pisma Świętego, Objawienia Bożego.

Kult Jezusa Chrystusa trwał wśród muzułmanów w średniowieczu, pomimo gwałtownego pogorszenia ich stosunku do chrześcijan, co wiązało się z wydarzeniami wypraw krzyżowych. Chrześcijański pielgrzym z Monachium Johann Schiltberger, który pod koniec X wieku podróżował po Bliskim Wschodzie IV- pierwszy kwartał x V świadczą o tym wieki. Według niego „muzułmanie mówią, że Abraham był przyjacielem Boga, Mojżeszem”. - prorok Boży, Jezus - Słowo Boże i Mahometa - posłaniec Boga. Ogólnie rzecz biorąc, umieszczają Jezusa wśród czterech głównych proroków i uważają Go za najwyższego w pobliżu Boga, aby wszyscy ludzie zostali przez Niego osądzeni w dniu ostatecznym ” .

Podobne myśli zostały wyrażone prawie przez cztery wieku i A. S. Norov podczas wizyty w meczecie w Jerozolimie w 1835 roku. „Muzułmanie nazywają Zbawiciela prorokiem Izą i to cudowne, że nadają Mu specjalne imię.”Ruhullah czyli Duch Boży, - mówi rosyjski naukowiec. - Najświętsza Theotokos nazywana jest wśród nich, podobnie jak wśród chrześcijan, Mariam; stawiają ją ponad wszystkimi kobietami na świecie; rozpoznać bezcielesne poczęcie Jezusa; mówią, że tylko Jezus i Maryja są bezgrzeszni; rozpoznać główne wydarzenia z życia Zbawiciela, ale powiedzieć, że Bóg nie pozwolił na Jego ukrzyżowanie; mają również pojęcie Ewangelii, nazywając jąEnzhil i biorąc pod uwagę, że został dany od Boga Jezusowi” .

Mówiąc o „najdalszym meczecie”, arabski historyk Al-Masudi (zm. 956) pisał o powszechnym czczeniu tej świątyni zarówno przez muzułmanów, jak i chrześcijan. „Solomon był pierwszym, który zbudował Beit al-Maqdis (święty dom - a. ALE .), czyli tego Mesjid al-Aksu, którego otoczenie Bóg pobłogosławił<…>W oczach chrześcijan jest to główny kościół w Jerozolimie, gdzie mają inne kościoły”. , zauważył ten autor.

Powyższe przesłanie uzupełnia benedyktyn z Monte Cassino Piotr Diakon(XI c.), który, mówiąc o świętych miejscach Jerozolimy, zauważa, że”Muzułmanie szanują tych, którzy są tam dostępnirelikwie związane z Boskim Dzieciątkiem. Najpierw Piotr Diakon mówi o „świątyni Pańskiej zbudowanej przez Salomona”. „Pośrodku świątyni znajduje się wielka otoczona murem góra, na której znajdowało się tabernakulum, a w nim Kivot Przymierza, przeniesiony do Rzymu po zburzeniu świątyni przez cesarza Wespazjana”. "Niedaleko, - kontynuuje Piotr diakon, - zbudowano świątynię Salomona, w której mieszkał<…>Poniżej w pobliżu znajduje się kolebka Chrystusa, Jego chrzcielnica i łoże Najświętszych Bogurodziców. Poniżej świątyni Pana na wschodzie znajdują się: piękna brama do którego wszedł Pan, siedząc na źrebięciu osła; Tutaj Piotr uzdrawiał chromych”.

I ponownie możemy przytoczyć przesłanie średniowiecznego arabskiego kronikarza, ponownie potwierdzające starożytność islamskiej tradycji czczenia Jezusa Chrystusa. Nasiri-Khosrow (zm. in 1088 d.) mówi o podziemnym meczecie przy wschodniej ścianie Haram al-Sharif: „Oto kolebka Jezusa. Wykonany jest z kamienia i jest tak duży, że ludzie się w nim modlą. Modliłem się tam. Kołyska jest tak mocno przytwierdzona do podłogi, że pozostaje nieruchoma. Jezus leżał w tej kołysce jako dziecko i rozmawiał z ludźmi. W tym meczecie kołyska zastępuje mihrab (niszę wskazującą kierunek modlitwy) - a. ALE .); w tym samym meczecie po jego wschodniej stronie znajduje się mihrab Maryi. Jest też inny mihrab, mihrab Zachariasza. Pod tymi mihrabami zapisano te wersety Koranu, które dotyczą Marii i Zachariasza<…>Ten meczet jest znany jako Megd-Isa (Kołyska Jezusa). Wisząc w tym duża liczba miedziane i srebrne lampy, które płoną całą noc” .

Oczywiście można wątpić w autentyczność tej „kamiennej kołyski” Boskiego Dzieciątka, ale w tym przypadku ważne jest, aby zaświadczyć o głębokiej czci, jaką muzułmanie okazywali Temu, którego imieniem nazywają siebie chrześcijanie. A. S. Norov donosił również o wyimaginowanej kołysce Jezusa, zachowanej przez muzułmanów przez wiele stuleci.„W południowo-wschodnim rogu placu (Haram al-Sharif - a. ALE .) jest głęboka kwadratowa sala, oświetlona oknem wychodzącym na Cedrową Dolinę. W tym pokoju muzułmanie z głęboką czcią przechowują w niszy pod baldachimem tak zwaną kołyskę Jezusa Chrystusa, wyrzeźbioną w kamieniu i bardziej przypominającą wannę lub do sarkofagu."

Ta jaskinia, o której wspominało wielu autorów chrześcijańskich i muzułmańskich, znajduje się w pobliżu meczetu al-Aksa, gdzie wyznawcy obu religii mogli również pokłonić się ich wspólnej świątyni. Po raz pierwszy w rosyjskiej literaturze pielgrzymkowej wspomniał o tym A. S. Norov. Opisując wnętrze meczetu al-Aksa, zwrócił szczególną uwagę na ołtarz dawny kościół Wejście Matki Boskiej do świątyni. „Gdzie powinien być ołtarz,- zauważył Noro w, - obecnie znajduje się muzułmańska ambona wykonana z rzeźbionego drewna, a za jej przegrodą widoczne są dwie nisze w zewnętrznej ścianie. Na podeście pierwszej niszy, znajdującej się po prawej stronie, na prostym kamieniu odbity jest ślad jednej ludzkiej stopy; a na peronie drugi - ślad dwóch stóp. Pierwsza, samotna stopa, to odcisk stopy Jezusa, przyniesiony tutaj ze szczytu Góry Oliwnej, gdzie pozostał inny odcisk Boskiej stopy. Pozostałe dwa ślady pozostawia na ziemi, jak mówią muzułmanie, Najświętsza Maryja Panna. Upadłem na twarz i ucałowałem obie święte rzeczy”. .

W tym samym kontekście E. L. Markov pisze również o meczecie al-Aksa, zauważając, że „nie tylko dla muzułmanów, ale także dla chrześcijan jest też miejsce na wiele pamiętnych wydarzeń Ewangelii.<…>Najczystsza Dziewica, poświęcona Bogu, żyła tu jako dziewica, a podróżnicy są nadal pokazywani w niszy niższej jaskini, miejscu jej dziewiczego mieszkania” . „Jest to również bardzo czczony meczet muzułmański, nosi nazwę wymienioną w Koranie, - autor kontynuuje, podkreślając, że jest w nim więcej wspomnień chrześcijańskich i biblijnych niż Mahometan<…>Specjalna marmurowa nisza w pobliżu głównego mihrabu wyznacza miejsce, w którym modlił się Chrystus i gdzie na marmurowej płycie widoczny jest odcisk Jego stopy.<…>W innej podobnej niszy jest siedziba arcykapłana Zachariasza” .

Tym samym sanktuarium dla chrześcijan jest meczet Qubbat-as-Sakhra, wewnątrz którego znajduje się zejście niedaleko skały, gdzie według legendy Matka Boża w czterdziesty dzień po narodzeniu Chrystusa, przyniesiony dwa gołębie na ofiarę oczyszczenia.

„Należy zauważyć- napisał Norow, - że napis z Koranu, wykonany złotymi literami na niebieskim polu, które otacza rotundę kopuły al-Sahra, zawiera wszystko, co odnosi się do Jezusa Chrystusa, takie jak: „Jezus jest synem Maryi, posłannikiem Bóg, Jego Słowo, Bóg uczynił Go człowiekiem w Maryi, On jest Jego tchnieniem”. Meczet as-Sakhra został zbudowany przez bizantyjskich architektów. Bardzo ciekawa jest uwaga hrabiego Vogüe: „...wiele mozaik zdobiących ściany w przybliżeniu przedstawia głowy cherubinów. Zobowiązani do podporządkowania się wymaganiom muzułmanów, którzy nie pozwalają na wizerunki ludzi, greccy artyści mogli komponować z rysunków kwiatów i arabesek eseje, przypominające o świętości miejsca deptanego przez niewiernych. Winogrona i uszy - emblematy Eucharystii wplecione w liście kwiatów rozpostarte jak skrzydła”. .

I wreszcie, podsumowując to, co zostało powiedziane, możemy oddać głos znanemu rosyjskiemu publicyście W. Doroszewiczowi, który najpełniej podsumował przesłania swoich poprzedników związane z omawianym tematem. „Na tym placu, na którym górowała świątynia, świątynia, w której przyjął Dzieciątko w ramiona”– Symeon Chrystusa, gdzie Dzieciątko Chrystus rozmawiało z uczonymi o Piśmie Świętym, gdzie Chrystus głosił, skąd wypędzał kupców, - wszystko jest jeszcze pełne pamięci o Chrystusie<…>Wzorzyste złote napisy z Koranu na niebieskiej emalii Meczetu Omar - wersety z Koranu mówiące o Mesjaszu, Jezusie, Synu Marii<…>Obchodząc ten plac z mułłą, na każdym kroku usłyszysz imię- „Chrystus”. Ta podwyższona platforma, która zawsze służyła wielbieniu Boga, jest zalana promieniami Jego chwały. A pamięć o Nim jest tu zachowana, jak cichy promień zachodzącego słońca drżący przez długi czas na szczycie góry. .

W ten sposób swoje wrażenia wyraził rosyjski pisarz pielgrzymujący na skrzyżowaniu X. I X i XX wiek. I trudno było wówczas zakładać, że dobre stosunki, jakie nawiązywały się między wyznawcami trzech wielkich religii żyjących w Palestynie, wkrótce zostaną przyćmione przez zmienioną sytuację polityczną.

Konflikt arabsko-izraelski w aspekcie religijnym

W połowie XI W X wieku ludność żydowska Palestyny ​​była nieznaczna i liczyła nieco ponad 11 tysiące ludzi. Podczas gdy muzułmanie zaczęli zezwalać Gojom na odwiedzanie Haram al-Sharif, Żydzi nadal unikali tam chodzenia. Jak pisał W. Doroszewicz, „nie wiadomo dokładnie, gdzie znajdowało się Miejsce Najświętsze, a Żydzi nie przychodzą tu (do Haram), bojąc się dotknąć stopami świętego miejsca, na którym stała Arka Przymierza ” .

Nadal byli zadowoleni z modlitwy pod Ścianą Płaczu, gromadząc się tu licznie w piątkowe wieczory. „Tłumy Żydów i Żydówek w modlitewnych ubraniach, starych kobiet, chłopców, dziewcząt i siwych starców ważnego gatunku, z surowymi okularami w oczach i starożytnymi księgami w rękach, wypełniały ten zakątek, z którego nie było wyjścia; wszyscy stali z głowami przyciśniętymi do porośniętych mchem kamieni Moriah iz namiętnym entuzjazmem wysyłali modlitwy uwielbienia do stóp ich zburzonej świątyni. , - napisał pod koniec X I X wiek E. L. Markov.

W Imperium Osmańskim, które obejmowało Palestynę, 1876 Ogłoszono konstytucję, której jeden z zapisów brzmiał następująco: „Islam jest religią państwową. Stosując się do tej zasady, państwo powinno jednak chronić wolną praktykę wszystkich wyznań uznanych w cesarstwie i zachować przywileje religijne przyznane różnym społecznościom, pod warunkiem, że nie zostanie wyrządzona szkoda porządkowi publicznemu i dobrym obyczajom”. .

Choć to postanowienie konstytucji miało gwarantować tolerancję religijną, w praktyce nie zawsze było to realizowane. W umysłach wielu muzułmanów od dawna ugruntowana jest opinia, że ​​Ściana Płaczu - jest to ta sama ściana, o której mowa w 57. surze Koranu:" W w dniu, w którym obłudnicy i obłudnicy powiedzą tym, którzy wierzą: „Wyczekujcie nas, abyśmy mogli pożyczyć wasze światło!” - powiedzą im: „Wracaj i szukaj światła!”. I wzniesiono między nimi mur z bramą, a jej wnętrze - miłosierdzie, ale wygląd- z jej strony - kara ”(57, trzynaście). Taka interpretacja, o której wspomniał już w 1496 r. główny sędzia Hanbalisów w Jerozolimie, Mujiraddin al-Hanbali (zm. in 1520) , nie zrobił nic, aby poprawić stosunki między Arabami i Żydami w Jerozolimie.

9 grudnia 1917 Wojska angielskie wkroczyły do ​​Jerozolimy. Minęły wieki tureckich rządów w Palestynie. Zgodnie z umową z Rosją zawartą jeszcze w 1916 Brytyjczycy podjęli się osiedlenia w Palestynie zarządzanie międzynarodowe. Ale wchodząc do Palestyny, z całych sił starali się utrzymać ten kraj pod swoim panowaniem. . W tym czasie meczet Qubbat-as-Sahra był w opłakanym stanie. Dlatego w 1918 członek instytut królewski Brytyjscy architekci Ernst T. Richmond zostali zaproszeni do poprowadzenia renowacji Skalnego Meczetu. To było pilne, aby umieścić 26 tysiące nowych płytek kafelkowych na powierzchni ścian, aby uratować kruszące się podłoże ozdobnych dekoracji .

W 1922 W tym samym roku Wielka Brytania otrzymała od Ligi Narodów mandat dla Palestyny, która wyróżniała się jako odrębne terytorium podczas podziału Imperium Tureckiego. Kilka lat później w Jerozolimie doszło do konfliktu między muzułmanami a Żydami w związku z tym, że przedstawiciele władz lokalnych zezwolili madżlisowi (muzułmańskiej radzie religijnej) na przyłączenie do Ściany Płaczu szkoły i innych pomieszczeń. W połowie sierpnia 1929 Arabowie zażądali, aby cała Ściana Płaczu została oddana do ich bezpośredniego użytku. Żydzi odmówili. Spór zaostrzył się w związku z tym, że w tych dniach wspólnota żydowska i arabska Jerozolimy obchodziła swoje święta religijne: 15 August Żydzi mieli dzień żałoby na pamiątkę zniszczenia świątyni Salomona i 17 Muzułmanie w sierpniu obchodzili urodziny proroka Mahometa.

23 W sierpniu pod Ścianę Płaczu przybył duży tłum Arabów i rozproszył zgromadzonych tam Żydów. Ostatni przybyli na ratunekuzbrojonej milicji i wdała się w potyczkę z Arabami, podczas której zginęło i zostało rannych ponad 100 osób. W odpowiedzi utworzono muzułmańskie komitety mające na celu ochronęburak (jak Arabowie nazywają Ścianę Płaczu) przed zdobyciem. arabsko-muzułmański com Partie rozpoczęły szeroką kampanię panislamistyczną, wzywając do świętej wojny w obronie Muru, który był wówczas waqf – świętą własnością społeczności muzułmańskiej . Z kolei Żydzi wysunęli swoje żądania - płacz i módl się przy tym murze w Jerozolimie.

Rozpoczęły się żydowskie demonstracje, zorganizowane w arabskich dzielnicach pod Ścianą Płaczu i odbywające się pod antyarabskimi hasłami. W w odpowiedzi komitet wykonawczy Arabskiego Kongresu Palestyńskiego zorganizował demonstrację protestacyjną, która odbyła się pod tą samą Ścianą Płaczu. Mufti Jerozolimy Hadżdż al-Husseini przewodził muzułmanom - przywódca zakonny i przewodniczący Najwyższej Rady Muzułmańskiej.

W historii konfrontacji arabsko-żydowskiej w Palestynie mufti Jerozolimy zajmuje szczególne miejsce. fakt historyczny jest to, że wielki mufti Jerozolimy, Hadż Amin al-Husseini, duchowy przywódca palestyńskich Arabów, w listopadzie 1941 spotkał się z Hitlerem w Berlinie. W czasie II wojny światowej mieszkał w Niemczech, był oficerem SS. Zorganizował w armii niemieckiej arabską jednostkę wojskową i wspólnie z Hitlerem opracował plany ostatecznej decyzji w sprawie losu Żydów w Palestynie i podboju Bliskiego Wschodu przez Korpus Afrykański feldmarszałka Rommla. .

W 1990 W 1994 roku w Paryżu ukazała się książka słynnych francuskich dziennikarzy Rogera Faligota i Remy'ego Coffera „The Crescent and the Swastyka”. Opowiada o powiązaniach arabskich nacjonalistów z nazistowskie Niemcy. „Spotkałem się z autorami książki”, pisze Kirill Privalov, paryski korespondent „Literaturnaya Gazeta”. - Roger Faligot pokazał mi symboliczne zdjęcia. Führer rozmawia z Wielkim Muftim, obaj się uśmiechają - zarówno Hitlera, jak i jego gościa. Prawa ręka uniesiona w nazistowskim pozdrowieniu - Wielki Mufti odbiera paradę dywizji Waffen-SS- „Jatagan”, składa się z bośniackich muzułmanów. Kolejny strzał: Wielki Mufti - ręce z szacunkiem złożone na brzuchu - dzięki Allahowi za utworzenie w Berlinie „Legionu Arabskiego” ochotników pędzących w szeregach SS do walki z „niewiernymi” ” .

Ale wcześniej były jeszcze całe 12 lat, a latem 1929 W 2010 roku wydarzenia zaczęły stopniowo wychodzić poza konflikt arabsko-żydowski, przeradzając się w ogólnokrajowy ruch przeciwko brytyjskiej obecności w Palestynie. Walka narodu palestyńskiego znalazła odpowiedź i sympatię w wielu krajach arabskich. Tysiące chłopów i Beduinów z Transjordanii, Syrii, Synaju wysłano na pomocPalestyńczycy. „Żyjemy jak na wulkanie”, pisał wówczas korespondent London Daily News, „teraz Arabowie liczą na pomoc współwyznawców w Syrii, Egipcie, krajach arabskich i Indiach”. .

Obecność zamieszek w kraju w postaci starć religijnych służyła jako pretekst do przerzutu wojsk brytyjskich do Palestyny ​​i do początku 1929 roku udało im się stłumić powstanie .

Ważnym kamieniem milowym w historii Jerozolimy była przyjęta 29 listopada 1947 r. rezolucja ONZ w sprawie podziału Palestyny ​​i utworzenia na jej terytorium dwóch państw – arabskiego i żydowskiego. Ze względu na to, że sanktuaria jerozolimskie związane z historią trzech religii mają wyjątkową wartość dla setek milionów wiernych, postanowiono Jerozolimę umiędzynarodowić i nadać jej specjalny status. Temu zagadnieniu poświęcono specjalną część uchwały (§ 13. Miejsca święte), w których brzmiało:

a) już istniejące prawa w stosunku do miejsc świętych lub budynków oraz miejsc przeznaczonych na cele religijne nie podlegają zniesieniu i nie mogą być ograniczane;

b) swobodny dostęp do miejsc świętych lub budynków i działek przeznaczonych na cele religijne oraz bezpłatne nabożeństwa powinny być zapewnione zgodnie z istniejące prawa z zastrzeżeniem wymogów zachowania porządku publicznego i przyzwoitości;

c) miejsca święte oraz budowle i działki przeznaczone na cele sakralne podlegają ochronie. Niedozwolone są żadne działania, które mogą naruszać ich święty charakter.

Pierwsza wojna arabsko-izraelska rozpoczęła się natychmiast po ogłoszeniu niepodległego Izraela. 15 maja 1948 r. wojska siedmiu krajów arabskich – Transjordanii, Egiptu, Syrii, Iraku, Libanu, Arabii Saudyjskiej i Jemenu – wkroczyły na terytorium Palestyny .

W wyniku wojny arabsko-izraelskiej (1948–1949) Jerozolima została podzielona linią demarkacyjną na 2 części: część zachodnia stała się częścią Izraela, część wschodnia, obejmująca Stare Miasto z jego świątyniami, stała się częścią Jordania.

Podczas „bitwy o Jerozolimę” – działań wojennych, które miały miejsce w 1948 r. między izraelską Haganą („obroną”) a Legionem Arabskim, Haram al-Sharif i meczety znajdujące się w tym miejscu, zostały poważnie zniszczone. „Świeże przerwy we wspaniałych wzorach lazurowej i złotej smalty, połamane kraty okienne, przywodzące na myśl najdelikatniejsze kamienne koronki, przywodzą na myśl wydarzenia naszych czasów. Jeszcze kilka lat temu, podczas wojny palestyńskiej, wybuchły tu pociski, niszcząc cenne skarby ludzkiej kultury” – napisał jeden z korespondentów, który w połowie lat pięćdziesiątych odwiedził Wschodnią Jerozolimę. .

15 października 1948 r. koptyjski patriarcha Jerozolimy ogłosił króla Jordanii Abdullaha królem Palestyny . W swojej polityce Abdallah polegał na Wielkiej Brytanii; jednocześnie przeciwstawiał się amerykańskiej penetracji Jordanii i w wyniku anglo-amerykańskich sprzeczności na Bliskim Wschodzie padł ofiarą spisku. 20 lipca 1951 został zabity w Jerozolimie przy wejściu do meczetu al-Aksa. członek proamerykańskiej organizacji wojskowej „Al-Jihad al-muqaddas” (Organizacja Świętej Wojny). Tak więc, oprócz zniszczeń, które wyrządzono w meczecie al-Aksa od wojny z lat 1948-49, dodano dziury po kulach, które zabiły dziadka króla Husajna z Jordanii .

W latach 1958-1964 szereg krajów arabskich, m.in. Jordania, Egipt, Arabia Saudyjska, przeznaczyło środki w wysokości 750 tys. dinarów jordańskich na odbudowę meczetu Kopuła na Skale , do naprawy rzadkich w pięknie i elegancji witraży, mozaik i malowideł ściennych, nad którymi pracowali niegdyś najzdolniejsi mistrzowie Indii, Egiptu, Maroka, Turcji i innych krajów Wschodu. Renowacja meczetu została w zasadzie zakończona. Ale wkrótce świątynie jerozolimskie znalazły się pod nowym zagrożeniem zniszczenia, które pojawiło się wraz z wybuchem wojny arabsko-izraelskiej w 1967 roku.

W nocy 5 czerwca 1967 r. armia izraelska przeprowadziła wyprzedzający atak na siły zbrojne trzech krajów arabskich: Egiptu, Jordanii i Syrii. Podczas tej „wojny sześciodniowej” wojska izraelskie zajęły Wschodnią Jerozolimę. Nadawano temu znaczenie nie tylko strategiczne, ale i religijne. Jeden z dwóch naczelnych rabinów Izraela, Isser Yehuda Unterman, powiedział o wojnie z 1967 roku: „To niezwykła wojna. To jest rozdział, który zostanie dodany do Biblii”. .

Przywódcy izraelscy uroczyście świętowali zwycięstwo 1967 rok, zorganizowanie pozamiejscowego posiedzenia gabinetu rząduw Jerozolimie z wizytą pod Ścianą Płaczu. W tamtych czasach gazeta Shearim pisała:Święta Jerozolima jest z powrotem w rękach Izraela. Wyzwoliliśmy go spod obcej własności i zawiesiliśmy na jego murach flagę wolności i oswobodziliśmy Izrael po upadku pod Edomem 1900 lat temu” .

Podczas wojny z 1967 r. muzułmańskie świątynie Jerozolimy ponownie zostały poważnie zniszczone. Mówiąc o tych smutnych faktach, jordański minister ds. religii i islamu, Abdul Hamid al-Sayeh, stwierdził: „Podczas okupacji duża brama meczetu Omara została trafiona pociskiem artyleryjskim i całkowicie zniszczona<…>Ostrzelano także jeden z minaretów meczetu Omara. Bombardowanie uszkodziło również budynek meczetu”. .

W sierpniu 1969 część meczetu al-Aksa została podpalona.

21 August, młody fanatyk religijny z Australii, Denis Mikael Rohan, działając „na wezwanie z góry”, aby odrestaurować starożytną świątynię jerozolimską, podpalił meczet al-Aksa; jednocześnie bezcenne rzeźbione ambony wykonane z cenne rasy osiem drzew wieki temu, w epoce Salah ad-Din . Zbrodnia ta została popełniona w niejasnych okolicznościach. Oskarżony o podpalenie z premedytacją, ten Australijczyk został wkrótce uznany za chorego psychicznie i po formalnym procesie został zwolniony. Jeśli chodzi o prasę arabską, dostrzegła w tym przypadku analogię do spalenia Reichstagu w okresie dojścia nazistów do władzy w Niemczech .

Do 1967 r. prawie ćwierć miliona pielgrzymów wypełniło dziedziniec meczetu al-Aksa podczas piątkowego popołudniowego nabożeństwa świętego miesiąca Ramadan. A w 1973 roku, w święto Ramadanu, mogło tu przybyć zaledwie kilka tysięcy osób.

11 kwietnia 1982 r. ponownie doszło do tragicznych wydarzeń w meczecie al-Aksa. Rano, około godziny 9, wszedł tu mężczyzna około trzydziestki w izraelskim mundurze wojskowym z karabinem maszynowym w rękach. Otworzył ogień do modlących się muzułmanów; w rezultacie zginęły 2 osoby, a ponad 35 zostało rannych; wszystkie ofiary były Arabami . Strzelec został aresztowany po tym, jak policji i żołnierzom udało się włamać do meczetu i ranić go w nogę. Terrorystą okazał się niejaki Eliot Gutman, który przybył do Izraela z Nowego Jorku w 1976 roku.

14 kwietnia 1982 r. Rada Bezpieczeństwa ONZ zaczęła rozpatrywać skargę grupy państw arabskich i muzułmańskich w związku z atakiem terrorystycznym na meczet al-Aksa, który nie był bynajmniej odosobnionym zjawiskiem, ale stanowił kolejne ogniwo w łańcuch konfliktu na Bliskim Wschodzie.

W ciągu tych lat terroryści podkładali bomby w meczetach, jedna z takich grup, nazywająca siebie „Żydami mesjańskimi”, postanowiła wysadzić arabskie meczety w Jerozolimie, aby „przyspieszyć nadejście odkupienia”. Planowany przez terrorystów zamach bombowy na meczet Al-Aksa został w ostatniej chwili zażegnany dzięki czujności strażników. Istniała inna organizacja ekstremistyczna – Ruch na rzecz Zdobycia Meczetu Al-Aksa, który domagał się natychmiastowego zburzenia tej świątyni świata arabskiego z powierzchni ziemi, ponieważ znajduje się na miejscu starożytnej świątyni Salomona .

Jak informowaliśmy w 1988 r. w gazecie Jerusalem Post, w Jerozolimie toczyły się poważne rozmowy o odbudowie świątyni Salomona, zniszczonej przez Rzymian około 70 AD Stowarzyszenie wierzących Świątyni na Górze zostało utworzone w Jerozolimie pod przewodnictwem Stanleya Goldfoota i zaczęło zbierać fundusze na budowę nowej świątyni. „Goldfoot mówi, że darowizny pochodzą w dużej mierze od fundamentalistycznych grup chrześcijańskich”, donosi The Jerusalem Post. - Spełnienie się proroctw widzą w istnieniu państwa Izrael.

Wśród ortodoksyjnych Żydów panuje spór co do samego położenia przyszłej świątyni. Niektóre grupy zachęcają do wejścia na szczyt góry, na którym niegdyś znajdowała się starożytna świątynia, a obecnie meczety, aby nauczyć wiernych oddawania czci w tym miejscu, podczas gdy inne grupy przeciwnie, zabraniają tam swoim wyznawcom wchodzić, wierząc, że Żydzi nie powinni bezcześcić miejsca, w którym znajdowało się dawne Święte Świętych. „Meczet ma dwa wejścia i oba są zamknięte. W porozumieniu z muzułmanami klucz do jednego z wejść został również przekazany Żydom, aby oni również mogli tam chodzić do woli, ale drugi klucz nadal jest u Arabów i służy jako dowód, że nadal są właścicielami miejsce, w którym kiedyś stała starotestamentowa świątynia. Strona żydowska ustawiła strażników przy jednym z wejść, aby ostrzec Żydów, którzy chcą odwiedzić to miejsce, że grupa naczelnych rabinów Izraela zabroniła tam swoim wierzącym iść. Są też grupy kompromisowe, które pozwalają na zwiedzanie góry pod warunkiem, że pielgrzymi odprawią specjalny rytuał ablucji i wejdą tam bez butów” .

“Jest absolutnie pewne - kończy się to przesłanie - że niezależnie od opinii Żydów na temat zwiedzania miejsca ich dawnej świątyni, kwestia budowy nowej jest teraz na porządku dziennym i Żydzi przygotowują się do politycznego rozwiązania tego problemu, finansowo i religijnie.

W 1980 Izraelscy specjaliści rozpoczęli wykopaliska archeologiczne na terytorium Haram al-Sharif - gdzie kiedyś stała świątynia Salomona. To było postrzegane przez muzułmanów jako jedna z dróg „judaizacji”. „Cała seria ataków na struktury religijne, edukacyjne i społeczne na Zachodnim Brzegu i w Gazie, - odnotował w 1983 r. arabski publicysta J. Saeg, - jest bezwarunkowym dowodem na systematyczną politykę kulturowego ludobójstwa<…>Wywłaszczenie muzułmańskich i chrześcijańskich świątyń religijnych oraz groźba zniszczenia z powodu wykopalisk świętych miejsc, takich jak Meczet na Skale w Jerozolimie, - oto tylko kilka przykładów tej polityki”. .

Wszystkie te wydarzenia przyczyniają się do aktywizacji nastrojów panislamistycznych w świecie arabskim, a wykorzystują to przede wszystkim takie organizacje ekstremistyczne, które mają oddziały w wielu krajach arabskich, jak Bractwo Muzułmańskie.

Obecnie mieszka w Jerozolimie 200 tysiące Arabów, którzy uważają się za strażników muzułmańskich świątyń miasta, na które przykuwa uwagę całego islamskiego świata. Najwyraźniej skłoniło to burmistrza Jerozolimy T. Kolleka w 1985 roku do podjęcia działań w celu zapewnienia Arabom z innych krajów dostępu do świętych miejsc Jerozolimy. . Izraelskie przywództwo jest również świadome, że w przypadku zniszczenia meczetów al-Aksa czy Kubbat al-Sahra zwróci się przeciwko sobie wszystkie bez wyjątku państwa arabskie i muzułmańskie.

Pytanie o Jerozolimę - jeden z głównych w kompleksie stosunków palestyńsko-izraelskich. Negocjacje w tej sprawie miały rozpocząć się o godz 1996 rok. Należy jednak pamiętać, że Jordania ma również własne interesy w rozwiązaniu tego wieloletniego sporu. Faktem jest, że jordański król Hussein (sc. w 1999 r.) zawsze uważał się za „strażnika” meczetu al-Aksa w Jerozolimie (przez analogię do króla Arabii Saudyjskiej, który nosi tytuł „strażnika dwóch świętych miejsc ” - meczety w Mekce i Medynie). Kiedyś monarcha jordański spędził 10 miliona dolarów na odbudowę świętego kompleksu na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie. Tam, na stopniach al-Aksa, in 1951 d. na oczach króla Husajna, wówczas nastoletniego, arabskiego terrorystę zabił swojego dziadka, króla Abdullaha - jedyny przywódca arabski, który chciał zawrzeć pokój z Izraelem. W wojnach 1948 i 1967 gg. wielu żołnierzy jordańskich oddało życie walcząc o Jerozolimę .

W 1994 Deklaracja izraelsko-jordańska została podpisana w Waszyngtonie, aby zakończyć 46-letni stan wojny między dwoma państwami. Wracając z Waszyngtonu, król Husajn otworzył korytarz powietrzny nad Izraelem. Były pilot bojowy Hussein osobiście poleciał samolotem, wykonując kilka okrążeń na małej wysokości nad starą Jerozolimą. Po wylądowaniu w Ammanie Hussein, z trudem powstrzymując swoje podniecenie, powiedział dziennikarzom, że nie jest w stanie wyrazić uczuć, jakich doświadczył latając nad świętym miastem. Według niego Jerozolima powinna być odtąd miejscem spotkania i pokoju dla wszystkich: Izraelczyków, Arabów, Palestyńczyków .

Jednak dwa lata później, we wrześniu 1996 roku, wybuchł kolejny konflikt w Jerozolimie o Wzgórze Świątynne. Tym razem niepokoje wśród palestyńskich Arabów muzułmańskich rozpoczęły się po otwarciu przez Izraelczyków tunelu prowadzącego pod meczetem al-Aksa. Żydzi korzystali z tego historycznego tunelu wodnego trzy tysiące lat temu. Zwierzęta składane w ofierze w świątyni Salomona były myte wodą. Jednak przejście podziemne pod Wzgórzem Świątynnym w Jerozolimie istniało na długo przed osiedleniem się Żydów w tych miejscach - ma ono naturalne pochodzenie: nikt go nie kopał ani nie budował.

Ale zaniepokojeni muzułmanie zdecydowali, że oczyszczenie tunelu z gruzów może spowodować zapadnięcie się lub nawet całkowite zawalenie meczetu Al-Aksa, albo że terroryści wypełnią tunel dynamitem i wysadzą Wzgórze Świątynne. Według Palestyńczyków, otwierając tunel, władze izraelskie zamierzają nie tylko udowodnić, że al-Aksa została wzniesiona na miejscu świątyni Salomona, ale także wpuszczając turystów, zniszczyć meczet i wznieść kopię świątyni Salomona w jego miejsce.

Wersja izraelska sprowadzała się do tego, że tunel jest tylko pretekstem dla Jasera Arafata do poprawienia swojego wizerunku wśród rozczarowanych palestyńskich radykałów poprzez organizowanie masowych zamieszek .

Problem rozbiórki kanału archeologicznego i oddanie go do eksploatacji pojawił się w latach 80. XX wieku. Rząd Likudu po raz pierwszy próbował otworzyć tunel w 1988 roku, ale zrezygnował z tej próby, ponieważ służby bezpieczeństwa Szabaka przewidziały wybuch oburzenia Palestyńczyków. problem z tunelem i możliwe konsekwencje jego otwarciem zajął się premier Izraela Icchak Rabin i jego najbliżsi współpracownicy; wyżsi urzędnicy doszli do wniosku, że tunel można otworzyć tylko w wyniku porozumienia z odpowiednimi muzułmańskimi władzami religijnymi. Rabin, który potajemnie odwiedził tunel, odrzucił zalecenie: „Teraz brakowało nam tylko zamieszania i rozlewu krwi wokół tunelu. A wszystko to w świętym miejscu dla muzułmanów, a nawet w Jerozolimie! Wstrząśnie całym światem muzułmańskim”. Tym samym decyzja o podziemnym przejściu prowadzącym z Via Dolorosa na Wzgórze Świątynne została zamrożona na samym szczycie. Wtedy rząd Szymona Peresa powrócił do kwestii tunelu, ale też odłożyłotwarcie przed 2000 r. - przewidywany termin zakończenia procesu negocjacyjnego.

Rząd Netanjahu przeciął węzeł. Bibi Netanjahu po naradzie z ministrem bezpieczeństwa wewnętrznego i burmistrzem Jerozolimy zezwolił na otwarcie tunelu. Zaraz potem sześć frakcji palestyńskich wydało wspólne oświadczenie wzywające do demonstracji antyizraelskich. Wśród nich są Fatah na czele z Jaserem Arafatem i jego długoletnimi rywalami, którzy zawsze odrzucali ideę pokoju z Izraelem, islamistyczny ruch Hamas i Ludowy Front Wyzwolenia Palestyny. Rezultat: zginęło 15 izraelskich żołnierzy i oficerów, 30 zabitych Palestyńczyków, dziesiątki rannych po obu stronach. A według analityków to nie koniec.

Przez następne cztery lata konflikt arabsko-izraelski o Wzgórze Świątynne był jak tlący się lont prowadzący do beczki prochu. W 2000 roku nasiliły się dyskusje na temat statusu Jerozolimy Wschodniej. 19 września tego samego roku Papież Jan Paweł II wygłosił oświadczenie w sprawie Jerozolimy: „Wyjątkowy religijny charakter Jerozolimy musi być zagwarantowany specjalnym statusem gwarantowanym na szczeblu międzynarodowym”. Tego samego dnia izraelski minister spraw religijnych przedstawił pomysł nadania Wzgórzu Świątynnemu w Jerozolimie międzynarodowego statusu eksterytorialnego. 22 września Izrael zaproponował przekazanie Wzgórza Świątynnego pod zwierzchnictwo Rady Bezpieczeństwa ONZ, a dokładniej pięciu stałych członków. Pomysł ten poparły Stany Zjednoczone, Francja, Egipt i Sekretarz Generalny ONZ Kofi Annan .

28 września delegacja frakcji parlamentarnej Likud na czele z jej przewodniczącym Arielem Szaronem odwiedziła Wzgórze Świątynne. W przeddzień Szarona ogłosił zamiar odwiedzenia tych miejsc, świętych zarówno dla muzułmanów, jak i Żydów, na znak pokoju i jednocześnie protest przeciwko możliwej utracie władzy Izraela nad nimi.(Ariel Szaron jest postacią niezwykle negatywną dla Palestyńczyków, ponieważ w 1982 roku w Bejrucie pozwolił maronickim chrześcijanom zniszczyć obozy palestyńskich uchodźców Sabra i Szatila). Wizyta doprowadziła do poważnych starć między muzułmańskimi Palestyńczykami a policją pilnującą delegacji. Palestyńczycy rzucali w nich kamieniami. Kamienie spływały z góry w kierunku Żydów pod Ścianą Płaczu. Z kolei policja strzelała do demonstrantów gumowymi kulami. W rezultacie po obu stronach zostało rannych około 80 osób, głównie Izraelczyków. Być może była to prowokacja, ale w każdym razie Sharon miał prawo udać się w dowolne miejsce w swoim kraju, w szczególności na Wzgórze Świątynne, dokąd nieustannie chodzą tłumy niemuzułmanów, w tym Żydów. Ale arabscy ​​radykałowie, którzy zaatakowali tam policję i od tego momentu zaczęli rzucać kamieniami i koktajlami Mołotowa we wszystko, rzucać kamieniami w przechodniów i samochody, potajemnie lub otwarcie zabijać napotkanych Żydów, tym samym faktycznie naruszyli istniejące ramy. proces pokojowy” rozejm.

Ekscesy zdarzały się już wcześniej. Ale tym razem pogromowe akcje radykałów były otwarcie wspierane przez administrację Arafata, której przywódcy, w tym sam Arafat, nazwali trwające powstanie (jest żart na Bliskim Wschodzie: „Powiedz mi, że Arafat jest twoim przyjacielem, a ja powie ci kim jesteś”).

Już od wczesnych godzin porannych 28 września muezinowie z meczetów jerozolimskich namawiali muzułmanów, aby udali się na Wzgórze Świątynne i w jakikolwiek sposób zakłócili wizytę delegacji Likudu na nim. W odpowiedzi na ostrzeżenia przed odwiedzaniem Wzgórza Świątynnego Ariel Szaron odpowiedział, że ma prawo odwiedzać wszelkie miejsca znajdujące się pod zwierzchnictwem Izraela. Z kolei 4 członków Knesetu z partii arabskich poszło na Wzgórze Świątynne. Tam próbowali wdać się w kłótnię z kolegami z parlamentu, ale zostali odepchnięci przez policję. .

Wtedy Sytuacja na Bliskim Wschodzie nadal się pogarszała. Starcia między Palestyńczykami a Izraelczykami miały miejsce na terytoriach Autonomii Palestyńskiej – w Gazie, Hebronie, Ramallah, Nablusie, Betlejem. Strzały padły w dzielnicach mieszkalnych Jerozolimy. Były ofiary, głównie wśród Palestyńczyków. Władze Izraela zamknęły Zachodni Brzeg i Strefę Gazy na 4 dni – do wieczora 9 października, do końca święta Jom Kippur, ale to nie tylko nie przeszkodziło w kontynuacji starć, ale tylko je zaostrzyło.

6 października, w dniu, w którym bojownicy Hezbollahu i Fatah ogłosili „dzień gniewu”, na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie wybuchła prawdziwa bitwa. Młodzi Palestyńczycy opuszczający meczet al-Aksa po piątkowych modlitwach byli już przygotowani do bitwy (w czarnych dzianych hełmach z otworami na oczy lub w białych chustach zakrywających Dolna część twarze), widząc dwóch lub trzech izraelskich żołnierzy przy Lwiej Bramie, rzucali w nich kamieniami. Inni rozbili kamery monitoringu ustawione przez izraelską armię w pobliżu al-Aksa. Tłum młodzieży palestyńskiej krzyczy: „Będziemy cię chronić, al-Aksa!” włamali się na Stare Miasto, gdzie izraelska policja uderzyła ich gumowymi kulami. Bezskutecznie Faisal Hussein, jeden z niewielu wciąż szanowanych przywódców palestyńskich, wezwał tłum do uspokojenia się z minaretu meczetu al-Aksa. Demonstranci podpalili komisariat policji przy Lwiej Bramie, rzucali kamieniami w Żydów pod Ścianą Płaczu, próbowali wznieść palestyńską flagę nad Al-Aksą. Policja zatrzymała tego dnia 110 osób .

Następnego dnia tysiące Palestyńczyków, strzelając w powietrze i wykrzykując antyizraelskie hasła, splądrowały grób Józefa na obrzeżach Nablusu. Armia izraelska przekazała grób Józefa Palestyńczykom, pozostawiając swoje pozycje w Szechem (Nablus) – mieście położonym na terytorium Autonomii Palestyńskiej na zachodnim brzegu rzeki Jordan. Około tuzina izraelskich żołnierzy strzegących grobowca wycofano stamtąd o trzeciej nad ranem. Armia izraelska podkreśliła, że ​​wojska tymczasowo opuściły sanktuarium . Grobu pilnowała palestyńska policja, która próbowała odepchnąć setki młodych Arabów, którzy zebrali się tutaj, by świętować zwycięstwo nad Izraelczykami.

Oddział straży granicznej strzegący grobu Józefa w Szechem został ewakuowany na osobisty rozkaz szefa rządu Ehuda Baraka. Wszystkie wartości religijne, zwoje Tory i święte księgi zostały usunięte. Ale pomimo tego, że wycofanie izraelskiej jednostki zostało uzgodnione z dowództwem palestyńskiej policji, do samochodu pancernego otwarto ogień z broni automatycznej i jeden ze strażników granicznych został ranny.

Palestyńczycy zobowiązali się zabezpieczyć grób Józefa, ale nie dotrzymali słowa. Wczesnym rankiem po wycofaniu oddziału izraelskiego tłum Arabów otoczył grób, podpalił go, a następnie doszczętnie zniszczył znajdującą się tam szkołę religijną i synagogę. Ściany zostały rozbite kilofami i łopatami, a potem nad zbezczeszczonymi ruinami pojawiła się flaga palestyńska. .

Spłonęły bunkry wojskowe i drzewa na dziedzińcu, na mury zaatakował buldożer, zniszczona została kopuła grobowca. O dziewiątej rano policja i siły bezpieczeństwa Autonomii Palestyńskiej zaczęły rozpraszać buntowników i tylko dzięki temu sam grób ocalał.

Zdumiewający fakt pogromu grobu Józefa, czczonego przez muzułmanów jako prorokaYusuf tłumaczy się rozpowszechnionym wśród Arabów przekonaniem, że Józef został pochowany w Egipcie, a grób w Nablusie jest „izraelską fałszywą”, podczas gdy Józef na jego prośbę został pochowany nie w Egipcie, gdzie zakończył swoje dni, ale w ziemi izraelskiej .

Kontrowersje między muzułmanami i Żydami wokół Wzgórza Świątynnego i jego okolic wkroczyły Nowa scena po tym, jak mufti Jerozolimy Ikram Sabri ogłosił Ścianę Płaczu – główną świątynię judaizmu – własność muzułmańską. Rabin Szmuel Rabinowicz ze Ściany Płaczu potępił oświadczenie jako próbę zniekształcenia historii.

Duchowy przywódca islamskiej społeczności Jerozolimy stwierdził 20 lutego 2001 r., że Ściana Płaczu w Świątyni Jerozolimskiej (Ściana Płaczu) jest fundamentem meczetu al-Aksa i nie ma nic wspólnego z Żydami. „Ani jeden kamień Ściany Płaczu nie jest związany z historią Żydzi”, mówi dekret muftiego. Według legendy, tuż przed Ścianą Płaczu, prorok Mahomet przywiązał konia Al-Buraqa, zanim został zabrany do nieba.

Dla wyznawców różnych religii i wyznań świątynie są miejscem kultu oraz modlitw i rytuałów. Od wieków ludzie budują i ozdabiają świątynie, które zaspokajają nie tylko ich potrzeby duchowe, ale także estetyczne...

Główne świątynie różnych religii to z reguły także wybitne zabytki architektury światowej, a każda z nich przyciąga licznych pielgrzymów i turystów z całego świata.

Świątynia Jerozolimska (Izrael)

Wierzący Żydzi na całym świecie, zgodnie z kanonami judaizmu, mają tylko jedną świątynię. A ten właściwie nie istnieje. Do I wieku naszej ery znajdowała się w centrum Jerozolimy, na Wzgórzu Świątynnym.

Teraz na miejscu świątyni jerozolimskiej znajduje się muzułmański meczet Kubbat as-Sahra, a żydowska świątynia została zniszczona przez Rzymian w 70 rne, po czym, jak głosi legenda, Żydzi rozproszyli się po całym świecie.

Jednak na pamiątkę Świątyni w Jerozolimie każda synagoga w dowolnym miejscu na ziemi powtarza projekt Świątyni w oparciu o jej wewnętrzną strukturę. Łącznie z najstarszą, która, o dziwo, nie znajduje się w Izraelu, ale w stolicy Czech, Pradze, i nazywa się Starą Nową Synagogą.

Bazylika św. Piotra (Watykan)

Główna i największa świątynia wszystkich katolików na świecie.

Ceremonia i centrum duchowe Kościół Rzymsko-katolicki. Znajduje się w centrum stolicy Włoch, na terenie najmniejszego państwa świata - Watykanu.

Wybitni artyści i rzeźbiarze renesansu - Bernini, Rafael, Michał Anioł i inni - uczestniczyli w tworzeniu katedry św. Piotra. Kopuła katedry jest najwyższa na świecie i ma 136,6 metra.

Meczet Al-Haram (Arabia Saudyjska)

Główny meczet wszystkich muzułmanów na świecie znajduje się w Mekce w Arabii Saudyjskiej.

Na wewnętrznym dziedzińcu meczetu Al-Haram znajduje się najbardziej czczone sanktuarium muzułmanów – święty kamień Kaaby, dzięki któremu co roku meczet odwiedzają miliony pielgrzymów z całego świata.

Powierzchnia całego kompleksu świątynnego to 357 tysięcy metrów kwadratowych, może tu jednocześnie pomieścić nawet milion pielgrzymów. W pobliżu meczetu w 2011 roku wybudowano największy na świecie kompleks wieżowców Abraj al-Beit.

Borobudur (Indonezja)

Ten gigantyczny budynek jest największą buddyjską świątynią na świecie.

Borobudur znajduje się na wyspie Jawa w Indonezji. Warto zauważyć, że ta niesamowita świątynia, zbudowana około 800 roku n.e., po erupcji wulkanu i silnym trzęsieniu ziemi, została opuszczona na około 800 lat, pokryta wulkanicznym pyłem i porośnięta dżunglą.

Odbudowę świątyni rozpoczęto dopiero w 1907 roku. W Barobodur znajduje się ponad 500 posągów Buddy i około 1500 kamiennych płaskorzeźb ze scenami religijnymi.

Sobór Chrystusa Zbawiciela w Moskwie (Rosja)

Pełna nazwa: Kościół katedralny Chrystusa Zbawiciela. Ma najwyższy status wśród rosyjskich cerkwi prawosławnych - Związek Patriarchalny. Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl jest rektorem katedry Chrystusa Zbawiciela.

Obecna świątynia, zbudowana w latach 90. XX wieku, jest zewnętrzną rekonstrukcją świątyni o tej samej nazwie, zbudowanej dla nas w tym miejscu w centrum Moskwy w połowie XIX wieku na pamiątkę wojny 1812 roku i doszczętnie zniszczonej podczas Rządy Stalina w 1931 r. Budynek świątyni może pomieścić 10 000 osób.

Świątynie muzułmańskie nazywane są meczetami i budowane są według określonych zasad. Po pierwsze, budynek powinien być zorientowany stricte na wschód, czyli do świętego miejsca dla wszystkich muzułmanów – Mekki. Po drugie, obowiązkowym elementem każdego meczetu jest minaret - wysokie i wąskie przedłużenie, najczęściej o kształcie cylindrycznym lub prostokątnym. W meczecie może ich być od jednego do dziewięciu. To właśnie z tej sali muezin wzywa wiernych do modlitwy.

Prawie wszystkie świątynie muzułmańskie wyposażone są w dziedziniec. Tutaj, zgodnie z tradycją, należy ustawić fontannę, studnię lub dowolne urządzenie przeznaczone do ablucji. Zgodnie z muzułmańskimi zwyczajami zabrania się wchodzenia do świątyni brudnych na modlitwę. Również na podwórku są budynki gospodarcze. Medresa różni się od meczetu tym, że pomieszczenia dla seminarzystów można wyposażyć na dziedzińcu. Nowoczesne świątynie mają oczywiście dość skromną architekturę. Jeśli jednak spojrzysz na stare, wspaniałe, zauważysz, że w przeszłości dziedzińce były często otoczone kolumnami, nawet ustawionymi wzdłuż obwodu galerii.

Budynek meczetu wieńczy kopuła ozdobiona półksiężycem.

Takie są cechy świątyni muzułmańskiej w aspekcie zewnętrznym. Wewnątrz budynek podzielony jest w naszych czasach na dwie połowy - męską i żeńską. Na wschodniej ścianie sali modlitewnej bezbłędnie umieszczony jest mihrab - specjalna nisza. Na prawo od niego znajduje się specjalna ambona, z której imam czyta swoje kazania do wierzących. Podczas modlitwy najbliżej niego stoją starzy ludzie. Za nimi ludzie A w ostatnich rzędach młodzież.

Obrazy ludzi i zwierząt są w islamie zabronione. Dlatego oczywiście w sali modlitewnej ani nigdzie indziej nie ma ikon. W dzisiejszych czasach ściany zazwyczaj zdobią pismo arabskie – wersy z Koranu. Bardzo często do dekoracji meczetów wykorzystuje się również wzory fraktalne lub fraktalne, które można wykonać zarówno na zewnątrz budynku, jak i od wewnątrz. Świątynie muzułmańskie są zwykle ozdobione tradycyjnymi kolorami niebieskim i czerwonym. Ponadto na zdobieniach często można zaobserwować plamy bieli i złota.

Niezwykłym przykładem architektury islamu może być na przykład Taj Mahal w Agrze. To właśnie to, co uważane jest za światową perłę kultury. Ta muzułmańska świątynia została zbudowana przez Szacha Dżahada na cześć jego żony, której zdjęcie można zobaczyć na samej górze strony. Kobieta nazywała się Mumtaz Mahal (stąd nieco zmieniona nazwa świątyni) i zmarła przy porodzie. W świątyni znajdują się dwa grobowce - żona szacha i jego własny.

Drugie zdjęcie przedstawia meczet Sułtana Ahmeta w Stambule. Osobliwość Tureckie świątynie muzułmańskie można nazwać szczególnym kształtem kopuły – łagodniejszym niż w meczetach w innych krajach. Trzecie zdjęcie przedstawia meczet Sułtana Ahmeta od środka. Dość często muzułmanie dostosowywali podbite narody do własnych potrzeb. Przykładem tego jest najważniejszy zabytek kultury wczesnochrześcijańskiej – Zofia Konstantynopolska, do której Turcy dołączyli minarety.

Tak więc budynki takie jak świątynie muzułmańskie można nazwać kopułą i obecnością dziedzińca. Ponadto obowiązkowymi elementami architektonicznymi są minarety, mihrab i ambona.

Kwestie religijne są prawdopodobnie jedną z najbardziej złożonych i kontrowersyjnych w naszej historii. I chociaż istota wszystkich głównych religii znanych cywilizacji ludzkiej sprowadza się generalnie do jednego celu - czynienia dobra i bycia Człowiekiem, towarzyszące im akcesoria, rytuały i ceremonie mogą na zewnątrz znacznie się różnić. Na przykład nawet miejsca modlitwy (meczety, synagogi, świątynie), w których gromadzą się wyznawcy różnych religii, nie są do siebie podobne.

Nie będziemy wchodzić w skomplikowane kwestie religijne. Ale w naszej mocy leży wyjaśnienie, czym meczet różni się od świątyni. To pytanie często pojawia się zarówno w Internecie, jak iw codziennej komunikacji. Wiele osób domyśla się, że jest jakaś różnica między tymi dwoma „domami modlitwy”, ale absolutnie nie wiedzą, co to jest. Spróbujmy wypełnić tę lukę.

Świątynia

Odniesienie do historii

Świątynia to powszechna nazwa miejsc kultu w religii chrześcijańskiej. Pierwsi chrześcijanie nie mogli budować oddzielnych budynków do wspólnego kultu. Jak wiemy, chrześcijaństwo powstało w okresie pogańskiego Cesarstwa Rzymskiego i było surowo prześladowane przez władze lokalne i wyższe. Dlatego nabożeństwa odbywały się w tajemnicy i często w miejscach do tego nieprzystosowanych. Powszechnie znany jest na przykład fakt wykonywania obrzędów chrześcijańskich w katakumbach - tak w tamtych odległych czasach nazywano pochówki podziemne. Nawiasem mówiąc, były one rozpowszechnione nie tylko w oświeconym Cesarstwie Rzymskim, ale także na „barbarzyńskim” Wschodzie, gdzie również nie lubili pierwszych wyznawców Chrystusa, słusznie widząc w nich zagrożenie dla lokalnych kultów.

Prawa rzymskie uważały krypty grobowe za nienaruszalne i dlatego rzadko je odwiedzano. Samo chodzenie po cmentarzu, jak to jest w naszych czasach zwyczajem, zostało uznane przez Rzymian za czyn skrajnie nieetyczny. Więc Najlepsze miejsce nie znaleziono bowiem nielegalnych spotkań wyznawców nowej religii.

Chrześcijaństwo zyskało uznanie w IV wieku naszej ery. Oficjalna data to 313 AD. e. kiedy cesarz Konstantyn Wielki wydał zgodę na zalegalizowanie młodej religii. Po tym, nie od razu, ale dość szybko, w całym Imperium Rzymskim rozpoczęto budowę oficjalnych kościołów chrześcijańskich. To krótka historia powstania kościołów i kształtowania się w nich norm postępowania wśród chrześcijan.

Architektura

Pierwsze „prawomocne” świątynie miały kształt wydłużonego czworoboku, gdzie głównym elementem konstrukcyjnym były kolumny. Następnie chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w całej Europie Zachodniej, rozpadło się na różne nurty - w związku z tym powstały różne style architektoniczne budowania „Domu Bożego” i pewne różnice w prowadzeniu nabożeństw.

Biorąc pod uwagę, że Rosja jest w dużej mierze krajem prawosławnym, postanowiliśmy najpierw skupić się na opisaniu architektury prawosławnej świątyni (kościoła):

• Podstawa świątyni może mieć inny kształt, ale musi odpowiadać dowolnemu chrześcijańskiemu symbolowi. Na przykład pojawienie się ośmioramiennej gwiazdy reprezentuje znak gwiazdy betlejemskiej.
• Symetryczny układ wzdłuż osi środkowej.
• Środek świątyni wykonany jest w formie sześciennej.
• Konstrukcja świątyni składa się z trzech połączonych pomieszczeń - samej świątyni, przedsionka i ołtarza.
• Upewnij się, że masz co najmniej jedną kopułę. W rzeczywistości kopuł może być bardzo dużo, a ich liczba jest ściśle symboliczna. Na przykład na Wzgórzu Trójcy znajduje się świątynia św. Mikołaja Cudotwórcy, wykonana z drewna i zwieńczona 33 kopułami według liczby ziemskich lat Chrystusa. Kopuły różnią się także kształtem (hełm lub żarówką) i kolorem – znowu wszystko w ścisłej zgodności z pewnymi symbolami religijnymi.
• Wierzchołki kopuł zwieńczone są krzyżem – ma on inną formę dla prawosławnych i katolików, ale istota tego symbolu jest taka sama – krucyfiks.
• Jeszcze jeden wymagany element każda świątynia to dzwonnica. Jej głównym celem jest wezwanie chrześcijanina do modlitwy. Używany również w różnych sytuacje awaryjne(pożary, klęski żywiołowe, epidemie, najazdy wrogów) lub podczas świąt religijnych. Są we wszystkich kościołach chrześcijańskich, niezależnie od wiary.
• Fasady i wnętrza zdobią łuki i nisze. Otwory okienne są wąskie.
• Ołtarz w kościele skierowany jest na wschód jako znak, że „stamtąd pochodzi Boskie Światło”. Do ołtarza można wejść trzema wejściami: przez drzwi ikonostasu (północne i południowe) oraz przez wejście główne – tzw. Królewskie, znajdujące się naprzeciw Tronu, najważniejszej części ołtarza.
• Zewnętrznie cerkwie wyglądają elegancko, ale bez fanaberii. Jednakże dekoracja wnętrz nawet stosunkowo ubogi kościół zachwyca bogatym wyglądem, bogactwem złoceń i srebra, drogimi materiałami, a także wspaniałymi malowidłami ściennymi.

Rozmawialiśmy o głównych cechach architektury cerkwie. Ale ogólnie rzecz biorąc, system organizacji wszystkich kościołów chrześcijańskich jest prawie taki sam, z wyjątkiem kilku niepodstawowych różnic.

Obrzędy i zachowanie

Co można, a czego nie można zrobić w świątyni? Jakie normy postępowania wykształciły się przez prawie 17 wieków oficjalnego istnienia kościołów chrześcijańskich? Jest Główne zasady, które są takie same dla wszystkich kultów służby – zarówno dla chrześcijan z muzułmanami, jak i dla żydów z braminami: nie wolno pić, palić, przeklinać, okazywać braku szacunku innym i bezpośrednio do miejsca służby. Jednak wtedy zaczynają się różnice. Wymieńmy kilka podstawowych norm zachowania charakterystycznych dla chrześcijańskich świętych domów, a także porządek kultu. Przypomnijmy, że mówimy przede wszystkim o cerkwiach:

• Tylko mężczyźni mają dostęp do ołtarza przez południowe lub północne drzwi. Tylko duchowni mają prawo wejść do Królewskich Drzwi i tylko podczas nabożeństwa.
• Nabożeństwo (liturgia) sprawowane jest 3 razy dziennie: wieczorem, rano i po południu. I dokładnie w tej kolejności. Dzień kościelny różni się od świeckiego. Zaczyna się o 18:00, więc poranny serwis nie jest początkiem nowego dnia.
• Średnio liturgia trwa 1,5-2 godziny, ale czasami trwa znacznie dłużej - w zależności od liczby biorących komunię, spowiadających się, czy jest święto itp.
• Zbliżając się do kościoła (świątyni), należy się na nim przeżegnać i odbić kokardę w pasie. Nie musisz tego robić zbyt poważnie i przez długi czas.
• Przed wejściem do świątyni znajduje się specjalna platforma – ganek. Został zaprojektowany tak, aby wierzący mógł zatrzymać się na chwilę i przyćmić się znakiem krzyża.
• Pojawienie się dokładnie na początku usługi to zła forma, należy przyjść 10-15 minut wcześniej. W tym czasie możesz zapalić świeczki, przesłać notatki, modlić się przed ikonami.
• Podczas kultu mężczyźni zajmują prawą stronę świątyni, kobiety lewą, kolejność (ustawienie) nie ma znaczenia.
• Przy wyjeździe nabożeństwa zwyczajowo stoi się (prawosławni) lub wolno siedzieć (katolicy, a nawet nie wszędzie).
• Istnieją pewne wymagania dotyczące wygląd zewnętrzny wierzący zbierali się na cześć. Odzież musi być zamknięty typ. Spodenki, koszulki, dresy nie są oficjalnie zakazane, ale potępione.
• Mężczyźni muszą zdejmować kapelusze wchodząc do kościoła, kobiety przeciwnie, wchodzą do świątyni z zakrytymi głowami (dotyczy to prawosławnych, katolicy pozwalają kobietom przebywać na terenie świątyni z odkrytą głową).

Oto niektóre z zasad postępowania i służby w kościołach chrześcijańskich.

Meczet

Odniesienie do historii

Powstanie islamu datuje się na rok 610 naszej wiary, kiedy proroka Mahometa odwiedził anioł Jabrail i objawił mu pierwsze pięć wersetów Świętej Księgi – Koranu. Pierwszy meczet w świecie islamu został zbudowany w Arabii Saudyjskiej, w pobliżu Medyny, w 622 roku i jest znany jako Meczet Proroka. Został już stworzony styl architektoniczny, zgodnie z którym z niewielkimi odchyleniami budowano większość kolejnych meczetów.

Wyjaśnijmy od razu, że „dom modlitwy” wśród muzułmanów nie jest miejscem czysto świętym, przeznaczonym wyłącznie do modlitwy i kultu. Można tu obchodzić niektóre święta, które nie są bezpośrednio związane z religią. W meczety często przemawiają wybitni przedstawiciele islamu, odbywają się konkursy na najlepszego recytatora Koranu. Zmęczony podróżnik zawsze znajdzie tu schronienie na odpoczynek i nocleg. W takich niuansach przejawia się znacząca różnica między meczetem a świątynią.

Architektura meczetów, jak już pisaliśmy, została pierwotnie ułożona w Meczecie Proroka, więc podstawa i symbolika dla wszystkich meczetów jest taka sama, z wyjątkiem szczegółów pozbawionych zasad. Chociaż, oczywiście, zewnętrzne zachwyty architektoniczne mogą się znacznie różnić. Przejdźmy bezpośrednio do tej właśnie architektury.

Architektura

Zewnętrzne różnice meczetów są głównie związane z rozwój historycznyŚwiat islamski. Najwcześniejszy styl w architekturze meczetów obejmuje pierwsze budowle modlitewne na arabskim wschodzie, które czerpią wiele z kolorystyki miejscowych budynków. Nawiasem mówiąc, naukowcy uważają, że wygląd niektórych elementów (kopuł, zaokrąglonych linii, łuków itp.) pierwszych meczetów był inspirowany kulturą bizantyjską.

Istotny wkład w wygląd tych miejsc kultu wnieśli: Imperium Osmańskie. Zwłaszcza kopuła centralna (nad salą modlitewną) pojawiła się właśnie tam, w okresie rozprzestrzeniania się wpływów tureckich na cały Bliski Wschód.

Ogólnie można powiedzieć, że każda epoka historyczna, która miała miejsce od czasu pojawienia się pierwszego meczetu, pozostawiła wyraźny ślad w stylu tych budynków. Jednakże Pospolite elementyłatwo rozpoznawalne i są do pewnego stopnia obecne w większości meczetów. Wymieńmy je pokrótce:

• Formy meczetu są różnorodne - od trójkątnego, kwadratowego widoku po wielopoziomową i wielokątną strukturę, przypominającą jakiś przewiewny pałac fantasy. Jednak w większości meczety mają zarys kwadratu lub wielokąta.
• Cienkie wieże uniesione w górę - minarety. Początkowo służyły jako latarnie (w środku rozpalano ogień) i punkt obserwacyjny dla ochrony, następnie przeszły w całkowite poddanie się władzy duchowej i stały się miejscem, z którego muezin wzywa wiernych do modlitwy.
• Liczba minaretów może być dowolna. Muzułmanie nie mają żadnych przepisów w tym zakresie. Na przykład w jednym z najważniejszych sanktuariów islamu, meczecie Al-Haram, jest ich 9. A gdzieś mogą być zupełnie nieobecni.
• Na minaretach i kopułach znajduje się symboliczny znak półksiężyca – korzenie jego powstania sięgają czasów Imperium Osmańskiego.
• Mury otaczające cały meczet na całym obwodzie.
• Sklepione hale (aivany) o trzech ścianach z dachem. Nazywane również wolumetrycznymi niszami ściennymi.
• W typowym meczecie znajduje się sala główna, która koniecznie wychodzi na Mekkę, 3 sale pomocnicze i 4 aivany.
• Nisza modlitewna (mihrab), gdzie na wewnętrznej ścianie wskazano kierunek do Mekki.
• Wewnętrzny dziedziniec to sahn (arabski), wokół którego znajdują się wszelkiego rodzaju pokoje, a pośrodku z reguły bije mała fontanna.
• Koran zabrania wykorzystywania wizerunków ludzi i zwierząt, dlatego ściany meczetów pokryte są misternymi ligaturami – arabeskami. Podziwiane są za harmonijne piękno i żmudną pracę artysty, który je stworzył.
• Obecność dużych i małych kopuł. Duże kopuły znajdują się nad główną salą modlitewną i nad główną halą handlową, mniejsze kopuły przykrywają małe sale handlowe.
• Dużą wagę przywiązuje się do wyglądu meczetu. Wszelkiego rodzaju balkony, łuki i okna o różnych kształtach, rampy, kolumny i inne architektoniczne rozkosze są licznie obecne we wszystkich mniej lub bardziej znaczących meczetach na świecie. Nie jest to jednak bezsensowna ozdoba, ale przemyślana konstrukcja budowli sakralnej – każdy, nawet najdrobniejszy szczegół, niesie ładunek symboliczno-semantyczny czy użyteczny.
• W salach, w których odprawiana jest modlitwa, nie ma mebli, wszystko wygląda niejako spartańsko, choć dzięki dekoracja wnętrz, arabeski na ścianach pokoju prezentują się dość elegancko i zamożnie. Ale nadal podkreślana jest prostota i jest na pierwszym miejscu.

Porozmawiajmy teraz o tym, jak należy się zachowywać w meczecie i jak odbywa się tam nabożeństwo.

Zachowanie

Ogólne zasady postępowania w muzułmańskich miejscach modlitwy są podobne do tych w kościołach chrześcijańskich:

• musisz zachowywać się skromnie, a nie wyzywająco;
• nie możesz hałasować, skandal, głośno mówić;
• odzież musi być zamknięta;
• nie pal, nie przychodź pod wpływem alkoholu lub narkotyków;
• powinien być w spokojnym, spokojnym stanie.

Istnieją jednak różnice i dość znaczące:

• Musisz przyjść do modlitwy czysty. Istnieją dwa rodzaje ablucji - pełna (ghusl) i mała (taharat). Każdy meczet ma specjalne pomieszczenie na taharat. Jeśli musisz wykonać ghusl, powinieneś udać się do łaźni lub wziąć pełną kąpiel przed wizytą w meczecie.
• Próg meczetu można przekraczać tylko prawą nogą. W takim przypadku musisz wymówić określone słowa.
• Wchodząc do meczetu, wierzący powinien przywitać się: „As-salamu alaikum (niech pokój będzie z tobą!”). Nawet jeśli nie ma w nim nikogo, pozdrowienie jest obowiązkowe - uważa się, że aniołowie są tu zawsze obecni.
• Parafianie muzułmańskich świątyń zdejmują buty przed modlitwą, zostawiając je w specjalnych miejscach lub szafkach, podłoga w meczecie pokryta jest dywanami.
• Jałmużna jest serwowana prawa ręka i towarzyszy mu życzenie wypowiedziane do samego siebie. Ten, kto przyjmuje jałmużnę, robi to również prawą ręką, mówiąc w duszy: „Bismillahi Rahmani Rahim (w imię Allaha Miłosiernego i Miłosiernego)”.
• Kobiety nie mogą przychodzić do meczetu, gdy są „nieczyste” (krytyczne dni).
• Od osoby, która ma iść do meczetu, nie powinno być silnego zapachu, takiego jak mocne perfumy, cebula lub czosnek. Możesz przyjść tylko wtedy, gdy nie ma zapachu. Tak powiedział prorok Mahomet.
• Osoby z zaburzeniami psychicznymi nie mogą odwiedzać świątyń muzułmańskich.
• Wychodzą z meczetu lewą nogą, wypowiadając zdanie: „Allah, przebacz moje grzechy”.
• Wymienionych powyżej zasad muszą przestrzegać wszyscy odwiedzający świątynię muzułmańską – niezależnie od wyznania i celu wizyty.

Usługa

Sprawowanie nabożeństwa w świecie muzułmańskim również różni się pod wieloma względami od obrzędów chrześcijańskich:

• Namaz (modlitwa) wśród muzułmanów odbywa się 5 razy dziennie dokładnie w wyznaczonym czasie. Modlitwa trwa 5-10 minut, podczas których zakazane są wszelkie obce ruchy niezwiązane z modlitwą. Rozpoczęcie modlitwy, a raczej zaproszenie do niej, ogłasza z minaretu specjalny minister - muezin. Obowiązkowa modlitwa to modlitwa piątkowa (modlitwa Juma), w południe. Wszyscy dorośli mężczyźni muszą w nim uczestniczyć, aby go przegapić, potrzebny jest bardzo dobry powód.
• Modlitwa polega na wymowie pewnych sur (rozdziałów) z Koranu. Taką modlitwę czyta się po arabsku.
• Pozycje podczas modlitwy są ściśle określone i regulowane przez raakat ( jednostka strukturalna modlitwy), jest ich w sumie sześć, poczynając od stania w pozycji wyprostowanej, a kończąc na pokłonie. Oprócz odnowy duchowej te postawy przynoszą korzyści dla zdrowia fizycznego. Na każdą z 5 codziennych modlitw przypada pewna liczba raakat.
• Z reguły muzułmanie przynoszą ze sobą na modlitwę czysty dywanik „sajjada”, na którym siedzą czytając święte wersety Koranu.
• Podczas modlitwy mężczyźni i kobiety stoją osobno i są od siebie odgrodzeni, albo kobiety są w innym pomieszczeniu (w dużych meczetach). Co więcej, wizyta w meczecie nie jest konieczna dla kobiety - może modlić się w domu lub w dowolnym do tego odpowiednim miejscu.
• Przed modlitwą wierzący ustawiają się za imamem (kapłanem) w ścisłych rzędach. Wszystkie twarze powinny być zwrócone w stronę muzułmańskiego sanktuarium - Mekki, gdzie znajduje się serce islamu, jego główne sanktuarium, Kaaba. W meczecie kierunek ten nadaje mihrab (patrz wyżej), obok którego znajduje się (po prawej) minbar - miejsce, platforma, z której wygłaszane jest kazanie.

Porównanie

Powyżej zebraliśmy dość obszerny materiał o świątyniach religii islamskiej i chrześcijańskiej. Oczywiście nie trzeba mówić o pełnej analizie tego zagadnienia ze względu na ograniczoną objętość artykułu i ogrom omawianego tematu. Pokrótce omówiliśmy główne fakty, a nawet nie wszystkie. Jednak nawet ta niewielka wiedza wystarczy, aby nie wpaść w kłopoty i czuć się pewnie zarówno w kościele, jak iw meczecie.

Aby ostatecznie skonsolidować to, co przeczytaliśmy, stworzymy tabelę porównawczą, w której ułożymy informacje w logicznej serii.