Ogrody i parki średniowiecza. Ogrody i parki średniowiecza Ogrody świeckie średniowiecza

Ogrody i parki średniowiecza. Ogrody i parki średniowiecza Ogrody świeckie średniowiecza

Podstawową zasadą i wzorem wszystkich ogrodów według idei chrześcijańskich jest raj, ogród zasadzony przez Boga, bezgrzeszny, święty, obfitujący we wszystko, czego człowiek potrzebuje, ze wszystkimi rodzajami drzew, roślin i zamieszkany przez zwierzęta żyjące w pokoju nawzajem. Ten pierwotny raj otoczony jest płotem, za który Bóg wygnał Adama i Ewę po ich upadku. Dlatego główną „istotną” cechą Ogrodu Eden jest jego zamknięcie; ogród ten nazywany jest najczęściej „hortus conclusus” („ogród ogrodzony”). Kolejną niezbędną i najbardziej charakterystyczną cechą raju w wyobrażeniach wszystkich czasów była obecność w nim wszystkiego, co może cieszyć nie tylko oko, ale także słuch, węch, smak, dotyk - wszystkie zmysły człowieka. Kwiaty wypełniają raj kolorem i zapachem. Owoce nie tylko stanowią dekorację na równi z kwiatami, ale także cieszą podniebienie. Ptaki nie tylko wypełniają ogród śpiewem, ale także ozdabiają go swoim kolorowym wyglądem itp.

Średniowiecze postrzegało sztukę jako drugie „objawienie”, które objawiało mądrość, harmonię i rytm w świecie. Ta koncepcja piękna porządku świata jest wyrażona w wielu dziełach pisanych średniowiecza - w Erigenie, w „Dniach seksu” Bazylego Wielkiego i Jana Egzarchy z Bułgarii i wielu innych. itp.

Wszystko na świecie miało w takim czy innym stopniu wielowartościowe znaczenie symboliczne lub alegoryczne, ale ogród jest mikrokosmosem, tak jak wiele książek było mikrokosmosem. Dlatego w średniowieczu często porównywano ogród do książki, a książki (zwłaszcza zbiory) często nazywano „ogrodami”: „Wertograd”, „Limonis”, „Limonaria”, „Więzienie Ogrodów” itp. Ogród należy czytać jak książkę, czerpiąc z niej korzyści i pouczenia. Książki nazywano także „Pszczołami” – nazwa ta ponownie kojarzona jest z ogrodem, gdyż pszczoła zbiera miód w ogrodzie.

Z reguły dziedzińce klasztorne, ujęte w prostokąt zabudowań klasztornych, przylegały do ​​południowej strony kościoła. Dziedziniec klasztorny, zwykle kwadratowy, przedzielany był wąskimi alejkami w kształcie krzyża (który miał m.in znaczenie symboliczne) na cztery kwadratowe kawałki. W centrum, na skrzyżowaniu ścieżek, zbudowano studnię, fontannę i niewielki zbiornik rośliny wodne i podlewanie ogrodu, mycie lub picie wody. Fontanna była także symbolem – symbolem czystości wiary, niewyczerpanych łask itp. Często budowano niewielki staw, w którym hodowano ryby na dni postu. Ten mały ogród na dziedzińcu klasztoru znajdowało się zwykle małe drzewa- owocowe lub dekoracyjne i kwiatowe.

Jednakże sady handlowe, ogrody aptekarskie i ogrody kuchenne zakładano zazwyczaj poza murami klasztoru. Mały sad owocowy wewnątrz dziedzińca klasztornego był symbolem nieba. Często obejmował cmentarz klasztorny. Ogród farmaceutyczny znajdował się w pobliżu szpitala klasztornego lub przytułku. W ogrodzie aptekarskim rosły także rośliny, które mogły służyć jako barwniki do malowania inicjałów i miniatur rękopisów. I właściwości lecznicze o ziołach decydowało przede wszystkim symboliczne znaczenie danej rośliny.

Dowodem tego, jak dużą wagę przywiązywano w średniowieczu do ogrodów i kwiatów, jest reskrypt z 1812 roku, w którym Karol Wielki nakazał sadzenie kwiatów w swoich ogrodach. W reskrypcie znalazł się wykaz około sześćdziesięciu nazw kwiatów i roślin ozdobnych. Lista ta została skopiowana, a następnie rozesłana do klasztorów w całej Europie. Ogrody uprawiane były nawet przez zakony żebracze. Przykładowo franciszkanie do 1237 roku zgodnie ze swoim przywilejem nie posiadali prawa do posiadania ziemi, z wyjątkiem działki przy klasztorze, której nie można było użytkować inaczej niż na ogród. Inny zakony monastyczne Zajmowali się szczególnie ogrodnictwem i ogrodnictwem i z tego słynęli. Każdy szczegół w ogrodach klasztornych miał znaczenie symboliczne, przypominając mnichom o podstawach boskiej ekonomii i cnót chrześcijańskich.

Szczególny charakter miały ogrody zamkowe. Znajdowały się one zwykle pod specjalnym nadzorem pani zamku i służyły jako mała oaza spokoju wśród hałaśliwego i zwartego tłumu mieszkańców zamku wypełniającego jego dziedzińce. Uprawiano je również tutaj Zioła medyczne i trujące, zioła do dekoracji i miały znaczenie symboliczne. Specjalna uwaga był dany pachnące zioła. Ich aromat korespondował z ideą raju, zachwycając wszystkie zmysły człowieka, jednak innym powodem ich uprawy był fakt, że zamki i miasta ze względu na niskie warunki sanitarne były pełne nieprzyjemnych zapachów. Sadzili je w średniowiecznych ogrodach klasztornych ozdobne kwiaty i krzewy, zwłaszcza róże zabrane przez krzyżowców z Bliskiego Wschodu. Czasami rosły tu drzewa - lipy, dęby. W pobliżu fortyfikacji obronnych zamku założono „kwiatowe łąki”, na których odbywały się turnieje i zabawy towarzyskie. „Ogród różany” i „Łąka kwiatowa” to jeden z motywów średniowiecznego malarstwa XV-XVI wieku; Madonnę z Dzieciątkiem najczęściej przedstawiano na tle ogrodu.

Średniowiecze dostrzegło w sztuce drugie Objawienie, odsłaniając rytm i harmonię mądrości, z której zbudowany jest świat. Wszystko na świecie miało w takim czy innym stopniu wielowartościowe znaczenie symboliczne lub alegoryczne. Jeśli świat jest drugim Objawieniem, to ogród jest mikrokosmosem, tak jak wiele książek było mikrokosmosem. Dlatego w średniowieczu często porównywano ogród do książki, a książki (zwłaszcza zbiory) często nazywano „ogrodami”: „Vertograds”, „Limonis” lub „Ogrody Cytrynowe”, „Ogrody Zamknięte” (hortus conclusus). itp. Ogród należy czytać jak książkę, czerpiąc z niej korzyści i pouczenia.

Ogród na zachodzie był częścią domu, klasztoru. Narodził się ze starożytnego atrium - „pokoju bez dachu”, dziedzińca do zamieszkania.

Początkowo ogród cerkiewny nie wyróżniał się niczym szczególnym. Pustynia ascetyczna (lub w północne szerokości geograficzne, gęstwina) nad zmysłowym „rajem słodyczy” niezmiennie dominował, sam będąc rajem bezkształtnym i nieempirycznym.

Starożytny ogród filozoficzny idealnie uczynił człowieka boskim, wręcz boskim, spełniając w ten sposób obietnicę Epikura („będziecie żyć jak bogowie wśród ludzi”). Teraz podobieństwo do Boga, proroczo głoszone przez Chrystusa i apostołów, stało się celem liturgii kościelnej, architektonicznie skupionej w świątyni, gdzie naturalne symbole, choć niezwykle ważne dla inspiracji religijnej, nadal odgrywało rolę drugorzędną. Bezwarunkowe współdziałanie natury i architektury w starożytności zostało zastąpione w średniowieczu nieograniczoną dominacją architektury. A przede wszystkim architektura sakralna. Nawet biblijne krajobrazy zaczęły przyciągać pielgrzymów dopiero po wybudowaniu w nich świątyń. Dlatego każde niebiańskie, a dokładniej potencjalnie niebiańskie miejsce koniecznie mieści się nie tylko w płocie, ale także w solidnych ścianach, lub przynajmniej sąsiadujących z nimi z boku. Niech na łonie powstaną ogrody pustelników dzikiej przyrody, jak oazy uprawne lub, na północnych szerokościach geograficznych, jak ogrody w lesie, wciąż klasyczny średniowieczny ogród niezmiennie zagospodarowywana jako organiczna część zespołu klasztornego. Wskazując na cnoty wewnętrzne, on sam, w sensie dosłownym i przenośnym, symbolicznym, znajdował się wewnątrz kościoła.

W średniowiecznych klasztorach Europy Zachodniej dziedziniec klasztorny stał się miejscem pobożnej refleksji i modlitwy. Z reguły dziedzińce klasztorne, ujęte w prostokąt zabudowań klasztornych, przylegały do ​​południowej strony kościoła. Dziedziniec klasztorny, zwykle kwadratowy, podzielony był wąskimi ścieżkami w poprzek na cztery kwadratowe części (przypominające cztery niebieskie rzeki i Krzyż Chrystusa). W centrum, na skrzyżowaniu ścieżek zbudowano studnię, fontannę i niewielki staw dla roślin wodnych i podlewania ogrodu, mycia lub picia wody. Często znajdował się tam także mały staw, w którym hodowano ryby na dni postu. W tym niewielkim ogródku na dziedzińcu klasztornym rosły zazwyczaj niskie drzewa – owocowe lub ozdobne i kwiaty. Jednakże sady, ogrody apteczne i ogrody przydomowe zakładano zazwyczaj poza murami klasztoru. W sadzie często znajdował się cmentarz klasztorny. Ogród farmaceutyczny znajdował się w pobliżu szpitala klasztornego lub przytułku.

W ogrodzie aptekarskim uprawiano także rośliny, które dostarczały barwników do iluminacji rękopisów. O tym, jak dużą wagę przywiązywano do ogrodów i kwiatów w średniowieczu, świadczy reskrypt z 812 roku, w którym Karol Wielki nakazał kwiaty, które należało sadzić w jego ogrodach. W reskrypcie tym znalazło się około 60 tytułów różne kolory i rośliny ozdobne. Ta lista Karola Wielkiego została skopiowana, a następnie rozesłana do klasztorów w całej Europie. Nawet żebracy nakazywali uprawiać ogrody. Przykładowo franciszkanie do 1237 roku zgodnie ze swoim przywilejem nie posiadali prawa do posiadania ziemi, z wyjątkiem działki przy klasztorze, której nie można było użytkować inaczej niż na ogród. Inne zakony zajmowały się szczególnie ogrodnictwem i ogrodnictwem i słynęły z tego.

Czysto dekoracyjny ogród klasztorny był „wertogradem”, którego początki sięgają starożytnego „cavum aedium”. „Wertograd” jest jedynym z nich średniowieczne ogrody Kompozycyjnie powiązany był z otaczającą zabudową klasztorną. Wpisany w czworobok krużganków klasztornych, otoczony był ścieżkami (ścieżki przecinały go w poprzek – wzdłuż osi lub po przekątnych). W centrum znajdowała się studnia, fontanna (symbole „ życie wieczne„), drzewo lub krzew ozdobny. Czasami „wertograd” nazywano „rajem”, „niebiańskim dziedzińcem”. Klasztory kartuzów i klasztory Cameduli były „oddzielne”, a komunikacja między mnichami została ograniczona do minimum. Stąd szczególna struktura klasztorów tych zakonów. Budynki tworzyły regularny czworobok. Pośrodku znajdowało się duże „miasto helikopterów” z cmentarzem. Po jednej stronie znajdował się kościół, właściwy klasztor (budynek główny), dom przeora i budynki gospodarcze. Trzy pozostałe boki dużego „wertogradu” zajmowały „eremu” – każdy ze specjalnym ogrodem kwiatowym, którym opiekował się mieszkający w „klasztorze” mnich. Oprócz ozdobnych „wertogradów” przy klasztorach znajdowały się ogrody użytkowe, warzywne i zielarskie. Znajdowały się one na zewnątrz zabudowań klasztornych, lecz były otoczone wspólna ściana. Ich układ jest następujący: podzielono je na kwadraty i prostokąty. Z biegiem czasu na tej podstawie pojawia się renesansowy park dekoracyjny.

W średniowiecznej symbolice hortus conclusus (staroruski „zamknięty ogród”) ma dwa znaczenia: 1. Matka Boża (czystość); 2. Raj, symbolizujący wieczną wiosnę, wieczne szczęście, obfitość, zadowolenie, bezgrzeszny stan ludzkości. To ostatnie pozwala oddzielić obraz raju od obrazu Matki Bożej. Każdy szczegół w ogrodach klasztornych miał znaczenie symboliczne, przypominając mnichom o podstawach boskiej ekonomii, cnotach chrześcijańskich itp. „Ozdobny wazon ceramiczny z ognistą bulbiperum (L”bulbiperum) i „liliami królewskimi” (irysami) wskazuje na „ciało” Syna Bożego, chłopczyka, którego Bóg stworzył z „czerwonej gliny”. Kolejne naczynie szklane, przezroczyste, z orlikiem (personifikacją Ducha Świętego), z goździkami (personifikacją czysta miłość), symbolizuje samą czystość Dziewicy Maryi. Patia starożytne angielskie uczelnie w Oksfordzie i Cambridge, z których większość (college) wywodziła się z „uczonych klasztorów”. Raj jako twór przeciwstawia się naturze, pierwotnej formie i chaosowi.

Pod koniec IV wieku. genialna era starożytności z naukami, sztuką i architekturą zakończyła swoje istnienie, ustępując miejsca Nowa era- feudalizm. Okres obejmujący tysiąc lat pomiędzy upadkiem Rzymu (koniec IV wieku) a renesansem we Włoszech (XIV wiek) nazywany jest średniowieczem lub średniowieczem. Był to czas kształtowania się państw europejskich, trwałych wojny wewnętrzne i powstań, czas ustanowienia chrześcijaństwa.

W historii architektury średniowiecze dzieli się na trzy okresy: wczesnośredniowieczne (IV-IX w.), Romańskie (X-XII w.), Gotyckie (koniec XII-XIV w.). Zmiana style architektoniczne nie wpływa znacząco na zabudowę parkową, gdyż w tym okresie wstrzymuje swój rozwój sztuka ogrodnicza, która jest najbardziej bezbronną ze wszystkich dziedzin sztuki i bardziej niż inne wymaga do swego istnienia spokojnego otoczenia. Występuje w formie małych ogrodów przy klasztorach i zamkach, czyli na terenach stosunkowo chronionych przed zniszczeniem.

Ogrody klasztorne. Zioła lecznicze i rośliny ozdobne. Układ był prosty, geometryczny, z basenem i fontanną pośrodku. Często dwie przecinające się ścieżki dzieliły ogród na cztery części; pośrodku tego skrzyżowania, na pamiątkę męczeństwa Chrystusa, postawiono krzyż lub zasadzono krzew róży. Głównymi cechami ogrodów klasztornych była prywatność, kontemplacja, cisza i użyteczność. Niektóre ogrody klasztorne ozdobiono altankami kratowymi i niskimi murkami oddzielającymi jedne obszary od drugich. Wśród ogrodów klasztornych szczególnie znany był Ogród St. Gallen w Szwajcarii.

Typ feudalny ogród botaniczny Na ich terenie zaczęto zakładać ogrody zamkowe. Byli mali i introwertyczni. Uprawiano tu kwiaty, było źródło – studnia, czasem miniaturowy basen i fontanna, a prawie zawsze ławka w formie występu pokrytego darnią – technika, która stała się powszechna w parkach. W ogrodach urządzono zadaszone alejki winogronowe, ogrody różane, uprawiano jabłonie, a także kwiaty sadzono w kwietnikach według specjalnych projektów. Z tych ogrodów najbardziej znane to Kremlowski ogród Fryderyka II (1215-1258) w Norymberdze oraz ogród królewski Karola V (1519-1556) z plantacją wiśni, drzew laurowych oraz rabatami kwiatowymi lilii i róż. Bardzo znane były ogrody cesarza Karola Wielkiego (768-814). Dzielono je na użytkowe i<потешные>. <Потешные>ogrody ozdobiono trawnikami, kwiatami, niskimi drzewami, ptakami i menażerią.

Taki elementy dekoracyjne, jak klomby, kraty, pergole itp. Przy zamkach wielkich panów feudalnych tworzone są bardziej rozległe ogrody – prato, nie tylko w celach użytkowych, ale także rekreacyjnych.



Ogród labiryntowy to technika, która ukształtowała się w ogrodach klasztornych i zajęła mocne miejsce w późniejszej budowie parku. Początkowo labirynt był wzorem, którego projekt pasował do koła lub sześciokąta i prowadził do środka w skomplikowany sposób. W wczesne średniowiecze rysunek ten ułożono na posadzce świątyni, a później przeniesiono do ogrodu, gdzie ścieżki oddzielały ściany przystrzyżonego żywopłotu. Następnie ogrody labiryntowe rozpowszechniły się w parkach regularnych, a nawet krajobrazowych. W Rosji był taki labirynt Letni Ogród(niezachowany), regularna część Parku Pawłowskiego (odrestaurowany) i Park Sokolniki, gdzie jego drogi wyglądały jak splecione elipsy wpisane w masyw świerkowy (zaginiony).

Późne średniowiecze charakteryzuje się otwarciem pierwszych uniwersytetów (Bolonia, Paryż, Oksford, Praga). Dotarło do ogrodnictwa i botaniki wysoki poziom rozwoju, pojawił się pierwszy ogrody botaniczne. W 1525 roku w Pizie założono pierwszy ogród botaniczny. Podążając za nim, w przybliżeniu te same ogrody pojawiły się w Mediolanie, Wenecji, Padwie, Bolonii, Rzymie, Florencji, Paryżu, Lejdzie, Würzburgu, Lipsku, Hesji, Ratyzbonie. Oprócz ogrodów botanicznych założono także ogrody prywatne.

Wraz z odkryciem Ameryki w 1493 roku i rozwojem stosunków handlowych z Indiami, ogrody zaczęto zapełniać egzotycznymi roślinami. Rozpowszechniła się sadownictwo i uprawa roślin leczniczych, w ogrodach uprawiano pomarańcze, wawrzyn, figi, jabłonie, wiśnie itp., Budowano także stawy, kaskady, baseny, fontanny, altanki i pawilony. Ogrody użytkowe stopniowo przekształcały się w ozdobne.

Część IV

Stokrotka

Delikatne stokrotki były ulubionymi kwiatami Maryi Dziewicy i pojawiały się w odbiciach gwiazd w kroplach rosy. W północnych sagach stokrotka był poświęcony bogini wiosny i miłości i uważany był za „oblubienicę słońca”. Cóż, w czasach trubadurów, rycerzy i pięknych dam pojawiła się gra „frank daisy” - wróżenie „kocha - nie kocha”.

Ogólnie luksus w średniowieczu ogrody ozdobne nie miał. Trudne czasy wymusiły budowę wysokie ściany i wieże oraz zmniejszyć wewnętrzne przestrzenie zamku. Twierdze budowano na niedostępnych szczytach lub otoczono szerokimi rowami, więc w zamkach można było budować jedynie maleńkie ogrody, które wszyscy kochali i interpretowano jako „oazy spokoju”. Wokół zamków urządzono łąki, na których odbywały się turnieje i zabawy towarzyskie.

Początkowo ogrody zamkowe miały charakter bardziej użytkowy – zaspokajały potrzeby stołowe i lecznicze. Ogrody aptekarskie uzupełnione drzewami i krzewami owocowymi, a także działki warzywne. Uprawiano „słodko pachnące” rośliny: róże, lilie, pierwiosnki, fiołki, chabry, które wykorzystywano w rytuałach, dekoracjach i potrawach. Z kwiatów wytwarzano perfumy i przyprawy. Do sałatek dodawano fiołki. Ulubiony przysmak stanowił pierwiosnek, fiołek, płatki róż i głóg zmieszane z miodem i cukrem. Dziewczęta i kobiety nosiły kwiaty we włosach i wianki na głowach. We Francji wianki z kwiatów nazywano „chapeyron-de-fleurs”, a wieńce z róż – „kaplicą”. Ludzi, którzy robili na drutach wianki, zaczęto nazywać „kapelierami”, tak jak dziś nazywa się kapeluszników. Oczywiście z tych wieńców pochodziły Francuskie słowo„shapo” – kapelusz.

Pierwsza wzmianka o ogród z kwiatami Róże i fiołki pochodzą z około 1000 roku. Od teraz sad owocowy już często zawarte obszary dekoracyjne. Ulubionym drzewem była lipa, którą często sadzono obok studni.

Powstały na początku drugiego tysiąclecia scentralizowane państwa W Europie rosły miasta, szerzyły się krucjaty, do kultury zaczął przenikać duch światowy, a poziom wykształcenia ludności wzrósł. Obudziło się zainteresowanie człowiekiem i życiem ziemskim. Teraz można było już pokazać piękno Ludzkie ciało i wyrażajcie miłość do rzeczy ziemskich. Klasztory tracą rolę ośrodków kulturalnych na rzecz miast.

Ważna część dojrzałej kultury Średniowiecze panowała kultura rycerska. Pojęcie „rycerza” stało się synonimem szlachty i szlachetności. Powstał „kodeks honoru rycerskiego” i „zasady dworu”. Odbiciem kultury rycerskiej była poezja trubadurów, truwerów i minnesingerów, „powieści rycerskie”, a także „ogród przyjemności” rycerskiego towarzystwa. Ogrody te służyły jako rekolekcje modlitewne lub filozoficzne. Do obowiązkowych zajęć należało czytanie, granie muzyki, śpiewanie i taniec.

Budowę takiego ogrodu opisał dominikański mnich Albertus Magnus (1193-1280), słynny przyrodnik Średniowiecze. Napisał, że dla „ogrodu przyjemności” „zawsze jest miejsce na każdym terytorium, które nie nadaje się do uprawy roślin. „Ogrody przyjemności służą przede wszystkim zaspokojeniu obu zmysłów wzroku i węchu i wymagają niewielkiej konserwacji, ponieważ nic nie cieszy tak oczu jak cudowna warstwa trawy średniej wysokości”. Ogrody te zakładano na wyrównanych terenach, oczyszczonych ze starych korzeni (w celu zniszczenia starych nasion znajdujących się w ziemi Albert Wielki sugerował polewanie całego terenu wrzątkiem). W ogrodzie znajdował się prostokąt kwietników z roślinami aromatycznymi. Centrum ogrodu stanowiła cudowna polana, na której można było usiąść, odpocząć i przywrócić spokój ducha. Pomiędzy polaną a rabatami kwiatowymi na wzgórzu rosły pięknie kwitnące rośliny.

Sformułował i praktyczne zalecenia: „Należy sadzić drzewa i winnice po słonecznej stronie polany; ich liście ochronią polanę i zapewnią orzeźwiający cień. Nie nadają się do tego, gdyż nie dają dużo cienia i wymagają nawozu, który może uszkodzić polanę. „Ogród rozkoszy” powinien być otwarty na wiatry północne i wschodnie, gdyż wiatry te przynoszą zdrowie i czystość. Jest jednak zamknięta dla wiatrów o przeciwnych kierunkach (południowego i zachodniego), ponieważ burzliwy charakter tych wiatrów i nieczystości działają osłabiająco. Wiatr północny może zakłócać dojrzewanie owoców, ale jest bardzo korzystny dla zdrowia ludzkiego. „Ogród Przyjemności” dostarcza przyjemności, a nie owoców.” Jednocześnie w miastach szerzyła się kultura antyfeudalna i antykościelna, w opozycji do rycerskiej. Pojawiły się dzieła miejskiej epopei satyrycznej. Jest to słynny „Romans o róży” w dwóch częściach, z których pierwsza została napisana przez Guillaume de Lorris w latach 1220-1230. Autor opisuje „ogród – raj ziemski”:

„...widziałem ten ogród we śnie;

Widziałem we śnie kwitnący maj,

Kiedy wszyscy tak cieszą się z wiosny,

Kiedy wszyscy i wszystko jest zachwyceni:

I wszystkie małe ptaszki ubrane w puch,

Z liśćmi nowego gaju dębowego,

I wszystkie ogrody, krzewy i zioła.”

Prowadzi go do tego ogrodu sama Pani Bezczynność, ubrana w zachwycający wieniec i girlandę róż. Wzdłuż ścieżki wśród świeżych aromatyczne zioła wychodzi na polanę, gdzie pan Myrt (właściciel ogrodu) i jego przyjaciele bawią się; a siedem dziewcząt ozdobionych wieńcami i girlandami róż tańczy z nimi. Lorris widzi wiele drzew z ciepłych i odległych krajów (pierwotnie z „Aleksandrii”: palma daktylowa, figi, migdały, granaty, cyprysy, sosny, oliwki i wawrzyn. Niektóre drzewa mają gałęzie połączone ze sobą, tworząc łuki. Powietrze odurza pikantnym aromatem imbiru, kardamonu, goździków i cynamonu. Obraz ożywia obecność zwierząt - saren, jeleni, królików, wiewiórek i ptaków, a strumienie wody tryskające z czystego, przezroczystego źródła posypują kwiaty i trawę mokrym pyłem mieniącym się w słońcu. Jednak na ściana ogrodu autor widzi galerię obrazów i portretów rzeźbiarskich: Nienawiść, Zdrada, Chciwość, Chciwość, Zawiść, Smutek i Starość.

Miniatura z ogrodu przyjemności „Romans róży”.

To utalentowane dzieło zostało przetłumaczone na wiele języków i kilkakrotnie wznawiane. Oryginalne ogrody zamków nie zachowały się, ale jasne miniatury ilustrujące „Romans róży” oddały nam atmosferę średniowieczny rycerski „ogród rozkoszy”, wygładzający satyryczną i budującą ostrość literatury.

Ogrody dojrzały Średniowiecze zakupione dekoracyjność(O pojawieniu się pierwszego ogrody ozdobne można przeczytać w artykule Ogrody Starożytny Egipt i Kreta). Rozwój rzemiosła wpłynął na sztukę zdobienia fontann, ławek, altanek i mozaikowych nawierzchni. Wejścia do ogrodu ozdobiono dekoracją drewniane bramy z dachami gontowymi. Części ogrodu oddzielono także lekkimi płotami z bramami. Powszechne były pergole i kraty, których początki sięgają starożytnego Rzymu.

Ważny!

Kolejnym osiągnięciem średniowiecza było pojawienie się ogrodów botanicznych którzy byli pochodzenia islamskiego.

Arabowie przetłumaczyli i utrwalili naukowe dziedzictwo starożytności, poszerzyli swoją wiedzę z zakresu botaniki i ogrodnictwa oraz zebrali opisy wielu roślin. Harun al-Rashid i jego następcy przywieźli rośliny i ich nasiona z Azji i Afryki. Wielki botanik Ibn al-Baytar z Malagi sklasyfikował około 14 000 roślin. Uczestnicy krucjaty przyniósł informację o różne kraje i roślin, rozwijając zainteresowanie nauki przyrodnicze.

Ważny!

Arabska metoda siewu nasion różne rośliny trawnik został również przyjęty przez Europejczyków i podobnie trawnik dostałem to imię mauretański.

Trawniki to nie tylko mauretański, ale również dekoracyjny, parterowy, zwyczajny, łąkowy. O tym piszemy w artykule Klasyfikacja trawników na naszej stronie internetowej.

ogród Botaniczny

W roku 1250 istniał już ogród Botaniczny, część szkoły medycznej założonej przez arabskich lekarzy w Hiszpanii. Oświata przestała być monopolem klasztorów, a ogrodnictwo stało się zajęciem kupców i uczonych zainteresowanych botaniką. Do gromadzenia się zachęcało także tworzenie uniwersytetów botaniczny zbiory. Na początku XIV wieku pojawiły się ogrody botaniczne w Salerno, Padwie, Pizie, Bolonii, Wenecji, Pradze. Ta pasja zbierania rzadkich i obcych roślin przetrwała do dziś.

Ważny!

W XII-XIII wiek zaczęło się pojawiać publiczny ogrody zewnętrzne o charakterze reprezentacyjnym dla rekreacji obywateli.

Początkowo organizowano je w miastach Włoch i Francji. Zajmowały stosunkowo duże obszary i wykorzystywano je do jarmarków miejskich. Przestrzeń tworzyły trawniki o charakterze łąkowym i zacienione alejki z ozdobnymi elementami ogrodowymi. Trawniki dzielimy na dekoracyjny, łąkowy, parter. Można o tym przeczytać w artykule Klasyfikacja trawników. W później Średniowiecze kiedy miasta osiągnęły dobrobyt gospodarczy i względny spokój, otaczały je peryferyjne pasy zieleni z łąkami i gajami. Łąki te nazwano po łacinie: „pratum commune”, skąd wzięły się nazwy „Prado” w Madrycie i „Pratter” w Wiedniu.

Pewnego dnia syn Karola Wielkiego, książę Pepin, zapytał swojego nauczyciela: „Co to jest deszcz?” A uczony anglosaski Alcuin jest jednym z szanowanych „encyklopedystów” Średniowiecze, odpowiedział: „Poczęcie ziemi zakończone narodzinami owoców”. Być może na tym można zakończyć opowieść o średniowieczu – „złej pogodzie”, w której zrodziła się i narodziła wspólnota społeczno-kulturowa Europy. Koniec.

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego przez wiele stuleci dominującą rolę w społeczeństwie europejskim zaczął odgrywać Kościół, a nie kultura świecka. Klasztory stały się ośrodkami edukacji: istniały biblioteki, szpitale, szkoły; Przy klasztorach zakładano małe ogródki na potrzeby gospodarstw domowych.

Zapomniano o rzymskiej tradycji parków publicznych dla obywateli. Mnisi pracujący w ogrodzie kierowali się przede wszystkim nie względami estetycznymi, lecz korzyściami praktycznymi. W ogrodach klasztornych uprawiano pikantne zioła, warzywa i owoce - w rzeczywistości były to ogrody warzywne, które zaopatrywały klasztor w pożywienie. Zwykle ogrody warzywne znajdowały się poza ogrodzeniem klasztoru. Istniały także ogrody apteczne – uprawiano w nich rośliny lecznicze, zakładano je przy szpitalu lub przytułku przy klasztorze. W wielu przypadkach, biorąc pod uwagę niski poziom rozwoju medycyny w tamtych latach, o leczniczych właściwościach rośliny decydowało przypisywane jej znaczenie symboliczne, a nie praktyka lekarska. Uprawiano tam także rośliny wytwarzające jasne barwniki (niektóre z nich były nawet trujące): przed wynalezieniem druku księgi pisano ręcznie przez uczonych mnichów, a do projektowania stopek, ilustracji i wielkich liter w rękopisach potrzebne były naturalne barwniki.

Ale jednocześnie nigdy nie zapomniano o podstawowej zasadzie samej idei ogrodu - to jest Eden, Ogród Edenu, stworzony przez Boga, piękny, pełen roślin, ptaki i zwierzęta, pełne wszystkiego, czego człowiek potrzebował. Po Upadku Adam i Ewa zostali wypędzeni z Ogrodu Eden. Dlatego też jakąkolwiek próbę założenia przez człowieka ogrodu na ziemi interpretowano jako swego rodzaju „powrót do Edenu”, próbę urzeczywistnienia przez człowieka raju na ziemi. Sad interpretowano zatem jako symbol nieba i miał on przypominać braciom zakonnym o cnotach chrześcijańskich.

Wąskie ścieżki w poprzek dzieliły ogród na cztery części – szczegół ten miał oczywiście znaczenie symboliczne. Na skrzyżowaniu pośrodku znajdowała się studnia, staw, być może fontanna woda pitna i podlewanie roślin. Źródło wody miało znaczenie symbolu czystości wiara chrześcijańska. Rosły tam rośliny ozdobne drzewa owocowe i oczywiście kwiaty. Jeśli w ogrodzie było miejsce na staw, hodowano tam ryby na post. Do Europy przywieziono podczas wypraw krzyżowych egzotyczne rośliny, zwłaszcza róże, zyskały dużą popularność. Madonnę często utożsamiano z różą, a lilia była także symbolem Matki Bożej. Każda roślina w ogrodzie miała znaczenie symboliczne.

Wszystkie zakony monastyczne, nawet żebracy, jak franciszkanie, którzy przez długi czas Statut zabraniał posiadania ziemi, z wyjątkiem uprawy małego ogródka warzywnego; Wiele klasztorów zasłynęło i nadal jest pamiętanych właśnie dzięki swoim ogrodom i ogrodom warzywnym.

Królowie i szlachta w średniowieczu również przywiązywali dużą wagę do ogrodnictwa: zachował się dekret Karola Wielkiego dotyczący kwiatów, które należało sadzić w jego ogrodach, a lista zawierała około sześciu tuzinów nazwisk; Panowie urządzali na swoich zamkach ogrody; dbanie o ogród było jednym z głównych obowiązków pani zamku. Za płotem, obok murów obronnych urządzono „kwiatowe łąki” przeznaczone na turnieje rycerskie i zabawę dla szlachty.

W tamtych latach ogrody zamkowe urządzano według tych samych zasad, co ogrody klasztorne. Bardzo ważne zajmowała się uprawą ziół: po pierwsze był to jeden z nielicznych sposobów na urozmaicenie średniowiecznej kuchni, która nawet w bogatych domach była raczej skromna, a po drugie, korzenne, aromatyczne rośliny wydzielały przyjemny zapach. Rajskie Ogrody, odtworzone przez człowieka na ziemi, dostarczało pożywienia dla wszystkich pięciu zmysłów. Drzewa - jabłonie, śliwki, morele, wiśnie - odżywiały smak. Kwiaty cieszyły oko, przyprawy zachwycały węch, a ptaki zamieszkujące ogrody czarowały uszy swoim śpiewem. Z dumą możemy przyznać, że chwalebne tradycja średniowieczna ogrodnictwo trwa do dziś na każdej rosyjskiej działce daczy.