Patriotyzm jako najwyższa cnota w filozofii Arystotelesa. Etyka Arystotelesa: nauka o cnotach

Arystoteles wyróżnił cnoty umysłu i cnoty charakteru - cnoty dianoetyczne i etyczne. Te pierwsze rozwijają się w człowieku poprzez naukę; takie są mądrość, inteligencja, roztropność-roztropność (phronesis). Te ostatnie rodzą się z przyzwyczajenia: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Ludzie stają się sprawiedliwi, postępując sprawiedliwie, roztropni, postępując mądrze, odważni, postępując odważnie.

Jednak nie wszystkie działania same w sobie prowadzą do cnoty i zapobiegają występkowi. Cnota etyczna – i to jest to kluczowy moment Nauki Arystotelesa – przedstawiają miara, „złoty środek” pomiędzy dwiema skrajnościami – nadmiarem i niedoborem. Jako cecha charakteru, cnota przejawia się w zdolności do „działania”. Najlepszym sposobem we wszystkim, co dotyczy przyjemności i bólu, a zepsucie jest jego przeciwieństwem.”

Cnota i występek Arystotelesa nie są symetryczne. Miara przeciwstawia się ogromowi; lecz bezmiar jest „różnorodny pod względem wielkości”: jest wiele bezmiaru, a miara jest tylko jedna. W odniesieniu do każdej cnoty Arystoteles identyfikuje dwie wady, które z kolei są wewnętrznie heterogeniczne.

Aby wyjaśnić swoje nauczanie, Arystoteles podaje krótki esej przedstawiający „tabelę” cnót i przywar w ich korelacji z różne rodzaje zajęcia. Ten esej jest wstępem szczegółowa analiza indywidualne cnoty. Zatem cnota jest środkiem pomiędzy wadami nadmiaru i niedostatku jakości, którą uosabia cnota. W obliczu niebezpieczeństwa odwaga jest środkiem pomiędzy odwagą a tchórzostwem. Jeśli chodzi o przyjemności dotyku i smaku, roztropność jest środkiem pomiędzy rozwiązłością a tym, co Arystoteles nazywa niewrażliwością. Odnośnie do korzyści materialne hojność jest środkiem pomiędzy ekstrawagancją a skąpstwem. W odniesieniu do honoru i hańby majestat jest środkiem pomiędzy arogancją a upokorzeniem. Zatem równość jest środkiem pomiędzy gniewem a „brakem gniewu”; prawdomówność jest środkiem pomiędzy przechwałkami a udawaniem; dowcip jest środkiem pomiędzy bufonadą a prostactwem; życzliwość jest środkiem pomiędzy służalczością a nonsensem; skromność jest środkiem pomiędzy bezwstydem a nieśmiałością itp.

Będąc środkiem pomiędzy skrajnościami wad, cnota okazuje się dość surowa i określona; występek jest nieograniczony. Cnota niejako wyznacza granicę występkowi – kształtuje to, co bezkształtne. Ta myśl w różne odmiany przebiega przez całą historię filozofii europejskiej: dobro objawia się poprzez ograniczenie, powstawanie elementów natury, zło jest bezkształtne (w sensie nieokiełznane). Powyższe kantowskie rozumienie cnoty jako „siła w wykonywaniu obowiązku” lub „sposób myślenia mający solidne podstawy” okazuje się całkiem zgodne z rozumieniem arystotelesowskim (choć nawiązuje bezpośrednio do tradycji stoickiej). Pomimo tego, że wypowiedź Kanta należy przypisać jednemu podejściu do rozumienia cnoty (jako ogólnego wyrazu charakteru), a interpretację Arystotelesa innemu (cnota - cechy moralne osobą), obaj myśliciele wskazują na jedno: cnota jest zlecenie wewnętrzne lub magazyn duszy; porządek ten nie ma miejsca, lecz jest nabywany przez człowieka poprzez świadomy i celowy wysiłek. Zatem cnotliwy czyn można dokonać w jeden sposób, ale występny i zły czyn można dokonać na różne sposoby: zło jest bezkształtne i w swojej bezforemności jest nieograniczone. Dlatego zło jest łatwe, a dobro zawsze trudne. Tutaj, podobnie jak w łucznictwie, Arystoteles wyjaśnia: „łatwo spudłować, trudno trafić w cel”.

Ważny punkt w teorii cnót Arystotelesa znajduje się stanowisko, że cnota jako środek do osiągnięcia celu jest przedmiotem ludzkiego wyboru. Dlatego cnota, podobnie jak występek, zależy od woli człowieka. Człowiek ma władzę postępować w określony sposób lub powstrzymywać się od czynu, dokonywać czynów doskonałych i powstrzymywać się od czynów haniebnych. Innymi słowy, cnota i występek są w mocy człowieka i od niego zależy, czy będą dobre, czy złe.

Cnota według Arystotelesa, dwa rodzaje sprawiedliwości.

Cnota to koncepcja świadomości moralnej, która służy jako uogólniona charakterystyka pozytywnych, stabilnych cech moralnych jednostki, wskazując jej wartość moralna. Pojęcie cnoty podkreśla rolę jednostki jako aktywnego nosiciela określonej moralności, dlatego wyobrażenia na jej temat odgrywały szczególnie ważną rolę w świadomości moralnej starożytnych i społeczeństwo feudalne, kiedy z jednej strony osoba, która uciekła z prymitywnego kolektywu, mogła stać się personifikacją moralność publiczna Z drugiej strony nadal panowało powszechne przekonanie, że przymioty moralne mają swe źródło w naturalnych skłonnościach człowieka i są zdeterminowane osobową psychiką człowieka.

Arystoteles podkreślał, że cnota nie jest wrodzona, ale człowiek nabywa ją poprzez ćwiczenia. W zasadzie w to wierzył Arystoteles działalność moralna a cnoty moralne opierają się na obiektywnej celowości. Dobro najwyższe (to cel, do którego człowiek dąży sam dla siebie. Cel ten można osiągnąć dzięki posiadaniu cnoty, czyli przede wszystkim umiejętności prawidłowego poruszania się (wybierania środka pomiędzy nadmiarem a niedoborem. Arystoteles podzielił cnoty) na etyczne, czyli cnoty charakteru (hojność) i dianoetyczne lub intelektualne (mądrość). Idea cnoty kojarzy się przede wszystkim z takimi cechy moralne jako odwaga, umiar, mądrość i ukoronowanie sprawiedliwości.

Sokrates

SOKRATES (Sokrates) z Aten (469-399 p.n.e.), starożytny filozof, nauczyciel Platona, ucieleśnienie ideału prawdziwego mędrca w pamięć historyczna ludzkość. Imię Sokrates wiąże się z pierwszym zasadniczym podziałem historii filozofii starożytnej na filozofię przed- i postsokratejską, odzwierciedlającym zainteresowania wczesnych filozofów VI-V wieku. do filozofii przyrody (por. ustalone dla tego okresu określenie: „przedsokratycy”) i późniejsze pokolenie sofistów V wieku. - na tematy etyczne i polityczne, z których głównym jest wychowanie człowieka cnotliwego i obywatela.

Cechy filozofii Sokratesa

Opierając się na różnych materiałach źródłowych, wśród których preferuje się zwykle Apologię Sokratesa i wczesne dialogi Platona, wskazuje się zwykle co najmniej trzy cechy filozofii sokratejskiej: 1) jej konwersacyjny („dialektyczny”) charakter; 2) definiowanie pojęć metodą indukcji; 3) racjonalizm etyczny, wyrażony formułą „cnota jest wiedzą”.

Racjonalizm etyczny Nieustanną myślą Sokratesa jest to, że właściwego postępowania i prawdziwej wiedzy nie można od siebie oddzielić: nie można działać odważnie i pobożnie, nie wiedząc, czym jest odwaga lub pobożność. Czyn ma sens moralny tylko wtedy, gdy człowiek popełnia go świadomie i z wewnętrznego przekonania, ale jeśli zachowuje się dobrze, bo np. „wszyscy to robią” - to jeśli „wszyscy” zaczną się źle zachowywać, to nie będzie powodu być cnotliwym. Według Sokratesa nie tylko to, co prawdziwie moralne (dobro), jest zawsze świadome, ale także to, co świadome, jest zawsze dobre, a nieświadome jest złe. Jeśli ktoś postępuje źle, to znaczy, że jeszcze nie wie, jak postępować (zło jest zawsze błędem w ocenie), a gdy jego dusza zostanie oczyszczona z fałszywych uprzedzeń, pojawi się w nim naturalna miłość do dobra, a dobroć jest sobą -oczywiste.

Tak jak nie można dobrze postępować, nie znając cnót, tak nie można prawdziwie kochać, nie wiedząc, czym jest miłość i co powinno być prawdziwym przedmiotem pożądania. Temat miłości (eros) i przyjaźni jest najlepiej potwierdzonym tematem rozumowania Sokratesa.

Każda dusza ma Dobry początek jak każda dusza ma demona patrona. Sokrates usłyszał głos swojego „demona”, ostrzegającego go lub jego przyjaciół (jeśli skonsultowali się z Sokratesem) do popełnienia określonych czynów (warto zauważyć, że „demon” Sokratesa okazywał swoją zaporową moc tylko w przypadkach śmiertelnego zagrożenia życia, w mniej ważne sprawy milczał). Sokrates uważał swój wewnętrzny głos za rodzaj wyroczni, poprzez którą Bóg przekazuje mu swoją wolę - w związku z tym Sokrates nie odważył się sprzeciwić boskim poleceniom. To właśnie z powodu tej doktryny, podejrzanej z punktu widzenia religii państwowej, pod koniec życia został oskarżony o bezbożność.

Arystoteles rozróżnia cnoty rozumne i moralne, czyli innymi słowy cnoty umysłu i cnoty charakteru. Te pierwsze rozwijają się w człowieku poprzez naukę; Oto mądrość, inteligencja, roztropność. Te ostatnie rodzą się z nawyków i moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru. Cnota jest miarą złoty środek pomiędzy dwie skrajności: nadmiar i niedobór. Inną ważną definicją cnoty jest to, że jest to „zdolność czynienia wszystkiego, co najlepsze, we wszystkim, co dotyczy przyjemności i bólu, a wadą jest jej

naprzeciwko". Cnota niejako wyznacza granicę występkowi – kształtuje to, co bezkształtne. Wewnętrzny konflikt. Każda sytuacja wyboru wiąże się z konfliktem. Cytowane już stwierdzenie Owidiusza – „Widzę dobro, chwalę, ale przyciąga mnie zło” – reprezentuje wewnętrzny konflikt etycznie dokładnej osoby między dobrem a złem. Starożytni racjonaliści-oświeceniowcy, jak się wydaje, Sokrates i Arystoteles, nie odważyli się przyznać (z naiwności czy z rygoryzmu?), że można rozumować zgodnie z nauką, ale działać zgodnie z impulsem sprzecznym z nauką, a w właśnie tę zdolność i jest świadomy; Co będzie jak zdolność człowieka do świadomego i celowego zmuszania się do działania zależy nie tylko od rozumu, ale także od emocji.

Według Arystotelesa cnota rozwija się na podstawie doświadczenia. Według etyki chrześcijańskiej cnota jako siła duszy jest dana każdemu człowiekowi poprzez łaska, w objawieniu. Jako wiedza jest ona przekazywana przez prawo. Ale przez prawo można rozpoznać także grzech. Zespół cnót kardynalnych odzwierciedlał właśnie moralny światopogląd ateński, zracjonalizowany w filozofii greckiej okresu klasycznego. Jednak właśnie jako zespół podstawowych cnót przedstawił je Platon. Arystoteles, jak widzieliśmy, ma inne podejście do cnót, podobnie jak Epikur czy stoicy. Warto zauważyć, że samo określenie „cnoty kardynalne” pojawia się dość późno, a mianowicie w czasach wczesnej scholastycyzmu, tj. w IX-X wieku najwyraźniej właśnie po to, aby odróżnić je od cnót teologalnych.

4. Założycielem szkoły był Zenon (336 - 264 p.n.e.) z Kitii na wyspie. Kreta. Będąc w Atenach, zainteresował się lekturą „Wspomnień Sokratesa” Ksenofonta, co zmieniło jego los – kupiec został filozofem. Dziesięć lat później, już jako uznany filozof, Zenon zaczął wyjaśniać swoje własne nauki. Jego słuchacze gromadzili się w pobliżu Malowanego Stoa – portyku na ateńskiej agorze – dlatego otrzymali przydomek „Stoicy”.

Teoria tej szkoły, którą „opatentował” Zenon, dzieliła się na trzy części. Była to logika, fizyka i etyka (taka jest dokładnie kolejność).

Etyka stoicyzmu

Pod względem etycznym stoicy są porównywalni z kosmopolitami. Twierdzą, że każdy człowiek jest obywatelem wszechświata i każdy jest równy przed swoim Stwórcą. Na tym samym poziomie są panowie i niewolnicy, barbarzyńcy i Grecy, mężczyźni i kobiety. Starożytny stoicyzm uczy wszystkich życzliwości, prowadzi każdego na prawdziwą ścieżkę, zmusza do rozwoju i doskonalenia. Jednocześnie wszelkie odstępstwa od dogmatów, pobłażanie namiętnościom czy popełnianie grzechów uważane są za czyn niższy. Mówiąc najkrócej, istotą etyki stoickiej jest to, że każdy jest częścią mozaiki, jednego z wielu elementów ogólnego planu. A tego, kto się z tym zgadza, los go prowadzi, a kto zaprzecza jego przeznaczeniu, ciągnie go za sobą.

Stoicy wierzyli, że wszystko w przyrodzie jest w ruchu. Co więcej, ich zdaniem istnieją 3 rodzaje ruchu: zmiana, ruch przestrzenny i napięcie. Napięcie uważa się za stan pneumy. W zależności od stanu pneumy w ciałach wyróżnia się cztery królestwa natury: nieorganiczne, flory, fauny i świata ludzkiego. Pneuma jest rozumiana nie tylko jako zasada fizyczna, ale także duchowa. Najwyższe napięcie pneuma jako zasada duchowa jest charakterystyczna dla mędrców. Ale pneuma jest u stoików czymś boskim, dla nich pełni rolę rozumu, logosu kosmosu. Ich zdaniem umysł Boga jest czystym ogniem. Dla stoików Bóg jest najwyższą racjonalną siłą, która kontroluje wszystko i wszystkim nadaje celowość. Świat według stoików jest zdominowany przez ścisłą konieczność. Jej manifestacja podlega woli Bożej.

W swoim eseju Retoryka Arystoteles podaje następującą definicję cnoty:

Cnota, jak się wydaje, to umiejętność zdobywania dóbr i utrzymywania ich, a jednocześnie umiejętność czynienia dobrych uczynków [innym] w wielu ważnych sprawach i w ogóle wobec każdego, we wszelkiego rodzaju sprawach. Częściami cnoty są sprawiedliwość, odwaga, roztropność, hojność, wielkoduszność, bezinteresowność, łagodność, roztropność, mądrość (μέρη δὲ ἀρετῆς δικαιοσύνη͵ ἀνδρεία͵ σωφροσύνη͵ μεγαλοπρέπεια͵ μεγαλοψυχία͵ ἐλευθεριότης͵ φρόνησις͵ σοφία ).

Tutaj wymienia dziewięć części cnoty, z których sześć pokrywa się.

Jak wiadomo, Arystoteles definiuje cnotę jako coś „podłego” (μεσοτις) pomiędzy dwiema skrajnościami, z których obie są podłością. Jednej z tych podłości jest zawsze za dużo, drugiej za mało (υ ̔ περβο ́ λη i ε ̓ λλει ́ ψις). Dowód tych twierdzeń podaje się wyłącznie w sensownej analizie samych wartości. Najbardziej znany przykład reprezentuje σωφροσυ ́ νη; ona, zdaniem Arystotelesa, jest środkiem pomiędzy nieokiełznaniem a niewrażliwością (α ̓ κολα ́ σια i α ̓ ναισθεσι ́ α). W ten sam sposób odwaga leży pomiędzy tchórzostwem a lekkomyślną odwagą (δειλια i θρασυτης), sprawiedliwość leży pomiędzy czynieniem zła a tolerowaniem zła (αδικειν i αδικεισθαι), ελευτ εριοτης (czyli wolność rozporządzania). pieniędzy i majątku) – pomiędzy małostkowością a marnotrawstwo (ανελευτερια i ασωτι); πραοτης – pomiędzy gorącym temperamentem a niemożnością wyrażenia słusznego gniewu (οργιλοτης i αοργησια). Idea ta jest szczegółowo rozwinięta w Etyce Nikomachejskiej (EN) i Etyce Eudemejskiej (EE), lecz nawet tutaj występuje niespójność w klasyfikacji i wykazie cnót. Zatem w EN mamy 13 cnót i towarzyszących im skrajności, a w EE jest ich 14. Co więcej, niektóre z wymienionych cnót są inne. Dla przejrzystości utwórzmy jeszcze dwie tabele.

Tabela nr 2. Trójdzielny system cnót i wad

zgodnie z Etyką Nikomachejską (EN, 1107a26-1108b6):

EE „Mohylewski Uniwersytet stanowy nazwany na cześć A.A. Kuleshova”

Streszczenie na temat: „Nauczanie Arystotelesa o cnotach”

Wykonane:

Student III roku, grupa 31

Sidorenko A.V.

Sprawdzony:

Starszy nauczyciel Danilewicz SA

Mohylew, 2017

Wstęp

W nowoczesny słownik W języku rosyjskim słowa „cnota” i „występek” słusznie oznaczono uwagą „książka”. W przeciwieństwie do wielu innych terminów etycznych, słowa te występują w żywym języku pasywnie i są używane w określonych znaczeniach. Ludzie mówią o kimś „cnotliwy”, zwykle z ironią.

Etymologia rosyjskiego słowa „cnota” jest oczywista. Odpowiednie łacińskie słowo „virtu” ma jako jedno ze swoich pierwotnych znaczeń „męstwo”, „odwaga” i wywodzi się od „vir”, co oznacza człowieka. Odpowiednie greckie słowo „arête” ma jedno ze swoich pierwotnych znaczeń „doskonałość”. Nieprzypadkowo Arystoteles, który w starożytności (i nie tylko w starożytności) rozwinął najgłębszą naukę o cnotach, wskazywał, że cnota doprowadza do doskonałości to, czego jest cnotą.
Niejasność praktycznej granicy między cnotą a występkami podkreśla trudność człowieka w wypełnieniu swego moralnego przeznaczenia w sytuacji, jaką jest życie, kiedy każdy czyn jest pośrednio lub bezpośrednio zapośredniczony wyborem między dobrem a złem, cnotą a występkiem.

Życie i twórczość Arystotelesa.

Arystoteles to największy ze starożytnych filozofów greckich, twórca dualizmu, „ojciec logiki”, uczeń i zagorzały przeciwnik Platona. Urodził się w 384 roku p.n.e. w Stagirze, mieście położonym na północno-zachodnim wybrzeżu Morza Egejskiego. Jego ojciec, Nikomachus, był nadwornym lekarzem macedońskiego króla Amyntasa III. Ale syn nie odziedziczył stanowiska ojca. W wieku siedemnastu lat Arystoteles przybył do Aten, gdzie został uczniem Platona. W swojej uczelni pozostał aż do śmierci swojego nauczyciela. Po 10 latach od śmierci Platona Arystoteles opuszcza Ateny. Dużo podróżuje. Filip Macedoński zaprasza filozofa, aby uczył jego syna Aleksandra. Aleksander Wielki kochał Arystotelesa i nazywał go swoim „drugim ojcem”. Arystoteles nie zgodził się z polityką Macedonii i po pewnym czasie opuścił go i wrócił do Aten. Tutaj tworzy własną szkołę, zwaną Lineaeus, nazwaną na cześć świątyni Apolla Lineaeusa, w pobliżu której znajdowała się ta szkoła. Przy szkole znajdował się ogród z galeriami do spacerów, a ponieważ odbywały się w nim zajęcia, szkoła otrzymała nazwę „perypatetyczna”, a należące do niej zaczęto nazywać „perypatetycznymi”. Drugi okres ateński był czasem finalizacji systemu poglądów Arystotelesa i podsumowania jego wyników. Nie mniej ważne było nauczanie w Lineaeus, które przyciągało wielu uczniów. Śmierć Aleksandra Wielkiego wywołała powstanie antymacedońskie w Atenach. Arystoteles, znany ze swoich macedońskich sympatii, został oskarżony o „ateizm” i wydalony. Filozof zmuszony był uciekać do Chalkidy na Eubei, gdzie posiadał majątek. Latem 322 roku zmarł.
Kwestia kolejności chronologicznej dzieł Arystotelesa jest niezwykle trudna, gdyż noszą one piętno różnych czasów. Nie ma jednak wątpliwości, że to coś więcej wczesne prace przesiąknięty platonizmem. Dialogi „Eudemus” czy „O duszy” zawierają dowody na nieśmiertelność duszy, podobne do argumentów Platona. Idąc za Platonem, „głosi duszę jako formę i dlatego chwali tutaj tych, którzy uważają ją za depozyt idei...”.

Kolejnym ważnym dziełem, które dotarło do nas w znacznej liczbie fragmentów, jest „Protreptic” („Adhortacja” - później szeroko rozpowszechniony gatunek dzieł filozoficznych, zachęcający do studiowania filozofii i zachęcający do kontemplacji życia). Arystoteles, podzielając platońską teorię idei, głosił, że „myślenie” jest dobrem najwyższym. Używa tego słowa na oznaczenie penetracji umysłu filozoficznego w najwyższą rzeczywistość - świat idei.

Dopiero w eseju „O filozofii”, przypisywanym przez niektórych badaczy drugiemu okresowi twórczości Arystotelesa, ujawniają się istotne odstępstwa od platonizmu. Tym samym krytykuje teorię idei, redukując idee do liczby matematyczne. W tym samym dziele pisał o podwójnym pochodzeniu wiary w bogów poprzez natchnienie spływające na duszę we śnie oraz poprzez obserwację uporządkowanego ruchu luminarzy. W swoim dziele „Republika” Platon porównał nasz świat do jaskini, w której siedzą skuci więźniowie, widząc przed nimi jedynie cienie rzeczy, które istnieją w świecie „prawdziwym”, czyli świecie idei. Więźniowie nic nie wiedzą o prawdziwym świecie. Arystoteles mówi, że mieszkańcy najpiękniejszej i najlepiej wyposażonej jaskini, którzy o bogach tylko słyszeli, dopiero gdy wyjdą na powierzchnię ziemi i zobaczą piękno ziemskiego świata, „naprawdę uwierzą, że bogowie istnieją i że to wszystko jest dziełem bogów.” Zatem to nie kontemplacja transcendentalnego świata idei, lecz obserwacja i studiowanie naszego ziemskiego świata prowadzi do najwyższej prawdy. To jest różnica ustawienia teoretyczne Platon i Arystoteles wynosili główna podstawa ich różnice.

Nauka Arystotelesa o cnotach

A analiza natury jednostki ludzkiej ukazuje; że jest inteligentny, a raczej inteligentnie aktywny. Na tym polega jego specyfika, jego odmienność od innych żywych istot. „Celem człowieka jest działalność duszy, skoordynowana z sądem lub bez udziału sądu” (EN, I, 6, 1098 a). Dusza ludzka ma złożona struktura. Zawiera część pozaracjonalną, która z kolei dzieli się na: a) wegetatywną, zupełnie niezwiązaną z rozumem, nie mającą „udziału w cnocie ludzkiej” (najpełniej objawia się ona podczas snu) oraz b) usilną (gniewną) pożądliwy), zaangażowany w cnotę, ale tylko o tyle, o ile jest posłuszny rozumowi i potrafi kierować się słusznymi sądami. Drugą prawdziwie ludzką częścią duszy jest umysł. Dzieje się to również na dwa sposoby. „Z jednej strony posiada je we właściwym znaczeniu tego słowa i samo w sobie, a z drugiej strony jest czymś, co podlega osądowi, jak dziecko ojca”. Zgodnie z tym istnieje podział cnót: „Niektóre cnoty nazywamy umysłowymi, a inne moralnymi; mądrość, inteligencja i roztropność są cnotami umysłowymi, a hojność i roztropność są moralnymi” (EN, I, 13, 1103 a). Cnoty umysłowe tworzą pierwszą eudajmonię, najwyższą, najcenniejszą błogość ludzką, którą Arystoteles nazywa także przejawem boskości w człowieku. Cnoty moralne tworzą drugą eudajmonię. Jak już zauważyliśmy, właściwym przedmiotem etyki są cnoty moralne, które wprawdzie prowadzą na drugi plan, ale jednak do eudajmonii.

Cnoty moralne

Cnoty moralne powstają w wyniku współdziałania racjonalnych i nierozsądnych części duszy. Dokładniej mówimy o o stosunku posłusznego umysłu do dążącej części duszy. W tym sensie cnoty są swoistą miarą ludzkiej egzystencji. Zwierzęta i bogowie nie są w nie zaangażowani, gdyż tym pierwszym brakuje ku temu powodu, a drugim pozbawionym afektów, irracjonalnych namiętności. Zwierzęta są niższe od cnót, bogowie są od nich wyżsi. Cnota jest miarą człowieczeństwa.

„Cnota to umiejętność czynienia tego, co najlepsze we wszystkim, co dotyczy przyjemności i bólu, a zepsucie jest jej przeciwieństwem” (EN, II, 2, 1104 c).

Cnoty etyczne

Nie wystarczy powiedzieć, że skłonności wraz z rozumem wchodzą w skład cnót etycznych. Niezbędny jest ich specyficzny stosunek, który jest optymalny, gdy dominuje umysł, a uczucia są posłuszne. Skłonności i afekty stanowią podmiot, substancję cnót etycznych, a rozum jest ich naczelną zasadą. Jednocześnie skłonności nie można interpretować jako elementu biernego i nieistotnego; reprezentują zasadę aktywnie stymulującą. Cnota, pisze Arystoteles, powstaje, gdy prawidłowo ukierunkowany umysł jest zgodny z ruchem zmysłów, a ruch zmysłów jest zgodny z rozumem. Ruchy uczuć mają względną niezależność, charakteryzują się własną cnotą. Co więcej, „to raczej właściwie ukierunkowany ruch uczuć niż rozum jest początkiem cnoty” (MM, I, 7, 1206 c).

Na podstawie tekstów etycznych Arystotelesa można przyjąć, że dobre usposobienie uczuciami polega najprawdopodobniej na ich chęci podporządkowania się poleceniom rozumu. O samej gotowości najwyraźniej decyduje ich siła życiowa: może być nadmierna, co stanie się źródłem oporu wobec rozumu, może być też niedostatecznie rozwinięta do aktywnej realizacji racjonalnie wyznaczonych celów, optymalna jest najwyraźniej pewien ich przeciętny stan, który czynił ich otwartymi na poddanie się rozumowi jako zasadzie dominującej. Relacja między rozumem a afektami (uczuciami) może przypominać relację między woźnicą a nieposłusznymi końmi lub może przypominać relację między ojcem a posłusznymi dziećmi. W drugim przypadku – chęci posłuszeństwa – uczestniczą w cnocie.

Cnoty są nabytkiem jednostki ludzkiej na całe życie. Według Arystotelesa ruchy i siły umysłowe są trojakiego rodzaju: a) namiętności, poruszenia uczuć (gniew, strach, radość, zazdrość itp.) - wszystko, czemu towarzyszy przyjemność i cierpienie: b) powód istnienia uczucia, namiętności; c) nabyte właściwości, podstawy duszy, czyli takie, dzięki którym mamy dobry lub zły stosunek do uczuć i namiętności. Cnoty nie mieszczą się ani w pojęciu uczuć, ani w pojęciu ich przyczyny; są to nabyte stany duszy. „Cnoty nie istnieją w nas ani z natury, ani wbrew naturze” (EN, II, 1, 1103 a). Nie pochodzą one z natury, ponieważ zależą od słusznych sądów, i nie są od niej niezależne, ponieważ ich przedmiotem są naturalne skłonności.

Cnota etyczna kształtuje się poprzez nawyki, od których wzięła swoją nazwę (mówimy o tym, że w starożytnej Grecji słowa „charakter” (ethos) i „nawyk” (ethos) różniły się od siebie jedną literą, identyczną w brzmieniu i różni się pisownią: w pierwszym przypadku była to siódma litera alfabetu – eta, w drugim – piąta litera epsilon. Jest to właściwość i wynik zachowania, praktyczne doświadczenie Komunikacja. Ludzie stają się sprawiedliwi, postępując sprawiedliwie, odważni, postępując odważnie. Podstawy duszy, jej stany nabyte zależą od różnicy w działaniach. Dlatego wiele zależy od tego, do czego ludzie są przyzwyczajeni od samego początku, jakie nawyki wpaja się im od dzieciństwa. Decydujące są pierwsze działania i ukształtowane na ich podstawie nawyki.

Ponieważ cnota jest funkcją zajęcia praktyczne, wówczas jest ono każdorazowo indywidualizowane: „Działanie wiąże się z konkretną okolicznością” (EN, VI, 8, 1141 c). Cnota w każdym indywidualnym przypadku ma swoją miarę, której nie można określić bez odpowiednich umiejętności, nawyków i bez taktu ukształtowanego w żywym doświadczeniu komunikacji. Aby to zrobić, konieczne jest osiągnięcie środka w pasjach i działaniach.

Za każdym razem istnieją jakby trzy stany umysłu, z których dwa są błędne: jeden z powodu nadmiaru, drugi z powodu niedoboru. I tylko trzeci, położony pomiędzy tymi dwoma skrajne punkty, jest godne pochwały. „Zarówno w namiętnościach, jak i w czynach występki przewyższają to, co należy się albo nadmiarowi, albo brakowi, ale cnota umie znaleźć środek i wybiera go” (EN, II, 6, 1107 a). Odwaga jest środkiem w stosunku do dwóch skrajności: tchórzostwa i szalonej odwagi; hojność plasuje się zatem pomiędzy skąpstwem a ekstrawagancją, ekstrawagancją itd. „Cnota jest zatem pewnym posiadaniem środka; w każdym razie istnieje o tyle, o ile go osiąga” (EN, II, 5, 1106 c).

Tabela cnót według Arystotelesa:

Rozwiązłość – roztropność – niewrażliwość

lekkomyślność - odwaga – tchórzostwo

Rozrzutność – hojność – skąpstwo

Arogancja – majestat - upokorzenie

Gniew - równość – brak złości

Przechwalanie się - prawdomówność – udawanie

Błazenada - dowcip - nieokrzesanie

Nonsens - życzliwość – służalczość

Bezwstydność - skromność -- nieśmiałość

Tu nie chodzi o średnią arytmetyczną. W tym wypadku doświadczenie moralne sprowadzałoby się do prostej księgowości. Według Arystotelesa środek jest tożsamy ​​z doskonałością; Błędy można popełniać na różne sposoby, ale działać prawidłowo można tylko w jeden sposób. Cnoty są środkiem, jeśli rozpatrywać je z punktu widzenia istoty, ale ze względu na ich doskonałość i znaczenie można je nazwać skrajnościami, tj. reprezentują ekstremalną doskonałość. Nadmiar i niedobór same w sobie nie mają złotego środka (np. o tchórzostwie czy skąpstwie nie można powiedzieć, że w jednych dawkach są złe, a w innych dobre; są wadą w dowolnej ilości). Zatem pośrodku nie ma nadmiaru i braku (np. o odwadze czy hojności nie można powiedzieć, że są niewystarczające lub nadmierne, albo istnieją, albo ich nie ma). Jednym słowem mówimy o tym, że w każdym osobna akcja aby osiągnąć tę wyjątkową, w tym sensie ekstremalną, ostateczną doskonałość, która jest charakterystyczna dla tego działania. Jeżeli cnoty etyczne istnieją we właściwym czasie i w odpowiednich okolicznościach, są skierowane ku tym, którzy na nie zasługują, powstają z przyczyn i objawiają się w takiej formie, w jakiej powinny, to będzie to oznaczało środek, a zarazem doskonałość.

Aby działanie było cnotliwe, musi być także zamierzone, świadomie przemyślane i świadomie wybrane. Co to znaczy? Przede wszystkim Arystoteles odróżnia działania mimowolne od dobrowolnych.

Przez mimowolny faktycznie rozumie czyn popełniony wbrew woli jednostki, którego przyczyna leży na zewnątrz aktor. Są to działania wymuszone, które powstają w wyniku jednoznacznej konieczności zewnętrznej (na przykład bezpośredniej przemocy ludzkiej). Towarzyszą im także tzw. działania mieszane, które jednostka podejmuje sama, ale w warunkach skrajnie ograniczonego wyboru, jak np. działania osoby, która popełnia czyn haniebny w celu ratowania rodziców lub dzieci znajdujących się w ręce złoczyńcy. W tym kontekście Arystoteles nawiązuje także do sytuacji, gdy podczas sztormu wyrzuca się za burtę mienie, aby odciążyć statek. Działania te w określonych okolicznościach są dobrowolne, ponieważ są bezpośrednio popełniane przez samego aktora, ale rozpatrywane same w sobie są nadal mimowolne, ponieważ osoba sama nie wybrałaby dla siebie takiego udziału. Do kategorii pracy przymusowej zalicza się także czyny popełnione przez jednostkę w warunkach przekraczających możliwości człowieka kiedy z powodu najbardziej obiektywnej sytuacji traci kontrolę nad swoim postępowaniem, jak na przykład podczas pożaru lub straszliwej burzy. Nie mogą być przedmiotem pochwały ani potępienia, ale raczej współczucia. A jednak są czyny, których nie można dokonać i których w żadnym wypadku nie można uznać za usprawiedliwione („Powody, które zmusiły Eurypidesa Alcmaeona do zabicia matki, wydają się śmieszne” – NE, III, 1, 1110a). Arystotelesa można rozumieć w ten sposób: syn w żadnym wypadku nie może zabić swojej matki. Jest to najważniejsza prawda moralna, która niestety zaginęła w zapiskach Etyki Nikomachejskiej, a także wszystkich innych tekstach etycznych starożytności.

1 Eurypides miał dwie tragedie dotyczące Alcmaeona, które nie zachowały się. Istota omawianej historii była następująca: Amfiarius nie chciał wyruszać na kampanię przeciwko Tebom, ale namówiła go jego żona Erifil, przekupiona w tym celu. Amphiarius zapisał swojemu synowi Alcmaeonowi, że jeśli kampania się nie powiedzie i on z niej nie wróci, to przed zebraniem nowej kampanii mającej na celu pomszczenie ojca będzie musiał zabić matkę. Alcmaeon tak uczynił i na czele Epigonów zdobył Teby. Następną klasą działań mimowolnych są działania wynikające z niewiedzy. Nie chodzi tu o niewiedzę i nie o brak wiedzy, jaka w ogóle była dostępna człowiekowi, ale właśnie o niewiedzę. Arystoteles odróżnia działania „z niewiedzy” od działań „w niewiedzy”. Zatem osoba pijana popełnia złe uczynki w nieświadomości, tj. nie będąc bezpośrednio świadomym tego, co robi. Jest to jednak świadomie wybrana nieświadomość. Nadużywając alkoholu, wiedział (wiedział), co to może oznaczać, a w tym przypadku mówimy o zachowaniach złośliwych, za które odpowiedzialna jest jednostka. Akt niewiedzy ma miejsce, gdy nieznane pozostają jakieś prywatne lub przypadkowe okoliczności, które oprócz woli aktora zmieniają świadomie ustalony sens czynu (kiedy, powiedzmy, chcąc chwycić kogoś ramionami, powalasz go lub gdy przypadkowo strzelisz z pistoletu, pumeks zostanie pomylony z kamieniem, syn z wrogiem itp.). W praktyce ustalenie, czy czyn został popełniony z niewiedzy, czy też był zamierzony, może być trudne. Kryterium stanowi późniejszy stosunek jednostki do popełnionego przez siebie czynu. Działania wynikające z niewiedzy skutkują cierpieniem i pokutą dla tego, którego błąd je spowodował.

„Jeżeli mimowolne dokonuje się niechcący i z niewiedzy, wówczas dobrowolność jest, jak się wydaje, której źródłem jest sam aktor, który zna szczególne okoliczności, w których dany czyn ma miejsce” (EN, III, 3, 1111 a ). Arystoteles zalicza do nich także czyny popełnione w gniewie lub z pożądania, gdyż jedno i drugie jest charakterystyczne dla człowieka. Cnotliwe zachowanie wiąże się z dobrowolnością; zakłada, że ​​wola jest bezpośrednią przyczyną działania. Nie oznacza to jednak, że wszystkie dobrowolne działania są cnotliwe, gdyż te pierwsze są charakterystyczne zarówno dla dzieci, jak i zwierząt. Arystoteles wprowadza dalsze wyjaśnienia związane z pojęciem świadomego wyboru, intencjonalności. I tak np. nagłe działania podejmowane pod wpływem impulsu lub pod wpływem gwałtownego impulsu są dobrowolne, ale nie można ich nazwać świadomym wyborem.

Intencjonalność jest wewnętrzną, subiektywną psychologiczną podstawą zachowań moralnych, a jej zasadniczą cechą jest to, że poprzedza ją wstępne rozważenie motywów, wybór, wcześniej podjęta decyzja. Przedmiotem świadomej decyzji nie jest wszystko w ogóle i nie wszystkie okoliczności życia człowieka, ale tylko to, co pozostaje w mocy wybierającego. I to nie tylko w mocy osoby, ale czegoś, co nie zawsze odbywa się w ten sam sposób, czego wynik sam w sobie nie jest jasny i w znacznym stopniu zależy od stanowiska, jakie on (wybierający) zajmie. Dokonując rozróżnienia w sferze przyczynowości, Arystoteles wyróżnia „naturę, konieczność, przypadek, a ponadto umysł i wszystko, co pochodzi od człowieka” (EN, III, 5, 1112 a). Ostatnią sferą relacji przyczynowych, w której czynnikiem decydującym jest jednostka ludzka, jest właśnie obszar działań moralnie odpowiedzialnych, obszar decyzji moralnych. Ściśle mówiąc, intencjonalność jest tym, co dana osoba wybrała w rezultacie świadomie podjęta decyzja. Intencjonalność jest decydującym punktem, poprzez który jednostka konstytuuje się jako podmiot moralnego działania.

Jeżeli pojęcie dobrowolnego działania ujmuje fakt, że jego źródło tkwi w woli działającej jednostki i pozwala mówić o psychologicznej poczytalności działania, to pojęcie intencjonalności wyraża wyższość rozumu nad afektami, co daje przypisanie znaczenie etyczne. Cnoty etyczne zaczynają się wtedy, gdy nie zwykłe pragnienie przyjemności, ale głos rozsądku staje się naczelną zasadą postępowania.

Kompletowanie ogólna analiza cnót etycznych Arystoteles podaje następującą definicję: „Tak więc w związku z cnotami powiedzieliśmy w Ogólny zarys o ich ogólnej koncepcji… mianowicie, że polegają one na posiadaniu środka i że są to podstawy moralne, czyli usposobienia duszy; także, że przez to, co je generuje, same są aktywne; że cnoty zależą od nas i że są arbitralne, i wreszcie, że działają tak, jak nakazuje słuszny osąd” (EN, III, 8, 1114 c).

Ogólne określenie cnót nie wystarczy, gdyż cnoty indywidualne zbliżają się najpierw do jednej skrajności, potem do drugiej, a ponadto każda z nich ma swoją materię działania i sferę dostrzeżenia. Dlatego każdą cnotę należy rozpatrywać osobno. Arystoteles wyróżnia dziesięć z nich: odwaga, roztropność, hojność, przepych, majestat, ambicja, równość, prawdomówność, życzliwość, uprzejmość.

Rozważając cnoty etyczne, Arystoteles wyszedł od definicji człowieka jako istoty rozumnej. Jednocześnie trzeba mieć na uwadze, że „człowiek z natury jest istotą polityczną”. Te dwie arystotelesowskie definicje człowieka są ze sobą organicznie powiązane. Aktywna, za pośrednictwem umysłu realizacja ludzkich możliwości prowadzi do polis z jej zwyczajami, moralnością, tradycjami, przyjętymi wzorcami zachowań, a także odpowiadającymi im instytucjami w postaci rodziny, kultów religijnych, wspólnych uroczystości, przyjaznych sojuszy itp. Człowiek nabywa rzeczywistość etyczną w polis i jako członek polis. A gdy Arystoteles mówi, że cnoty moralne wynikają z przyzwyczajenia, ma na myśli formy postępowania znane polis. Każda cnota wiąże się z własną, dość jasno określoną i istotną sferą ludzkiej egzystencji: odwaga – przede wszystkim z działalnością militarną, umiar – ze sferą przyjemności, hojność – z bogactwem itp. Cnoty, ściśle rzecz biorąc, to nic innego jak społeczna miara postępowania człowieka w najważniejszych obszarach jego życia.

Wniosek
Dusza ludzka to przede wszystkim umysł, ale nie tylko. Wegetatywna część duszy nie wpływa w żaden sposób na umysł. Jeśli chodzi o część czuciowo-motoryczną, wpływa ona na część racjonalną w różnych kierunkach, ponieważ emanują z niej pragnienia lub pożądliwości. Ci drudzy mają tendencję do popadania w skrajności. Cnoty etyczne polegają zatem na znalezieniu dokładnej miary, środkowej ścieżki pomiędzy skrajnościami. Ścieżka prawdy i prawości jest ścieżką środkową. Ale żeby móc znaleźć środek we wszystkim, trzeba mieć do tego umiejętność. Ta zdolność istnieje. Jest to najwyższa cnota, cnota jako taka lub zdolność do cnoty.

Doskonalenie siebie teoretycznie aktywność poznawcza, człowiek jest w stanie osiągnąć najwyższe szczęście, „dotknąć” umysłem świata nadzmysłowego, tj. boski. „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” – powiedział jeden z poprzedników Arystotelesa, sofista Protagoras. Stagiryta nie kwestionuje myśli Protagorasa, ale się nad nią nie rozwodzi. Gwoli ścisłości, należy je uzupełnić jeszcze jednym: „to, co boskie, jest miarą tego, co ludzkie”. Z tego, że jesteśmy śmiertelni i skończeni, nie można wnioskować, że powinniśmy ograniczać się w swoich myślach do tego, co skończone, tj. proporcjonalne do osoby. Wręcz przeciwnie, należy się mierzyć tym, co nieśmiertelne.