I Bóg powiedział, niech stanie się światłość. Stworzenie świata przez Boga jest historią biblijną. Św. Ambrożego z Mediolanu

1. Chrzest Rusi i opinie niektórych historycy krajowi o przyczynach przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi”.

Aby zrozumieć, jaka była Ruś przed przyjęciem chrześcijaństwa oraz jakie były przyczyny i konsekwencje przyjęcia prawosławia na Rusi, należy sięgnąć do prac niektórych historyków krajowych, jak np. S.F. Płatonow, N.M. Karamzin, S.I. Sołowjowa, a także niektórych współczesnych historyków, którzy czasami mieli różne punkty widzenia w tej kwestii.

Niewątpliwie przyjęcie prawosławia dla Rusi zdeterminowało całą jej dalszą historię, rozwój państwowości, pierwotną kulturę, cechy charakter narodowy Rosjanie.

Ziemie i ludy zjednoczone pod nazwą Rusi nauczyły się chrześcijaństwa na długo przed rokiem 988, kiedy to zostało ono przyjęte przez wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławowicza (980-1015). Istnieją dowody na to, że jeden z rosyjskich książąt i jego żołnierzy został ochrzczony już w IX wieku. Istnieje także przypuszczenie, że to Rusi, znajdujący się pod panowaniem Chazarów, zostali ochrzczeni przez słowiańskich oświeceniowców Cyryla i Metodego podczas ich podróży do Chazarii w 858 r. Droga do chrześcijaństwa do samego serca Chazarów Panowanie w Kijowie zostało utorowane przez księżniczkę Olgę, wdowę po księciu Igorze. Około 955 roku została ochrzczona w Konstantynopolu. Stamtąd księżniczka sprowadziła na Ruś greckich kapłanów. Jednak jej syn Światosław nie widział potrzeby chrześcijaństwa i czcił starych bogów. Zasługa ustanowienia prawosławia na Rusi należy do księcia Włodzimierza, syna Światosława.

Na przykład, co pisze N.M.? Karamzin o przyjęciu prawosławia i powodach jego przyjęcia na Rusi: „Wkrótce na ruinach ciemnego pogaństwa w Rosji pojawiły się znaki wiary chrześcijańskiej, przyjęte przez władcę (Włodzimierza), jego dzieci, szlachtę i lud, a ołtarze prawdziwego Boga zajęły miejsce bałwochwalstwa. wielki książę zbudował drewniany kościół św. w Kijowie. Wasilij w miejscu, gdzie stał Perun, wezwał zdolnych architektów z Konstantynopola do wzniesienia kamiennej świątyni w imię Matki Bożej, gdzie pobożny Warangianin i jego syn cierpieli w 983 r. Tymczasem gorliwi ministranci, księża, głosili Chrystusa W różne obszary stwierdza. Wiele osób zostało ochrzczonych, niewątpliwie rozumując w ten sam sposób, co obywatele Kijowa; inni, przywiązani do starożytnego prawa, odrzucili nowe: w niektórych krajach Rosji dominowało bowiem pogaństwo aż do XII wieku. Wygląda na to, że Władimir nie chciał narzucać sobie sumienia; lecz podjął najlepsze i najbardziej niezawodne środki, aby wytępić pogańskie błędy: PRÓBOWAŁ OŚWIECIĆ ROSJANÓW. Aby ugruntować wiarę w znajomości boskich ksiąg, już w IX wieku. przetłumaczone na Język słowiański Cyryla i Metodego, niewątpliwie znanego już od dawna chrześcijanom kijowskim, wielki książę założył szkołę dla młodzieży, najpierw były podstawą edukacji publicznej w Rosji. Ten dobry uczynek wydawał się wówczas straszną wiadomością, a słynne żony, których dzieci niechętnie zabrano do nauki, opłakiwały je, jakby umarły, bo uważały umiejętność czytania i pisania za niebezpieczne czary”.

Z tego fragmentu „Dziejów Państwa Rosyjskiego” widzimy, że Karamzin skupia naszą uwagę na niedostatecznym oświeceniu Rusi przed przyjęciem prawosławia. Jego zdaniem to główny powód przyjęcie chrześcijaństwa. Polityczne i ekonomiczne powody nie bierze ich pod uwagę lub rozważa, ale uważa je za mniej ważne. Jest to zrozumiałe, ponieważ N.M. Karamzin przedstawia nam rozwój historii jako wysiłek jednostek, głów państw z ich siłą władza państwowa(autokracja). D.I. podziela ten sam punkt widzenia w tej kwestii. Iłowajski w swoich „Esejach” historia narodowa„oraz wielu innych historyków, wielbicieli i zwolenników Karamzina, z którymi przyjęcie chrześcijaństwa wiązało się legendy historyczne(tzw. „próba wiary”).

Tak, niewątpliwie chrześcijaństwo wniosło na Ruś oświecenie w postaci umiejętności czytania i pisania oraz wyższego poziomu rozwoju pisma agencje rządowe i wśród władz lokalnych, ale takie państwo jak Starożytna Ruś, które podbiło poprzedników Włodzimierza niemal całą Równinę Rosyjską, choć w warunkowych granicach, nie mogło przed tym wydarzeniem istnieć samą siłą, zwłaszcza że było już wówczas wielonarodowe. Do prawidłowego zarządzania gospodarką państwową (podatki, handel) potrzebni byli ludzie piśmienni, piśmienni i piśmienni, którzy istnieli, choć w niewielkim stopniu, na Najwyższy poziom stwierdza. Tu właśnie potrzebne było maksymalne wzmocnienie roli państwa i jego chwiejnej jedności. A chrześcijaństwo, jako główna i uniwersalna siła jednocząca tamtych czasów, pomogło temu procesowi. Nie sposób jednak stwierdzić, że Ruś przed przyjęciem chrześcijaństwa przez Włodzimierza była krajem całkowicie barbarzyńskim i mrocznym.

Znany specjalista od kronik rosyjskich A.A. Szachmatow powszechnie uważał, że chrzest Rusi nastąpił jeszcze przed panowaniem Włodzimierza. Przecież jeszcze przed nim pojawili się tutaj Język cerkiewno-słowiański i pisarstwo bułgarskie, co znalazło odzwierciedlenie w traktatach z Grekami. Nabożeństwa w kościele św. Eliasza wykonywali także w języku bułgarskim duchowni z Bułgarii. Ruś poznała już chrześcijaństwo poprzez kaznodziejów Nauczanie chrześcijańskie, zarówno z Bizancjum, Bułgarii, jak i z Rzymu. Nie było wówczas ostrego podziału Kościołów.

S.F. Płatonow wskazywał bardziej na ekonomiczne przyczyny przyjęcia chrześcijaństwa.

Większość historyków podkreśla brutalny charakter chrztu Rusi. Wiele osób, które nie chciały przyjąć chrztu, uciekło do lasów i zabiło zarówno księży, jak i swoich bliskich, którzy przyjęli nową religię. Błędem byłoby jednak sprowadzanie całego procesu chrystianizacji do przemocy państwa. Wprowadzenie chrześcijaństwa na Rusi zasadniczo różniło się od przymusowego chrztu pogan Nowego Świata przez Hiszpanów czy krajów bałtyckich przez krzyżowców. Rozprzestrzenianie się nowej religii na Rusi nie było uporczywym wszczepianiem obcej kultury z zewnątrz; był to proces naturalny i naturalny. Ale warto pamiętać, że stare i przestarzałe są na topie w tym przypadku pogaństwo zawsze uparcie opiera się nowemu. Zdaniem części uczonych chrzest Rusi przez księcia Włodzimierza stanowił dokończenie wielkiej, realnej reformy w sferze duchowej, porównywalnej w swym charakterze konsekwencje polityczne oraz ogólne znaczenie dla historii Rosji z przemianami Piotra Wielkiego. Po pierwsze, Włodzimierz w przeciwieństwie do swoich poprzedników mocno zadomowił się w Kijowie i uczynił go kulturalną, duchową i polityczną stolicą państwa. Po drugie, książę starał się zjednoczyć politycznie wszystkich sojuszników plemiona słowiańskie przy pomocy wspólnej dla wszystkich religii. Charakterystyczne jest to, że podstawy nowa wiara osiedlili się na Rusi w ciągu około 100 lat. Norwegiom i Szwecji zajęło to odpowiednio 150 i 250 lat, choć w tym samym czasie przyjęły chrześcijaństwo.

Reforma państwa Włodzimierza obudziła ogromny potencjał duchowy narodu i dała impuls do szybkiego rozwoju kraju. Wraz z chrześcijaństwem na Ruś przybyła nauka pisania i książki w języku słowiańskim, dostępna dla wszystkich. W Zachodnia Europa w tym samym czasie zaczęto organizować nabożeństwa i czytania w języku łacińskim, które posiadała bardzo niewielka część społeczeństwa. Wraz z przyjęciem nowej wiary zmieniło się życie obywatelskie i rodzinne, pojawiły się nowe koncepcje moralne i zasady postępowania w społeczeństwie. Kościół i jego ministrowie dążyli do wzmocnienia władzy politycznej książąt i nadania ich władzy sakralnego „sakralnego” charakteru. Przyczyniło się to również do zjednoczenia kraju i jego dalszego rozwoju.

Większość historyków jest zdania, że ​​chrzest odegrał pozytywną rolę w życiu człowieka rozwój państwa Ruś. Są jednak inni niekonwencjonalne opinie, wyrażone w szczególności przez historyka I. Froyanova, którego poglądy zawsze wyróżniały się oryginalnością, a nawet paradoksalnością. Uważa, że ​​Włodzimierz wprowadził chrześcijaństwo, aby utrzymać już upadającą unię plemienną wschodniosłowiańską i utrzymać dominującą pozycję silnego plemienia Polan, przede wszystkim elity kijowskiej. Według Frojanowa tej reformy Włodzimierza nie można nazwać postępową, ponieważ została wprowadzona w celu zachowania starych porządków plemiennych. Tymczasem pogaństwo nie straciło swego Starożytna Ruś swojej perspektywy społecznej i politycznej, a Frojanow uważa światopogląd starożytnych rosyjskich chrześcijan za w dużej mierze pogański. Ruś przyjęła chrześcijaństwo jedynie formalnie. Do powstania państwa prawosławnego było jeszcze daleko. Poglądy Frojanowa są w pewnym stopniu zgodne z najnowszymi wnioskami rosyjskich specjalistów z zakresu historii języków i kultury, wskazując na swoiste zespolenie i wyparcie idei pogańskich i chrześcijańskich w światopoglądzie starożytnej ludności rosyjskiej. Jednak pogląd ten nie jest powszechnie akceptowany.

Naukowcy z materialistycznego punktu widzenia badają przesłanki wprowadzenia chrześcijaństwa na Rusi. Czerpiąc z szerokiego wachlarza publikacji, w tym ze starożytnych kronik rosyjskich i zabytków literatury, obnażają kościelne klisze i tendencyjne wyjaśnienia przyczyn, okoliczności i konsekwencji tego zjawiska. Wiele książek podkreśla mało zbadane aspekty życie publiczne Stare państwo rosyjskie, ukazuje niespójność koncepcji teologicznych dotyczących roli Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w losach naszego narodu.

Wielu historyków i filozofów było dość sceptycznych wobec chrztu Rusi i w ogóle chrześcijaństwa. Należą do nich Celsus i Porfir – pierwsi znaczący przeciwnicy chrześcijaństwa. Dzieła tych filozofów zostały, co jest niemal oczywiste, zniszczone przez pierwszych cesarzy chrześcijańskich, można je jednak częściowo zrekonstruować na podstawie traktatów ich przeciwników; przede wszystkim Orygenesowi, który w 248 r. zapisał odpowiedź w księgach, a najbardziej wpływowemu teologowi chrześcijańskiemu trudno sprzeciwić się Celsusowi, a tym bardziej, gdy argumenty tego ostatniego go przekonują. Orygenes jednak, jeden z najbardziej szanowanych chrześcijan w ogóle, ucieka się do najróżniejszych chwytów, ucina to, co istotne, całkowicie wycisza – mimo wielokrotnych zapewnień, że jest inaczej! Podaje Celsusowi, który pisał oczywiście tendencyjnie, ale zawsze opierał się na faktach, własną fikcję i jak najczęściej nazywa go zamieszaniem pierwszej rangi, choć jego własna uwaga stanowi „najlepszy kontrargument” (Heffken).

Alethes Logos Celsusa, który ukazał się pod koniec II wieku, był pierwszą broszurą skierowaną przeciwko chrześcijaństwu. Jako diatryba filozofii platońskiej jest w większości stosunkowo zręczny, pełen niuansów, czasem trzeźwo demonstracyjny, czasem ironiczny, nie do końca nie do pogodzenia. Jej autor okazuje się być osobą znającą się na rzeczy Stary Testament w Ewangeliach, dobrze zaznajomiony z rozwojem wspólnot chrześcijańskich; autor, o którym osobiście niewiele wiemy, ale którego twórczość nie sprawia wrażenia niepoważnego.

Celsus sprytnie odkrył wrażliwe obszary. Na przykład mieszanka nauk chrześcijańskich z jednej strony z judaizmu, z drugiej - z elementów stoicyzmu, platonizmu, nauk perskich, egipskich, wierzeń mistycznych. Stwierdza jednak, że „najlepiej te rzeczy wyrażają Grecy... i to bez aroganckiego wrzasku i deklaracji, jak gdyby zostały objawione przez Boga lub Syna Bożego”. Celsus ironicznie odnosi się do pewności siebie Żydów i chrześcijan, ich żałosnego twierdzenia, że ​​są wybrani: „Najpierw jest Bóg, potem zaraz my, stworzeni przez Niego i podobni do Niego we wszystkim; Wszystko jest nam podporządkowane, ziemia, woda, powietrze, gwiazdy, z naszej woli wszystko jest po to, by nam służyć.” Natomiast Celsus porównuje „rasę Żydów i chrześcijan” do „stada nietoperzy, mrówek, które wyszły ze swoich struktur, żab, które osiadły na bagnach, lub dżdżownic…” i wierzy, że że człowiek nie ma istotnej przewagi nad bestią i jest częścią kosmosu, którego twórca postawił wszystko na szali.

Celsus już zadaje sobie pytanie, po co właściwie Bóg przyszedł. „Na przykład poznać sytuację między ludźmi? Jak więc nie wie wszystkiego? Czyli wszystko wie, ale niczego nie poprawia...” A jeśli Bóg przyszedł, to dlaczego tak późno? I dlaczego tylko część ma zostać ocalona, ​​a „reszta rodzaju ludzkiego musi zostać spalona”? Jak całkowicie zniszczone ciało można odbudować i powrócić do pierwotnego stanu? „Skoro tutaj w odpowiedzi nic nie wiedzą, częstują się niesmacznym trikiem, że u Boga wszystko jest możliwe”.

Autorytatywny badacz kultury starożytnej Rusi, akademik D.S. Lichaczow, odsłaniając wartości starożytnej kultury rosyjskiej, określanej na Zachodzie mianem „kultury wielkiego milczenia”, zauważa: „Stoimy u progu... .otwarcie, staramy się przerwać ciszę, a ta cisza, choć jeszcze nie została przerwana, staje się coraz bardziej wymowna.”

Wiele stron historii naszego kraju wciąż kryje swoje tajemnice. Istnieje wiele powodów. A jednym z nich jest to, że wiele historycznych kamieni milowych przeszłości naszego narodu zostało poddanych tendencyjnej interpretacji przez ideologów kościelnych, przez co samo wydarzenie historyczne często na przestrzeni wieków jawi się w zniekształconym, nierealistycznym świetle.

Uderzającym tego przykładem jest legenda o „chrzcie Rusi”, która pojawiła się w XI wieku, która nie tylko nie odpowiada faktom, ale także zniekształca prawdziwy proces Chrystianizacja państwa rosyjskiego. Po szczegółowym przestudiowaniu nawet historyk Kościoła E.E. Golubinsky zmuszony jest przyznać: „Kto kocha zabawne i zawiłe historie, nie troszcząc się o nic innego, dla kogo bajka jest lepsza od jakiejkolwiek prawdziwej historii, o ile ma wskazane cechy, to… historia chrztu Włodzimierza powinno całkowicie zadowolić, gdyż bezsprzecznie należy do niego godność zawiłości.”

Idea wprowadzenia chrześcijaństwa na Rusi jako jednorazowego aktu „chrztu Rusi” jest głęboko błędna. książę kijowski Włodzimierz. Jak pokazuje zgromadzony materiał, przyszedł czas nie tylko na ponowne rozważenie szczegółów, ale także na tej podstawie świeże spojrzenie na całą historię wprowadzenia chrześcijaństwa na Ruś jako całość. Historycy Kościoła kojarzą szybką cywilizację starożytnego społeczeństwa rosyjskiego z „chrztem Rusi”. Okazuje się, że cywilizacja na Rusi swój rozwój zawdzięcza chrystianizacji, że dziedzictwo kulturowe i historyczne narodów naszego kraju jest dziedzictwem religijnym. Prasa emigracyjna, w szczególności czasopismo „Russian Revival”, stanowczo wyolbrzymia ideę wprowadzenia na dzikie ziemie słowiańskie pewnej kultury prawosławnej, z której rzekomo wykształciła się rosyjska kultura narodowa.

Od niepamiętnych czasów teolodzy, posługując się „dużą słownictwem”, starali się zaciemnić prawdę o wydarzeniach z przeszłości i utrwalić w świadomości mas ideologiczne klisze przydatne Kościołowi. Ileż dokumentów teolodzy zniszczyli w procesie siania takich klisz, ile dokumentów dowodowych przemilczeli lub zniekształcili! Albo nawet wymyślili rzeczy, które nie istniały. Czołowi historycy radzieccy doszli do wniosku, że niszczenie niektórych dowodów historycznych przez przywódców kościelnych i sfabrykowanie innych jest dla nas najbardziej „zamknięte” ważne aspekty z przeszłości życie kulturalne nasi ludzie.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna w okresie swojej wielowiekowej dominacji stworzyła własną historię szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi, która nie zawsze wiernie odzwierciedla faktyczny przebieg wydarzeń. stworzyli historycy Kościoła duża liczba opowieści, legendy, życie fikcyjnych i historycznie wiarygodnych osób, które były korzystne nie tylko dla ideologii kościelnej w ogóle, ale także dla tego czy innego ruchu w kościele, tego czy innego państwa lub postaci kościelnej. Z biegiem czasu wymyślone niegdyś „fakty” zamieniły się w chodzące klisze i nabrały mocy realności wydarzenia historyczne. Historia „chrztu Rusi” – świecący przykład działalność fałszerską Kościoła, która rozpoczęła się już w pierwszych wiekach jego pojawienia się na Rusi.

Od kiedy rozpoczęło się szerzenie chrześcijaństwa w naszym kraju? "Prawosławny kalendarz kościelny” za rok 1982 daje jasną odpowiedź – z I wieku naszej ery. Na nasze ziemie sprowadził go bezpośredni uczeń Chrystusa, który jako pierwszy odpowiedział na jego wezwanie – Andrzej Pierworodny. Jakie są przyczyny i źródła pojawienia się chrześcijaństwa na Rusi? I odpowiedź jest gotowa: apostołowie, biskupi, święci, wielcy męczennicy i inni cierpiący w słusznej sprawie nieśli światło nauki Chrystusa na porośnięte nieświadomością ziemie słowiańskie.

Po pierwsze, chrystianizacja Rusi jest procesem długim i kontrowersyjnym, trwającym kilka stuleci. Po drugie, przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję nie było subiektywnym wyrazem woli tego czy innego państwa lub przywódca kościoła. Było to zdeterminowane społeczno-gospodarczo, politycznie i duchowo. Po trzecie, walka o prymat w chrzcie Rusi pomiędzy głównymi nurtami religijnymi nie jest jedynie próżnym pragnieniem poszczególnych osobistości religijnych lub rządowych, aby gloryfikować się w oczach współwyznawców lub współczesnych. Próby przypisania sobie prymatu w tej kwestii odzwierciedlały chęć tego czy innego państwa lub ruchu religijnego do ujarzmienia, zneutralizowania lub zdobycia przyjaciela lub przynajmniej pokojowego sąsiada w osobie potężnego, miłującego wolność i dumnego narodu starożytnej Rusi '. Po czwarte, wyniesienie przez Cerkiew prawosławną do rangi chrzcicieli Rusi mitycznego apostoła Andrzeja i wybitnej osobistości politycznej i polityk, choć „grzeszny” poganin, książę Włodzimierz odzwierciedla pragnienie Rusi niepodległości i niezależności w rozwiązywaniu wszystkich problemów, w tym wyboru tej czy innej religii. Po piąte, przyjęcie rosyjskiej wersji chrześcijaństwa świadczy o sile i potędze Starożytnej Rusi oraz jej ogromnej roli politycznej, gospodarczej i kulturalnej na arenie światowej.

Analiza dostępnych danych pozwala stwierdzić, że „chrzest Rusi” nie był głoszony ani jako chrześcijaństwo wschodnie, ani zachodnie, lecz rosyjskie, spontaniczne, odmienne od obu. Czy możemy powiedzieć, że była to jakaś specjalna wersja chrześcijaństwa ze szczegółowym systemem doktryny i kultu? Najprawdopodobniej nie.

„Z jednej strony – pisał B.A. Rybakowa – nie ma wątpliwości, że pożytek Kościoła jako organizacji pomógł wzmocnić młodą państwowość rosyjską w dobie szybkiego postępującego rozwoju feudalizmu. Nie ma wątpliwości co do jego roli w rozwoju kultury rosyjskiej, we wprowadzaniu bogactw kulturowych Bizancjum, w szerzeniu oświaty i tworzeniu wartości literackich i artystycznych.

Ale naród rosyjski zapłacił za to wysoką cenę pozytywna strona działalność Kościoła: subtelna trucizna ideologii religijnej przeniknęła (głębiej niż w czasach pogańskich) do wszystkich dziedzin życia ludzi, przytępiła walka klasowa, odrodzony w Nowa forma prymitywne poglądy i przez wiele stuleci ugruntowywały w ludzkich umysłach idee innego świata, boskiego pochodzenia mocy i opatrzności, czyli idei, że wszelkimi losami ludzi zawsze kieruje wola Boża”1.

Działalność kościelna i teologiczna rozpętana za granicą i intensyfikująca się w naszym kraju w związku z 1000. rocznicą wprowadzenia chrześcijaństwa w Rus Kijowska ponownie ożywił obalone, zapomniane i na nowo sfabrykowane kościelne fałszerstwa historii rosyjskiego państwa i Kościoła. Niektóre z nich sprawdziliśmy bardziej szczegółowo, inne tylko pokrótce. Ale niezależnie od tego, jak sprzeczne mogą być twierdzenia apologetów Kościoła, wszystkie sprowadzają się do wyolbrzymiania roli Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w przeszłości i teraźniejszości oraz uzasadniają potrzebę jej istnienia w przyszłości.

Niektóre zjawiska duchowe wpływają pozytywnie lub negatywnie na inne zjawiska, sprzyjają lub utrudniają tworzenie wartości duchowych. Nie są one jednak same w sobie podstawą i źródłem kultury. „Ludzie” – napisał A.M. Gorki to nie tylko siła, która wszystko stwarza wartości materialne, jest jedynym i niewyczerpanym źródłem wartości duchowych, pierwszym filozofem i poetą pod względem czasu, piękna i geniuszu twórczości, który stworzył wszystkie wielkie wiersze, wszystkie tragedie ziemi i największą z nich - historię kulturę światową.”