Znaczenie i rola języka cerkiewnosłowiańskiego w rozwoju rosyjskiego języka literackiego.

Dziś na całym świecie szkoły uczą wiodącego języka ich dziedzictwa kulturowego i historycznego: łaciny - dla narodów Europy Zachodniej, arabskiego - dla muzułmańskich narodów Wschodu, hebrajskiego - dla żydowskich dzieci nawet w Moskwie ... Zważywszy, że dziś rosyjska szkoła narodowa, współczesny rosyjski język literacki, naród rosyjski sztucznie oderwany od podstaw językowych: język cerkiewnosłowiański wypadł z programów szkół ogólnokształcących.

A jak kultura ludowa może istnieć bez języka jej użytkowników?Język cerkiewno-słowiański zawsze był i pozostaje językiem ojczystym dla rosyjskiego prawosławnego. Przez całe tysiąclecie kształtował rosyjską osobowość i język literacki.

Cerkiewnosłowiański to nasz starożytny skarb. Starożytni skrybowie porównywali go do ikony.

M. W. Łomonosow jako pierwszy poważnie zastanowił się nad rolą języka cerkiewnosłowiańskiego w kulturze rosyjskiej. Wielki naukowiec, głęboko świadomy duchowego pochodzenia rosyjskiego języka literackiego, nakazał nam czytać księgi kościelne i zachować w kulcie język cerkiewnosłowiański. Zapominając o ostrzeżeniu apostoła nauki i wiary, wrogowie prawosławia próbowali wypędzić język cerkiewno-słowiański z pamięci narodu rosyjskiego. Ale słowo Boże nie spłonęło w ogniu, a cerkiewno-słowiańskie pochodzenie języka rosyjskiego nie zostało zniszczone.

Według Aleksandra Semenowicza Szyszkowa, ministra edukacji publicznej pierwszej połowy XIX wieku, słynnego admirała, język cerkiewno-słowiański jest korzeniem i fundamentem języka rosyjskiego, daje mu bogactwo, inteligencję, siłę i piękno.

Rosyjskiego języka literackiego nie można studiować w oderwaniu od języka Kościoła. Według akademików L. V. Shcherba i A. A. Shakhmatov, ponad 55% jego elementów na różnych poziomach językowych to cerkiewnosłowiańskie. G.R. Derzhavin i A. Kantemir pisali swoje ody w języku cerkiewnosłowiańskim. Ich prace zawierają do 90% cerkiewnych słowianizmów.

Niektórzy uczeni porównują język cerkiewno-słowiański z winoroślą, a rosyjski język literacki z gałązką wszczepioną w winorośl. Była i pozostaje historyczną pamięcią kultury rosyjskiej, przywołuje poczucie Ojczyzny. To język osadzony w pamięci genetycznej naszych ludzi.

Co mamy dzisiaj?

Jeśli na przełomie XVII - XVIII wieku język cerkiewnosłowiański służył potrzebom myśli cerkiewnej i świeckiej, był nie tylko językiem kultu, ale także językiem oświecenia publicznego i oświaty, to obecnie funkcje cerkiewnosłowiańskie język są zawężone. Jest to język liturgiczny Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, służy jako środek kościelny i nowoczesnej prawosławnej edukacji i wychowania prawosławnych chrześcijan.

Język cerkiewno-słowiański powrócił do współczesnej szkoły prawosławnej, co wynika z odrodzenia tradycji przedrewolucyjnych gimnazjów klasycznych, w których nauka języków starożytnych była podstawą kształtowania świadomości językowej uczniowie.

W prawosławnym gimnazjum w Biełgorodzie od powstania gimnazjum (od 1995 r.) naucza się cerkiewno-słowiański. Efektem mojej pracy nad nauczaniem tego przedmiotu było stworzenie programu zajęć fakultatywnych „Kościół słowiański” dla klas 2-7, dostosowanego do profilu naszej placówki oświatowej.

Pierwsza część poświęcona jest początkowemu nauczaniu języka. Znajomość gramatyki i składni to zadanie w drugiej części programu.

Na naukę języka cerkiewnosłowiańskiego przeznacza się niewielką ilość godzin, co ogranicza możliwości jego studiowania, nie pozostawiając czasu na pogłębianie wiedzy i utrwalanie przerabianego materiału. Daje możliwość przezwyciężenia tego problemu integracja przedmiot z innymi kursami.

Opracowałem zalecenia dotyczące integracji kursu cerkiewnosłowiańskiego z kursem języka rosyjskiego, w trakcie opracowywania - zalecenia dotyczące integracji z takimi przedmiotami jak Prawo Boże, literatura, historia, muzyka, sztuki plastyczne. Dzięki optymalnej metodologii nauczania, optymalnemu rozkładowi czasu, kursy te mogą przyczynić się do dogłębnej analizy każdego z nich.

Najbardziej owocna moim zdaniem była integracja z po rosyjsku .

Opracowałem i przeprowadziłem lekcje na tematy: „Użycie liter b i b w języku rosyjskim i cerkiewnosłowiańskim” (klasa 3), „W pełni samogłoskowe i niesamogłoskowe kombinacje dźwiękowe u podstawy słowa” (klasa 5), „Historyczne przemiany spółgłosek na przykładzie czasowników” (Klasa).

Nauka języka cerkiewno-słowiańskiego we współczesnej szkole nada życie i sens nauce rosyjskiego, niezachwianej siły umiejętności czytania i pisania nabytej w szkole. Wzbogaci się samo słownictwo, otworzy się literatura rosyjska, której teksty są czytane w szkołach bez rozumienia wielu słów.

Co to znaczy „leżeć na łóżku”, co to są „ręce”, „policzki” i tak dalej? Weźmy tytuł powieści Tołstoja „Wojna i pokój”: co to znaczy? Zapytaj dowolnego ucznia. Odpowie, że pokój to okres międzywojenny. A dla Tołstoja świat jest społeczeństwem. Często nie wiedzą o tym nawet ludzie kulturalni, którzy mają wyższe wykształcenie. To wynik oderwania się od ich korzeni mowy. W 1918 roku, usunąwszy z pisma cywilnego i – dziesiętny, nowi władcy – apostaci potwornie pomylili dwa znaczenia słowa pokój: w środku z i / lubię / - słowo ósemkowe ma znaczenie - "spokój, cisza", z ja i / - dziesiętny - "wszechświat, społeczeństwo". Było to drugie znaczenie, które Lew Tołstoj zainwestował w tytuł powieści „Wojna i pokój”. Kiedy ksiądz w kościele głosi: „Módlmy się do Pana w pokoju”, to jak należy rozumieć: „wszyscy świeccy zaczynają się modlić razem” lub „módlmy się w pokoju i spokoju duszy, w ciszy”? Drugi będzie poprawny.

Konieczne jest wyjaśnienie uczniom przyczyn pojawienia się we współczesnym rosyjskim języku literackim unikalnej serii synonimów typu: palec - palec; oko - oko; miasto - ogród - ogrodzenie; głowa - głowa; strona i kraj, jedna i jedyna jednostka; gorący - palenie; prześwitywać - oświecać; obcy i obcy; ignorant i ignorant itp.

Efektem integracji języka cerkiewnosłowiańskiego z muzyka odbyła się lekcja „Kolędy” (klasa 7).

Chciałbym opowiedzieć o najbliższych długofalowych planach nawiązania interdyscyplinarnych powiązań.

Możliwości integracji języka cerkiewnosłowiańskiego ze sztukami wizualnymi są dość duże. Oczywiście jest to przede wszystkim praca nad ilustracjami do opowieści biblijnych. Możesz także tworzyć rysunki inicjałów (inicjały) lub czcionek.

Możliwa jest również integracja języka cerkiewnosłowiańskiego z matematyka . Studiując system pisania cyfr w języku cerkiewnosłowiańskim, warto utrwalić materiał, dając dzieciom najprostsze przykłady dodawania i odejmowania zarówno w liczbach arabskich, jak i słowiańskich. Możesz na chwilę dać łańcuchy do liczenia ustnego. Ponadto dla dzieci interesujące będzie wiedzieć, w jaki sposób rejestrowana jest chronologia.

Dziś los narodu rosyjskiego leży w rękach nauczyciela i jest ściśle związany z losami szkoły rosyjskiej. Historia pokazuje, że jeśli nie ma szkoły kształcącej aktywnych native speakerów i nie ma komu czytać tekstów tego języka, to język jest martwy. Odchodzi z areny historii i ludzi, twórca, nosiciel i opiekun tego języka.

W chwili obecnej powinna istnieć ogólnonarodowa świadomość konieczności studiowania świętego języka cerkiewnosłowiańskiego. Konieczne jest odtworzenie warunków do przywrócenia nauczania języka cerkiewnosłowiańskiego w szkole rosyjskiej i wypracowanie takiej metodyki nauczania języka rosyjskiego, która zapewniłaby przenikanie materiału cerkiewnosłowiańskiego i rosyjskiego języka literackiego. Pilnym problemem jest także identyfikacja funkcji duchowych świętego języka Słowian. W naszych czasach, kiedy trwa nieprzejednana walka o dusze ludzi, język cerkiewno-słowiański jest prawdziwą ścieżką, która prowadzi człowieka do Boga.Tak więc nauczanie języka cerkiewnosłowiańskiego w szkole powinno dążyć do dwojakiego celu – duchowego i właściwego językowego.

To wielkie szczęście, że mówimy pięknym językiem rosyjskim, ale nie byłoby tak pięknie, gdyby nie został wzbogacony o szczególny, wzniosły język cerkiewno-słowiański.

Literatura

Zhuravlev, VK Poprawa treści i metod nauczania języka rosyjskiego w szkole podstawowej / VK Zhuravlev, T.A. Żurawlew. - M., 1990.

Zhuravlev, VK Język rosyjski i rosyjski charakter / V.K. Żurawlew. - Patriarchat Moskiewski, Departament Wychowania Religijnego, 2002.

Zhuravlev VK Church Język słowiański we współczesnej rosyjskiej szkole narodowej / V.K. Żurawlew. - Wiatka, 1994.

Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego, nr 2, 1994.

Magazyn „Czytania Glińskiego”, wydawnictwo „Samshit-izdat”, nr 6, 2005.

Magazyn „Czytania Glińskiego”, wydawnictwo „Samshit-izdat”, nr 11, 2005.

Łomonosow, M.V. Dyskurs o korzyściach płynących z czytania książek kościelnych / M.V. Łomonosow. - M., 1935. - Prace. - T3.

Sobolew, arcybiskup Serafin. Ideologia rosyjska / Arcybiskup Serafin Sobolew. - Petersburg, 1993.

Zbiór relacji XIV, XV Czytania Bożonarodzeniowe. - M., 2005, 2006.

Język cerkiewnosłowiański: załamanie tradycji. Sprawozdania sekcji „Kościół słowiański”. - M .: „Koło”, 2006.

Historia języka cerkiewnosłowiańskiego w Rosji

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa w Rosji zaczyna być używany język cerkiewno-słowiański. Bardzo wcześnie (już w X-XI w.) staje się językiem literackim Słowian Wschodnich, natomiast na Rusi Kijowskiej rozwija się w wyniku asymilacji tradycji starosłowiańskich w warunkach staroruskich.

Został on przetworzony z punktu widzenia skodyfikowanej w szczególny sposób normy, wielofunkcyjnego, zróżnicowanego stylistycznie języka kultu i kultury, w opozycji do języka codziennego porozumiewania się i języka wschodniosłowiańskiego pisma biznesowego. Ta okoliczność była promowana wcześniej

tylko, że język starosłowiański był językiem przekładów z rozwiniętej literacko greki. Poszukując i znajdując odpowiedniki greckich słów, form, konstrukcji, terminów w językach słowiańskich, tłumacze słowiańscy już w najstarszych zabytkach stworzyli język bogaty leksykalnie, o rozwiniętej składni, dobrze przetworzony filologicznie, zróżnicowany stylistycznie, zaimplementowany w dziełach różne gatunki.

Tym samym, ze względu na specyfikę powstania, staro-cerkiewnosłowiański (a później cerkiewnosłowiański) odziedziczył cały dorobek grecki język. Ponadto pomimo tego, że głównym celem Tesaloniki

braciom było stworzenie języka ksiąg liturgicznych, który mógłby służyć oświeceniu Słowian, „aby otworzyły się uszy głuchym, aby słyszano słowa księgi, a mowa skrępowanych języków stała się jasne”, obiektywnie stworzyli przykłady gatunków, które zaczęły się aktywnie rozwijać w różnych kulturach i literaturach słowiańskich: Ewangelie otwierały życie gatunkowe i przypowieści; Książki ojców (kazania i słowa) dały początek oryginalnej słowiańskiej literaturze kaznodziejskiej; Nomocanon i Prawo Sądowe w pewnym stopniu wyznaczały kierunek rozwoju pisma prawniczego; Psałterz oznaczał początek starożytności

poezja religijna; w Dziejach Apostolskich objawił się swoisty rodzaj kroniki historycznej; w Listach Apostołów otrzymał punkt wyjścia w rozwoju gatunku listu.

Cechą języka cerkiewnosłowiańskiego w Rosji w porównaniu do łaciny na Zachodzie, która pełniła tę samą funkcję, było to, że dla Słowian był blisko spokrewniony, a zatem miał zdolność przystosowania się do warunków niesłowiańskich i był postrzegany jako skodyfikowany , ustandaryzowana, literacka wersja języka ojczystego.

Cerkiewnosłowiański stał się przede wszystkim językiem rozmowy z Bogiem, językiem nabożeństw liturgicznych i ksiąg liturgicznych. I w tym charakterze w Rosji przeżył długą, tysiącletnią historię, a jej główne cechy zachowały się w dzisiejszej wydawanej literaturze, która służy potrzebom kultu prawosławnego.

Cerkiewnosłowiański był także językiem nauki, w którym wyrażano idee dotyczące świata, człowieka i historii. Literatura teologiczna była bardzo popularna w Rosji - przekłady dzieł teologów rzymskich i bizantyjskich, zbiory żywotów świętych - Prologi i Cheti-Minei, apokryfy, tradycje nie zawarte w Biblii kanonicznej, ale sądząc po liczbie list , dość powszechnie znany czytaniu Rosji. Przychodzili też do rosyjskiego czytelnika i słuchacza w języku cerkiewnosłowiańskim.

Około XI wieku. pojawia się oryginalna (nie tłumaczona) literatura staroruska. Rozwija gatunki, które pojawiły się wraz z literaturą chrześcijańską, a także te urodzone na ziemi wschodniosłowiańskiej (na przykład wśród tłumaczonych dzieł nie ma dokładnej korespondencji z gatunkiem kronik rosyjskich), a wszystkie są pisane w języku cerkiewnosłowiańskim, ponieważ język, który pojawił się wraz z literaturą chrześcijańską, staje się językiem wysokiej literatury rosyjskiej, ma wysoki autorytet i niewątpliwy prestiż i wciąga rodzącą się nową kulturę w swoją strefę wpływów.

Do najstarszych tekstów cerkiewnosłowiańskich należą pomniki stworzone na Rusi Kijowskiej przez autorów rosyjskich z urodzenia. Są to dzieła kościelnej i politycznej elokwencji: „Słowa” Hilariona, Luki Zhidyaty, Cyryla z Turowa, Klimenta Smolyatica i innych, często anonimowych, autorów. Oto dzieła życia: . „Życie Teodozjusza”, „Paterik Kijowsko-Peczerska”, „Opowieść i lektura o Borysie i Glebie”, kanoniczne pismo cerkiewno-prawne przylegają tu również: „Zasady”, „Karty” itp. Oczywiście do tej samej grupy działa gatunku liturgicznego i hymnograficznego można również przypisać na przykład różnego rodzaju modlitwy i nabożeństwa (Borysowi i Glebowi, święto wstawiennictwa itp.), Powstałe w Rosji w czasach starożytnych. W praktyce język tego rodzaju zabytków prawie nie odbiega od prezentowanego w przekładach pochodzenia południowo- lub zachodniosłowiańskiego, kopiowanych w Rosji przez rosyjskich skrybów. W obu grupach zabytków znajdujemy te wspólne cechy mieszanki elementów mowy, które są nieodłączne w języku starosłowiańskim wersji rosyjskiej.

Teksty, w których wyróżnia się rzeczywisty rosyjski język pisany tamtych czasów, obejmują wszystkie bez wyjątku dzieła o treści biznesowej lub prawnej, bez względu na użycie tego lub innego materiału piśmienniczego w ich kompilacji. Do tej grupy zaliczamy zarówno „Prawdę Rosyjską”, jak i teksty najstarszych traktatów oraz liczne listy, zarówno pergaminowe, jak i ich spisy na papierze, wykonane później, wreszcie do tej samej grupy zaliczamy listy na brzozie szczekać, bo z wyjątkiem tych, które można by nazwać przykładami „niepiśmiennej pisowni”.

Do zabytków właściwej literackiej odmiany stylistycznej języka staroruskiego należą takie dzieła o treści świeckiej jak kroniki, choć trzeba liczyć się z różnorodnością ich kompozycji i możliwością włączenia do ich tekstu innych stylów. Z jednej strony są to dygresje treści i stylu ksiąg kościelnych, jak choćby słynna „Nauka o egzekucjach Bożych” w ramach „Opowieści minionych lat” pod 1093 r. czy opowieści hagiograficzne o tonsury klasztoru Pechersk w tym samym pomniku. Z drugiej strony są to dokumentalne uzupełnienia tekstu, takie jak np. wykaz traktatów między starożytnymi książętami kijowskimi a rządem bizantyjskim pod numerami 907, 912, 945, 971. i inne Oprócz annałów do grupy zabytków literackich zaliczamy oprócz kronik dzieła Włodzimierza Monomacha (z takimi samymi zastrzeżeniami jak do kronik) oraz takie dzieła jak „Opowieść o kampanii Igora” czy „Modlitwa Daniela Zatocznika” . Przylegają tu również dzieła z gatunku Journey, poczynając od Podróży opata Daniela i innych.

Językiem tłumaczeń dokonywanych w Rosji okazuje się cerkiewnosłowiański. Kroniki opowiadają o rozpowszechnieniu nauki książkowej i edukacji wśród Słowian Wschodnich. Po przyjęciu chrześcijaństwa książę Włodzimierz „wysłał, aby zebrać dzieci od najlepszych ludzi i dać im nauczanie książek” (X wiek), aw 1037 Jarosław „założył duże miasto i zgromadził wielu pisarzy książkowych, którzy tłumaczyli z greckiego na słowiański. I napisali wiele książek, według których wierzący uczą się i cieszą naukami Boskości. W końcu jego ojciec Władimir orał ziemię i zmiękczał ją, to znaczy oświecał go przez chrzest, a my żniwamy, otrzymując nauczanie książkowe.

D. S. Lichaczow uważa, że ​​właśnie Rosjanie z dzieci „rozmyślnego dziecka” (najlepszych ludzi), których Władimir kazał zwerbować na szkolenie, pracowali w tej szkole tłumaczeniowej przy soborze Zofii w Kijowie. Naukowe badanie zabytków starożytnej literatury rosyjskiej ujawnia coraz większą liczbę tłumaczeń dokonanych w XI wieku. z greki na rosyjski, a jednocześnie przez rosyjskich tłumaczy.

Należą do nich zabytki starożytnej literatury rosyjskiej tłumaczonej, oczywiście lub z dużym prawdopodobieństwem przełożonej na Rosję, w szczególności dzieła o charakterze świeckim, takie jak „Aleksandria”, „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, „Opowieść o Akira”, „Deed of Devgeniev”, Kronika George'a Amartola, chrześcijańska topografia Kozmy Indikoplova i wiele innych.

Te przetłumaczone zabytki dają szczególnie szerokie pole do obserwacji historycznych i stylistycznych zarówno ze względu na ich stosunkowo dużą objętość w porównaniu z literaturą pierwotną, jak i różnorodność treści i kolorystykę intonacyjną.

Język cerkiewno-słowiański staje się także językiem tłumaczonego pisma biznesowego i prawniczego - zachowanym w tekście kroniki językiem Prawa Sądu Ludowego, Miary Sprawiedliwej, Karty Studiańskiej, traktatów książąt rosyjskich z Grekami .

Język cerkiewnosłowiański miał więc tak ważną właściwość języka literackiego, jak wielofunkcyjność i służył różnym potrzebom. życie kulturalne Słowianie wschodni.

Język cerkiewnosłowiański ma też taką cechę języka literackiego, jak zróżnicowanie stylistyczne: w tekstach różnych gatunków, w utworach o treści sakralnej i świeckiej występował w dwóch jego wariantach – mniej i bardziej ścisłym. A. M. Selishchev pisał, że elementy potocznego języka rosyjskiego podczas kopiowania i tworzenia nowych dzieł przenikały w takim czy innym stopniu do języka rękopisów wykonywanych przez rosyjskich skrybów. Wpływ języka rosyjskiego, ojczystego

język skrybów znalazł odzwierciedlenie w utworach staroruskich na różne sposoby: obecność elementów języka wschodniosłowiańskiego w języku rękopisów zależała od stopnia piśmienności i erudycji skryby, a także od tego, czy rękopis był kopią oryginału starosłowiańskiego lub był oryginalnym dziełem rosyjskiego człowieka książkowego: w spisach z oryginałów starosłowiańskich elementy języka staroruskiego odbijały się słabiej niż w pracach oryginalnych. Stopień wykorzystania cech języka ojczystego zależał również od treści dzieła: w kościelnych tekstach liturgicznych, w uroczystych słowach, kazaniach, elementy języka książkowego, starosłowiańskiego były ściśle przestrzegane przez rosyjskich ludzi książkowych, w dziełach które były bliższe życiu społecznemu i codziennemu, w kronikach i artykułach w dokumentach biznesowych, bardziej znaczące były elementy codziennej mowy rosyjskiej.

Ostatnie badania wykazały, że można stwierdzić istnienie dwóch wariantów normy języka cerkiewnosłowiańskiego, które zostały zrealizowane w zabytkach różnych gatunków - normy ścisłej i normy zredukowanej. Pierwszy charakteryzuje się konsekwentnym odpychaniem się od elementów wschodniosłowiańskich, a drugi

pozwala na dość szeroką penetrację cech języka staroruskiego (wschodniosłowiańskiego), które okazują się nie być elementami przypadkowymi, ale istnieją w języku jako słuszne opcje równorzędne cerkiewnosłowianom. Warto zauważyć, że surowa norma języka cerkiewnosłowiańskiego jest realizowana w języku zabytków tłumaczonego pisma gospodarczego, niezależnie od treści dokumentu czy charakteru kodeksu, podczas gdy wschodniosłowiańskie pismo biznesowe jest pisane po rosyjsku.

W drugiej połowie XIV wieku rozpoczyna się nowy etap rozwoju rosyjskiego języka narodowego i literackiego. i wiąże się z tworzeniem scentralizowanego państwa wokół Moskwy. Fragmentację feudalną zastępuje nowe zjednoczenie ziem wschodniosłowiańskich na północnym wschodzie. To stowarzyszenie było przyczyną powstania narodowości wielkoruskiej, do której stopniowo dołączają wszyscy native speakerzy języka rosyjskiego, którzy byli pod panowaniem tatarsko-mongolskim. Równolegle w XIII-XV wieku. te części ludności wschodniosłowiańskiej, którym udało się uniknąć podboju tatarsko-mongolskiego (na zachodzie), są częścią księstwa litewsko-rosyjskiego, na terytorium którego formuje się lud zachodnio-rosyjski, który wkrótce rozpadł się na białoruski ( pod rządami Litwy) i ukraińskiej (pod rządami Polski). Tak więc najpierw rozdrobnienie feudalne, a następnie podbój tatarsko-mongolski i zagarnięcie ziem zachodnioruskich przez Litwę i Polskę stały się przyczyną podziału niegdyś jednego ludu staroruskiego (wschodniosłowiańskiego) na trzy wschodniosłowiańskie: wielkoruskie, białoruskie. i ukraiński. Wspólny los historyczny trzech narodów braterskich decydował o najbliższym sąsiedztwie wszystkich trzech języków ludów wschodniosłowiańskich i jednocześnie zapewniał ich niezależny, samodzielny rozwój.

Pisemny język literacki wszystkich gałęzi wschodniosłowiańskich w XIV-XV wieku. nadal rozwija się na tej samej ogólnej podstawie języka staroruskiego aż do XVII wieku. pozostaje zjednoczony, rozbijając się tylko na warianty strefowe.

Przejdźmy do bardziej szczegółowej analizy języka wczesnego pisma moskiewskiego. Wraz z listami duchowymi pierwszych książąt moskiewskich Iwana Kality, jego synów - Symeona Iwanowicza Dumnego i Iwana Iwanowicza oraz jego wnuka Dymitra Donskoja, do zabytków należy również wspomniany wyżej wpis w „Ewangelii syjskiej” z 1340 r. Wpis mówi, że księga cerkiewna ewangelii-aprakos została skopiowana „do miasta Moskwy nad Dźwiną… na rozkaz” wielkiego księcia Iwana, co pokazuje znaczenie Moskwy jako centrum ogólnorosyjskiego która zaopatrywała w księgi kościelne nawet daleką północ. Wraz z tym zapis zawiera entuzjastyczny opis działań księcia moskiewskiego, który jest rodzajem dzieła literackiego - „Chwała Iwanowi Kalicie”. Znajduje się na l. 216 rękopisu po obu stronach, zajmujące dwie kolumny i stanowi najrzadszy przypadek zachowania do dnia dzisiejszego starożytnego rosyjskiego zabytku literackiego w formie autografu. Jest to szczególnie cenne dla historii języka literackiego, gdyż analiza zabytku nie wymaga wstępnych badań tekstowych. Urzędnicy Melenty i Prokosha okazali się doświadczonymi autorami, wybitnymi znawcami różnych języków oraz tekstów literackich i tradycyjnych. Na przykład istnieje hebrajskie wyrażenie stogo upyk, które podobno należy odczytywać jako hay aruko, czyli określenie w kalendarzu talmudycznym terminu „długi rok”, gdy według kalendarza żydowskiego dodatkowy miesiąc „drugi Adar”, dodaje się, aby zrównać się z rokiem słonecznym roku księżycowego (a, 4), hebrajską nazwą miesiąca Nisan (a, 7); oznaczenie rzymskie

daty: „w E_. oraz. kaland m (s_) tsa Marzec ”(a, 5-6). Analiza danych kalendarzowych wpisu pozwala nam datować go z pełną dokładnością: został sporządzony 25 lutego 1340 r.

Tekst wpisu jest bogato reprezentowany przez fundusz notowań. Pojawienie się na ziemi rosyjskiej („w krainie apostazji”) sprawiedliwego księcia, który wykonuje wyrok „bez nagrody”, zostało rzekomo przepowiedziane przez biblijnego proroka Ezechiela. W księdze Starego Testamentu, wpisanej imieniem nazwanego proroka i dobrze znanej staroruskim czytelnikom w starosłowiańskim tekście „Proroków wyjaśniających”, z których najstarsza lista została skopiowana w Nowogrodzie w 1047 r. przez księdza Upira, my nie znaleźć dokładnie słów, które czytamy w zapisie (a, 13-18). Prawdopodobnie skrybowie nie cytowali ich źródła dosłownie, ponieważ mimo wszystko znaleziono w nim wiele miejsc podobnych w znaczeniu i stylu do zapisu.

Ponadto, ze znanego pomnika starożytnej literatury rosyjskiej okresu kijowskiego – „Słowa o prawie i łasce” (a, 22-b, 1) czytamy dokładny i obszerny cytat. Posługując się słowami wspomnianego źródła literackiego, skrybowie porównują działalność Iwana Kality jako oświecacza Moskwy z jego poprzednikami – apostołami, oświeceni starożytnego Rzymu, Azji, Indii i Hierapolis. Ten fragment „Kazania o prawie i łasce” był wielokrotnie cytowany przez autorów rosyjskich i południowosłowiańskich w XIII-XV wieku. Cytat w nazwanym wpisie najdokładniej przekazuje źródło. Z kolei w dziełach późniejszej literatury moskiewskiej ten sam tekst jest cytowany nie według źródła, ale według hasła w Ewangelii Siyskiej. Nagranie można więc uznać za rodzaj ogniska, które załamało promień poprzedniej epoki i przekazał jego odbicie w przyszłość.

Jednak autorom „Chwały…” nie wystarczył jeden cytat z pomnika z XI wieku. Śmiało łączą tradycję wywodzącą się z Hilariona z Kijowa z innymi tradycyjnymi liniami sięgającymi Opowieści minionych lat i legend, które żyły w rodzinie książąt potomków Włodzimierza Monomacha. Takie jest wspomnienie legendy o wizycie na ziemi ruskiej Apostoła Andrzeja Pierwszego (b, 1-3). Dalej Iwan Kalita porównywany jest z cesarzem Konstantynem, założycielem Konstantynopola (b, 9-10), z cesarzem bizantyjskim Justynianem (b, 25), ze słynnym bizantyjskim monarchą Manuelem Komnenosem (c, 16-22) .

Wszystko to świadczy o dobrej znajomości autorów hasła w starożytnej tłumaczeniu słowiańsko-rosyjskim. Niewątpliwie znają też przetłumaczone kroniki bizantyjskie (George Amartol, Jan Malala, Nicefor, Manasses), które mówią o wymienionych postaciach historii świata. Melentius i Prokosha wykazali się znajomością tak przetłumaczonego dzieła jak „Legenda o królestwie indyjskim”, w którym cesarz Manuel występuje jako towarzysz legendarnego „króla i kapłana Jana”, pobożnego władcy indyjskiej ziemi. Ta historia pochodzenia serbskiego dotarła do Rosji nie później niż na początku XIII wieku. i znalazło odzwierciedlenie w „Słowie o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, które odnosi się do strachu cesarza Manuela przed przodkiem księcia Iwana - Władimirem Monomachem. Są powody, by sądzić, że autorzy zapisu oparli się nie tylko na przetłumaczonych książkach, ale także na legendach ustnych, w których imię cara Manuila przeplatało się z imionami rosyjskich książąt Władimira Monomacha i Andrieja Bogolubskiego.

Jeśli pod względem literackiej erudycji Melenty i Prokosza okazali się kontynuatorami i spadkobiercami tradycji stylistycznych Rusi Kijowskiej, to indywidualne obserwacje nad językiem zapisu pozwalają dostrzec w nim zjawiska charakterystyczne dla późniejszego okresu rozwoju Pismo moskiewskie w XIV-XVI wieku. Na przykład: akanye na początku słowa apusbshii (a, 14), a także pisownia książę wielki (b, 16) z odmianą -oy vm. th, co również przybliża nasz pomnik do dialektu moskiewskiego późniejszego czasu.

W zapisie na uwagę zasługuje przestrzeganie przez skrybów w niektórych przypadkach norm ortografii środkowobułgarskiej. Dotyczy to przekazywania liter i oraz iA przez literę b. Zwróćmy uwagę na przykład na pisma święte (b. 20), lyubA i posłuszeństwo (uczestnik ogólny, 20-21), upamiętnijmy (ten sam-g. 8). Takie cechy językowe uważa się za przejaw drugiego południowosłowiańskiego wpływu na pismo rosyjskie, który powstał jednak później, od końca XIV wieku.

Zauważamy również osobliwy obrót gramatyczny z parataktycznym połączeniem rzeczowników: na polecenie niewolnika bim (a, 10). Takie parataktyczne kombinacje są wspólne dla języka rosyjskiego pisma i sztuki ustnej, począwszy od XV wieku.

Wreszcie, osobliwość struktury składniowej w „Pochwale ...” charakteryzuje się stosem niezależnych zwrotów imiesłowowych i zwrotów niezależnych celowników, niezwiązanych znaczeniowo z podmiotem (na przykład w 1-15). Podobne zjawiska stylistyki syntaktycznej będą częstym zjawiskiem w zabytkach XV-XVI w., zwłaszcza w panegirycznej literaturze hagiograficznej.

Tak więc analiza języka najwcześniejszego pomnika literatury moskiewskiej pozwala wyciągnąć dwa główne wnioski: literatura ta jest nierozerwalnie związana z tradycjami stylistycznymi epoki kijowskiej, wcześnie rozwija cechy stylistyczne charakterystyczne dla jej późniejszego rozwoju w XV- XVI wieki.

Powstanie scentralizowanego państwa wokół Moskwy kładzie kres istniejącym wcześniej izolowanym wielu specyficznym księstwom. Ta polityczna i gospodarcza unifikacja wcześniej odległych ziem rosyjskich nieuchronnie doprowadziła do rozwoju i wzbogacenia różnych form korespondencji biznesowej.

Gdyby w okresie rozdrobnienia feudalnego konkretny książę, którego posiadłości czasami nie wykraczały poza jedną osadę lub bieg żadnej prowincjonalnej rzeki, mógł codziennie widywać wszystkich swoich poddanych i werbalnie przekazywać im niezbędne rozkazy, teraz, gdy posiadłości państwo moskiewskie zaczęło rozciągać się od brzegów Od Bałtyku do zbiegu Oki z Wołgą i od Oceanu Arktycznego do górnego biegu Donu i Dniepru, aby zarządzać tak rozległym terytorium, konieczna była uporządkowana korespondencja. A to wymagało zaangażowania dużej liczby osób, dla których pisanie i przygotowywanie dokumentów biznesowych stało się ich zawodem.

W pierwszych dziesięcioleciach istnienia Księstwa Moskiewskiego obowiązki skrybów nadal pełnili słudzy kościelni - diakoni, kanceliści i ich pomocnicy - kanceliści. Tak więc pod listem duchowym Iwana Kality czytamy podpis: „i list pisarza psalmów wielkiego księcia Kostromy”. Urzędnicy według rangi byli autorami „Chwała…” Melentiy i Prokosha. Wkrótce jednak pismo przestało być przywilejem duchowieństwa, a spośród osób świeckich zaczęto rekrutować skrybów. Ale ze względu na bezwładność języka zachowało się określenie, którym określali się ci urzędnicy państwa moskiewskiego, świeckiego pochodzenia i stylu życia. Słowa clerk, clerk nadal nazywały skrybów urzędów wielkiego księcia i miejscowych, którzy wkrótce otrzymali nazwę zakonów. Sprawami w tych instytucjach kierowali urzędnicy, którzy opracowali specjalną „sylabę porządkową”, bliską potocznej mowie pospólstwa, ale zawierającą także indywidualne tradycyjne formuły i zwroty.

Integralną częścią sylaby komendy były takie słowa i wyrażenia jak prośba, bicie czołem (prosić o coś). Powszechnie przyjmuje się, że składający petycję na początku petycji wymienia wszystkie liczne tytuły i tytuły osoby wysokiego szczebla, do której skierował wniosek, i pamiętaj, aby wymienić pełne imię i nazwisko i patronimiczny tej osoby. Wręcz przeciwnie, składający petycję musiał niezmiennie pisać o sobie wyłącznie w formie pejoratywnej, nie dodając do swojego imienia drugiego imienia i dodając do niego takich określeń rzeczywistej lub urojonej zależności, jak niewolnik, niewolnik, poddany.

We wskazanym okresie historycznym słowo piśmienność w znaczeniu papier biznesowy, dokument (choć to słowo zapożyczone z języka greckiego w początkowym okresie piśmiennictwa słowiańskiego, a miało takie znaczenie wcześniej) było szczególnie rozpowszechnione. Pojawiają się terminy złożone, w których rzeczownik jest definiowany przez przymiotniki: piśmienność duszy, piśmienność duchowa (testament), piśmienność kontraktowa, piśmienność składana, piśmienność przypisywana, piśmienność dywersyjną (wyznaczanie granic nadania ziemi) itp. Nie ogranicza się do gatunku piśmiennictwa biznesowego rozwija takie formy jak akta sądowe, akta przesłuchań.

Do XV-XVI wieku. obejmuje kompilację nowych zbiorów orzeczeń sądowych, na przykład Sudebnik Iwana III (1497), Pskowską Kartę Sądowniczą (1462-1476), w której na podstawie artykułów Ruskiej Prawdy dokonano dalszego rozwoju norm prawnych nagrany. W piśmie biznesowym pojawiają się terminy, które odzwierciedlają nowe Stosunki społeczne(młodszy brat, starszy brat, dzieci bojarskie), nowe stosunki monetarne, które rozwinęły się w okresie moskiewskim (niewola, pieniądze itp.). Możemy uznać za pochodne terminy takie jak ludzie biznesu, ludzie związani itp. Rozwój obfitej terminologii społecznej, ożywionej przez komplikację stosunków społeczno-ekonomicznych, wiąże się z bezpośrednim wpływem na język literacki i pisany ludu. element mowy potocznej.

B. A. Larin, rozważając pytanie, jak można rozpatrywać język zabytków biznesowych z XV-XVII wieku. bezpośrednie odzwierciedlenie języka mówionego tamtej epoki, zakończyło się negatywnym wnioskiem. Jego zdaniem, w pełni podzielanym przez nas, pomimo stosunkowo dużej bliskości języka tego typu zabytków do mowy potocznej, nawet takie jak mowy pytające doświadczały ciągłego i potężnego wpływu tradycji ortografii pisanej, która wywodziła się ze starożytności. Pismo słowiańskie X-XI wieki. Żadne pisane źródło starożytnej Rosji we wszystkich okresach rozwoju historycznego nie mogło być wolne od tak tradycyjnego wpływu.

Wzbogacenie i wzrost liczby form pisma biznesowego pośrednio wpłynęło na wszystkie gatunki mowy pisanej i ostatecznie przyczyniło się do ogólnego postępowego rozwoju języka literackiego i pisanego moskiewskiej Rosji. Ci sami skrybowie, urzędnicy i urzędnicy, w wolnych chwilach w zakonach, zajmowali się przepisywaniem ksiąg nie tylko kronikowych, ale także teologicznych i liturgicznych, a mimowolnie wprowadzali do tekstów nabyte umiejętności sporządzania dokumentów handlowych, co prowadziło do do coraz większej różnorodności języka literackiego i pisanego.

Język ten z jednej strony coraz bardziej nasycał się cechami mowy pisma biznesowego, zbliżając się do języka mówionego ludu, z drugiej strony ulegał sztucznej archaizacji pod wpływem drugiego południowosłowiańskiego wpływu.

W tym miejscu należy bardziej szczegółowo powiedzieć o językowej stronie tego procesu historyczno-kulturowego, który jest bardzo szeroki pod względem społecznych przyczyn i konsekwencji, gdyż inne jego strony są bardziej szczegółowo ujawniane w dostępnej literaturze naukowej.

Pierwszym, który zwrócił uwagę na językowy aspekt problemu drugiego południowosłowiańskiego wpływu, był Acad. A. I. Sobolewski w monografii „Przetłumaczona literatura Rosji Moskiewskiej” (M., 1903). Następnie tymi kwestiami zajął się Acad. M. N. Sperański. W okresie sowieckim poświęcono im prace D.S. Lichaczowa”. Na rozwój problemu zwracają również uwagę badacze jugosłowiańscy i bułgarscy.

Obecnie można uznać za ogólnie przyjęte, że proces, określany zwykle jako drugi południowosłowiański wpływ na język rosyjski i literaturę rosyjską, jest ściśle związany z ruchami ideologicznymi epoki, z rosnącymi i umacniającymi się stosunkami ówczesnej Rosji moskiewskiej. z Bizancjum i południowosłowiańskim światem kultury. Proces ten należy uznać za jeden z etapów w ogólnej historii rosyjsko-słowiańskich więzi kulturowych.

Przede wszystkim należy zauważyć, że drugi wpływ południowosłowiański na Rosję należy porównać z pierwszym, a jednocześnie przeciwstawić mu się. Pierwszy wpływ południowosłowiański należy uznać za wpływ kultury południowosłowiańskiej na wschodniosłowiańską, który miał miejsce na samym początku piśmiennictwa wschodniosłowiańskiego, w X-XI wieku, kiedy do Rosji przybyła z Bułgarii starosłowiańska księga cerkiewna.

Sama formacja staroruskiego języka literackiego i pisanego wynika z wpływu starożytnego pisma południowosłowiańskiego na potoczną mowę Słowian Wschodnich. Jednak pod koniec XIV wieku. wpływ ten stopniowo zanika, a ówczesne zabytki pisane całkowicie zasymilowały starożytny słowiański pisany element ludowej mowy potocznej wschodniosłowiańskiej.

W okresie rozkwitu starożytnego rosyjskiego państwa kijowskiego kraje południowosłowiańskie, w szczególności Bułgaria, zostały pokonane i zniewolone przez Cesarstwo Bizantyjskie. Ze szczególną siłą Bizantyjczycy prześladowali i niszczyli w tym czasie wszelkie ślady starożytnego pisma słowiańskiego na ziemi bułgarskiej. Dlatego na początku XII wieku. wpływ kulturowy jednej gałęzi Słowian na drugą szedł w kierunku od Rusi Kijowskiej na Bałkany. Tłumaczy to przenikanie wielu dzieł literatury staroruskiej do Bułgarów i Serbów w tej konkretnej epoce. Jak zauważył M. N. Speransky, nie tylko takie pomniki literackie Rusi Kijowskiej jak „Słowo Prawa i Łaski” czy „Życie Borysa i Gleba”, ale także tłumaczenia dzieł – „Historia wojny żydowskiej” czy „Opowieść o Akira Mądry” – w wymienionym okresie pochodzą z Rusi Kijowskiej do Bułgarów i Serbów, którzy korzystali z pomocy kulturalnej Rusi podczas wyzwalania się z bizantyjskiej zależności na początku XIII wieku.

W połowie XIII wieku. pozycja zmienia się ponownie. Ziemia rosyjska przeżywa okrutny Tatar- Inwazja Mongołów, czemu towarzyszyło zniszczenie wielu wartości kulturowych i spowodowało ogólny upadek sztuki i pisma.

Pod koniec XII wieku. Bułgarom, a następnie Serbom udaje się uzyskać niezależność państwową od Cesarstwa Bizantyjskiego, podbitego w 1204 r. przez krzyżowców (rycerstwo zachodnioeuropejskie). Około połowy XIII wieku rozpoczyna się wtórny rozkwit kultury i literatury w Bułgarii - „srebrny wiek” bułgarskiego pisma (w przeciwieństwie do pierwszego okresu jego rozkwitu w X wieku, zwanego „złotym wiekiem”). Do czasu „Srebrnego Wieku” zapożyczono odnowienie starych tłumaczeń z języka greckiego i pojawienie się wielu nowych przetłumaczonych dzieł, a głównie dzieł o treści ascetyczno-mistycznej, co wynika z rozprzestrzeniania się ruchu hezychastów (cichy mnisi). Język literacki przechodzi poważną reformę, w której zatwierdzane są nowe surowe normy ortograficzne i stylistyczne.

Reforma pisowni języka bułgarskiego kojarzy się zwykle z działalnością szkoły literackiej Patriarchy Eutymiusza w ówczesnej stolicy królestwa środkowobułgarskiego – Tarnowie. Okres rozkwitu szkoły tarnowskiej trwał około 25 lat, od 1371 do 1396, aż do podboju i zniewolenia Bułgarii przez Turków osmańskich.

Równolegle w XIII-XIV wieku. W Serbii zaczęła rozwijać się kultura i literatura słowiańska. Odrodzenie słowiańskie na Bałkanach miało w tym czasie miejsce, podobnie jak w XI-XII wieku, pod wpływem Rosji.

Pod koniec XIV wieku, kiedy Rosja zaczęła odradzać się po pogromie tatarsko-mongolskim i kiedy wokół Moskwy tworzyło się jedno scentralizowane państwo, Rosjanie potrzebowali postaci kulturalnych. I tu na ratunek przychodzą tubylcy słowiańskiego Południa - Bułgarzy i Serbowie. Z Bułgarii przybył metropolita Cyprian, który kierował na przełomie XIV i XV wieku. Rosyjski kościół. Cyprian był blisko związany ze szkołą literacką w Tarnowie i być może był nawet krewnym bułgarskiego patriarchy Evfimy. Z inicjatywy Cypriana w Rosji podjęto korektę kościelnych ksiąg liturgicznych według norm ortografii i morfologii środkowobułgarskiej. Następcą dzieła Cypriana został jego siostrzeniec, również Bułgar z urodzenia, Grigorij Tsamblak, który piastował urząd metropolity kijowskiego. Był płodnym pisarzem i kaznodzieją, który szeroko rozpowszechniał idee szkoły literackiej w Tarnowie. Później, w połowie i pod koniec XV w., w Nowogrodzie, a następnie w Moskwie, pracował autor licznych prac hagiograficznych Pachomij Logofet (z urodzenia Serb, nazywany Serbem Pachomijem). Można również wymienić inne postacie kultury, które znalazły schronienie w Rosji w tych stuleciach, uciekając przed tureckimi zdobywcami Bułgarii i innych południowosłowiańskich ziem.

Jednak drugiego południowosłowiańskiego wpływu nie można sprowadzić jedynie do działalności imigrantów z Bułgarii i Serbii. Wpływ ten był bardzo głębokim i rozległym zjawiskiem społeczno-kulturowym. Obejmuje przenikanie idei ciszy monastycznej do Rosji, wpływ sztuki bizantyjskiej i bałkańskiej na rozwój rosyjskiej architektury i malarstwa ikonowego (przypomnijmy twórczość artystów Teofana Greka i Andrieja Rublowa) i wreszcie rozwój przetłumaczona i oryginalna literatura i pisarstwo. Aby ten postępowy, postępowy proces mógł się szeroko zamanifestować we wszystkich dziedzinach kultury, konieczne były również warunki wewnętrzne, które polegały na rozwoju ówczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

Oczywiście w ówczesnej Rosji moskiewskiej klasy rządzące i ideolodzy kształtującego się w tamtych latach systemu autokratycznego dążyły do ​​wyniesienia wszystkiego, co związane z jej autorytetem, ponad zwykłe ziemskie idee. Stąd chęć odróżnienia oficjalnego języka literackiego i pisanego od codziennej mowy potocznej, przeciwstawienia jej. Ważne było również to, że cerkiew w tym czasie musiała walczyć z wieloma antyfeudalnymi ruchami ideologicznymi, które pojawiły się w postaci herezji (Strigolnikow itp.), a te ostatnie opierały się na poparciu ludu, były bliższe obu kulturze ludowej i mowy ludowej.

Wzajemny związek między państwem autokratycznym a Cerkwią prawosławną doprowadził do powstania idei Moskwy jako głowy i centrum całego prawosławia, Moskwy jako Nowej Jerozolimy i Trzeciego Rzymu. Idea ta, która objawiła się równocześnie z wpływami Drugiego Południowosłowiańskiego, przyczyniła się do powstania moskiewskiego absolutyzmu i była hamulcem rozwoju języka narodowego, oddalając jego oficjalną odmianę od wernakularnego.

Zarazem jednak drugi wpływ południowosłowiański nie był pozbawiony aspektów pozytywnych, wzbogacając słownictwo i stylistykę języka w jego wysokie style oraz wzmacniając związki Rosji moskiewskiej z ziemiami południowosłowiańskimi.

Studiując zagadnienia historyczne i językowe; związane z drugimi wpływami południowosłowiańskimi, należy przejść od szczegółowego porównania rosyjskich zabytków pisanych z końca XIV-XV wieku. z ich listami południowosłowiańskimi, które w tych stuleciach zostały sprowadzone do Rosji z Bułgarii i Serbii. Zwróćmy się zatem do takich aspektów zabytków pisanych, jak paleografia, ortografia, język i styl.

Namacalne przesunięcia występują pod koniec XIV wieku. w rosyjskiej paleografii. W XI-XIII wieku. jedyną formą pisma był statut, z wyraźnymi, wolnostojącymi, dużymi literami. W pierwszej połowie XIV wieku. wraz z tym pojawia się starszy semiustav, pismo prostsze, ale zbliżone do statutu. Pod koniec XIV wieku. starszy semiustav zostaje zastąpiony młodszym, zbliżonym stylem do płynnej kursywy. Zmienia się charakter zewnętrznego projektu rękopisów. W epoce kijowskiej dominuje ornament „zwierzęcy (teratologiczny)”, z końca XIV wieku. znika, a na jego miejscu pojawia się ornament roślinny lub geometryczny. W miniaturach rękopisów zaczyna dominować złoto i srebro. Pojawia się ligatura - złożona ciągła pisownia liter i słów, która ma charakter ozdobny. W projekcie rękopisów występuje taki charakterystyczny szczegół jak „lejek”, czyli stopniowe zwężanie się linii w kierunku końca rękopisu, zakończone średnio ostrym rysunkiem. Zmieniają się style liter e, y, b (s), pojawia się litera „zelo”, która do tej pory oznaczała tylko liczbę 6. Wszystko to pozwala na pierwszy rzut oka wyróżnić rękopis, który został poddany drugiemu Wpływy południowosłowiańskie, z list poprzedniego poru.

Istnieje rodzaj mody ortograficznej. W tym okresie, już od XII wieku, ponownie wprowadzono do czynnego użytku literę „duże yus”. całkowicie wyparte z rosyjskich zabytków pisanych. Ponieważ przez długi czas w żywej rosyjskiej wymowie nie było samogłosek nosowych, list ten zaczął być używany nie tylko w tych słowach, w których było to uzasadnione etymologicznie, na przykład w słowie rVka, ale także w słowie dVsha, gdzie jest zastąpił poprawną etymologicznie pisownię В XIV-XV wiek użycie litery „duże yus” można postrzegać jako czysto zewnętrzną imitację zakorzenionej bułgarskiej mody ortograficznej. Pod wpływem pisma bułgarskiego pojawia się pisownia samogłoski i bez jotacji, w formie a po samogłoskach: moa (vm. mine), svoa, zbawienie itp. Ta pisownia przenika do tytułu moskiewskiego władcy - wszystko Rosja, gdzie jest przechowywany do XVII w.

Pod wpływem pisowni środkowobułgarskiej zarys spółgłosek zredukowanych po gładkich ustala się zgodnie z ich wspólnym słowiańskim charakterem sylabicznym, chociaż taka wymowa nigdy nie miała miejsca w języku rosyjskim (na przykład: vlk, vrah, prst, right itp. .), co znajduje szerokie odzwierciedlenie w pisowni takiego pomnika jak „Opowieść o kampanii Igora”. Istnieje potrzeba zbieżności pisowni z oryginalnymi greckimi zapożyczeniami. Tak więc słowo angel (greckie) aggeloj), które zostało napisane w epoce kijowskiej zgodnie z rosyjską wymową - anioł, jest teraz pisane po grecku w „podwójnej skali”: aggel. W tym samym czasie skrybowie wymyślili uzasadnienie różnic graficznych: słowo pisane pod tytułem oznaczało rzeczywistego anioła, ducha dobrego, podczas gdy słowo bez tytułu było wymawiane, tak jak było pisane, „aggel” i było rozumiany jako określenie ducha zła, demona: „diabłu i jego aggelowi”.

Prawdopodobnie rozwój przez rosyjski język literacki niektórych cerkiewnosłowiańskich, używanych wcześniej głównie w samogłosce wschodniosłowiańskiej, można przypisać okresowi drugiego wpływu południowosłowiańskiego. Według A. A. Szachmatowa słowo pln, które faktycznie pisano do 1917 r. Z literą „yat” u rdzenia, w przeciwieństwie do innych starosłowiańskich z kombinacjami pb, ll u rdzenia, które wcześnie zmieniły rdzeń samogłoski b w wymowie rosyjskiej i pisownia na e (na przykład plemię, czas, ciężar itp.) Zachowała „yat”, ponieważ po całkowitym wyparciu wschodniosłowiańskiego równoleżnika została ustanowiona w rosyjskim języku literackim dopiero w XIV-XV wieku.

W tym samym czasie rozpoczyna się wprowadzanie do słownictwa rosyjskiego słów z kombinacją spółgłosek zhd (z oryginalnego dj). Ta kombinacja dźwięków była z pewnością niemożliwa dla języka rosyjskiego przed upadkiem słabych zredukowanych i dlatego nie była obecna w najstarszych starosłowiańskich, na przykład przed ubiorem, nadzieją itp. Nowoczesna nadzieja, ubiór, przywódca, narodziny, chodzenie itp. są spowodowane erą drugiego wpływu południowosłowiańskiego. Jednak takie słowa ostatecznie utrwaliły się w języku rosyjskim (i w cerkiewno-słowiańskiej wersji języka rosyjskiego) dopiero w XVII wieku. po reformie Nikona.

W okresie drugiego południowosłowiańskiego wpływu pojawiły się osobliwe dublety leksykalne, które rozwinęły się z pierwotnie pojedynczego słowa. Tak więc starosłowiańska i staroruska sbor (kolekcja) z upadkiem słabych zredukowanych zamieniła się w słowo sbor, które dziś ma specyficzne i codzienne znaczenia, wymowa tego samego słowa z zachowaniem samogłoski po z w przedrostku stworzył słowo sobor, które ma wąskie kościelne znaczenia i używa: 1) głównego, dużego kościoła lub 2) zbioru szanowanych (duchowych) osób.

W okresie powtórnych wpływów południowosłowiańskich następuje masowa korekta starszych rosyjskich tekstów rękopiśmiennych. Spravshchiki wytrwale dążą do korygowania zauważonych przez siebie rusyzmów, postrzeganych jako odstępstwo od ogólnie przyjętej normy, i zastępowania ich równoległymi formacjami starosłowiańskimi. Tak więc, zgodnie z naszymi obserwacjami, w rękopisie z dawnej kolekcji Undolsky nr 1 (obecnie w GBL), pochodzący z XV wieku, tekst staroruskiego tłumaczenia biblijnej księgi „Estera” (rozdz. II , art. 6) ma następującą postać. Oryginalny tekst: „Mężczyzna z Judy urodził się w mieście Susan, nazywa się Mardachai… był pełen z Jerozolimy z pełnym… nawet był pełen Nevchadneccara, króla Babilonu”. Sędzia starannie skreśla litery o w słowach polonen, Nolonom, poloni i umieszcza u góry literę b, po literze l, zamieniając te słowa na plnen, plnom, plni.

Podobne operacje można zaobserwować w rękopisach zawierających tekst Ruskiej Prawdy i innych pomników epoki kijowskiej. Oczywiście podobny los spotkał tekst Opowieści o kampanii Igora, w której, jak widzieliśmy wcześniej (zob. rozdział 6), wiele staro-cerkiewnych słowianizmów zawdzięcza swoje pojawienie się epoce drugiego południowosłowiańskiego wpływu.

Według obliczeń dokonanych w książce G.O. (przed drugim wpływem południowosłowiańskim) wynosi 4:1; w zabytkach XVI wieku. stosunek ten zmienia się w kierunku rosnących kombinacji dysonansowych - 10:1. Jednak nawet w tym okresie nie było możliwe całkowite wykorzenienie słownictwa wschodniosłowiańskiego w zakresie projektowania fonetycznego.

Drugi wpływ południowosłowiański wywarł silny wpływ na system stylistyczny ówczesnego języka literackiego, co wyrażało się w stworzeniu specjalnego stylu stylistycznego „zdobionej sylaby” lub „tkania słów”. Taki sposób, który został szczególnie rozpowszechniony w zabytkach oficjalnej literatury kościelnej i państwowej, w hagiografiach, w słowach i narracjach retorycznych, charakteryzuje się powtarzaniem i nawarstwianiem się jednordzeniowych formacji, paralelizmem syntaktycznym i semantycznym. W tym czasie podkreśla się również chęć tworzenia złożonych słów z dwóch, trzech lub więcej tematów, używanych jako upiększające epitety. Nie należy jednak przesadzać ze stopniem rzeczywistego południowosłowiańskiego wpływu na styl rosyjskiego języka literackiego tego okresu. Poszczególne przykłady przytoczone w książce D.S. Lichaczowa jako przykłady „zdobionej sylaby” okresu drugiego południowosłowiańskiego wpływu, w rzeczywistości okazują się nawiązywać do starożytnych tekstów psałterza lub innych ksiąg biblijnych przetłumaczonych na cyrylicę. Era metodiańska.

Aby zilustrować wspomniane tu zjawiska stylistyczne, przytoczmy fragment Kroniki Trójcy Świętej z połowy 1404 r.: Ten sam zegarmistrz będzie nazywany co godzinę: co godzinę uderzaj w dzwon młotkiem, razmirya i odliczając godziny nocy i dnia. Nie bardziej niż człowiek uderza, ale podobny do człowieka, samorezonujący i poruszający się, dziwnie w jakiś sposób stworzony przez ludzką przebiegłość, przerysowany i przechytrzony. Mistrzem i artystą byliby przybyli czarni ze Świętej Góry, rodzaj Serba o imieniu Łazarz. Cena za to byłaby ponad półtora setki rubli.

W powyższym fragmencie pompatycznie zdobiona sylaba „tkania słów” znalazła odzwierciedlenie w stosie epitetów, które określają działanie cudownego zegarmistrza. Zwróćmy uwagę na tak złożone słowa, jak hourlye, ludzkie, samodźwięczne i samobieżne, dziwnie, przesadzone i przesadzone. A do tego codzienna rosyjskość: uderzenie w dzwon młotkiem, pół setki rubli.

Tekst ten można uznać za typowy dla swojej epoki, można go uznać za siłę drugiego południowosłowiańskiego wpływu - wzbogacił system stylistyczny języka literackiego, więc jestem jego słabą stroną - nadmierną ornamentyką. Ale wpływ ten nie dotknął pierwotnych podstaw naszego języka literackiego i pisanego, który rozwinął się w tej epoce, przede wszystkim zgodnie z własnymi prawami wewnętrznymi.

Sytuacja językowa państwa moskiewskiego w XVI-XVII wieku. zwykle przedstawiane badaczom w postaci dwujęzyczności. Przyczyny tak ostrej rozbieżności między sobą różnych typów czy odmian gatunkowo-stylistycznych języka pisanego literackiego należy uznać z jednej strony za wpływ południowosłowiański na oficjalną formę języka pisanego, a jednocześnie wraz z nim wzmocnienie elementów potocznych ludowych w rozwijającym się i wzbogacającym języku pisarstwa biznesowego; z drugiej strony różne tempo rozwoju poszczególnych typów i odmian języka literackiego i pisanego. Jej oficjalna, książkowo-słowiańska odmiana została sztucznie opóźniona w rozwoju, nie tylko zachowując przestarzałe formy i słowa, ale często powracając do norm starożytnego okresu słowiańskiego. Język pisma biznesowego, bliższy mowie potocznej, szybko i bardziej konsekwentnie odzwierciedlał wszystkie zmiany fonetyczne i gramatyczne, jakie w nim zaszły. W rezultacie do XVI wieku. różnice między językiem cerkiewno-słowiańskim (kościelno-książkowym) a ludowo-literackim odczuwane były nie tyle w formie słownictwa, ile w zakresie form gramatycznych.

Na przykład w potocznej formie języka i zgodnie z nią w języku pisma biznesowego do XVI wieku. utrwalił się i utrwalił system aspektowo-czasowych form czasownika zbliżony do współczesnego, w księgowo-słowiańskiej formie języka literackiego i pisanego, zgodnie z tradycją, nadal posługiwali się starym systemem aspektywnym i zmarli formy niedoskonałe, aorystowe i zaprzeszły, choć nie zawsze z należytą konsekwencją i dokładnością.

Pierwszym badaczem, który dostrzegł dwujęzyczność Moskwy, był znany autor Gramatyki rosyjskiej, wydanej w 1696 r. w Oksfordzie, G. Ludolf. Pisał wtedy: „Dla Rosjan znajomość języka słowiańskiego jest konieczna, bo nie tylko św. Biblia i inne księgi, na których odprawia się kult, istnieją tylko w języku słowiańskim, ale nie można pisać ani spierać się w jakichkolwiek sprawach nauki i edukacji bez posługiwania się językiem słowiańskim, dlatego im bardziej ktoś uczony chce się pojawić, tym bardziej posługuje się słowiańskimi wyrażeniami w ich mowie lub w pismach, choć niektórzy śmieją się z tych, którzy nadużywają słowiańskiego języka w mowie potocznej.

Tak więc, odnosząc się do końca XVII w., Ludolf wprost mówi o dwujęzyczności w państwie moskiewskim, jego zdaniem, aby mieszkać w księstwie moskiewskim, trzeba znać dwa języki, bo moskwianie mówią po rosyjsku, ale piszą po słowiańsku.

Jeśli jednak przepis dotyczący dwujęzyczności wydawał się tak określony pod koniec XVII wieku, to sto czy półtora wieku wcześniej, w wieku XVI, nie był jeszcze tak jasno wyrażony. Ponadto nie należy zapominać o tym, że Ludolf jako obcokrajowiec, jako obserwator obrazu języka z zewnątrz, mógł wyobrażać sobie znacznie inaczej niż współczesny badacz, który do badania tego zagadnienia podchodzi przede wszystkim na podstawa studium zabytków pisanych.

Z naszego punktu widzenia prawdziwa dwujęzyczność, wymagająca tłumaczenia z jednego języka na drugi, w państwie moskiewskim XVI wieku. jednak tak nie było. W tym przypadku lepiej mówić o odmianach stylistycznych, które znacznie odbiegały od siebie, zasadniczo o jednym i tym samym języku literackim i pisanym. Jeśli w okresie kijowskim, naszym zdaniem, wskazane jest wyróżnienie trzech głównych odmian gatunkowo-stylistycznych języka literackiego i pisanego: księgi kościelnej, biznesowej i właściwej literatury (lub literatury ludowej), to okres moskiewski i XVI wiek. w szczególności ma tylko dwie odmiany - księgę kościelną i biznes - ponieważ pośrednia odmiana ludowo-literacka rozpuściła się w tym czasie na dwie skrajne odmiany języka pisanego.

do tego w XVl wieku. mamy do czynienia właśnie z dwiema rozbieżnymi odmianami stylistycznymi tego samego języka literackiego, a nie z dwoma różnymi językami, jak miało to miejsce np. w średniowiecznych Czechach czy w Polsce z dominacją łaciny urzędowej, o czym naszym zdaniem świadczy przez to, że ci sami autorzy w ramach tego samego dzieła mieli możliwość swobodnego przechodzenia od jednej formy prezentacji literackiej do innej, w zależności od mikrokontekstu, od treści, tematu i celu nie całego dzieła, ale jego danego segmentu.

Podane stanowisko można udowodnić analizą tekstu. Przejdźmy na przykład do „Przesłań i listów” Iwana Groźnego. Jego przesłanie do księcia Andrzeja Kurbskiego, całkiem słusznie ocenione przez adresata jako „rozgłoszeniowe i hałaśliwe”, pełne teologicznych argumentów o boskim ustanowieniu autokratycznej władzy carskiej, przesycone jest cerkiewno-słowiańskimi cytatami z Biblii, liturgii i źródła kronikarskie i dlatego, naturalnie, jest przesycony słowianizmami i archaizmami. Jednak w tym samym dziele, gdy tylko dochodzi do pretensji, jakich doznał Iwan ze strony bojarów, ton dramatycznie się zmienia. Poruszony szybkim krokiem autor nie skąpi w językach narodowych i śmiało przechodzi do potocznych form gramatycznych czasu przeszłego w -l. Oto słowa, w których wyrażone są na przykład wspomnienia Iwana Groźnego z jego bezradnego dzieciństwa: „Pamiętam tylko: bawiliśmy się w młodości dzieciństwa, a książę Iwan Wasiljewicz Szujski siedzi na ławce, opierając się o swoją łokieć, stawiając stopę na łóżku naszego ojca; nie kłaniając się nam, nie tylko jako rodzic, ale jako suweren, jak gdyby poniżej znajdował się niewolniczy początek.

A oto słowa w tym samym dziele, które Iwan Groźny piętnuje zdradę swojego politycznego przeciwnika: „I zapomniałeś o wszystkim, zgwałciłeś pocałunek krzyża zdradzieckim zwyczajem psa, zjednoczyłeś się z chrześcijańskimi wrogami”. Sprzeciwiając się Kurbskiemu, pisze: „I jeże ich różnych śmierci wykończyły mnie, a z Bożą pomocą mamy mnóstwo namiestników, a oprócz ciebie zdrajców. I mogę płacić moim niewolnikom i mogę dokonać egzekucji”.

Przytoczone fragmenty wystarczająco wyraźnie charakteryzują wewnętrzną niespójność systemu stylistycznego „Przesłań” Iwana Groźnego, niewątpliwie błyskotliwego i utalentowanego mistrza stylu, kapryśnie łączącego cerkiewne słowianie i potoczne elementy mowy, przejawy książkości i pisarstwa biznesowego.

Nieprzypadkowo, naszym zdaniem, ten charakterystyczny system stylistyczny został tak ostro odrzucony w odpowiedzi Kurbskiego, który oskarżył swojego ideologicznego przeciwnika o naruszanie ówczesnych norm stylistycznych. A. Kurbsky napisał w swojej „Krótkiej odpowiedzi”: „Twoje pismo zostało zaakceptowane… nawet wyskoczyło z nieposkromionego gniewu trującymi słowami, jeż nie tylko król… ale to nie było godne prostego, nędznego wojownika ; a zwłaszcza z wielu świętych słów i tych z dużą furią i zaciekłością, ani w wierszach, ani w wierszach, jak gdyby zręczny i wyuczony zwyczaj ...; ale o wiele więcej niż miara, nadmiernie i przeraźliwie, z całymi książkami i całymi paremiami ”i wiadomościami ... Natychmiast o łóżkach, o ocieplaczach, innych niezliczonych, naprawdę podobno szalonych kobiecych bajkach ... ”

Nie mniej typowy dla swoich czasów jest język innego dzieła z tej samej epoki - „Domostroy”. Autor tej książki, słynny moskiewski arcykapłan Sylwester, bliski Iwanowi Groźnemu w pierwszych latach jego panowania, okazał się także wybitnym stylistą, doskonale orientującym się w obu odmianach języka literackiego i pisanego. jego czas. W pierwszej części księgi (do rozdziału 20 włącznie) wyraźnie dominuje element mowy książkowej, cerkiewnosłowiańskiej. I jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ początkowe rozdziały książki dotyczą problemów ideologicznych i moralnych. Często pojawiają się tutaj długie cytaty z ksiąg biblijnych, w szczególności cały dwudziesty rozdział, zgodnie z listą Konshinsky'ego, to nic innego jak dosłownie cytowane „Chwała żonom”. z księgi biblijnej „Przysłowia Salomona” (rozdz. 31, st. 10-31).

Oto fragment z rozdz. 17 „Jak dzieci uczą i ratują z bojaźnią”: „Wykaś syna swego z młodości, a on cię odpocznie na starość i obdarzy pięknem twej duszy. I nie słabnij, bijąc dziecko: jeśli Bóg nie umrze rózgą, będzie zdrowsze; Jesteś więcej, bijąc go na ciele i wyzwalając jego duszę od śmierci.” „Tutaj zarówno słownictwo, jak i składnia są dość orientacyjne, co w pełni odpowiada standardom cerkiewnosłowiańskiego użycia.

W przeciwieństwie do tego, w rozdz. 38 („Jak dobrze i czysto urządzić chatę”), przeważa rosyjskie słownictwo codzienne, a składnia tego rozdziału jest zbliżona do potocznej, częściowo do ludowej mowy poetyckiej: „Stół i naczynia, klepki, loshka i wszystko rodzaje sądów i chochli i braci, ogrzewając wodę od rana, obmyj się, wytrzyj i osusz; a po obiedzie to samo, a wieczorem. I wiadra, noce, ugniatarki, koryta, sita, sita, garnki, kukshiny i korchagi - zawsze myj i zeskrob, wytrzyj i wysusz i umieść w czystym miejscu, gdzie będzie wygodniej być; wszelkiego rodzaju sądy i każdy porządek będzie zawsze umyty i czysty; ale sądy nie ciągnęły się po sklepie, po dziedzińcu i wzdłuż dworów, a klepki, naczynia, bracia, chochle i konie nie toczyły się po sklepie; tam, gdzie jest zaaranżowane, w czystym miejscu, leży się na twarzy; i jakim losem jest jedzenie lub picie, a to zostałoby zakryte dla czystości. Tutaj, oprócz szczegółowego wyliczenia realiów, uderza wielounia w konstrukcji składniowej frazy, co obserwuje się również w twórczości poetyckiej.

Przejdźmy do analizy stylistycznej niektórych zabytków literackich XVI wieku, wprowadzonych do użytku naukowego w ostatnich dziesięcioleciach.

Na przykład „Inne słowo”, wydane przez Yu K. Begunova, które przedstawia epizody walki społecznej, która wybuchła w państwie moskiewskim w pierwszych latach XVI wieku. w związku z planowaną alienacją na rzecz Wielkiego Księcia dóbr ziemskich kościelnych i klasztornych. Pomnik ma charakter kościelny w treści i formie. Jej autor stara się wyrazić swoje myśli i uczucia w czystym i poprawnym języku cerkiewno-słowiańskim, ale nie zawsze mu się to udaje.

W pierwszej części „Słowa drugiego” odnajdujemy charakterystyczne dialogi między przedstawicielami wyższej hierarchii, którzy najwyraźniej w codziennych rozmowach starali się wypowiadać w języku cerkiewnosłowiańskim. Oto próbka tych uwag: „Metropolita Genadiy, arcybiskup nowogrodzki, również mówi: „Dlaczego nie mówisz nic przeciwko Wielkiemu Księciu? Z nami jesteś zbyt wielostronny. Teraz nic nie mówisz? Genadiy odpowiedział: „Mówisz, że już wcześniej zostałem okradziony”. W tych uwagach, pomimo uroczystego biblijnego tonu, przebija się ukryta ironia.

Jeśli chodzi o morfologiczną stronę tekstu, mieszanka form gramatycznych jest wskazówką: „Książę Georgi nie ma nic wspólnego z tymi czasownikami”. Narrator użył pierwszej osoby liczby pojedynczej. liczby aorystyczne zgodne z podmiotem, wyrażone imieniem własnym, a według norm dawnych czasów należałoby oczekiwać formy trzeciej osoby.

Ale w drugiej części tekstu autor przechodzi do opowieści o starciu na granicy lądowej mnichów z klasztoru Trójcy z urzędnikami Wielkiego Księcia. Tu wyraźnie wyczuwa się wpływ na styl narracji języka ówczesnych dokumentów biznesowych. Autor „Słowa innego” pisze: „Po nich jest parafia o nazwie Ilemna, a niektórzy z tych ludzi dla zła, mieszkający w pobliżu tej parafii, navadish do Wielkiego Księcia, mówiąc: „Conan czarny człowiek krzyczał przez granicę ziemi i twoją, by krzyczeć na ziemię, Wielki Książę. Wielki książę wkrótce rozkazał czarnemu człowiekowi, by stawił się przed swoim sędzią. Niewiele testując czarnego człowieka, wysłał go do targowania się, kazał mu bić go batem.

Po tym następuje rozmowa między zakonną piwnicą Wasjanem a cotygodniowymi urzędnikami Wielkiego Księcia. Charakterystyczne jest, że w usta świeckich pracowników tygodnika wsuwane jest zdanie, świadczące o ich dobrej lekturze w biblijnych tekstach Starego Testamentu. Odmawiają przyjęcia pieniędzy z klasztoru, „mówiąc: "Nie wyciągnijmy ręce na srebrze klasztoru Sergiusza, abyśmy nie wzięli trądu Ogzeeva, wzięliśmy nagrodę od uzdrowionego proroka z trądu, a jako kara za to trąd uzdrowionych minął do niego.

Trzecia i ostatnia część tekstu „Innego słowa” opowiada o kampanii starszych mieszkańców klasztoru Trójcy do Moskwy, aby błagać Wielkiego Księcia, aby nie zrażał ziem klasztornych. I jeszcze tej samej nocy autor „Słowa…” kontynuuje swoją narrację, „kiedy starsi wyprowadzili się z klasztoru, do Wielkiego Księcia Autokratów przyszła wizyta Boga”. Ale tu Wysoki styl narracja nie jest podtrzymywana, a wiadomość o chorobie, która spadła na Wielkiego Księcia, jest przekazywana w formie oczywistej wernakularnej: „odebrała mu rękę, nogę i oko”.

Finał opowieści znów jest dobitnie uroczysty, podtrzymywany w retorycznej sylabie cerkiewnosłowiańskiej: „Hegumen i jego brat, jak niektórzy wojownicy krptsów, wrócili z bitwy, oddając chwałę Bogu, Wielkiemu Księciu autokraty, który upokorzył”

Drugim dziełem spośród niedawno odkrytych i wprowadzonych do użytku naukowego jest staroruska „Opowieść o carze Iwanie Wasiljewiczu i kupcu Charitonie Biełoulinie” (tytuł tej pracy nadał jej pierwszy wydawca D.N. Alszitz).

Opowieść opowiada o egzekucjach dokonanych przez Iwana Groźnego w Moskwie „w ogniu” latem 7082 r. (tj. 1574 r.). Nieznany avtar, opowiadający o współczesnych wydarzeniach, stara się zachować uroczysty, optymistyczny ton narracji, opisując odwagę ludowego bohatera, który odważył się podnieść głos przeciwko okrucieństwu strasznego cara. Jednak uroczysty element mowy cerkiewnosłowiańskiej co jakiś czas przerywają ludowe reminiscencje poetyckie nawiązujące do gatunku baśni i epopei: mówimy o trzystu klockach do rąbania, trzystu siekierach – „a przy rąbaniu stanęło trzystu katów. Bloki".

Początek druku książek w Moskwie był niezbędny dla rozwoju języka literackiego i pisanego. Druk w Rosji został wprowadzony w połowie XVI wieku, ponad sto lat później niż w krajach Europy Zachodniej. Wcześniej pierwsze egzemplarze druków cerkiewnosłowiańskich ukazały się poza ówczesnym państwem moskiewskim, w Polsce. Od końca XV-początku XVI wieku. w Krakowie działała drukarnia Schweipolta Feola, drukująca księgi liturgiczne w języku cerkiewnosłowiańskim dla Rusi Zachodniej, a także dla krajów bałkańskich, które wówczas znajdowały się już pod panowaniem Turcji.

W pierwszych latach XVI wieku starano się zorganizować druk słowiańskich ksiąg liturgicznych w Nowogrodzie. W tym celu arcybiskup nowogrodzki Giennadij negocjował z niemieckim drukarzem z miasta Lubeki, Bartłomiejem Gotanem. Negocjacje zakończyły się jednak na próżno. W ręcznie kopiowanych księgach liturgicznych skrybowie stale wprowadzali błędy i zniekształcenia, które oddalały teksty liturgiczne od oryginału. Zauważył to w jego działalności tłumaczeniowej i literackiej Maksym Grek (Trivolis), zwany ok. 1518 r. do Moskwy z rozkazu Wielkiego Księcia Wasilija III w celu poprawienia i sprawdzenia z oryginałami przekładów ksiąg liturgicznych. To samo powiedziano później, w 1551 r. na soborze kościelnym Stoglavy w Moskwie w obecności cara Iwana Groźnego. Rada wydała dekret o konieczności „zachowania dobrych tłumaczeń” przy przepisywaniu książek, ale nie przyjęto specjalnej decyzji o wprowadzeniu druku książkowego.

W związku z koniecznością poprawiania i ujednolicania ksiąg kościelnych, z inicjatywy metropolity moskiewskiego Makarusa około 1553 r. powstała w Moskwie pierwsza drukarnia przy wsparciu Iwana Groźnego, jak wówczas nazywano ją Drukarnią. Przystąpienie do państwa moskiewskiego regionów środkowego I Dolnego Wołgi, zamieszkanych głównie przez ludy, które dopiero niedawno przeszły na prawosławie, sprawiło, że potrzeba takich korekt ksiąg stała się jeszcze bardziej namacalna.

Drukarnia znajdowała się wówczas w Kitaj-Gorodzie przy ul. Nikolskiej (obecnie ul. 25 października). W pierwszych dziesięcioleciach swojego istnienia rosyjska drukarnia rozwijała się pod wpływem włoskiej i południowosłowiańskiej sztuki drukarskiej. Świadczy o tym między innymi wciąż stosowana terminologia poligraficzna, w której występuje wiele zapożyczeń z języka włoskiego, np.: urzędnik drukarz (wł. tiratore), wojownik nakładka malarska na litery (wł. attatore), marzan strona (wł. margines), Sztanba prasa drukarska (wł. stampa) itp. Analiza zdobnictwa rosyjskich tekstów drukowanych - miniatur, nakryć głowy, inicjałów - mówi również o wpływie włoskim (lub południowosłowiańskim) na sztukę plastyczną naszych pierwszych drukarzy.

Pierwsze rosyjskie (kościelno-słowiańskie) księgi drukowane były niedatowanymi wydaniami z lat pięćdziesiątych XVI wieku. Wśród nich znajdują się najważniejsze księgi liturgiczne: trioda wielkopostna zawierająca nabożeństwa na Wielki Post, cztery różne Psalmy, według których korygowano codzienne nabożeństwa, jedna Ewangelia oraz trioda kolorowa zawierająca nabożeństwa w dni wielkanocne. Wszystkie te książki nie mają nadruku. Wreszcie w marcu 1564 r. dyrektorzy (redaktorzy i drukarze) Drukarni Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydali w Moskwie pierwszą datowaną książkę prasy słowiańskiej „Apostoł”, która była prawdziwym początkiem rosyjskiego druku książkowego . W następnym roku, 1565, Iwan Fiodorow opublikował dwa wydania księgi liturgicznej "Zegarmistrz" z nadrukiem. Po wyjeździe Fiodorowa i Mścisławca na Litwę ich dzieło kontynuowały odnośniki Nikifora Tarasjewa i Andronika Timofiejewa Niewieży, który opublikował Psałterz w 1568 roku. Potem praca w Moskiewskiej Drukarni ustała. Druk książek został przeniesiony do Aleksandrowskiej Słobody, ówczesnej rezydencji dworu Opriczninego Iwana Groźnego, gdzie w 1577 r. przygotowano i wydano kolejne wydanie Psałterza, po czym całkowicie przerwano pracę drukarni i wznowiono dopiero w Moskwie od 1587 roku.

Praca Iwana Fiodorowa i Piotra Mścisławca nad uporządkowaniem tekstu w ramach przygotowań do publikacji Apostoła jest szczegółowo omówiona w artykule G. I. Kolyady. Jak wykazał ten badacz, recenzenci szczegółowo przestudiowali wszystkie spisy starożytnego słowiańskiego „apostoła”, jakimi dysponowali w tamtym czasie i dokładnie weryfikowali wszystkie stwierdzone w nich rozbieżności, preferując wersję tekstową, która w większym stopniu ich satysfakcjonowała zarówno w języku i znaczeniu.

W tym samym czasie wyprodukował wymiana sekwencyjna słowa przestarzałe i niejasne bardziej znane i powszechne. Tak, słowo klimaty(pożyczanie greckie) zostało zastąpione słowem granice lub kraje, słowo Makelię, również zapożyczony z greki, został zastąpiony słowiańskim rynek. Zamiast wyrażenia „uważaj na psy, uważaj na złego robotnika” użytego w odręcznym „Apostołach”, jest drukowane, podobnie jak w kolejnych wydaniach tej samej książki, „uważaj na psy, uważaj na złych robotników ”. Takie zastąpienie tłumaczy się tym, że do XVI wieku. czasownik przestrzegać traci jedno ze starożytnych, niegdyś charakterystycznych dla siebie znaczeń: strzeż się, strzeż się i nabiera dosłownie przeciwnej konotacji semantycznej. Podobną zmianę semantyczną doznały formy czasownika prowadzić, prowadzić, który otrzymał nowe znaczenie, podążaj. Dlatego wyrażenie gościnna gonitwa został zastąpiony przez kombinację trzymając się obcości. W ten sam sposób rzeczownik łono w znaczeniu miłosierdzia zastępuje się w tekście drukowanego „Apostoła” słowem Łaska, a wyrażenie „Zaprezentuję ci Teby, siostro naszą” (z greckiego Suni / sthmi w znaczeniu polecić) zostaje zmienione na wyrażenie „Daję ci Teby, siostrę twoją”. . .Bardzo często redakcja semantyczna i tekstologiczna polegała na wzajemnym zastępowaniu zaimki (nas, ty, nasze, twoje) dokładniej zgodnie ze znaczeniem kontekstu.

Jak wynika z porównania z pomocami słownikowymi rozważanymi w książce L.S. Kovtuna, jako źródło redakcji językowej książki L.S. Apostoła” przygotowując drukowaną edycję kościelnych ksiąg liturgicznych. Weryfikacja tekstu i ustalenie „dobrego przekładu” książek drukowanych przyczyniły się do powstania jednolitych norm dla oficjalnego języka pisanego i literackiego, gdyż tekst poprawionych książek drukowanych w ponadto miejscowi skrybowie byli równi, naśladując zarówno w języku, jak iw technice graficznej reprodukcji książek autorytatywne publikacje moskiewskie, aprobowane przez samego cara.

Wydawnictwo i wprowadzenie druku związane są z rozwojem, który rozpoczął się w drugiej połowie XVI wieku. prace nad leksykalno-gramatyczną kodyfikacją oficjalnej cerkiewnosłowiańskiej odmiany języka pisanego i literackiego. To prawda, że ​​takie dzieła po raz pierwszy pojawiają się nie w państwie moskiewskim, ale w tej części dawnych ziem wschodniosłowiańskich, która już w XVI wieku. znalazł się pod panowaniem państwa polsko-litewskiego,

Około 1566 r. Iwan Fiodorow wraz ze swoim wiernym pomocnikiem Piotrem Mścisławcem opuścił Moskwę i udał się w granice Wielkiego Księstwa Litewskiego. Badania pokazują, że wyjazdu Iwana Fiodorowa z Moskwy nie należy traktować jako ucieczki przymusowej. Oczywiście został wysłany za granicę przez ówczesny rząd moskiewski w celu wsparcia partii prawosławnej w Wielkim Księstwie Litewskim, która walczyła o zbliżenie z Moskwą i potrzebowała pomocy w założeniu drukarni. Ten Iwan Fiodorow zaczął pilnie angażować się natychmiast po przejściu przez granicę, najpierw w Wilnie, potem w Zabłudowie, potem we Lwowie i wreszcie w Ostrogu, gdzie wówczas powstał najbardziej zauważalny ośrodek oświaty słowiańskiej.

Za granicą Iwan Fiodorow opublikował pierwszą pracę gramatyczną. To prawda, że ​​książka ta ma bardzo skromny tytuł - "Elementarz", ale w rzeczywistości jest znacznie szersza niż podręcznik do elementarnej alfabetyzacji i można ją śmiało uznać za pierwszą prawdziwie naukową drukowaną pracę o gramatyce słowiańskiej. Tej księdze (Lwów 1574) towarzyszy także swoista antologia tekstów najczęściej występujących w języku cerkiewnosłowiańskim. Książka wydana przez Iwana Fiodorowa była najlepszym podręcznikiem dla młodzieży zachodnio-rosyjskiej, która chciała utrwalić swoją wiedzę i umiejętności w swoim ojczystym języku.

Na ziemiach zachodnioruskich, należących wówczas do Rzeczypospolitej, inne dzieła gramatyczne i leksygraficzne pojawiły się na przełomie XVI i XVII wieku, co było spowodowane okolicznościami ówczesnej walki społecznej. Rdzenni mieszkańcy zachodniej Rosji musieli bronić prawa do swojej tożsamości językowej i kulturowej w zaciekłych sporach ideologicznych przeciwko dążeniom polskich panów i duchowieństwa katolickiego do podporządkowania sobie pod każdym względem ludności ówczesnej Białorusi i Ukrainy.

Jednym ze sposobów ostatecznego podporządkowania Rusi Zachodniej panom polskim była unia brzeska, która zmusiła wyższe duchowieństwo zachodnioruskie do uznania zwierzchnictwa papieża (1596). Masy ludowe nie uznały jednak przymusowego związku iz jeszcze większą siłą walczyły przeciwko zniewalcom. Walka toczyła się we wszystkich sferach życia publicznego, jedną z jej form był rozwój edukacji w języku słowiańskim. Na czele walki stanęły bractwa, masowe organizacje edukacyjne, które powstały we wszystkich większych miastach zachodniej Rosji. Bractwa otwierały szkoły i akademie, publikowały literaturę polemiczną w języku słowiańskim.

W Rzeczypospolitej, podobnie jak we wszystkich krajach Europy Zachodniej w średniowieczu, dominującym językiem kultury i edukacji była łacina, poddawana obróbce scholastycznej w związku z jej strukturą gramatyczną i słownictwem. Wynikało to z faktu, że język łaciński był badany nie według zabytków starożytnego pisma, ale w całkowitej izolacji od nich, jako rodzaj idealnej abstrakcyjnej normy. Badanie przeprowadzono metodą pytań i odpowiedzi (katechetycznych): co to jest gramatyka? Co to jest rzeczownik? ile jest przypadków? ile jest skłonności? itp.

Aby walczyć z wrogami własną bronią, konieczne było doprowadzenie języka cerkiewnosłowiańskiego do tego samego poziomu przetwarzania gramatycznego, jaki posiadał wówczas język łaciński. Dlatego też ówczesne zachodnio-rosyjskie dzieła gramatyczne porównywały gramatykę cerkiewnosłowiańską do średniowiecznej gramatyki greckiej i łacińskiej.

Należy wymienić następujące dzieła gramatyczne, które zostały opublikowane w zachodniej Rosji w drugiej połowie XVI wieku.

Jest to, po pierwsze, słoweńska gramatyka, opublikowana w Wilnie w 1586 roku. Książka ta przedstawia tradycyjną „Naukę o osmijskich częściach słowa”, która sięga starożytnej tradycji hellenistycznej i była prezentowana w rękopisach od XII wiek.

W 1596 r., w samym roku zawarcia unii brzeskiej, we Lwowie wydano gramatykę „Adelphotis”, wydaną przez Bractwo Lwowskie, na cześć której księga ta otrzymała swój tytuł (adelfotis po grecku oznacza braterstwo). „Adelphotis” był pierwszym podręcznikiem do porównawczego studium gramatyki słowiańskiej i greckiej. Praca ta znacznie poszerzyła horyzonty językowe ówczesnych czytelników zachodnio-rosyjskich. Nieco wcześniej, w 1591 r., ukazały się dwie książki przygotowane przez mnicha ukraińskiego Ławrientija Zizanija: Leksyka (słownik) i Gramatyka, co rozszerzyło zakres badanych zagadnień w porównaniu z Gramatyką z 1586 r.

Wreszcie już na początku XVII wieku. wydaje się najbardziej kompletną i gruntowną pracą dotyczącą gramatyki cerkiewnosłowiańskiej. Można to słusznie nazwać podstawowym zbiorem reguł gramatycznych, opublikowanym przez rodaka z Podola Meletija Smotryckiego pod tytułem: „Gramatyki słowiańskiej poprawnej syntagmy” (pierwsze wydanie ukazało się na przedmieściach Wilna, we wsi Evie w 1619 r. ). Książka szybko zyskała największą popularność, rozprzestrzeniła się w kilku wydaniach i na listach rękopisów w krajach słowiańskich prawosławnych. Publikacja M. Smotryckiego wyznaczyła cały przebieg badań naukowych gramatyki cerkiewnosłowiańskiej na okres ponad półtora wieku.

Od drugiej ćwierci XVII wieku Kijów stał się głównym ośrodkiem edukacji i kultury zachodnio-ruskiej. Działają tu szkoły prawosławne: Bratskaja (Bractwo Kijowsko-Epifaniczne) oraz szkoła Ławry Kijowsko-Peczerskiej. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej powstała drukarnia słowiańska, która wydawała zarówno księgi liturgiczne, jak i dzieła polemiczne pisane przez obrońców prawosławia przeciwko katolikom i zwolennikom unii (unici). W 1627 r. ukazał się tu znany „Leksykon słoweńsko-rosyjski i interpretacja imion” Pamvy Beryndy. W tej książce słownictwo cerkiewno-słowiańskie wyjaśnione jest „mową prostą”, czyli potocznym ukraińskim. W razie potrzeby słownik zapewnia również porównanie słów cerkiewnosłowiańskich z ich odpowiednikami greckimi, łacińskimi i hebrajskimi.

W porównaniu z „Lexis”, „Leksykon” Zizania Pamvy Beryndy jest znacznie szerszy pod względem słownictwa. Do słownika. dołączono indeks imion własnych zawartych w kościele „Święci” wraz z ujawnieniem greckiego, żydowskiego i łacińskiego znaczenia tych imion.

W 1632 r. połączono szkoły brackie i kijowsko-pieczerskie i z inicjatywy ówczesnego metropolity kijowskiego Piotra Mohyły przekształcono je w kolegium (od 1701 r. – akademię) – pierwszą wschodniosłowiańską uczelnię wyższą, która stała na poziomie ówczesnych uczelni i akademii zachodnioeuropejskich. Akademia ta, która później otrzymała nazwę Mohyla (od jej założyciela), obejmuje w swoim planie naukową naukę języka cerkiewnosłowiańskiego, greki, łaciny i języka polskiego.

Wiele ukraińskich i rosyjskich postaci edukacji i literatury XVII wieku otrzymało wyższe wykształcenie w Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, na przykład Symeon Polotsky, Epifaniusz Slavinetsky, Dimitry Rostovsky, Stefan Yavorsky. Stąd wywodzą się te „grecko-słowiańskie style” rosyjskiego języka literackiego (uczonego cerkiewnosłowiańskiego), które dały się odczuć ze szczególną siłą w połowie i drugiej połowie XVII wieku.

Pojawienie się uczonej kijowskiej odmiany języka cerkiewnosłowiańskiego początkowo wpłynęło na rozwój języka literackiego w państwie moskiewskim tylko pośrednio, ponieważ przeniknęły tam tylko indywidualne odpowiedzi na słownik i normalizację gramatyczną języka cerkiewnosłowiańskiego, głównie w postaci rękopiśmienne egzemplarze prac drukowanych wydawanych w zachodniej Rosji. W zabytkach oficjalnej literatury moskiewskiej pierwszych dekad XVII wieku. retoryczna „zdobiona sylaba” nadal dominuje jako odmiana stylu „tkania słów” z XV-XVI wieku. W czasie niepokojów społecznych i obcych najazdów, jakich doświadczyła Ruś moskiewska w pierwszym ćwierćwieczu, można śmiało powiedzieć, że nie było czasu na literaturę ani czasu na oświecenie. Dopiero w latach trzydziestych i czterdziestych XVII wieku, kiedy państwo moskiewskie doszło do siebie po wstrząsach, a Moskwa zaczęła zajmować się wydawaniem książek, ponownie pojawiła się kwestia poprawiania tekstów liturgicznych, co wielokrotnie podnosiły zarówno władze kościelne, jak i cywilne w wieki XIV i XVI. (działalność Metropolity Cypriana, Maksyma Greka, Katedra Stoglavy). W połowie XVII wieku. Kijowski naukowiec Epifaniusz Slavinetsky został zaproszony do Moskwy na stanowisko dyrektora Drukarni, a następnie jego rodacy.

W 1648 r. w Drukarni Moskiewskiej wydrukowano trzecie, poprawione wydanie Gramatyki Mieletego Smotryckiego, które stało się podstawą do normalizacji gramatycznej oficjalnej wersji cerkiewnosłowiańskiej formy języka pisanego. Wydanie to zostało opublikowane bez nazwiska autora, ale z obszerną przedmową teoretyczną przypisywaną pióru znanej postaci moskiewskiego oświecenia na początku XVI wieku. Maksyma Greka. Rewizja dotknęła wiele reguł „Gramatyki” Smotritskiego (głównie paradygmat deklinacyjny, zbliżając je do potocznej mowy wielkoruskiej, a także system akcentów, który we wcześniejszych wydaniach gramatyki odzwierciedlał normy wymowy zachodnio-rosyjskiej.

Tak więc wyuczony typ języka cerkiewnosłowiańskiego dominował także w oficjalnej praktyce skrybów moskiewskich. Zgodnie z tym systemem teksty ksiąg kościelnych były redagowane za patriarchy Nikona, a w latach 1653-1667, co oznaczało początek separacji staroobrzędowców, którzy nadal trzymali się starych moskiewskich norm języka cerkiewnosłowiańskiego, z dominującego Kościoła prawosławnego. Rozbieżności tekstologiczne między nikonowymi i przednikonowymi wydaniami ksiąg kościelnych łatwo ujawniają, że te wydania opierały się na różnych tradycjach języka cerkiewnosłowiańskiego:

Edycja Donikona	Wydanie Nikona
na zawsze nadepnąć na śmierć prawdziwie chwalebny serafin	do końca czasu popraw śmierć przez śmierć najwspanialszy bez porównania serafin.

Porównania ukazują dążenie Nikona sprawocznikowa do odejścia od wielkoruskich cech języka i zbliżenia tekstów do ich greckich oryginałów.

Nauka cerkiewnosłowiańska w drugiej połowie XVII wieku. zajmuje dominującą pozycję w systemie stylów powstającego języka narodowego. Normy oficjalnego języka cerkiewnosłowiańskiego, jak wspomniano powyżej, ukształtowały się na początku XVII wieku. w granicach Rzeczypospolitej, utrwaliły się w połowie tego stulecia w praktyce Akademii Kijowskiej i dostosowały się do niektórych cech wymowy i gramatyki wielkoruskiej, ostatecznie ukazały się w moskiewskim wydaniu Gramatyki Smotryckiego w 1648. Zgodnie z tymi normami księgi liturgiczne zostały poprawione z inicjatywy patriarchy Nikona. Wyuczony język cerkiewnosłowiański, w praktyce moskiewskich skrybów kierunku „grecko-słowiańskiego”, dążył do rozszerzenia zakresu jego stosowania na wszystkie sytuacje życiowe, na wszystkie gatunki przedstawień literackich.

Wyuczony język cerkiewnosłowiański najróżnorodniej reprezentowany jest w twórczości pochodzącego z Białorusi Symeona z Połocka, ucznia Akademii Kijowskiej, który od lat 60. XVII wieku oddał swój talent do służby państwu moskiewskiemu, jego kulturze i edukacji. Stworzył w Moskwie całą szkołę naukowców, poetów i pisarzy, którzy kontynuowali pracę swojego nauczyciela w ostatnich dziesięcioleciach XVII wieku. i na początku XVIII wieku.

Do szkoły Symeona z Połocka należeli Sylwester Miedwiediew (1641-1691), wyznający tradycje latynofilskie, oraz Karion Istomin (koniec lat 40. XVII w. - 1717), chwiejący się w swych sympatiach między okcydentalizmem a grekofilizmem. Obaj wyznawcy szkoły Symeona z Połocka, podobnie jak ich nauczyciel, łączyli działalność Drukarni i nauczania z twórczością literacką, w szczególności obaj zdobyli sławę jako poeci, pisarze wierszy.

W pisanych przez niego jeszcze przed przeprowadzką do Moskwy dziełach Symeona Połockiego daje się odczuć nauka języka zachodniego, polskiego. Oto fragment jego „wersetów powitalnych”, napisanych w 1659 r., kiedy był nauczycielem w szkole Objawienia Pańskiego Połockiego:

Daj tak czy inaczej wrogowie zostali pokonani, Przed maestatem został ujarzmiony! Zmiażdżywszy fałszywych ludzi, ty, rogi, Zegnij swoich dumnych wrogów pod nogami ... Przykryj to prawosławne miasto welonem, gdzie znajduje cię twój stary zarośla.

W tym utworze rzadki werset nie zawiera polonizmu, ukrainizmu czy latynizmu (maestat – majestat). Wraz z przeprowadzką do Moskwy Symeon świadomie stara się uwolnić swój cerkiewno-słowiański styl od elementów aluwialnych. Sam o tym pisze w przedmowie do „Rymologionu” (1679):

Pisanie na początku w języku, który jest charakterystyczny dla mojego domu, Widząc również wiele korzyści z bycia Slavenskym, ucząc czystego. Weź gramatykę, pilnie przeczytaj, Bóg dogodnie obdarzy mnie szlachetnością ... Zastosuję taką słowiańską mowę; Bóg dał Eliko, naucz się wiedzieć; Kompozycje, które można poznać I figuratywne w słowiańskim ładowni

(uczył się komponować powiedzenia figuratywne w języku cerkiewnosłowiańskim). Rzeczywiście, w Rymologionie, Miesięczniku czy Psałterzu Rymowującym odstępstwa od przyjętej w Moskwie normy cerkiewnosłowiańskiej są bardzo rzadkie, z wyjątkiem akcentów, które poeta często arbitralnie przestawia, aby zadowolić rym, na przykład: Po pierwsze , każdy kupiec gorliwie pragnie , Ma małą wartość do kupienia , tak drogo się sprzedaje ...

albo: Żądam od ciebie, abyś się uwielbił, gdy obrazisz mnie sądem, pomścisz się.

Jednak według G. Ludolfa Symeon z Połocka był związany z ideą, by był konwerterem mowy kościelnej, dążąc do jej uproszczenia. W Gramatyce Ludolfa czytamy: „W miarę możliwości powstrzymywał się od używania słów i wyrażeń niezrozumiałych dla mas (vulgo)”.

Język cerkiewno-słowiański Symeona z Połocka nie zadowalał jego moskiewskich uczniów. Sylwester Miedwiediew, przygotowując publikację wierszy swego nauczyciela, dokonał w nich znaczących zmian językowych, eliminując polonizmy i ukrainizmy i zastępując je słowami i wyrażeniami rosyjskimi. Tak, formularze jeden jeden poprawione dla jeden jeden; unia jak zostaje zastąpiony przez związek Jak; wyrażenie wzbogacić o nasiona kminku - wyrażenie udekorować dużo więcej itd. Wyklucza się takie konstrukcje składniowe, które najwyraźniej były bardziej charakterystyczne dla południowo-zachodniej odmiany języka cerkiewnosłowiańskiego niż moskiewskiego. Na przykład drugi instrumental z czasownikami nazywającymi jest zastępowany drugim biernikiem: zamiast wybrał ecu jako króla i boga - wybrał ecu jako króla i boga; Miedwiediew wolał formy przysłówków i imiesłowów od form uzgodnionych przymiotników lub imiesłowów: południe(modlitwa) stworzyć łzę zamiast wyrażenia pierwotnie używanego przez Symeona z Połocka Jesteś teraz bardziej płaczliwy; az co przynoszę, nic innego nie jest taką własnością, biedny mnich istnieje zamiast przed dawne formy imiesłowy posiadanie, istnienie itd.

Tradycja pisania ksiąg o najrozmaitszej treści w języku uczonej cerkiewnosłowiańskiej była kontynuowana nawet w pierwszych dziesięcioleciach XVIII wieku. Tradycję tę kontynuował Leonty Magnitsky, który opublikował w 1703 r. „Arytmetykę, czyli naukę o cyfrach”, oraz kompilator „Trójjęzycznego leksykonu” Fiodor Polikarpow, Feofan Prokopowicz i inni.

Oto wersety L. Magnitsky żegna się z młodym czytelnikiem „Arytmetyki”:

Przyjmij mądrość mądrości kolorów Rational Sciences obtica A verta. AriQmeiike uprzejmie studiował, W nim przestrzegane są różne zasady i elementy.

Jak widać z powyższych przykładów, różnice między wyuczonym językiem cerkiewnosłowiańskim a językiem rosyjskim tego samego czasu nie tyle dotyczyły słownictwa i użycia słów, ile dążenia autorów do ścisłego przestrzegania wszystkich zasad gramatyki słowiańskiej. , co szczególnie wyraźnie przejawiało się w konsekwentnym stosowaniu starożytnych form deklinacji i koniugacji, a zwłaszcza starożytnego aspektowo-czasowego systemu form czasownika - aorystu, niedoskonałego, zaprzepaszczonego - podczas gdy w żywym języku rosyjskim wszystkie te formy zostały już dawno wyparte przez nowoczesną formę czasu przeszłego z sufiksem -l. W cerkiewno-słowiańskim nadal pisali i mówili „az zasnąłem i spah, zbuntowałem się”, podczas gdy po rosyjsku od dawna mówili „zasnąłem i spałem i wstałem”. Tak więc na początku XVIII wieku. opozycja języka cerkiewnosłowiańskiego do rosyjskiego dokonywała się głównie w sferze gramatyki, a nie słownictwa, choć oczywiście nie można pominąć użycia słów.

Literatura, rozwinięta w uczonym języku cerkiewnosłowiańskim, służyła w drugiej połowie XVII wieku. koła dworskie, wyższe duchowieństwo, instytucje oświatowe. Jeśli chodzi o inne segmenty ludności państwa moskiewskiego - miejscową szlachtę, kupców, mieszczan, duchowieństwo wiejskie - ich potrzeby poznawcze i estetyczne zaspokajała literatura demokratyczna rozprowadzana w spisach w języku zbliżonym do ówczesnych dokumentów handlowych, nasyconych w różnym stopniu, w zależności od fabuły i stylu dzieła, potocznych cech mowy ludowej.

Język literatury demokratycznej w drugiej połowie XVII wieku. rozwinięty w inny sposób niż język oficjalnej literatury. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na coraz większy wpływ ustnej sztuki ludowej na literaturę demokratyczną. Do XVII wieku dzieła folkloru wpłynęły na literaturę pisaną tylko pośrednio. Tak więc w antycznych opowieściach kronikarskich odbijały się ustne opowieści orszaków, wprowadzano do annałów odrębne przysłowiowe wyrażenia, takie jak „zginął jak aubrey” lub „pszczoły nie są bardziej uciążliwe, nie jedzą miodu” itp. w całości język książkowy prawie nie doznał wpływów ustnej mowy poetyckiej. W XVII wieku rozpoczyna się bezpośrednia rejestracja dzieł ustnej sztuki ludowej. Najstarszym zapisem ludowym jest nagranie sześciu historycznych pieśni dokonanych w Moskwie w 1619 roku dla Anglika Richarda Jamesa, które zachowuje nie tylko treść pieśni, ale także strukturę poetycką i język. Mniej więcej w tym samym czasie najstarsze fiksacje epiki należą jednak nie do formy poezji, ale do opowiadania prozą. Do drugiej połowy XVII wieku. obejmują dość liczne zbiory przysłów, z których jeden został opublikowany przez P.K. Przedmowa, napisana przez kompilatora zbioru, nosi cechy wspólnego dla tamtych czasów uczonego stylu cerkiewnosłowiańskiego. Jednak w tekstach samych przysłów wypowiedzi cerkiewno-słowiańskie, częściowo zapożyczone z Biblii, są stosunkowo rzadkie i ustępują przysłomom ludowym, reprezentującym niezwykłe bogactwo języka zarówno pod względem dowcipu i dokładności, zwięzłości i wyrazistości, jak i dźwiękowa organizacja mowy. Oto kilka przykładów: „O tak, machnij ręką, a na tym nie przeprawisz się przez rzekę”; „Az piję kwas chlebowy, ale Kali widzę piwo i nie omijam go”; „Az buki, zobacz, że niedźwiedzie są straszne” „Artamony jedzą cytryny, a my jesteśmy dobrymi kolesiami jedzą ogórki”; „Woda do picia bez pieniędzy”; „Bez pieniędzy w mieście - twój własny wróg”; „Świerk, brzoza, potem całe drzewo” itp. Tutaj mądrość ludowa i mowa ludowa są zachowane bez żadnych zmian.

Tradycyjna fabuła książki „Opowieść o nieszczęściu i nieszczęściu” („Jak żal i nieszczęście przyniosły młot do rangi zakonnej”) jest ubrana w formę ludowego wiersza epickiego. W języku opowiadania słownictwo książkowe cerkiewnosłowiańskie jest wyraźnie gorsze od potocznego potocznego, na przykład:

Ten dobry człowiek był wtedy taki mały i głupi, nie w pełni i niedoskonały umysł:

wstydzi się poddać ojcu i pokłonić matce, ale chciał żyć tak, jak mu się podoba. Facet zarobił pięćdziesiąt rubli, wspiął się na pięćdziesięciu przyjaciół ...

Niektóre dzieła o treści domowej nie różnią się językiem od tradycyjnych książek, na przykład wczesne wydania Opowieści o Sawie Grudcyna. W późniejszych wydaniach język ten jest znacznie bliższy potocznym formom mowy. „Opowieść o Frol Skobeev” ma charakter całkowicie narracyjny i potoczny, który jednak większość badaczy przypisuje nie XVII, lecz początkowi XVIII wieku.

Styl arcykapłana Awwakuma

Nowe tendencje w rozwoju języka literackiego z największą siłą objawiły się w pracy ognistego bojownika przeciwko oficjalnemu kościołowi i autokracji „ognistego” arcykapłana Awwakuma. Broniąc dawnych rytów przednikońskich, bronił w ten sposób tej wersji cerkiewnosłowiańskiego języka pisanego, która została przyjęta w państwie moskiewskim XVI - początek XVII wieku, ale jednocześnie we wszystkich swoich dziełach śmiało mieszał ten stary język książkowy z żywą mową wernakularną i dialektami północno-wielkoruskimi. Język i styl prac arcykapłana Avvakuma są tak samo sprzeczne, jak cała jego praca jako całość.

Arcykapłan Avvakum stale podkreślał, że „zaniedbuje elokwencję”, „o gadatliwości czerwonych słów”. Język swoich dzieł nazwał wprost „potocznym” lub „naturalnym” rosyjskim, przeciwstawiając go „wierszowi filozoficznemu”, czyli uczonemu językowi cerkiewnosłowiańskiemu tych skrybów, którzy przyswoili sobie zachodnioruską kulturę pisemną opartą na scholastyce łacińskiej Edukacja. Oczywiście w rozumieniu arcykapłana Awwakuma „wernakularny” kojarzył się z ideą różnych stylów potocznego języka rosyjskiego, który nie miał jeszcze wtedy stabilnych norm, oraz cerkiewnosłowiańskiego, ale staro- moskiewskiego, a nie wyuczony „kwiecisty” element mowy. Najwyraźniej „naturalny” język rosyjski w interpretacji Awwakuma łączył rosyjską wernakularną i moskiewską wersję języka cerkiewnosłowiańskiego.

„Nie gardź moim językiem ojczystym”, pisze Awwakum w przedmowie do jednego z wydań „Życia”, „ponieważ kocham swój rosyjski język naturalny, nie jest zwyczajem malowanie mojej mowy wersami filozoficznymi, bo Bóg nie słuchaj czerwonych słów, ale on chce naszych uczynków.

V. V. Vinogradov słusznie zauważył, komentując przytoczone stwierdzenie Avvakuma, że ​​„„ wernakularny ” jest przeciwny „ elokwencji ”, a nie cerkiewnosłowiańskiemu w ogóle”.

Arcykapłan Awwakum bardziej szczegółowo wyjawia swoje poglądy na język rosyjski w znanym apelu do cara Aleksieja Michajłowicza: . Mów w swoim naturalnym języku, nie pogardzaj nim w kościele, w domu iw przysłowiach. Jak nauczył nas Chrystus, tak wypada mówić. Bóg kocha nas nie mniej niż Greków i zdradził nam literę w naszym języku świętego Cyryla i jego brata. Czego jeszcze chcemy lepiej? Czy to język anioła?

Tak więc dla Avvakuma jego „kolokwializm” sprzeciwia się zarówno wysokim „helleno-słowiańskim” stylom wyuczonego języka literackiego tamtej epoki, jak i sztuczkom południowo-zachodniej retoryki książkowej.

Avvakum nie waha się nazwać obraźliwie swojego stylu wernakularnego brzęk:„Cóż, staruszku, wiele słyszałeś o moich paplaniach!” - napisał w swoim życiu. „Vyakanem” oznacza oczywiście potocznie znajomą formę mowy ustnej, która nie przestrzega oficjalnie określonych norm „słowiańskiego dialektu” i charakteryzuje się swobodną manifestacją żywej, czasem nawet regionalnej mowy rosyjskiej.

W pracach arcykapłana Avvakuma znajdujemy wiele cech charakterystycznych dla dialektu grupy dialektów Włodzimierz-Wołga, do której należał również dialekt wsi Grigorov w rejonie Niżnego Nowogrodu, z którego pochodził archiprezbiter. Badania prof. P. Ya Chernykh są pod tym względem dość orientacyjne.

Zwróćmy tu uwagę na jeszcze dwie, jak nam się wydaje, najbardziej cenione cechy syntaktyczno-frazeologiczne. Jest to, po pierwsze, nieustanne posługiwanie się tak zwanym przedimkiem postpozytywnym, czyli formami zaimka z tego, że wtedy te, zgodził się w przypadku i liczby z poprzednim rzeczownikiem, na przykład: „demon nie jest chłopem: nie boi się batoga; boi się krzyża Chrystusowego”; „jak Matka Boża zmiażdżyła demona w swoich rękach i dała ci go ... i jak demon spalił drewno opałowe i jak spłonęła cela, a wszystko w niej jest nienaruszone i jak krzyczałeś w niebie. ”

Drugą dialektalną cechą syntaktyczno-frazeologiczną, również nieodłączną od dialektów Włodzimierza-Wołgi, jest użycie powtarzającego się czasownika nie wiem w osobliwej funkcji, zbliżonej do funkcji związku dzielącego, jeśli wyraża się wątpliwość. Oto fragment „Życia”, w którym Avvakum opowiada o swoim pobycie w więzieniu klasztoru Androniev: „A potem wrzucili mnie na łańcuchu do ciemnego namiotu; zeszła na ziemię i siedziała przez trzy dni, nie jedząc ani nie pijąc; siedząc w ciemności, kłaniając się na łańcuchu, Nie wiem - Na wschód, Nie wiem - na zachód. Nikt do mnie nie przyszedł, tylko myszy i karaluchy i krzyczące świerszcze i dość pcheł… po trzecim dniu chciałem jeść; - po nieszporach sto przede mną, nie vbm, anioł, nie vbm - człowiek i do tej pory nie wiem. Dopiero po ciemku, po odmówieniu modlitwy i wzięciu mnie za ramię, łańcuszkiem zaprowadził mnie do ławki i posadził i podał bochenek w ręce a trochę chleba i stet dał mi łyk - bardzo smaczne, Dobry! - i ad mn: "Pełne, do fortyfikacji wystarczy!". Tak, i tak się nie stało. Drzwi się nie otworzyły, ale zniknęło! To tylko miłe - człowiek, ale co z aniołem? poza tym - wszędzie nie jest zablokowane.

W danym kontekście obrót nazwany jest używany dwukrotnie. Po raz pierwszy w potocznej odmianie rosyjskiej, w postaci czasownika powtarzanego dwukrotnie Nie wiem - podczas gdy mówimy o zewnętrznie-codziennym wizerunku podziemnego namiotu. Kiedy Avvakum przechodzi do historii cudu, który mu się przydarzył, tutaj zmienia się styl, włącza się cerkiewno-słowiańskie słownictwo, ale rotacja pozostaje taka sama, ale czasownik powtarza się dwukrotnie nie wiemy nadając całej historii odrobinę powagi.

Tak więc w przededniu reform Piotrowych tradycyjny język literacki i pisany odziedziczony po starożytnej Rosji, nawet w dziełach najbardziej wytrwałych i zagorzałych przeciwników kościelnych innowacji Nikona, wchodzi w żywy i bezpośredni kontakt z popularnym językiem ojczystym i ze zrelaksowanym dialektalny sposób mowy, aby w ten sposób wydobyć nowe siły i możliwości rozwoju. A jeśli zwolennicy reformy starannie chronili swoją mowę przed wnikaniem do niej zwykłych ludzi, to ich przeciwnicy spontanicznie dążyli do zbliżenia z językiem mas.

18 wiek

W szeregu reform społecznych przeprowadzonych z udziałem Piotra I reforma graficzna, wprowadzenie tzw. alfabetu cywilnego, czyli formy alfabetu rosyjskiego, którą nadal posługujemy się w życiu codziennym, było bezpośrednio związane z historia języków cerkiewnosłowiańskich i rosyjskich.

Reforma alfabetu rosyjskiego, przeprowadzona przy bezpośrednim udziale Piotra I, była tylko zewnętrznym symbolem rozbieżności między językiem kościelno-księgowym a świeckim stylem pisania. Alfabet cywilny zbliżył druk rosyjski do wzorców drukarskich książek europejskich. Stare grafiki słowiańskie cyrylicy, które służyły narodowi rosyjskiemu we wszystkich gałęziach jego pisma przez siedem wieków, po reformie zachowały się tylko do druku ksiąg nabożeństw. W ten sposób, jak pisali badacze w czasach sowieckich, został „zdegradowany do roli hieroglificznego języka kultu religijnego”.

Po wielu latach starannych przygotowań (czcionka drukarni Ilji Kopievicha w Amsterdamie i Królewcu) nowa czcionka cywilna została ostatecznie zatwierdzona przez Piotra I w styczniu 1710 r. Przyszły do ​​nas arkusze próbne próbek testowych czcionek, ze znakami wykonane ręką samego Piotra I i wskazujące, które próbki listów z tych zgłoszonych do zatwierdzenia zachować, a które anulować.

Reforma grafiki Piotra, bez zasadniczej przebudowy systemu pisma rosyjskiego, przyczyniła się jednak znacząco do jego ułatwienia.

Wyeliminowano te litery starosłowiańskiego alfabetu cyrylicy, które od dawna były zbędne, nie przekazując dźwięków mowy słowiańskiej, liter xi, psi, małych i dużych yusy. Jako dublet litera Zelo została wyeliminowana. Wszystkim literom nadano bardziej zaokrąglony i prosty styl, zbliżając druk cywilny do popularnego w tamtych latach w Europie łacińskiego typu „antiqua”. Skreślono wszystkie indeksy górne używane w drukowaniu cyrylicy słowiańskiej: tytuł (skróty), aspiracje, „siła” (znaki akcentów). Wszystko to zbliżyło także alfabet cywilny do schematu europejskiego, a jednocześnie znacznie go uprościło. Ostatecznie zniesiono wartości liczbowe liter słowiańskich i ostatecznie wprowadzono system cyfr arabskich.

W tym czasie w języku cywilnym obserwuje się falę zapożyczeń.

Zapożyczenia w I ćwierci XVIII wieku. następuje głównie dzięki zapożyczeniu słów z żywych języków zachodnioeuropejskich: niemieckiego, holenderskiego, francuskiego, częściowo z angielskiego i włoskiego. Wraz z tym słownictwo wciąż rośnie z języka łacińskiego. Zapośredniczenie języka polskiego, tak charakterystycznego dla XVII wieku, prawie zanika, a w epoce Piotrowej rosyjski język literacki wchodzi w bezpośredni kontakt z językami Europy Zachodniej. Możemy zwrócić uwagę na trzy główne sposoby, w jakie dokonuje się zapożyczenia słownictwa. Są to, po pierwsze, tłumaczenia z różnych języków książek o treści naukowej lub etykiety. Po drugie, przenikanie obcych słów do rosyjskiego słownictwa z mowy zagranicznych specjalistów - oficerów, inżynierów lub rzemieślników, którzy służyli w rosyjskiej służbie i nie znali dobrze rosyjskiego. Po trzecie, wprowadzenie obcych słów i powiedzeń do języka rosyjskiego przez Rosjan, którzy zostali wysłani za granicę z inicjatywy Piotra I i często tam studiowali i pracowali przez wiele lat.

Śr. Łomonosow i jego przedmowa o użyteczności ksiąg kościelnych.

W 1825 r. A. S. Puszkin opisał wszechstronność działań Łomonosowa następującymi słowami: „Łącząc niezwykłą siłę woli z niezwykłą siłą koncepcji, Łomonosow objął wszystkie gałęzie edukacji. Pragnienie nauki było najsilniejszą pasją tej pełnej pasji duszy. Historyk, retor, mechanik, chemik, mineralog, artysta i poeta, wszystko przeżył i wszystko przeniknął: pierwszy zagłębia się w historię ojczyzny, aprobuje zasady jej języka publicznego , daje prawa i wzorce klasycznej elokwencji, ... zakłada fabrykę, sam buduje kolosa, daje sztukę z mozaikami i wreszcie ujawnia nam prawdziwe źródła naszego poetyckiego języka.

W innym artykule A. S. Puszkin, nazywając Łomonosowa „oryginalnym towarzyszem oświecenia”, podkreśla również uniwersalny charakter jego geniuszu: „Stworzył pierwszy uniwersytet. Lepiej byłoby powiedzieć, że był to sam nasz pierwszy uniwersytet”. Nie sposób nie zgodzić się z tą prawdziwą, przenikliwą charakterystyką.

Jedną z najwybitniejszych cech działalności M. V. Łomonosowa we wszystkich dziedzinach objętych jego pracą, możemy rozpoznać jego umiejętność łączenia teorii z praktyką. Cecha ta znajduje odzwierciedlenie w ciągłym łączeniu jego badań teoretycznych w naukach ścisłych (fizyka, chemia, astronomia) z ich bezpośrednim zastosowaniem w technologii i produkcji. Przejawiło się to na przykład w założeniu fabryki szkła i porcelany pod Petersburgiem, przedsiębiorstwa, które teraz nosi imię jej założyciela, a kolorowe smalty wytwarzane w tej fabryce służyły Łomonosowowi jako materiał do wykonywania artystycznych obrazów mozaikowych, jeden z; która „bitwa połtawska” do dziś zdobi gmach Akademii Nauk w Leningradzie.

A w dziedzinie filologii prace teoretyczne Łomonosowa - "Retoryka", "Gramatyka rosyjska" - były nierozerwalnie związane z jego działalnością literacką. Mowy ilustrujące to lub inne zjawisko gramatyczne języka rosyjskiego, którego studiował, Łomonosow zwykle wydobywał ze swoich utworów poetyckich lub od razu celowo komponował wiersze, tak że jego utwory gramatyczne zawierają niejako drugi zbiór jego utworów poetyckich. „Poezja jest moją radością; fizyka - moje ćwiczenia” - to jeden z przykładów podanych w „Gramatyce rosyjskiej”.

Naturalne słyszenie mowy, aktywne opanowanie rodzimej północnorosyjskiej mowy dialektalnej nabytej od dzieciństwa, uzupełnione dogłębną nauką cerkiewno-słowiańskiego i staroruskiego języka literackiego, języków klasycznej starożytności - łaciny i greki, żywych języków europejskich \u200b\u200b- niemiecki i francuski - przyczyniły się do czego dokładnie. Łomonosow był w stanie usprawnić system stylistyczny języka literackiego jako całości, rozwinąć naukowy i funkcjonalny styl rosyjskiego języka literackiego oraz przekształcić terminologię naukową i techniczną.

Łomonosow był pierwszym naukowcem w Rosji, który wygłaszał publiczne wykłady z nauk ścisłych dla szerokiej publiczności po rosyjsku, a nie po łacinie, jak to było w zwyczaju w ówczesnej europejskiej praktyce naukowej i uniwersyteckiej. Jednak środki niezbędne do wyrażania koncepcji naukowych w rosyjskim języku literackim w tym czasie prawie nie istniały. A Łomonosow przede wszystkim musiał opracować system terminologiczny dla różnych branż wiedza naukowa. Historycy nauk ścisłych wielokrotnie zwracali uwagę na wybitną rolę Łomonosowa w tym zakresie.

Łomonosow, opracowując terminologię, przestrzegał następujących precyzyjnie wyrażonych przepisów naukowych: „a) obce słowa i terminy naukowe muszą być tłumaczone na język rosyjski; b) pozostawić słowa nieprzetłumaczone tylko wtedy, gdy nie można znaleźć całkowicie równoważnego słowa rosyjskiego lub gdy obce słowo stało się powszechne; c) w takim przypadku nadać wyrazowi obcemu formę najbardziej zbliżoną do języka rosyjskiego.”

Poglądy na narodowe podstawy rosyjskiego języka literackiego w tych samych latach zostały sformułowane w formie rady dla początkującego pisarza w dziele „Dyskurs o cechach poety”. W dziele tym czytamy: „Uważajcie, że wszystkie narody w używaniu pióra i wyrażaniu myśli bardzo różnią się od siebie. I do tego weź własność własnego języka. To, co kochamy w stylu łacińskim, francuskim czy niemieckim, jest godne śmiechu po rosyjsku. Nie zniewalaj się jednak całkowicie używaniem, jeśli słowo ludu jest zepsute, ale spróbuj je poprawić.

Łomonosow broni zatem „rozsądnego użycia” „czysto rosyjskiego języka”, ale nie odrzuca bogactwa wypowiedzi, które nagromadziły się przez wiele stuleci w języku cerkiewnosłowiańskim. W nowym języku literackim, „jasnym i zrozumiałym”, według Łomonosowa, należy „uciekać od starych i nieużywanych słowiańskich powiedzeń, których ludzie nie rozumieją, ale jednocześnie nie opuszczać ich, które choć nie są powszechnie używane w prostych rozmowach, jednak ich znaczenie jest ludziom znane”.

Idee Łomonosowa, stanowiące istotę jego teorii stylistycznej, zwanej zwykle „teorią trzech stylów”, najdobitniej i najpełniej znajdują uzasadnienie w słynnym „Rozumowanie (przedmowa) na temat przydatności ksiąg kościelnych w języku rosyjskim”(1757).

O obiektywnym znaczeniu „Rozumowania ...” decyduje fakt, że Łomonosow ściśle ogranicza rolę cerkiewnych słowiańskich w rosyjskim języku literackim, przypisując im tylko precyzyjnie określone funkcje stylistyczne. W ten sposób otwiera pole do używania w języku rosyjskim słów i form nieodłącznie związanych z mową ludową.

Łomonosow rozpoczyna swoje „Rozumowanie ...” od oceny roli i znaczenia języka cerkiewnosłowiańskiego dla rozwoju rosyjskiego języka literackiego w przeszłości. I tutaj składa hołd niewątpliwie pozytywnemu wpływowi języka ksiąg kościelnych na język narodu rosyjskiego. Dla Łomonosowa język cerkiewno-słowiański jest przede wszystkim odbiorcą i przekaźnikiem starożytnej i chrześcijańsko-bizantyjskiej kultury mowy na rosyjski język literacki. Język ten, według Łomonosowa, jest źródłem „greckiej obfitości”: „Stamtąd mnożymy zadowolenie słowa rosyjskiego, które jest wielkie we własnym dobrobycie i jest podobne do akceptacji greckiego piękna przez słowiański”. Język cerkiewno-słowiański wzbogacił język rosyjski o wiele „słów i wyrażeń umysłu” (tj. Pojęć abstrakcyjnych, terminów filozoficznych i teologicznych).

Jednak zdaniem Łomonosowa pozytywny wpływ języka cerkiewnosłowiańskiego na język rosyjski nie ogranicza się do wzbogacenia leksykalnego i frazeologicznego tego ostatniego kosztem tego pierwszego. Język cerkiewnosłowiański jest rozpatrywany w „Rozumowaniu…” jako rodzaj wahadła niwelującego, które reguluje równoległy rozwój wszystkich dialektów i przysłówków języka rosyjskiego, chroniąc je przed zauważalnymi rozbieżnościami między sobą. Łomonosow pisał: „Naród rosyjski, żyjący na wielkiej przestrzeni, niezależnie od dużych odległości, wszędzie w miastach i wsiach rozmawia ze sobą w sposób zrozumiały. Wręcz przeciwnie, w niektórych innych krajach, na przykład w Niemczech, bawarski chłop ma niewielkie zrozumienie Brandenburgii czy Szwabii, chociaż wszyscy są tymi samymi Niemcami. Łomonosow tłumaczy jednorodność języka rosyjskiego na całym obszarze jego rozmieszczenia i stosunkowo słabe odzwierciedlenie fragmentacji feudalnej w jego dialektach także pozytywnym wpływem na język ludu rosyjskiego języka cerkiewnosłowiańskiego. I w tym ma rację.

Łomonosow dostrzegł kolejny pozytywny wpływ języka słowiańskich ksiąg kościelnych na rozwój rosyjskiego języka literackiego w tym, że język rosyjski przez siedem wieków swojego historycznego istnienia „nie został tak bardzo zniesiony, że nie można go było zrozumieć stary”, czyli jest stosunkowo odporny na zmiany historyczne. I pod tym względem zestawia historię rosyjskiego języka literackiego z historią innych języków europejskich: „nie jak wiele narodów, bez nauki, nie rozumie języka, w którym pisali ich przodkowie przez czterysta lat, ze względu na jego wielka zmiana, która nastąpiła po tym czasie.” Rzeczywiście, używanie książek w języku cerkiewnosłowiańskim, który powoli zmieniał się na przestrzeni wieków, sprawia, że ​​język staroruski nie jest tak niezrozumiały nie tylko dla współczesnych Łomonosowa, ale także dla dzisiejszego narodu rosyjskiego.

Mając jednak tak pozytywną ocenę znaczenia i roli języka cerkiewnosłowiańskiego w rozwoju języka rosyjskiego w przeszłości, Łomonosow na swój czas uważa go za jeden z hamulców spowalniających dalszy postęp i dlatego słusznie opowiada się stylistyczne uporządkowanie mowy, użycie słów i wyrażeń narastających w tym języku.

Według Łomonosowa „wysokość” i „podłość” stylu literackiego są bezpośrednio zależne od jego związku z systemem języka cerkiewnosłowiańskiego, którego elementy, zachowując nadal swoją żywą produktywność, są zamknięte w „stylu wysokim”. ”. Język literacki, jak pisał Łomonosow, „poprzez użycie ksiąg kościelnych, według przyzwoitości, ma różne stopnie: wysoki, przeciętny i niski”. Do każdego z tych „trzech uspokojeń” Łomonosow przywiązuje ściśle określone typy i rodzaje literatury. „Wysoki spokój” powinien pisać ody, heroiczne wiersze, uroczyste przemówienia o „ważnych sprawach”. „Średni spokój” zaleca się stosować we wszystkich kompozycjach teatralnych, „w których do wykonania akcji na żywo wymagane jest zwykłe ludzkie słowo”. „Jednak”, kontynuuje Łomonosow, „może mieć w nich miejsce pierwszy rodzaj spokoju, w którym konieczne jest przedstawienie heroizmu i wzniosłych myśli; z czułością należy od tego odejść. Poetyckie przyjazne listy, satyry, eklogi i elegie tego spokoju powinny trwać dłużej. W prozie wypada przedstawić im opis pamiętnych czynów i szlachetnych nauk” (tj. prozy historycznej i naukowej). „Niski spokój” przeznaczony jest na kompozycje komediowe, zabawne fraszki, komiczne piosenki, znajome przyjacielskie listy, prezentację zwykłych spraw. Te trzy style różnią się od siebie nie tylko pod względem leksykalnym, ale także gramatycznym i fonetycznym, jednak w „Rozumowaniu ...” Łomonosow rozważa tylko kryteria leksykalne trzech uspokojeń.

Łomonosow odnotowuje w tej pracy pięć stylistycznych warstw słów, które z jego punktu widzenia są możliwe w rosyjskim języku literackim. Pierwsza warstwa słownictwa to cerkiewno-słowiańskie, „bardzo zdezelowane” i „niezwykłe”, np. „Kocham, rassny, ovogda, svene i tym podobne." Te powiedzenia są „wyłączone” z użycia w rosyjskim języku literackim. Druga warstwa to słowa z księgi kościelnej, „które, chociaż są rzadko używane w ogóle, a zwłaszcza w rozmowach; jednak wszystkie osoby piśmienne są zrozumiałe, na przykład: Otwieram, Panie, sadzę, wołam”. Trzecia warstwa to słowa, które są jednakowo używane zarówno wśród „starożytnych Słowian”, jak i „obecnie wśród Rosjan”, na przykład: bóg, chwała, ręka, teraz czytam. Takie słowa nazwalibyśmy pospolitymi słowiańskimi. Czwarta kategoria „zawiera słowa, których nie ma w księgach kościelnych”, na przykład: Mówię, strumień, który na razie jest tylko. Z naszego punktu widzenia są to słowa mówionego języka rosyjskiego. Wreszcie piątą warstwę tworzą słowa potoczne, dialektyzmy i wulgaryzmy, nazywane przez Łomonosowa „słowami godnymi pogardy”, „których nie godzi się używać w żadnym stylu, jak tylko w nikczemnych komediach”.

Po rozważeniu tych warstw leksykalnych Łomonosow kontynuuje: „Od rozsądnego wykorzystania do analizy tych trzech rodzajów wypowiedzi narodziły się trzy style: wysoki, przeciętny i niski.

Według Łomonosowa wysoki spokój powinien powstać ze słów trzeciego i drugiego rodzaju, to znaczy ze słów wspólnych dla języków cerkiewnosłowiańskich i rosyjskich oraz ze słów cerkiewnosłowiańskich „zrozumiałych dla piśmiennych Rosjan”.

Środkowy spokój powinien składać się z „słów, które są bardziej powszechne w języku rosyjskim, gdzie można również wziąć kilka słowiańskich powiedzeń, używanych w wysokim spokoju, ale z wielką ostrożnością, aby sylaba nie wydawała się zawyżona. W ten sam sposób możesz użyć w nim niskich słów, jednak uważaj, aby nie popaść w podłość. Łomonosow szczególnie podkreślał: „w tym spokoju należy przestrzegać wszelkiego rodzaju równości, która jest szczególnie tracona, gdy mowa słowiańska jest umieszczona obok rosyjskiego ludu”. Styl ten, stanowiący wypadkową między wysokim a niskim, był uważany przez Łomonosowa za główną linię w rozwoju rosyjskiego języka literackiego, głównie prozy.

Niski spokój powstaje z rosyjskich powiedzeń, „które nie są w słowiańskim dialekcie”. Łomonosow zaleca „zmieszanie ich ze przeciętnymi i całkowite odejście od słowiańskich, ogólnie niespotykanych, ze względu na przyzwoitość sprawy…” Wierzył też, że „mogą mieć w nich miejsce zwykłe ludowe niskie słowa cichego spokoju) do rozważenia.” Umożliwiło to przeniknięcie słownictwa wernakularnego do języka dzieł literackich niskiego stylu, którym często posługiwał się sam Łomonosow i inni pisarze XVIII wieku, którzy rozwijali te gatunki literatury.

Lomoson zwraca uwagę na cechy gramatyczne i fonetyczne charakterystyczne dla określonego stylu języka literackiego w innych utworach, zwłaszcza w gramatyce rosyjskiej, systematycznie rozgraniczając użycie pewnych kategorii. Zwracając uwagę na zmienność wielu kategorii gramatycznych w języku rosyjskim swoich czasów (patrz przykłady poniżej), Łomonosow niezmiennie skorelował te modyfikacje z ich użyciem w stylu wysokim lub niskim.

„Gramatykę rosyjską”, stworzoną przez Łomonosowa w latach 1755-1757, można bez wątpienia uznać za najdoskonalszą ze wszystkich jego dzieł filologicznych. Jej główne znaczenie dla historii rosyjskiego języka literackiego polega na tym, że jest to pierwsza prawdziwie naukowa książka o języku rosyjskim; we właściwym tego słowa znaczeniu. Wszystkie dzieła gramatyczne minionej epoki – „Gramatyka” Meletiusa Smotryckiego oraz jej przedruki i korekty, wydane w pierwszej połowie XVIII wieku, przedstawiały język cerkiewnosłowiański jako przedmiot badań i opisu. M. W. Łomonosow od samego początku czyni przedmiotem naukowego opisu wspólny język rosyjski, który jest mu współczesny.

Drugą cechą gramatyki rosyjskiej, nie mniej ważną dla historii rosyjskiego języka literackiego, jest fakt, że gramatyka ta jest nie tylko opisowa, ale także normatywna i stylistyczna, trafnie zaznaczając, jakie kategorie i formy mowy rosyjskiej cechy wymowy są nieodłączne od stylu wysokiego lub niskiego.

Książka Łomonosowa opiera się na wcześniejszej tradycji gramatyk cerkiewnosłowiańskich, na gramatykach ówczesnych języków zachodnioeuropejskich, a co najważniejsze, obejmuje żywe doświadczenie mowy samego autora, który każde zjawisko gramatyczne zilustrował stworzonymi przykładami samodzielnie.

„Gramatyka rosyjska" składa się z sześciu głównych części, zwanych „instrukcjami", poprzedzonych długą „Dedykacją", pełniącą funkcję przedmowy. W „Dedykacji" natchniony opis wielkości i potęgi języka rosyjskiego jest czytany. Nawiązując do historycznego przykładu cesarza „Świętego Cesarstwa Rzymskiego” Karola V (XVI w.), który posługiwał się głównymi językami podległych mu ludów europejskich w różnych okolicznościach swego życia, mówiąc hiszpański z Bogiem, Francuzem z przyjaciółmi, Włochem z kobietami i Niemcem z wrogami, Łomonosow kontynuuje: „Ale gdyby był biegły w języku rosyjskim, to oczywiście dodałby, że przystoi im rozmawiać z nimi wszystkimi. Odnalazłbym w nim blask hiszpańskiego, żywiołowość francuskiego, siłę niemieckiego, delikatność włoskiego, ponadto mocne w obrazach bogactwo i zwięzłość języka greckiego i łacińskiego.

O wielkości i sile języka rosyjskiego świadczy fakt, według Łomonosowa, że ​​„silna elokwencja Cycerona, splendor doniosłości Wergiliusza, przyjemna ozdobność Owidiusza nie tracą swej godności w języku rosyjskim. Najsubtelniejsze wyobrażenia i rozumowania filozoficzne, które są w tej widzialnej strukturze świata iw rozmowach ludzkich, mają z nami przyzwoite i wyraziste przemówienia. Język rosyjski zasługuje na najgłębsze studium „a jeśli nie może czegoś dokładnie zobrazować, to nie jest nasz język, musimy to przypisać naszej niezadowolonej w nim sztuce”. Tę charakterystykę można uznać za genialną naukową i poetycką prognozę Łomonosowa, ponieważ w jego czasach język rosyjski nie rozwinął jeszcze wszystkich swoich możliwości, które następnie ujawniono pod piórem wielkich pisarzy rosyjskich XIX wieku.

„Instrukcja pierwsza” w gramatyce Łomonosowa poświęcona jest ujawnieniu ogólnych zagadnień językoznawczych i nosi tytuł „O słowie ludzkim w ogóle”. W tej samej sekcji podano klasyfikację części mowy, wśród której, zgodnie z długą tradycją gramatyczną, wyróżnia się następujące „osiem znaczących części: imię, zaimek, czasownik, imiesłów, przysłówek, przyimek, spójnik, wykrzyknik” .

„Druga instrukcja” - „O rosyjskim czytaniu i pisowni” - rozważa kwestie fonetyki, grafiki i ortografii Mówiąc o różnej wymowie słów charakterystycznych dla różnych dialektów języka rosyjskiego (północny, moskiewski i ukraiński), Łomonosow, sam będąc tubylcem z regionu Archangielska i native speaker północnorosyjskiego dialektu, jednak świadomie preferuje wymowę moskiewską. „Dialekt moskiewski”, pisze, „jest nie tylko ze względu na znaczenie stolicy, ale także ze względu na jej doskonałe piękno, słusznie jest preferowany przez innych, a zwłaszcza bezstresową wymowę litery o, ponieważ a, dużo ładniejszy." W kierunku Łomonosowa, w pełnym spokoju pismo w należy zawsze wymawiać bez zmiany na o. Wymowa w różnych formach tego listu jako i o e) jest przez niego uważany za należący do niskiego spokoju.

„Instrukcja trzecia” - „O imieniu” - zawiera „zasady deklinacji”. Na znak wysokiej sylaby Łomonosow odnotowuje tutaj fleksję -a w rodzajach padów liczebności męskiej płci o twardej i miękkiej deklinacji. Zakończenie -y w tym samym przypadku jest uważany za oznakę niskiego stylu. „Ta różnica w starożytności słów i ważności rzeczy, które są naznaczone”, kontynuuje, „jest bardzo wrażliwa i często przejawia się w jednym imieniu, ponieważ mówimy: duch święty, ludzki obowiązek, anielski głos, a nie duch święty, ludzki obowiązek, anielski głos. Wręcz przeciwnie, bardziej charakterystyczne jest powiedzenie: różowy duch, zeszłoroczny dług, ptasi głos” (§ 172-173).

Podobną relację stylistyczną ustala Łomonosow między formami przypadku przyimkowego (swoją drogą zauważamy, że Łomonosow jako pierwszy wprowadził ten termin gramatyczny do oznaczenia przypadku, który wcześniej nazywano opisowym) rodzaju męskiego w mi(yat) i dalej w(§ 188-189).

Formy stopni porównania na - najbardziej, - najbardziej, - najbardziej są również uznawane za znak „ważnego i wysokiego stylu, zwłaszcza w wierszach: najdalszy, najjaśniejszy, najjaśniejszy, najwyższy, najwyższy, najobfitszy, najobfitszy”. Jednocześnie Łomonosow ostrzega: „ale tutaj należy uważać, aby nie używać tego w przymiotnikach o małym znaczeniu lub niepospolitych w języku słowiańskim, a nie powiedzieć: wyblakłe, wyblakłe; najszybszy, najszybszy” (§ 215).

„Instrukcja czwarta”, zatytułowana „O czasowniku”, poświęcona jest tworzeniu i stosowaniu różnych form i kategorii czasownika, a także podano zalecenia stylistyczne.

Instrukcja piąta zajmuje się stosowaniem „pomocniczych i pomocniczych części słowa”, w tym imiesłowów, i zawiera ważne wskazówki stylistyczne. Według Łomonosowa formy imiesłowowe na - prąd, - prąd mogą być tworzone tylko z czasowników, „które nie różnią się od słowiańskich zarówno w wymowie, jak i w znaczeniu, na przykład: ukoronowanie, karmienie, pisanie” (§ 440), a także z czasowników w -sya: wznosząca się, straszna(§ 450). „Wcale nie jest konieczne”, pisał Łomonosow, „produkować imiesłowy z tych czasowników, które oznaczają coś podłego i są używane tylko w prostych rozmowach”, na przykład: mówienie, bełkotanie(§ 440), dotknięty, wstrząśnięty, zabrudzony(§ 444), zatopienie, nurkowanie(§ 442). Warto również zauważyć, że Łomonosow zaobserwował korelację między użyciem fraz imiesłowowych i ich równoległymi zdaniami podrzędnymi ze słowem który. Konstrukcje partycypacyjne, jak sądził Łomonosow, „są używane tylko na piśmie, aw prostych rozmowach powinny być przedstawiane za pomocą zaimków wzniesionych które, które, które” (§ 338, 443).

Szósta "Instrukcja", poświęcona zagadnieniom składni, nosi tytuł "O składaniu części słowa" i jest rozwinięta w "Gramatyce rosyjskiej" znacznie mniej szczegółowo, co częściowo rekompensuje rozważenie podobnych zagadnień w "Retoryce". ” (1748). W dziedzinie syntaktyki, normalizacji literackiej i językowej, zgodnie z obserwacjami V. V. Vinogradova, w połowie XVIII wieku. skupiał się prawie wyłącznie na formach wysokosylabowych.

Zauważ, że Łomonosow w § 533 gramatyki zalecił ożywienie niezależnego obrotu celownikiem w rosyjskim języku literackim. „Może z czasem”, pisał, „ogólne ucho przyzwyczai się do tego, a ta utracona zwięzłość i piękno powróci do rosyjskiego słowa”.

Należy zauważyć, że składnia języka literackiego XVIII wieku. koncentruje się w szczególności na języku niemieckim lub łacinie złożone zdania z imiesłowami zostały zbudowane na modelu wymienionych języków. Język prozatorski samego Łomonosowa nie był pod tym względem wyjątkiem. Dominowały w nich okresy objętościowe, a czasowniki-orzeczniki w zdaniach z reguły zajmowały ostatnie miejsce. Podobnie w rotacjach imiesłowowych lub imiesłowowych podobne miejsce należały do ​​form imiesłowowych lub imiesłowowych. Jako przykład przytoczmy fragment słów Łomonosowa „O korzyściach chemii”: „... Patrząc na naturalne rzeczy, znajdujemy w nich dwa rodzaje właściwości. Rozumiemy jedno jasno i szczegółowo, chociaż wyraźnie wyobrażamy sobie drugie w naszym umyśle, nie możemy go szczegółowo opisać ... Pierwszy można dokładnie zmierzyć za pomocą geometrii i określić za pomocą mechaniki; w przypadku innych takiego szczegółu po prostu nie można użyć; za to, że pierwsze w ciałach widzialnych i namacalnych, inne w najdrobniejszych cząstkach i od naszych zmysłów cząstki odległe mają swoje podstawy. W pracach G. N. Akimowej przekonująco wykazano, że wszechstronna działalność Łomonosowa w dziedzinie składni przyczyniła się również do powstania „frazy organicznej” we współczesnym języku rosyjskim.

W ten sposób harmonijny system stylistyczny stworzony przez Łomonosowa dla rosyjskiego języka literackiego połowy XVIII wieku dążył do objęcia wszystkich składników języka i zaspokajał potrzeby rozwijającej się literatury rosyjskiej, zgodnie z zasadami klasycyzmu.

We wszystkich pracach M. V. Łomonosowa jako naukowca i poety, w jego rozwoju terminologii jako najważniejszego warunku stworzenia stylu naukowego, w jego rozumowaniu teoretycznym i praktyce poetyckiej, stan rosyjskiego języka literackiego w połowie XVIII wiek został żywo odzwierciedlony. przygotowała wstępne stanowiska do dalszego doskonalenia norm językowych i ich zbliżenia do zróżnicowanych potrzeb rodzącego się narodu rosyjskiego.

cerkiewno-słowiański w ostatniej tercji XVIII wiek.

W ostatniej tercji XVIII w. nastąpiły poważne zmiany w funkcjonowaniu języka cerkiewnosłowiańskiego w społeczeństwie rosyjskim.

Cerkiewno-słowiańska kultura mowy, która zdominowała rosyjską społeczność szlachecką już w połowie XVIII w., pod rządami Łomonosowa i Sumarokowa, stopniowo traci swoją wiodącą pozycję i jest zastępowana przez wpływy zachodnioeuropejskie, głównie francuskie na mowę szlachecką, a przez to na języku całego społeczeństwa. Francuski - język wielkich oświeconych: Woltera, Diderota, Rousseau - był wówczas najbardziej bogatym leksykalnie i rozwiniętym stylistycznie językiem Europy.

W utworach literackich wybitnych pisarzy drugiej połowy XVIII wieku znajdujemy wiele dowodów tych procesów językowych.

Tak więc D. I. Fonvizin w swojej „Spowiedzi szczerego serca” (1790), używając osobistego przykładu, przedstawia, jak prowincjonalny szlachcic w latach młodości po raz pierwszy uczył się języka rosyjskiego z opowieści człowieka na dziedzińcu i z ksiąg kościelnych, oraz potem, dotarłszy do św. „do świetności dworu”, był przekonany, że nie można żyć w arystokratycznym kręgu stolicy bez znajomości języka francuskiego. Napisał: „Gdy tylko nauczyłem się czytać, mój ojciec pod krzyżem kazał mi czytać. Zawdzięczam to, jeśli mam trochę znajomości języka rosyjskiego, bo czytając księgi kościelne poznałem język słowiański, bez którego nie sposób poznać języka rosyjskiego. „Stojąc w straganach” – pisze D. Fonvizin o pierwszych latach mojego pobytu w stolicy – ​​„poznałem syna szlachetnego dżentelmena, który lubił moją fizjonomię, ale jak szybko zapytał mnie, czy znam francuski i słysząc ode mnie nie wiem, nagle się zmienił i odwrócił się do mnie zimno: uważał mnie za ignoranckiego i źle wychowanego młodzieńca, zaczął mnie szpiegować... ale potem dowiedziałem się, jak bardzo młody człowiek potrzebuje Język francuski i do tego mocno się podjął i zaczął się go uczyć”.

W pracach D. Fonvizina, zwłaszcza we wczesnym wydaniu Undergrowth, znajdujemy obraz rozwarstwienia kulturowego i językowego w ówczesnym rosyjskim społeczeństwie szlacheckim, walki między nosicielami starej kultury mowy, opartej na Piśmienność cerkiewno-słowiańska i nowa, świecka, zeuropeizowana. Tak więc ojciec Nedoroslyi, Aksen Mikheich, wyraża swoje marzenia, że ​​„inni ojcowie opamiętają się, by oddać swoje dzieci w niepowołane ręce”. „Pewnego dnia byłem u Rodiona Iwanowicza Smysłowa i zobaczyłem jego syna… francuskiego naukowca. I stało się w jego domu czuwanie, a on każe synowi odczytywać kontakion świętemu. Więc nie wiedział, że to kontakion, i żeby cały krąg kościoła wiedział, to nie pytaj o to.” Między Aksenem Micheichem a Dobromysłowem (pierwowzorem przyszłego Prawdina) toczy się następująca rozmowa o wychowaniu dzieci szlachty: „Aksen: Czy twój syn nauczył się już czytać i pisać?

Dobromyslov: Jaki dyplom? Uczył się już języka niemieckiego, francuskiego, włoskiego, arytmetyki, geometrii, trygonometrii, architektury, historii, geografii, tańca, szermierki, areny i rapierów oraz ukończył wiele innych nauk, a mianowicie różne instrumenty umie grać muzykę.

Aksen: Czy zna Księgę Godzin i Psałterz do czytania na pamięć?

Dobromyslov: Nie wie na pamięć, ale przeczyta z książki.

Aksen: Nie gniewaj się może, co jest w całej nauce, kiedy nie można na pamięć ani psałterza, ani księgi godzin czytać? Czy dlatego nie zna statutu kościoła?

Dobromyslov: A dlaczego miałby wiedzieć? To jest dane duchowieństwu, a on powinien umieć żyć w świecie, być użytecznym dla społeczeństwa i dobrym sługą ojczyzny.

Aksen: Tak, nie mam takich nauk, a ksiądz proboszcz Filat nauczył mnie czytać i pisać, Godzinki i Psałterz i Kathismas na pamięć za dwadzieścia rubli, a nawet wtedy, z łaski Bożej, awansował do stopnia kapitana.

W ten sposób tradycyjne kształcenie i wychowanie duchowne zostaje zastąpione świeckim, zachodnioeuropejskim, którego dyrygentami byli guwernerzy zagraniczni. Chociaż niektóre z nich nie wyróżniały się wysokim poziomem kulturowym, zawsze udawało im się jedno: uczyły swoich pupili swobodnego posługiwania się językami obcymi.

W komedii Brygadier (1766) Fonvizin przesadza komicznie i pokazuje rozwarstwienie językowe i kulturowe rosyjskiej szlachty. W jego przedstawieniu mowa różnych grup” rosyjskiego społeczeństwa szlacheckiego jest tak odmienna, że ​​„czasami nawet nie jest w stanie się zrozumieć. Brygadier nie rozumie znaczenia warunkowych metafor języka cerkiewnosłowiańskiego w mowie radcy, nadając im bezpośrednie, codzienne znaczenie:

„Doradca: Nie, drogi zięć! Zarówno my, jak i nasze żony, wszystko jest w rękach Stwórcy: on i włosy na naszej głowie zostały odczytane esencją.

Brygadier: Przecież Ignacy Andriejewicz! Często besztasz mnie za liczenie pieniędzy od czasu do czasu. Jak to jest? Sam Pan raczy policzyć nasze włosy, a my, Jego słudzy, i jesteśmy zbyt leniwi, aby liczyć pieniądze, pieniądze, które są tak rzadkie, że trudno jest zdobyć całą perukę włosów za trzydzieści. Móc".

W innej scenie brygadier przyznaje: „Z języka kościelnego wiem równie mało jak francuskiego”.

W drugim akcie sztuki, z nie mniej komiczną ostrością, żargon francuskich „dandysów” i „dandysów” zostaje skontrastowany z potocznym językiem szlachty starszego pokolenia. Oto typowy dialog:

Syn: Mon rere! Mówię nie podniecaj się.

Brygadier: Tak, pierwsze słowo, diabeł wie, nie rozumiem.

Syn: Ha-ha-ha-ha, teraz stałem się winny tego, że nie znasz francuskiego.

Podobnych scen wzajemnego nieporozumienia w komedii „Brygadier” jest wiele.

XIX-XX wiek

Historia języka cerkiewnosłowiańskiego XIX-XX wieku. praktycznie niezbadane. Nauka akademicka nie zwróciła się ku historii tego języka, ponieważ. pojawiły się w XVIII i XIX wieku. Zainteresowanie językiem staro-cerkiewno-słowiańskim wiązało się z badaniem gramatyki porównawczej języków słowiańskich, dlatego w centrum uwagi badaczy okazały się tylko najstarsze teksty. W akademiach teologicznych historia c/śl. język późnego okresu również nie był rozwinięty. Z księgi na księgę przechodziło twierdzenie, że po korekcie ksiąg za patriarchy Nikona i jego następców język i tekst ksiąg liturgicznych pozostały niezmienione.
Pionier w badaniach c/sl. język późniejszego okresu był absolwentem paryskiego Instytutu św. Sergiusza BI Sauve. Po przeanalizowaniu przypadkowych wzmianek o wydaniu ksiąg liturgicznych w poprawionej formie, recenzje i wspomnienia B.I.Sovego przekonująco wykazały, że księgi liturgiczne XIX-XX wieku. mieć historię. Dlatego B.I. Sove mieszkał poza Rosją, materiały archiwalne nie były dla niego dostępne, a jego prace okazały się bardziej programem niż studium.
Rozpoczynając badanie historii języka cerkiewnosłowiańskiego nowego okresu, stajemy przed poważnymi problemami źródłowymi. Trzeba mieć do czynienia z setkami wydań tego samego tekstu, a w odciskach ksiąg liturgicznych z reguły nie ma informacji o poprawkach czy korektach tekstu. Poruszanie się po tym morzu publikacji nie jest łatwym zadaniem.
Będziemy polegać na tym, że kontrola nad księgami liturgicznymi zawsze była obowiązkiem najwyższej władzy kościelnej. Jeśli chodzi o kontrolę nad księgami liturgicznymi, opinia „Regulaminu duchowego” praktycznie nie odbiega od działań Rady Gminy z lat 1917-1918. W obu przypadkach postuluje się ścisłą kontrolę najwyższej władzy kościelnej nad poprawianiem ksiąg liturgicznych oraz wprowadzaniem do użytku liturgicznego nowych nabożeństw i akatystów. Wynika z tego, że badanie materiałów archiwum synodalnego może umożliwić, jeszcze przed przeglądem, wyodrębnienie wydań, w których przygotowaniu tekst został poddany redakcji. Takie publikacje mają oczywiście największe znaczenie dla historyka języka cerkiewnosłowiańskiego. To na nich powinien skupić swoją uwagę badacz dziejów języka cerkiewnosłowiańskiego, odmawiając czasochłonnego ciągłego oglądania.
Liturgia, jak każdy język ustandaryzowany, zmienia się w wyniku świadomej działalności kodyfikatorów i sędziów. Dlatego historię języka liturgicznego można postrzegać jako historię instytucji kontrolujących wydawanie ksiąg liturgicznych. Wpisuje się to dobrze w schemat historii języka literackiego zaproponowany przez N.I. Tołstoja jako kolejna zmiana w epokach centralizacji (ścisła regulacja) i decentralizacji (utrata surowości normy i przenikanie zjawisk lokalnych). W historii TSL. Epoki centralizacji korespondują z centralizacją działalności wydawniczej z silną kontrolą nad księgami liturgicznymi, podczas gdy epoki decentralizacji charakteryzują się obfitością drukarni wydających literaturę liturgiczną i słabością scentralizowanej kontroli nad księgami liturgicznymi.
Tak więc już na podstawie pobieżnego przeglądu źródeł archiwalnych można sporządzić przybliżoną periodyzację dziejów języka cerkiewnosłowiańskiego. W wyniku tych rozważań badacze uzyskali następujący schemat:

1) Era synodalna – okres maksymalnej centralizacji kontroli;

2) Era otwartych prześladowań Kościoła (1918-1943) to okres decentralizacji.

3) Era wydziału wydawniczego Patriarchatu Moskiewskiego (1943-1987) to okres centralizacji.

4) Era pierestrojki i okres postsowiecki (1987-obecnie) to okres decentralizacji.

Przyjrzyjmy się każdemu okresowi bardziej szczegółowo:

1. Era synodalna (Okres maksymalnej centralizacji) .

Wszystkie nowe wydania ksiąg liturgicznych są zatwierdzane przez Synod. Co więcej, tylko Moskwa miała prawo najpierw wydawać główny asortyment ksiąg liturgicznych.
W połowie XIX wieku kwestia języka kultu zaczęła być omawiana w prasie kościelnej, a także w porównaniu z XVI-XVII wiekiem. przedmiot tych sporów wyraźnie się przesuwa. Jeśli wcześniej koncentrowano się na kwestiach krytyki tekstu (tj. zgodności ksiąg liturgicznych z oryginałem greckim lub przekładem cyrylo-metodyjskim), to teraz problemy semantyki są centralne. Założono, że osoba, która mówi po rosyjsku i zna zasady tssl. gramatyki, musi jednoznacznie rozumieć teksty, które brzmią w kościele podczas nabożeństwa. O miejscu tego problemu w świadomości Kościoła świadczy fakt, że kiedy w 1905 r. Synod rozesłał ankietę dotyczącą możliwości reform kościelnych, prawie jedna trzecia ankietowanych biskupów mówiła o potrzebie uczynienia nabożeństwa bardziej zrozumiałym dla laicy.
Chęć uczynienia nabożeństwa bardziej zrozumiałym tłumaczy próby powołania w ramach synodu stałej komisji do korygowania ksiąg liturgicznych.
W 1869 z inicjatywy Met. Moscow Innokenty (Veniaminov), powstał w Moskwie komitet redagowania ksiąg liturgicznych, nad którym pracował. korekta Mszału, a także zajmowała się normalizacją interpunkcji w słowiańskiej Ewangelii. Prace tej komisji kontynuowała komisja synodalna pod przewodnictwem bp. Sawa (Tichomirow). Praktyczne efekty działania tej komisji były jednak znikome.
W 1907 r. na synodzie powołano Komisję do korekty ksiąg liturgicznych, na czele której stanął arcybiskup Sergiusz (Stragorodski). W pracach Komisji brali udział najwięksi slawiści i liturgiści swoich czasów: AI Sobolevsky, EI Lovyagin, IA Karabinov, IE Evseev, AA i trioda Color. Utrzymanie tssl. pisownię i morfologię, odniesienia konsekwentnie zastępowały greckie konstrukcje składniowe i słowa, które były niezrozumiałe dla rodzimych użytkowników języka rosyjskiego. Z powodu wydarzeń rewolucyjnych nowe wydanie ksiąg liturgicznych nie weszło do użytku. Zginęła większość obiegu.
Era synodalna kończy się wraz z soborem lokalnym w latach 1917-1918. Prace soborowe zostały przymusowo przerwane przez wydarzenia rewolucyjne, a wiele jej postanowień dotyczących języka liturgicznego zostało opublikowanych dopiero niedawno. Na soborze sprawami języka i prawa książki zajmował się specjalny wydział „O kulcie, kaznodziejstwie i świątyni”, który sformułował program i podstawowe zasady prawa książki. Na czele arch. Sergiusza, Komisja ds. Korekty Ksiąg Liturgicznych miała stać się ciałem stałym.
Wśród tematów, które miała poruszyć Sobór, znalazła się również kwestia możliwości nabożeństwa w językach narodowych (rosyjskim, ukraińskim itp.). W przygotowanym szkicu dokumentu najwyższą władzę kościelną przyznano prawo zezwalania na tłumaczenia na użytek liturgiczny. Projekt ten nie zawierał pozwolenia na wprowadzanie tłumaczeń bez uprzedniej zgody najwyższej władzy kościelnej. Dlatego głosy, które w ostatnim czasie słyszane są na temat renowacyjnej orientacji tej strony prac Rady, są bezpodstawne.

2. Era otwartych prześladowań Kościoła (1918-1943) (Okres decentralizacji)

Formalnie nie zmienił się stosunek władz kościelnych do kontroli tekstu ksiąg liturgicznych. Rzeczywista sytuacja okazała się jednak zupełnie inna. Wydarzenia rewolucyjne, represje państwowe i konfiskata wszystkich drukarni kościelnych doprowadziły do ​​gwałtownego zmniejszenia liczby publikacji w języku cerkiewnosłowiańskim. Problemy języka i piśmienności, jeśli zostały omówione, pozostawały na peryferiach świadomości Kościoła. Niemożność prowadzenia wydawania literatury liturgicznej (i ogólnie kościelnej) doprowadziła do decentralizacji prawa książkowego. Działania tego rodzaju ograniczają się do kręgów ludzi o podobnych poglądach. Nowe nabożeństwa i akatyści rozpowszechniane są w odpisach maszynowych, a drukiem ukazują się tylko w wyjątkowych przypadkach.
W związku z deklaracjami renowatorów o potrzebie radykalnych reform liturgicznych problem języka liturgicznego ponownie staje się przedmiotem dyskusji. Ponieważ działalność renowatorów w tym kierunku ograniczała się jedynie do deklaracji i nieprofesjonalnych przekładów, dyskusje z lat 20. nie wniosły nic nowego w porównaniu z polemikami początku wieku.
Tak więc w okresie 1917-1943 możemy mówić o poglądach językowych jednostek lub grup. Materiały z tego okresu znajdują się w czasopismach z lat 20., a także w archiwach prywatnych. Znaczna część materiałów dotyczących tej epoki bezpowrotnie przepadła.

3. Era Wydziału Wydawniczego Patriarchatu Moskiewskiego (1943-1987) Okres centralizacji

Zmiana charakteru relacji między Kościołem a państwem oraz możliwość, choć na skromną skalę, publikowania literatury liturgicznej prowadzi do rozpoczęcia nowego okresu centralizacji. W tym okresie Wydział Wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego był jedynym wydawnictwem, które publikowało księgi liturgiczne na terenie ZSRR, co niewątpliwie stanowiło potężny czynnik jednoczący.
Kwestie języka liturgicznego i bibliografii były od czasu do czasu omawiane na spotkaniach synodu w związku z zatwierdzeniem nowych nabożeństw i modlitw do użytku liturgicznego. Nie uwzględniono tu jednak problemów językowych. W 1957 r. pod patriarchą powołano Komisję Kalendarzowo-Liturgiczną. Komisja zajmowała się głównie problematyką karty liturgicznej, sporadycznie zwracając się do kwestii praw księgowych i redagowania ksiąg liturgicznych. Komisja ta, na czele której stanął aktywny uczestnik soboru w latach 1917-1918, bp. Atanazy (Sacharow) służył jako łącznik między Radą Lokalną w latach 1917-1918 a publikacją ksiąg liturgicznych z lat 50-60. W historii TSL. piśmienność XX wieku odc. Atanazy zajmuje miejsce wyjątkowe.
Członek Rady 1917-1918 starał się wznowić prace nad księgami liturgicznymi, przerwane przez wydarzenia rewolucyjne. Zgodnie z programem Komisji Sergiusza skorygował krąg usług min. Spełniając życzenie Soboru z lat 1917-1918. o wpisaniu do kalendarza wszystkich rosyjskich wspomnień, odc. Atanazy zebrał ogromną bibliotekę usług pisanych na maszynie i drukowanych dla rosyjskich świętych. Nieznacznie poprawiono także język tych serwisów. Spotkanie biskupa Atanazy stanowił podstawę uzupełnień do menaii służbowych wydawanych przez Patriarchat Moskiewski.
Do tego okresu należy ciekawe doświadczenie rewizji tekstu cerkiewnosłowiańskich ksiąg liturgicznych według współczesnego tekstu greckiego. Praca ta była bezpośrednio związana z tym, co działo się około roku 1961. Rhodes przez Pan-Ortodoksyjną Konferencję w sprawie przygotowania Presobora (Rady Pan-Ortodoksyjnej). Wśród pytań, które zostały zaproponowane do przedłożenia przedsoborowi, znalazło się pytanie: „Jednolitość tekstów ustawowych i liturgicznych w kulcie i sprawowaniu sakramentów. Rewizja i wydanie naukowe”. W związku z tym Moskiewska Akademia Teologiczna, jako zajęcia, tłumaczy Mszał Grecki na cerkiewno-słowiański. Ściśle mówiąc, nie mamy tu do czynienia z tłumaczeniem, ale z rewizją współczesnego Mszału Słowiańskiego według tekstu greckiego. Nie było żadnego doświadczenia kontrolnego. Teksty tłumaczeń są przechowywane w bibliotece MDA.
Najważniejszym wydarzeniem tego okresu była publikacja w latach 1978-1988 koła usługowych kopalń. Ta edycja zawiera ogromną liczbę usług, które nie były wcześniej publikowane. W porównaniu z menażami przedrewolucyjnymi, objętość tej publikacji wzrosła ponad dwukrotnie. Nieznajomość CSL przez sowieckich cenzorów. język i historia Kościoła umożliwiły wydrukowanie szeregu tekstów, których treść była sprzeczna z tym, co w tamtych latach uważano za dopuszczalne, w tym o służbę ikonie Matki Bożej.

4. „Pierestrojka”. 1987-obecnie. Okres decentralizacji

Pojawienie się pod koniec lat 80. znacznej liczby wydawnictw kościelnych, które drukowały m.in. literaturę liturgiczną, było początkiem kolejnego okresu decentralizacji. Przedrukowane wydania ksiąg liturgicznych należących do różnych wydań i tradycji językowych doprowadziły do ​​pewnego rozmycia norm języka cerkiewnosłowiańskiego.
Jednocześnie w kontekście sporu między cerkiewnymi konserwatystami a reformatorami odnawiają się spory o możliwość kultu w języku rosyjskim. Debata sprowadza się do ogólników. Zagadnienia techniki tłumaczeniowej, źródeł itp. dyskutujący zazwyczaj nie są zainteresowani. W związku z tymi dyskusjami pojawiają się nowe tłumaczenia ksiąg liturgicznych. Są to doświadczenia nieprofesjonalne, które nie mają większego znaczenia i są krokiem wstecz w stosunku do podobnych przekładów z początku wieku.

Każdy język, który istnieje na Ziemi, jest bezcennym darem Boga, dawanym, by uwielbić Stwórcę wszechświata.

Psalmista Dawid woła: „Niech każde tchnienie chwali Pana”, wzywa wszystkie zjawiska przyrody i wszystkie narody, aby stanęły przed Panem z modlitwą.

Języki są dane ludzkości w świętym celu. Szczególne znaczenie mają te z nich, za pomocą których liczne narody zostały oświecone światłem prawdy Chrystusa. Wśród takich fatalnych języków jest język cerkiewno-słowiański (TSL), który jednoczy modlące się prawosławne ludy Rosji i Serbii, Ukrainy i Bułgarii, Białorusi i Macedonii.

CSL została stworzona przez równych apostołom Metodego i Cyryla, słowiańskich nauczycieli, przede wszystkim jako język komunii z Bogiem, jako język majestatycznego kultu i literatury teologicznej. W tym charakterze przeżył 1000-letnią historię i zachował się do dziś. Ponadto CSL pozostał językiem nauki, literatury świeckiej, a często także pisma prawniczego, aż do XVIII wieku. Po przybyciu do Rosji wraz z chrystianizacją język liturgiczny stał się językiem wysokiej piśmienności, zyskał autorytet i prestiż, włączając w swoją strefę wpływów rodzące się staroruskie i bałkańskie kultury narodowe.

Przez wiele stuleci każda piśmienna osoba w Rosji lub w krajach bałkańskich biegle posługiwała się językiem CSL, jak zauważył G. Ludolph, autor gramatyki rosyjskiej wydanej w 1696 r. w Oksfordzie: „Rosjanie mówią po rosyjsku, ale piszą po słowiańsku. Dla Rosjanina jednak znajomość języka słowiańskiego jest konieczna, ponieważ nie tylko Biblia Święta i inne księgi istnieją tylko w języku słowiańskim, ale nie można pisać ani spierać się w jakichkolwiek kwestiach naukowych lub edukacyjnych bez użycia języka słowiańskiego.

Cechą CSL w Rosji i na Bałkanach, w porównaniu z łaciną w Europie Zachodniej, było to, że dla Słowian była blisko spokrewniona, miała zdolność przystosowania się do warunków lokalnych i była postrzegana przez ludzi jako znormalizowana, wymagająca przestrzegania pewnych zasady i przepisy literacka wersja języka ojczystego.

Zastanawiając się nad losem pierwszego języka literackiego w Rosji, A. Puszkin podkreślił jego ciągłość w stosunku do języka greckiego o najbogatszej tradycji teologicznej i filozoficznej: „Język słowiańsko-rosyjski ma niezaprzeczalną przewagę nad wszystkimi europejskimi: jego los był niezwykle szczęśliwy. W XI wieku starożytny język grecki nagle ujawnił mu swój leksykon, skarbnicę harmonii, obdarzył go prawami przemyślanej gramatyki, pięknymi zwrotami, majestatycznym tokiem mowy; jednym słowem, adoptował go, uwalniając go w ten sposób od powolnej poprawy czasu. Sam z siebie, już dźwięczny i wyrazisty, odtąd nabiera elastyczności i poprawności.

M. V. Łomonosow zauważył również tę cechę Centralnego Kościoła Języków Słowiańskich w swoich pracach językowych: „To bogactwo zostało przede wszystkim nabyte w połączeniu z greckim prawem chrześcijańskim, kiedy księgi kościelne zostały przetłumaczone z greckiego na słowiański dla uwielbienia Boga . Doskonałe piękno, obfitość, znaczenie i moc słowa greckiego są bardzo czczone ... Możesz to wyraźnie zobaczyć, zagłębiając się w księgi kościelne w języku słowiańskim.

Starożytny język cerkiewnosłowiański nie był wynikiem naturalnego rozwoju jednego z żywych języków słowiańskich tamtej epoki, ale stał się, według Opatrzności Bożej, wynikiem twórczych wysiłków teologicznych i filologicznych świętych braci Tesaloniczan a ich uczniowie, w wyniku których starożytny dialekt bułgarski, który stanowił podstawę, został wypełniony znaczeniami teologicznymi, odzwierciedlał osiągnięcia książkowego języka greckiego w zakresie słownictwa, struktury składniowej i wyrafinowanego stylu.

Teksty najstarszych zabytków słowiańskich odznaczają się starannym opracowaniem, subtelnym filologicznym zacięciem tłumaczy, ich głęboką znajomością terminologii teologicznej i liturgicznej, jasnością w wyrażaniu myśli i dosłowną wiernością oryginałom greckim. Zaprawdę, pierwsi słowiańscy tłumacze wykonali ogromną pracę, która dała impuls i położyła podwaliny pod cudowne rozpowszechnienie wspólnego języka liturgicznego i literackiego prawosławnych ludów słowiańskich. IX wiek - Wielkie Morawy; X wiek – królestwo bułgarskie; XI wiek - Ruś Kijowska - to etapy kształtowania się słowiańskiej tradycji przekładu.

Z biegiem czasu w krajach tych obserwuje się wzajemny wpływ języków liturgicznych i lokalnych języków mówionych, w wyniku czego starożytny język cerkiewnosłowiański nabiera własnych cech regionalnych, przede wszystkim w zakresie fonetyki i słownictwa. Odzwierciedlają je już zabytki z XI wieku, na przykład w znanej Ewangelii Ostromirskiej. Od tego czasu możemy mówić o pojawieniu się wydań bułgarskich, macedońskich, serbskich, staroruskich czy wydań jednego CSL.

Oprócz literatury liturgicznej, wśród wykształconych warstw społecznych w Rosji bardzo popularna była literatura teologiczna: przekłady greckich Ojców Kościoła (zwłaszcza św. Jana Chryzostoma), zbiory żywotów świętych, przypowieści, tłumaczone kroniki historyczne. Służyły jako modele gatunków dla starożytnych rosyjskich zabytków literackich. Od XI wieku CSL stała się także językiem tłumaczonych pism kanonicznych, gospodarczych i prawniczych: „Prawo sądzenia przez ludzi”, „Miara sprawiedliwych”, Karta Studia, traktaty książąt rosyjskich z Grekami , odzwierciedlone w annałach. W CSYA ukazała się także literatura świecka.

Tak więc starożytna CSL posiadała ważną właściwość języka literackiego jako wielofunkcyjność, ponieważ służyła różnym potrzebom duchowego i świeckiego życia kulturalnego ludów słowiańskich.

W zależności od gatunku pomników, ich kościelnego lub świeckiego charakteru, CSL działała w dwóch wersjach normatywnych: norma surowsza lub norma obniżona. Ponadto w oryginalnych utworach staroruskich w większym stopniu znajdują odzwierciedlenie elementy lokalnego języka wschodniosłowiańskiego, a w spisach tłumaczonych zabytków skrybowie bardzo pilnie przestrzegali norm księgi CSL.

Przed pojawieniem się pierwszych gramatyk CSL jedynym środkiem normatywnego używania słów i form gramatycznych były przykładowe teksty, które cieszyły się powszechnym uznaniem i zostały uświęcone wielowiekową tradycją użycia.

Co więcej, każdy z gatunków miał swój własny zestaw norm i cech, tak że generalnie CSL przeciwstawiał się zakresem jej zastosowania do nieuregulowanego, ciągle zmieniającego się języka komunikacji i codziennej korespondencji.

Zainteresowanie teoretyczne CSL w Rosji moskiewskiej rozwinęło się w związku z prowadzonymi na początku XVI w. pracami nad korektą i unifikacją ksiąg kościelnych, na czele której stanął św. Maksym Grek, a później uznanym za autorytet w kwestie gramatyczne.

Ale pierwszy wydrukowany przewodniki po studiach według CSL wraz z prezentacją usystematyzowanych materiałów gramatycznych pojawiły się pod koniec XVI-początku XVII wieku poza Rusią Moskwą, na ziemiach zachodnioruskich, gdzie zapotrzebowanie na pisma o takiej treści było bardziej dotkliwe. Tłumaczy się to ostrą sytuacją religijno-polityczną w związku z przymusową próbą zawarcia unii z Rzymem na prawosławnych ziemiach Wielkiego Księstwa Litewskiego oraz groźbą utraty przez ludność tożsamości narodowej, podnoszonej przez wyznanie ich przodkowie. W ciągu tych dziesięcioleci na Białorusi i Ukrainie CSYA była sztandarem walki o wschodniosłowiańską kulturę duchową. Potrzeba jej ochrony powołała do działania liczne miejskie bractwa prawosławne, zajmujące się m.in. upowszechnianiem nauczania kościelnego i przygotowywaniem mentorów dla słowiańsko-greckich szkół braterskich.

Od lat 90. XVI wieku ich drukarnie we Lwowie, Wilnie, Kijowie, Ostrogu, Łucku, Mohylewie aktywnie publikują antyunicką literaturę polemiczną w języku staroukraińskim i starobiałoruskim oraz literaturę oświatową w języku cerkiewnosłowiańskim, przede wszystkim gramatyki oraz słowniki liturgicznego języka słowiańskiego.

Na ziemiach zachodnio-ruskich ukazują się jedne po drugich wydania drukowane o charakterze gramatycznym, rozpoczęte lwowskim „Elementarzem” Iwana Fiodorowa z 1584 roku. Są to gramatyka grecko-słowiańska „Adelfotis”, wydana przez Bractwo Lwowskie w 1591 r., „Gramatyka” Ławrientija Zizania 1596, słynna gramatyka Mieletego Smotryckiego 1619 (wielokrotnie przedrukowywana w Rosji), późniejsze gramatyki Krzemieńca 1634 i Poczajewskiej 1773.

Inną troską bractw było rozpowszechnianie słowników tłumaczeniowych z krótką interpretacją niejasnych słów. Znane są słowiańsko-rosyjskie drukowane słowniki autorstwa L. Zizania z 1596 r. i Pamwy Beryndy (Kijów, 1627, przedrukowane przez Klasztor Kutejński, 1653). O znaczeniu takich publikacji świadczy fakt, że w dawnych inwentarzach książkowych słowniki i gramatyki umieszczano zaraz po kościelnych księgach liturgicznych.

Wszystkie wschodniosłowiańskie gramatyki drukowane przedstawiają materiał według schematów zachodnioeuropejskich nauk językowych, zbudowanych na wzorcach antycznych. Ale zasługa naszych rodaków L. Zizanii i M. Smotryckiego polega nie tylko na tym, że jako pierwsi w Rosji wykorzystali grecką teorię gramatyczną, ale także na tym, że opisali i zrozumieli specyficznie słowiańskie zjawiska językowe, ujednolicili pisownię, eliminując wielowariantowość, która nagromadziła się przez wieki form gramatycznych. W ten sposób utorowali drogę dla zaległej książki w Rosji w XVII wieku.

Gramatyki wydawane przez bractwa prawosławne opierały się na słowiańskim języku Pisma Świętego i uczyły pełnego rozumienia języka kościelnego.

Stosunek drukarzy starobiałoruskich do CSYA zależał bezpośrednio od ich przynależności wyznaniowej.

Wiadomo, że F. Skorina, który studiował w Europie Zachodniej, pragnąc ułatwić czytelnikowi zapoznanie się z tekstem biblijnym, nie odważył się porzucić CSL w swoich publikacjach, ograniczając się do tłumaczenia niektórych słów. Szczególna wierność językowi kultu prawosławnego przejawia się w jego wileńskich wydaniach Apostoła i Małej Książce Drogowej z kanonikami i akatystami.

W przedmowie do książki „Psałterz” Skorina zeznaje: „Poleciłem ci wytłoczyć psałterz rosyjskimi słowami (tj. literami), ale w języku słoweńskim”.

Postaci protestantyzmu na Białorusi, drukarze S. Budny i W. Tiapinsky, wyzywająco zrywają w swoich publikacjach z tradycją posługiwania się CSL, ich celem było przekazanie współwyznawcom Pisma Świętego w języku mówionym.

Ale wszyscy autorzy prawosławni końca XVI i początku XVII wieku z szacunkiem odnosili się do CSL jako dziedzictwa narodowego i sztandaru obrony prawosławia. Chociaż w wydawnictwach braterskich teksty kazań są przedstawiane głównie „językiem prostym” (np. kazania św. Atanazego Filippowicza, Leontego Karpowicza, Meletiusa Smotryckiego), to jednak obficie cytują Pismo Święte tylko w języku słowiańskim.

Należy podkreślić, że nawet czcionka publikacji Iwana Fiodorowa jest jak najbardziej zbliżona do tradycyjnej słowiańskiej czcionki odręcznej, w przeciwieństwie do innych drukarzy XVI wieku.

Biblia Ostroga z 1581 r. Iwana Fiodorowa, będąca drukowanym wydaniem Biblii Giennadijewa, odegrała wybitną rolę w zachowaniu CSL jako głównego języka kultury książkowej na ziemiach zachodnio-ruskich. Liczyli się z tym także wydawcy cerkiewnosłowiańskiej Biblii w Rosji (na jej podstawie w 1751 r. wydano dwutomową Biblię Piotrowo-Elżbietową oraz współczesne wydania słowiańskie Biblii).

Biblia Ostroga Iwana Fiodorowa służyła jako źródło przykładów gramatycznych dla słynnej gramatyki Melety Smotryckiego, która z kolei była głównym przewodnikiem normatywnym po CSL w XVII-XVIII wieku. W rzeczywistości propagowała język cerkiewno-słowiański, jaki przedstawia Biblia Ostrogska.

Oba te pomniki spełniły obiektywnie wielkie zadania: Biblia Ostrogska oparła się reformacyjnym próbom powierzchownego przekładu Biblii na języki narodowe, a gramatyka M. Smotryckiego była największą akcją filologiczną w obronie ponadetnicznego języka liturgicznego Cerkiew wśród ludów wschodniosłowiańskich.

Słowiańszczyzny cerkiewne były również aktywnie używane w domowym języku starobiałoruskim, a w świeckiej sferze książki mieszanie norm obu języków było postrzegane jako normalna wysoka sylaba ich języka. Dopiero od połowy XVII wieku sylaby słowiańskie i potoczne zaczęto rozumieć jako dwa różne, choć spokrewnione języki. Szkoda, że ​​w XVIII wieku, kiedy nowy język białoruski powstał na bazie ludowej, praktycznie nie było na niego wpływu z języka księgo-słowiańskiego. W epoce unickiej nastąpiło zerwanie zarówno z tradycjami teologicznymi, jak i językowymi tych pierwotnie prawosławnych ziem.

Zupełnie inny obraz w relacji między kościołem a językami ludowymi w XVII-XVIII wieku obserwuje się w Rosji. Choć w epoce Piotrowej istnieje potrzeba stworzenia świeckiego języka literackiego nastawionego na ustandaryzowaną rosyjską mowę potoczną, to sukcesywna interakcja z CSL pozostaje głównym procesem w rozwoju narodowego języka rosyjskiego, na który miała ona większy wpływ niż na język rosyjski. języki Słowian bałkańskich. Chociaż język cerkiewnosłowiański jest genetycznie związany z Bałkanami i opiera się na dialektach bułgarsko-macedońskich, dla rosyjskiej świadomości ludowej i kościelnej słowa cerkiewnosłowiańskie są organiczne, bliskie rodzimemu rosyjskiemu, ich język obcy nie jest wyczuwalny. Wyjaśnienie tego znajdujemy w historycznym losie Rosji. Kiedy po upadku Bizancjum centrum prawosławia przeniosło się na słowiański wschód, to właśnie Cerkiew ruska państwo rosyjskie okazali się głównymi opiekunami cerkiewno-słowiańskiej tradycji książkowo-słowiańskiej. Według księcia N. S. Trubetskoya „cerkiewno-słowiańska tradycja literacka i językowa powstała i rozwinęła się w Rosji nie tyle dlatego, że była słowiańska, ale dlatego, że była kościelna”.

Twórca „Gramatyki rosyjskiej” M. W. Łomonosow w dziele „Przedmowa o użyteczności ksiąg kościelnych w języku rosyjskim”, otwierającym jego zebrane dzieła, opublikowane w 1757 r., Świadczy: do obecnego wieku ponad siedemset lat, nie tyle anulowane, żeby starego nie można było zrozumieć. Dostrzega w tym zasługę cerkiewno-słowiańskiego, który scementował książkowy język rosyjski, nie pozwolił mu zmienić się tak bardzo, jak aktualizowano nieregularne dialekty i dialekty codzienne. Zdając sobie sprawę, że język literacki nie może pokrywać się ze słownictwem języka mówionego, Łomonosow w swojej słynnej teorii trzech uspokojeń języka przypisuje znaczące miejsce cerkiewnej słowiańskości w sferze biznesowej, naukowej, a zwłaszcza poetyckiej mowy rosyjskiej, która jest zauważalne nawet dzisiaj. Język rosyjski wchłonął ogromną liczbę biblijnych obrazów i wyrażeń (na przykład: babilońskie pandemonium, w pocie twarzy, w trakcie czekania na mannę z nieba, zakazany owoc, temat dnia, jak jabłko oko, kamień węgielny, na sen nadchodzący, a nie ze świata to, ciało z ciała, święte świętych, sól ziemi do budowania na piasku, marność marności, chleb powszedni i wiele innych).

Za pośrednictwem języka cerkiewnosłowiańskiego najbogatsze możliwości leksykalne i syntaktyczne wyrażania myśli, stworzone przez tłumaczy tekstów sakralnych, dotarły do ​​języka rosyjskiego. Setki takich słów są używane codziennie w języku; (na przykład: władza, cześć, ignorant, polubienie, ubrania, wakacje, narodziny, słodycz, strona, środowisko itp.). Dla wielu słów pochodzących z języka cerkiewnosłowiańskiego charakterystyczny jest stylistyczny odcień powagi (np. głowa, obywatel, dźwięk, krótki, ustatkowany itp.). Zgodnie ze słowiańskim modelem słowotwórczym we współczesnym języku rosyjskim powstają również ich własne „slawizmy” (jak opieka zdrowotna, krążenie krwi, ssaki itp.). W ten sposób zapożyczenia z CSL i tworzenie neo-kościelnych słowianizmów stały się głównym źródłem słownictwa książkowego i specjalnej terminologii naukowej we współczesnym języku rosyjskim.

Bez wielowiekowej syntezy tych języków niemożliwe byłoby słynne patosowe stwierdzenie I. S. Turgieniewa o wielkim i potężnym języku rosyjskim:

„Zaopiekuj się naszym językiem, naszym pięknym językiem rosyjskim, tym skarbem, tym majątkiem, zdradzonym nam przez naszych poprzedników!… Traktuj to potężne narzędzie z szacunkiem; w rękach wprawnych potrafi czynić cuda.

CSL, odgrywając decydującą rolę w dotychczasowej historii rozwoju kultury rosyjskiej, musi pozostać niezawodnym wsparciem dla życia duchowego i kulturalnego prawosławnych ludów słowiańskich zarówno dziś, jak iw przyszłości.

Na podstawie powyższego można wyciągnąć następujące wnioski:

1. Wraz z powstaniem słowiańskiej państwowości rozpoczyna się w krajach słowiańskich wyjątkowa procesja CWA.

2. Stworzony na potrzeby kultu kościelnego, język ten od XI do XVIII wieku był językiem literackim ludów słowiańskich, które przejęły wiarę prawosławną z Bizancjum.

3. Był to wielofunkcyjny, gramatycznie znormalizowany język literatury kościelnej i świeckiej, przesycony znaczeniami teologicznymi, przeciwstawiony w sferach jego użycia niestandaryzowanemu potocznemu językowi codziennej komunikacji.

4. W całej historii formowania się rosyjskiego języka literackiego CSL miała na niego silny i korzystny wpływ.

5. Majestat i poezja CSL były odczuwalne przez cały czas jej istnienia.

6. Język cerkiewnosłowiański jest potężnym środkiem modlitewnego zjednoczenia prawosławnych Słowian we wszystkich zakątkach świata chrześcijańskiego.

UWAGI

1 Cyt. według książki: Remneva M. L. Język cerkiewno-słowiański. M. 1999. - S. 8.
4 Puszkin A.S. O przedmowie pana Lemonte do tłumaczenia bajek I.A. Kryłowa // Moscow Telegraph. 1825. (Cyt. z książki: Mechkovskaya N. B. Language and Religion. M. 1998 - P. 267).
3 Lomonosov M. V. Przedmowa na temat korzyści płynących z ksiąg kościelnych w języku rosyjskim. M. 1757. (Cyt. z książki: Mechkovskaya N. B. Język i religia. M. 1998. - P. 269.)
4 Skorina F. Psałterz. Przedmowa.// Skaryna i yago godz. Entsyklapedychny davednik. Mińsk. 1990.
5 Trubetskoy N.S. Wspólny element słowiański w kulturze rosyjskiej // Pytania językoznawcze. 1990. Nr 2. - S. 134.
6 Dekret Łomonosowa M. V. op.
7 Turgieniew I. S. Działa. 1880. T. 1. - S. 108.

Źródła i literatura

1. Alipiy (Gamanovich), Hierom. Gramatyka języka cerkiewnosłowiańskiego. M. 1991.
2. Język liturgiczny Kościoła rosyjskiego. Klasztor Sretensky, 1999.
3. Dyachenko G., prot. Kompletny słownik cerkiewno-słowiański. M. 2000.
4. Korol A. V. Historyczne cechy używania języka cerkiewnosłowiańskiego wśród ludów prawosławnych. Żyrowicze, 1999.
5. Krivchik V. F., Mozheiko N. S. Staro-cerkiewno-słowiański. Mińsk, 1985.
6. Mechkovskaya N. B. Język i religia. M. 1998.
7. Remneva M. L. Język cerkiewno-słowiański. 1999.
8. Suprun A. E. Wprowadzenie do filologii słowiańskiej. Mińsk. 1989.
9. Trubetskoy N. S. Wspólny element słowiański w kulturze rosyjskiej // Pytania językoznawcze. 1990. nr 2, nr 3.
10. Turgieniew I. S. Działa. 1880. Tom 1.
11. Ushkov A. V. Język Słowian. 2002.

W spotkaniu wzięli udział: rektor Mińskiego Seminarium Duchownego arcybiskup Gury Nowogródka i Słonimia, sekretarz Rady Naukowej protodiakon Georgy Pszenko, kierownik Katedry Historii Kościoła archiprezbiter Aleksander Romańczuk oraz prorektor ds. nauki , profesor nadzwyczajny A.V. Ślesariew.

W proponowanym artykule rozważana jest kwestia rozumienia języka liturgicznego na tle historycznym, etapy rozwoju języka cerkiewnosłowiańskiego, różne podejścia do problemu jego rozumienia i związane z nimi możliwości przezwyciężenia niezrozumiałości kultu dla wskazana jest osoba nowoczesna.

Cała nasza kultura to kultura utraty serca.
Metropolita Hierofiej (Vlachos)

Kiedy serce zostaje dotknięte, umysł milknie.
Heinricha Manna

Zagadnienia dotyczące rozwoju języka cerkiewnosłowiańskiego są rozpatrywane na zajęciach z historii rosyjskiego języka literackiego i kończą się w XVIII wieku. Jest wiele prac naukowych i są one tak złożone, że niefilolog z trudem je zrozumie. Zaczęła pojawiać się literatura o języku liturgicznym przełomu XIX i XX wieku. Ale ma swój własny zestaw problemów i pytań. Notatki te stanowią próbę naciągnięcia pojedynczej nitki od stworzenia św. braci Cyryla i Metodego pisma słowiańskiego do dnia dzisiejszego, aby pomóc każdemu wierzącemu świadomie określić, w jakim języku powinien porozumiewać się z Bogiem. Dlatego z góry przepraszam szanowanych filologów za mimowolne uproszczenie materiału. Przede wszystkim zainteresuje nas najostrzejsze pytanie naszych czasów - kwestia zrozumienia.

„Nawet w języku słowiańskim rozumiem prawie wszystko, nigdy się tego nie nauczyłem. Biblia jest też dostępna w języku rosyjskim, ale ta druga jest łatwiejsza do czytania”. Te słowa, należące do Wielkiej Księżnej Elżbiety Fiodorownej, każą się zastanawiać, czy nie jest dziwne, że cudzoziemka, która jako dorosła uczyła się rosyjskiego, rozumie „prawie wszystko” w języku słowiańskim, a to, czego nie rozumie, nie było dla niej przeszkodą. zaakceptować prawosławie. Dlaczego więc niejasność tekstów kościelnych jest przeszkodą dla wielu Rosjan? Być może warto zastanowić się, co rozumiemy przez pojęcie „rozumienia”, jakie formy „rozumienia” istnieją i jak nasi przodkowie „rozumieli” język słowiański w różnych epokach historycznych.

Okres IX-XIII wiek

Czy Słowianie „rozumieli” kult u zarania swojej cywilizacji chrześcijańskiej? Z jednej strony było im łatwiej niż nam. Kiedy św. Cyryl i Metody stworzyli pisany język słowiański i dokonali tłumaczeń nabożeństw i Pisma Świętego, utworzyły się już różne grupy dialektów - południowo-, zachodnio-słowiańskie i wschodnio-słowiańskie. Ale rzeczywiste różnice były znacznie mniejsze niż na przykład między współczesnymi dialektami wschodnio-zachodnimi i ukraińskimi. Święci bracia wzięli za podstawę swoich przekładów żywy język Słowian z Tesaloniki, gdzie się urodzili (dialekt południowosłowiański). Ich działalność edukacyjna rozpoczęła się na terenie Wielkich Moraw (Słowianie Zachodnie). Następnie wraz z chrześcijaństwem pismo dociera do naszych przodków (Słowian Wschodnich) na Rusi Kijowskiej. Około 70-80% słownictwa języka słowiańskiego stanowiło wspólne dziedzictwo słowiańskie. Struktura gramatyczna języków pisanych i mówionych była taka sama. Język był rozumiany w tamtych czasach. Ale nawet wtedy język kultu nie pokrywał się w pełni z żadnym żyjącym słowiańskim dialektem. Filolodzy sugerują istnienie w tym początkowym okresie wymowy liturgicznej, odmiennej od potocznej. Rozpoczyna się proces produkcji specjalny język liturgiczny - język komunikacji z Bogiem- na zasadach określonych przez św. bracia. Język wzbogaca się o zapożyczenia z greki: pojawiają się nowe wyrazy (zapożyczenia leksykalne), nowe konstrukcje składniowe (zapożyczenia syntaktyczne), słowa słowiańskie nabierają nowych znaczeń pod wpływem greki (zapożyczenia semantyczne).

Język liturgiczny nosi cechy podstawy południowosłowiańskiej, a południowosłowiańskie formy wyrazów współistnieją jednocześnie w umysłach osoby staroruskiej. rozdział, gawrony, noc i staroruski głowa, łódź, noc. Ważne jest, aby w tym okresie osoba staroruska postrzegała słowa południowosłowiańskie nie jako coś obcego, obcego, ale akceptowała je jako własne. Cerkiewnosłowiański i rosyjski nie są różnymi językami, lecz odmianami tego samego języka. Niektórzy filolodzy określają tę sytuację językową jako jednojęzyczność, inni jako dyglosję, a jedno łączy: wyznaczono sfery użytkowania - modlili się w języku cerkiewnosłowiańskim, staroruskim służyli sferom życia gospodarczego i domowego.

Tak więc język był wtedy rozumiany. Ale czy młode ludy słowiańskie, które właśnie wkroczyły w epokę pisemną, zrozumiały głębię treści tekstów chrześcijańskich, bo kultura bizantyjska jest owocem największych cywilizacji – hellenistycznej grecko-rzymskiej i zakorzenionej w głębi Bliskiego Wschodu tysiącleci? „Nie było seminariów, akademii i wydziałów teologicznych, ale kochający Boga mnisi i pobożni chrześcijanie pili żywą wodę teologii ze stichera, kanonu, sedali, prologu, chetiy-menei. Chór kościelny i ambona zastąpiły wówczas katedrę profesorską. W czasie całonocnych czuwań, jutrzni, komplety, przy wzruszającym śpiewie słodkich „lajków”, przy dźwiękach starożytnych - znamienin i greckich - pieśni, wychowano silną pobożność ... niewzruszony, prawosławny światopogląd został opracowany, ucieleśniony w życiu i rzeczywistości, a nie tylko pozostając niejasną teorią filozoficzną.

Jeśli odwrócimy dobrze znaną ideę, że współczesny student wie więcej niż Newton, to możemy powiedzieć, że współczesny seminarzysta wie więcej niż starożytny teolog rosyjski. Ale Newton nadal pozostaje pionierskim geniuszem i nie jest tajemnicą, że w XIX wieku klerycy czasami zmieniali się w rewolucyjnych ateistów (jak potoczy się los współczesnych seminarzystów, sam Bóg Aktualności).

Jeśli przedstawimy wymagania naszego „zrozumienia” starożytnemu Rosjaninowi, możemy śmiało powiedzieć, że nie zda tego testu. Więc dlaczego veleum czy naukowcy podziwiają intuicję starożytnych tłumaczy słowiańskich? A kto, kto choć trochę zna starożytną kulturę rosyjską, ma odwagę powiedzieć, że nasi przodkowie nie rozumieli sensu chrześcijaństwa? To był po prostu inny sposób rozumienia.

Musimy mieć świadomość, że kiedy mówimy teraz o zrozumiałości lub niezrozumiałości języka cerkiewnosłowiańskiego, kierujemy się „zachodnią koncepcją znajomości języka i rozumienia tekstu. W tej, sięgającej renesansu koncepcji, rozumienie tekstu implikuje możliwość jego interpretacji (przepowiadania własnymi słowami), a znajomość języka oznacza aktywne jego posiadanie. Patrząc w przyszłość, powiedzmy, że renesansowe podejście do edukacji wyjaśnia również opinię obcokrajowców o stagnacji edukacji w Rosji w XVI-XVII wieki. Rzeczywiście, nasz nowoczesny system edukacji wywodzi się z bratnich szkół południowo-zachodniej Rosji z XVI wieku, które powstały w celu zwalczania unityzmu, ale w ich dyspensacji wiele zapożyczyły z systemu katolickiego, ponieważ po upadku Konstantynopola w Grecji jest kulturowy spadek, a sami Grecy wyjeżdżają na studia do Europy.

A wcześniej w Rosji „kurs starożytnych szkół rosyjskich ograniczał się do czytania, pisania i śpiewu kościelnego. Kurs ten miał charakter ściśle kościelny. Nie było „Prawa Bożego” jako przedmiotu specjalnego. Ponieważ całe nauczanie było jednym Prawem Bożym”, miało na celu potwierdzenie wiary. Myśl jest dość oklepana. Udało mi się „zrozumieć” fundamentalną różnicę między starożytną rosyjską edukacją a naszą całkiem niedawno. Kiedy w okresie pierestrojki w kościołach zaczęły pojawiać się szkółki niedzielne, wielu rodziców, nawet niewierzących, chętnie posyłało tam swoje dzieci, ale kiedy zdali sobie sprawę, że to, czego uczono ich dzieci, nie tylko wzbogaca ich bagaż intelektualny, poszerza horyzonty, ale wymagając zmiany stylu życia, część dzieci została zabrana ze szkółek niedzielnych. Wróćmy jednak do starożytnej Rosji, w której uczyli się głównie czytać, pisać, wiele świętych tekstów zostało zapamiętanych.

Jeśli chodzi o zwykłych ludzi, których chrystianizacja trwała kilka stuleci, folkloryści często poruszają problem podwójnej wiary narodu rosyjskiego, czyli współistnienia w umysłach i życiu chrześcijańskich i pogańskich idei i rytuałów do naszych czasów, a N Leskow powiedział, że Rosjanie zostali ochrzczeni, ale nie oświeceni. Nie jest to zaskakujące, ponieważ inwazja mongolska tak bardzo utrudniła rozprzestrzenianie się oświecenia w Rosji, że zaginęła nawet pierwotna tradycja głoszenia kazań. Staroobrzędowcy nadal zamiast niego czytali „Prolog”, a w Moskwie patriarcha Nikon przywraca kazanie, a pierwszymi kaznodziejami byli ludzie z południowo-zachodniej Rosji (Epifanij Slavinetsky).

A jednak starożytny rosyjski system edukacji, a zwłaszcza znajomość wielu świętych tekstów na pamięć (współczesna nauka z trudem jest w stanie przeanalizować tajemnicę stałej obecności świętych słów w umyśle człowieka), zanurzenie w tradycja kościelna(cudzoziemcy byli zdumieni, ile czasu Rosjanin spędza na nabożeństwach), przyniosły owoce, o czym świadczy choćby jedno słowo. Rosyjski chłop sięga łacińskiego christianus (chrześcijan) i dopiero od XIV wieku, kiedy zakończyła się chrystianizacja narodu rosyjskiego, nabiera współczesnego znaczenia rolnik. Rosyjski oracz stał się chłopem chrześcijańskim i ze wszystkich klas najdłużej zachował świadomość religijną.

Okres XIV-XVII w.

Czasami słyszy się nawet od duchownych, że służą oni w Kościele po starocerkiewno-słowiańskim stylu. Termin „starosłowiański” jest najwyraźniej zdefiniowany i pojawił się w celach naukowych, aby określić język najstarszych zabytków z X-XI wieku. Przenikanie lokalnych, dialektalnych cech do tych zabytków jest minimalne i pozwala mówić o języku staro-cerkiewno-słowiańskim, takim samym dla wszystkich prawosławnych Słowian. Sytuacja jednojęzyczności, czyli dyglosji, właśnie ze względu na genetyczne pokrewieństwo języków cerkiewnosłowiańskich i mówionych, doprowadziła do tego, że elementy potocznej mowy ludowej zaczęły stopniowo przenikać nawet do tekstów kościelnych i wydań, czyli redakcji języka cerkiewnosłowiańskiego powstały - bułgarski, serbski, rosyjski. Różnice między nimi nie przekraczały granic, które zapewniały ich swobodne zrozumienie przez wykształconych ludzi wszystkich narodów słowiańskich, dlatego nie mówią o tym inne języki x, ale o wynikach.

Współczesny język cerkiewny bardzo różni się od języka staro-cerkiewno-słowiańskiego i języka XIII wieku, gdyż język kultowy, podobnie jak potoczny i literacki, rozwija się z czasem, zmienia się, ale według innych praw, co najwyraźniej przejawiało się w następnym okresie - od XIV do XVII wieku.

Do XIV wieku, ze względu na spontaniczny rozwój, forma wołacza, podwójna liczba, złożony system czasu czasownika - jednym słowem, cały materiał gramatyczny współczesnych podręczników języka cerkiewnosłowiańskiego opuszcza żywy język ludowy. W przeciwnym kierunku idzie rozwój języka Kościoła. Proces składania normy języka cerkiewnosłowiańskiego rozpoczyna się od skupienia się na archaizacji (przestarzałe formy gramatyczne są ustalone jako norma, mówią o przywróceniu tradycji starosłowiańskiej, czyli Cyryla i Metodego) i grecji (nowa fala zapożyczenia z języka greckiego w słowniku przyjmuje się grecki system znaków w indeksie górnym, najważniejsza – technika tłumaczenia dosłownego zwycięża, gdy tekst cerkiewnosłowiański staje się kalką, kopią z greki).

Procesy te związane są z II wpływami południowosłowiańskimi i teorią "Moskwa jest trzecim Rzymem".

2. wpływy południowosłowiańskie. W XIV wieku w Bułgarii patriarcha Evfimy (1360-1393) rozpoczął reformę mającą na celu poprawienie ksiąg liturgicznych, które odbiegały od oryginalnych wzorów. Centrum tej pracy stanowił klasztor Świętej Trójcy w pobliżu miasta Tarnovo. Opracowane wydanie nazywa się wydaniem Tyrnova. Po zdobyciu Tarnowa przez Turków osmańskich, zainicjowana reforma kontynuowana była w Serbii w klasztorze Świętej Trójcy nad rzeką Resawą, wynikiem tej książki jest właśnie wydanie ksiąg liturgicznych, które nazywa się wydaniem Resawy. Inwazja turecka przerwała te prace również w Serbii. W Rosji za Metropolity Cypriana (1387-1406) rozpoczyna się reforma według zasad szkoły turnowskiej, biorą w niej udział imigranci z Bułgarii i Serbii.

Teoria „Moskwa jest trzecim Rzymem” stworzony przez starszego klasztoru Psków Spaso-Eleazarov Philotheus. Po upadku Konstantynopola w 1453 r. Moskwa jest konceptualizowana jako nowy Konstantynopol, czyli trzeci Rzym, powstaje idea ciągłości dziedzictwa pisanego, także w aspekcie graficznym i ortograficznym.

Źródła tych procesów (archaizacja i grekizacja) badacze odnajdują na Górze Athos, gdzie „w związku z ówczesnym ruchem mistyczno-ascetycznym, wprowadzeniem bardziej rygorystycznego statutu kościelnego jerozolimskiego i znaczącymi zmianami w typikonie liturgicznym… nastąpiło systematyczna rewizja greckiego Nowego Testamentu oraz tekstu biblijnego i ksiąg liturgicznych, która doprowadziła do rewizji i reformy ortografii greckiej na podstawie tradycji antycznej. Ponieważ żywy język grecki w swoim rozwoju zaczął się znacznie różnić od języka literackiego, wywierając na niego wpływ, greccy skrybowie zaczęli dążyć do „oczyszczenia i przywrócenia integralności ich języka literackiego poprzez ożywienie attyckiej greki”. A w słowiańskich klasztorach na Świętej Górze pod wpływem greckim rozwijają się zasady redagowania ksiąg liturgicznych. „Wytwory ośrodków Athos stanowią podstawę nurtu literackiego, zwanego drugim południowosłowiańskim wpływem, i rozprzestrzenił się w całym regionie Slavia Orthodoxa”.

Oba te kierunki – archaizacja i grekizacja, zapoczątkowane przez wpływy II południowosłowiańskie, poparte zostały sto lat później teorią „Moskwa – trzeci Rzym”.

Jednocześnie w starożytnej Rosji rozwija się teologia hezychazmu, która rozwija symboliczną ideę słowa. Pod wpływem tych idei powstaje idea języka Pisma Świętego jako ikony werbalnej. Język jest postrzegany nie jako warunkowy system znaków, ale jako zestaw symboli, które mają rzeczywistą moc duchową. XVI-wieczny mnich Athos Iwan Wiszeński widzi w słowiańskim języku „spotkanie świata ludzkiej świadomości ze światem boskim; co więcej, boskość jest wprowadzana do języka słowiańskiego z taką pełnią nieznaną innym językom, nie tyle człowiek mówi o Bogu, ale sam Bóg mówi o sobie w języku słowiańskim ... człowiek jest przyprowadzany do Boga przez prosta lektura w języku słowiańskim.

Ale w wyniku tych procesów język Kościoła staje się niejasny i do XVI wieku rozwinęła się sytuacja dwujęzyczności. I to było w tym okresie pierwszy zaczynają się słyszeć propozycje przetłumaczenia Biblii na prosty, zrozumiały język i pod wpływem idei protestanckich lub przez samych protestantów podejmowane są tego rodzaju próby. Pierwszym doświadczeniem w tej branży była „Bivliya Ruska” Franciszka Skaryny. W latach 1517-1719 wydał w Pradze 20 ksiąg Starego Testamentu, następnie Apostoła. Językiem Franciszka Skaryny jest język cerkiewno-słowiański, ale z wpływami czeskimi i dużą warstwą słownictwa z „języka prostego” – języka literackiego, który rozwinął się w Wielkim Księstwie Litewskim. W moskiewskiej Rosji publikacja Franciszka Skaryny była zakazana. W drugiej połowie XVI w. istnieją przekłady protestanckie na Białorusi (Ewangelia z ok. 1580 r. w tłumaczeniu Wasyla Tiapińskiego) i na Ukrainie (Ewangelia z 1581 r. w tłumaczeniu Walentyna Negalewskiego). W przypadku północno-wschodniej Rosji istnieją dowody na zaginiony przekład pastora Ernsta Glucka, dokonany pod koniec XVII wieku, prawdopodobnie z inicjatywy Piotra I.

18 wiek

Sytuacja dwujęzyczności języków pokrewnych genetycznie, takich jak cerkiewnosłowiański i rosyjski, nie może być sytuacją stabilną – dokładniej, przy niestabilności dwujęzyczności cerkiewnosłowiańsko-rosyjskiej istnieją dwa wyjścia: pierwsze – jeden język wypiera drugi, a drugi – droga syntezy, powrót do sytuacji jednojęzyczności. To, że miało miejsce poszukiwanie powrotu do jednojęzyczności, filolodzy dostrzegają w pisemnym dziedzictwie tak niejednoznacznych społecznie, ale niewątpliwie literackich, uzdolnionych osobowości, jak Iwan Groźny i Arcykapłan Awwakum. Ale ta droga - droga syntezy - została na długo przerwana przez reformy Piotra I. Nowe formy życia, nowe literackie, świeckie gatunki treści doczesnych wymagały nowego języka.

Przez cały XVIII wiek literatura rosyjska twórczo poszukiwała i rozwijała język literacki. To wyszukiwanie można sprowadzić do dwóch głównych obszarów:

• orientacja na zachodnioeuropejską sytuację językową, kiedy piszą, jak mówią, czemu towarzyszyło odrzucenie „głębokiej słowiańskości”, a język słowiański był postrzegany jako obcy, obcy, „twardy”, czyli niegrzeczny, nienaturalny;
• rozpoznanie specyfiki sytuacji językowej w Rosji na tle Francji czy Niemiec, rozpoznanie wspólności języków słowiańskich i rosyjskich oraz poszukiwanie ich syntezy.

Na tej drugiej ścieżce z pomocą pisarzom przyszedł M. Łomonosow, tworząc „teorię trzech spokoju”, którą nakreślił w traktacie „O przydatności ksiąg kościelnych w języku rosyjskim”. Łomonosow słowiański (z wyłączeniem takich przestarzałych słów jak obawati, czasami itd.) i dzieli słownictwo rosyjskie na cztery grupy:

1) Słowiańskie słowa, które choć mało używane, są zrozumiałe dla wszystkich piśmiennych ( otwarty, Pana, zakład, płakać);

2) słowa, które są równie powszechne zarówno w języku słowiańskim, jak i rosyjskim ( Bóg, chwała, Teraz, czytać);

3) słowa, których nie ma w księgach kościelnych ( rozmowa, który, PA);

4) „słowa godne pogardy, których nie przystoi używać w żadnym stylu, jak tylko w nikczemnych komediach”, tj. język miejscowy.

Łącząc różne grupy słownictwa, powstają trzy style języka literackiego:

Wysokie (utworzone ze słów 1. i 2. grupy), heroiczne wiersze i ody są napisane w wysokim stylu;

Średnie, czyli przeciętne (ze słów II i III grupy), wszystkie dzieła teatralne (oprócz komedii), przyjazne poetyckie listy, eklogi, elegie pisane są w stylu średnim;

Niski styl (z rosyjskich słów III i IV grupy), komedie, zabawne fraszki, piosenki, przyjacielskie listy prozą, opisy zwykłych spraw są napisane niskim stylem.

Słabością tej teorii jest powiązanie stylów językowych z gatunki literackie w duchu klasycznej estetyki. Literatura rosyjska poszła drogą wytyczoną przez Łomonosowa, uwalniając się od klasycystycznych ograniczeń.

XIX - początek XX wieku

Dyskusje na temat rozwoju rosyjskiego języka literackiego trwały do ​​początku XIX wieku. Ich ukończenie można uznać za walkę literacką między innowatorami pod wodzą N. M. Karamzina, którzy skupili się na sytuacji w Europie Zachodniej, a archaistami pod wodzą N. S. Shishkova. Postać Sziszkowa przez długi czas pozostawała w niezasłużonym zapomnieniu, wielu wiedziało o nim tylko ze znanego epigramatu A. S. Puszkina:

Jest ponure trio śpiewaków -
Szychmatow, Szachowskoj, Szyszkow...
Ale kto jest głupszy z trójki zła?
Shishkov, Shikhmatov, Shakhovskoy!

Wypowiadając się w obronie języka cerkiewnosłowiańskiego, Sziszkow wyraża uderzające intuicyjnie myśli w czasach, gdy wiele koncepcji filologicznych nie zostało jeszcze opracowanych przez naukowców (tych, którzy są głęboko zainteresowani tym tematem, odsyłam do książki A. M. Kamchatnowa) . Najważniejsza w tym temacie jest następująca wypowiedź Szyszkowa: „Kiedy śpiewają: oto oblubieniec nadchodzi o północy, Widzę Chrystusa; ale kiedy mówią to samo: Pan młody wychodzi o północy, wtedy w ogóle nie widzę tu Chrystusa, tylko jakiegoś oblubieńca. Jak zabawnie jest mówić w prostym stylu słowiańskim w prostych rozmowach, równie dziwne i dzikie jest używanie prostego języka w Piśmie Świętym. Tutaj wyraża się rozumienie cerkiewnosłowiańskiego jako ikony językowej.

Spory literackie znajdują kulminację w twórczości Puszkina, słusznie uważanego za twórcę współczesnego języka literackiego. Puszkin zaczynał jako karamzinista, ale w procesie twórczego dojrzewania zmienił poglądy, doszedł, jak Szyszkow, do realizacji jedności słowiańsko-rosyjskiej, opracował zasady syntezy elementów słowiańskich i rosyjskich w jednym tekście, które pozostają wierne do dziś. Słowianie pełnią w pracach Puszkina następujące funkcje stylistyczne:

Sposób odtwarzania kultury, światopoglądu i stylu życia historycznie odległych epok życia rosyjskiego („Borys Godunow”, „Połtawa”);

Źródło środków retoryki obywatelskiej i patosu lirycznego;

Źródło tekstów religijnych ("Prorok", "Ojcowie i żony pustelnicy są bez skazy...");

Środki wysokiego stylu epickiego i literacka stylizacja poezji ludowej („Pieśń proroczego Olega”, „Pieśni Słowian Zachodnich”);

Źródło słownictwa abstrakcyjnego i frazeologii w pracach naukowych i publicystycznych.

Rezultatem poszukiwań literackich, uczciwie, należy tu podkreślić zasługę obu kierunków, było stworzenie takiego poziomu rozwoju rosyjskiego języka literackiego, że możliwe stały się kongenialne przekłady na niego wszystkich osiągnięć literatury światowej. Wystarczy wspomnieć przekład Iliady Homera przez N. Gnedicha. W trzewiach Rosyjskich Akademii Teologicznych szkoła przekładu stała się silniejsza i to w XIX wieku mamy kompletne kolekcje pisma świętych ojców, ponieważ ukształtował się również język teologiczny. Kiedy ks. Paisiy Velichkovsky dokonał własnego przekładu Dobrotoluzji w XVIII wieku, mógł je przetłumaczyć tylko na cerkiewnosłowiański. Książka doczekała się kilku wydań w XIX wieku, co wskazuje, że naród rosyjski nie utracił zdolności rozumienia cerkiewnosłowiańskiego. św. Teofan Pustelnik w 1877 r. opublikował swój przekład Filokalii, a językiem tego przekładu jest rosyjski język teologiczny, który wchłonął słowiański.

Kultura rosyjska pokonała przepaść między językiem słowiańskim a rosyjskim, nastąpił powrót do sytuacji monolingwizmu, którego głównym wyróżnikiem jest możliwość łączenia dwóch języków w jednym tekście. Być może to wyjaśnia eksplozję akatystycznej kreatywności w XIX wieku. Niema wierząca dusza zyskała zdolność wyrażania siebie. Wiadomo, że akatyści pisali ludzie wszystkich klas. Powołano specjalne komisje, które miały recenzować teksty pisane i dopuszczać je do druku lub odrzucać. Jednym z powodów, dla których akatysta nie mógł drukować, jest zbyt duża rusyfikacja języka. Ale to dowodzi, że w umyśle człowieka XIX wieku te dwa języki ponownie połączyły się w jeden.

Osobliwością różnicy między jednojęzycznością XIX wieku a jednojęzycznością pierwszego okresu X-XIII wieku jest to, że modlitwa w języku rosyjskim stała się możliwa. Faktem jest, że język cerkiewnosłowiański - ikona języka - jest obszarem czystego ducha i zawsze odczuwał brak szczerości, psychologizmu w nowoczesne rozumienie. Język rosyjski, po zlaniu się z cerkiewnosłowiańskim, staje się teraz zdolny również do przekazywania doświadczeń modlitewnych. Staje się sposobem wyrażania prywatnej, prywatnej modlitwy. Cerkiewnosłowiański ma przypisaną funkcję bycia głosem Kościoła w oficjalnym nabożeństwie.

Zwolennicy zachowania kultu słowiańskiego odwołują się niekiedy do faktu, że cerkiewnosłowiański jest bogatszy od rosyjskiego. To nie jest prawda. Bogatszy od języka rosyjskiego, ma możliwości opisania wszystkich aspektów życia ludzkiego, poczynając od najniższego (może to być nawet słownictwo spoza języka literackiego, tzw. obelżywego, a nawet obscenicznego) a kończąc na najwyższym ( poezja religijna). Próbując opisać bogactwo języka rosyjskiego XIX-XX wieku, filolodzy tworzą doktrynę stylów funkcjonalnych. „Styl funkcjonalny jest rodzajem języka literackiego, w którym język pojawia się w jednym lub innym społecznie istotnym obszarze praktyki mowy społecznej ludzi, a jego cechy są określone przez cechy komunikacji w tym obszarze”. W tłumaczeniu na język niejęzykowy oznacza to, że w zależności od tego, z kim się komunikuje i na jaki temat, dana osoba wybiera ten lub inny język. Kiedy ta doktryna była rozwijana w XX wieku, język Kościoła nie mógł być rozpatrywany z tego punktu widzenia. Pomimo faktu, że współczesna świadomość straciła zasadę hierarchii, przydział stylów funkcjonalnych rosyjskiego języka literackiego: naukowego, oficjalnego biznesu, dziennikarstwa, życia codziennego - nosi ten ślad. Czas postawić pytanie, czy język Kościoła – styl kościelny – powinien zostać włączony do tego systemu i postawiony ponad nauką.

Tutaj mogą pojawić się zastrzeżenia filologów, którzy będą upierać się, że rosyjski i słowiański to dwa różne języki. Zdarzają się sytuacje, w których „członkiem społeczności językowej często jest postrzeganie współistniejących systemów językowych jako: jeden język podczas gdy to naturalne, że obserwator z zewnątrz (w tym językoznawca) widzi w tej sytuacji dwa różne język”, czyli to, co uczonemu filologowi trudno zaakceptować, z łatwością pokona świadomość wierzącego. Dlatego analizując teksty modlitw Jana z Kronsztadu, A. A. Pletneva pisze: „Teksty modlitw<...>, nieprzeznaczone do użytku liturgicznego, są dość harmonijne językowo. Elementy obu języków są doskonale połączone. Wydaje się, że dla kompilatora tekstów rosyjski i cerkiewnosłowiański to ten sam język, to znaczy cerkiewnosłowiański to styl liturgiczny rosyjskiego języka literackiego.

Wszystko to brzmi optymistycznie. Ale problem niezrozumienia słowiańskiego języka kultu i Pisma Świętego w XIX wieku pojawia się ponownie, i to bardziej dotkliwie. Ważne jest, aby zrozumieć, że to już nie jest czyste problemy językowe oraz problem separacji dwóch kultur – świeckiej i kościelnej. Jak wiecie, sam Aleksander I czytał Biblię po francusku. Nie zapominajmy jednak, że Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, którego działalność rozwinęła się za panowania tego cesarza, postawiło sobie za zadanie nie tylko dostarczanie tłumaczeń Pisma Świętego na język rosyjski i na liczne języki małych narodów, które zamieszkiwali Imperium Rosyjskie, ale także publikowali tanie słowiańskie Biblie - a te tanie wydania wyprzedały się i były poszukiwane. Między kulturą arystokratycznej, wykształconej elity a ludem istnieje przepaść.

RBO, założone w 1813 r. jako oddział Brytyjskiego Towarzystwa Biblijnego, zostało zamknięte w 1826 r., ponieważ jego aktywnymi członkami byli ludzie wyznania nieprawosławnego; oprócz działalności tłumaczeniowej zajmowała się rozpowszechnianiem mistycznych ksiąg i idei masońskich. Zasługa wznowienia prac nad tłumaczeniem Biblii na język rosyjski w latach 50. XIX wieku należy do św. Filareta (Drozdowa) z Moskwy. Tym razem zaangażowani byli naukowcy i teolodzy z czterech Rosyjskich Akademii Teologicznych, w głębi których powstała poważna rosyjska szkoła teologiczno-przekładowa. Trudno sobie wyobrazić, co by się stało z nami, ludźmi XX-XXI wieku, gdyby to tłumaczenie nie istniało. A potem, w połowie XIX wieku, pojawili się poważni przeciwnicy tej sprawy i warto wziąć pod uwagę zarzuty, jakie kijowski metropolita Filaret (Amfiteatrow) przedstawił prokuratorowi naczelnemu Świętego Synodu: naszych rodaków, dla których w w ten sposób sam kult cerkiewno-słowiański może w końcu stać się niezrozumiały…”; „Aby pojawił się powszechny popyt na rosyjskie tłumaczenie Pisma Świętego, jest to nie tylko nieudowodnione, ale także niesprawiedliwe… Nie dowodzi powszechnego popytu na rosyjskie tłumaczenie, nawet jeśli obcokrajowcy najeżdżają nas własnym wydaniem Biblii po rosyjsku… jednak wraz z upowszechnieniem się rosyjskiego przekładu taka inwazja nie tylko się nie zatrzyma, ale prawdopodobnie stanie się jeszcze silniejsza. Te myśli brzmią naprawdę proroczo.

Ale rozpoczęły się prace nad tłumaczeniem Biblii. W 1860 r. opublikowano Ewangelię rosyjską (w wersji z 1818 r.), w 1876 r. w jednym tomie kompletną Biblię rosyjską, tzw. synodalną. Warto wspomnieć, że język tłumaczenia był już wówczas uważany za przestarzały, a to było początek Rosyjska odpowiedź prawosławna na katolickie i protestanckie podejście do rozwiązania problemu.

Następne w kolejności, jak przepowiedział metropolita kijowski Filaret, były teksty liturgiczne. Od razu warto zauważyć coś nowego w porównaniu z podejściami do redagowania tekstu za Patriarchy Nikona: „jeśli przed głównym zadaniem prawa księgowego było uczynienie tekstu bardziej „poprawnym” - pod względem teologicznym, źródłowym lub językowym, teraz jeden Do tych wymagań dodaje się jeszcze więcej - przejrzystość. Tekst słowiański powinien stać się zrozumiały dla native speakera języka rosyjskiego.

W prasie periodycznej znajdują się publikacje tłumaczeń kanonów liturgicznych V. P. Nieczajewa, I. D. Kołokołowa, E. I. Lovyagina. Znany jest niezwykle powściągliwy stosunek metropolity moskiewskiego Filareta do tych dzieł, mimo że sam przetłumaczył akatystę Najświętszym Bogurodzicom na język rosyjski. W 1881 r. Święty Synod powołał specjalną komisję, ale materiałów archiwalnych, będących rezultatami prac tej komisji, do tej pory nie odnaleziono.

Zastanówmy się bardziej szczegółowo nad pracą nad redakcją tekstów teologicznych biskupa Jekaterynosławia Augustyna (Gulianickiego), ponieważ opracował on językowy program korekty ksiąg liturgicznych, który w swoich głównych cechach pozostaje niezmienny dla wszystkich zwolenników odnowy Kościoła Język słowiański. Otwarcie deklaruje: „Jest dla nas bardzo pożądane, aby ten język (kościelno-słowiański) stopniowo stawał się prostszy i zbliżał się do naszej żywej mowy”. Biskup Augustyn zasugerował wyeliminowanie liczby podwójnej, a także rezygnację z elementów językowych zapożyczonych z języka greckiego: kalk składniowych „niezależny celownik”, „konstrukcje bezokolicznikowe”, zaimka „podobny” w miejsce przedimka greckiego; zrezygnować z greckiego układu słów, zastąpić przestarzałe „niezrozumiałe” słowa, wprowadzić współczesną interpunkcję.

Efektem prac XIX wieku nad rozwiązaniem problemu niezrozumiałości języka cerkiewnosłowiańskiego był rozwój trzech kierunków:

Na początku XX wieku kwestia korekty ksiąg liturgicznych stała się na tyle istotna, że ​​w prasie periodycznej rozpoczęła się otwarta dyskusja na ten temat, a problem niezrozumiałości języka słowiańskiego można uznać za kluczowy. Wyczerpujący wybór tych materiałów znajduje się w książce Prot. N. Bałaszowa. W 1907 r. zorganizowano Komisję do korekty ksiąg liturgicznych pod przewodnictwem arcybiskupa Sergiusza (Stragorodskiego). Zostały przygotowane do druku i wyszły w 1912 r. Triod wielkopostny, aw 1913 r. - Cwietnaja. Chociaż teoretyczne podejście do redakcji pozostało takie samo jak biskupa Augustyna (Gulianitsky), poprawki nie były tak wyraźne w naturze rusyfikacji języka. Na uwagę zasługuje decyzja Synodu o drukowaniu książek nowego wydania bez zaznaczeń na kartach tytułowych o dokonanych poprawkach oraz o dopuszczeniu książek do sprzedaży nie wcześniej niż wszystkie egzemplarze starego wydania, czyli chęć niezauważonego zastąpienia tekstu , co przy dobrej znajomości Rosjanina tamtego czasu kultu wydaje się zupełnie niezrozumiałe. Rezultatem były niepokoje na ziemi, na przykład w klasztorze Valaam. Czytając dyskusję o języku liturgicznym na początku XX wieku i zastanawiając się nad tak nielogiczną decyzją Synodu, pogrążamy się w tej szczególnej atmosferze boleśnie rozbudzonej świadomości, jaka w okresie między dwiema rewolucjami ogarnęła całe społeczeństwo rosyjskie i duchowieństwo nie było wyjątkiem. Jeśli chodzi o decyzję Rady Gminy z lat 1917-1918 o języku liturgicznym, badacze nie mogą dojść do jednoznacznej oceny, czym ona była, co biorąc pod uwagę sytuację polityczną, w jakiej obradowała sobór, również nie dziwi.

W okresie sowieckim ze względu na okoliczności historyczne Kościół nie mógł ani poważnie kontynuować rozpoczętej pracy, ani rozwinąć całkowicie nowych podejść. Nad tekstem ksiąg liturgicznych pracował Biskup. Atanazy (Sacharow), licząc swoją pracę etap przygotowawczy do przyszłego odniesienia do książki. Być może jedyną nowością była wprowadzona przez Piotra I tradycja drukowania tekstów cerkiewnosłowiańskich czcionką cywilną, która sprawia, że ​​teksty słowiańskie są naprawdę niezrozumiałe, gdyż system specjalnych zapisów do rozróżniania zbieżnych form gramatycznych został opracowany w XVII wieku właśnie w tym celu lepszego zrozumienia tekstu.

Nasze dni

Wreszcie pod koniec XX wieku rozpoczęło się odrodzenie życia kościelnego. I pojawiły się przed nami stare problemy, a język słowiański okazał się niezrozumiały dla ludzi, nawet tych, którzy weszli w ogrodzenie Kościoła. Ale już XIX wiek dał odpowiedzi, jak rozwiązać ten problem: 1) katecheza; 2) tłumaczenia wraz z badaniami naukowymi; 3) nowe wydanie słowiańskie. Konieczne jest, aby decyzje te były rozumiane z uwzględnieniem specyfiki ich czasu.

KATECHIZACJA. Jeśli w XIX wieku chodziło o pogłębioną katechezę, to teraz możemy mówić o nowym chrzcie narodu rosyjskiego. Ale być może ważniejsze na tym etapie będzie głoszenie nie tyle słowem, ile czynem. A Kościół, otrzymawszy możliwość wypracowania „Podstaw koncepcji społecznej”, zaczął już działać w tym kierunku. Do skamieniałego lub cierpiącego serca współczesnego człowieka można dotrzeć tylko wtedy, gdy pokaże się przykład aktywnej miłości, możliwość życia według innych, Boskich praw.

Droga protekcjonalności do ludzkiej słabości i liturgie misyjne w języku rosyjskim niosą ze sobą niebezpieczeństwa. Co czuł Sziszkow, kiedy powiedział: „Kiedy śpiewają: oto oblubieniec nadchodzi o północy! Widzę Chrystusa; ale kiedy mówią to samo: Pan młody wychodzi o północy, to w ogóle nie widzę tu Chrystusa, tylko jakiegoś pana młodego” – definiują to językoznawcy jako konotacja. „Konotacja (od łacińskiego connoto - mają wartość dodaną) - emocjonalna, wartościująca lub stylistyczna kolorystyka jednostki językowej o charakterze zwykłym (ustalonym w systemie językowym) lub okazjonalnym ... Subiektywność konotacji przejawia się w możliwości przeciwnej interpretacji rzeczywistości, nazywanej tym samym słowem " . Nawet przerażające jest wyobrażenie sobie, jakie może być rozumienie nabożeństwa dla osoby, która właśnie przekroczyła próg Kościoła.

Na początku XX wieku poruszono już kwestię rewizji Typicon, rozsądnego ograniczenia kultu i wprowadzenia dłuższej nabożeństwa monastycznego oraz skróconej nabożeństwa parafialnego. Protopresbyter G. Shavelsky zaproponował podczas wojny 1914-1917 wprowadzenie skróconej służby dla wojska i marynarki wojennej. Ta droga wydaje się bezpieczniejsza.

Bardzo niepokojącym i często brzmiącym argumentem przemawiającym za tłumaczeniem nabożeństwa na język rosyjski był pomysł, aby ludzie, którzy nie rozumieją cerkiewnosłowiańskiego, trafiali do sekt. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć ostrzeżenie Metropolity Kijowskiego Filaretu, że to rosyjski tekst Biblii przyczyni się do szerzenia się sekt. Aby upewnić się, że miał rację, wystarczy przypomnieć przypadki z życia każdego człowieka, kiedy zwolennicy nowoczesnej nauki protestanckiej podchodzili do niego i proponowali, że udadzą się na ich spotkania, aby czytać Biblię. Czy należy dążyć do tego „zrozumienia”?

TŁUMACZENIA. W tym miejscu warto przypomnieć przypadek tłumaczenia Starego Testamentu przez G. P. Pavsky'ego. Arcybiskup G. P. Pavsky, od 1818 r. profesor języka żydowskiego w petersburskiej Akademii Teologicznej, prowadził ze studentami zajęcia z tłumaczenia na język rosyjski niektórych ksiąg Starego Testamentu. Listy przekładów były przenoszone z kursu na kurs i już po odejściu Pawskiego z Akademii, na prośbę studentów, spisy te zostały zebrane, zweryfikowane i najlepiej litograficzne w latach 1838-1839 w ilości 150 egzemplarzy. W 1841 r. wydano 300 egzemplarzy nowego wydania. Litografia została podjęta w celu ułatwienia zrozumienia świętych ksiąg Starego Testamentu w domowym czytaniu i tłumaczeniu na lekcjach hebrajskiego. Druki wyszły poza Akademię i zaczęły się rozpowszechniać wśród duchowieństwa. W 1841 r. metropolita Filaret, członek Świętego Synodu Kijowskiego, otrzymuje list, w którym autor, nie podając swojego nazwiska, donosi o istnieniu błędnego przekładu litograficznego i oskarża te publikacje o „przekształcenie prawdy Bożej w kłamstwo, wieczna mądrość w szał człowieka”. Powołano Komisję do żądania wyjaśnień od arcykapłana G.P. Pavsky'ego. Jak przebiegała praca tej komisji i jakie odpowiedzi udzielił uhonorowany profesor, zostały szczegółowo opisane w książce Chistowicza. Kopie litograficzne miały zostać skonfiskowane, a sam Pavsky został uznany za „nieodpowiedzialnego za rozpowszechnianie tych tłumaczeń”.

Jakie wnioski można wyciągnąć z tej smutnej historii? Ta sprawa zapoczątkowała początek dogłębnego zrozumienia dwóch wydań Starego Testamentu. Obecnie greckie wydanie Septuaginty uznawane jest za najważniejsze dla doktryny i kultu Kościoła, a żydowskie wydanie masoreckie jest uznawane za cenne w naukowych badaniach teologicznych.

Przekład Pavsky'ego to pierwsze doświadczenie historycznej i filologicznej pracy z tekstem Biblii, ponieważ, jak sam przyznaje, czasami układał poszczególne rozdziały i wersety w porządku chronologicznym i jednorodności treści, aby lepiej je przyswoić. Jeśli masz pewność, że Kościół zachowa Biblię słowiańską, sięgającą Septuaginty, a język słowiański w kulcie, nie możesz się bać i powitać z lekkim sercem Różne rodzaje tłumaczenie poważnej pracy z tekstem Pisma Świętego. Wówczas dopuszczalne są także przekłady filologiczne, a nawet przekłady artystyczne niektórych ksiąg poetyckich Starego Testamentu, takich jak np. Pieśń nad Pieśniami i Psałterz. Ale priorytetowym kierunkiem powinien pozostać taki rodzaj działalności tłumaczeniowej, który jest przedstawiony we wspomnianych już pracach M. Skaballanovicha.

Aby nabożeństwo było zrozumiałe dla współczesnych ludzi, praktyka zapożyczona z tradycji Kościoła greckiego już teraz zyskuje na popularności, kiedy parafiom oferuje się do wglądu wcześniej przygotowane rosyjskie tłumaczenie zmiennej części nabożeństw na przyszły tydzień. Jeśli przed pójściem do teatru na kolejne wykonanie dzieł literatury klasycznej warto nie czytać ponownie tekstu autorskiego po raz pierwszy, to usługa jest godna tej wstępnej pracy w znacznie większym stopniu.

NOWA EDYCJA TEKSTU SŁOWIAŃSKIEGO. Wydaje się, że konieczne jest wypracowanie nowych zasad redagowania tekstu i, co może zabrzmieć dziwnie, zaniechanie prób uczynienia tekstu „zrozumiałym” w wyniku uproszczeń i rusyfikacji. Choćby po prostu dlatego, że na pytanie: „Tekst powinien być jasny dla kogo?” - nie ma odpowiedzi, ale najbardziej szczera, jaką udzielił mi jeden z uczniów: „Oczywiście, mnie”. To ślepy zaułek. A wydanie Vladyki Sergius (Stragorodsky) stało się już niezrozumiałe dla współczesnego człowieka.

Francuski pisarz D. Pennac, który przez wiele lat pracował jako nauczyciel literatury i starał się rozwijać w swoich uczniach miłość do książki poprzez miłość do brzmiącego słowa, zwraca uwagę na cechy nowoczesnego podejścia do tekstu. Oto fragmenty jego książki Like a Novel.

Zapytałem ją:

- Ty czytać na głos, gdy byłeś mały?

Ona odpowiada:

- Nie, nigdy. Mój ojciec był ciągle w drodze, a mama była zbyt zajęta.

Pytam:

- Gdzie to masz taką pasję do czytania na głos?

Ona odpowiada:

- Z szkoły.

Uradowany, że przynajmniej ktoś docenił przynajmniej jakąś zasługę dla szkoły, radośnie wykrzykuję:

- Tak, tutaj widzisz!

Ona mówi:

- TAk nie. W szkole my Zakazany czytać na głos. Tylko o sobie - nawet wtedy istniała taka koncepcja. Z oczu prosto do mózgu. Bezpośrednie przekazywanie informacji. Szybki i wydajny. A co dziesięć linijek - test zrozumienia. Kult analizy i komentarza od pierwszego dnia! Dla większości facetów strach wykraczał poza umysł, a to był dopiero początek! Moje odpowiedzi były zawsze poprawne, jeśli chcesz wiedzieć, ale potem, w domu, czytałem wszystko na głos.

- Czemu?

- Do magia. Słowa, które wypowiedziałem, zaczęły istnieć oddzielnie ode mnie, naprawdę żyły. A potem pomyślałem, że to akt miłości. Zawsze miałam wrażenie, że miłość do książki jest po prostu miłością. Kładę lalki na swoim miejscu i czytam im na głos. Zdarzyło się, że zasnęła na dywaniku u ich stóp.

Nie wiem, czy w naszej pedagogice była świadoma postawa „tekst-informacja”, ale ten kierunek oczywiście zwyciężył również w naszym kraju. Kultura słowa brzmiącego traci na znaczeniu i aż do XVII wieku tekst modlitwy z konieczności wypowiadany był na głos. Osoba, która przekroczy próg kościoła, aby uzyskać informacje, będzie zawiedziona. Wierzący jest obecny na nabożeństwie z roku na rok i słyszy te same słowa nie po to, by nauczyć się czegoś nowego, ale po to, by doświadczyć tego, co już zna. Nie jest to horyzontalne poszerzenie wiedzy, ale wertykalne pogłębienie, oswojenie i bardzo powolne zagłębianie się w niezrozumiałą tajemnicę wcielenia.

W tekstach liturgicznych nie ma ani jednej nowej myśli, która nie zostałaby zawarta w toku Katechizmu. Irmos z kanonu Jutrzni Wielkiej Soboty „Na fali morza” jest słusznie często przytaczany jako przykład jednego z najtrudniejszych do zrozumienia tekstów. Kiedyś zrobiłem eksperyment. Ponieważ irmosy opierają się na treści pieśni starotestamentowych, dałem studentom Seminarium Sretensky'ego zadanie samodzielnego ich opracowania przez rok, a na egzaminie rozdysponowałem teksty pieśni kanonicznych zgodnie z opracowane pieśni starotestamentowe, a pierwsza - najsilniejszemu uczniowi. Po pewnym czasie zobaczyłem w jego oczach strach – egzamin, ale tekst nie był jasny. Wystarczyło ci przypomnieć: przepracowałeś pierwszą pieśń Mojżesza - i irmos się wyjaśniły. Z kolei rosyjskie tłumaczenie „Dzieci uratowanych przez Tego, który kiedyś w głębinach morza ukrył oprawcę-prześladowcę, który ścigał (ich ojców) pochował się pod ziemią. A my, panie, oddajmy chwałę Panu, bo jest uroczyście uwielbiony” – raczej nie zrozumie tego osoba, która nie zna nowotestamentowej treści Wielkiej Soboty, nie rozumie związku między Starym a Nowe Testamenty. A wizerunek panien? Kim oni są? Biblia, po pieśni śpiewanej przez Mojżesza (Wj 15,1-19), mówi o pieśni prorokini Miriam, siostry Aarona, którą śpiewała razem z kobietami, wielbiąc Boga, który je zbawił, ale słowa pieśni Miriam nie ma w Biblii. Badacze uważają pieśń Miriam za najważniejszą, a pieśń Mojżesza za późniejsze rozwinięcie. Tak więc tłumaczenie rosyjskie wymaga znajomości tekstu Biblii i wyjaśnień nie mniej niż słowiańskich.

Zwolennicy tłumaczenia nabożeństwa na język rosyjski lubią przytaczać historię metropolity Antoniego z Surozha o kobiecie, która za każdym razem wybuchła łzami skruchy na słowa „Niech moja modlitwa zostanie poprawiona”, ponieważ zamiast „jak kadzielnica przed Tobą” usłyszał „Jestem krokodylem”. Podobna sytuacja znajduje się w historii V. A. Nikiforova-Volgina „Silver Blizzard”. W Wigilię chłopiec „oszołomiony bieganiem w śnieżycy, szary i lodowaty, wrócił do domu i zobaczył małą choinkę pod ikonami ... Usiadł obok niej i zaczął śpiewać najpierw mamrotając, a potem coraz głośniej: „Dziś Dziewica rodzi Najistotniejsze” – a zamiast „wilki podróżują z gwiazdą” śpiewał „wilki podróżują z gwiazdą”.

Ojciec, słuchając jego śpiewu, powiedział:

Ale czy nie jesteś głupcem? Gdzie można było zobaczyć, że wilki podróżują z gwiazdą?

A historia kończy się snem chłopca po nabożeństwie bożonarodzeniowym: „W ten jasny wieczór znów śniłem o srebrnej zamieci i było tak, jakby wilki na tylnych łapach szły przez jej wzniesienia, a każdy z nich miał gwiazdę ; wszyscy śpiewali:

Twoje Narodzenie, Chryste nasz Bóg…”

To już nie jest śmiech (którego zresztą nie miał metropolita Antoni), ale poezja i biblijne zrozumienie tego, co się dzieje, jak w pieśni trzech pobożnych młodzieńców, którzy śpiewali Bogu w piecu: „Błogosławcie Pana , bydło i wszelkie bydło, śpiewajcie i wywyższajcie Go pod powiekami” (Dn 3,81). I czy Chrystus nie mówił o tym w swoim pouczeniu o pokorze, wzywając, by być jak dzieci: „Spójrz, nie pogardzaj żadnym z tych małych; Albowiem powiadam wam, że ich aniołowie w niebie widzą oblicze mojego Ojca w niebie” (Mt 18,10). I jak nie przypomnieć sobie pracy A.P. Czechowa, najinteligentniejszego pisarza literatury rosyjskiej, ponieważ w jego opowiadaniach żywą wiarę mają tylko niewykształceni ludzie z prostych ludzi i dzieci.

Źle odsłuchane teksty słowiańskie nie mogą w żaden sposób być argumentem za tłumaczeniem nabożeństwa na język rosyjski, po prostu dlatego, że rosyjski tekst odbierany ze słuchu również poda własne przypadki przekłamań.

Ale problem poważnego niezrozumienia tekstów liturgicznych istnieje. Wyznaję, że sam czasami wpadałem w rozpacz, próbując pojąć to czy tamto irmos, troparion. Powodem jest to, że hymnografia kościelna to teksty poetyckie, figuratywne. Zgodnie z trafnym wyrażeniem A. Desnitsky'ego intelektualista „jest przyzwyczajony do przepuszczania wszystkiego przez mózg, a ... chłop - przez ręce i serce”. Skoro zwolennikami przekładu na język rosyjski są głównie intelektualiści, niech poeta mówi o istocie i postrzeganiu poezji. W wierszu „Zanim umrzesz…” z cyklu „Róże” Georgy Ivanov pisze:

A mówiąc o świętowaniu
Zamieniając się w święto
Słowa się kruszą
I nic nie znaczą.

I jeszcze bardziej przejmująco w wierszu z tego samego cyklu:

W głębi, na samym dole świadomości,
Jak na dnie studni - na samym dnie -
Odbicie nieznośnego blasku
Czasami we mnie lata.

Mówi się o poezji ziemskiej, która aspiruje jedynie do królestwa ducha. A jeśli napisano tomy komentarzy, aby „zrozumieć” wiersze Puszkina i Lermontowa, prozę Dostojewskiego i Tołstoja, to potrzeba jeszcze większych wysiłków, aby „zrozumieć” poezję kościelną.

W języku kościelnym, że sam umysł nie wystarczy, aby dostrzec nabożeństwo, mówi św. Filaret z Moskwy: „Z świętymi pamiątkami Kościół pragnie zająć wszystkie zmysły Boskim przedmiotem ...: poprzez czytanie i śpiewanie zajmuje ucho, tym samym poprzez obrzędy zajmuje wzrok, aby nic nie rozpraszało uczuć i ich rozproszenie nie zapobiegłoby kontemplacji ducha”. Takie podejście do kontemplacji ducha może wyjaśniać tradycję starożytnego „tererim”, która nadal istnieje w Kościele greckim, kiedy pod koniec nabożeństwa, z pełni oczyszczonego serca, śpiewacy nadal wielbią Boga w śpiewanie bez słów. Serce i głos śpiewają, a słowa to „te-re-ri”. Zapamiętaj wiersz M. Yu Lermontowa „Anioł”:

Anioł przeleciał po niebie o północy
I zaśpiewał cichą piosenkę...
A dźwięk jego pieśni w duszy młodzieńca
Pozostawiony bez słów, ale żywy.

Można zarzucić, że mało kto wznosi się do duchowej kontemplacji i jest to bardzo trudna droga, na niej istnieje niebezpieczeństwo „odlotu” do jakiejś sekty pneumatyki, gdzie nadal istnieją zniekształcone formy antycznych glosolaliów. Co pozostaje dla zwykłej większości? Przypominam tu historię mojego przyjaciela AA, który po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej często latał z Moskwy do Azji Środkowej na wielkie święta, gdzie ks. S. Wokół niego utworzyła się mała wspólnota, która żyła życiem prawie zakonnym. A po codziennych trudach pilnej Marty kobiety te zebrały się wieczorem w celi swego duchowego ojca, aby podzielić się z nim jego zakonną władzą. Wielu po prostu zasnęło na kolanach, ale zawsze byli urażeni, jeśli zostali oszczędzeni i nie zostali obudzeni, by przeczytać ten lub inny akatystyczny kanon. Oglądając tę ​​modlitwę we śnie, AA, moskiewski intelektualista, kiedyś nie mógł tego znieść i zapytał: „Kto potrzebuje tej modlitwy we śnie?” OS spojrzał na niego poważnie i odpowiedział: „To nie jest modlitwa. Modlitwa świętych. I mamy pracę modlitewną. I wszyscy przychodzimy do kościoła, aby przynieść, każdy w miarę naszych sił, naszą pracę modlitewną. A co to za zrozumienie, czy jest to tekst słowiański czy rosyjski, jeśli nie słyszysz dobrze, nogi ci brzęczą, zasypiasz ze zmęczenia, czy nie możesz przerwać kłębiących się myśli o swoich troskach życiowych? Szczerze mówiąc, słuchając słów hymnu cherubinów, które zrealizowałem przez wiele lat pracy z językiem cerkiewnosłowiańskim, mając świadomość tego wezwania, aby przynajmniej na razie odłożyć na bok „opiekę światową”, nigdy nie byłem w stanie słuchać tego ważnego dla liturgii miejsca bez rozpraszania się.

Wszystko to nie oznacza, że ​​poezji kościelnej nie należy studiować i starać się zrozumieć. Tyle tylko, że XX wiek skrócił badania w tym kierunku rozpoczęte w XIX wieku. Nasi naukowcy muszą jeszcze opanować to, co w tej dziedzinie zrobiła myśl zachodnia i mieć do powiedzenia. Dlatego warto żałować, że A. Desnitsky w bardzo ciekawej książce „Poetyka paralelizmów biblijnych”, nawiązując do poetyckich cech akatysty do Matki Bożej, przytacza własne tłumaczenie i pisze: „Niestety, Rosyjskie tłumaczenie tylko w niewielkim stopniu oddaje zamieszki spółgłosek i rytmicznych powtórzeń, które widzimy w oryginale” - i nawet nie próbuje łączyć tekstu słowiańskiego, w którym „zamieszki spółgłosek i rytmicznych powtórzeń” są obecne w dużej mierze w większym stopniu. Tylko jeden przykład. Słowiańskie „Raduj się, niezamężna oblubienico” wynika po prostu z tego, że jest to dokładna kopia z greki, jako obraz, znacznie silniejszy niż dotychczasowe próby przetłumaczenia tego wyrażenia na rosyjski: „Raduj się, celibatowa Oblubienico!” (A. Desnitsky), „Raduj się, Oblubienico, która nie zawarła małżeństwa” (N. Nakhimov). Próba uczynienia obrazu zrozumiałym poprzez przekład nie osiąga swojego celu, a siła obrazu słabnie, a rytm zawodzi.

Życzenia, aby rosyjskie tłumaczenia dokonywali poeci lub osoby z talentami poetyckimi, lamenty, że tłumaczenie słowiańskie odsunęło nas od używania wersetów w nabożeństwie, pojawiają się podczas dyskusji na temat języka liturgicznego na soborze lokalnym w latach 1917-1918, można je teraz usłyszeć. Ale teraz nauka już zdaje sobie sprawę, że współczesna poezja świecka i hymnografia kościelna to różne systemy. Jest jeszcze wiele do zrobienia, aby studiować tekst kościelny, a badanie tekstu słowiańskiego z tego punktu widzenia po prostu nie zostało rozpoczęte. Można tylko powiedzieć, że nasz tekst liturgiczny, który jest dokładną kalką z języka greckiego (dlatego często jest niezrozumiały), jest bliższy cechom rytmicznym oryginałowi niż „zrozumiałemu” przekładowi rosyjskiemu, a zatem jest niemożliwy usuń inwersję (niewłaściwą kolejność słów) i zbuduj direct w celu prostego „zrozumienia”.

Z pewnością potrzebne jest nowe wydanie tekstu słowiańskiego. Ale chciałbym, żeby to się odbyło bez pośpiechu, z jakim księgarnia po prawej stronie patriarchy Nikona była prowadzona. Pod jego rządami rękopisy greckie zostały specjalnie przywiezione do Moskwy, ale wiadomo, że nie były używane przy redagowaniu tekstu. Pośpiech wyróżnia się także redakcją arcybiskupa Sergiusza (Stragorodskiego), która odbywała się w niezdrowej atmosferze społecznej Rosji w tym czasie. Nowa edycja powinna uwzględniać dorobek współczesnej nauki filologicznej i teologicznej, należy prowadzić prace przygotowawcze, a co najważniejsze, wypracować nowe podejście: kwestię relacji między tekstami greckimi i słowiańskimi oraz jakie teksty greckie powinny można polegać, został poważnie rozwiązany. Ale co ważniejsze - nowa świadomość: jak w malarstwie ikon, gdzie kryje się tajemnica kanonicznego myślenia - wolność, różnorodność, zmienność w ramach sztywnego kanonu. Jest za wcześnie na rozpoczęcie nowego wydania, dopóki nie powstanie słownik synonimów cerkiewnosłowiańskich. Prace nad publikacją Słownika korespondencji grecko-słowiańskiej i słowiańsko-greckiej autorstwa Prot. A. Niewostrujewa w XIX wieku został już uruchomiony w PSTGU, słownik ten może pomóc zakończyć pracę redakcyjną na zupełnie nowym poziomie.

Wielu jest zdezorientowanych, że oryginalne greckie ewangelie zostały napisane w koine, czyli potocznym, powszechnie rozumianym języku. Wśród starożytnych Żydów Imię Boże było wypowiadane raz w roku przez arcykapłana w Miejscu Najświętszym. Według V. Iwanowa wiele starożytnych ludów miało pojęcie o „języku śmiertelników” i „języku bogów”. To wyraz religijnej czci. Chrześcijański Bóg, stając się człowiekiem, mówił językiem śmiertelników.

Dlaczego Grecy starannie przechowują i studiują w szkołach starożytny grecki język kultu, który stał się niezrozumiały, dlaczego musimy zachować „niezrozumiały” język słowiański? A co najważniejsze, dlaczego Hesychastowie Atosa z XIV wieku, zarówno greccy, jak i słowiańscy, rozpoczęli proces oddzielania prawosławnych języków liturgicznych od ziemskich? „Całkiem uzasadnione jest mówienie ... o prawosławnym renesansie, którego duchowym centrum był hezychazm. Co więcej, jeśli w Bizancjum rozkwit kulturalny zbiegł się z upadkiem politycznym, to w Rosji połączono odrodzenie kultury i państwa. Wszystko to pozwala nam mówić, obok Renesansu Prawosławnego, o fenomenie Renesansu Rosyjskiego. Religijne podstawy rosyjskiego renesansu są oczywiste i to jest jego główna różnica w stosunku do renesansu zachodnioeuropejskiego.

W epoce nowożytnej żyjemy w naszych umysłach mieszanką koncepcji prawosławnych i zsekularyzowanych koncepcji zachodnioeuropejskich. Już zostało powiedziane, że łac. christianus (chrześcijanin) w XIV wieku przekształcony w rosyjski chłop. Ale w XIX wieku to łacińskie słowo ponownie pojawia się w języku rosyjskim z Europy Zachodniej w formie kretyn ze znaczeniem „osoba słabo rozwinięta fizycznie i psychicznie”. Zachowanie archaizmu („niezrozumiałości”) języka liturgicznego, a jest to odwrotna perspektywa ikony językowej, da współczesnemu człowiekowi możliwość budowania swojego religijnego światopoglądu zgodnie z hierarchiczną zasadą „Bóg – i ja” oraz nie według młodzieżowego protestanta „Jestem moim przyjacielem Chrystusem”. Serce zadecyduje, którą drogą iść. Chciałbym mieć nadzieję, że wskaże to właściwą drogę, a wtedy być może spełni się proroctwo A. S. Puszkina.

Jeździec miedziany pisze Puszkina jako odpowiedź na wiersz A. Mickiewicza Dziady, w którym polski poeta ostro negatywnie ocenił działalność Piotra I. W swoim wierszu Puszkin gloryfikuje czyny rosyjskiego cesarza, ale z wrażliwym sercem Stwórcy przewiduje nadchodzącą odpłatę. Opis powodzi

Oblężenie! Atak! złe fale,
Jak złodzieje wspinający się przez okna...

pozwala nam powiedzieć, że za obrazem szalejących żywiołów kryje się motyw powstanie ludowe. Starsze znaczenie słowa złodziej- „wróg, wróg (o uczestnikach feudalnych zaborczych i religijnych starć, powstań i wojen), awanturnik, przestępca”, por. złodziej Stenka Razin. W wierszu jest naprawdę tajemnicze miejsce:

Newa nabrzmiała i ryknęła,
Kocioł bulgocze i wiruje,
I nagle, jak dzika bestia,
Ruszył do miasta. przed nią
Wszystko biegło, wszystko dookoła
Nagle pusty - nagle woda
Spłynął do podziemnych piwnic,
Kanały wylane na kraty,
I wynurzył się petropol jak tryton
Zanurzony w wodzie do pasa.

Puszkin jest nie tylko autorem wiersza „Prorok”, literatura rosyjska kontynuuje w nowych formach charyzmatyczny dar proroctwa i być może kryje się tu przeczucie, że naród rosyjski, umocniony w wierze prawosławnej, odrodzi się i będzie w stanie wytrzymać fale odstępstwa naszych czasów.

Co zawiera język ojczysty? Kiedy mało znana lub zupełnie nieznana mowa staje się zrozumiała? Niewątpliwie od najwcześniejszych lat, kiedy dziecko z czystym sercem słucha wzniosłej mądrości Bożej, przyswaja sobie bogatą literaturę rosyjską, przesycone jest wielostronną żywą komunikacją. Dusza, przywiązana przede wszystkim do czasowników Bożych, przyjmując naukę Chrystusa, jest silna w wierze i ofiarna w miłości.

Kto w prawosławnej Rosji odważyłby się zainspirować dzieci, powiedzieć dorosłym, że język Kościoła nie jest ich językiem ojczystym? A cały naród, który od wieków posiadał wiedzę książkową, którego pokolenia opanowały swoją ojczystą mowę zgodnie z piśmiennością cerkiewnosłowiańską, został natchniony, a pamięć o nim pobita. A ludzie stali się jak Iwanowie, nie pamiętając swoich krewnych, jak mówią: „Nawet nie pamiętam, jak zostałem ochrzczony; ale jak się urodziłem, zupełnie zapomniałem. Rozproszyli się po miastach i dziczy złudzeń w imię fałszywej wiedzy i nauki, oddzieleni od Kościoła.

Ale wszystko na świecie jest stworzone nie przez nasz umysł, ale przez Boży sąd i miłosierdzie. „Tak więc umysł wraca do nas, a my stopniowo udajemy się do domu Ojca, gdzie prawie nie zwracamy uwagi na język świętych ksiąg. Przy najbliższym pokrewieństwie krwi wydaje się to wielu nadal niezrozumiałe. Na tym luksusowym drzewie słownym, okazaliśmy się suszącą gałęzią, bo jak, urodzeni w jednym narodzie, znamy tylko najbardziej powszechną formę literacką rosyjskiego języka narodowego, a jednak, zarówno w czasie, jak i w znaczeniu jego istnienia, jest to kwestia drugorzędna Wraz z „cudownym językiem Kościoła, żyjącego i oderwanego od życia ziemskiego”, nasz język jest koronowany na autokratyczną koronę, jak dwugłowy orzeł rosyjski.

W starożytnym Bizancjum ucieleśniał jedność Kościoła i państwa we wspólnym organie narodowym. U nas uosabia także werbalną jedność; jedna głowa patrzy surowo na zachód, nie tracąc najmniejszej sensownej myśli, z otwartym dziobem mówi zwykłym rosyjskim, wchodząc w trudną rozmowę z podstępnym sąsiadem; druga głowa patrzy na wschód - do Ziemi Świętej, wypowiada święte słowa Modlitwy w języku cerkiewno-słowiańskim i rozmawia z Bogiem. Dwie głowy, ale jedno serce, a w nim św. George zabija węża. Dwa elementy literackie, a język jest jeden - rosyjski, literacki, narodowy.

Cała geografia historyczna jest w szponach orła: berło miasta św. Potęga Piotra i Moskwy, włoskie piękno i niemiecka użyteczność odlane w kamieniu, są swobodnie przekazywane w razie potrzeby w stylu poetyckim, akademickim i wojskowo-państwowym; prawosławni wznoszą modlitwy do Wszechmogącego w Tobolsku, Irkucku i Władywostoku; służy Bogu w języku cerkiewnosłowiańskim, a władzom w języku rosyjskim. Ludzie są jednością i język jest jednym, ale słowa są inne: jedne dla Króla Niebios, inne dla tych, którzy dzierżą ziemskie wodze rządów.

„Od wieków dusza ludu dostroiła się, dostosowana do żywego postrzegania nauki chrześcijańskiej - właśnie w formie mowy słowiańskiej, do jej prostego i majestatycznego przebiegu, do jej melodii ... Historycznie rozwinęła się w taki sposób sposób, w jaki potęga myśli i uczuć jest połączona z potęgą słowiańskiej mowy.

Czy nie powinniśmy teraz, zebrawszy naszą wolę, posłuchać dobrej rady innego nauczyciela rosyjskiego:
„Kimkolwiek jesteś, błagam: ucz się drogi nam słowiański język i czytaj zapisane w nim księgi boskie; czerpać z tego bogatego źródła siłę życia i ducha; ozdabiaj swoją rosyjską mowę jego wzniosłymi powiedzeniami, - wielki, piękny i w swojej naturze; pamiętaj, że wielcy artyści rosyjskiego słowa nie stronili od tego źródła i, zapożyczając z niego, nadawali swoim dziełom majestatyczną prostotę stylu i wysoką figuratywność; podążaj za ich przykładem i wiedz, że żaden język na świecie nie ma takich zalet, jak nasz rodzimy język rosyjski, dzięki porozumiewaniu się z wysokim i uroczystym językiem słowiańskim.

A im inteligentniej nasz umysł otworzy się na słowa Prawdy, tym więcej zrozumienia otrzymamy. A nauka, wychowanie i poznanie życia — te środki miłosierdzia duchowego — kwitną i są sławne, jeśli nie są oddzielone od modlitwy, miłości braterskiej i trzeźwej czystości, bez której nie ma ani wzrostu, ani życia.

Poprzez sylabę kościelną Słowianie otrzymali łaskę, Słowo Boże. W pierwszych wersetach Ewangelii Jana, a mianowicie wraz z jej tłumaczeniem rozpoczęło się pismo słowiańskie, proste słowo natychmiast nabrało najgłębszych znaczeń (Objawienie Boga Żywego i Jego plan, prawo i zasada życia, skuteczna moc i światło objawienia o znaczeniu rzeczy i wydarzeń, obietnicy, zwiastowania przyszłości, wieczności Boga Słowa - drugiej Osoby Trójcy Świętej, Jego Boskiej istoty, podobieństwa (równości) do Boga, wszechmocy Stwórca, wcielenie Boga Słowa – światłość Świata i zbawienie, ostateczne zwycięstwo).

( W. I, 1-5)

Rosyjski dialekt nigdy nie zerwał swojego związku z cerkiewnosłowiańskim: każdy pełnił swoją służbę, ale razem tworzyli pełnię języka narodowego, niezbędną objętość obrazu życia, integralność światopoglądu, który zawsze wyróżniał prawosławnych świadomość z umysłu europejskiego: zarówno z protestanckiej analityki i sekularyzmu, jak iz katolickiego dualizmu „pseudo-świętego” (łac.-narodowego).

Dziś harmonia trzech fundamentów, na których opierał się dobrobyt rosyjskiej mowy, została złamana: języka cerkiewnego, języka rosyjskiej literatury klasycznej i dialektów ludowych. Ci ostatni, którzy zachowali wiosenne słowo, zostali skompromitowani jako mowa niepiśmienna, siłą wykorzeniona i istniejąca w formie nędznego języka ojczystego. Język mówiony, pozbawiony życiodajnej podstawy narodowej, zatopiony w brudnej i pozbawionej zasad grze znaczeń i form, staje się naczyniem i przewodnikiem zgubnych idei.

Niewspieraną przez państwo literaturę klasyczną wypierają złe, pospiesznie dokonywane przekłady bestsellerów zachodnich, a zainteresowanie nią zagłusza agresywna kultura masowa. Ale to właśnie literatura rosyjska, która wyrosła na łonie języka cerkiewnosłowiańskiego, ujawniła całemu światu chrześcijańskie ideały i weszła w duchową siłę narodu rosyjskiego.
Pełen czci język kościelny, który rozbrzmiewał zarówno w kościele, jak i na modlitwie, gdy czytał psałterz, mieszka w małej rodzinnej katedrze, zniósł najcięższe prześladowania i nie został jeszcze zwrócony ludowi w dawnej wspaniałości swojego świętego listu. Ludzie tracą odwagę, przestają posiadać „moc głosu”, czyli znaczenie słowa ewangelicznego, stając się obcym w swojej ojczyźnie (1 Kor. XIV, 11).

Nasi przodkowie postrzegali nauczanie książkowe jako wiedzę o Bogu. W jednej starożytnej gramatyce, w instrukcji dla mądrego czytelnika, mówi się, że trudno jest zrozumieć Pismo Święte bez „porządku oktanowego” (osiem części mowy), który pomaga „bezbłędnie mówić i rozumować w tyradach, „a ci, którzy nie wiedzą o grzechu wiary, „popadają w ich przesądną opinię”.

Od czasu chrztu Rosji język cerkiewnosłowiański przeszedł kilka etapów rozwoju. Nowożytne normy zostały ustalone w drugiej połowie XVII wieku, po dużej księdze „prawo”.

Słynne „Gramatyki słoweńskiej poprawnej syntagmy” uczonego mnicha Meletija Smotryckiego, opublikowane po raz pierwszy w 1619 roku, stały się prawdziwą lampą prawosławnego piśmienności. To z nią do Moskwy przyjechał Michajło Łomonosow, który w jedności wszystkich trzech stylów języka: wysokiego, średniego i niskiego widział dobrobyt literatury rosyjskiej. Krótko je opisał w „Przedmowie o użyteczności ksiąg kościelnych w języku rosyjskim”, w którym zauważył, że styl wysoki opiera się na „języku słowiańskim”. Znane słowa naukowca o języku „rosyjskim”, który porównał z nieskończonością morza i podkreślił w nim takie zalety i zalety innych, jak przepych języka hiszpańskiego, siła niemieckiego, aforyzm łaciny, „najsubtelniejsze wyobrażenia i rozumowanie filozoficzne” greki odnoszą się przede wszystkim do języka cerkiewnosłowiańskiego.

M. W. Łomonosow wyjaśnia integralność narodu rosyjskiego jednością wiary prawosławnej, języka liturgicznego i jednego suwerena, podczas gdy w krajach, które są odmienne religijnie i państwowo-politycznie, na przykład w katolickich Niemczech luterańskich, język jest również podzielony . Ta idea jest osadzona w słynnym stwierdzeniu, które jest nietrafnie odbierane poza poniższym kontekstem: „Rosyjczycy, żyjący w wielkiej przestrzeni, mimo dużej odległości, w miastach i wsiach rozmawiają ze sobą wszędzie, co jest zrozumiałe. Wręcz przeciwnie, w niektórych innych krajach, na przykład w Niemczech, bawarski chłop ma niewielkie zrozumienie Meklemburgii lub Brandenburgii Szwabii, chociaż wciąż jest to ten sam naród niemiecki.

Naukowiec nazwał nasz język słowiańskim rosyjskim lub słowiańskim rosyjskim lub rosyjskim, widząc w nim jedność odmian: cerkiewnosłowiańską, która stanowiła podstawę formy pisanej; i rosyjskim, co nadaje mu niezwykłej żywotności i szczerości.

Teraz jesteśmy przyzwyczajeni do łączenia rosyjskiego języka literackiego zarówno jako przedmiotu studiów, jak i przedmiotu nauczania. Ponadto przymiotnik rosyjski określa państwo, naród, ludzi. W wąskim sensie rosyjski język ludowy ma pochodzenie wschodniosłowiańskie i jest zwykle studiowany w oderwaniu od języka Kościoła. Rosyjski język narodowy (literacki) w szerokim tego słowa znaczeniu odziedziczył dziedzictwo pansłowiańskie, opanował (tj. uczynił własnym) skarbiec listów cerkiewnosłowiańskich jako pokrewną całość języka wspólnego, tylko pochodzenia południowosłowiańskiego. Takiej asymilacji nie można porównać z zapożyczaniem niektórych słów tureckich, łacińskich, niemieckich, francuskich, angielskich.

Przez cały XIX wiek zapał wychowawców - księży, nauczycieli, naukowców - skompilował ogromną liczbę alfabetów, elementarzy, gramatyk, antologii, słowników języka cerkiewnosłowiańskiego. Niektóre z nich przeszły dziesiątki wydań: „ABC and Reading Lessons, Russian and Church Slavonic” N.F. Bunakova (wyd. 100), „Russian Reader” P.I. I. Tikhomirova i E. N. Tikhomirova (wyd. 161), „Podstawowy podręcznik języka cerkiewnosłowiańskiego” A. M. Gusiewa (wyd. 24), „Przewodnik po nauczaniu czytania cerkiewno-słowiańskiego” S. F. Grushevsky'ego (wyd. 34) , „Kościół studyjny Literatura słowiańska w szkołach parafialnych” N. Ilminsky (wyd. 12), „Elementarz rosyjsko-słowiański” T.G. Lubenets (wyd. 19.), „Słownik nie do końca jasnych słów znalezionych w czterech Ewangeliach…” red.) i wiele, wiele innych.

Podręczniki drukowano nie tylko w stolicach, ale w całej rozległej Rosji, nawet poza jej granicami. Zostały opracowane dla gimnazjów, szkół handlowych, seminariów duchownych, szkół parafialnych, dla dzieci i dorosłych. Zarówno alfabet, jak i gramatyka były częścią programu edukacyjnego. Odrodzenie i nauka języka cerkiewnosłowiańskiego i jego bezpośrednie wejście do szerokich kręgów narodu rosyjskiego (duchów, nauczycieli i uczniów, a częściowo inteligencji rosyjskiej), utworzenie szkół parafialnych w całej Rosji pod koniec XIX i na początku XX wieki są nierozerwalnie związane z nazwiskami Konstantina Pietrowicza Pobiedonoscewa i nauczyciel ludowy Siergiej Aleksandrowicz Rachinsky.

Nauczanie języka cerkiewnosłowiańskiego stało się kamieniem węgielnym edukacji, odsłaniając niewyczerpane bogactwo prawosławnego koła liturgicznego i umożliwiając uczestnictwo w najwyższych osiągnięciach ducha i formach sztuki: malowaniu ikon, czytaniu kościelnym i śpiewie. Umożliwiło wypełnienie treścią duchowych i intelektualnych potrzeb społeczeństwa rosyjskiego, uchronienie go przed namiastką kultury Zachodu.

Z inicjatywy K. P. Pobedonostseva i na podstawie doświadczeń S. A. Rachinskiego (w jego szkole w majątku Tatevo, obwód Belski, obwód smoleński) na Świętym Synodzie powołano Komisję, która rozwinęła się w latach 1882-1884 „ REGUŁA w szkołach parafialnych”, co w istocie oznaczało państwowy program ich rozwoju i nauki języka cerkiewnosłowiańskiego. Wraz z państwem realizował ją Kościół i dobroczyńcy prywatni.

A szkoły poszły w górę. Jeśli w pierwszym roku na ich utrzymanie można było przeznaczyć 55 000 rubli, to po 10 latach wydatki wyniosły 18 milionów, a łączna liczba szkół osiągnęła 45 000. Pojawiły się nie tylko w centralnej Rosji, ale także w rejonie Wołgi na Syberii oraz Azja Środkowa. W prawie wszystkich seminariach duchownych otwarto tak zwane „szkoły wzorcowe”.
Przywrócenie kultu św. Równy Apostołom Cyryl i Metody - słowiańscy oświeceni i nauczyciele, braterskie poczucie jedności z ludami słowiańskimi w wojnach wyzwoleńczych na Bałkanach i wreszcie obchody 900. rocznicy chrztu Rosji (1888) z wprowadzenie nowych programów w alfabecie i języku cerkiewnosłowiańskim stało się możliwe dzięki staraniom dwóch wspaniałych Rosjan, przy wsparciu i udziale cesarza Aleksander III a następnie Mikołaja II. To była odpowiedź na rewolucję. Te prace z zakresu kultury duchowej dały całą warstwę rosyjskiej inteligencji, wychowały miliony Rosjan, którzy przetrwali i zachowali wiarę w mrocznych latach bezbożności.

Wiele zostało utraconych... Utracono umiejętność modlitwy, rozumienia nabożeństwa, ikony, samego języka kościelnego. Nauczyciele nie mają skąd pochodzić.

W naszych czasach możemy wymienić tylko kilka nowych publikacji służących do publicznego samokształcenia: „Gramatyka języka cerkiewnosłowiańskiego” Hieromonka Alipy (Gamanowicza), „Gramatyka języka cerkiewnosłowiańskiego: streszczenie i ćwiczenia” Hieromonka Andrieja , „Język cerkiewno-słowiański” A. A. Pletneva i A. G. Kravetsky (M.: Enlightenment, 1996). Należy również zauważyć, że pierwsze publikacje lekcji języka cerkiewnosłowiańskiego pojawiły się na początku lat 90. w czasopismach Literaturoznawstwo, Slawistyka i Literatura Rosyjska. Z pewnością przegląd ten nie jest kompletny, ponieważ informacje o takich publikacjach nie są usystematyzowane, a doświadczenie dydaktyczne nie jest badane. Niestety opis gramatyki jest podawany wszędzie bez związku z innymi stylami języka rosyjskiego.

W nowej książce podjęto próbę niejako odzwierciedlenia obrazu, jaki reprezentowała świadomość prawosławna, oraz zarysowania zdewastowanej przestrzeni językowej z dominującą rolą języka cerkiewnosłowiańskiego.

Wysokie, średnie i niskie style wyróżnione przez M. V. Łomonosowa zachowały się do dziś w przekształconej formie jako „język kościelno-słowiański”, „język książkowy” (normatywny) i „mowa potoczna”. Dlatego oprócz ksiąg kanonicznych znajdują się również zabytki starożytnej literatury rosyjskiej, fakty i przykłady współczesnego języka literackiego, dialektów i próbek mowy poetyckiej.

Nie odważając się konsekwentnie przestrzegać zasady historycznej, kompilatorzy czerpią tymczasem z krótkich informacji historycznych, które mają moc wyjaśniającą. Na tej samej podstawie, w odniesieniu do „języka cerkiewnosłowiańskiego” i starożytności rosyjskiej, do tekstu autora i przykładów fikcji stosuje się czcionkę kościelną - czcionkę cywilną z dwoma rodzajami pisowni: starą i nową (zgodnie z pisownią zasady obowiązujące w czasie powstania pracy).

„Uczenie się to światło, a ignorancja to ciemność”, to rosyjskie przysłowie, oprócz światowości, zawiera również Boską mądrość. Wraz ze zrozumieniem języka odnawiamy się duchowo. Wielkie są trudności, ale wielkie są nagrody.