Główne cechy kultury bizantyjskiej.

Bizancjum jest następcą Cesarstwa Rzymskiego. Nazwę „Bizancjum” (od miasta Bizancjum, w pobliżu którego Konstantyn założył Konstantynopol), państwo otrzymało w pismach historyków zachodnioeuropejskich po jego upadku. Sami Bizantyjczycy nazywali siebie Rzymianami - po grecku "Rameanie", a ich moc - "Ramean" (wysłali królewskie insygnia z Rzymu, świadomość siebie jako Drugiego Rzymu). Źródła zachodnie odnoszą się również do Cesarstwa Bizantyjskiego jako „Rumunia”. Przez większą część jego historii wielu współczesnych mu zachodnich czasów nazywało ją „imperium Greków” ze względu na dominację greckiej populacji i kultury. W starożytnej Rosji nazywano go również „królestwem greckim”, a jego stolicą „Tsargrad”.

Całą tysiącletnią historię Bizancjum można podzielić na cztery okresy

1) od IV do VII wieku - (przed zderzeniem z islamem) - powstanie cesarstwa bizantyjskiego, VI wiek - rozkwit wczesnobizantyjskiego kościoła, Bizancjum staje się państwem prawosławnym (cesarz Justynian, budownictwo Katedra Zofii)

2) VII - IX wiek. - epoka podbojów arabskich, utrata znacznej części terytorium

3) 867 - 1204 (zdobywanie Konstantynopola przez krzyżowców). – Odrodzenie macedońskie, związane z imieniem cesarza Leona VI, matematyka i filozofa. Rozkwit nauki i sztuki (= „humanizm bizantyjski”). Powstaje machina państwowa, aparat biurokratyczny. Do XI-XII wieku Zachód był w dość opłakanym stanie w porównaniu z Bizancjum i Arabami.

4) 1261-1453 - okres renesansu paleologańskiego, tj. odrodzenie tradycji hellenistycznych. Połączenie dynastii Palaiologos z Rosją (regalia królewskie, herb, ponadto dwugłowy orzeł trafia bezpośrednio do Rzymu)

1453 d - upadek Konstantynopola. Bizancjum istniało przez ponad 1000 lat, pozostając państwem bardzo konserwatywnym.

Cesarstwo Bizantyjskie zawsze było nieodłączną częścią Cesarstwa Rzymskiego.

11 maja 330 (założenie Konstantynopola), miasto otrzymało tytuł „Nowego Rzymu”, Wschodnie Cesarstwo Rzymskie nadal istniało. Inną nazwą Konstantynopola jest Konstantynopol, co oznaczało miasto królów lub króla miast. Jednak miasto istniało wcześniej (Megara).

Chrystus był panem Konstantynopola, a cesarz tylko go zastąpił.

Kultura jest teokratyczna i religijna. Można mówić o „nocnym” typie świadomości (typologia należy do Florensky'ego, „kultury dzienne” są orientacją na postęp techniczny i racjonalne sposoby eksploracja świata, „noc” – z przewagą wartości duchowych i form irracjonalnych). Wszystkie obszary są religijne.

Ponieważ państwo nie jest związane z określoną grupą etniczną, głównym kryterium przynależności jest chrześcijaństwo.

Wśród cech można również zauważyć szczególny schematyzm życia (dokładność i dokładność życia majątków); kultura specjalna, symboliczna

Formacja dogmatyki chrześcijańskiej, „symfonia autorytetów”.

Cesarz Konstantyn zmienił swój stosunek do chrześcijaństwa, za co został kanonizowany na świętego.

w 325 r. odbył się pierwszy sobór powszechny w Nicei (Nicene)

następny - w 381 - już w Konstantynopolu, na tych dwóch soborach zatwierdzono główny dogmat chrześcijański ("Credo"), potępiono niektóre herezje (arianizm i nestorianizm)

Konstantyn został pierwszym chrześcijańskim cesarzem Rzymu, władza cesarska jest rodzajem unii władzy chrześcijańskiej i władzy państwowej. Chrześcijaństwo to rodzaj państwa. edukacji, która jest akceptowana przez obywateli.

Symfonia autorytetów, człowiek nie może panować nad ludźmi → wikariusz Boży. Cesarz – wizerunek Chrystusa, aktora przedstawiającego dwóch (najpierw Boga, a potem cesarza) cesarzy bizantyjskich, oświetlono postać samego cesarza, a także samego cesarza lub jego rodzinę. Cesarz nie miał pokazywać ludzkich cech, bo. jest ikoną (tradycja jakiejś kanonizacji), tylko wikariuszem Boga, jego postać jest bezosobowa (w ogóle często się zmieniali), tylko Chrystus jest prawdziwym władcą. Tron też był podwójny. Zarządzanie odbywało się z centrum. Wspólnota władz kościelnych i świeckich (na Zachodzie iw Rosji - inna koncepcja współistnienia). Odejście od symfonii - cezaropapizm (głowa państwa swobodnie ingeruje w sprawy kościoła lub jego głowa w ogóle) lub papocezaryzm (na odwrót).

Ikona.

W VIII wieku I. Damaskin opracował teorię ikony. grecki eikon - obraz, podział na tu i tamten świat.

Początkowo na ikonach przedstawiano żyjących władców (jednym z argumentów przemawiających za ikonami jest to, że skoro władcy je mają i czczą, to Bóg jest tym bardziej). Istniała też legenda o pierwszej ikonie - podobno był to "fotograficzny" wizerunek Boga (materia z Jego twarzy, rodzaj "odlewu" z Jego wizerunku).

Ikona była symbolem i wyrazem duchowości – jako zdolności do życia w 2 światach jednocześnie.

Długofalowe tworzenie obrazu Chrystusa. W rezultacie - dość budzący grozę obraz, ważny jest złoty kolor.

W nauczaniu Kościoła o ikonach można wyróżnić cztery ściśle powiązane aspekty:

• dydaktyczne, odpowiadające „dosłownie” tekstowi i fabule Pisma Świętego i Tradycji;
• symboliczny (odpowiadający „alegorycznemu” poziomowi Biblii);
• mistyczne (osoby „przedstawione” na ikonie same są obecne na swoim obrazie, faktycznie ukazują się na nim światu;
• i wreszcie ściśle związany z mistycznym, liturgicznym aspektem samej ikony (w strukturze kultu ikona ma Boską energię, moc liturgicznego obrazu).

Ikonoklasci, odrzucając ikony, dopuszczał jednak malarstwo religijne; w ten sposób negowali mistyczne i liturgiczne aspekty świętych obrazów. Argument obrazoburców zbudowano w oparciu o starożytną wschodnią ideę, że znajomość imienia jest tożsama ze znajomością esencji.

Dlatego uważali, że obraz powinien być współistotny z pierwowzorem, a ze względu na to, że pierwowzór jest transcendentny, nie można go przedstawić w sposób konkretno-zmysłowy, a nawet za pomocą obrazów antropomorficznych. Według nich jedynym obrazem Chrystusa jest Eucharystia.

Zarzucali ikonodule jednocześnie o dwie przeciwstawne herezje: że łączą dwie natury Chrystusa, przedstawiając Go na ikonie (monofizytyzm), oraz że je rozdzielają, przedstawiając tylko naturę ludzką (nestorianizm). Ikonoklasci interpretowali więc obraz jako idealną kopię, we wszystkim i, co najważniejsze, zasadniczo identyczną z pierwowzorem - jako swego rodzaju dublet.

Z kolei ikonodule opierały się na większej spółgłosce (przynajmniej od czasów Arystotelesa) europejski sposób myślenie rozumienie obrazu. Święci Ojcowie już w IV-V w. doszli do zrozumienia, że ​​obraz (obraz) nie jest kopią archetypu, a jedynie jego odbiciem, nie we wszystkim, co do niego podobne. Takie rozumienie obrazu pozwoliło czcicielom ikon jednocześnie przezwyciężyć zarówno przeciwstawne herezje, o które byli oskarżani, jak i poprzez nauczanie obrony najważniejszego w kulturze chrześcijańskiej dogmatu (tzw. chrystologicznego) o „jedności nieskondensowanej”. ” o dwóch naturach w Chrystusie.

Według Jana z Damaszku, „Ikony są widzialne niewidzialne i bez postaci, ale przedstawione cielesnie z powodu słabości naszego rozumienia”. Z powodu tej słabości staramy się myśleć o niewidzialnym przez analogię z widzialnym, „bo widzimy w stworzonych obrazach słabo nas ukazujących boskie objawienia» . Obraz reprezentowany przez podmiot poznający nie może więc być tożsamy ​​z jego transcendentnym Prototypem „przez istotę”, ale jest Mu równy „przez hipostazę” i „z nazwy”. I jest przedstawiony na ikonie, opartej na ogólnej teorii obrazu, a nie „naturze” (ludzkiej lub boskiej), ale Hipostazie, która zachowuje niezrozumiałość i nieopisywalność Prototypu w obrazach ikon.

Tak jak nie jest Eucharystia „obraz, ale sama Prawda i komunia jest prawdziwą komunią z Ciałem i Krwią Chrystusa”(czyli bezpośredniej realizacji na poziomie bytu sfery superbeing, a nie jego figuratywnego (zapośredniczonego) odbicia), i tak jak w samym akcie wcielenia Słowa zachodziła „zjednoczenie tego, co nie dające się połączyć” – nie do opisania”, a więc także „Chrystus przedstawiony na ikonie pozostaje nie do opisania” ) i nie należy próbować obalać„co nie jest pojmowane rozumem, czego nie da się udowodnić, sylogizmy – nieprzestrzeganie prawa sylogizmu”

„Renesans Macedoński” (867-1057)

Założyciel dynastii – macedoński chłop Wasilij – nie był znawcą sztuki. Za umiejętność oswajania koni i wielką siłę fizyczną popadł w łaski cesarza Michała III, który (zdarza się) uczynił go swoim współwładcą. W ten sposób Michaił podpisał swój własny wyrok śmierci - wkrótce znaleziono go zasztyletowanego we własnej sypialni. Bazyli natomiast umocnił się na tronie i założył dynastię macedońską, która rządziła krajem przez prawie dwa stulecia. Wśród potomków Bazylego byli ludzie bardzo wykształceni, sympatyzujący z starożytna kultura(Konstantyn VII Porfirogeneta, namiętny miłośnik książek, Leon VI, teolog i poeta). Koneserami i koneserami starożytności byli także niektórzy z patriarchów tego czasu (Fotius).

Za panowania dynastii macedońskiej kwitła matematyka, nauki przyrodnicze (opracowano encyklopedie o medycynie, technologii rolniczej) i sprawy wojskowe. Naukowcy, teologowie, filozofowie, poeci, historycy i oratorzy stworzyli arcydzieła literatury i sztuki.

Cesarz Konstantyn VII Porfirogeneta, który na tronie bizantyjskim zasiadał od 913 do 959, sam zaangażował się w tytaniczną pracę, porządkując całą wiedzę o swojej epoce. Posiadając wybitny talent literacki, napisał szereg rozpraw medycznych, historycznych i rolniczych. Zbierał też i redagował wiele biografii świętych. Miał własny warsztat do wykonywania kopii starożytnych rękopisów. Dotarły do ​​nas zaskakujące miniatury tak zwanego psałterza paryskiego, najwyraźniej skopiowane z aleksandryjskiego rękopisu z IV wieku, przepojone urokiem starożytności. W tej samej epoce działał wybitny historyk Leon diakon.

Stolica imperium w tym okresie zadziwiała swoim niemal bajecznym luksusem i przepychem. Pełen uroczystego splendoru, luksusowych świątyń, drogocennych dekoracji, lśniących pałaców robił nieodparte wrażenie na gościach. W społeczeństwie wzrosło pragnienie luksusu i elegancji. Rozkwitała biżuteria i sztuka użytkowa. Kiedy dekorowanie działa sztuka użytkowa prawie zawsze używał starożytnych scen.

Liczba klasztorów gwałtownie wzrosła. Każdy cesarz, wybitny dygnitarz, komtur budował własne klasztory, wyposażając je w bogate posiadłości. Największe klasztory ingerowały w politykę, a osoby świeckie w walce o władzę szukały poparcia monastycyzmu. Atos stał się w tym okresie centrum duchowego, mistycznego życia Bizancjum, a potem całego Wschodu.

Sztuka wizualna związana z kościołem rozwijała się dalej w ramach najściślejszych kanonów ikonograficznych, jednak zdarzały się też uderzające wyjątki od reguł – mozaika Matki Bożej w absydzie katedry św. Zofii. Utworzony przez nieznanego autora, mozaika ta nie ma nic wspólnego z kanonami ikonograficznymi. Matka Boża tutaj znacznie bardziej przypomina renesansowe madonny niż współczesne madonny bizantyjskie. Jednak siedząca w złotym blasku kobieta i jej syn są tak czarujący, że patriarcha Focjusz zmuszony był zauważyć: „Podobno twórczość malarza inspirowana była z góry: tak wiernie naśladuje naturę”. Tak, kanony istniały, ale prawdziwy talent po prostu zmiótł je z drogi, a ojcowie kościoła skłonili się przed jego stworzeniem.

W tej epoce wiodącą rolę w malarstwie w ogóle (w malarstwie ikon, w szczególności miniatury, fresków) przejęły szkoły metropolitalne, odznaczające się szczególną perfekcją smaku i techniki.

W tym czasie powstał jeden z najwspanialszych przykładów kościoła z kopułą krzyżową, który otrzymał nazwę świątyni „na czterech kolumnach”. W przeciwieństwie do ogromnych, przestronnych świątyń wczesnego Bizancjum były to niewielkie budowle, dające wrażenie niezwykłej lekkości. Kopułowe łuki opierały się nie na filarach, ale na wdzięcznych, cienkich kolumnach. Dzięki szerokie otworyściany i okna w kopule budynku wypełniło światło. Być może w żadnej innej architekturze architektom nie udało się osiągnąć tak pełnego odzwierciedlenia duchowej zasady w tej materii. Przykładem jest kościół północny klasztoru Lipsa.

Podobne informacje.

2.3 „Symfonia mocy”

Aby w pełni zrozumieć taką formę interakcji, jaką jest „Symfonia mocarstw”, trzeba sięgnąć do historii Bizancjum, bo to ona, jako nosicielka całej kultury europejskiej, stworzyła taką zasadę, która była i jest kontynuowana. być jednym z głównych „latarni” rozwoju badanych relacji. Zasada ta zakłada pełną zgodę w ugodzie kwestie rządowe z pomocą kościoła i odwrotnie. Taka „symfonia” jest punktem bardzo kontrowersyjnym, jeśli chodzi o pozytywny wpływ jej wpływu na rozwój państwa i Kościoła, gdyż oznacza naruszenie innych wyznań.

Zwracając się więc do historii, warto powiedzieć, że to w bizantyjskiej epanagoge powyższa zasada jest utrwalona i brzmi tak: dusza w żyjącym człowieku. Dobrobyt państwa polega na ich połączeniu i harmonii. Oczywiście „Symfonia władz” była tylko wytyczną dla rozwoju państwa, ideałem, teorią trudną do realizacji w praktyce. Świadczą o tym historyczne przykłady tego samego Bizancjum, kiedy cesarze bez powodu ingerowali w sprawy kościoła i mieli decydujące słowa w rozstrzyganiu wszelkich kwestii związanych z jego strukturą.

Chciałbym zauważyć, że ta zasada znajduje odzwierciedlenie w doktrynie „Dwóch mieczy”, o której wspominał już Suworow. Mówiąc o tej doktrynie, nie możemy zapomnieć o dwóch podejściach do niej. Takie są podejścia katolików i prawosławnych. Z punktu widzenia pierwszego oba miecze znajdują się w rękach Papieża, który skupia w swoich rękach całą pełnię władzy kościelnej i świeckiej, tj. ogłosił swoją nieograniczoną moc. W związku z tym tylko te organy rządowe, które uzyskały aprobatę papieża, są uznawane za legalne.

Druga koncepcja tej doktryny, prawosławna, polega na tym, że oba miecze należą do Jezusa, ale pozostawiając miecz władzy duchowej samemu sobie, przekazuje władzę świecką suwerenowi pod kontrolą, ale zachowuje prawo do moralnego potępienia swoich działań.

W tym miejscu warto zwrócić uwagę na kilka punktów dotyczących ważności monarchii rosyjskiej XVI-XX wieku. Cerkiew prawosławna wyróżnia się tym, że w pełni uznaje imperatyw państwa i wierzy, że państwo jest absolutnie suwerenną organizacją, która powinna regulować życie społeczeństwa, ale nie ingerować w sprawy Kościoła, z wyjątkiem kwestii wspólna jurysdykcja. A mówienie, że monarcha jest wikariuszem Boga na ziemi, jest z gruntu błędne, ponieważ. forma rządów jest tylko „próżną” sprawą, która jest całkowicie dziełem ludzkich rąk (z wyjątkiem bezpośredniej teokracji, która może być akceptowalna tylko w samym kościele). Kwestia formy rządów w tym czy innym kraju absolutnie nie powinna dotyczyć Kościoła, a tym bardziej żaden z nich nie może być uznany za „dany od Boga” i odwrotnie, złośliwy.

<*>Izajew I.A. „Symfonia władzy”: interakcja władzy i autorytetu.

Isaev Igor Andreevich, Czczony Naukowiec Federacji Rosyjskiej, Kierownik Departamentu Historii Stanu i Prawa Państwa Moskiewskiego akademia prawnicza nazwany na cześć O.E. Kutafina, doktor prawa, prof.

Treść artykułu: artykuł poświęcony jest problemowi relacji władz kościelnych i świeckich w tzw. stanie jedności „symfonicznej” w średniowieczu Europy i Rosji. Władza patriarchy i cesarza okazała się wyważona i włączona w zakres prawa kanonicznego i cesarskiego (rzymskiego). Szczególny przypadek reprezentowała „symfonia” w Rosji w X-XVII wieku.

Słowa kluczowe: „symfonia”, władza, patriarcha, cesarz, prawo rzymskie, prawo kanoniczne, Bizancjum, katedry.

Treść artykułu: artykuł poświęcony jest problematyce wzajemnych relacji władz kościelnych i świeckich w tzw. stanie jedności "symfonicznej" w średniowieczu w Europie i Rosji. Władza patriarchy i cesarza okazała się zrównoważona i włączona w sferę działania prawa kanonicznego i cesarskiego (rzymskiego). Szczególną okazją była „symfonia” w Rosji X-XVII wieku.

Słowa kluczowe: „symfonia”, władza, patriarcha, cesarz, prawo rzymskie, prawo kanoniczne, Bizancjum, konwokacje.

1. Idea „symfonii” była zakorzeniona w apriorycznej zasadzie solidarności, duchowej i organizacyjnej, na której zbudowano monizm starożytnej wspólnoty chrześcijańskiej. Jedność i jednocześnie autonomia położyły podwaliny metodologiczne pod budowę „symfoniczną” późnego okresu bizantyjskiego. Autonomia Kościoła przejawiała się w podziale funkcji: pozostając poza jurysdykcją cesarską, Kościół dokonywał duchowego wstawiennictwa imperium przed Bogiem.

Sytuacji nie zmieniła autorytarna próba Justyniana przywrócenia utraconego Cesarstwa Rzymskiego. W szóstym opowiadaniu zasada „symfonii” otrzymała uzasadnienie ideologiczne i prawne. Kościół jako organizacja, która narodziła się jeszcze przed powstaniem imperium justyniańskiego, mógł stać się sojusznikiem państwa w rozwiązywaniu problemów, które nie były charakterystyczne dla imperium. W szóstym opowiadaniu „symfonia” kapłaństwa i królestwa została przyrównana do wzajemnego oddziaływania duszy i ciała ludzkiego, przenosząc analogię antropologiczną na relacje państwo-kościół.

Chrześcijańska antropologia metafizyczna została przełożona na język norm z uwzględnieniem tradycyjnego autorytetu eklezji, który imperium mogło z powodzeniem wykorzystywać do własnych celów. Dwa wieki rozwarstwienia idei i konstrukcji etycznych, które stanowiły źródło i podstawę normatywną nowej wspólnoty, okazały się wpisane w sferę państwowo-prawną.

Według Justyniana Kościół i państwo różnią się jedynie jako dwa porządki społeczno-moralne, z których każdy działa we własnej sferze i jest uosobieniem kapłaństwa i władzy cesarskiej.<1>. Taką jednomyślność moralną osiągnięto dzięki jednomyślności etycznej prawa i kanonu, koordynowanej przez władze dekretów, państwowe i kościelne. Nomocanon stwierdził, że prawa sprzeczne z kanonami są nieważne. Logiczną konsekwencją była formalna zbieżność prawa i kanonu, prawo cesarza do dopilnowania przestrzegania zasad kanonicznych przez samą administrację kościelną oraz prawo do anulowania odpowiednich święceń kościelnych, jeśli cesarz uznał je za niezgodne z prawem i kanony.<2>.

<1>Zobacz: Zaozersky N. O władzy kościelnej. Siergijew Posad, 1894. S. 156.
<2>Tichomirow L.A. państwowość monarchiczna. SPb., 1992. S. 153.

Takie funkcje kontrolne wskazywały na drugorzędną rolę potęgi imperialnej w powstałej „symfonii”. Autorytet władzy świeckiej karmił się autorytetem władzy duchowej, którą starał się wzmocnić środkami porządku organizacyjnego i prawnego. To od tej zewnętrznej strony Kościoła rozpoczął się proces jego instytucjonalizacji i strukturyzacji.

1. Poprzez kościelnie wszystkich aspektów życia cesarstwa, po nadaniu chrześcijaństwu statusu religii państwowej, miał odtworzyć świat rzymski, ale w oparciu o prawosławie. Teologia polityczna, która zakładała boskie ustanowienie kapłaństwa i królestwa w granicach jednego imperium chrześcijańskiego, sformułowała także ideę uniwersalnego cesarza, wikariusza Chrystusa na ziemi. Imperium stało się odzwierciedleniem Niebiańskiego Miasta i jego instrumentu. Postać cesarza została włączona do systemu prawa kanonicznego, a już Konstantyn starał się nadać swojemu państwu charakter wspólnoty monarchicznej, na czele której stał sam cesarz.

Nakładanie się idei rzymskich i chrześcijańskich przyniosło nieoczekiwany rezultat. Od cesarza oczekiwali odrodzenia władzy rzymskiej, od chrześcijaństwa - przeniesienia niebiańskiego miasta na ziemię. Dwie autorytatywne idee, uzupełniające się nawzajem, dały początek „symfonii” autorytetów. Oba pomysły opierały się na tradycji i wyobraźni. W tej sytuacji kanoniczne i… prawo rzymskie mogłoby stać się czynnikami normalizującymi. Jednak taka normatywna synteza mogła powstać tylko za pośrednictwem konwencjonalnych form. Prawna „symfonia” mogłaby zostać ustanowiona na mocy porozumienia soborowego, ale nie w sposób jednostronny i imperatywny.

Sobornost stał się jednym z warunków jedności „symfonicznej”. Integracja Kościoła i imperium została wzmocniona autorytetem instytucji i tradycji, które reprezentowały moc Chrystusa i apostołów. Sobory ekumeniczne z V wieku musieli nadać swoim dekretom dogmatycznym status praw państwowych. Proces kościelny odebrał Cezarom wyłączne prawo do ustanawiania praw religijnych, podporządkowując je soborowym decyzjom Kościoła. Recepcja prawa rzymskiego, dokonana przez Justyniana, opierała się już na uznaniu wyraźnych priorytetów prawa kościelnego i wiary nad wszystkimi innymi działami prawa: Catholica lex zaczęła oznaczać „symfoniczne” prawo kościelno-państwowe.

W preambule do Epanagoge (IX wiek) człowiek był nadal przedstawiany jako istota duchowa i cielesna, składająca się z przeciwstawnych elementów. Jest strzeżony przez Prawo, które potwierdza całość i przekształca każdą dwoistość w jedność. To prawo jest autokratą, identycznym z cesarzem: monarchia, arystokracja i demokracja mieszają się tutaj pod przywództwem prawa. Nauczanie kanoniczne, że sama administracja publiczna jako „sztuka” jest przede wszystkim służbą Bogu, poszerzyło przestrzeń władzy państwowej, włączając w nią funkcje i zadania protektora i pasterza. Jurysdykcje kościelne i świeckie zostały w dużym stopniu połączone.

Dwie władze, dwie instytucje, dwa rodzaje służby nie były sobie przeciwne. Nacisk położono na zgodność i harmonizację tego, co również należy wyróżnić: nie przenikanie się Kościoła do Imperium, ale Imperium do Kościoła. System „symfonii” semantycznie odpowiadał ideałowi ewangelicznemu, ukazując nierozróżnialność granicy między Kościołem a państwem, ich antynomiczne „niescalanie i nierozłączność”.

1. Kościelna recepcja prawa rzymskiego znacząco wpłynęła na ukształtowanie właściwych procedur soborowych. Prawo rzymskie jako prawo kościelne podlegało recepcji w momencie pojawienia się pierwszych zbiorów kanonicznych proponujących usystematyzowanie prawa kościelnego, a kryzys państwowości cesarskiej na Zachodzie pobudził rozwój centralizmu prawniczego w Rzymie.<3>.

<3>Zobacz: Mitrofanov A.Yu. Prawo kościelne i jego kodyfikacja w okresie wczesnośredniowieczny(IV - XI wiek). M., 2010. S. 35 - 36.

Kościół rzymskokatolicki (ponownie korzystając z autorytetu idei cesarstwa rzymskiego) mógł stać się centrum organizacyjnym chrześcijańskiej Europy. Ułatwiło to jej autorytet religijny, jedyny duchowy czynnik, który łączy tych, którzy pogrążeni są w mordercza walkaświeckich władców, a także konsekwentna walka z wewnątrzkościelnymi schizmami i herezjami. W toku tej walki Kościół posługiwał się zarówno normami własnego prawa kanonicznego, jak i państwowo-prawnymi instytucjami, coraz bardziej przybierając obraz szczególnego „państwa kościelnego” i tym samym odchodząc od pierwotnego ideału ewangelicznego.

Rudolf Szohm zauważył w związku z tym, że prawo kościelne stoi w wyraźnej sprzeczności z istotą Kościoła. Kościół chce być prowadzony, rządzony przez panowanie Ducha Bożego, prawo wytwarza tylko panowanie człowieka i ma głównie formę. Katolicyzm twierdził, że porządek prawny jest konieczny dla Kościoła, bez Papieża, biskupów i księży nie ma Kościoła, dlatego zakładał istnienie jakiegoś „Prawa Bożego”, które taki porządek potwierdza. Historia prawa pokazuje jednak, że cały rozwój prawa kościelnego jest zdeterminowany tym, że Kościół ze swej istoty nie chce żadnego prawa kościelnego.<4>. Instytucjonalizacja Kościoła z tego punktu widzenia została oceniona jako samowystarczalne zjawisko, które nie wymaga zewnętrznego projektowania i wpływu. Kościół ma wystarczającą władzę, aby zachować władzę i nie jest wymagana żadna dodatkowa formalizacja prawna. (Wręcz przeciwnie, Carl Schmitt wielokrotnie podkreślał jurydyczny charakter Kościoła katolickiego, rozumiany łącznie z prawem rzymskim). czy opiera się wyłącznie na autorytecie każdego z tych organów?

<4>Zom R. System kościelny w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. SPb., 2005. S. 11 - 12.

Wydawało się, że rozwiązanie problemu osiągnięto dzięki aktywnej interwencji władz państwowych w same sprawy kościelne. Już podczas sporów monofizyckich wydano dekrety religijne, w których sformułowano kryteria „chrześcijaństwa katolickiego” i potępiono „pisma heretyckie” nestorian. Cesarze, poczynając od Konstantyna, nie tylko przewodniczyli soborom kościelnym, ale także anulowali kanony soborów ekumenicznych (jak zrobił to Aleksiej Komnen), wydając decyzję z jego własne imię. Miejsce rzymskiego pragmatycznego ius sacrum zaczęło zajmować prawo kanoniczne catholica lex, które stało się częścią prawa cesarskiego.

1. Pełniąc ważną funkcję zjednoczenia politycznego, Kościołowi zachodniemu udało się zbudować stabilną hierarchię władzy, stawiając na jej czele jedyną i najbardziej autorytatywną postać arcykapłana w swej nieomylności. „Papocezaryzm” nie mógł pozwolić na zrównoważoną i wyważoną „symfonię”.

Pod koniec V wieku Papież Gelasius sformułował ideę, że prymas Kościoła rzymskiego ma prymat nie dzięki działaniu dekretów soborowych, ale dzięki temu, że jest następcą Apostoła Piotra, pierwszego biskupa Rzymu. Tradycja i ciągłość zrodziły autorytet władzy. Uzasadnienie prawne supremacji Kościoła rzymskiego opierało się na recepcji prawa rzymskiego z poprzedniego okresu.

Ale forma katedralna przez długi czas będzie używana na Zachodzie, zwłaszcza w walce z arianizmem. Jednocześnie w toku zmagań z wyraźnie monofizyckim kościołem cesarskim w Konstantynopolu ugruntowała się tu niezależność i zwierzchnictwo Kościoła rzymskiego, co dodatkowo pobudziło powstanie korpusu prawa kanonicznego. Sobory z racji tradycji i autorytetu nabiorą znaczenia ciał „państwowych”, pozostając wpływową siłą centralizującą procesy polityczne i nadającą imperium, choć chimeryczne, ale cechy jedności i integralności.

Władza, wytwarzająca, organizująca i organizująca, przemawia i wyraża się jako autorytet.<5>. Imperium nie tłumi, ale włącza. Dlatego idea imperialna zawsze pozostawała antagonistą „symfonii”: „… jej motorem nie jest stabilizacja, ale ekspansja”. „Symfonia” w sensie publicznoprawnym była nieco podobna do konfederacji jako państwa publicznoprawnego, zawsze pozostawała raczej krótkotrwała i niestabilna. Symbioza „państwo-kościół” w czysta forma historycznie ukształtowany tylko raz, w sytuacji, gdy decyzje pierwszych soborów kościelnych zaczęły mieć moc prawa i kiedy Kościół objawił się jako państwowy instytut.

<5>Filippov A.F. Nowość o imperium // Teoria socjologiczna: historia, nowoczesność, perspektywy. SPb., 2008. S. 742.

W przyszłości obie instytucje pozostaną w podwójnej pozycji wzajemnie oddziałujących struktur, nigdy się już nie jednocząc. „Symfonia” na zawsze stanie się nieosiągalnym ideałem i pamięcią, świętą utopią typu teokratycznego, a Arnold Toynbee zauważy, że Kościół z powodzeniem wykorzystał dorobek i doświadczenia upadającego państwa uniwersalnego do tworzenia nowych, własnych instytucji ekumenicznych , przyciąganie do służby w nich wybitnych ludzi, których państwo nie „umiało właściwie wykorzystać”<6>.

<6>Toynbee A. Zrozumienie historii. M., 1999. S. 520.

1. W charakterystyce Wschodu organizacja polityczna cesarz Konstantynopola zajmował prawie taką samą pozycję jak papież. Pełniąc niegdyś rolę arcykapłana, cesarz wykorzystywał także model „symfonii” do umacniania jedności politycznej, ale imperium chrześcijańskie, ze swoją zasadą powszechności, miało na celu rozwiązanie ważniejszego zadania – ekonomii zbawienia człowieka. Cesarz działał jako syn Kościoła, podmiot tej władzy „zawiązywania i rozwiązywania” grzechów ludzkich, którą posiadał tylko episkopat<7>.

<7>Dagron J. Cesarz i ksiądz. SPb., 2010. S. 373.

Sam Kościół prawosławny nadał monarsze prawa biskupa seniora. W tej roli jego działania ograniczały już zasady i normy prawa kanonicznego, co szczególnie wyraźnie przejawiało się w budowie systemu sądowniczego i administracyjnego, a elementy katolickości przenikały całą organizację struktur władzy.

Jeśli lokalne sobory Zachodu podejmowały decyzje wiążące dla świeckich władców, a problem inwestytury pozostawał tam przez długi czas politycznie istotny, to katedry Kościoła wschodniego coraz bardziej upodabniały się do klasowo-reprezentacyjnych instytucji cesarstwa. .

Upadek imperium w XV wieku nie doprowadziło do politycznego wzmocnienia Kościoła, co było całkiem naturalne. Centrum kościelno-duchowe poruszało się w przestrzeni, zachowując tradycyjne relacje z najwyższą władzą świecką. Przygotowane wcześniej ramy prawne w postaci ksiąg sternika i wczesnych statutów książęcych dla kościoła wyznaczały wyraźne granice między obiema sferami, uniemożliwiając ich wzajemne zlewanie się. Stan „symfonii” nie był nawet domniemany i był postrzegany jako zła mieszanka autorytetów (któremu później sprzeciwiali się „staroobrzędowcy”).

Jednocześnie idea ciągłości z Bizancjum, jego imperium i Kościołem została umiejętnie wykorzystana do celów politycznych przez samo państwo. Przyjęcie przez państwo rosyjskie prawosławia i eklezjastyki pod jego protektoratem podsycało jego autorytet. Wdzięczny Kościół nadał dzisiejszej państwowości narodowej cechy świętości i świętego królestwa. Z tym wiązał się także pomysł stworzenia Królestwa Bożego na ziemi. Takie połączenie sił nie stworzyło jednak „symfonii”. Kościół nie domagał się powszechnego zasięgu nawet w sferze duchowej, ograniczając się do dbania o autonomię własnej sfery organizacyjno-prawnej.

1. Kościelna i duchowa zależność książąt rosyjskich od cesarza i patriarchy bizantyjskiego stworzyła pewną przeszkodę prawną dla wtargnięcia władzy świeckiej w sferę jurysdykcji kościelnej. Jednocześnie chrześcijańskie ideologiczne uprawomocnienie władzy („wszelka władza pochodzi od Boga”) wzmocniło jej autorytet, a jednocześnie dało początek idei bosko-ludzkiej natury najwyższej władzy władcy. W przyszłości, po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego, książęta księstwa moskiewskiego wykorzystali tę ideologię, by ogłosić się „królami uniwersalnymi”. Moskwa stała się „trzecim Rzymem”. Niezależności kanonicznej Cerkwi rosyjskiej towarzyszył wzrost jej politycznej zależności od władz narodowych, które stały się spadkobiercami tradycji władzy cesarzy bizantyjskich.

Konsekwencją tych procesów było nasilenie udziału państwowych władz świeckich w realizacji działań kościelno-sądowych. Podstawą prawną była katedra Stoglavy z 1551 r., której decyzje miały na celu zreformowanie wszystkich aspektów życia kościelnego na wzór bizantyjskiej ideologii teokratycznej. „Był to moment krystalizacji moskiewskiej teokracji, kiedy psychologiczne skupienie rosyjskiego religijnego samostanowienia zbiegło się w sercu moskiewskiego autokraty. , a nie osobista arbitralność”<8>.

<8>Kartaszewa A.W. Sobory ekumeniczne i katolickość // Kościół.

A walka z rozłamem miała w dużej mierze charakter państwowo-polityczny. Państwo dbało o czystość, duchowość i kult. Po postawieniu tych zadań państwo uznało szczególne priorytety Kościoła, starożytność i nienaruszalność jego władzy. Ale państwo, objąwszy je oficjalnie i legalnie ochroną (w kodeksie soborowym z 1649 r.), otworzy drogę do wszelkich późniejszych regulacji prawnych i ograniczeń, które podejmie już na początku XVIII wieku.

Opór Kościoła wobec ekspansji państwowej i pragnienie zachowania niezależności władzy duchowej, powrotu do idealnego symbolu „symfonii” odbywały się na tle kościelnej schizmy. Argument w tej walce nie był formalny status prawny patriarcha, ale to właśnie jego autorytet skłonił najwyższą władzę do pogodzenia się z jego autonomią. Tymczasowe zwycięstwo przypadło wówczas Kościołowi, car posłuchał werdyktu soboru, sąd, administracja i finanse Kościoła nadal pozostawały w rękach duchowieństwa i trwało to do początku XVIII wieku.

1. Jak pisał Iwan Kirejewski, Kościół „przenikając wszystkie mentalne i moralne przekonania ludzi… w niewidoczny sposób doprowadził państwo do urzeczywistnienia najwyższych zasad chrześcijańskich, nigdy nie ingerując w jego naturalny rozwój”. Według słowianofilów w Rosji nie było ani sztywnego podziału klasowego, ani „kościelnych układów świeckich”, takich jak duchowe zakony rycerskie, sąd inkwizycyjny i inne świeckie i duchowe instytucje Zachodu. Rozwój prawa opierał się głównie na fundamentalnej jednomyślności, na przekonaniach, ale nie na opiniach.<9>. Korzenie jedności „symfonicznej” tkwią w organicznej strukturze samego społeczeństwa, w wierze i autorytecie prawosławia, ale nie w przepisach prawnych i zewnętrznej, agresywnej przemocy. Racjonalna teologia Zachodu przeciwstawiała się wewnętrznej wartości ducha i „żywej całości” Wschodu. Odebrano tu bizantyjską „symfonię” w najczystszej postaci.

<9>Kirejewski I.N. O naturze oświecenia Europy i jego związku z oświeceniem Rosji // Wybrane artykuły. M., 1984. S. 235.

Idea „Moskwa – Trzeci Rzym” jedynie podkreślała prawosławny sakralny charakter panowania rosyjskiego, sformalizowała samą koncepcję „symfonii”, podkreślając jednocześnie jej współrzędne przestrzenne. Niezmieniając się w czasie, jako swoista semantyczna jedność, „symfonia” przesuwała się po powierzchni ziemi, aktualizując i wzmacniając w ten sposób swój zmaterializowany aspekt: ​​idea zbierania ziemi była już obarczona etatystycznymi, „imperialnymi” ambicjami.

Monarcha rosyjski nie objął funkcji arcykapłana, jak miało to miejsce w Bizancjum, które przejęło tradycję pontyfikatu rzymskiego. Ale autonomiczna pozycja Kościoła już w X wieku. został określony w ramach prawnych Karty. Chęć rozdzielenia sfer władzy i jurysdykcji wydawała się bardziej namacalna niż chęć zjednoczenia, połączenia dwóch sfer – sakralnej i świeckiej.

Rosyjski Kościół Narodowy podlegał rozkazom Patriarchy Konstantynopola, ale nakazy prawne cesarzy (zawarte w Kodeksie Praw Jana Scholastyka i Nomokanonie) musiały preferować „prawa prywatne” oparte na niezależnych cywilnych źródłach jurysdykcja kościelna<10>. Sytuacja ta wzmacniała także rolę czynnika państwowego w ramach „symfonii” władz i sprzyjała dążeniu do dalszego oddzielania prawa kanonicznego od prawa państwowego. Ale jednocześnie z tym trendem ingerencja rządu w różne obszary jurysdykcja kościelna. Ustawodawstwo państwowe rozszerza swój obszar wpływów w świecie kościelnym, poprzez swoje dekrety regulujące procedurę wyboru hierarchów, kwestie dyscypliny kościelnej i sądu kościelnego. Kompetencje sądowo-procesowe i karno-prawne sądów kościelnych stale się zawężały... Do XVIII wieku. „symfonia” jako system równowagi sił i jako idea zostaje ostatecznie zniszczona.

<10>Kartaszewa A.W. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. M., 1991. T. 1. S. 192 - 193.

Przeczytaj także: Aldehydy, szereg homologiczny, budowa, grupa funkcyjna. Właściwości chemiczne aldehydów. Otrzymywanie aldehydów w medycynie. Apteka wystąpiła do Komisji Licencyjnej o wydanie zezwolenia na prowadzenie działalności związanej z obrotem środkami odurzającymi i lekami psychiatrycznymi….. Aromatyczne węglowodory. Wzór strukturalny benzenu (wg Kekule). Właściwości chemiczne benzenu. Otrzymywanie i zastosowanie benzenu i jego homologów. Acetylen jest przedstawicielem węglowodorów z potrójnym wiązaniem w cząsteczce. Właściwości, produkcja i zastosowanie acetylenu. Bilet 12. 1. AFV: cel, cele, środki, cechy metodyczne, szkolenie i organizacja zajęć Bilet 17 Pytanie 2 - Otrzymywanie nanostrukturalnych, heterogenicznych nanokompozytów ziarnistych, nanostruktury wielowarstwowe. Numer biletu 27 Doktryna Vernadsky'ego o biosferze. Granice biosfery

Z różnorodności opcji współistnienia państwa i organizacja kościelna z reguły wyróżnia się trzy modele ich interakcji: cezaropapizm (podporządkowanie Kościoła władzy państwowej), papocezaryzm (przewaga władzy duchowej nad władzą świecką) oraz symfonia (sumjwnia; konsensus), polegająca na zjednoczeniu Kościoła i władza państwowa. Związek ten opiera się na idei harmonii i zgody władz, współistniejących, ale nie łączących się ze sobą, współdziałających, ale nie dążących do ujarzmienia. Termin „symfonia” został po raz pierwszy użyty przez Justyniana I w przedmowie do swojego VI opowiadania: „Największe dary Boże dla ludzi z filantropii z góry są dane – kapłaństwo (ιερωσύνη) i królestwo (βασιλεία), jedno, służące boska, druga troszcząca się o człowieka i kierująca — z jednej i tej samej zasady wyszła i uporządkowała ludzkie życie. Dlatego nic nie byłoby tak bardzo pożądane przez królestwo, jak majestat kapłanów, gdyby tylko zawsze modlili się za niego do Boga. Gdyby bowiem pierwsza była bez zarzutu wszechstronna i szczerze zaangażowana w Boga, druga byłaby prawdziwa i właściwie powierzona mu przez państwo, zostałaby uporządkowana, byłaby jakaś dobra umowa, aby całe dobro rodzaju ludzkiego będzie dane. Koncepcja symfonii władz stała się decydująca w stosunkach kościelno-państwowych Cesarstwa Bizantyjskiego. Otrzymała swoje ujawnienie w listach bazyleusa i patriarchów, dziełach teologów, akty ustawodawcze. W zwyczajnej świadomości Bizantyjczyków wyraźnie rozróżniano to, co boskie i ludzkie, duszę i ciało. Państwo uważano też za jeden organizm, w którym jest zarówno ciało, jak i dusza. „Ponieważ państwo, podobnie jak człowiek, składa się z części i członków, najważniejszymi i niezbędnymi członkami są król i patriarcha; dlatego pokój i pomyślność poddanych zależą od jednomyślności i zgody władz królewskich i patriarchalnych” — powiedział Isagoge, kodeks praw z IX wieku. To właśnie równość, równe znaczenie, „niepołączone” i „nierozłączne” istnienie władzy kościelnej i świeckiej odróżnia pojęcie symfonii autorytetów od doktryn papocezaryzmu i cezaropapizmu. Istotą symfonii jest wzajemna współpraca, wzajemne wsparcie i wzajemna odpowiedzialność, bez ingerencji jednej strony w wyłączne kompetencje drugiej. Według rosyjskiego męża stanu L.A. Tichomirow: „Bizancjum może się pochwalić, że nigdzie nie rozwiązano skuteczniej kwestii unii Kościoła i państwa”. Dlatego symfonia władz stała się ideałem dla innych krajów prawosławnych, w tym Rosji.

Symfonia państwa i Kościoła zakładała współdziałanie we wszystkich sferach władzy – wykonawczej, sądowniczej, ustawodawczej. W Bizancjum nie mogło być inaczej: wszyscy urzędnicy państwowi i sam cesarz byli członkami Kościoła i odwrotnie, wszyscy wierzący, w tym patriarcha, byli obywatelami państwa. Tak więc w okolicy władza wykonawcza rozwój instytucji kościelnych i administracji kościelnej następował równolegle i zgodnie z rozwojem instytucji politycznych i administracji państwowej. Struktura administracyjna państwa miała wpływ na administrację kościelną: miasto było główną jednostką administracji państwowej i kościelnej; podział cesarstwa na prowincje zareagował utworzeniem metropolii; Wraz z wprowadzeniem diecezji do administracji państwowej pojawiły się patriarchaty w administracji kościelnej. Cesarz bizantyjski utrzymywał stałe stosunki z organami administracji kościelnej. Za patriarchy Konstantynopola istniało stanowisko referendarza, który przekazywał cesarzowi to, co zlecił mu patriarcha. Inni patriarchowie mieli w stolicy stałych powierników - apokrysiari, aby przedstawiać cesarzowi różne prośby dotyczące potrzeb swoich Kościołów. Władza państwowa brała udział w sprawach kościelnych, wpływając na sferę gospodarki kościelnej i często roszcząc sobie prawo do obsadzania stanowisk kościelnych i usuwania ich z tych stanowisk; z kolei duchowni brali udział w Sprawy cywilne nie tylko pośrednio, poprzez moralny wpływ na masy, ale także bezpośrednio, jako liderzy polityki zagranicznej i wewnętrznej, a także bezpośredni uczestnicy najważniejszych przedsięwzięć politycznych i Ruchy społeczne. Kościół był organem dobroczynności. Na jej koszt utrzymywano szpitale, przytułki dla bezbronnych starców i sierot, a to podlegało jurysdykcji biskupa. głowa Kościół wschodni był patriarchą Konstantynopola. Jego wpływy rosły stopniowo, ale generalnie był tym samym centralnym punktem w sferze kościelnej, co cesarz w sferze państwowej. Wybór patriarchy był dość skomplikowanym procesem i składał się z kilku etapów. Cesarz również brał udział w procedurze elekcyjnej, ale tylko jako „biskup spraw zewnętrznych”, odpowiedzialny za zewnętrzny dobrobyt Kościoła. Wskazał na jednego z trzech kandydatów zaproponowanych przez radę biskupów specjalnie zebraną do wyboru arcykapłana, który wcześniej omawiał osoby o cechach odpowiadających τυπος'u patriarchy. Nawet jeśli żaden z kandydatów nie odpowiadał cesarzowi, a on zaproponował kogoś innego, zaproponowana przez niego osoba również przeszła procedurę dyskusji przez Radę Biskupów. Oczywiście zdarzały się przypadki, gdy bazyleus próbował całkowicie podporządkować sobie proces wyborczy, co dawało powód do mówienia o cezaropapizmie w Bizancjum, ale jest to raczej wyjątek niż reguła, a takie fakty uznano za anormalne i potępiono przez współcześni. Należy zauważyć, że cesarz nie brał udziału w mianowaniu innych hierarchów kościelnych. Z kolei patriarcha dokonał ceremonii koronacji królestwa, które, pojawiając się za Leona I (457 - 474) jako dodatek do głównego aktu koronacji dokonywanego przez przedstawicieli wojska, stało się później nie tylko najważniejszym , ale też jedyny akt koronacyjny, a sam obrzęd koronacyjny i związane z nim czynności obrzędowe nabrały charakteru kultowego. Ponadto osoby różnych szczebli hierarchii kościelnej, zarówno duchowieństwo białe, jak i zakonne, miały wpływy w państwie, zajmowały stanowiska pierwszych ministrów, różne stanowiska świeckie we władzach centralnych i samorządowych.

Tak jak za cesarza synod był najwyższą instytucją rządową, tak za patriarchy istniał synod, składający się zarówno z członków pełnoprawnych – biskupów, jak i członków obecnych – dostojników patriarchalnych i przedstawicieli rządu; te ostatnie były obecne tylko przy rozwiązywaniu problemów związanych ze sferą państwową. Synod był najwyższą władzą administracyjną i sądowniczą, czuwał nad czystością wiary i utrzymaniem porządku kościelnego, mianowaniem i przenoszeniem biskupów oraz rozpatrywał skargi na duchowieństwo. Jego dekrety były zatwierdzane przez patriarchę i ogłaszane w jego imieniu, przy czym ważniejsze przechodziły do ​​aprobaty cesarza. To ostatnie z reguły miało miejsce wtedy, gdy władze kościelne chciały nadać uchwałom synodalnym szerszy podział i zapewnić ich realizację nie tylko w sferze kościelnej, ale także cywilnej lub gdy dotyczyły one nie tylko kościelnych, ale i społecznych stosunków. i dlatego nie mogło obejść się bez sankcji ze strony władz państwowych i wreszcie, gdyby decyzja dotyczyła patriarchy. Tak jak za cesarza istniały rozkazy (tajemnice) kierowania różnymi gałęziami administracji państwowej, tak za patriarchy istniały tajemnice, którymi zarządzały różne gałęzie administracji kościelnej. Innymi słowy, sama struktura administracji kościelnej, podobnie jak struktura administracji państwowej, świadczy o zjednoczeniu państwa i Kościoła w sferze administracyjnej. Świadczy o tym również fakt, że urzędnicy państwowi byli zobowiązani pomagać biskupom w utrzymaniu dyscypliny kościelnej poprzez podejmowanie odpowiednich środków zarówno w celu przestrzegania zasad kościelnych, jak i karania ich gwałcicieli. Z drugiej strony biskupi sprawowali rodzaj nadzoru prokuratorskiego nad urzędnikami państwowymi. Mogli przyjąć skargę na prefekta województwa i poprosić prefekta o ponowne rozpatrzenie sprawy. W przypadku odmowy biskup, we własnym imieniu, mógł przekazać składającemu petycję list do cesarza z niewystawionym świadectwem sprawiedliwości. Ponadto po zwolnieniu z urzędu prefekt prowincji musiał pozostać na miejscu przez 50 dni i za pośrednictwem biskupa przyjmować skargi ludności i je rozpatrywać. Biskup nalegał na prawne zaspokojenie tych skarg.

W wymiarze sprawiedliwości interakcja między państwem a Kościołem była jeszcze bliższa. Źródła bizantyńskie nazywają sądy duchowe i świeckie, świeckie dzieliły się na cywilne i wojskowe, a cywilne na metropolitalne i regionalne. Najwyższym był dwór cesarski. Były też sądy specjalne, w którym różne kategorie osób (duchowni, senatorowie, członkowie cechów, wojownicy) mogły wystąpić z roszczeniem, niezależnie od miejsca zamieszkania czy miejsca zbrodni. Sądy szczególnej jurysdykcji często ścierały się z sądami powszechnymi i dążyły do ​​rozszerzenia swoich wpływów, ponieważ. te kategorie ludności wolały, aby sprawa była rozpatrywana przez sąd, który im sympatyzował. Ponieważ duchowieństwo miało prawo być osądzanym tylko przez sądy kościelne, a nie przez władze świeckie, archonci świeccy nie mieli jurysdykcji nad biskupami. Niezależnie od tego, czy była to sprawa karna, czy cywilna, jeśli obie strony były duchownymi, należało ich postawić przed biskupem. Jeśli jakaś strona chce pozwać w sądzie świeckim i opuści kościelny, nawet jeśli wygra sprawę, przegra godność kościoła i zostanie przeniesiony. Zgodnie z kanonami: „Biskup, który jest o coś oskarżony… musi sam być wezwany przez biskupów, a jeśli się pojawi i wyzna lub zostanie przez nich skazany: niech otrzyma pokutę” (kanon 74 Świętych Apostołów). ). Natomiast w sporach cywilnych między duchownym a świeckim obowiązywała zasada, że ​​sprawę należy rozpatrzyć w sądzie strony, do której należy oskarżony. Dopiero gdy laik-pozwany wyraził zgodę na rozpatrzenie sprawy przez biskupa, ten ostatni podjął decyzję. Biskup mógł również pełnić funkcję arbitra, nawet jeśli obie strony były osobami świeckimi. Zgodnie z prawem z 333 r. decyzje biskupów miały być uznawane za ostateczne w sprawach osób wszystkich klas i w każdym wieku, każda sprawa cywilna mogła zostać przekazana do sądu biskupiego na każdym etapie procesu, a nawet jeśli przeciwna strona nie chciała, wyroki sądów biskupich miały być zatwierdzane przez sędziów świeckich, a dowody uznane przez biskupa, każdy sędzia musi przyjąć bez wahania, wszystkie sprawy rozstrzygane przez sąd biskupi stały się precedensem sądowym, obowiązkowym do użytku w sądach świeckich.

W związku z tym rozszerzeniem kompetencji sądów kościelnych wszelkie stosunki religijne i moralne, ściśle związane przede wszystkim z prawem małżeńskim i rodzinnym, zaczęto przypisywać do dziedziny spraw niepodlegających sądom świeckim. Tak więc w 1086 cesarz Aleksiej Komnenos zarządził, że wszystkie sprawy dotyczące małżeństwa i duchowego zbawienia powinny być osądzane przez duchowych sędziów. Sprawy rozstrzygano w dykasterii biskupiej, na synodzie metropolitalnym i patriarchalnym przy osobistym udziale biskupa, metropolity i patriarchy lub przez przedstawicieli. Odwołanie od biskupa trafiło do metropolity, od metropolity do patriarchy, ale od decyzji patriarchy, podobnie jak od decyzji cesarza, nie można było się odwołać.

Maksymalne współdziałanie władz kościelnych i świeckich w sferze sądownictwa przejawiało się w stworzeniu w Bizancjum, najpierw w VI wieku, a później w XIV wieku. Instytut „Sędziów Ekumenicznych Rzymian” Cesarz spośród duchownych mianował dwunastu sędziów, którzy składali przysięgę sumiennego wykonywania swoich obowiązków. Ich władza miała znaczenie uniwersalne („uniwersalne”) i rozciągała się na wszystkie kategorie ludności, w tym na cesarza, osoby w służbie dworu cesarskiego, władców regionów i innych archontów. Sędziowie rozpatrywali wyłącznie sprawy cywilne i można było się do nich zwracać z pominięciem wszystkich instancji sądu powszechnego, choć w rzeczywistości sąd powszechny stał się najwyższym sądem apelacyjnym. Wydając wyroki sąd ekumeniczny kierował się zarówno prawodawstwem kościelnym, jak i świeckim. Od końca XIV wieku. sędziowie ekumeniczni pojawili się we wszystkich miastach cesarstwa i istniały do ​​upadku Bizancjum. Niektórzy badacze podkreślają, że instytut „sędziów ekumenicznych” powstał przy wspólnym udziale Kościoła i władzy cesarskiej, co wynika z tradycyjnej relacji między Kościołem a państwem w Bizancjum, opartej na zasadzie symfonii.

Wreszcie w sferze prawodawczej symfonia władz przejawiała się w harmonizacji prawa i kanonu – reguły kościelnej. Problem koordynacji powstał, naszym zdaniem, po pierwsze w związku z chrystianizacją większości ludności imperium, a po drugie z porządkowaniem samych kanonów i ich rejestracją w zbiorach lub kodeksach. W razie konfliktu między prawem a kanonem chrześcijanie byli w zamieszaniu – co preferować, czym kierować się, aby z jednej strony pozostać praworządnymi obywatelami imperium, a z drugiej nie łamać Boskie przykazanie. Oczywiście w większości przypadków wierzący stawiają kanony na pierwszym miejscu. Cesarze, dostrzegając rodzącą się sprzeczność, najpierw starali się przeciwdziałać potędze kanonów. Tak więc Konstancjusz II oświadczył w katedrze w Mediolanie w 355 r.: „To, co mi się podoba, to kanon”. Ale sto lat później, w 451 roku, pod naciskiem uczestników IV Soboru Ekumenicznego cesarze Walentynian i Marcjan wydali konstytucję, zgodnie z którą wszystkie prawa wydane z naruszeniem kanonów kościelnych są nieważne (С.1.2.12). Cesarz Justynian oświadczył w październiku 530 r., że „boskie kanony są nie mniej ważne niż prawa” (C.1.3.44.1). Przedstawił to stanowisko w swojej słynnej Novelli 131 z 545, w której czytamy: „Nakazujemy, aby świętość kanonicy kościelni, wydany lub potwierdzony przez cztery święte sobory, a mianowicie Nicejski, Konstantynopol, Efez i Chalcedon..., miał rangę praw; uznajemy bowiem dogmaty czterech wyżej wymienionych soborów za pisma święte i zachowujemy ich kanony jako prawa” (Just. 131.1). "Vasiliki" na początku. X wiek rozszerzył akcję tego opowiadania aż do II Soboru Nicejskiego w 787 r. Justynian we wstępie do Novelli 137 wskazał wyraźne różnice między prawem a kanonem: celem praw cywilnych jest bezpieczeństwo publiczne, ustanowiono kanony kościelne dla zbawienia duszy. Władzę nad prawami Bóg powierza cesarzowi, przestrzeganie kanonów i samo ich ustanowienie powierza się biskupom. Niektórzy badacze uważają, że zrównując kanony i prawa, cesarze włączyli normy prawa kanonicznego do ogólnego systemu prawodawczego państwa, w którym cesarz działał jako prawodawca uniwersalny. Rzeczywiście, po aprobacie władzy cesarskiej, wyznania wiary Kościoła były wypełniane przez wierzących nie tylko jako ustanowiona przez Kościół zasada wiary, ale także jako prawo państwowe, którego wykonanie było chronione przez władzę państwową.

Wskazane równanie potwierdza ścisły związek obu władz w sferze władzy ustawodawczej. Tak więc współdziałanie władz kościelnych i świeckich w Bizancjum we wszystkich dziedzinach potwierdza dominację idei symfonii nie tylko w teorii, ale także w praktyce, a jej naruszanie (z reguły przez władze świeckie) prowadziło do niezadowolenia i oburzenia mieszkańców imperium.

Relacje między Kościołem prawosławnym a państwem nigdy nie były proste. Już w Bizancjum prawosławie stało się narzędziem ideologicznym i przez długi czas służyło jako przeprosina władzy państwowej.

Oczywiście ideologizacja Kościoła katolickiego miała miejsce także na Zachodzie. Tam jednak Kościół był znacznie bardziej niezależny od państwa, co umożliwiało stopniowe wyzwalanie wiary z wszelkiego rodzaju konstrukcji ideologicznych, obcych jej naturze. Natomiast wiara prawosławna zawsze stanowiła istotną jedność z państwem. Oczywiście w świecie prawosławnym istniały napięcia między władzami duchowymi i doczesnymi, które czasami przybierały dramatyczny charakter. Jednak te konflikty nie są porównywalne z podobnymi konfliktami na Zachodzie. W świecie prawosławnym nie było długiej walki, nawet wojny między zwierzchnikami kościoła i państwa. W żadnym kraju prawosławnym cerkiew nie została oddzielona od państwa. Być może dlatego prawosławie pozostaje w naszym stuleciu „sprawą państwową”. Postępujące na Zachodzie (choć tam oczywiście dość powoli i niekonsekwentnie) oddzielenie państwa od Kościoła nie zaczęło się w państwach prawosławnych.

Paradoks polega na tym, że wyzwolenie i rehabilitacja prawosławia w postkomunistycznej Rosji nie położyło kresu jej wykorzystywaniu jako narzędzia polityki. Obecną sytuację w Rosji charakteryzuje połączenie dwóch podejść: po pierwsze, pewien powrót do epoki przedpaździernikowej, wyrażający się próbami nadania prawosławiu funkcji prawicowo-konserwatywnej i nacjonalistyczno-imperialnej ideologii państwowej; a po drugie, ideologiczny sojusz między prawosławiem a… ateistycznym komunizmem. Te tendencje, zwłaszcza ta druga, stanowią osobliwość dzisiejszego ideologicznego sporu o prawosławie, osobliwość graniczącą z groteską.

Oficjalne nauczanie Kościoła prawosławnego na temat relacji między Kościołem a państwem skrystalizowało się bardzo wcześnie, już w VI wieku naszej ery. Jej założycielem był cesarz bizantyjski Justynian. W jego werdykcie (tzw. VI opowiadanie) sformułowana jest zasada leżąca u podstaw „symfonii” kościoła i państwa:

„Największymi błogosławieństwami udzielonymi ludziom z najwyższej łaski Bożej są kapłaństwo i królestwo, z których pierwsza (kapłaństwo, władza kościelna) zajmuje się sprawami boskimi, a druga (królestwo, władza państwowa) kieruje i troszczy się o sprawy ludzkie i obie, pochodzące z jednego i tego samego źródła, stanowią ozdobę ludzkiego życia. Dlatego nic tak nie spoczywa w sercach królów, jak honor duchownych, którzy ze swojej strony im służą, modląc się nieustannie za nich do Boga. A jeśli kapłaństwo jest we wszystkim dobrze zorganizowane i podoba się Bogu, a władza państwowa rzeczywiście rządzi państwem mu powierzonym, to będzie między nimi zupełna zgoda we wszystkim, co służy pożytkowi i dobru rodzaju ludzkiego. Dlatego dokładamy wszelkich starań, aby zachować prawdziwe Boże dogmaty i honor kapłaństwa, mając nadzieję, że dzięki tym wielkim błogosławieństwom Bożym otrzymamy i utrzymamy mocno te, które posiadamy.

Kierując się tą normą, Justynian w swoich opowiadaniach dostrzegł siłę prawa państwowego stojącą za kanonami.

Klasyczna bizantyjska formuła relacji między władzą państwową a kościelną zawarta jest w Epanagoge (druga połowa I w.): „władza światowa i kapłaństwo są ze sobą powiązane jak ciało i dusza, niezbędne dla struktury państwowej w tym samym sposób jako ciało i dusza w żyjącym człowieku. Dobrobyt państwa polega na ich połączeniu i harmonii. Należy podkreślić, że w interpretacji bizantyjskiej zarówno duchowa, jak i doczesna władza pochodzi od Boga: podczas gdy Kościół służy Bogu i boskości, królestwo dominuje nad ziemią. Tu ucieleśnia się zasada „symfonii autorytetów”.

Taka „symfonia” w Bizancjum oczywiście nie istniała w absolutnie czystej postaci. W praktyce podlegał naruszeniom i zniekształceniom. Kościół wielokrotnie okazywał się obiektem cezaropapistycznych roszczeń ze strony władz państwowych, których istotą było to, że głowa państwa, cesarz, domagał się decydującego słowa w załatwianiu spraw kościelnych. Arcybiskup Serafin (Sobolew) komentuje tę praktykę w następujący sposób: cesarze uważali za swoje główne zadanie zachowanie dogmatów i kult kapłaństwa, w którym i dla którego oczekiwali największych błogosławieństw od Boga. Jednocześnie działali „jako boscy opiekunowie i strażnicy wiary prawosławnej w jej walce z heretykami”. Serafin ma na myśli przede wszystkim zwołany przez cesarza sobór kościelny, na którym „heretycy” zostali przeklęci. Ale praktykowano też inne działania: „Ceserzy bizantyjscy swoim rozkazami zapobiegali dalszemu rozprzestrzenianiu się herezji wśród wierzących”. A prześladowanie herezji przez państwo odbywało się tylko przy użyciu takich narzędzi jak wygnanie, więzienie, tortury, a nawet egzekucje…

Według Serafina kościół wiele zrobił dla tej „symfonii”:

„Swoją prawosławną wiarą, sprowadzając wierzącym łaskę Ducha Świętego w sakramentach, przez modlitwy i nabożeństwa, przez oświecenie i wychowanie Kościoła, przebudziła swoich synów ze starego do nowego, czystego i świętego chrześcijanina życie."

Ta działalność Kościoła obejmowała „zmuszanie” wiernych do czczenia cesarza jako pomazańca Bożego, wypełniania wszystkich jego praw i oddania się mu aż do samoofiary.

Symbioza kościoła i państwa w praktyce oznaczała zatem następujący podział funkcji. Władza doczesna ustanawia dla Kościoła monopol prawdy w sprawach religii i służy ochronie jego przywilejów; Kościół daje państwową sankcję religijną. Państwo wspiera Kościół środkami fizycznymi. Ze swojej strony Kościół wspiera państwo środkami duchowymi. Tak więc mamy przed sobą zjednoczenie ołtarza i tronu. W każdym razie wszystko to ma bardzo odległy związek z duchową misją Kościoła.

Według A. Ignatowa doktryna „symfonii” – przynajmniej w wersji rosyjskiej – implikuje bardzo szczególny status Kościoła w społeczeństwie. Model relacji między Kościołem a państwem, oparty na doktrynie „symfonii”, jest modelem relacji między Kościołem państwowym a państwem wyznaniowym. Cerkiew prawosławna jest uprzywilejowana, ponieważ jest kościołem państwowym. Ale jednocześnie jest zależny od państwa. Taki kościół jest uprzywilejowanym sługą państwa.

Cerkiew prawosławna cieszy się uwagą państwa, której nie poświęca się żadnej innej religii ani żadnemu światopoglądowi. Religia nie jest sprawą prywatną, lecz publiczną. Ale w wyniku tego staje się zależny od państwa, skazany na przyjęcie od niego „pomocy”. Ze swej strony państwo bynajmniej nie jest neutralne: inaczej traktuje kościoły – uznaje tylko jeden i go promuje. „Państwo prawosławne” nie jest państwem teokratycznym, ponieważ chociaż Kościół ma poparcie władzy światowej, nie używa władzy. Z drugiej strony nie jest to też państwo świeckie.

Doktryna „symfonii” ostrzega przed myleniem dwóch władz, które może występować w dwóch postaciach: cezaropapizmu i papocezaryzmu. Cezaropapizm to duchowa władza cesarza, papocezaryzm to doczesna władza kościoła, teokracji. Jednak oba są fałszywe i zniekształcają prawdziwe nauczanie i misję Kościoła.

Oczywiście prawosławni fundamentaliści zarzucają przede wszystkim katolickiemu papocezaryzmowi – roszczeniom papizmu do światowej władzy. Co do właściwego „prawosławnego papocezaryzmu”, pewnego rodzaju nadrzędnego nadzoru Kościoła nad pozycją w państwie (za przykładem niektórych wczesnych patriarchów bizantyjskich, którzy piętnowali skorumpowaną moralność na dworze cesarza), nie ma nic przeciwko, chociaż nie wyraża tego całkiem otwarcie. Jednak Kościół prawosławny uznał daremność takich marzeń i pogodził się z ich nierealizacją. Ale nawet w naszych czasach wciąż słychać echa starych twierdzeń – arcybiskup Serafin nawiązuje do nauk Ojców Kościoła, „którzy nie tylko mówili o różnicy między Kościołem a państwem, ale także o wyższości tego pierwszego nad drugim, oczywiście w sensie duchowym, gdyż błogosławieństwa niebiańskie udzielane przez Kościół są ważniejsze niż dobra ziemskie otrzymane od państwa. Serafin cytuje św. Jana Chryzostoma, według którego Kościół dominuje nad państwem, tak jak duch dominuje nad ciałem. Ale to wszystko to tylko nostalgiczne relikwie.

Jeśli niebezpieczeństwo papocezaryzmu w świecie prawosławnym praktycznie nie istnieje, to istnieje realne niebezpieczeństwo, jeśli nie cezaropapizmu w jego najczystszej postaci, to raczej znacznego podporządkowania Kościoła państwu. To jest cena, jaką jasny musi zapłacić za swoją uprzywilejowaną pozycję. Jeśli oczekuje od władców przywilejów, to musi liczyć się z ich żądaniami, zwłaszcza tam, gdzie władca autokratyczny nie jest przyzwyczajony do dopuszczania jakichkolwiek ograniczeń własnej woli. Nauka prawosławna uważa tylko autokratę za prawowitego władcę.

Dość wcześnie rozpoczęło się podporządkowanie kościoła państwu. Najpóźniej od VIII w. Bizancjum stało się państwem całkowicie cezaropapistycznym, w którym zgodnie z oficjalną doktryną kościelną głową Kościoła jest nie patriarcha, lecz cesarz, uważany za wikariusza Chrystusa na ziemi, a nawet w sprawach doktrynalnych. Sytuacja w krajach prawosławnych na Bałkanach była kopią stosunków bizantyjskich. Tendencje cezaropapistyczne pojawiły się także w Rosji w XV-XVI wieku. Wyraz teologiczny nadał im opat klasztoru Wołokołamskiego Józef Wołocki. Postawił tezę, że „pełnia władzy” nie tylko w państwie, ale także w Kościele należy do władcy światowego. Co prawda Józef Wołocki podkreśla, że ​​car musi ugiąć się przed Prawem Bożym, ale z drugiej strony postuluje, aby wyrok dokonany przez cara był ostateczny. Istnieje pewne napięcie między tymi postulatami, które daje kościołowi przestrzeń do działania, ale w każdym razie słowa o „dwór królewskim” dają królowi możliwość samodzielnego ustalenia, czy przestrzega Prawa Bożego.

Poglądy Józefa służyły autokracji. Przeciwnie, słynny patriarcha Nikon wykazał największy w całej historii Kościoła opór wobec roszczeń władzy światowej. Został jednak pokonany. Po zniesieniu przez Piotra Wielkiego tytułu patriarchy Rosyjski Kościół Prawosławny był całkowicie i jednoznacznie uzależniony od autokracji aż do rewolucji lutowej. To było dalekie od „symfonicznego” związku.

Mimo to już dziś podejmowane są próby wskrzeszenia anachronicznej i nierealizowalnej idei „symfonii autorytetów”. Marzenie o podniesieniu prawosławia do rangi religii państwowej, idące w parze z odrzuceniem świeckiego państwa, nie straciło jeszcze na atrakcyjności.

Z tego z konieczności wynikają trudności z wolnością sumienia. Oczywiście nikt wprost i jednoznacznie nie neguje wolności sumienia. Każdy uznaje, że „naturalnym” prawem człowieka jest prawo do wyboru jednej lub innej religii. Ale jednocześnie temu słownemu rozpoznaniu towarzyszą takie zastrzeżenia i ograniczenia, że ​​samo pojęcie jest całkowicie wykastrowane.

Relacja między predestynacją a wolnością, między wszechmocą Boga a wolnością ludzkiej decyzji była zawsze osią największych kontrowersji w teologii. Jednak akceptacja wolności wyboru leży u podstaw wiary chrześcijańskiej. Uznaje to znakomita większość ojców Kościoła, teologów i filozofów chrześcijańskich. I to jest zrozumiałe – bez możliwości wolnego wyboru popadnięcie w grzech jest niewytłumaczalne.

Przykład tego, jak współcześnie kształtuje się „symfonia autorytetów” Federacja Rosyjska, to film gubernatora moskiewskiego klasztoru Sretensky, ks. Tichon (Szewkunow) „Śmierć imperium. Lekcje Bizancjum”, którego premiera odbyła się 30 stycznia 2008 r. na antenie państwowej telewizji „Rosja”. Późniejsza dyskusja wokół filmu w talk show „Interes narodowy” z udziałem nadwornych historyków i politologów, zachwalanych panegiryków kierowanych do niego przez „prawosławnych władców” (m.in. N. Michałkow, I. Głazunow, A. Dugin, itd.) nie pozostawił wątpliwości widza, że ​​dzieło to zostało stworzone przez twórczy tandem cerkwi i Kremla i ma charakter „programu”.

Dzieje Bizancjum (Cesarstwa Rzymskiego), pomiędzy którymi a historią Rosji, ks. Tichon czerpie uporczywą analogię, uważa ją właśnie za historię upadku Rzymian w wyniku ich wolnego wyboru na rzecz złotego cielca i odrzucenia prawdziwej wiary prawosławnej i prawdziwego Kościoła. Oszukiwali podstępnego ducha „kapitalizmu” podstępnego Zachodu, podążali za standardami stworzonego przez siebie społeczeństwa konsumpcyjnego i pogrążali się w indywidualizmie. To, jak mówią, ostatecznie doprowadziło do zdrady prawosławia, unii florenckiej, późniejszego upadku Konstantynopola i zniewolenia Bizancjum przez muzułmanów. Innymi słowy, Turcy zostali zesłani przez Boga do Bizancjum jako kara za popadnięcie Rzymian w „łacińskość”, kara za grzechy. Widz, obeznany z historią Bizancjum, był również zakłopotany idealizacją rzymskiego króla Bazylego, który wśród ludu zyskał miano „bułgarskich bojowników”, ponieważ wyłupił oczy 100 000 (!) pojmanym Bułgarom. Antyhistoryzm tej wersji, choć częściowo pokrywa się z kościelną interpretacją historii Bizancjum, jest oczywisty. Jednak, jak wynika z filmu, który powstał pod patronatem i pomocą władz państwowych, to właśnie ta wersja pretenduje do miana oficjalnej. W ten sposób „symfonia władz” we współczesnym rosyjskim kontekście politycznym kształtuje się na antyzachodnich i antykatolickich podstawach.

Ortodoksyjni fundamentaliści wszędzie widzą nieczystość: w zachodnim świecie liberalnym, w cywilizacji materialistyczno-kapitalistycznej, wśród protestanckich kaznodziejów i wśród „papistów”. Jednak – w dość dziwny sposób – nie dostrzegają tego u najbardziej radykalnych przeciwników chrześcijaństwa i jakiejkolwiek religii w ogóle – komunistów. Tymczasem w czasach reżimu komunistycznego kościół był bezlitośnie tłumiony, metropolitów, księży i ​​zakonników rozstrzeliwano, więziono, zesłano, zesłano do obozów pracy. W czasie wojny secesyjnej prześladowania przybierały brutalne formy: zdarzało się, że księdza podlewano Lodowata woda dopóki nie zamienił się w bryłę lodu. Klasztory i kościoły były masowo zamykane, przekształcane w koszary, łaźnie publiczne i stajnie. Zakazano nauczania religii, a wiele ikon i innych skarbów sztuki sakralnej zostało po prostu zniszczonych. Przez długi czas ograniczano nawet elementarną swobodę obrzędów: zakazano bicia dzwonów, aby „nie przeszkadzać reszcie ludzi pracy”, duchowni nie mieli prawa nosić szat liturgicznych poza kościołem. Na początku lat 30. cały wolny świat chrześcijański pod przewodnictwem Papieża zaprotestował przeciwko temu barbarzyństwu. Zmniejszyło się tempo i intensywność prześladowań; w latach powojennych generalnie słabły. Ale nawet wtedy, zwłaszcza za czasów „reformatora” Chruszczowa, tysiące cerkwi zostało zamkniętych.

Coraz wyraźniejszy sojusz między reakcją czarną i czerwoną, między klerykalizmem a wojującym ateizmem wygląda jak zjawa, coś nierzeczywistego, a jednak jest faktem. Inicjatywę w tym sojuszu przejęli komuniści. Złożyli swoją „ofertę” kościołowi. Nawet podczas pierestrojki zaczęło się to groteskowe zbliżenie. Ludzie, którzy do tej pory znajdowali tylko obraźliwe i nienawistne słowa o religii, nazywając wiarę jedynie „kapłaństwem”, ludzie, dla których religia była „opium ludu”, „kapitalistycznym reliktem w umysłach ludu pracującego”, nagle Stali z pobożnym spojrzeniem pojawiają się na nabożeństwach, chrzczą się i zapalają świece. „Burżuazyjni” krytycy ateizmu komunistycznego od dawna wskazywali na oczywiste chrześcijańskie pochodzenie socjalistycznych i komunistycznych ideałów sprawiedliwości społecznej i braterstwa ludzi. Komuniści gwałtownie temu zaprzeczali i nalegali na niekompatybilność dwóch doktryn społecznych, które mogą być kwestionowane tylko przez falsyfikatorów i podstępnych wrogów ideologicznych. Teraz – jak gdyby nic takiego się nie wydarzyło – zaczęli dumnie podkreślać to pokrewieństwo, a ponadto domagać się pewnych zasług przed wiarą.

Tradycja cezaropapistów, w połączeniu z nietolerancją wobec innych wyznań chrześcijańskich, stwarza podatny grunt do nadużyć, gdy prawosławie traktuje się jako usprawiedliwienie dla mesjanistycznej „założonej” wielkoruskiej polityki szowinistycznej i ekspansjonistycznej. Oznacza to oczywiście rozszerzenie sfery wpływów krajów prawosławnych. Z drugiej strony, zgodnie z doktryną „symfonii”, Kościół jest zobowiązany swoimi modlitwami do wspierania tej ekspansjonistycznej lub hegemonicznej polityki. Tak było w czasach przedkomunistycznych. Dzisiejszy ruch fundamentalistyczny próbuje ożywić tę sytuację.

Arcykapłan A. Schmemann miał absolutną rację stwierdzając, że „Chrześcijaństwo nigdy nie negowało ani dobra państwa, ani możliwości oświecenia go Światłem Chrystusa. Ale właśnie taki był sens pojawienia się w świecie Kościoła jako społeczeństwa, jako widzialnej organizacji, że w nim ujawniły się ograniczenia państwa, na zawsze obalono jego absolutyzm, jakąkolwiek „sakralizację” jego natury. ... Kościół objawia światu, że istnieją tylko dwie wartości absolutne: Bóg i człowiek. Wszystko inne, w tym państwo, jest, po pierwsze, ograniczone samą swoją naturą, przynależnością do końca tylko do „tego świata”. A po drugie, jest błogosławieństwem tylko w takim stopniu, w jakim służy Boży plan o człowieku... Stąd postulatem świata chrześcijańskiego nie jest zlanie się kościoła i państwa, lecz przeciwnie, ich odmienność: państwo chrześcijańskie jest bowiem tylko chrześcijańskie o tyle, że nie pretenduje do bycia wszystkim dla człowieka, aby determinować całe jego życie, ale daje mu możliwość bycia członkiem innego społeczeństwa, innej rzeczywistości, innej w stosunku do państwa, choć nie wrogiej mu.

Państwo jako forma wolnej organizacji wolnych jednostek zajmuje swój własny poziom zarówno w hierarchii wartości kulturowo-historycznych, jak i w hierarchii wartości etycznych. Nie jest to jednak krok najwyższy, metafizycznie nie bezwarunkowy, nie ustanowiony odgórnie raz na zawsze, ale zapośredniczony przez inne wyższe stopnie. W hierarchii wartości duchowych i etycznych zajmują je takie wartości jak miłość, świętość, wiara, sprawiedliwość, współczucie, życzliwość; w hierarchii wartości kulturowych i historycznych – geniusz, piękno, intelekt, kreatywność. Są to właśnie wartości, których według B. Wysze Sławcewa w żaden sposób nie można „przyodziać w formę «obowiązków», imperatywu prawa”. Innymi słowy, nie mogą być obowiązkiem obywateli. To jest przywilej Boga, a nie Cezara.