Lekcja prologowa „Naturalne symbole Rosji. Naturalna symbolika

Ojczyzna jest... najważniejszą częścią życia każdego człowieka; miejsce, w którym żyją ludzie, którzy kochają siebie i wszystko, co ich otacza; mój kraj, mój region Penza, moje rodzinne miasto, rzeka Serdoba; gdzie się urodziłem, gdzie dorastałem, gdzie jest mój dom, moi przyjaciele. duża rodzina przy jednym stole z herbatą i babcinymi naleśnikami

Zadanie twórcze: Opisz Opisz obiekt naturalny (symbol) obiekt naturalny (symbol) według następującego planu: według następującego planu: motto o nim, motto o nim, opis kolorowy, opis kolorowy, cecha fizyczno-geograficzna, cecha fizyczno-geograficzna

Objętość depresji jest ogromna - 23 tysiące kilometrów sześciennych, to jedna piąta słodkich wód całej planety; ! Jak długo mieszkańcy Ziemi mogliby żyć na wodach Bajkału? 40 lat; ! Bajkał można uznać za wschodzący ocean; ! Woda w jeziorze to standard czystości. Dysk o średnicy 30 cm ukryty jest pod wodą na głębokości 40 metrów; ! Ochrona setek gatunków starożytnych zwierząt.

Wiedza o siłach natury ma swoje korzenie w starożytnym Egipcie, gdzie żył i pisał swoje dzieła Wielki Wtajemniczony. Na bazie hermetyzmu powstała nauka mistyczna - alchemia, której celem było pokazanie sposobów zrozumienia istoty rzeczy.

Element to stan przestrzeni, będący konsekwencją działania pewnych zasad Wszechświata. Symbole pierwiastków są oznaczeniami tych zasad lub pierwiastków pierwotnych, z których powstają wszystkie substancje kosmosu.

4 główne stany przestrzeni:

• gorący;
• zimno;
• suchy;
• mokry.

Element elementarny powstaje w wyniku interakcji pary zasad. Zmieniając jedną zasadę w parze, możesz przekształcić jeden element elementu w inny.

Podstawowe zasady:

• Ziemia: sucha i zimna;
• Woda: mokra i zimna;
• Powietrze: ciepłe i wilgotne;
• Ogień: ciepły i suchy.

Jeśli zsumujemy wszystkie symbole żywiołów w jedną figurę, otrzymamy sześcioramienną gwiazdę - symbol doskonałej formy.

Ale każda forma, nawet najdoskonalsza, jest martwa, jeśli nie jest wypełniona życiem. W starożytnych filozofiach i alchemii elementem uduchowiającym jest eter, czyli duch święty - Wielka moc kreatywność. Jedność ducha i ciała Wszechświata symbolicznie wskazuje sześcioramienna gwiazda z kropką pośrodku. Chodzi o oznaczenie piątego elementu wszechświata.

Symbole ziemi

Cechy: kobiece, pasywne, twarde, niezniszczalne I.

1. Archetyp: Wielka Matka, kobieca zasada

Element ziemi- materialna podstawa i fundament życia. Jej obrazem jest natura, płodna matka.

Archetypowe symbole ziemi: Theotokos, bogini patronki żniw, Wielka Kosmiczna Matka.

2. Kształt: sześcian, diament

Powszechnym symbolem ziemi jest sześcian - najbardziej stabilna figura w przestrzeni trójwymiarowej. Sześcienny kształt jest nieodłącznym elementem sieci krystalicznej diamentu, kamienia składającego się z najgęstszego stężenia atomów węgla. Symbolem ziemi może być także dowolna uporządkowana struktura lub symetryczny kształt.

3. Liczby: 6 i 4

Liczba 6 - znak doskonałej formy jest jednym z symboli ziemi. Temu elementowi odpowiadają również następujące liczby: sześciokąt i sześcioramienna gwiazda. Sześć jest również związana z kostką - figura geometryczna z 6 bokami.

Kwadrat i odpowiadająca mu liczba 4 są również kojarzone z żywiołem ziemi. Kwadrat to jeden z rzutów sześcianu na płaszczyznę. Symbolizuje: połączenie z materią, światem fizycznym, ciałem fizycznym, stabilność, wytrzymałość i stałość.

4. Strona świata i czas: północ, zima, noc

Żywioł ziemi odpowiada stanowi stałemu materii. Naturalnie głównym kierunkiem tego elementu jest północ, gdzie wszystko jest pokryte lodem; Sezon – zima; Porą dnia jest noc.

5. Planety: Saturn i Wenus

Ze względu na swoją twardość i stabilność żywioł ziemi kojarzony jest z Saturnem, planetą ograniczeń i porządku. Saturn jest niezniszczalną skałą Najwyższego Prawa, przed którą nikt nie może uciec.

Cechy Saturna: surowość, porządek, stan, władza, sumienie, prawo, mądrość, starość, ograniczenia, karma, sumienność, asceza.

Splendor form jest jednym z aspektów świata materialnego. Dlatego żywioł ziemi kojarzony jest także z Wenus – starożytną rzymską boginią miłości i piękna.

6. Sfera istnienia: świat materialny, przyroda

W systemie Drzewa Życia zasady ziemi odzwierciedlają dwie sfery istnienia: Binah – Wielką Matkę i Malkuth – Matkę Naturę.

7. Czakra: muladhara

Ziemia jest symbolem materialnej natury naszego świata. Dlatego pierwiastek ten odpowiada ośrodkowi energetycznemu odpowiedzialnemu za instynkty przetrwania.

Symbole wody

Walory: kobiecy, pasywny, miękki, elastyczny.

1. Kształt: miski i naczynia

Symbolem wody może być miska, dzbanek lub muszla morska. Miska jest także symbolem kobiecej zasady, sił reprodukcyjnych i obfitości. Woda jest zasadą życie wieczne i macierzyństwo.

2. Sfera istnienia: świat astralny

Element wody na Drzewie Życia reprezentuje sfery Yesod, co oznacza „formę”. Tutaj mówimy o o formach astralnych powstałych w wyniku interakcji uczuć i logiki.

Woda jest symbolem głębi podświadomości, wglądu i jasnowidzenia. Element ten łączy nas ze światem snów i wizji, ze sferą form astralnych.

W praktyce przewidywania często stosowano kontemplację powierzchni wody. Zaglądając w głębiny wody, wróżbita widział święte symbole i mistyczne obrazy, które wyłaniały się z jego podświadomości i były odpowiedzią na postawione pytanie.

3. Czas i miejsce: zachód, jesień, wieczór

Najbardziej deszczowa pora roku, jesień, kojarzy się z wodą. Ta pora roku odpowiada porze dnia - wieczór, kierunkowi kardynalnemu - zachód. Jesień to także czas zbiorów i podsumowań osiągnięć roku. A płodność i żniwa są również jednym z symboli wody, jak wspomniano powyżej.

4. Planety: Księżyc i Neptun

Planeta Księżyc odpowiada elementowi wody. Księżyc jest patronką kobiecości, macierzyństwa, emocji, uczuć i intuicji.

Element wody chroni także planetę Neptun. Ta planeta kojarzy się z psychiką, fantazjami i marzeniami. Cechy Neptuna: skłonność do mistycyzmu, iluzji, zwodniczych wizji, tajemnic i mgławic, ale także duchowość, połączenie z Wyższym Ja, umysł medytacyjny.

5. Czakry: Ajna i Svadhisthana

Właściwości wody są nieodłącznie związane z dwoma ośrodkami energetycznymi: i Ajną. Pierwsza odpowiada za emocje, odbieranie przyjemności i chęć prokreacji. Druga czakra – Ajna – to woda, będąca symbolem jasnowidzenia i wglądu.

Symbole powietrza

Cechy: męski, aktywny, zwinny

1. Kształt: miecz

Powietrze kojarzy się z szybkością myślenia i bystrością umysłu. Zgodnie z tym symbolami powietrza są miecze, piki i inne przedmioty do przekłuwania i cięcia.

Miecz skierowany w dół oznacza zejście twórczej woli Bożej na ziemię. Miecz uniesiony czubkiem do góry jest oznaką wojny i zniszczenia.

2. Istota: wolność i duch

Biały ptak jest symbolicznym obrazem ducha. W sensie ezoterycznym jest to świadomy akt twórczy lub działanie mające na celu kreację. W tradycji chrześcijańskiej Duch Święty jest przedstawiany jako biała gołębica. A w starożytnym Egipcie jastrząb był symbolem ludzkiej duszy. W wielu tradycjach ptak pełni rolę symbolu powietrza - łącznika między niebem a ziemią, między duchowością a fizycznością.

3. Zjawisko: wiatr

Powietrze ma cechy lekkości, mobilności i szybkości. Jednocześnie może być zmienna i nagła, destrukcyjna i nieprzewidywalna. Symbol powietrza zawiera zjawiska od lekkiej bryzy po gigantyczne tornado. Powietrze jest ruchem we wszystkich jego przejawach.

4. Miejsce i czas: wschód, wiosna, poranek

Powietrze jest żywiołem młodości i nowych narodzin. Dlatego często kojarzony jest ze wschodem – miejscem, w którym każdego ranka rodzi się Słońce. Zgodnie z tym porą roku elementu powietrza jest wiosna, porą dnia jest poranek.

5. Planeta: Merkury

Jednym z symboli żywiołu powietrza jest planeta najbliższa Słońcu - Merkury. Merkury w starożytnej mitologii rzymskiej był patronem handlu i podróży, pośrednikiem między bogami i ludźmi. Jego atrybutem jest Kaduceusz: maczuga z dwoma owiniętymi wokół niej wężami i zwieńczona skrzydłami.

Właściwości rtęci: szybkość, przebiegłość, zaradność, zręczność, mądrość, inteligencja, elokwencja, doskonały umysł, zmienność.

6. Czakry: Anahata i Vishuddha

Symbolami powietrza są także narządy oddechowe i odpowiadające im centra energetyczne: anahata i vishuddha. – czakra serca, zlokalizowana w centrum klatki piersiowej i odpowiedzialna za oddychanie, będący przejawem bezwarunkowej miłości i współczucia. Vishuddha to czakra gardła, zlokalizowana w tarczycy i pełniąca funkcję twórczego wyrażania siebie i powiązanej mowy.

Symbole ognia

Walory: aktywny, męski, szybki, oczyszczający.

1. Kształt: różdżki

W starożytności laska, jako atrybut mocy i mocy magicznej, należała do duchowej kasty kapłanów. Ten symbol jest oznaczeniem najwyższego elementu w hierarchii - ognia. Różdżka symbolizuje także męską aktywną zasadę, boską iskrę, twórczą ideę, która dała początek całemu Wszechświatowi.

2. Miejsce i czas: południe, dzień, lato

Symbol ognia odpowiada najgorętszej stronie świata – południu, porze roku – lecie i porze dnia – dniu. Te symbole ognia wskazują na jego płonącą naturę i niszczycielski aspekt żywiołu. promienie słoneczne zdolny dawać życie, ale i je odbierać.

3. Zjawiska: błyskawica, eksplozja, płomień

Żywioł ognia może manifestować różne aspekty swojego charakteru. Właściwości zjawisk determinują właściwości odpowiednich symboli ognia.

• Promień słońca jest znakiem światła Stwórcy, symbolem Jego nieskazitelnej, czystej natury.
• Błyskawica jest ideą, myślą zrodzoną w Najwyższej Świadomości, która zrodziła świat.
• Wybuchający wulkan jest symbolem gniewu, wściekłości, wściekłości i niszczycielskiej mocy ognia.
• Płomień świecy jest symbolem wiary i duchowości, światłem przewodnim, nadzieją, światłem prawdy w ciemności.

4. Planety: Mars, Słońce

Niszczycielskie właściwości ognia najbardziej przejawiają się w naturze Marsa. Planeta Mars jest symbolem niekontrolowanego i szalejącego ognia, który spala wszystko wokół. W starożytnym Rzymie Mars był bogiem wojny i zniszczenia. Jednocześnie był czczony jako patron i opiekun starożytnego Rzymu.

Kolejnym symbolem ognia jest Słońce. Energia Słońca daje życie. Ta planeta jest centrum i powodem istnienia życia na naszej ziemi. W starożytności słońce często utożsamiano z samym Stwórcą. W Starożytny Egipt luminarz został nazwany imieniem Ra - i twórcą świata.

5. Czakry: manipura, muladhara, ajna, sahasrara

Symbol ognia może nosić różne cechy. Odpowiednio w strukturze energetycznej człowieka element ten znajduje odzwierciedlenie w kilku ośrodkach jednocześnie.

Manipura - czakra splotu słonecznego niesie ze sobą cechy słoneczne: hojność, przywództwo, wolę, prymat, szlachetność, pragnienie władzy. Muladhara zawiera w sobie energię Marsa, przejawiającą się w przenikliwej sile i potędze podstawowych instynktów. Ajna to niebiański ogień, elektryczna natura myśli. Sahasrara – czakra kosmiczna – to połączenie z samym Stwórcą, który jest prawdą, źródłem i przyczyną.

ELEMENTY NATURALNE

Symbolika słoneczna to symbolika elementu słonecznego, słońca, bogów światła słonecznego.

Bogowie słońca w pogaństwie słowiańskim to Dazhdbog, Svarog, Khors. Są lekkie, to znaczy reprezentują moc Reguły bogów. Prav to wyższy, niebiański świat w mitologii słowiańskiej. Słowianie wyobrażali sobie Prav jako idealny świat, w którym panują prawa sprawiedliwości i honoru. Mówi nam o tym wiele rosyjskich słów: poprawny (jak w Prav), spravny (z Prav), rządzony (w uczciwości), słuszny (w obu znaczeniach). Symbolika słoneczna jest jedną z najjaśniejszych w tradycji słowiańskiej. Być może wśród znaków słonecznych nie ma ani jednego, który przynosi szkodę. Wręcz przeciwnie, wszystkie znaki wiążą się z uzyskaniem korzyści materialnych i duchowych, ich wzrostem. Słońce w pogaństwie jest także wszechwidzącym okiem, dlatego też, jeśli zaszła taka potrzeba, popełniali zbrodnię w nocy – być może bogowie Reguły by tego nie zauważyli; Dlatego złe duchy i mroczni czarodzieje stają się aktywni w nocy. Przeciwnie, w słoneczną porę dnia przeważają siły światła, pomagając człowiekowi i naturze. Jest to jednak tylko jedna strona medalu.

Słońce

Obraz wód niebieskich był tylko częścią bardziej ogólnego obrazu świata, gdzie poziom wód niebieskich był jedynie odległym tłem, a najważniejsze było słońce na swojej wymierzonej drodze po firmamencie środkowego nieba.

Niezwykle ważne jest, aby pamiętać, że w całym wystroju rosyjskich chat z XVIII-XIX wieku, na rozległym obszarze dwunastu północnych prowincji Rosji, znaki słoneczne obfitujące w ten wystrój nigdy nie były umieszczone nad strefą nieba i wody , czyli nie naruszały starożytnych słowiańskich wyobrażeń o górnym niebie. Strefą ruchu słońca od eneolitu było niebo środkowe, oddzielone firmamentem od strefy niebiańsko-wodnej górnego nieba.

Ten starożytny obraz świata zaobserwowano z zadziwiającą rygorystycznością w systemie dekoracji architektonicznej: drogę słońca po środkowym niebie podkreśla fakt, że do wyświetlania znaków słonecznych zastosowano sztuczne specjalne tablice, które nie odgrywały żadnej konstruktywnej roli rola - „ręczniki” schodzące pionowo z pomostów.

Położenia oprawy o wschodzie i zachodzie słońca wskazywane były poprzez umieszczenie znaków słonecznych w dolnym końcu obu filarów i tym samym pojawiały się w ogólnej kompozycji wzoru poniżej części filarów, na której przedstawiono „niebiańskie otchłanie”. Czasem także tutaj, aby pokazać poranne i wieczorne położenie słońca, uciekano się do stosowania dwóch pionowych „ręczników” na krawędziach filarów.

Czasami drogę słońca wyznaczały nie trzy standardowe pozycje, ale kilka dodatkowych znaków pośrednich przymocowanych do dolnej krawędzi filarów. Dzienny bieg słońca w tych przypadkach był oznaczony przez dwanaście znaków słonecznych.

Przyjrzyjmy się znakom słońca zawartym w wspólny system obrona rosyjskiego domu przed upiorami i marynarką wojenną.

Przede wszystkim należy stwierdzić, że we wskazanych trzech pozycjach (rano, południe i wieczór) znaki słoneczne zostały ukazane nie tylko jako jeden z elementów dekoracji, ale dość wymownie, z głębokim znaczenie symboliczne. Potwierdza to fakt, że prawie nigdy nie umieszczano ich osobno, ale zawsze w połączeniu z innymi symbolami – ziemią, zasianym polem, czasem wodą. Względne położenie różnych symboli w jednym kompleksie dodatkowo podkreślało codzienny ruch słońca.

Same znaki słoneczne są reprezentowane przez kilka typów. Najbardziej stabilny jest okrąg o sześciu promieniach („koło Jowisza”). Jest okrąg z krzyżem w środku, a czasem z ośmioma promieniami. Wschodzące lub zachodzące słońce można przedstawić jako półkole (łuk skierowany w górę) z trzema promieniami.

Szczególnie interesujące są liczne znaki przedstawiające „biegnące” słońce: wewnątrz okręgu wycięto kilka łukowatych linii ułożonych promieniście; sprawiają wrażenie toczącego się koła z zakrzywionymi ramionami. Kierunek krzywizny jest zawsze ten sam: górna linia w okręgu jest wypukła w lewo, dolna w prawo, co określa położenie wszystkich pośrednich szprych tego koła słonecznego. Czasami ruch słońca wyrażają tylko trzy takie łuki, ale zwykle jest ich wiele.

Obok symbolu słońca prawie zawsze znajduje się ten lub inny symbol ziemi lub pola.

Znak oznaczający ziemię to starożytny, eneolityczny symbol pola i urodzaju w formie rombu lub kwadratu, umieszczonego pod kątem i podzielonego na cztery części. Istniał nieprzerwanie przez kilka tysięcy lat i znalazł swoje odzwierciedlenie w rosyjskiej średniowiecznej sztuce użytkowej, w malarstwie zdobniczym kościołów oraz jest prezentowany w materiale etnograficznym, głównie we wzorach strojów ślubnych panny młodej, co po raz kolejny wskazuje na związek z ideą płodność.

Druga grupa znaków przedstawia zaoraną ziemię w formie dużego prostokąta lub rombu, narysowanego wzdłuż i w poprzek. Na werandach chat przedstawiono prostokąty i romby utworzone przez rzędy małych otworów. Ponadto na krawędziach filarów prawie zawsze wyrzeźbione są kształty diamentów.

a) „Ręczniki” do kompleksów porannych, południowych i wieczornych ze znakami bezpieczeństwa;

B) Południowy kompleks obrazów całego codziennego słońca (trzy słońca dzienne i dwa światła nocne i białe - w środku);

B) Kompleks wzorów porannych zabezpieczeń: symbol nocnego słońca na „ręczniku” i wschodzącego słońca na molo;

D) „Ręcznik” z wizerunkiem białego światła;

D) „Ręczniki” kompleksu południowego z dwoma słońcami i krzyżem

Czasami słońce jest ukazane już wzeszło nad ziemią; w tych przypadkach ziemia jest pokazana nie jako prostokąt, ale jako znak płodności - przekreślony kwadrat. W kompleksie dolnych końców filarów słońce jest bardzo często przedstawiane jako „biegnące”, co jest całkiem zgodne z wizualnym postrzeganiem przebiegu słońca - o wschodzie i zachodzie słońca szczególnie zauważalny jest ruch oprawy , szybko wznosząca się lub opadająca w stosunku do horyzontu.

Południe. Południowe słońce przedstawiono na fasadzie chaty, na samej górze, pod dominującą postacią szczytowego konia, ale, jak już wspomniano, wciąż poniżej „niebiańskich otchłani”, które stanowiły górne niebo. Aby utrzymać słońce na właściwym poziomie, starożytni rzemieślnicy przymocowali do szczytu krótką deskę „na ręczniki”, zwisającą pionowo w dół fasady. To właśnie na dolnym końcu tego „ręcznika” znajdował się południowy kompleks znaków słonecznych.

Kompleks południowy był zawsze bogatszy niż poranny i wieczorny. Najczęściej przedstawiano tu dwa słońca, podobnie jak w kalendarzu miesiąc przesilenia letniego (czerwiec) oznaczono nie jednym krzyżem, jak inne fazy słoneczne, ale dwoma krzyżami.

Dwa słońca, jedno pod drugim, mogą być identyczne (zwykle z sześcioma promieniami), ale jedno z nich może być podane w dynamicznej formie bieżni. W niektórych przypadkach (w czasach chrześcijańskich) nad słońcami umieszczano wizerunek Krzyż prawosławny, co nadało jasności semantyce znaków słonecznych - były one również święte i miały tę samą moc co krzyż, który wypędzał demony.

Niektóre „ręczniki” przedstawiały cały dobowy bieg słońca: u góry trzy dzienne pozycje słońca (rano, południe i wieczór), poniżej dwie pozycje nocnego podziemnego słońca, a pośrodku ogromny promienny krąg symbolizujący „białe światło”, Wszechświat, oświetlony, zdaniem narodu rosyjskiego XII-XIII w., „nieuchwytnym i nieprzeniknionym światłem”.

Symboli ziemi zwykle nie ma w kompozycji południowej, ale czasami nadal są przedstawiane. W takich przypadkach koniecznie kojarzą się ze słońcem: albo słońce świeci na zbliżającą się do niego ziemię (powyżej i poniżej), albo mały symbol ziemi jest umieszczony pomiędzy dwoma biegnącymi słońcami i sprawia wrażenie wszechogarniającego.

Być może podstawowy znak symboliki słonecznej. Po raz pierwszy symbol ten, wraz z innymi symbolami niemieckiego pogaństwa, został przywłaszczony dla jego faszystowskiego państwa przez Adolfa Hitlera. Od tego czasu stało się zwyczajem, że jeśli pojawia się swastyka, oznacza to, że mówimy o faszyzmie. Tak naprawdę swastyka nie ma nic wspólnego z oburzeniem zwanym faszyzmem. Ten znak jest obrazem słońca, apelem do bogów światła; wnosi dobro i sprawiedliwość do świata Reveal, niesie ze sobą ogromny ładunek świetlnej, magicznej energii.

Klasyczna sanskrycka nazwa tego symbolu pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „su/swa”, oznaczającego „związany z dobrem”. Przypomnijmy sobie ptaka Matkę Swę (patronkę Rusi), boga Swaroga, Swargę – siedlisko jasnych bogów ze słowiańskich mitów. Słowo „światło” odnosi się do tego samego rdzenia. Słowianie nazywali swastykę kolovratem lub przesileniem. Jednak Kolovrat nadal zaczyna się od sześciu promieni. Ponieważ kolo to okrąg, pierścień, koło, studnia, bułka. Kolovrat był symbolem słońca przez wszystkie stulecia i wśród wszystkich narodów, istnieją nawet podstawy, aby wierzyć, że w starożytności słońce nazywało się „kolo”.

Niektórzy autorzy kojarzą to także z jednością statyki i dynamiki. Co więcej, tylko obracająca się swastyka ma znaczenie dynamiczne. Jeśli obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w prawo), symbolizuje pragnienie wszystkiego, co związane z życiem, z pozytywnymi cechami i aktywnym rodzaj męski; Przeciwnie, obrót w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara oznacza umieranie, zaprzeczenie wszystkiemu, co pozytywne i bierność zachowania. Grecy zupełnie inaczej interpretują kierunek obrotu swojej swastyki (którzy nazwali ten znak „tetraxele” - „czteronożny”, „czteroramienny”), ponieważ dowiedzieli się o swastyce od nieprzyjaznych im ludów słowiańskich i zdecydowali, że co dla Słowian jest Panowanie, dla nich Hades. Stąd istnieje wiele zamieszania co do kierunku obrotu i kierunku promieni swastyk. Swastyka to nie tylko znak czteroramienny. Istnieją również swastyki z 2, 3, 5, 6, 7, 8 lub większą liczbą promieni. Każdy rodzaj swastyki ma swoje specyficzne magiczne znaczenie. Spójrzmy na niektóre rodzaje swastyk.

Sześcioramienny krzyż zamknięty w okręgu jest znakiem grzmotu Peruna.

Znak ten był bardzo rozpowszechniony; znali go Skandynawowie, Celtowie i Słowianie. Znak grzmotu możemy zobaczyć w ozdobach rosyjskich kołowrotków i chatach aż do naszych czasów. Wyrzeźbili to na nich nie bez powodu. Na chatach wyrzeźbiono go na kokoshniku ​​(desce zwisającej z końca grzbietu) jako magiczny piorunochron.

Był także znak pioruna - znak odwagi, waleczności wojskowej magiczny znak Rosyjska kadra. Znak ten można znaleźć na hełmach i płytach pancernych. Znak ten był również wyhaftowany na męskiej koszuli.

Ośmioramienny Kolovrat jest znakiem, pod którym obecnie dokonuje się odrodzenie słowiańskiego pogaństwa.

Można to zobaczyć na sztandarach współczesnych społeczności pogańskich. Ten zaszczyt został dany temu znakowi nieprzypadkowo. To znak Svaroga, boga stwórcy, boga mądrości. To Svarog stworzył Ziemię, ludzi (poprzez Dazhdbog) i dał ludziom wiele wiedzy, w tym metal i pług. Znak Svaroga jest znakiem mądrości i najwyższej sprawiedliwości, znakiem Reguły. Również kolor Svaroga jest symbolem wszechświata. Struktura uniwersalnego koła Svaroga jest bardzo złożona. Jego centrum znajduje się na Stozhar-Stlyazi - osi niebieskiej. Obraca się wokół Stożaru w jeden dzień i dokonuje rewolucji w ciągu roku. Najwolniejszy obrót koła prowadzi do zmiany er zodiakalnych. Ten obrót koła trwa 27 tysięcy lat. Ten czas nazywany jest dniem Svaroga.

Trixel to trójramienna swastyka. Na północy stosuje się „zepsuty” trixel, czyli trixel bez połączeń między promieniami. Jego magiczne znaczenie nie jest zbyt dobrze znane. Jest to znak „tego, co prowadzi”, znak, który kieruje rozwój wydarzenia we właściwym kierunku. Jest to runa związana z kierunkiem i orientacją ludzkiej działalności. Mówiąc najprościej, ten znak prowadzi człowieka w życiu i służy mu jako swego rodzaju gwiazda przewodnia. Ponadto niektórzy naukowcy kojarzą ten znak z czasem i bogiem czasu, wśród Słowian - z Chislobogiem i trzema promieniami trixel - z trzema nogami zgiętymi w kolanach (bieganie), jednak ta definicja jest bardzo powierzchowna: to opiera się wyłącznie na greckiej interpretacji nazwy znaku: tri - „trzy”, kselos - „kość, kończyna”.

Zgodnie z terminologią grecką czteroramienna swastyka nazywana jest tetraxelem.

Rozważane są zatem główne formy słonecznej symboliki swastyki. Istnieje jednak wiele innych symboli słonecznych, mniej charakterystycznych dla ludów słowiańskich, na przykład „oko smoka” - trójramienna swastyka z połączonymi promieniami, używana w Walii (Wielka Brytania) w magii ziemi; tak zwana „wersja celtycka” - swastyka z falistymi zakrzywionymi promieniami wpisanymi w okrąg, sonnenrad (nawiasem mówiąc, był to emblemat niektórych dywizji SS), „krzyż poświęcenia” i wiele innych...

Również symbol słońca. Nie klasyfikujemy go jako swastyki bardzo warunkowo – krzyż też jest swastyką, tyle że bez promieni rozciągających się na bok. Krzyż stał się jednym z najbardziej znanych symboli chrześcijańskich. I nie tylko. Na przykład misjonarze katoliccy głoszący kazania w Chinach widzieli krzyże przedstawione na posągach Buddy, którego nauki powstały około sześć wieków przed chrześcijaństwem, a hiszpańscy konkwistadorzy byli świadkami kultu krzyża przez pogańskich Indian z Ameryki Północnej jako połączenia niebiańskiego ognia i ziemskiego ognia.

Słowo „krzyż” pochodzi od wspólnego europejskiego rdzenia cru, co oznacza „krzywy”. Rdzeń ten możemy zaobserwować w słowach okrąg, krzywa, stroma. W języku łacińskim crux oznacza „krzyż”. Istnieje również wersja, w której słowo „krzyż” pochodzi od słowiańskiego rdzenia „kres” – „ogień” (porównaj: kresal - narzędzie do rozpalania ognia).

Archeologiczne dowody sugerują, że krzyż jako symbol był czczony w górnym paleolicie. Krzyż jest symbolem życia, nieba i wieczności. Prawidłowy (równy) krzyż symbolizuje zasadę połączenia i interakcji dwóch zasad: żeńskiej (linia pozioma) i męskiej (pionowa). Krzyże dzielą się również na krzyże proste, to znaczy z liniami poziomymi i pionowymi oraz ukośne, z dwiema ukośnymi liniami, a krzyż prosty uosabia męską agresywność. kreatywność, ukośny - bardziej miękki początek twórczy.

Prosty krzyż może również służyć jako prymitywny model Drzewa Świata, gdzie linia pionowa to Drzewo Świata, a linia pozioma to świat rzeczywistości. Odpowiednio krzyż z poziomą linią przesuniętą w górę wskazuje położenie świata Reguły na Drzewie, a w dół - świata Navi. Oczywiście te krzyże mają odpowiednie magiczne znaczenie.

Rozważmy główne typy krzyży charakterystycznych dla tradycji nordyckiej.

Krzyż celtycki, czyli kolokryż, najdokładniej pokazuje podobieństwo krzyża ze swastyką i całą konwencję ich separacji. Przyjrzyj się wirnikom sześcio- i ośmiopromieniowym przedstawionym w tej pracy. Nic się nie zmienia poza liczbą promieni tych znaków. Pomimo tego, że krzyż ten nazywa się celtyckim, znany jest prawie wszystkim Indoeuropejczykom, w tym Słowianom. Historia krzyża celtyckiego sięga co najmniej 8-9 tysięcy lat. Celtowie szczególnie czcili ten krzyż. Krzyż celtycki nazywany był także „krzyżem wojownika”, „krzyżem Wotana” (Odyn).

Dwunastoramienny krzyż to krzyż z poprzeczką na każdym promieniu lub swastyką z promieniami wysuniętymi w lewo (dla ciemnego w prawo). Celem tego krzyża jest ochrona przed wpływami zewnętrznymi. Ponadto wielu badaczy mówi o tym znaku jako o magicznym znaku Rodziny. Nazywany jest także „hełmem grozy”. Symbol ten był szeroko rozpowszechniony w czasach starożytnych: istnieją na to dowody archeologiczne - na terytoriach Scytów, Mordowian i ludów indoeuropejskich znaleziono wiele amuletów z „hełmem grozy”; w średniowieczu ozdabiały ściany domów i wyroby drewniane, a często także sprzęty kościelne. Najpotężniejszym symbolem wśród „hełmów grozy” jest tzw. Aegisjalm (skandynawska nazwa), czyli Krzyż Niezwyciężoności - symbol ten przewyższa wszystkie inne swoją skutecznością.

Niebiańskie otchłanie

Magiczny system ochrony przed złymi duchami obejmował przedstawienie nie tylko słońca i jego ścieżki po niebie, ale także samego nieba jako pojemnika na wodę deszczową niezbędną do wzrostu wszystkich żywych istot.

Tak więc górny kontur szczytowego frontonu domu słowiańskiego przedstawiał firmament, po którym słońce wędruje codziennie od lewego dolnego końca dachu do szczytu dachu, do jego „kalenicy” i dalej w dół do prawy dolny koniec dachu.

Firmament składał się z dwóch niebios - wody i powietrza słonecznego, oddzielonych przezroczystym „firmamentem nieba”. Jeśli chodzi o deszcz, starożytni Słowianie wierzyli, że wilgoć deszczowa została pobrana z niebiańskich rezerw wody zgromadzonych w górnym niebie, znajdujących się nad środkowym niebem, po którym poruszają się słońce i księżyc. Zasoby wody na niebie nazywano w języku staroruskim „niebiańskimi otchłaniami”. Ulewny deszcz, ulewę definiowano zwrotem: „otwarły się otchłanie nieba”, to znaczy woda niebiańska otworzyła się, zyskała wolność i spłynęła na ziemię.

„Firmament” w sensie średniowiecznym utrzymywał „niebiańskie otchłanie” gdzieś na nieosiągalnej wysokości nad przestrzenią powietrzną zwyczajne niebo. Ten podział nieba znajduje odzwierciedlenie w języku rosyjskim w słowach „niebo” (liczba pojedyncza) i „niebo” (liczba mnoga).

Prawie zawsze przedstawiano niebiańskie otchłanie górnego nieba na półkach dachów domów. Najczęściej spotykany jest wzór falisty lub wzór miast, który z daleka również postrzegany jest jako fala. Zwykle fale „firmamentu” chaty pojawiają się w 2-3 rzędach, jakby podkreślając głębię wodnego nieba. Bardzo często przedstawiane są małe kółka wraz z falistymi liniami, symbolizującymi krople deszczu.

Pricheliny z wizerunkiem falistych strumieni znane są w obwodzie nowogrodzkim, w Archangielsku, Wołogdzie, Jarosławiu, Uljanowsku, Gorkim, w rosyjskich wioskach Karelii oraz w wielu innych miejscach środkowej Rosji i na północy.

Kolejnym symbolem przedstawionym wraz z niebiańską wodą były symbole kobiecych piersi. Są nam znane z zabytków Nowogrodu z XI-XV wieku. Piersi przedstawiano albo w formie wzoru, w którym fabuła ta się powtarza, albo w formie sparowanych wizerunków dwóch piersi, starannie oznaczonych przez rzeźbiarza, ale też tworzących falisty wzór w swojej powtarzalności.

Czasem motyw kobiecej piersi przekazywany był za pomocą zaokrąglonych wypustek na dolnej krawędzi filarów (biegnących w sposób ciągły lub parami, z przerwami między parami), znacznie częściej jednak przedstawiano go w formie małych postrzępionych (schodkowych) miasteczek, co z daleka, patrząc z dołu, dawało zupełne złudzenie owej symbolicznej figury piersi, którą tak starannie i naturalistycznie wyrzeźbił nowogrodzki rzeźbiarz z czasów Jarosława Mądrego.

Rolnicy chalkolityczni wyobrażali sobie opady deszczu jako strumień mleka od Bogini Matki. I początkowo słowiańscy poganie czcili dwie niebiańskie boginie, matki biologiczne, których kult później połączył się z kultem męskiego niebiańskiego bóstwa - Roda, a nawet przeżył go, przetrwając do XIX wieku. w całej serii haftów chłopskich.

W średniowiecznym języku rosyjskim słowa takie jak „pierś” i „pierś” były bardzo blisko siebie. „Pierś rosy” - krople rosy, które pomagają roślinom pić z niebiańskiej wilgoci - „rodzące krople rosy”. Rosyjscy poganie XII-XIII wieku. Wierzono, że rosa spadająca z nieba w postaci chmury mgły została zesłana przez boga nieba Roda właśnie jako wilgoć życia.

Werandy rosyjskich chat dekorowano w dwóch do czterech rzędach. Górny rząd najczęściej zajmowała zygzak, stabilny starożytny symbol wody, w tym przypadku - „niebiańskie otchłanie”, niedostępne rezerwy deszczu. Poniżej znajdowała się seria małych miasteczek lub sparowanych wizerunków kobiecych piersi, najwyraźniej kojarzących się z ideą rodzenia niebiańskich bogiń, które według starożytnych myśliwych urodziły „małe jelenie”, a według rolników zrzucały deszcz na pola. Te dwa główne rzędy były czasami przeplatane rzędami okrągłych otworów przedstawiających krople deszczu. Miasta i półkola dolnego rzędu często zaopatrzono w te same okręgi.

Często spotykane (iw różnych odległych miejscach) jest połączenie półkoli-piersi w jednym rzędzie z okręgiem pośrodku i krótkimi zygzakami między nimi. Tutaj oczywiście ząbki pomiędzy półkolami można interpretować jako dodanie symbolu wody do obrazu piersi chmur.

Tak więc wzory filarów chat wskazywały na dwie nierozerwalnie powiązane ze sobą idee: po pierwsze, obecność rezerw wody deszczowej w górnych warstwach nieba (nad firmamentem), a po drugie, przenoszenie tej wody na ziemię do oraczy, pokazane poprzez mitologiczny symbol piersi niebiańskich bogiń, podlewających ziemię „rodzącymi” „piersiami zroszonymi”.

Ogień

Ogień... Chyba nawet najbardziej miejski człowiek przynajmniej raz w życiu patrzył na żywy ogień, nie z kuchenki gazowej czy zapalniczki, ale ten prawdziwy, który stoi w kuchence lub ognisku. Spektakl, który urzeka oko i umysł. Naturalnie, ogień wywołuje te same uczucia u poganina.

Ogień dla poganina to nie tylko proces chemiczny, to zjawisko święte. Zjawisko to jest bezpośrednio powiązane z koncepcją ognia ofiarnego (ognia ziemskiego) – dym z ognia ofiarnego przenosi esencje ofiar do Iriy (esencje, bo trudno powiedzieć, czy np. naleśnik ma duszę, czy nie) , ale każdy przedmiot ma esencję). Jest też ogień niebiański - ogień niebiańskiej kuźni Svaroga. Tora jest jedną z głównych sił twórczych. Narysujmy kilka analogii ze Słońcem i plazmą oraz teorią Wielkiego Wybuchu i okresem powstawania Ziemi, kiedy miały na niej aktywne procesy tektoniczne i erupcje wulkanów. Należy również przypomnieć ognisty miecz - symbol sprawiedliwości i rządów, w który uzbrojonych jest wiele postaci fantastycznych i historycznych we współczesnych dziełach. Nawet rycerze Jedi z filmów George'a Lucasa, którzy zasadniczo praktykują pogaństwo, są uzbrojeni w miecze świetlne.

Jest też ogień Navi, tutaj narysujemy analogie z kultem chrześcijańskim, w którym grzesznicy w piekle są pieczeni przez diabły na stosie w siedmiu sposobach przygotowania dla tych samych grzeszników (patrz „Boska komedia” Dantego). Ta prymitywna wiara w nieszczęsny los grzeszników ma swoje korzenie w szerszej i bardziej uzasadnionej pogańskiej koncepcji ognia Nava. Poganin kojarzy Nav z podziemnym królestwem ognia (pamiętajcie grecki Hades) - a swoją drogą nikt tam nie jest smażony, podziemny ogień jest po prostu rozumiany jako żywioł. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć sobie ziejące ogniem smoki i węże - one także są dziećmi Navi. Ogień Navi można interpretować jako regresywną, niszczycielską siłę, która pali dobro i światło. W końcu możesz spalić swoje serce miłością (niebiański ogień) lub możesz spalić swoją duszę pijaństwem i oszustwem.

Przyjrzyjmy się teraz obrazom graficznym tych znaków. Znaki ognia, zwłaszcza niebiańskiej kuźni, są dość skomplikowanymi znakami do wykonania i zrozumienia.

Są to z reguły czteroczęściowe znaki w kształcie swastyki, ale nie jest to do końca swastyka, ponieważ ogień nigdzie się nie wiruje, promienie, a raczej języki płomieni są umiejscowione inaczej niż w swastykach. Związane są nie tylko z kształtowaniem i ukierunkowaniem działalności człowieka (na każdym szczeblu) we właściwym kierunku, ale także z nadaniem jej niezbędnej siły. Drugi aspekt to ujawnienie. Wiadomo, że oba aspekty są ze sobą powiązane – nie da się zrealizować planu bez ujawnienia się światu. Znaki te tworzą runę płodności i dziedzictwa.

Flint to środek do rozpalania i podtrzymywania ognia Starożytna Ruś był powszechnym i znajomym przedmiotem gospodarstwa domowego.

Urządzenie do rozpalania ognia metalowy talerz owalny kształt z otwartymi końcami wygiętymi do wewnątrz lub na zewnątrz w taki sposób, że tworzą się pierścienie - „anteny”. W dawnych czasach w życiu Rosjan znany był krzemień, który miał kształt sztyletu bez rękojeści, z tępymi krawędziami i ostrym końcem. Jego długość wahała się od 9 do 30 cm, aby rozpalić ogień, oprócz krzemienia konieczne było posiadanie krzemienia i hubki. Osoba, która rozpaliła ogień, uderzyła krzemieniem krzemieniem, a powstałe iskry zostały złapane na podpałkę, która leżała w pudełku z pokrywką - tinderbox. Ogień rozgorzał w skrzyni, skąd został przeniesiony na korę brzozową, słomę, pakuły, węgle sosnowe lub domowe zapałki. Pożar ugasił się po jego użyciu zamykając pokrywę skrzynki.

Ogień uzyskany za pomocą krzemienia uważany jest za szczególnie korzystny dla człowieka. Wnosi do domu szczęście i dobrobyt. W rosyjskiej wiosce było cała linia wskazówki, jak postępować z ogniem, aby go nie rozgniewać, nie urazić, nie zszarganić jego czystości. Zabroniono pluć na ogień, oddawać do niego mocz, wrzucać do niego różne śmieci i ścieki, deptać go nogami i gasić. Ogień można było jedynie zdmuchnąć lub poczekać, aż sam zgaśnie. Jeśli te zasady zostaną naruszone, ogień ukarze całą wieś ogniem, a osoba, która obraziła ogień, zostanie ukarana wognikiem, czyli czerwoną wysypką na twarzy.

Idee dotyczące ognia i jego magicznych właściwości zostały przeniesione na narzędzie do wytwarzania ognia – krzemień. W rosyjskich baśniach krzemień jest przedmiotem służącym do przywoływania duchów, a także pełni rolę pośrednika między „naszym światem” a tamtym światem. Zazwyczaj bohater bajki przywołuje duchy, uderzając krzemieniem w krzemień.

Woda

Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia; ma wiele aspektów sakralnych, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenia w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla pogan jest tym, co daje życie wszystkim żywym istotom. Za pomocą życiodajnej niebiańskiej wody trawy i lasy na wiosnę zielenią się, plony dojrzewają, wszystko kwitnie, wydaje owoce i kłosy. Według starożytnego mitu ziemia narodziła się z wody niesionej w dziobie Kaczki Świata. Woda ma święte znaczenie oczyszczenia. Pogańskie mycie w łaźni zmywa nie tylko brud fizyczny, ale także brud duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Tworzy się rytuał, ponieważ dokonuje się świętego aktu odrodzenia, odnowy człowieka - podobnie jak odnowienie skóry i ciała człowieka w łaźni, odnawia się dusza i jego aura. Ablucji dokonywano przed ważnymi sprawami – ksiądz musi się umyć w łaźni, żeby odprawić rytuał, człowiek musi się umyć np. przed ślubem – przede wszystkim nie dla urody, ale po to, żeby rytuał nie został zakłócony przez ciemne siły . Wojownik zawsze mył się przed i po bitwie, aby te same siły nie miały wpływu na bitwę. Trzecim, ale nie ostatnim aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Każdy zna przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wiele osób tego nie rozumie – dla nich rzeka jest niebieską linią na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody – woda odpływa, a rzeka jest inną. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nie bez powodu mówią: „ile od tego czasu wody przepłynęło pod mostem”, co oznacza, że ​​​​minęło dużo czasu. Zatem płynąca woda rzeczna jest także świętym porównaniem z czasem – woda nieuchronnie odpływa, podobnie jak odpływają dni, lata i stulecia.

W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.

Życiodajna woda to woda niebiańska lub, jak nazywali ją starożytni, „niebiańskie otchłanie”. Deszcz, podlewając pole, dodaje roślinom witalności i napełnia je sokami. Z niebiańską wodą kojarzona jest także koncepcja róg obfitości. Deszcze nawadniają ziemię, ziemia rodzi bujną trawę, co oznacza, że ​​jest co nakarmić bydło, mleka i mięsa jest pod dostatkiem, na polach kłosi się zboże, dojrzewają owoce i warzywa. Czasami róg obfitości jest przedstawiany z wylewającą się z niego wodą. Słowo „deszcz” jest spokrewnione ze słowem „Dazhd” – jednym z imion wielkiego boga – dawcy błogosławieństw i przodka ludzi, Dazhdboga. Nawiasem mówiąc, nazwa Dazhdbog pochodzi od dwóch rdzeni - „dazh”, czyli dawać, czynić dobro, pomagać, a właściwie „bóg”. W przeciwieństwie do rzeki woda deszczowa symbolizuje zasadę męskiego zapłodnienia.

Woda rzeczna jest zupełnie inna, w przeciwieństwie do wody deszczowej; w zasadzie pochodziła z podziemi – ze źródeł i źródeł. Nawiasem mówiąc, źródło uważano za miejsce święte - zbezczeszczenie go było równoznaczne ze zbezczeszczeniem świątyni. Przecież woda „rodzi się” w źródle - wypływając z głębi ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z drugim, łączy się z trzecim - w ten sposób uzyskuje się potężną rzekę . Niektóre źródła miały cudowne właściwości lecznicze. Powtarzam, to nie fikcja – naukowo udowodniono, że woda wzbogacona solami i minerałami wypływa z pewnych źródeł, co jest bardzo korzystne dla zdrowia.

Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest ona przedstawiana jako faliste poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej i wraz z nitką, może pełnić funkcję symbolu upływu czasu i życia. Woda odpływa wraz z chwilami, które na zawsze odeszły w przeszłość. Taka jest prawda o życiu... Woda to nie tylko los, to siła wiodąca, czyli w wodzie kryje się święta symbolika losu, przed czym nie da się uciec, jednak z reguły w pozytywnym sensie . Bieżąca woda, poruszający się tworzy przepływ i niesie go ze sobą.

Istnieje wiele niesamowitych legend o magicznych rzekach, wydadzą ci się znajome z bajek - to rzeka mleczna Irijsk, wypływająca spod kamienia Alatyr (na wyspie Buyan) - symbolizuje nie byle co, ale Drogę Mleczną . Rzeka Mleczna to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Rzeką Mleczną (Białą) wiąże się wiele legend, większość z nich opowiada o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka – Smorodina, rzeka ognia. Oddziela świat Java i „wielkie przestrzenie Navi” (mówiąc - „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Baba Jaga, znana wielu, jeśli nie wszystkim, strzeże granic Navi.

Dzięki tej wiedzy wiele baśniowych wątków staje się jasnych - bohater przekracza ognistą rzekę i trafia do Baby Jagi - jest to fabuła nieco podobna do starożytnej greckiej fabuły o Orfeuszu i Eurydyce. A gęsi-łabędzie zabrały brata Iwanuszkę od jego siostry Alonuszki. Wania zmarł, a jego siostra uratowała go ze szponów śmierci.

Idea Mostu Kalinovskiego kojarzy się także z mitycznymi rzekami. Most Kalinov to koncepcja wieloaspektowa i bardzo złożona. Kojarzy się z subtelnymi stanami ludzkiej duszy – miłością, wysokimi uczuciami. W późniejszych czasach „Spotkanie kogoś na moście Kalinowskim” oznaczało miłość (patrz artykuł V. N. Wakurowa „Kalina Hot”, czasopismo „Język rosyjski za granicą”, nr 4, 1990). Jednak nie wszystko jest takie różowe. Tak naprawdę na moście Kalinov pomiędzy początkiem Reguły a Navi toczy się główna bitwa ludzkiej duszy – walka z samym sobą (nasze życie jest wieczną walką). Genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie przedstawił tę walkę. Prawdziwy mężczyzna w duszy zawsze jest wojownik, wojownik ducha, ale jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem, zarówno w przenośni, jak i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na moście Kalinov bardzo trudno jest osiągnąć całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie jedną lub drugą stronę, tak jak nie można być absolutnie dobrym, absolutnie mądrym - dlatego niebiański pałac Reguły nie może pokonać sił Navi.

Słowianie uważali wodę za żywioł, z którego powstał świat. Bez życiodajnej mocy światła nieruchoma woda wypełnia przestrzeń w postaci śniegu i lodu, ale gdy budzi ją światło i ciepło, rozprzestrzenia się i pod wpływem światła rodzi i odżywia roczny świat. Na tej podstawie czczący światło Słowianie czcili wodę i zamieszkiwali ją z różnymi bóstwami (morenami, syrenami, syrenami). Czcili także specjalne żeńskie stworzenia wodne – bereginy, których kult jest bezpośrednio związany z wodą. Czcząc bóstwa wodne, Słowianie oczyszczali się wodą jako świętym żywiołem i składali wodzie ofiary - kwiaty, jedzenie, kurczaki. Wszystkie ofiary zostawiano na brzegu, aby woda mogła je zabrać.

Kult bereginów, a także upiorów i wampirów sięga najstarszego okresu w historii Słowian: złych wampirów, które należy przepędzić i przebłagać ofiarami, oraz dobrych bereginów, którzy muszą „stawiać żądania”, aby że pomagają człowiekowi.

Istnieje wiele wspaniałych obrazów żywej wody i żywego ognia. Woda żywa leczy rany, dodaje sił i przywraca życie. Słowianie przeciwstawiali wodę „żywą” wodzie „martwej”. „Martwą” wodę nazywano czasem „uzdrawiającą”: ​​spaja wycięte części martwego ciała, ale jeszcze go nie wskrzesza. „Żywa” woda przywraca mu życie. Epopeja ludowa mówi, że zabitych bohaterów najpierw spryskuje się „martwą”, a następnie „żywą” wodą.

Deszcz w tradycja ludowa- przedmiot czci i magicznego wpływu. Władzę nad deszczem, podobnie jak innymi żywiołami, przypisuje się przedstawicielom innego świata – zmarłym, a zwłaszcza powieszonym i utopionym, których uważa się za panów i przywódców chmur – niebiańskie stada krów, byków, wołów itp. Serbowie zwrócili się temu ostatniemu, aby przegonił chmury grzmotów i gradu we wsi do utopionego lub powieszonego człowieka, wzywając go po imieniu i wyczarowując, aby zabrał swoją „wołowinę” z pól i pól.

W czasie suszy mieszkańcy Polesia opłakiwali mitycznego utopionego Makarkę, mieszając kijami wodę w studni i wołając: „Makarko-synu, wyjdź z wody, wylej swoje łzy nad świętą ziemią!” Studnie, źródła i inne zbiorniki wodne, zgodnie z powszechnymi wierzeniami, są połączone z wodami niebieskimi jako naczynia połączone, dlatego uderzenie w wody ziemskie powoduje „otwarcie” wód niebieskich. W czasie suszy chodzili do źródeł, studni i rzek, błogosławili wodę i modlili się, prosząc o deszcz.

Często chodzili do opuszczonych źródeł, oczyszczali je, polewając się nawzajem wodą, powodując deszcz. Chodzili po wioskach i polach oraz odprawiali nabożeństwa przy studni lub rzece. Na Żytomierzu panował zwyczaj zatrzymywania suszy poprzez obchodzenie starej studni: na czele szły trzy wdowy, jedna niosła ikonę, druga chleb i sól, trzecia im towarzyszyła. Wszyscy trzymali się za ręce, modlili i prosili o zesłanie deszczu. Studnię obchodzono trzykrotnie, w rytuale brały udział wyłącznie kobiety.

Na Polesiu często wsypywano mak do studni, wrzucano pieniądze, sól, czosnek, święcone zioła, ziarna pszenicy i żyta, prosforę, nalewano święconą wodę, zbierano całą wodę ze studni itp. Czasem wrzucano gliniane garnki, a w wielu wsiach Polesia wierzono, że garnek powinien zostać skradziony – sąsiadom, obcokrajowcom i garncarzom. W Go-melitsin powiedzieli: „Jak nie ma deszczu, to ukradniemy gdzieś… smoothie i do studni – bum! Mówią też, że będzie padać. Metoda ta okazała się skuteczniejsza, gdy rytuału dokonywała wdowa lub gdy wdowie ukradziono garnek. W obwodzie czernihowskim skradziono z pieca garnek barszczu i wrzucono go do studni. Motyw barszczu jest charakterystyczny dla powszechnych dziecięcych piosenek o deszczu: „Doshchiku, doshchiku, robię barszcz na barszcz”. Owsianka Meni, barszcz tobi, gruby doszcz shcheb ischov”; „Idź, idź, deski i napoj górnika”. Czasami skradzione garnki najpierw rozbijano, a następnie wrzucano ich odłamki do studni.

Bliska tej metodzie wywoływania deszczu są bułgarskie i serbskie metody ochrony przed „magią płytek”: produkty pracy lub narzędzia do ich produkcji skradziono glazurnikom i ceglarzom i wszystkich wrzucono do wody. Czynność tę rozumiano jako usunięcie uszkodzeń („zablokowanie deszczu”), które rzekomo spowodowały płytki. To ich, podobnie jak garncarzy, uznawano za sprawców suszy ze względu na ich zaangażowanie w żywioł ognia (wypalanie garnków, kafli) oraz zawodowe zainteresowanie suchą pogodą (w celu suszenia swoich wyrobów).

W zachodniej Bułgarii i wschodniej Serbii znany jest specjalny rytuał, odprawiany podczas suszy w celu wywołania deszczu: dziewczęta rzeźbiły glinianą lalkę o imieniu Herman (postać męska o wielkości do 50 cm z przerośniętym fallusem), a następnie imitując pochówek , zakopywał lalkę na brzegu rzeki lub wrzucił do wody, zawodząc: „Och! Herman, Herman, Herman umarł z powodu suszy dla deszczu. Podczas takich rytuałów żałobnych łzy w magiczny sposób porównywano do deszczu. Na Polesiu w tym samym celu i z tą samą motywacją odprawiano rytuał pogrzebowy żaby: w czasie suszy dzieci łapały żabę, zabijały ją, ubierały w ubrania ze łachmanów, wkładały do ​​pudełka, śpiewały jakby to był zmarły człowiek i pochował go w pobliżu źródła; na „grobie” własnoręcznie narysowano krzyż. Zamiast żaby mogli zabić inne małe zwierzę lub owada - raka, węża, kreta, wszy itp. Wąż i owady czasami wieszano na drzewie lub płocie. Wierzyli, że potem spadnie deszcz.

Rytualne polewanie wodą w czasie suszy miało jeszcze bardziej bezpośrednie znaczenie magiczne. Ludzie polewali się nawzajem wodą, mówiąc: „Jak woda na was pada, tak deszcz pada na ziemię” (rejon żytomierski). Dokonywano tego nad rzeką lub przy studni. Czasami oblewano ludzi, którzy według popularnych wierzeń posiadali szczególne moce magiczne: kobietę w ciąży (symbolizującą matkę wilgotnej ziemi), pasterza (władcę ziemskiej trzody, zdolnego wpływać na niebiańskie „stada” chmur). , kapłan (ten sam symbol pasterza-pasterza). Na Polesiu oblali także narożniki chaty.

Polewanie mogło mieć także charakter odkupieńczy; stosowano je wtedy, gdy za przyczynę suszy uznawano naruszenie określonych zakazów. I tak na północy obwodu żytomierskiego suszę tłumaczono faktem, że jakaś kobieta we wsi w dniu Zwiastowania, wbrew surowemu zakazowi, piekła chleb. Następnie, aby odpokutować za ten grzech i zdjąć karę (suszę), zebrały się trzy kobiety, każda wzięła po dwa wiadra wody, poszła do domu „sprawcy”, wylała całą wodę na środek chaty i oblali zewnętrzne narożniki domu, a w niektórych miejscach oblali także samą kobietę.

Rytuał polania wodą (lub zniszczenia) grobu zmarłego nieczystego (fałszywego) ma charakter ekspiacyjny także wówczas, gdy z naruszeniem zakazu zostanie on pochowany na cmentarzu. Czasami taki grób wykopywano i zwłoki wrzucano do rzeki. Serbowie usuwali krzyż z jakiegoś nieoznakowanego grobu, przenosili go nad rzekę lub strumień i wzmacniali tak, aby stał, aż woda go porwie. Kiedy instalowali krzyż, powiedzieli trzy razy: „Krzyż jest w wodzie, a deszcz pada na pole!” Z nieznanego grobu krzyż, z nieznanego górskiego deszczu! Na Polesiu ukradli ikonie ręcznik jednemu z sąsiadów, namoczyli go w wodzie i powiesili na pierwotnym miejscu (w tajemnicy przed właścicielem). W walce z suszą pomagała także gaza, którą zawiązywano zmarłemu szczękę: zanoszono ją na pole, tam spalano i prosino: „Panie, daj nam deszcz!”

Na Polesiu i przyległych terenach Białorusi i Rosji, aby wywołać deszcz, odprawiano rytuał „orania rzeki”: w czasie suszy zaorano lub bronowano wyschnięte koryto rzeki lub po prostu ciągnięto pług po dnie. Symboliczną orkę można było także przeprowadzić bezpośrednio w płytkiej wodzie: w obwodzie Suroż w wieku 15 lat wybrali piękną dziewczynę, rozebrali ją do naga, powiesili wiankami i zmusili do bronowania wody w tej formie. W naszych czasach podobny sposób powodowania deszczu odnotowano na Grodzieńszczyźnie: zbierały się starsze kobiety, kradły pług z podwórza kołchozu i przynosiły go do rzeki - same kobiety.

Niektórzy zaprzęgli, inni pojechali. Czasem zamiast rzeki „orały” drogę lub kopały w niej doły, symbolicznie „otwierając” wodę (Polesie).

Ponieważ suszę rozumiano jako klęskę żywiołową, można było zastosować ogólne środki ochronne, aby ją powstrzymać, co pomogło w przypadku zarazy, choroby, pożaru itp.: zaoranie wsi lub przydrożnego krzyża, spacery po wsi i polach, utrudnianie pościel, ręcznik, czy montaż zwykłych krzyżyków. Inną metodą wywoływania deszczu, która miała charakter czysto magiczny, było niszczenie mrowiska. Mrowisko zostało zagrabione kijem, tak jak ubijano wodę w studni; w tym samym czasie rozprzestrzeniające się mrówki symbolizowały i magicznie powodowały krople deszczu. Metoda ta znana jest na Polesiu i wśród południowych Słowian. Serbowie, grabiąc mrowisko, powiedzieli specjalne zaklęcie: „Ile mrówek, tyle kropli!”

Pogańskie metody wywoływania deszczu, zwłaszcza przy studniach, zostały surowo potępione przez Kościół.

Aby zatrzymać deszcz, wykonywali różne czynności zatrzymujące lub odwracające: wrzucali jajko na podwórko, wyciągali lub wrzucali łopatę do chleba, pogrzebacz, miskę na chleb na podwórko, pod dom, na dach, palili warzywa Trójcy Świętej, błogosławili wierzby itp. w piekarniku. Długotrwałe deszcze uznawano za profanację wody. Na przykład w Bośni myślano, że w tym przypadku w wodzie jest coś „brudnego” – nieślubne dziecko, które zostało wcześniej wrzucone do wody lub zostało zabite, a deszcz nie ustanie, dopóki zwłoki nie zostaną wyjęte z wody. woda.

W czasie złej pogody kobiety wychodziły z domu, wyjmowały koszulę ślubną i wołając po imieniu utopionych ze wsi, prosiły, aby zabrały z pól brzydką pogodę. Powszechnie znane piosenki dla dzieci jak „Deszcz, deszcz, stop...” niewątpliwie nawiązują do magicznych, zaklętych tekstów.

Powietrze jest jednym z elementów wszechświata (podobnie jak ziemia, woda, ogień); sfera zamieszkania dusz i niewidzialnych istot demonicznych. W wierzeniach ludowych idee dotyczące powietrza i oddychania, dmuchania i wiatru łączą się. Przestrzeń wypełniona powietrzem jest większa niż Ziemia; niebo „spoczywa” lub „wisi” w powietrzu.

Powietrze służy jako przewodnik, medium, za pośrednictwem którego powstają szkody i rozprzestrzeniają się choroby. Pojawienie się złego, nieczystego powietrza wiąże się z chwilą całkowitego spokoju, zaćmieniem księżyca itp. Osobom, które w takim momencie znajdą się na świeżym powietrzu, zaleca się upaść twarzą na ziemię, aby nie „ uchwyć to powietrze.”

Dusza opuszcza umierającego w postaci pary, powietrza lub dymu.

U Słowianie Wschodni Mówią o agonii człowieka: nie ma ducha, nie ma ducha, nie ma pary. Powietrze i para wydobywające się ze zmarłego mogą być niebezpieczne dla innych. Na Polesiu istnieje wiele opowieści opowiadających o tym, jak przechodzień widzi parę nad świeżym grobem, przybierając na sobie wizerunek kobiety w białej sukni, słupa (lub ognistego słupa powietrza) lub samego zmarłego. Duch ten goni człowieka, gdy wiatr wieje mu w plecy, a gdy go dogoni, siada na jeńcu i zabija go. Uciekając przed duchem, nie można się zatrzymać, należy go uderzyć z bekhendu, biec pod wiatr i schować się za rogiem, ale można go też przegonić ubraniem, zwłaszcza białą chustą.

W Zachodnia Białoruś po śmierci człowieka wszyscy opuścili chatę i otworzyli piec, aby powietrze wzniosło się do góry. Znany na Polesiu zwyczaj „podnoszenia powietrza” (zwykle czterdziestego dnia po śmierci) wiąże się z ortodoksyjną ideą, że dusze zmarłych unoszą się w powietrze i pozostają tam przez czterdzieści dni, po czym odlatują do wyższe sfery, na sąd Boży itp. d. W jednej z wiosek regionu Sumy „nadają powietrze” przy grobie zmarłego: obecni chwytają za rogi obrusu i podnoszą. trzy razy ze słowami: „Ciało jest w dziurze, dusza jest z nami, wracamy do domu, dusza idzie pod górę!”.

Wiele demonologicznych postaci żyjących w powietrzu, w tym choroby, ma postać pary, wiatru, słupa powietrza, gęstego dymu, gazu itp. Zatem według białoruskich wierzeń wiedźma po wypiciu cudownego płynu staje się lekka jak piórko i pędzi w powietrzu, przez wiatr. Perfumy niebezpieczne dla ludzi i przyczyn silny wiatr trąba powietrzna, tornado mogą unieść człowieka w powietrze i zrzucić go na ziemię, rozerwać go na kawałki itp. Pogląd, że powietrze jest siedliskiem demonów, jest również nieodłącznie związane z książkową tradycją chrześcijańską.

Ziemia

Niva - idiogram płodności

Matka Ziemia, Matka Natura... Każdy zna takie wyrażenia, ale niewielu zastanawiało się, dlaczego tak mówią. Ale to wyrażenie przyszło do nas z pogaństwa. Nic dziwnego, że nasz pogański przodek nazywał matkę ziemię; jest ona dawczynią wszelkich błogosławieństw. Karmi, pije, ubiera i ogrzewa. Ziemia w zjednoczeniu z Niebem (w mitologii ludowej są małżonkami) daje nam świat, w którym żyjemy... Naturalnie, wiele mówi się o ziemi w legendach ludowych. Boginią ziemi, płodności i losu jest Makosh. Jej imię składa się z dwóch rdzeni: Ma - „matka” i kosh - „torebka, magazyn bogactwa”. To dekodowanie daje jasny obraz tego, jak nasi przodkowie traktowali Mokosh i samą ziemię. Ziemia kojarzona jest z pierwiastkiem kobiecym - po pierwsze, ziemia jest w stanie rodzić życie, a po drugie, jej siostry Dolia i Nedolia snują nici losu (Dolia snuje szczęśliwy los, Nedolia - nieszczęśliwy), ponieważ nić jest symbolem życia. Nić Dolyi jest miękka, nawet Nedolya jest wątła, cienka, jak los człowieka. Kiedy nić się zerwie, osoba umiera.

Nieodzownym atrybutem Mokosha jest róg obfitości, który po raz kolejny mówi o jego znaczeniu dla ludzi i ich związku z ziemią.

Porozmawiajmy najpierw o symbolice płodności. Reprezentuje go bardzo charakterystyczny wzór - romb (lub kwadrat), podzielony wewnątrz na cztery kolejne romby. To pole. Małe diamenty to otwory na nasiona. Jeśli kropki są przedstawione w małych rombach, oznacza to, że pole jest zasiane - jest to symbol płodności. Jeśli małe diamenty są puste, pole nie jest zasiane. Symbole te mają odpowiednie znaczenie magiczne. Możliwe są niezliczone warianty diamentów, kwadratów i kropek. Ogólnie rzecz biorąc, romb (kwadrat) z punktem pośrodku to coś, co może rodzić, coś, co jest źródłem dobrobytu i obfitości.

Pusty romb jest taki sam, ale nie może (nie jest zapłodniony) rodzić. Wróżenie „wł dobre miejsce„stosowano do końca XIX w., tak wróżono np. w białoruskiej wsi: na całym proponowanym terenie osiedla narysowano na ziemi duży kwadrat, następnie podzielono go poprzecznie na cztery części. Głowa rodziny udała się „na wszystkie cztery strony”, przyniosła z czterech pól cztery kamienie (i nosiła je pod kapeluszem na głowie lub na łonie nagiego ciała) i ułożyła je pośrodku małych kwadratów. W rezultacie na miejscu przyszłej posiadłości pojawił się ideogram płodności, który dotarł do nas od eneolitu i znajduje się na rosyjskich haftach ślubnych nawet na początku XX wieku. Chleb, zasiane pole, ciąża - te pojęcia były dla starożytnych Słowian identyczne i bezpośrednio związane z obrazem „domowego wszechświata”, a za jego pośrednictwem – z kosmosem, z harmonią świata.

Następnie właściciel stanął pośrodku celownika – w centrum wszechświata, w miejscu Drzewa Świata – i odsłaniając głowę, modlił się i z niezbędną prośbą o błogosławieństwo i pomoc dla zmarłych przodków. Zamiast kamieni czasem wysypywano stosy zboża. Do obrysowania konturów przyszłego domu często używano zboża, „mocując narożniki”. W rogach umieszczano sterty zboża lub chleba. Po trzech dniach przyszli obejrzeć: jeśli przedmioty wróżące (kamyki, zboże czy chleb) okażą się nienaruszone, wówczas można będzie budować.

Takie wróżenie, jak siew chleba, było wykonywane wyłącznie przez mężczyzn. Kobiety nigdy w tym nie brały udziału.

Kiełki

Schemat pierwszych pędów jest powszechny: wewnątrz muszli w kształcie serca przedstawiono „krin” z trzema pędami lub pęd z pięcioma liśćmi, przypominający paproć. Możliwe, że tak zwana „krin” (lilia) w tym przypadku przedstawiała nasiono z pękniętą skorupą (dwie wygięte boczne ostrogi) i pączek, przyszły kiełek. Pączek kiełków ma często czerwonawy kolor, różniący się od pędów muszli. Roślina ma dynamikę wzrostu, w początkowej fazie; taki „krin” jest zaklęciem na cały przyszły rozwój nasion. Piktogramy te umieszczano zwykle w centralnym okręgu, nadając im charakter wyższa wartość niż nasiona. Odzwierciedla to czteroczęściowa kompozycja czterech liści paproci prawdziwy widok paproć wiosenna, której liście są skierowane we wszystkich kierunkach. Świętość paproci jest dobrze udokumentowana w folklorze: wierzeniach o kwitnieniu paproci w noc Kupały.

Wzór w kształcie serca (skierowany ku górze) stał się trwałą formą wyrażenia agrarnej esencji ozdoby.

Piktogramy nasion nie zajmują środkowego okręgu. Kiełkujące nasiona są czasami ułożone w grupy po cztery.

Kwiaty

Drugim motywem biżuterii damskiej są małe kwiaty z czterema płatkami. Kwiatowy charakter tych miniaturowych obrazów podkreśla kolorystyka płatków w kolorze czerwono-białym lub czerwono-niebieskim.

Jednym z głównych tematów roślin jest stabilny diagram, który przedstawia konwencjonalną roślinę (zwykle z dwoma korzeniami, dobrze ukorzenioną) z gałęziami i płatkami szeroko rozłożonymi na boki. Nad powstałą szczeliną w roślinie przedstawiono owalne „ziarno” pyłku. Znaczenie procesu zapylania podkreśla nieproporcjonalna ilość pyłku wnikającego do rośliny oraz obowiązkowa czerwona barwa.

Na późniejszych sutannach pod rozkwitającym krzyżem przedstawiono owalne ziarno, a na odwrotnej stronie blaszek znajdują się cztery kielichy kwiatowe zapylane owalnym pyłkiem.

Istnieje taka legenda. Biały, łatwopalny kamień Alatyr został objawiony na początku czasu. Został wyniesiony z dna Oceanu Mlecznego przez Kaczkę Świata. Alatyr był bardzo mały, więc Kaczka chciała go ukryć w dziobie. Ale Svarog powiedział magiczne słowo i kamień zaczął rosnąć. Kaczka nie mogła tego utrzymać i upuściła. Tam, gdzie upadł biały, łatwopalny kamień Alatyr, wznosiła się Góra Alatyr. To święty kamień, ognisko wiedzy Wed, pośrednik między człowiekiem a Bogiem. Jest zarówno „mały i bardzo zimny”, jak i „wielki jak góra”. Zarówno lekkie, jak i ciężkie. Jest niepoznawalny: „...i nikt nie mógł poznać tego kamienia, ani nikt nie mógł go podnieść z ziemi”. Kiedy Svarog uderzył Alatyra swoim magicznym młotem, z iskier narodzili się bogowie. Świątynię Najwyższego zbudowano na Alatyrze przez półkonia Kitovrasa. Dlatego Alatyr jest także ołtarzem, kamieniem ołtarzowym Wszechmogącego. Na nim Sam Wszechmogący poświęca się i zamienia w kamień Alatyra.

Według starożytnych legend Alatyr spadł z nieba i wyryto na nim Prawa Svaroga. W ten sposób Alatyr połączył światy: górny - niebiański i oczywisty - dolny. Pośrednikiem pomiędzy światami była także księga Wed, która spadła z nieba oraz magiczny ptak Gamayun. Zarówno Księga, jak i Ptak są także Alatyrem.

W świecie ziemskim Alatyr objawia się jako Góra Elbrus. Góra ta nazywana była także Bel-Alabyr, Biała Góra, Belitsa. Z Elbrus-Alatyr wypływa rzeka Biała. W pobliżu Elbrusu w czasach starożytnych znajdowało się Białe Miasto, mieszkali tu ludzie plemię słowiańskie Biełogorow. Alatyr jest związany ze światem niebiańskim, Iriy, Belovodye, czyli z rajem, przez który płyną rzeki mleka. Alatyr to biały kamień.

Z Elbrusa wypływa rzeka Baksan. Aż do IV wieku. N. mi. nazywano ją rzeką Altud lub Alatyrka. Nazwy te zawierają rdzeń „alt”, co oznacza „złoto” (stąd „altyn”). Dlatego Alatyr jest także magicznym kamieniem, którego dotyk zamienia wszystko w złoto. To Złota Góra, góra Zlatogorka i Svyatogor. Oznacza to, że Alatyr jest Świętą Górą.

Kamień Alatyr znajduje się również na Uralu w górach Irian, skąd bierze początek święta rzeka Ra. A u jej ujścia na wyspie Buyan znajduje się także kamień Alatyr, który leczy choroby i daje nieśmiertelność. Góry Ałtaj nazywane były także górami Alatyr; Złota Wyspa Słońca na Oceanie Północnym była również nazywana wyspą Alatyr.

Alatyr to nie tylko góra czy kamień – to święte centrum Świata. Jest trójjedyny, dlatego oznacza ścieżkę Rządów pomiędzy Rzeczywistością a Nav, pomiędzy światem ziemskim i górskim. Jest dwojaki - mały i duży, lekki i ciężki. Jest jeden, ponieważ wszystkie światy są w Nim zjednoczone. Jest niepoznawalny, podobnie jak Reguła. To jest pierwotny kamień.

Symbole natury są bardzo liczne i różnorodne. Nie ma takiego symbolu, który oznaczałby samą naturę. Ale poświęcono jej sporo magicznych znaków. Po pierwsze, przyroda jest magiczna. Dlatego zacznijmy od symboli Drzewa Świata. Drzewo Świata (wśród Skandynawów jesion Yggdasil) to „Oś Świata”, podtrzymuje wszystkie światy. Świat Pravi znajduje się w koronie. U pnia - Rzeczywistość, w korzeniach, gdzie skrywa się Wąż Świata Yusha - Nav. Szaman będąc w transie może podróżować po tych światach. Echo starożytnego mitu o Drzewie Świata widzimy w bajce o magicznej fasoli, gdzie starzec wyhoduje magiczną fasolę aż do nieba i wspina się po niej na chmury.

Szczególnie znanym symbolem jest kwiat paproci, z którym wiąże się legenda – w noc Kupały paproć wytwarza piękny ognisty kwiat. I kwitnie tylko jedną noc, a potem znika bez śladu. Ktokolwiek znajdzie ten kwiat, stanie się mądry i silny.

Niemagiczna natura znajduje odzwierciedlenie także w symbolach. Na przykład las został przedstawiony jako kilka schematycznie narysowanych drzew. Co więcej, zauważmy, że rozkładając takie drzewo, z „jodełki” otrzymamy kilka run Futharka Teiwaz, runę wojowników, sił atakujących lub runę Ansuz, co oznacza „Bóg” - runa ta jest kojarzona z Bogami , a także z podróżą po Drzewie Świata. Używając run Vendian, drzewo pojawi się przed nami jako kombinacja run „Alatyr”, „Potrzeba”, „Lelya”, „Treba”. Wiadomo, że „Choinka”, a raczej Sosna, jest drzewem wiary i magii. Nie jodła, ale sosna, bo świerk to ciemne drzewo. Dowodem tego jest rosyjskie przysłowie: „baw się w lesie brzozowym, módl się w lesie sosnowym, a w lesie świerkowym powieś się”. Jednak świerk jest tu możliwy jako ciemna, Nava strona wiary. Rozważmy teraz „odwróconą choinkę”, której gałęzie są skierowane w górę. Podzielmy to również na runy. Przed nami Futhark – Fehu – posiadanie (często duchowe) i Algiz – bierna ochrona. W języku Vendian - „Pokój”, „Krada” (ogień ofiarny), Bereginya (runa żeńska, runa Mokosh) i „Is” (natura, życie, ruch). Teraz święte znaczenie pozornie prymitywnych „choinek” jest jasne. O ile „Sosna” nakierowana jest na boski aspekt wiary, „sosna odwrócona” to aspekt bardziej ludzki, światowy – kult, tradycje, ofiara, prokreacja.

Również świat zwierząt znalazło odzwierciedlenie w symbolach. Znaki odziedziczyły właściwości zwierząt i zawsze można tu kupić karmę dla zwierząt. Nakas oznaczające ptaki mają szczególne znaczenie, gdyż dla starożytnych ptak był tajemniczym, magicznym stworzeniem. Wielu bogów światła może zamienić się w ptaka. Perun - w orła lub kruka, Volch - w Sokoła Finista. Ciekawym znakiem wspólnym dla wszystkich ptaków jest „ptak dziobiący”. Symbolizuje niebo, dziedzictwo bogów światła, w pewnym stopniu samych bogów.

Istnieją również symbole „ptasich” przypominające swastykę, takie jak znak kruka. Przyjrzyj się bliżej, przynajmniej herbowi Rosji, orłowi z rozpostartymi skrzydłami - widać na nim zarys swastyki.

Można też przyjrzeć się haftom rosyjskim – często pojawiają się na nich także ptaki. Ale te ptaki nie są już jawajskie, ale magiczne - znane wszystkim z bajek i piosenek - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ptaki te siedzą na gałęziach Drzewa Świata i śpiewają swoje pieśni. Nie są przedstawiane tak schematycznie jak inne, ale ich wizerunki mają głównie charakter estetyczny - nie służą do magii i kultu. Być może to oderwanie się od magii pozwoliło, aby symbole te przetrwały do ​​dziś w postaci haftów, rzeźb i wyrobów glinianych.

Matka Ziemia, Matka Natura... Każdy zna takie wyrażenia, ale niewielu zastanawiało się, dlaczego tak mówią. Ale to wyrażenie przyszło do nas z pogaństwa. Nic dziwnego, że nasz przodek, poganin, mógł nazwać matkę ziemię - nią, dawczynią wszelkich błogosławieństw. Karmi i poi, ubiera i ogrzewa. Ziemia jest w jedności z niebem (w mitologii ludowej są małżonkami). Daje nam świat, w którym żyjemy... Naturalnie, Ziemia nie mogła powstrzymać się od odzwierciedlenia w mitologii i legendach ludowych. Bogini Ziemi, płodności i losu - Makosh. Jej imię powstało z dwóch rdzeni

Znaki zasianego i niezasianego pola

– „Ma”, Matka i „Kot” – portfel, skarbnica bogactwa. To dekodowanie daje jasny obraz tego, jak nasi przodkowie traktowali Mokosha i samą Ziemię. Ziemia jest kojarzona z pierwiastkiem kobiecym - po pierwsze Ziemia jest w stanie rodzić życie, a po drugie jej siostry Dolia i Nedolia snują wątki losu (Dolia snuje szczęśliwy los, Nedolia - nieszczęśliwy), ponieważ nić jest symbolem życia. Nić Dolyi jest miękka, nawet Nedolya jest wątła, cienka, jak los człowieka. Kiedy nić się zerwie, osoba umiera. Nieodzownym atrybutem Mokosh jest róg obfitości, który po raz kolejny mówi o jej znaczeniu dla ludzi i jej związku z ziemią.

Najpierw porozmawiajmy o symbolice płodności . Reprezentuje go bardzo charakterystyczny wzór - romb (lub kwadrat), podzielony wewnątrz na cztery kolejne romby. To pole. Małe diamenty - jeśli chcesz, dziurki na nasiona.

Jeśli kropki są przedstawione w małych rombach, oznacza to, że pole jest zasiane - jest to symbol płodności. Jeśli małe diamenty są puste, pole nie jest zasiane. Symbole te mają odpowiednie znaczenie magiczne. Możliwe są niezliczone warianty diamentów, kwadratów i kropek. Ogólnie rzecz biorąc, romb (kwadrat) z punktem pośrodku to coś, co może rodzić, coś, co jest źródłem dobrobytu i obfitości.

Pusty romb jest taki sam, ale nie może (nie jest zapłodniony) rodzić.

Symbole natury bardzo liczne i różnorodne.

Nie ma takiego symbolu, który oznaczałby samą naturę. Ale poświęcono jej sporo magicznych znaków. Po pierwsze, przyroda jest magiczna. Dlatego zacznijmy od symboli Drzewa Świata. Drzewo Świata (wśród Skandynawów – jesion Yggdasil) to „Oś Świata”, podtrzymuje wszystkie światy. Świat Pravi znajduje się w koronie. W pniu - Rzeczywistość, w korzeniach, gdzie skrywa się Wąż Świata Yusha - Nav. Szaman będąc w transie może podróżować po tych światach. Echo starożytnego mitu o Drzewie Świata widzimy w bajce o magicznej fasoli, gdzie starzec wyhoduje magiczną fasolę aż do nieba i wspina się po niej na chmury.

Szczególnie znanym symbolem jest kwiat paproci, z którym wiąże się legenda – w noc Kupały paproć wytwarza piękny ognisty kwiat. I kwitnie tylko jedną noc, a potem znika bez śladu. Ktokolwiek znajdzie ten kwiat, stanie się mądry i silny.

Niemagiczna natura znajduje odzwierciedlenie także w symbolach. Na przykład las został przedstawiony jako kilka schematycznie narysowanych drzew. Co więcej, zauważmy, że rozkładając takie drzewo, z „jodełki” otrzymamy kilka run Futharka Teiwaz, runę wojowników, sił atakujących lub runę Ansuz, co oznacza „Bóg” - runa ta jest kojarzona z Bogami , a także z podróżą po Drzewie Świata. Używając run Vendian, drzewo pojawi się przed nami jako kombinacja run „Alatyr”, „Potrzeba”, „Lelya”, „Treba”. Wiadomo, że „Choinka”, a raczej Sosna, jest drzewem wiary i magii. Nie jodła, ale sosna, bo świerk to ciemne drzewo. Dowodem tego jest rosyjskie przysłowie: „baw się w lesie brzozowym, módl się w lesie sosnowym, a w lesie świerkowym powieś się”. Jednak świerk jest tu możliwy jako ciemna, Nava strona wiary. Rozważmy teraz „odwróconą choinkę”, której gałęzie są skierowane w górę. Podzielmy to również na runy. Przed nami Futhark – Fehu – posiadanie (często duchowe) i Algiz – bierna ochrona. W języku Vendian - „Pokój”, „Krada” (ogień ofiarny), Bereginya (runa żeńska, runa Mokosh) i „Is” (natura, życie, ruch). Teraz święte znaczenie pozornie prymitywnych „choinek” jest jasne. O ile „Sosna” nakierowana jest na boski aspekt wiary, „sosna odwrócona” to aspekt bardziej ludzki, światowy – kult, tradycje, ofiara, prokreacja.

Świat zwierząt znajduje także odzwierciedlenie w symbolach. Znaki odziedziczyły właściwości zwierząt. Nakas oznaczające ptaki mają szczególne znaczenie, gdyż dla starożytnych ptak był tajemniczym, magicznym stworzeniem. Wielu bogów światła może zamienić się w ptaka. Perun - w orła lub kruka, Volch - w Sokoła Finista. Ciekawym znakiem wspólnym dla wszystkich ptaków jest „ptak dziobiący”. Symbolizuje niebo, dziedzictwo bogów światła, w pewnym stopniu samych bogów.

Istnieją również symbole „ptasich” przypominające swastykę, takie jak znak kruka. Przyjrzyj się bliżej, przynajmniej herbowi Rosji, orłowi z rozpostartymi skrzydłami - widać na nim zarys swastyki.

Można też przyjrzeć się haftom rosyjskim – często pojawiają się na nich także ptaki. Ale te ptaki nie są już jawajskie, ale magiczne - znane wszystkim z bajek i piosenek - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ptaki te siedzą na gałęziach Drzewa Świata i śpiewają swoje pieśni. Nie są przedstawiane tak schematycznie jak inne, ale ich wizerunki mają głównie charakter estetyczny - nie służą do magii i kultu. Być może to oderwanie się od magii pozwoliło, aby symbole te przetrwały do ​​dziś w postaci haftów, rzeźb i wyrobów glinianych.

Symbolika wody

Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia; ma wiele aspektów sakralnych, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenia w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla poganina jest tym, co daje życie wszystkim żyjącym istotom – trzeba się zgodzić, ta myśl jest odważna, dla chrześcijaństwa odstępcza – jak życie może dać ktoś inny niż „jedyny” „Pan Bóg”? Ale to dzięki życiodajnej wodzie niebiańskiej wiosną trawy i lasy zielenią się, to dzięki niej plony nie wysychają na polu, ale kwitną, wydają owoce i kłosy. Nasi starożytni przodkowie byli tego w pełni świadomi. Nawiasem mówiąc, to z wody narodziła się ziemia, przyniesiona w dziobie Kaczki Świata według jednego ze starożytnych rosyjskich mitów. Woda ma również święte znaczenie oczyszczenia. Pogańskie mycie w łaźni zmywa nie tylko brud fizyczny, ale także brud duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Okazuje się, że jest to rytuał, ponieważ dokonuje się świętego aktu odrodzenia, odnowy człowieka - podobnie jak odnowienie skóry i ciała człowieka w łaźni, odnawia się dusza i jego aura. Ablucji dokonywano przed ważnymi sprawami – ksiądz musi się umyć w łaźni, żeby odprawić rytuał, człowiek musi się umyć np. przed ślubem – przede wszystkim nie dla urody, ale po to, żeby rytuał nie został zakłócony przez ciemne siły . Wojownik zawsze mył się przed bitwą i po bitwie, aby te same siły nie miały wpływu na bitwę. Trzecim, ale nie ostatnim aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Każdy zna przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wiele osób tego nie rozumie – dla nich rzeka jest niebieską linią na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody – woda odpływa, a rzeka jest inną. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nie bez powodu mówią „ile wody przepłynęło od tego czasu pod mostem”, co oznacza, że ​​​​minęło dużo czasu. Zatem płynąca woda rzeczna jest także świętym porównaniem z czasem – woda nieuchronnie odpływa, podobnie jak odpływają dni, lata i stulecia.

W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.

Życiodajna woda to woda niebiańska, lub jak ją nazywają, „niebiańskie otchłanie”. To dzięki niej nasi przodkowie i my widzimy w sobie stół obiadowy obfitość pieczywa, warzyw, owoców, mięsa i nabiału. To dzięki tej wodzie rośliny odżywiają się, zyskują siłę – trawa staje się zielona i soczysta, żyto zaczyna kłębić się, rzepa rośnie jak w słynnej bajce. Deszcz, podlewając pole, dodaje roślinom witalności i napełnia je sokami. Z niebiańską wodą kojarzona jest także koncepcja róg obfitości. Faktem jest, że w starożytności soczyste trawy odgrywały strategiczną rolę - zwierzęta gospodarskie potrzebowały miejsca do wypasu, a jeśli było miejsce do wypasu, to było pod dostatkiem mleka i mięsa. Jeśli będzie deszcz, oznacza to, że na polu pojawią się kłosy i duże zbiory warzyw w grządkach, a to oznacza, że ​​nasz przodek będzie miał pod dostatkiem wypieków i duże zapasy warzyw na zimę. Dlatego czasami róg obfitości jest nawet przedstawiany jako wylewająca się woda. Warto także przyjrzeć się samemu słowu „deszcz” - czy nie wydaje wam się ono powiązane ze słowem „Dazhd”, jednym z imion wielkiego Boga, dawcy błogosławieństw i przodka ludzi, Dazhdboga. Nawiasem mówiąc, nazwa „Dazhdbog” pochodzi od dwóch rdzeni - „dazh” - to znaczy dawać, czynić dobro, pomagać, a właściwie „boga”. Ogólnie rzecz biorąc, woda deszczowa, w przeciwieństwie do wody rzecznej, ma zasadę męskiego nawożenia.

Ptak

Woda rzeczna jest zupełnie inna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, w zasadzie pochodziła spod ziemi - ze źródeł, źródeł. Nawiasem mówiąc, źródło uważano za miejsce święte - zbezczeszczenie go było równoznaczne ze zbezczeszczeniem świątyni. Przecież woda „rodzi się” w źródle - wypływa z głębi ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z drugim, te łączą się z trzecim - w ten sposób uzyskuje się potężną rzekę . Niektóre źródła miały cudowne właściwości lecznicze. Powtarzam, nie jest to wynalazek „nikczemnych pogan” – naukowo udowodniono, że w niektórych źródłach płynie woda wzbogacona w sole i minerały, które są bardzo korzystne dla zdrowia. Dziś niektórzy przedstawiciele Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego próbują nawet zarabiać na majątku starożytnych pogan - „błogosławią produkcję” niektórych wód (na przykład wody „Świętego Źródła” wydobywanej z czysto pogańskiego źródła), ale ogólnie rzecz biorąc, jest to w stylu rosyjskiego Kościoła prawosławnego - są gotowi zgarnąć pieniądze z byle drobiazgu, a głupcy, którzy nadal żyją w ideologicznej pańszczyźnie, jak owce, chodzą tłumnie i kupują wszystko, co boska prawica wielkich i „ Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwa i cała Ruś”, czy to choćby woda, czy prezerwatywy. Nie dajmy się jednak zwieść. Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest ona przedstawiana jako faliste poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej i wraz z nitką, może pełnić funkcję symbolu upływu czasu i życia. Woda odpływa wraz z chwilami minionymi, które przeminęły na zawsze. Taka jest prawda o życiu... Woda to nie tylko los, to siła tego, co prowadzi, czyli w wodzie kryje się święta symbolika losu, od czego nie da się jednak z reguły uciec pozytywny sens. W Starszym Futharku znajduje się runa „Laguz”, „Woda”. Jego znaczenie dokładnie oddaje istotę płynącej wody. Oto, co słynny badacz A. Platov pisze o tej runie w swojej książce „Praktyczny kurs sztuki runicznej” (współautorstwo z A. Van Dartem): „Nazwa tej runy oznacza nie tylko wodę, ale płynącą, poruszającą się woda – ta, która tworzy strumień i niesie cię ze sobą.”

W Tradycji są też niesamowite legendy o magicznych rzekach, wydadzą ci się znajome z bajek - to mleczna rzeka Irian, wypływająca spod kamienia Alatyr (na wyspie Buyan) - symbolizuje nie byle co, ale droga Mleczna. Rzeka Mleczna to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Rzeką Mleczną (Białą) wiąże się wiele legend, większość z nich opowiada o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka, Smorodina, rzeka ognia. Oddziela świat Java i „wielkie przestrzenie Navi” (mówiąc - „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Znana wielu, jeśli nie wszystkim, Baba Jaga (Burza Jaga) strzeże granic Navi.

Dzięki tej wiedzy wiele baśniowych wątków staje się jasnych - bohater przekracza ognistą rzekę i trafia do Baby Jagi - jest to fabuła nieco podobna do starożytnej greckiej fabuły o Orfeuszu i Eurydyce. A dokąd gęsi łabędzi zabrały brata Iwanuszkę od jego siostry Alyonushki? – Wania zmarł, a ze szponów śmierci wybawiła go siostra (przypomnijmy sobie tutaj pojęcie „śmierci klinicznej”).

Kwiat Paproci (Ognisty Kwiat)

Idea Mostu Kalinovskiego kojarzy się także z mitycznymi rzekami. Most Kalinov to koncepcja wieloaspektowa i bardzo złożona. Kojarzy się z subtelnymi stanami ludzkiej duszy – miłością, wysokimi uczuciami. W późniejszych czasach „Spotkanie kogoś na moście Kalinowskim” oznacza miłość (patrz artykuł V. N. Wakurowa „Kalina jest gorąca”, magazyn „Język rosyjski za granicą”, 1990 nr 4). Jednak nie wszystko jest takie różowe. Tak naprawdę na moście Kalinov pomiędzy początkiem Reguły a Navi toczy się główna bitwa ludzkiej duszy – walka z samym sobą (nasze życie jest wieczną walką). Spójrz w prawo – zdaniem autora, genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie przedstawił tę walkę. Prawdziwy mężczyzna(człowiek) - w duszy zawsze jest wojownik, wojownik ducha, ale jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem zarówno w przenośni, jak i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na moście Kalinov bardzo trudno jest odnieść całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie jedną lub drugą stronę, tak jak nie można być absolutnie życzliwym, absolutnie mądrym - dlatego niebiański pałac Reguły nie może pokonać sił z Navi.

Drzewo Świata

Symbolika ognia

Ogień... Chyba nawet najbardziej miejski człowiek przynajmniej raz w życiu patrzył na żywy ogień, nie z kuchenki gazowej czy zapalniczki, ale ten prawdziwy, który stoi w kuchence lub ognisku. Spektakl, który urzeka oko i umysł. Naturalnie, ogień wywołuje te same uczucia u Poganina. Ogień dla poganina to nie tylko proces chemiczny, to zjawisko święte. Zjawisko to jest bezpośrednio powiązane z koncepcją ognia ofiarnego (ognia ziemskiego) – dym z ognia ofiarnego przenosi esencje ofiar do Iriy (esencje, bo trudno powiedzieć, czy np. naleśnik ma duszę, czy nie) , ale każdy przedmiot ma esencję). Jest też ogień niebiański - ogień niebiańskiej kuźni, kuźnia Svaroga, Tora - jedna z głównych sił twórczych. Narysujmy kilka analogii ze Słońcem i plazmą oraz teorią Wielkiego Wybuchu i okresem powstawania Ziemi, kiedy miały na niej aktywne procesy tektoniczne i erupcje wulkanów. Należy również wspomnieć o ognistym mieczu - symbolu sprawiedliwości i rządów, który we współczesnych dziełach jest uzbrojony w wiele postaci fantastycznych i historycznych. Nawet Rycerze Jedi z filmów George'a Lucasa, którzy zasadniczo praktykują pogaństwo, są uzbrojeni w miecze świetlne.

Niebiański ogień (na zdjęciach po lewej i prawej stronie)

Jest też ogień Navi, tutaj narysujemy analogie z kultem chrześcijańskim, w którym grzesznicy w piekle są smażeni przez diabły na ogniskach, które (ogniska) mają siedem trybów gotowania dla tych grzeszników (patrz „Boska komedia Dantego”) - zupełnie jak kuchenka mikrofalowa. - To. Ta prymitywna wiara w nieszczęsny los grzeszników (gdzie jest miłosierdzie i przebaczenie?!) w naturalny sposób wywodzi się z szerszej i bardziej uzasadnionej pogańskiej idei ognia Nava. Tak więc poganin kojarzy Nav z podziemnym królestwem ognia (pamiętajcie grecki Hades) - a swoją drogą nikt tam nie jest smażony, podziemny ogień jest po prostu rozumiany jako żywioł. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć sobie ziejące ogniem smoki i węże - one także są dziećmi Navi. Ogień Navi można interpretować jako regresywną, niszczycielską siłę, która pali dobro i światło. W końcu możesz spalić swoje serce miłością (niebiański ogień) lub możesz spalić swoją duszę pijaństwem i oszustwem.

Ziemski ogień (trzy zdjęcia - lewy i prawy)

To są ciasta. Przyjrzyjmy się teraz obrazom graficznym tych znaków. Znaki ognia, zwłaszcza Niebiańska Kuźnia, są dość skomplikowanymi znakami do wykonania i zrozumienia. Z reguły są to czteroczęściowe znaki w kształcie swastyki, ale nie jest to do końca swastyka, ponieważ ogień nigdzie nie wiruje, promienie, a raczej języki płomieni są umiejscowione inaczej niż swastyki.

Przyjrzyjmy się runicznej podstawie tych znaków. Rozkładając te znaki, zarówno niebiański, jak i ziemski ogień, otrzymujemy co najmniej cztery runy Futhark Kano, „Pochodnia”, tak A. Platow charakteryzuje runę: „... Bardzo potężna runa; wiąże się nie tylko z kształtowaniem i ukierunkowaniem działalności człowieka (na każdym poziomie) we właściwym kierunku, ale także z nadaniem jej niezbędnej siły. Drugim aspektem runy jest ujawnienie. Oczywiste jest, że oba aspekty runy są ze sobą powiązane - nie da się zrealizować planu bez ujawnienia się światu. To jeden z aspektów ognistej mocy. Możemy otrzymać także runę Gebo, Prezent - runę boski dar. Widzimy w nich także runę Inguz, runę skandynawskiego boga Ingi (Frey), jest to jedna z najciekawszych run Futharka, runa płodności w aspekcie reprodukcyjnym. Ta sama runa w systemie słowiańskim ma podobne znaczenie do runy Dazhdboga, dawcy błogosławieństw - zauważmy, że runa ta występuje tylko w znakach niebiańskiego ognia. I w końcu możemy spotkać się z runą Othal, dziedzictwem, którego nazwa mówi sama za siebie. Zatem symbolika ognia jest bardzo złożona.

Symbolika powietrza i przestrzeni

Świetne otwarte przestrzenie jasna Ruś...Wyjdź w pole, zobacz jakie piękne krainy rozciągają się tu aż po horyzont! Czy czułeś, jak wiatr bawi się Twoimi włosami i jak fale poruszają się na polu zboża, jak szumią drzewa w lesie i jak igrają liście na osice? Z pewnością. Tak więc przed nami symbolika przestrzeni i powietrza. Zdefiniujmy, co będziemy dalej rozumieć przez te pojęcia. Zatem przestrzeń w matematyce oznacza trzy osie - X, Y, Z zmierzające do nieskończoności. Wskazują szerokość, długość i wysokość. Mówiąc najprościej, przestrzeń to pewien obszar świata fizycznego, wyznaczony pewnymi granicami - wyraźnymi lub ukrytymi. Powietrze to powietrze – nasze siedlisko, zbiór gazów, który określa między innymi prawa aerodynamiki – ten dodatek jest bardzo ważny, gdyż nasi przodkowie mogli na jego podstawie oceniać charakter powietrza.

Czy strzelałeś kiedyś z łuku? Nie na strzelnicy czy boisku sportowym, ale w terenie? Jeśli tak, to na pewno znasz to nieopisane uczucie, gdy wypuszczasz strzałę, która leci ze świstem w niebo. Nieprzypadkowo wspomniano tu o łuku i strzałach; faktem jest, że strzała (a nawet strzała) jest głównym symbolem powietrza, a wraz z nim wiatru. Nasi przodkowie, rusznikarze i łucznicy, doskonale znali prawa aerodynamiki - umożliwili tworzenie strzał i łuków - rosyjski łucznik mógł z łatwością pokonać bezpośrednim ogniem odległość ponad 250 m (w porównaniu do zachodnioeuropejskich i angielskich łuczników, liczba ta jest bardzo, bardzo wysoka, przekracza lokalne wskaźniki o ponad 100 m.). Przestrzeń została przedstawiona za pomocą strzałek - jeden, dwa, cztery, osiem. Strzałki te charakteryzują istotę przestrzeni. W przypadku dwóch strzałek mamy przed sobą wznoszące się i opadające prądy powietrza, górną i dolną warstwę atmosfery. Rozważmy także typowy znak - cztery skrzyżowane strzałki: północ (zima), południe (lato), zachód (noc) i wschód (dzień) - znowu mamy jedność przeciwieństw, tutaj mamy zarówno postęp, jak i regresję. Uwaga: linia pozioma: wschód - postęp, zachód - regresja, linia pionowa: północ - postęp, południe - regresja. Warto także wspomnieć o okręgu narysowanym wzdłuż tego krzyża (jak na obrazku po lewej) - oznacza on jedność elementów.

Na Rusi czczą Triglava jako boga przestrzeni - boga trzech głów, które, można rzec, symbolizują długość, szerokość i wysokość. Nawiasem mówiąc, stałym atrybutem Triglava jest ognisty miecz, o którym mowa w poprzedniej sekcji. Bogiem przestrzeni morskich jest Pereplut - ogólnie rzecz biorąc, jego istota jest jasna z imienia, bóg ten jest reprezentowany przez cztery głowy, symbolizują one północ, południe, zachód i wschód. Bogiem wiatru jest Stribog ze swoim młodsi bracia- Dogoda i Pozvizdom, przyjemny wiatr i gwałtowny huragan.

Powietrze

Istnieje również przestrzeń niematerialna, jak powiedzieliby współcześni klauni „magicy”, płaszczyzna astralna. Czyli przestrzeń pomiędzy światami wielkich przemysłowców Rule i Navi. Tych symboli należy szukać w obrazie Drzewa Świata, obrazach tych światów. Rozważmy „koronę” Drzewa Świata, Regułę - przed nami znajduje się runa Algiz Starszego Futharka, runa biernego porządku, a w serii Vendian przed nami runa zwana Światem, czyli , Reguła, wewnętrzna Jaźń, Belobog (zbiorowy obraz Bogów Światła), ur. Spójrzmy teraz na korzenie Drzewa Świata, przed nami odwrócony Algiz - aktywny nieporządek, chaos, a w runach Vendian - runa Czernoboga, antagonizm runy „Pokój”. Moim zdaniem powiązanie jest jasne.

Przestrzeń

Symbolika zjednoczenia dwóch zasad

Na zdjęciach tutaj (3 zdjęcia) - Połączenie dwóch zasad, symbolika.

Jak widać powyżej, temat jedności i konfliktu dwóch diametralnie przeciwstawnych sił jest jednym z głównych, jeśli nie główne prawo w pogaństwie prawo istnienia świata. To jest podwójna para Prav-Nav, to jest Dzień i Noc, to wreszcie mężczyzna i kobieta. Reguła to królestwo zwycięskiej prawdy, sprawiedliwości, królestwo jasnych bogów, zawiera piękny ogród Irian z odmładzającymi jabłkami i mleczną rzeką, żyją w nim magiczne ptaki, ludzie, którzy żyli w świecie Jawy według Reguły - słusznie, zgodnie z sumieniem (podobnie jak ogród Hesperyd) chodzą tam greckie mity). Nav to mroczne królestwo chaosu i zniszczenia, w którym mroczni bogowie i ludzie żyją zgodnie z prawami Krivdy. Konflikt między nimi jest wyraźny - Nav próbuje zniszczyć świat, Prav stara się go zachować, utrzymuje w nim swój własny porządek, ale ich jedność jest taka, że ​​żadna z tych sił nie może wygrać ani przegrać, świat bez nich jest nie do pomyślenia, ich istnienie jest warunkiem istnienia świata, ich jedność obserwujemy w świecie Objawienia, świecie ludzi, człowiek zresztą jest uosobieniem jedności tych dwóch sił (patrz rozdział „symbolika woda"). Ogólnie rzecz biorąc, o Rule i Navi możemy rozmawiać bez końca, dlatego zainteresowanych odsyłamy na przykład do dzieł A. Platova, Trzech Króli Veleslava, Velemira i Iggelda.

Podwójna para mężczyzny i kobiety jest znowu połączeniem dwóch zasad. Uważa się, że u mężczyzn dominuje zasada racjonalna, u kobiet dominuje zasada zmysłowa. Jest to całkiem zgodne z ustaleniami współczesna psychologia. Jeśli mężczyzna myśli, stara się wszystko uporządkować i zrównoważyć (pomińmy „męskie” wyjątki i mniejszości seksualne), kobieta stara się doprowadzić wszystko do chaosu i braku równowagi (to jest jej normalne środowisko życia). Można tu dokonać analogii z Pravem i Navyą, jest to jednak wciąż nieco inny konflikt; zdaniem autorki, nie możemy powiedzieć, że mężczyzna jest uosobieniem Prava, a kobieta Navi, ale możemy tak powiedzieć. oba i inne uosabiają niektóre cechy Prava i niektóre cechy Navi (wszystko zależy od osoby). Jeśli dana osoba skłania się ku Regule (w swojej osobistej bitwie na moście Kalinowskim Reguła wygrywa), wówczas pokaże strony Reguły: jeśli jest to mężczyzna, będzie „myśleć zgodnie z Regułą”, podobnie jak bogowie światła, ale jeśli jest to kobieta, „poczuje się zgodnie z Regułą”, podobnie jak boginie światła - Łada, Lelia, Żiwa i inne. Jeśli jednak dana osoba jest skłonna do Navi, będzie jak Viy, Koshchei, wąż Yusha lub Morena (jeśli jest to kobieta). Jedność mężczyzny i kobiety symbolizuje, jak już wspomniano, krzyż i tym podobne znaki.

Kolejną podwójną parą, której nie można wziąć pod uwagę, jest Niebo i Ziemia. Ta para jest w zasadzie podobna do pary Mężczyzna-Kobieta, ale są pewne różnice. Zatem według tradycyjnego poglądu Ziemia jest matką, a Niebo ojcem. Niebo użyźnia ziemię niebiańską wodą i deszczem, ziemia rodzi rośliny. Ten aspekt rodzicielski jest tu najważniejszy, w przeciwieństwie do pary mężczyzna-kobieta, gdzie schodzi na dalszy plan.

Jeśli chodzi o symbole takich związków, to są to przeplatające się ze sobą proste linie, ostatecznie zlewające się w jedną, przecinające się linie proste, krótko mówiąc, znaki dwuczęściowe zamieniające się w jednoczęściowe.

Źródło - ataman-kudeiar.narod.ru/simbols.html.